Platonism and Pythagoreanism in The Imperial Age 2007 PDF

MONOTHEISMES ET PHILOSOPHIE
Collection dirigee par

Carlos Levy
tot- -i &io
A PLATONIC PYTHAGORAS
PLATONISM AND PYTHAGOREANISM
IN T H E IMPERIAL AGE
edited by
Mauro Bonazzi Carlos Levy Carlos Steel
BREPOLS
2007 - Btepols Publishers n.v., Turnhcut, Belgium

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval
system or transmitted, in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying,
recording, or other wise,wit hour the priot permission of the publisher.
D/2007/0095/145
ISBN 978-2-503-51915-9
Printed in the E.U. on acid-free paper
PREFACE
"For I think that H o m e r certainly has a point when he talks of ' T w o

going together, and one noticed it before the other' (Iliad 10, 224). For
somehow we all d o better that way, whatever has to be done or said or
thought out. 'And if he notices it alone', he immediately goes about looking for someone to show it to, so as to have some support, and doesn't
stop till he finds someone." (Plato, Protagoras, 348c-d, transl. Ch. Taylor).
N o less than in Plato's time, in our age of increasing specialization, collaboration and discussion prove to be of primary importance. This
awareness led to the organization of Diatribai, an annual meeting in
Ancient Philosophy, jointly organized by the Universita degli Studi di
Milano (Mauro Bonazzi and Pierluigi Donini), Universite de Paris IV - La
Sorbonne (Carlos Levy) and Katholieke Universiteit Leuven, D e Wulf Mansion Centre (Carlos Steel). T h e present volume collects the papers
presented at die Colloquium on Platonismo ep'ttagorismo in eta imperial*, held
in Villa Feltrinclli at Gargnano (Lake Garda) o n 14-16 April 2005. It is
part of a broader project aiming at confronting the Platonic tradition
with die most important philosophical schools of the Hellenistic and
Imperial age. T h e first volume has already been published by M. Bonazzi
and V. Celluprica, L'eredita platonica. Studi sulla traditions platonica da
Anesilao a Proclo (Napoli 2006), and others, dealing more specifically with
Stoicism and Aristotelianism, will soon follow.
T h e majority of the papers presented at the Colloquium are included
in this volume, with the exception (due to problems of timing) of the
contributions by Constantinos Macris (L* pythagorisme erige en haeresis:
remarques surun aspect mkonnu duprojetpythagoricien de Jamblique) and Cristina
D ' A n c o n a (Le dottrine pitagoriche ml commento di Siriano sulla 'Metajisica').
Together with the speakers, we wish to thank the scholars who attended
the meeting for their contribution to its "diatribic" tone: Michefe
Alessandrelli, Annalisa Arci, Frederick Brenk, Fernanda Caizzi, Riccardo
PRhHACF-
Chiaradonna, Gabriele Corrielli, Ferruccio Franco Repellini, Sofia Mattel,

Emidio Spinelli, Franco Trahattoni, Marco Z a m b o n .
We want to thank Silvia e r g o for her invaluable help in preparing die
text of the present volume for the press and for compiling the Index locorum, and Fernanda Caizzi, w h o has generously put at our disposal her
time and the experience in desktop publishing she acquired in editing the
Corpus dei papiri Jilosojici greet i latini.
* * *
Ever since Plato and tli Old Academy, Platonists have shown great
interest in the Pythagorean tradition. Such a tendency is already discernable in Plato himself, whr>se philosophy, according to Aristode, was
deeply influenced by the Pythagoreans. Platon pythagoriêi: from Aristode
onwards this statement has often been repeated. T h e same may also be
said of Plato's pupils, Spe^sippus, Xenocrates or Heraclides: they all
"pythagorize". T h e importance of this tradition is particularly evident in
the Imperial Age, when Pydiagoreanism has become part of the Platonic
tradition. It is a fascinating topic, which only in recent years has received
due attention, although much temains to b e done, as will be evident from
the papers collected in die present volume. A Platonic Pythagoras concentrates on specific topics and philosophers, in order to show the broadness
of the issues at hand, dius contributing to a better appreciation of the
long history of the relationship between Platonism and Pydiagoreanism.
A first group of papers deals with the early Imperial age, the period
of the so-called Middle Platonism, when Pydiagoreanism reenters the
philosophical debate. Despite Zeller's classification of Plutarch of Chaeronea with the "Pythagorizi/ig Platonists", Plutarch's Pydiagoreanism has
not been duly studied in recent scholarship. Daniel Babut and Pierluigi
Donini, however, show h o V deeply Plutarch was attracted to this philosophy. According to die latter, Pythagoreanism constitutes an essential
part of the perennial tradition of Greek philosophy. Philo of Alexandria
offers another interesting case. His project of integrating Platonism into
Jewish thought heavily depends upon his Pydiagorean reception of
Platonism, as is demonstrated by both Carlos Levy and Francesca Calabi.
In Late Antiquity, the interaction between Platonism and Pydiagoreanism
becomes even more important. Christoph Helmig focuses on the recep-
PREFACE
tion of authoritative Neopythagoreans by Neoplatonists, in particular Nicomachus of Gerasa. Scholars have repeatedly stressed the central position of lamblichus' effort to 'pythagorize' Platonism, but his importance
should not lead us to minimize Proclus' role in this process. Elena Gritti,
Alessandio l i n g u i t i and Cailos Steel study his contribution in such vital
areas as dialectic, physics, and theology.
T h e harmony of the spheres is undoubtedly the most renowned doctrine from the Pythagorean tradition. In his contribution, Dominic
O'Meara examines h o w the Neoplatonists interpreted this fascinating
doctrine. As with the other papers of this volume, O'Meara's contribution is another example of how a specific issue can bring to light the richness and the importance of the Pythagorean tradition - a tradition that
has fascinated philosophers for centuries.
Mauro Bonasgi
Carlos Uiy
Carlos Steel
LA Q U E S T I O N D E LA D Y A D E
CHEZ PHILON D'ALEXANDRIE
Parler de la dyade chez Philon dans un colloque consacre au pythagorisme, cela peut paraitre reunir toutes les conditions pour rester dans
le vague. S'il y a un point sur lequel tous les specialistes de Philon s'accordent, c'est bien qu'il n'existe pas dans son ceuvre de pensee systematique, en tout cas au sens de systeme philosophique. Le pythagorisme, lui, est sans doute de tous les courants philosophiques de
l'Antiquite celui dont les contours sont les plus imprecis. Quant a la
dyade, elle est par definition indefinie. Si j'ai choisi de trailer un tel
sujet, c'est parce qu'il m'a serable que le theme avait attire beaucoup
moins l'attention des chercheurs que 1'etude dc la cause active et parce
que j'ai acquis la conviction qu'il s'agit d'une notion qui, en raison
meme de sa plasticite, peut nous aider a mieux comprendre la situation de Philon par rapport a la philosophic Apres avoir rapidcmcnt
analyse la presence chez Philon d'allusions explicites au pythagorisme,
je m'interesserai aux diverses references a la dyade et je ferai enfin
quelques remarques sur l'absence d'un modele unique de creation
chez Philon. 1
Les references explicites de Philon aux Pythagoriciens sont relativement nombreuses, en tout cas plus nombreuses que pour n'importe quelle autre ecole philosophiquc, mais egalement d'une remarquable variete. En Prob. 2, il est question du "tres saint thiase des Pythagoriciens", ni)9aYopei<ov lEpwraTov Biaoov, expression elogieuse, que
Ton ne trouve employee a propos d'aucun autre courant. Philon ex-
Voir R. Radke, "Modelli di creazione in Fiione di Alessandria", dans C.

Moreschini e G. Minestra (a cura di), Lingua e teologia ne! Cmtianesimo antico, Brescia
1909, p. 39-58.
12
CAR],Ob
LEVY
prime son accord avec 1'attitude elitiste exprimee par ce "tres saint
thiase": ne pas chemincr sur les voies trop frequences. Dans ce rneme
rcgistre, on trouve en Quaest. gen. I 99 une allusion au principe pythagoricien du respect absolu du Maitre, dont le nom n'est pas prononce, ce que Philon met en parallele avec le caractere ineffable du nom
de Dieu. Une telle reverence s'expliquerak mal sans une connaissance
approfondie du pythagorisme, ou, en tout cas, de ce qui etait alors presente comme tel. Cependant, la seule reference a la lecture directe d'un
texte pythagoricien se trouve dans Aet. 12, ou la formulation parait
indiquer que Philon nous n'entrerons pas id sur la question de l'authenticite du traite - a lu personnellement le traite d'Ocellus de
Lucanie.2 Plus ambigue est la reference a Philolaos dans le De opifido.
Philon rapporte une citation de celui-cl: "il existe un Recteur et Chef
de toutes choses, Dieu, qui est pour l'eternke durable, immuable, semblable a !ui-meme, different de tous les autres etres", , mais, d'une part,
celle-ci a pu etre tiree d'un ouvrage doxographique, et, d'autre part,
elle n'a pas toute 1'efficacite demonstrative que Philon lui attribue. En
effet, il oppose les Pythagoriciens, dont il dit qu'ils assimilent le nombre sept a l'unite, et done au Recteur de l'univers, et le reste des philosophes, pour qui 1'hebdomadc representerait la Victoire, identifier a
Athena sortie de la tete de Zeus. Or la citation de Philolaos - que Jean
I-ydus attribue a un certain Onetor de Tarente 4 - n'evoque a aucun
2
Aei. 12, a propos de la theorie de l'etemite du monde: evioi 6' OUK Apinrortiiiv
r*K S6fy\^ Eijperiiv Xcyowriv aXka r<3v nuOavopeiow -rivac. eyto 6e Mil 'OKEUDU avfypitnuiu, AEUKOVOU yevoq, E7nypait'0|JEva\veTO novov aXka Km Si' aitoSeiêuiv KaieoictuaCr t6v KIJOJIOV
eivai. Les traductions de Philon sont, sauf indication contraire, celles dc 1'OPA. Pour
les fragments restants d'Ocellus, voir R. Harder, Ocellus Lucanus. Text nnd Kommtntar,
Berlin 1926, p. 32, qui estime qu'il s'agit d'une citation sans Hinter^mnd. M i m e ttvirite chez H. Diels, Doxogmphi graeri, Berlin 1879, p. 107. Pour une altitude un peil plus
nuancee, voir H. von Arnim, Queilenstudien z Pkih von Alexandria, Berlin 1B88, p. 5.
1
Opif. 100: EOTI yap, (malv, nyE|nov (cm dpx">v axavxw 6e6( el(, duct dv. n6vi(S,
dKtvi)ro$, aiixoQ amta ijjjoio^, ETEpoq TMV ciXXwv.
' Lyd. De mens. II 12, p. 33, 8-34, 3. Dans son commentaire du pa*KC phllnnien,
D. Runia, Philo of Alexandria. On the Creation of the Cosmos accordinntoMeM, l,eidcn
2(X)1, p. 299, se range a I'avis de C.A. Huffmann, Pbilolaus of Crohn. ItytqforMn and
Presocratic. A Commentary on the Fragments and Teitimonia with Inttrprttit* HtMjU, Cimbridge 1993, p. 334-339, qui estime que I.ydus tie depend pan dc I'hllon, m i l l que
LA DYADE CHEZ PHILON D'AI KX'\NDRIE
13
moment 1'hebdomade et, par ailleurs, Philon lui-meme semble se contredire dans le Legum allegoriae, puisqu'il affirme: "dans leurs mythes, les
Pythagoriciens l'assimilent a la toujours vierge et sans mere parce
qu'elle n'a pas ete enfantee et n'enfantera jamais". 5 Cette contradiction, qui pourrait etre interpretee comme une preuve de l'inconsequence de PAlexandrin dans l'utilisation des sources philosophiques,
me semble plutot relever d'une certaine maladresse de sa part dans
1'expression de 1'utilisation de differents courants du pythagorisme.
Nous pouvons reconstituer quelques aspects de ce processus a partir
du texte de Jean Lydus dont voici les principaux elements:
a) les Pythagoriciens consacrent le septieme jour au Recteur de I'univers, qui est I'Un;
b) Orphee est mentionne comme temoin de l'assimilation de ce
Recteur a Apollon, et Jean Lydus donne a I'appui de cette assimilation
un argument de caractere etymologique, aitofiev xmv itoXXrav, loin de
to us, done solitaire;
c) Philolaos a qualifie le nombre sept de "sans mere", car il ne peut
ni gencrer ni etre genere;
d) Onetor de Tarcnte (ou ie rheteur de Tarente) a affirme: "Dieu
existe, Recteur et Chef de toutes choses, qui est unique, le Dieu qui
dure pour 1'eternite, immuable, semblable a lui-meme".
Dans ce condense de doxai attributes a des Pythagoriciens, on
remarque une contradiction qui peut, me semble-t-il, contribuer a
exphquer la genese des deux passages philoniens et a attenuer la severite dont ont fait preuve sur ce point les commentateurs de
PAlexandrin.6 L'identification de l'Un a Apollon pouvait etre etymologiquement interessante, mais elle posait un probleme de caractere
les deux testes ont une source commune et qu'il faut accepter la lectio 'OvnTOip et non
6 pii-roip. En effet, aucun temoignage ne vient confirmer que Philolaos ait ete rhetenr.
5
Ijg. all. I 15: rtapo jjufleuovTe; oi rJuOaybpeioi -n\ aEiJtap9V(p KQI d|ir|Topi auttiv
ditEiKdôuaiv, o n otke uneKUii&n oiiie duoioêtoi. La traduction de C. Mondesert dans
OPA: "la deesse toujours vierge et sans mere" est erronee, puisque Philon n'emploie
pas le mot "deesse".
'' Huffmann, Philokus of Croton, p. 338, parle de: "the very confused passage in
Philo".
14
C A R L O S I KVY
mythic o-philosophique, puisque le dieu du soleil avait pour pere Zeus

et pour mere Leto, Zeus lui-meme etant fils de Cronos et de Rhea, et
pere d'une nombreuse progeniture. II est done possible qu'il y ait eu
chez les Pythagoriciens au moins deux courants: ceux qui, dans la tradition orphique, assimilaient l'Un a Apollon, a qui ils consacraient ou
identifiaient secondairement l'hebdomade, mais en perdant dans cette
identification 1'aspect "ni engendre ni pouvant engendrer". En revanche, ceux qui tenaient a ne pas le sacrifier trouvaient la moins mauvaise des solutions mythologiques en privilegiant Athena, vierge et
sans mere, mais etaient ainsi contraints de confier la direction du
monde a une deesse. Or il semble bien qu'il reste une trace de ces hesitations chez un Romain qui a subi une forte influence pythagoricienne, Varron. 7 Certes, celui-ci, qui connait la thcorie pythagoricienne des
principes, 8 ne developpe pas les speculations arithmologiques si frequentes dans le pythagorisme, 9 mais on notera qu'Augustin lui reproche de se contredire, en placant Minerve tantot parmi les divinites de
la terre, comme toutes les divinites feminines, tantot au dessus du ciel
lui-meme. 10 Philon, lui, a deux objectifs, difficiles a concilier, dans l'utilisation des citations pythagoriciennes relatives a l'hebdomade: montrer la coincidence entre le recit biblique et une tradition philosophique aussi ancienne que prestigieuse, mais cgalement faire bien sentir la difference entre le monotheisme et le polytheisme, aspect qui ne
parait pas avoir ete suffisamment pris en compte par les exegetes. Pour
ce faire, il met en ceuvre des methodes differentes dans le De opifieio et
Sur le pythagorisme de Varron voir Y Lehmann, Varron thioiogien et pbilosopbe

romain, Bruxelles 1997, p. 299-314, qui souligne a juste titre 1'influcncc dc Nigidius
Figulus sur le Reatin. O n sait que Varron demanda a etre cnterre selon les rites pythagoriciens, voir Plin. Nat. hist. XXXV 160: Quin et dejunctos sese rttultifictilibus soiits condi
maiuere sicut M. Varro Pytbagorico modo in myrtii et okae atque populi nigral folia.
8
Voir sa reference aux initia rerum dans Ling, lât. V 11: Pytbtypm Samius ait
omnium rerum inilia esse bina, ut finitum et infinitum, bonum et malum, Milam tt motion, Man
et noctem.
11
O n notera que ces speculations arithmologiques sont cgalement ablcntes du
principal temoignage qui nous soil parvenu sur le neo-pythagorisme romain, le livre
XV des Metamorphoses d'Ovide.
10
Civ. Dei VII 28: Caelo enim tribuit masculos deos, feminas ttrrai; mttr qns posuit
Mineruam, quam iupra ipsum caelum ante posuerat.
LA DYADF. C H E / P H I L O N D ' A l t N A N D R I E
15
dans le Ijgum allegoriae. La premiere fois, il s'associe aux Pythagoriciens, en citant explicitement Philolaos, pour identifier, selon lui
enntre toute la tradirion philosophique, l'hebdomade au Recteur de
l'univers. O n remarquera cependant que, pour ce faire, il fait commencer sa citation apres Fallusion a l'hebdomade "sans mere" qui est attribuee explicitement par Jean Lydus a Philolaos, probablement parce
que la seule candidate plausible a un tel qualificatif ne pouvait etre
qu'Athena. Dans le Jêgum allegoriae, certes, il semble se rallier au courant pythagoricien assimilant l'hebdomade a Athena, mais il le fait sans
a aucun moment nommer Athena, ni sans meme utiliser le mot "deesse", et evidemment sans evoquer sa relation a Zeus. Ailleurs, il evoquera en de nombreuses occasions la "toujours vierge" et/ou "la sans
mere", dans ces memes conditions. 11 J.e travail de Philon sur le pythagorisme vise, de toute evidence, a utiliser celui-ci, mais en le depaganisant autant que possible. Nous avons lit assurement une raison majeure de ses incoherences, tant il est vrai que ['utilisation des sources
antiques se prete mal a la preoccupation philonienne de ne rien dire
qui puisse etre en contradiction formelle avec la foi juive. Nous ne
croyons pas que le fait d'utiliser les qualificatifs relatifs a Athena puisse etre considere comme un veritable recours a la mythologie: ce n'est
pas Athena qui explique la menorah, 12 le chandelier a sept branches,
mais Philon qui utilise dans son exegese de la menorah un langage qui
reflete les speculations philosophico-mythologiques en relation avec le
pythagorisme. II agit ainsi parce que e'est la lc langage de beaucoup
d'intellectuels de son epoque, celui qui permet de s'adresser a la fois
aux Juifs et aux Grecs et de mettre en evidence les liens existant entre
les deux mondes culturels, sur fond, ne l'oublions pas cependant, de
la revendication de 1'antcriorite d Moi'se, theme majeur du judaisme
11
Cf. Deai/. 102; Mos. II 210; Contempt. 65 etc.

Cf. contra H.R. Moehring: "Arithmology as an Exegetical Tool in the Writings
of Philo of Alexandria", dans J.P. Kenney (ed.), The School of Moses, Studies in Phi/o and
Hellenistic Religion, Atlanta 1995, p. 141-176: 162: " T h u s the menorah finds its explanation through the Greek myth of the birth of Athena by Zeus alone, without die
interference of any mother". Or la lecture de Her. 216 montre qu'une fois encore, il
n'y a aucune reference cxplicite a Athena, Philon se contentant de dire que "ce qui
est Un et unique et reellement pur a engendre de lui seul rhebdomade sans mere,
sans aucun recours a la matiere".
12
16
CARLOS l.fiVY
hellenise," En realite, le nom d'Athena n'est pour ainsi dire jamais

mentionne dans I'ceuvre philonienne et cela n'a evidemment rien de
fortuit.14
Un autre passage important pour la determination des sources
pythagoriciennes de l'Alexandrin se trouve dans Quaest. Gen. Ill 16, oil
la distinction entre biens spirituels, corporels et exterieurs est attribuee
a Aristote et aux Peripateticiens, avec une restriction cependant:
Diritur tamen quod etiam Pythagorica est talis legslatio. Sans entrer dans le
detail d'une question complexe, 15 on peut remarquer que cela ne
concorde pas avec Porientation medio-platonicienne, attestee par
Arius Didyme, qui fait de Pythagorc l'inventeur de I'ouolcoou; TG OaS.1*
Nous pouvons en deduire que l'une des sources de la connaissance du
pythagorisme chez Philon doit etre recherchee dans la mouvance de
l'Ancienne Academie d'Antiochus d'Ascalon, lequel avatt defendu la
these d'une identite entre les Platoniciens et les Peripateticiens sur la
question du souverain bien, en se fondant sur des themes qui etaient
majoritairement ceux de l'ethique aristotelicienne.17 L'insertion de
Platon parmi les pythagoriciens n'est pas attestee dans les temoignages que Ton peut attribuer avec quelque vraisemblance a Antiochus,
mais elle peut etre la projection sur le theme antiochien d'une idee
somme toute banale, comme le montre en particulier le peremptoire 6
8e nXmtuv 711)6070 piccn; de Numenius. 18 On remarquera egalement une
11
Voir sur ce point R. Radice, Piatonismo e creaîonbmo in Fiione di Alessandria, Milan
1989, p. 186-190.
14
En Opif. 100, k mention d'Athena ne s'explique que par ia reference aux debars
des philosophes sur 1'inrerpretarion de 1'hebdomade. tin Quaes!. Gen. II 12, la traduction latine donne: quippe qui uirgo est incommixta et matre cartas, ce qui ne signific pas
pour autant que le rexre philonien ait necessairement comportc le nom dc la decsse.
'^Cf. notamment M. Giusta, /dossoffafiat'elica,Turin
1967, I, p. 327-328, 339,341.
C. Levy, "Ciceron et le moyen platonismc; le probleme du souverain bien selon
Platon", Rtviu des Etudes Latines 68 (1990), p. 50-65.
16
Voir Stobee, Ed. II 7, 49, 7 sq. Wachsmuth.
r
Sur cet aspect de la philosophic d'Antiochus, le travail le plus pertinent me
semble etre celui de F. Prost, "L'ethique d'Antiochus d'Ascalotl", Pbiickgtts 145
(2001), p. 256-279. Voir egalement J. Barnes, "Antiochus of Aicalnn", dans M.
Griffin and J. Barnes (eds.), Pbihsephia togata I, Oxford 1989, p. 51-96: 86-90,
" Frg. 24 des Places.
LA DYADE CHfcZ PHILON D'ALhXANDRIE
17
demarche du meme type chez Censorinus, dans un passage dont il se

pourrait que la source fut Varron. A propos de 1'hypothese selon
laquelle la race humaine a toujours existe, les anctores sont groupes par
I'auteur du De die natali en trois ensembles: les Pythagoriciens, avec
Pythagore lui-meme, Ocellus, Archytas; Platon, Xenocrate et
Dicearque; les philosophes de l'Ancienne Academie. Nous avons la,
sur un theme different du passage philonien, la meme methode: construire un vaste ensemble associant les Pythagoriciens, Platon et les
Platoniciens de I'Anciennc Academie et les Peri pate ticiens. Ce point
va se reveler important dans l'explication du processus de la creation
du monde.
Pour ce qui est de rarithmologie, 20 on notera, sans qu'il soit possible de proposer une explication totalement convaincante, que les references explicites au pythagorisme se trouvent dans les volumes des
Quaestiones. Sans pretendre entrer id dans le detail de cette question qui
meriterait a elle toute seule une etude, nous mentionnerons Quaest.
Gen. Ill 38, oil l'explication de l'hexade est attribuee aux maiores antiquissimos, selon toute probability les Pythagoriciens, qui la definissent
les uns comme harmonie et les autres comme mariage. Reference au
nombre trente-six comme proportion en Quaest. Gen. Ill 49, dans un
passage d'une grande densite arithmologique; reference en Quaest.
Gen. IV 8 b au nombre trois comme fondement de la genesc dc toute
chose (OTOIXEIOV T^C. tojv oXmv yeveoeco^; reference enfin a la dyade
dans Quaest. Ex. Ill 47, ce qui nous permet d'entrer pleinement dans
le sujct que j'ai choisi d'aborder.
Un probleme se pose d'emblee, qui est de nature methodologique.
Si Ton se reporte au remarquable travail de Runia sur la relation de
Philon au commentaire du Timee, on y trouve un tableau d'une grande
" De die nat. 4, 3: Sedprior ilia sententia, qua semper humanum genus fuisse creditur, auciores babel Pytbagoram Samium el Oceilum ljtcamtm et Anbytam Tarentinum, omnesque adeo
Pythagoricos. Sid, ut Plato Albeniensis et Xenocrates el Dkaeankus Messemus itemque atttiquae
Academiae phiiosophi nun altud uidentur opinatt.
19
Pour un tableau asscz complet des references arithmologiques chez Philon, cf.
Moehring, "Arithmology as an Exegerical Tool in the Writings of Philo", p. 156-155.
O n peut egalement se reporter a l'ouvrage, devenu classiquc, de K. Staehle, Die
Zahknrnystik bei Philon von Alexandria, I -eipzig-Berlin 1931,
18
C A R L O S l.hVY
clarte opposant les caracteristiques de la monade et dc la dyade.21 II y

a neanmoins une objection possible, qui est que ce tableau re suite dans
la plupart des cas de la projection du concept de dyade sur des passages dans lesqucls on trouve les caracteristiques habitueilcs de la
dyade. Quo! dc plus normal? Toutefois, si une telle demarche trouve
des justifications evidentes du point de vue philologiquc ct philosophiquc, elle semble neanmoins negEger un element fondamental dans
la pensec juivc en general, et chez Philon en particulier, qui est ['importance de la nomination. L'explicitation de la lettre n'est jamais chez
Philon un element fortuit. II convient done d'examiner dans quelles
circonstances il se refere explicitement a la dyade ct Ton s'apercoit
alors que ces passages ne sont pas si nombreux.
En cc qui concerne le De opificio mundi, il est significatif que la premiere allusion a la matiere ( 8) ne comporte en fait aucunc reference
a la dyade. 11 est simplement question des deux elements premiers, TO
Spacnipiov ct TO Ttathyrov, et le premier terme presente cette particularite qu'il n'est jamais employe chez les Stoiciens pour designer la cause
active.22 Je reviendrai plus loin sur le probleme pose par le terme
ctuiov. Comme cela a ete souEgne par Runia,"' ce qui caracterise la
matiere dans ce passage, e'est sa negativite pure, sa totale passivitc, les
adjectifs TtaGrrrov et aKivrrrov etant completes par les participes y\>yjs>6ev, ^Tfypa.TIO9EV et Kivr|8ev pour expliquer la naissance du monde. 24
Aucunc mention d'un quelconque mouvement desordonne. Nous
avons la un de ces passages atypiques dans lesqucls la pensee de
11
D. Runia, Phik of Alexandria and the Timaeus of Plain, r,eiden 1986, p. 284.
Bpaonipiov n'est, en fait, employe ni par Platon, ni par Aristote, ni par les Stoi'ciens. Cela ne sigmfic pas pour autant qu'il s'agisse d'une innovation philonienne,
puisque le terme est employe comme adjectif chez Aeschyl. Sept. 1041, cf. egalcmcnt
Eurip. Ion 985 et 1185. F.trangcment, e'est en contexce rhetorique qu'on le trouve
pout la premiere fois employe dans une opposition entre elements actif el passif, cf.
Dion. Halic. Time. 24. tin revanche, le terme est rclativement frequent chez Plutarque,
Ada. Col. 1125A; De sol. anim. 982D; De Is. 373C, niais avec un sens qui n'est pas celui
utilise par Philon. Ainsi, dans le passage del''Aduersus Coloiem 1125 A, le 8pa<rnipu>v est
la capacite d'action de l'anima] mise au service du plaisir,
11
-' Runia, Philo of Alexandria, p. 143.

Opif '): TO Be na&ntov aijruxov m l dKivntov el; EODTOU, tiviieev Be K<A ox>limo6ev
xm iyuY<ii8Ev iiKOTOUvou (J^teBaXEV eic TO leXeiorarov Epyov. rovSe rov KCHT|IOV.
24
I,A D 1 A D L C H E Z PHTI.ON
U'ALEXANDRIA
19
Philon ne semblc correspondre a aucun systeme philosophique, et a

propos duquel on ne pourrait parler de pythagorisme que comme
d'une source trcs lointaine et non actualisee. D'une part, la formuladon du principe actif et de la matiere, si clle commence sur le mode
stoi'cien, est immediatement detournee vers un platonisme judaise, par
1'affirmation que ['intellect universel, assimile a Dieu, est absolument
pur et sans melange, superieur au Bien et au Beau memes, 2j mais, d'autre part, le retour a une orientation plus proche du stoicisme se fait
peu apres, par 1'evocation de la providence. 26 Du point de vue doxographique, le mouvcment est sensiblemcnt le meme que celui d'un
texte ciceronien, Ac. post. I 27-28, reconstitution par Antiochus d'Ascalon de la physique dcs antiqui, dans lequcl Taction du principe actif
sur la matiere est immediatement suivie dc revocation de la providence. Or, dans ce passage, la matiere est cgalement qualifier negativement {sine ulla specie atque carmtem omni ilia qualitate) et elle a cctte mutabilite qui apparait dans le texte philonien a travers Temploi du verbe
LieiepaX^v. Qu'Antiochus ait egaJement donne une version allcgorisee
de Taction de la cause active sur la matierc, c'est ce que laissc penser
['assimilation par Varron du ciel, identifie a Janus, au principe actif,
masculin, et de la terrc, Tellus, au principe passif et feminin.27
Pour des raisons complexes qui tiennent notamment au contexte
dc confrontation avec le scepticisme dans lcquel il a redige son ceuvre
philosophique, Antiochus d'Ascalon inserc implicitement dans ce passage Tidee que le stoicisme represente Texprcssion la plus achevee de
ce qui avait ete elabore par les antiqui.2* Cettc retroprojection Tcntrainc a accepter Timmanentisme absolu du Portique, comme s'il avait ete
defendu auparavant par Speusippe et Xenocrate, ce qui nous parait
23
Opif- ^ : C^v v oixav voix, eoriv EiJ.iKpivfrrato^ sal aKpaifliveoTato^, KpeiTtoiv ij

dpetfi KOi KpELTTcav <\ xiarr\\ir\ KUI Kpeirraw fl aiiro TO dyeiOov sal oiJTO io \akov.
26
Opij. <).
1
Cf. August. De civ. Dei VII 28: ttt in siiperioribus milium fedmus a Caeto, cum dhdmus
de lano, quern alii caelum, alii dixerunt esse mundum, sic de feminis scribendis facimus initium a
Tellure.
29
Sur ce point, voir W. Gorier, "Antiochos von Askalon iiber die 'Altcn' und liber
die Stoa. Beobachtungen s.u Cicero, Academics pesteriam I 24-43", dans Kleins Schnften
%ur belknislisch-rbmischen Philosophic I .ei den-Bo scon 2004, p. 87-104.
20
CARLOS
LEVY
aberrant, et invcrsement, cela 1'a induit probablement a rejeter 1'arithmologie presentc chez ces penseurs, mais absente chez les Stoiciens.
Philon, lui, ne volt aucun inconvenient a se passer de toute utilisation
explicite des concepts dc monade et de dyade dans ce passage, parce
que la synthese realises par Antiochus, ou par des gens qui avaient etc
influences par ce philosophe, lui donne les moyens d'exprimer sa propre exegcse de la Genese, notamment en remplacant le Xoyoi; par lc
voijc,, ce qui iui pcrmet de passer de l'immanence a la transcendance.
Le recours au pythagorisme n'intervient que lorsque le texte biblique
mentionne ce pourquoi ni le stoicisme ni le syncretisme antiochien
n'offraient des outils exegeuques, a savoir des nombres. Lorsqu'il est
dit que le monde a etc fabrique en six jours,29 le commentaire accroche en quelque sortc a cc nombre le savoir numerologique pythagoricien, mais en veillant a ne jamais presenter le monde comme le resultat de Taction de la monade sur la dyade. Si Ton regarde attentivement
le texte, on remarquc, en effct, que pour Philon lliexade, "le premier
pair-impair, qui devait refermer 1'idee du male emetteur de germes, et
de la femelle receptrice de la semence", 3 " est Tun des rimoi de la creation du monde. Cctte idee sera developpee un peu plus loin, lorsque,
expliquant comment Dicu, avant de creer le monde, en concut en Iuimeme une voTniv 7id*,iv, il evoque les Tunouc, axmfo parmi lesquels,
retrouvant a sa maniere les idees-nombres, il inclut done I'hexade.31 A
aucun moment il n'est dit que la dyade, ni meme la monade constituent des principes.
Cela est d'autant plus remarquable si Ton fait une comparaison
avec ce que Ton trouve ailleurs. Dans le passage des Placita dc Plutarque consacre a Pythagore, les nombres et leurs rapports harmoniques sont presented comme des principes, et il est dit ceci de la
monade et de la dyade:
Par ailleurs, la monade et la dyade indcfinic flgurcnt parmi les prin29
w
Opij, 13.
Opif. 14: jtpo<; >IIKTOV api8(iovTOVnp^tov dpTioxtpinov TwwMtvav, npif(ovta m\

ri\v rou onEipovtoi; appevoi; nal if\v toO imoSex 0 ^"*^ *( yovrt( BiVwctf IWav,
31
Opif. 14: ESEI yap lav itoojiov TC\EI6ITOV |i*v Ana tdW flTwdlWV KM' dpiBjiov
TEXEIOV KOYiivai rov e n i . et 19: -d\v (leyaWrttoîv Kt\Qtw Stavtfqlitc <VtvAt)M updrepov
toOc njnoic aijrnc.
i.A DVADE amy.
PHILON D'AI.HXANDRIF
21
cipes. De ces principes, Tun tend selon lui vers la cause cfficiente
et formelle, c'est-a-dire 1'intellect, la divinite, tandis que 1'aucre tend
vers la cause passive et materielle, c'est-a-dire le monde visible".32
La difference par rapport a Philon est evidente, puisque dans cette
doxa, c'est du principat des nombres que decoulent 1'existence et Taction de la monade et de la dyade, alors que, chez l'Alexandrin, les nombres sont inclus dans la cause active. Qu'en est-il dans l'autre grand
passage cosmologique philonien ou apparait la dyade? 35 O n notera ici
aussi que le concept est evoque dans le cadre de Pexegese de la creation du monde en six jours. Or, pas plus que precedemment, i! n'y a
aucune mention de la dyade commc receptacle de la cause active,
puisque, nous dit-il, elle est l'image (EIKWV) de la matiere, dfvisee et
fractionnee comme elle, La notion d'image est 1'une des plus complexes de la pensee philonienne, et il ne peut etre question dc Paralyser ici dans le detail. Ce que Philon veut dire, me semblc-t-il, c'est que
le nombre deux donne une representation immediate dc ce qu'cst la
matiere, mais en meme temps, le fait que la dyade soit presentee
comme image de la matiere confirme combien elle est, du point de
vue de la cosmologie, un concept secondaire. Dans le De spetialibus legihus,iA Philon va encore plus loin et, dans ce qu'il presente comme une
interpretation pcrsonnelle, il dit que h monade est "l'image de la cause
premiere", la dyade celle de "la matiere passive et divisible". Ccrtes, le
32
Plat. 876E-F: rudXiv 8E rt|v |iovd5a xoi TT|V dopinrov 5ud5a EV teiic, dpxaL;. InEiJ&Ei
8' autai tibv apx<w il M*v eiii id TWITITHCOV a'raov ictfi EISIKOV. onep eori voOc. 6 8E6;, n 5' EIT'I
to naOririKov re KOI tAucdv, onep EOTIV 6 opena; udauoi; (trad. I.achenaud). Pour I'exprcssion chez Plutarque d e la meme idee en termes de "principe bienfaisant" et de "principe malfaisant", cf. De Is. 37UA, passage dans lequel on rctrouve des elements
d'Aristote, Metaph. I 5, 985b23 sq. Pour des sources anterieures a Plutarque, cf., en
particulier, Kallikratides dans H. Thesleff, The Pythagorean texts of the Hellenistic Period,
Abo 1961, p. 103: a (tev ydp uovoi; eori to yewdiv KCII 6piov, a Se H-aaq to opiotdv Kai
OplÔ^lEVOV.
" ljg, all. 1 3: Sudi; JIEVTOI Kai tpid^ evjJEpriKE tr|v nata TO EV aawfunxrnyia, i>Ti r\ HEV
vfa\ EOTIV eivuiv, Siaiprnjuevr ved tEjivoiievn Koedirep EKEIVTI, tpidq SE orepEoO atimaxtx,,
OTITEEp IplXTJ TO OtEpEOV SHllpETOV.
M
Spee. Ill 180: |xovdq UEV eoTiv eiiabv ai.tiou rcpanou. Sud^ 5E 7ia6r|Tfii; KOI 8iaiptf|g
22
CARLOS LEVY
contexte il s'agit de Pablation de la main qui a touchc des testicules,

symboles de l'engendrement et de la creation n'aide pas beaucoup a
la comprehension de cette affirmation. Ce que Ton pcut tout de meme
retenir, c'est qu'elle confirme que pour Philon, la monade et la dyade
sont, en tout cas dans ces textes, des moycns de penser, sur le mode
de la representation, la creation du monde, non des notions principielles. Face a cette secondarite de la dyade et de la monade, les concepts
qualifies de "precieux" sont ceux de crec et dc Createur,^ "dont se
nourrit 1'homme de bien qui, d'une part, contcmple ce qui compose
1'univers, d'autre part aime a s'instruire sur lc Pere qui 1'a engendre".
Que la dyade et la monade deviennent chez Philon des outils exegetiques, c'est ce que montre son interpretation de la faute d'Adam: en
touchant a l'arbre a deux branches {Gen. 2, 9), il a montre "qu'il a attribue plus d'honneur a la dyade qu'a la monade, ct qu'il a plus admire la
creature que le Createur". 36 II faut, si Ton tient compte des textes deja
cites, lire dans cette phrase une progression qui va de l'image de
l'arbre, au symbole (la dyade et la monade) et enfin aux concepts premiers, la creature et le Createur. Une chose scmble sure, en tout cas:
les concepts de dyade et de monade nc sont pas auto-suffisants.
O n sait que la pensee de Philon ne rcdoute pas la contradiction. En
ce qui concerne la monade et la dyade, un texte seulement me parait
s'ecarter quelque peu de cette orientation generale que j'ai tente de
mettre en evidence. En Quaest. Gen. II 12, dont nous n'avons pas le
texte grec - mais il est possible de le rcconstituer a partir d'un passage
de Jean Lydus - dans une reflexion sur les nombres, la dyade est presentee comme "principe de i'infini et de l'inegal", et, dans la suite du
texte, les deux principes sont decrits en des tcrmes qui rappellent les
descriptions pythagoriciennes de la creation du monde. 37 Toutefois, le
35
Somti. II 26: al SmXai \d\ nEpiîdxiToi yvwuui, f| te ncpl -mv yEyovoToq KO'I f| uept
''' Somn. II 70: oil); opîg oil... OVIJOKEI, SudSa njiliaa; irpo jiovdSo^ sal TO yev6(4vov
npo tod HEJtoiiiKOTUi; eic9a\i|id(jai;.
1
Q.uaes^ Gen. \\ 12: numerus autem binus non mundus,primum quia uacuus est, non densus; quod autem non est plenum, neque mundum est. Praeftrea quod est eiiam inilium infinitae
immensilatis propter moteriam. Xeenon inaequalitate laborat, oil ceteros longoi (numeros). Cf. J.
Lyd. De mens. II 7, p. 24, 7-12: dpxn 5e dngipi; ErEpouf|Kfic.
LA DYADE CUE/. HH1LON D'AI.KXANDRIh
23
contexte exegetiquc ne permet aucun doute sur le caracterc instrumental de ces philosophemes. En effet, quelques lignes plus loin Philon fait
parler Dieu en des tcrmes qui ne laissent aucune ambiguitc sur le fait
que c'est lui seul qui a cree le monde. 38 A l'autre extreme, si Ton peut
dire, on trouve le Depraemiis, ou la theologie negative de Philon evoque
Dieu comme "ce qui est meilleur que le Bien et anterieur a la monade
et plus pur que l'Un, ct qui ne saurait pas etre contemple par nul autre
que lui-meme, parce qu'il n'appartient qu'a lui de se com prendre". 39
II rcssort done de la deuxieme partie dc ce travail qu'a aucun
moment Philon ne presente veritablement le monde comme resultant
de Taction de la monade sur la dyade. Dans un article par ailleurs
remarquable, A. Petit s'est pose ia question suivante:4" "Philon dans
son 'pythagorisme' hypothetique, inciine-t-il plutot vers le dualisme
des agrapha dogmata de Platon ou vers le monisme qu'inaugure peutetre dans les traites pscudepigraphiques l'Anonyme d'Alexandre?". Je
crains que Philon n'ait tout fair pour que la question ne puisse pas etre
posee de cctte manierc, puisqu'il a vcilie a exclurc le pythagorisme cosmologiquc, celui qui fait naitre le monde de 1'action de la monade sur
la dyade, tout en mettant le pythagorisme arithmologique au service de
sa conception de la cosmogenese, fondamentalcment determinee par
le recit biblique. 4 ' Pourquoi une telle demarche? Probablement, me
^ Quaes!. Gen, II 13: Ego sum conditor mundi, non-entia ducens in existentiarx, el idem qui
nunc magno dihimo comtpiurus sum terram.
iQ
Praem. 40: 6 icai dyaOoii Kpemov Ka't (lovdSoc. npEafKiiepov KO\ evo^ eUiKpiveatepov, duiixavov u0' giepou OerapEioflai. tivo<;, Sidti jidviii SEJII^ aiino u4' eauioii KataXuuJkivec6ai. Philon va ici plus loin qu'Budiirc qui, lui aussi, depassait la dvadc mais s'arrctait a 1'Un, cf. Simpl. In Phys., 181, 10 Dicls. O n remarqucra cependant que, quelques
paragraphes plus loin, Philon revienc au couple Incree/cree et utilise a nouveau le
couple monadc/dvade c o m m c image de cctte relation, cf. 46: oroxewtai (jev ouv oi
airo t<3v -feyovenojvTOVdyevntuv Kal yEvvtiTf|v raiv 6A<OV OJtevSovTEi; Itewpeiv, OJIOLOV TI
BpiovTEq roii; dito 5w5o^ (lovdSo^ tjiixiiv EpeuviSai. Sur ['interpretation de ce passage, voir
Radicc, Platonismo e cnaîonismo, p. 259
40
"Philon et le pythagorisme: un usage problem atique", dans C Levi' (ed.), Philon

d'Akxandrie tt le langage de la philosophie, Turnhout 1998, p. 471-482: 472. Staehic, Die
Zaljlenmptik bei Philon, p. 1, n'hesite pas a ecrire: "Philons Weltanschauung 1st durchaus dualistisch".
41
Pour Petit, "Philon et le pythagorisme", p. 474, il y a chez Philon identification
24
C A R L O S LKVY
semble-t-il, parce que la formule antiochienne evoquant, de maniere

finaiement assez vague, Taction d'un principe actif sur la matiere etait
moins difficile a concilier avec son exegcse du recit biblique que la
definition pythagoricienne des nombres comme principes. II n'y a pas
che2 Phiion de "dyade instrumentale", 42 pour la bonne raison qu'il n'y
a pas de dyade, en tout cas dans ce sens-la. II reste cependant que le
schema vetero-academicien, stoi'cise par Antiochus, dont se sert PhiIon, a au moins Tune de ses origines dans le modele pythagoricien de
Taction de la monade sur la dyade, et, par ailleurs, doit etre compare a
celui-ci si Ton veut mieux percevoir la specificite philonienne.
Je commencerai par un problem^ d'ordre philologique qui concerne le celebre passage du de Qpifitio^ dans lequel il est dit que Moi'se,
ayant atteint la cime de la philosophic, avait appris, entre autres verites, parmi les plus complexes de la nature: 4 '
"Oti dvayKaioTciTov EOT'IV ev 1015 own to
to 8e naOritov.
[IEV Eivai
Spaorripiov a'inov,
L'interpretation dc cc texte a donne lieu a une discussion que Ton

peut resumcr par la juxtaposition de ces deux traductions:
R. Arnaldez (OPA): "il existe dans les etres une cause active et une
cause passive";
D. Runia (Brill): "among things there is an activating cause on the
one hand, and a passive object on the other".
En simplifiant quelque peu, on peut dire que la traduction d'Arnaldez est celle qui correspond le mieux au texte et celle de Runia celle
qui cxprime le mieux le contexte philonien, puisqu'a aucun moment
dans le corpus de TAlexandrin la matiere n'est consideree comme une
cause. Qu'il y ait cependant une ambiguite dans la lettrc meme du
texte, e'est ce que confirmc le fait que la lectio farilior Spaorfipiov 10c,
a'mov soit presente dans la tradition manuscrite. Runia affirme qu'il
dc Dicu ct dc la monadc, J'ai tcntc dc montrer que cette identification, si repanduc

soit-elle parmi les philoniens, n'est pas acceptable. En revanche, je suis d'accord avec
lui, lorsqu'il ecrit en 473: "si pythagorisme il y a ehez Phiion, ce ne peut ctrc que ;umholiksi, pour les necessites de sa theologie".
i:
Petit, "Phiion et le pithagorisme", p. 481.
41
Opif. 8.
LA DYADK LHEZ PHILON D ALEXANDRIA.
23
est convaincu que Philon a deliberement supprime !a reference a unc

causalite de la matiere, mais il faut tout cependant ajouter que le resultat est tei qu'il suggerc fortement cette causalite. Plutot que de trancher dans un sens ou dans Pa litre, il conviendrait done prendre la
phrase telle qu'elle est, dans son irreductible ambigui'te. Consritue-telle un tt/ticum?]e suis tcnte de trouver une explication dans le rapprochement avec un autre passage philonien, considere comme bien mysterieux par ceux qui s'y sont interesses:
D'autre part, les noms de 'pere' et de 'mere' ont, sans changer de
forme, des sens differents. Par exemple, nous dirons tres correctement que le demiurge qui a fait notre univers etait le pere dc ce qui
a ete crce, dont la mere ctait la science du createur. Dieu s'unit a
celle-ci, non pas a la facon des hommes, ct jeta la semencc de la
creation. Hie recut la semence de Dieu, et, au terme de scs douleurs, mit au monde son scul fils cheri qui soit sensible, notre uni44
vers.
II est pour le moins ctrange, comme cela a ete signale par differents
chercheurs, que Philon utilise ici, pour parler de la sagesse, le vocabulaire employe par Platon au sujet du receptacle. 41 D. Runia, apres avoir
analyse les differentes explications proposees, se range du cote de celle
proposee par V. Nikiprowetzky;"' qui a invoque la plasticite des symboles et des images qu'utilise Philon, en les appliquant a des concepts
tres differents. Pour Nikiprowetzky, en cffet, chez Philon les memes
metaphores peuvent exprimer dans des contextes tres differents des
44
Ebr. 30: natpo^ 5e Kai M W ; Koivm uev ai KXfiaei?, SiaiJKipoi 8 ai Suvdjieit;. Tov
youv T65ETOTEOV epvaaaiievov STUJIOUPYOV 6[iou sal irotepa eivaiTOOyeyovoro; ciiBu^ ev
Biiqi (>r|(JO(icv, jn|iepa SE -ri\vTOOTIEHOHIKOTOI; eiriainpT1v. S <ruvu>v 6 Bed*; oijj; OK, avSpamoi^
EtmEipe yeveoiv.
*'' Pour le detail de la discussion, cf. Runia, Philo of Alexandria, p. 285 sq., qui pose
fort bien la quesnon: "Why does Philo apply the epithets ininip KO'I TI(WJVTI, which he
knows were used by Plato for the receptacle, to ooîa?".
40
Le commentaire de I'hcriture cbe^ Pbiitrn dAkxandrie, Leiden 1977, p. 72-73. Nikiprowetzky ecrit noiamment, p- 73: "Lorsqu'il utilise la meme expression pour caracteriser non plus la matiere, mais la Sagesse, loin de se 'contredire' Philon ne fait que
nous donner une occasion supplcmentaire de constater la plasdcite dcs svmboles
qu'il met en ocuvre".
26
C A R L O S I.KVV
rapports abstraits identiques ou tres proches. Cela est exact, mais on

peut egalcment remarquer que le passage du De opifido, en negatif, et
celui du De ehrietate, explicitement, discnt une meme realite, a savoir la
difficulte qu'cprouve Philon a accepter sans reserve l'idee que Dieu ait
construit le monde a partir d'une pure negativite. Le De opifido laisse
entrevoir, au moins au niveau du signifiant, une parite de statut entre
la matiere et la cause passive, moins comme conviction de Philon que
comme solution a la tension inherente aux concepts philosophiques
qu'il utilise. Le De ehrietate, lui, exprimc une option plus proche du
monisme, en integrant le second element a la personne du createur. Se
pose aiors la question suivante: Philon a-t-il ete tente de sortir de cette
difficulte, en donnant plus de personnalitc a la matiere, autrcment dit
en ne la percevant plus comme passivite pure, mais, dans la tradition
du Timee,41 comme un facteur de desordre, susceptible d'aider a comprendre la presence du mal dans le monde?
Cette meme difficulte a penser une matiere qui ne serait que pure
passivite apparait dans le fait que, dans un certain nombre de passages
repertories avee precision par Runia, Philon se refere a une matiere
qui, dans la tradition du Timie, presentc la caracteristique d'etre desordonnee. 4S Les difficultes inherentes a ce double schema ont ete considerees par Runia,4,) qui a fait un releve tres precis des passages philoniens dans lesqucls la matiere est un facteur de desordre, comme "un
heritage des difficultes posees par ['interpretation du receptacle et du
chaos pre-cosmique dans le Timee, melange a 1'identification par Aristote du receptacle avec son concept de \>Xf\ (cf. Phys. 209bl2) et a l'influence de la doctrine stoicienne du corps, defini comme corps qualifie". A cette conclusion incontestable, je voudrais simplemcnt ajouter
deux elements:
tout d'abord, il faut remarquer que 1'appareil arithmologique
pythagoricien s'efface lorsque la creation est decrite comme l'installation de 1'ordre dans le desordre. Je propose done de distinguer chez
Cf. Tim. 30a.

Runia, Phi/o of Alexandria, p. 145-146, qui analyse notamment Plant. 3 et 5, Fug.
8-10, Her. 133 sq., Somn. I 241, Spec. 1 48 ct 328-329, Mat. 135, Somn. II 45, Act. 40,
75, 106.
w
Runia, Phih of Alexandria, p. 144.
48
I.A D Y A D I : CMl.V. P H I L O N D ' A I . L X A N D R I I ;
27
Philon deux schemas principaux, avec evidemmcnt des variantes.

Dans le premier, Dieu cree le monde a partir de la negativitc pure
d'une matiere passive, et les nombres sont alors convoques pour
representer cette apparition du sens. Dans le second, Dieu met en
ordre le desordre et Philon recourt plutot alors a des metaphores qui
relevent du politique;30
dans le modele de la creation a partir d'une matiere desordonnee,
il me semble qu'il y a un autre referent que Platon et les diverscs interpretations du Timee. Dans leur analyse de fug. 8, ou, pour expliquer la
naissance de la haine, Philon eerie-11 "II existe des hommes qui divinisent la substance depourvue de qualite, de forme et de figure, car ils
ne connaissent pas la cause motrice et n'ont pas cherche a s'en informer auprcs dc ccux qui la connaissent", les commentateurs ont estime
qu'unc telle description nc correspond a aucun des materialistes de
l'Antiquite.^ Sur ce point je ne suis pas d'accord, car unc comparaison
avec Ciceron permet d'avancer un nom, celui de Straton de Lampsaque, dont il est dit par l'Epicurien Velleius, dans le De natura deorum-j^
"Straton, celui que Ton appelle le physicien, qui estime que toute la
puissance divine se trouve dans la nature, laquelle comporte les causes
de rengendrcment, dc l'accroisscmcnt, dc la diminution, mais est
depourvue de tout sens et de toute forme", cc qui correspond presque
litteralement au passage philonien. Straton a ete utilise par la Nouvelle
Academie comme un argument dialectique contre le stoi'cisme, puisqu'il etait presente comme ce qu'auraient du etre les Stoiciens, s'ils
avaient voulu demeurer coherents avec leur materialisme.:", Le passage
'" Voir, en particulier. Tug. 8-10.

51
Tug. 8: eioi uv$ oi rr|v anoiov Km avEiSeou Kai da);r[ji<mcTOV ouaiav 8eon>.aaroOvTEi; to Kivoiiv ainov oihe eiSoreq OIJTE rtapd rwv eiSoiuv [lafteiv nrucujSdaavTE^.
,2
Cf., par exemple, G. Reydams-Schils, "Stoicized Readings of Plato's Timaeus in
Philo", Stadia Phiktika 7 (1995), p. 85-102, qui envisage 1'alternarive suivante: il pourrait s'agir d'une presentation par Philon du stoi'cisme, ou de philosophies qui
"auraient transformc le stoi'cisme en cctte version radicale".
"lDenat. dear.! 35: Strata is quiphysicus appellator, qui omnem aim diuinam in natura sitaw
esse censet, quae causasgignendi, augendi, minuendi habeat, sedcanal omnisensus etJ/gura...
M
Voir sur ce point C. Lew, Cicero Academicus. Recherches sur les Academiques el sur
laphilosophie ciceronientie, Rome 1992, p. 577-578.
28
CARLOS I.hVY
du Dejuga doit done etre considere. mc semble-t-il, comme un temoignage supplementaire de Tenracinement du medio-platonisme de
Philon dans les controverses de l'epoque hellenistique. L'utilisauon
polemique de la doctrine par la Nouvclle Academie montrc que le
debat sur la nature du receptacle n'a, en fait, jamais cesse, sous des formes variees, entre Platon et Philon. Cette profondeur de champ reste
encore en grandc partie a explorer.
J'ai conscience de n'avoir pu traiter dans cette etude que quelques
aspects d'une immense question. Les analyses que j'ai pu faire ici me
conduisent a la conclusion que la culture pythagoricienne de Philon,
tres prescnte chez lui, meme s'i! est difficile d'evalucr sa profondeur,
a, beaucoup plus que d'autres doctrines philosophiques, et sans doute
en raison des hmites si floucs du pythagorisme, un statut d'adjuvant
exegetique. II est certain que Philon a convoque des philosophemes
platoniciens, pythagoriciens, academiciens et stoi'ciens, pour expliquer
la Genese dans la langue de la philosophie, avec le souci constant de ne
rien dire pouvant entrer en conflit avec le monotheisme qui est au centre de sa pensee. Dans ce contexte, 0 a su, notamment par son traitement de la dyade, mais aussi par une utilisation intentionnelle du silence et par un jeu subtil sur les differentes traditions issues du pythagorisme, cviter de dormer toute leur portee ontologique aux concepts
pythagoriciens relatifs a la creation du monde." II n'est pas certain
cependant que cette maniere dc proceder n'ait pas cu d'effet retroactif. Meme avec toutes les modulations auxquelles il etait soumis par
Philon, !e concept de dyade restait suffisamment difficile, embarrassant pour que le traitement de la matiere de la Creadon soit apparue a
l'Alexandrin bien plus problematique que celui du Createur.
Carlos LEVY
Universite Paris - Sorbonm
" Nous adherens pleinenient sur ce point a la remarque de Radice, Platonismo e

creaîonismo, p. 260: "Ncppure i termini tecnict deUa protologia (Uno, Monade,
Diade), pur massicciamente utilizzati da Filone, permettono di ricavare un chiaro
nesso fondativo di carattere metafisico, analogo a quello di F.udoro".
F I L O N E DI ALESSANDRIA E ECFANTO
UN CONFRONTO POSS1B1LE*
1. In questo lavoro desidero istituire dei raffronti tra testi filoniani e

passi di Ecfanto partendo dall'ipotesi, sostenuta da B. Centrone' che i
passi sulla regalita, raccoltt da Stobeo sotto il nome di Ecfanto, 2 presentino aspetri riconducibiii al medioplatonismo. Si tratta di una posizione relativamente isolata nel panorama degli studi che vale la pena,
io credo, di approfondire. Vi sono, infatti, notevoli affinita tra Filonc
e l'apocrifo pitagorico c alcune difficolta interpretative in quest'ultimo
sono, forse, leggibili attraverso un confronto con l'alessandrino.
I testi sulk regalita tramandati sotto i nomi di Diotogene, Stenida,
Ecfanto sono tradizionalmente collocati dalla critica in un arco temporale molto vasto che va da] III secolo avanri al III secolo dopo
* Ringrazio rutti i partccipanti al Convegno che con Ic loro osserva?.ioni mi hanno

indotta a ripensare alcuni punti delia mia relatione e a precisarne degli aspctti. In particolare, Mauro Bonazzi, Carlos Levy, Franco Trabattoni hanno richiamato la mia
attenzione su alcum riferimenti testuali, Fernanda Caizzi e Dominic O'Mcara, sia
pure su posiziom differenri, hanno suggerito una certa cautela a proposito della possible datazione dei testi.
1
"l.a letteratura pscudopitagorica: origine, diffusione e finalita", in G. Cerri (a
cura di), IJI letteratura pseudepigrafa ndla cultura greca e romana, Napoli 2000, p. 429-452;
Id., T'seadopythagorica ethics, I trattatl morali di Arebita, Metopo, Teage, Rurifamo, Napoli
1990; Id., "Cosa signifies essere pitagorico in eta imperialc. Per una riconsiderazione
della categoria storiografica del neopitagorismo", in A. Brancacci (a cura di), Laji/osofia in ets tmperiait- Le scuole e le tradi^jonifilosofiche, Napoli 2000, p. 139-168: 167.
1
Di un Kcfanto, pitagorico siracusano, abbiamo notizia da Ippolito (Ref. I 15) e

Aexio (I 3, 19) in testi riportati dal Diels-Kranz (51 A 1-2 D.-K.), Giamblico (De ait
pytbag. 267) lo dice onginario di Crotone. Le teorie di Ecfanto sarebbero una combinazione di pitagorismo e atomismo: il mondo e costituito di monadi di natura corporea e di numero limitato, mosse da una potenza divina chiamata psyche e nous.
10
I'RANCKSCA
CALAB1
Cristo. Gli estremi di tale arco sono sostemiti da H. Theslcff 3 ed E.

Goodenough, 4 da un lato, che ritengono si tratu di opere del periodo
ellenistico, e da L. Bertelli,' dali'altro, il quale ha recentementc ipotiszato che i Trattati sarebbero di varie epoche, e probabilmente di ambicnte alessandrino. Diotogenc riveierebbe I'influenza della Altera di
Aristea e risalirebbe alia fine del II secolo a.C, mentre Ecfanto sarebbe del III d.C, legato agli intercssi pitagorici del circolo di Giulia Domna. L'attribuzionc tarda di Ecfanto era stata adottata in precedenza
anche da Burkert che in un saggio del 1971 6 sosteneva la tesi di un
pcriodo di stesura differente per i tre trattati. La posizione di Burkert
c cstremamente articolata anche perche e variata negli anni. In un
lavoro del 1961 7 egli pensa al III secolo a.C, ma nel 1971 s ritienc che
i vari testi pseud op itagorici possano risalire a periodi anche molto differcnti tra loro. I.a datazione sarebbe in mold casi indecidibile coprendo un arco che va dal 150 a.C., per alcune operc, al III secolo d.C. per
altxe. Ecfanto sarebbe dell'inizio del III secolo d.C, del periodo dei
Sevcri, e proverrebbe dall'ambiente itaiico.
Uno studio molto analitico e stato condotto da L. Delatte che ritienc si possano collocare i Trattati nel l-II secolo d.C 9 ed evidenzia alcune somiglianze con tesd del periodo imperiale, primo fra tutd Seneca,
ma anche Musonio e Plutarco. Lc opere che piu gli sembrano avere
influito sui trattati sono Filone di Alessandria, da un lato, alcuni testi
1
An Introduction to the Pythagorean Writings of the Hellenistic Period, Abo 1961; Id.,
" O n the Problem of the Doric Pseudopythagorics: An Alternative Theory of Date
and Purpose", in Entretiens de la bondation Hardt, XVIII: Pseudepigrapba I, VandceuvresGeneve 1972, p. 59-87.
4
' T h e Political Philosophy of Hellenistic Kingship", Yale Classical Studies 1
(1928), p. 55-102.
3
"Peri Basileias: i trattati sulla regalita dal IV secolo a.C agli apocrifi pitagorici",
in P. Bertiolo e G. f-'iloramo (a curs di), II dio mortak. Teologie politicise tra antico e enntemponneo, Brescia 2002, p. 17-61: 47.
* "Zur geistesgeschichdichen Einordnung einij>cr Pseudapytbagorica"', in Entretiens
de la Fondation Hardt, XVIII: Pseudepigrapba I, p. 25-55.
" "Hellenistische Pseudopythagorica", Philotogus 105 (1961), p. 16-43 c 226-246.
" Burkert, " Z u r geistesgeschichdichen Einordnung".
'' Les Traites de la Reyaute d'Ecphante, Diotogenc et Stbenidas, liege 1942, in parricolare p. 85-87.
FILONF. DI ALESSANDRIA E ECFANTO
31
ermetici, in partlcolare il Kore Kosmou (Il-III secolo d.C), dall'altro.

L'autore analizza anche Dione Cnsostomo, Elio Aristide, Tertulliano,
Eusebio, Temistio, giungendo neOe sue ricerche di tematiche affini
fino a Sinesio. Una particolare attenzione c rivolta allc opere pitagoriche o attribuitc a pitagorici. Viceversa, J.W Martens, in un libro recente,' riprende 1'ipotesi di Thesleff n secondo cui Ecfanto e Filone disporrebbero di una fonte comune. Martens sostienc che i testi pseudopitagorici sulla regalita, tutti appartencnu" alio stesso ambiente,
sarebbero piii o meno coevi, del III, o al massimo del II secolo a.C.12
G. Chesnut, 13 pur senza discutere a fondo la questione, opta per il
periodo ellenistico, comunque per una data pre-Ciceronian a.
"' One God, one Law. Phi/o of Alexandria on the Mosaic andGrem-Roman Law, BostonLeiden 2003, p. 165-174. Convinto di una collocazione ellenistica dei cratiati sulla
regalita, Martens afferma: " T h e Pythagoreans texts themselves speak for a Hellenistic date and against a late date in two ways: they arc not influenced by the syncretistic, philosophical ideas which one expects if they are from the first century
C.H./first century B.C.H.; and they give the impression that thev are working with a
concept in its infancy and developmental stage" (p. 171). Vista la data/ionc adottata
per i testi sulla regalita, pero. Martens si meraviglia per il fatto che tali testi non
abbiano esercitato un'influenza diretta su Musonio Rufo, Plutarco o altri autori che
hanno ttattato le stcsse tematiche. I.'unico autore ad averne suhito I'influsso sarebbe
Filone. Nell'ottica di Martens si e di fronte a uno stadio mancante nclla trasmissionc
dellc idee. All'origine vi sarebbe Archita e la sua teoria del governo del re ideale
ripresa da pitagorici del periodo ellenistico, rielaborata in atnbito medioplatonico. Di
qui la tradizione, entrata in contatto con lo stoicismo, sarebbe passata a Cicerone e a
Plutarco e da loro a Filone, Clemente di Alessandria e Temisrio (p. 172-174). Vd.
anche "Philo and the 'Higher Law"', SBISP 30 (1991), p. 314 n. 18; " N o m o s Empsychos in Philo and Clement of Alexandria", in W E . Helleman (ed.), HeUeaiâtion
Revisited. Shaping a Christian Response within the Greco-Roman World, I.anham Maryland
1094, p. 324 sg. e 3 3 4 n . 3.
11
Sostenuta in An Introduction to the Pythagorean Writings, p. 50.

Anche in un lavoro successivo ("On the Problem of the Doric Pseudopydiagorica") in cui discute le tesi di Burkert, Thesleff ripropone la sua tesi che i testi pseudopitagorici riflettano una tradizione omogenca che segue il modello di Archita di
Taranto e siano coDocabiii in Italia meridionale nel III secolo a.C. con, al massimo,
qualche deriva nel II secolo. In un tentadvo di compromesso con le tesi di Burkert,
lo studioso lascia aperta la data di Ecfanto.
12
11
" T h e Ruler and the Logos in Neopythagorean, Middle Platonic and Late Stoic
Political Philosophy", A\'RW II 16, 2 (1978), p. 1310-1332.
32
FRANCfcSCA CALABI
Le posizioni sono, dunque, estremamente diversificate e spaziano

in un arco temporale di sei secoli. Anche sui luogo d'origine le opinioni dei critici sono diverse: Zeller 14 pensa ad Alessandria, Burkert 15 a
Roma, Theslefflfl all'ItaJia meridionale. A monte di queste discussioni
stanno differenti ipotesi di attribuzione non dei soli trattati sulla regalita, ma di tutti gli pseudepigrafi pitagorici. La tesi di Zeller 17 di una
ripresa neopitagorica manifestatasi solo ad Alessandria tra il I secolo
a.C. e il I d.C. di cui tutti gli pseudepigrafi di pitagorici antichi sarebbero il frutto e criticata ormai da piu parti. Si tende, invece, a pensare
a un arco temporale piuttosto vasto. ls All'interno di questa produzione gli pseudopitagorici dorici costituirebbero, comunque, un nucleo
relativamente compatto: una tendenza significativa nella critica, nonostante la varieta delle posizioni, li colloca a cavallo tra il T secolo a.C.
e il I d.C. nell'ambito del medioplatonismo. 19 II discorso sembra, pero,
aperto per i trattati sulla regalita che abbiamo visto vengono attribuiti ai periodi piu diversi.
14
E. Zelkr, Die Phihsophie der Grieihen in ibrer ge.ubkbtlicben Hntwkklung, III 2,

Leipzig 1923', p. 120-123.
15
"Hellenisusche Pseudopythagorica", p. 236-246; "Zur geistesgeschichtlichen
Einordnung", p. 41 sg.
"' An Introduction to the Pythagorean Writings, p. 96-105; " O n the Problem of the
Doric Pseudopythagorica", p. 59.
1
Die Philosophic tier Gnechen, p. 123.
'" Cft. P.L. Donini, Le scuole, I'anima, I'impero: la jihsofm antica da Antioco a Plotino,
Torino 1982, p. 137-138; Centrone, "La letteratura pseudopitagorica", p. 431.
" Particolarmente rilevanti in quest'ambito gli studi di H. Dorrie, "Pythagorcismus 1C", Rh 24 (1963), coll. 268-277; "Der Platoniker Eudoros von Alex a n d r i a " in Id. Platonica minora, Miinchen 1976, p. 297-309. Per l'attribuzionc di apocrifi pitagorici al circolo di Eudoro vd. anche W. Theiler, "Philo von Alexandreia und
der Beginn des kaiserzeitlichen Platonismus ", in K. h'lasch (Hrsg), Parusia. Studien %ur
Pbilosophie Platans und spr Probkmgescbhbte des Platonismus, Frankfurt a. M, 1965, p. 199218: 209 sg; M. Baltes, Timaios Lokros. Uber die Natur des Kosmos und der Seek, Leiden
1972, p. 22-23. Un chiaro quadro del problema e stato recentemente dato da B.
Centrone, "Platonism and Pythagorean ism in the Early Empire", in Ch. Rowe and
M. Schofield (eds.), The Cambridge History of Greek and Roman Political Thought,
Cambridge 2000, p. 559-584, in partkolare 567-575, e Centrone, "Cosa signifies esserc pitagorico in eta imperiale", p. 150.
FILONE DI ALESSANDRIA E ECFANTO
33
Tra le varie ipotesi risulta fondamentale la posizione assunta da

Centronc 20 che ritiene che i trattati sulla regalita siano coevi al riepi
vouo KOX SiKaiocnivac, di pseudo-Archita 21 e focahzza possibili relazioni con il mcdioplatonismo.
Data l'incertezza che riguarda i testi in questions, sara necessario
procedere con una certa cautela nel proporre soluzioni.22 Quello che
vorrei mettere in luce, comunque, sono alcuni paralleli di Ecfanto con
Filone di Alessandria.
2. La critica filoniana si e spesso intcrrogata su eventuali rapporti
tra Filone e Diotogene a proposito della nozione di v6|ioc, EUAÛXOC,,
molto meno si c soffermata sui testi di Ecfanto che sono invece, a mio
parere, estremamente significative in una ricerca di temi comuni.
Per la verita, L. Delatte istituisce piu volte raffronti tra i due autori. Segue, pcro, una linea interpretativa che mi sembra present! delle
difficolta. Lo studioso considera l'alessandrino come un rappresentante di una koine che da Filone, attraverso i testi ermetici, giungerebbe
fino a Eusebio, a testi neoplatonici e a opere mistiche di molto successive. Mi sembra che con questa interpretazione Delatte offra un'immagine parziale di Filone. Egli toglie, inoltre, specificita ad alcune assonanze significative per spiegare il discorso teorico di Filone e di
Ecfanto. Anziche porle come posizioni spccifiche, Delatte le presenta
come espressione di una generica corrente di pensiero, operante dal I
secolo a.C. al II-III AC.
Ancora, I'analisi dei temi specifici a supporto della sua tcsi verte su
alcuni testi filoniani che ritengo andrebbero interpretati con piu cautela. La lettura dei due tipi di uomini: 1'uomo celeste e 1'uomo terreno,
p. es., posti da Delatte in relazione con la distinzione tra re e uomini
2
" Cfr. supra, n. 1,

Cfr. B. Centrone, "II riepi v6|j<o KQI Sucaioauvui; di pseudo-Archita", in M.
Tortorelli Ghidini, A. Storchi Marino e A. Visconti (a cura di), Tra Orfeo e Pifagora.
Origini e incontri di culture neU'autubita, Napoli 2000, p. 487-505: 489.
22
Ringrazio Dominic O'Meara per le sue indicazioni. Riprcndendo alcune dellc
[esi di Burkcrt, egli suggerisce di considerare l'ipotesi di una datazione relativamenie
[arda per Bcfanto (mentre Diotogene e Stcnida potrebbero risalirc al periodo ellenistico) in relazione alia tesi della divinita del re e al icma dell'esilio che lascerebbero
intravedere assonance con lo gnosticismo.
21
34
tRANCESCA CALAB1
comuni introdotta da Ecfanto, si fonda sulla convinzione chc i due dpi

di uomini in Filone rappresentino individui dpologicamentc differenti. Si tratta, invece, delia messa in luce di due component! costitutivc
di ogni uomo di cui 1'Adamo archctipo e l'Adamo storico costituiscono il modello.
L'uomo celeste fatto secondo Parchctipo divino non partecipa della
sostanza corrutdbile 23 elemento questo che non trova ccrto riscontro in Ecfanto mentrc I'uomo tcrreno e I'uomo sensibik cd e copia
dell'archedpo intellegibilc.24
Se, dunque, Delatte ha avuto una funzionc esscnzialc nell'evidenziare possibili analogie tra Ecfanto e Filone, vari punti del confronto
sono, a mio parcrc, discudbili. Molti dei tesd di cui parlero sono,
comunque, gia stad richiamad dallo studioso cui va ascritto il merito
di avere messo in luce le relazioni tra i due autori.
3. Vorrci ora introdurre un passo di Filone del De specialibus legibus
(IV 186-188). 2 ' Oggetto del discorso e la nozione di ap^ri il cui EI8O<;
2,
Cfr, Isg.aJl. 18B.
21
"L'uomo plasmato di terra e 1'intelletto destinato al corpo, ma n o n quello che

vi e effettivamente introdotto Questo intelletto sarebbe, in realta, terrestxe e corrutdbile, se Dio n o r soffiasse in esso il principio attivo della vera vita. In tale preciso
momento 1'intelletto diviene anima" (Leg all. I 31, trad. Radice). Sulla nozione di
uomo plasmato e uomo a immagine vd. QC I 8; Plant. 41-45. A Opif. 69 e analizzato
il senso della nozione di uomo a immagine: "II tcrmine 'immagine' e usato con riferimento all'intelletto, guida dcll'anima. Infatti c sul modello deli'unico intelletto universale, come secondo un archctipo, che fu riprodotto 1'intelletto individuale di ogni
uomo, chc in ccrto modo c Dio di chi !o porta e lo tiene dentro di se come un'immagine sacra" (trad. Kraus Reggiani).
2
' <t>8dvi Be TO riic, apx<\c, EISCK; KCII SUIBEBUKEV, oMyou Beto ((-aval, rrpoc cinavto id mv
piou pEpn, SitujEpov aino jibvov [lEyeBEi KQ'I Tin noo~<S. "OitEp yap HOÊOK; PGOIXEVK;, roOro nai
Kiopn; 6 juptaioq KCI'I oiiciaq SEOTTOTHC; Km vooouvriov iatpo^, Ka'i atpatonESou JJEV orpaniyo^.
vccuapxoi; S'smpauicou \m nXi]piu|jdiu>v. KOI nakw 0opTi6<uv (iev sal oAxaScov vaiJiAripoi;,
K\i|iEpvTiTn^ BE nAomipoiv oi navies BiivavTai pev HU(HU TO xe ei fai 16 xeipov, fioiiXeaQai
5'6i(iEiAouai 10 dpewov TO dueivov S eoriv UK]>E>*IV dXAd ptl pAdntEiv OOOIK; dv oiov IE r;.
To yap E7iEo6ai fleiij xovr' eaiiv, ertei Knueivu) Suvajiie JIEV eott Bpdv EKdrepa, poiAerai BE
povaTOyaSd.MiiviieiBe r\TOUKOCTJIOU yevEoii; re xa'i Bioieriaic/ id ydp pf| ovra EtdtecEV eiq
TO Eivai rdîv e | crcaîat; Ka'i k\ drroi<ov nov6rr|Taq Km E!; dvopoitov opoiornrac; ra'i E!; ETEpoioxr|T(i)v raurotiira; Ka'i ki, dKoiv<ovr|riov KO'I dvapjioartov Koiviovia^ m i dppovia^ rai
KM.ONE DI AI.kSSANDRIA K ECFANTO
35
penetra in tutti i domini dell'esistenza. In ogni ambito che si tratti di

comunita politiche, di famiglia, di situazioni di lavoro - vi e un comandante chc istituisce un rapporto di autorita con i subordinati. 11 rapporto tra citta e re e lo stesso che lega il villaggio e ii capo, 1'oi.Kia e il
padrone, i malati e il medico, l'esercito e il generale, le truppe di marina o gli equipaggi e iJ comandante della flotta, le navi da carico e I'armatore, i naviganti e il pilota. In tutte queste situazioni, coloro che
hanno l'autorita potrebbcro teoricamente scegliere tra bene e male, ma
sono di fatto tenuti a volere il meglio, a essere, cioe di vantaggio ai propri sottoposti. Si tratta di un dovere, di una condizione di necessita da
cui i comandanti non possono prescindere. Nonostante un'ipotetica
possibilita di compiere il bene o il male, costoro sono soggetti a un'unica scclta (oifiEiXouoi TO aimvov) e in questo seguono Dio che avrebbe anch'egh la possibilita di agirc in due direzioni, ma vuole il bene. 26
L'opzionc a favore dei governati riconduce a molte teorizzazioni
politiche del IV secolo,27 ma il dovere di ejtea6ai 9era e di perseguke la
ouoioxric, 8ero2M rinvia, in particolare, a Platone. Dio vuole solainente il
bene. 29 Tale volonta e evidenziata dall'ordine dell'universo per cui Dio
ha tratto l'essere dal non essere, i'ordine dal disordine,3" ie qualita da
d o che e privo di attributi, le somiglianze dai dissimili, le identita dalle
6K ixkv dvmoTiiTO^ iodn]Ta CK Si OKOTOIK; t/fbq epyaoa(jEV0i;' del yelp EOTIV EmpeJi^ aiirip KQI
TOiq EiJEpyeimiv auroi) 8uvd|ieoi io nXvuJUeJx^ ~ri\$ ^ctpovo; ouoici; [leroiroieiv ica'i jjE0ap(I6EO9CII irpo*; -rf|v djJEivto. Tavza |ii|ifio9ai jrpoaiiiceiTOIK;aya&air; apxovTou;, e'f ye TI^ O\>toiq $povri; iotiv cônoiioaEtik; Tfj<; npbq OEOV.
a
' La bonta di Dio e topos diffuso iiegli pseudopitagorici. Cfr. Hippodam. De rep.
101, 26, 7 per cui Dio, causa del cosmo, e buono.
1
Centrone, Vnudapythagorica ethics, p. 143, richiama molti passi pseudopitagorici
in cui e sostenuta la tcsi della cura dei governanti per i sottoposti (Callicrac, De dorr/,
ftlic. 105, 10-25; Arch. De leg. 36, 2-11; Diotog. De regit- 74, 25-26; Hcph. De regn. 81,
22, 6).
"8 Nella scessa frase compaiono sia ji'liEToBai le azioni divine chc Efjojioiraci^ r\ rcpot;
9EOV. mentre al passo prccedente si parlava di EIE<X8<II Beiy. Per la no/ione di ojioi&xn^
8e<u in Filone, cfr. Fug. 63; Virt. 168; per similitude Deo vtl. QG V 147, Per un'analisi
dell'assirnilazione a Dio in Filone cfr. VKfv Helieman, "Deification and Assimilation
to God", SphA 2 (1990), p. 51-71.
K
CAx.Mutat.\29.
Vd. anche Spec. Leg. I 48; Plant. 3; De Deo 6. Cfr. Tim. 29e-30a.
30
36
FRANCESCA
CAT.ART
differenze, la Koivoivia e 1'apu.ovia da cose discordant! che non hanno

dementi comuni, l'uguaglianza dall'ineguaglianza, la luce dalla tenebra.31 Sua cura e di modificare l'imperfezione propria dell'essere inferiore e trasformarla nel meglio. Questo modo di agire costituisce un
modello per i buoni governanti il cui ideale e la ououao-n; 9era.32 Sullo
sfondo il Teeteto (176b), il Timeo (90d), ove colui che contempla si rende
simile (Eôtioitoom) aU'oggetto della contemplazionc, e le Leggi (716c),
in cui si tratta di seguire (aKoXo\)6elv) Dio. L'idea del re che ha Dio
31
Cfr. Mutat. 46; Op,f. 21; Cher. 127.

Ringrazio Mauro Bonazzi per avermi segnalato un passo di Stobeo (II 7, 3, p.
49, 8-50 Wachsmuth) che introduce un'interessante e difficile distinzione a proposito dell'assimilai'ione a Dio. Secondo Stobeo Socrate, Platone e Pitagora dicono la
stcssa cosa a proposito del klos, I'assimilazione a Dio, Plaionc precisa "per quanto e
possibile". E possibile solamente alia pbronesis c questo e vivere secondo virtu. Ev |iev
32
yap 6E(&TOKOOJIOTIOIOV Kai KOO|IO5IOIICT|TIK6V' ev BE rip <TOI(KB piou Kazaaviaic, s a t tfar\%
Siaytflyri; Pitagora dice: enoti Deor 8fjix>v ti>; wx opa Kai nporrfouuevq), vot]t^ Se Kai XT];
KoojuKfj; evrai.ac, apuoviKip. Platone nel Timeo lo dice *UOIK(^, nella Kepabblica rfixxwc,,
nel Teeteto XoyiKox;. Ora, non e chiaro cosa il passo intenda con quests tripartizione:
ne sono state date moltc Ictturc c tutto il discorso e stato variamente interpretato dai
cridci. In particolarc il testo e stato studiato, anche in rapporto al Didaskatikos, da
D o r n e , da Theiler, da Giusta, da Donini. Tra gli altri, T. Goransson {Atbirms, Alcinous,
Alius Didymus, Goteborg 1995, p. 189 sg.) nc da una lettura molto particolare, secondo cui la 6|ioiuxne, Seiij sarebbe nvolta a un Dio invisibile, guida, intellegibile, armonizzatore dell'ordinc cosmico. Secondo lo studioso non si avrebbe qui una contrapposizione tra un Dio visibile e un Dio noetico, causa dell'armonia del mondo, ma
un'indicazione a seguire il Dio invisibile, noetico, ordinatore del cosmo. Questa interpretazione, e tutta la discussione sottesa, p u o forse rinviare ad alcuni passi filoniani.
Richiamo per questo problema quanto diro piu avanri ai punti 6 e 7. Vorrei, inoltre,
ricordare le tesi di Helleman ("Deification and Assimilation to G o d " , in particolare
p. 60-65), che affronta il problema anchc se nc da una soluzione difference. Da un
lato, Helleman mette in luce come la ouoioxnc, 6e<p sia in Filone un processo dal male
verso il bene, dal vizio alia virtu, un'assimilazione a un Dio che impone ocdine e regole all'universo, dall'altro, fondandosi suQC, II 62 - passo pcraltro assai difficile anche
per problemi testuali introduce una distinzione tra un primo e un secondo Dio, il
Xoyot^ cui sarebbe rivolta la ojioiram; 9cra. L'autore si interroga in questo ambito sullc
possibilita per l'uomo di assimilazione a un Dio di cui non puo avcre conoscenza.
Ancora, con riferimento a Q G IV IBS f lelleman sottolinea il raffronto tra la gioia di
Isacco e queOa che Dio prova nella contemplazione degli incorporei e nella riproduzione di immagini del mondo invisibile in quello visibile.
KM,ONE DI ALESSANDRIA E ECFANTO
37
come modello e che, a sua volta, e fonte di virtu per chi lo guarda
diviene un topos e compare in varie opere.3-1 Nella Leltera di Aristea (
188 sg.), p. cs., il re deve imitare Dio in ogni occasione e in tuttc le sue
espressioni. In Plutarco chi governa e immagine di Dio e cerca di imitarlo.M In ambito pseudopitagorico per Stenida il re deve essere saggio
perche cosi sara una copia c un imitatorc del primo Dio. 33 Questi e il
primo re e governantc per natura, mentrc il re lo e soltanto per nasdta c imitazione. I] primo governa l'intero universo, il secondo la terra.
II primo e eterno e ha oo<|>ia, il secondo e temporaneo e ha enioxrmn.
Dio e non solo creatore di tutte le cose, ma anche maestro di cio che
e buono e legislatore. Cosi e themis che sia il re che deve governarc sulla
terra. II re saggio e imitatore e servo di Dio. Nulla che sia privo di
regalita (dpaoiXewrov) e di governo (dvapôv) c bello, e senza rjexfria ed
ejciOTriiiTi e impossibile essere re o governantc.
" Cfr, Sen. Clem. I 7, 1; 1 19, 8-9. La OEJIVOTT^ del governance che con il suo aspefto provoca ammirazione e amorc in thi lo guarda c presente in Diotogene che
potrebbe essere influenzato da Panczio (vd. Delatte, Lis Traite's de la Rayaute d'Rcphantiy Diotogene el Slhinidas, p. 265-267). Vd. anche Cic. De nat. dear. 11 14, 37: homo
ortus est ad mundum contempkndum et imilandum; Sen. 2 1 , 77.
14
Adptinc. inerud 780E: chi governa e immagine di Dio che tutto regge apjpov S'
eiiciov Geoij ioiJ ndvia KOOUOUVTO;. Si tratta di un discorso sull'analogia tra re e Dio dal
punto di vista della regalita e del governo, non si parla di supenorita ontologica del
re. H affinc a un passo filoniano a proposito della regalita umana a modello della
regalita divina: Spec. Leg. IV 164. Plutarco condnua poi con l'immaginc del re che dispone se stesso a somiglianza di Dio c crea la statua piu bella a vedersi, cerca di craulare Dio per virtu e di rendersi uguale a lui nel bene 7R0F-781A.
51
II tema e diffuso negii pseudopitagoriei anche se, secondo Centrone (Pseudopythagorica ethica, p. 29) non si presenta nella forma abituale nella tradizione medioplatonica: "alcuni loci communes che ricoprono un ruolo importante in autori medioplatonici sono, negli pseudopitagoriei edci asseno, o quantomeno, non si presentano nella
forma di topoi consolidati. Si pensi, p. es., al tema della ouoitixne, (fe. Negli apocrifi si
trova espressa la tesi per cui la evfiainovia consiste nell'occuparsi delle cose divine o,
secondo una formula attribuita anche a Pitagora, nel seguire il divino (9eu> EirEcOai);
nei trattati sulla regalita quests indicazione e ulteriormente motivata: Dio, che e
buono, infonde nell'uomo il desiderio di divenire a lui simile e il re, Dio in terra, e il
tramite di questa assimilazione. Cio nonostante non e mai detto che il tiXuq del vivere umano si idendfichi con la ouoioxnc. 9e$ come accade invece nella tradizione
medioplatonica".
38
H i A N C H S C A CAI ABI
Che il governante debba essere di modcllo ai sudditi e raccomandazione estremamente diffusa, presente gia in Isocrate (Ad NU. 31;
37), in Senofonte (Oee. 21,10), riprcsa in Cicerone (Resp. II 42, 69; Leg.
Ill 13, 31), nella Lettera di Aristea (218), in Plutarco (Adprim, inerud.
781F sg.). In Filone e esplicitato varie volte, p. es. nel De vita Mosis (I
158) e nel De specialibus kgibus (IV 164).
4. II linguaggio impiegato nel passu del De specialibus citato (IV 186
sg.) utilizza termini che richiamano la musica: TtXrinueXfic., apuovia,
avdpnooTO^, neSapuoiêiv. Pervasiva e l'idea di armonizzazione, di
accordo tra elementi dissonanti che giungono a unita c concordia. Si
tratta di un'azione che riguarda tutte le sfere del reale e che vige nelle
situazioni poLitiche nel momento in cui il governante prende Dio a
modello e ne imita i comportamenti.
Dio e il primo, anzi unico re deLTuniverso (Align 146), e il grande
Re, il cui esercko schiera le virtu (Agr. 78-79), porta ordine nel cosmo
ed e guida alia meditazione di cio che e bello e alia sapienza.36
Pluralita dci principi e disarmonia devono essere contrasted da un
unico principio ordinatore e armonizzatore. Contro il disordine e l'anarchia agisce 1'ordine impresso da Dio.
I,e lcggi sulla monarchia 1 mostrano che una e la causa del mondo,
guida e re, uno colui che rcgge e governa I'universo in modo sicuro, che dal cielo, la realta piu pura, ha cacciato oligarchia e oclocra-
'"CJT. Post 101; Dem 159-160.

Sulla monarchia divitia come governo sul mondo vedi Opif. 171; C.onfus. 170;
Virtut. 179-180; 214; 220. A Hera 301, Dio "regge il timone di quelta nave universale che e il mondo, sulla quale tutte le cose sono imbarcate. Tiene le redini del carro
alato che e il cielo, nel suo complesso, esercitando una autorira onnipotente e sovrana" (trad. Radice). Dio e il JIEY>(TTO^ Jkroite-uc, padre e re, creatore del mondo, re dell'universo (Soma. II 290), re dei re (Conf. 173), Dio degli dei (Decat. 41), chc governa
tutto (Cong: 116), navTOKpoTTOp {Gig. 64), guida (Cher. 29), comamlante, re e padrone
(Gig. 45), governa con gwstizia (Mas. II 100; Spec. Leg. I 207), b e n e v o l e n t e (JiinvdpiuTria (Cher. 99), e fonte di bene (Somn. II 28'J), agisce in maniera prowideny.iale (cfr.
\gal. 3; Place. 170), e benefattore dei perseguitari e punisce i persecutor! (cfr. Place.
123-124).
v
FILONE DI ALESSANDRIA F, F.CFANTO
39
zia, regimi insidiosi nati presso gli uomini peggiori da disordine e

avidita.
L'ordine dell'universo divicne cosi archetipo della xdfyc, socialc,
l'dpxT| che d o m i n a il m o n d o g o v e r n a a n c h e la citta e il re e fautorc c
garante deU'ordine della c o m u n i t a e del b e n e dei sudditi, c o m e D i o c
fautore e garante dell'ordine del c o s m o e del b e n e degli esseri che vi
abitano.
La regalita, che esprime ordine e autorita legitdma o p p o s e a disordine, ha, cioe, c o m e m o d e l l o la regalita divina y > che segue la giusdzia
e si p r e o c c u p a del b e n e degli uomini, guida l u n g o la via regale che cond u c e alia verita.
L'idea del g o v e m o ordinatorc di D i o che si espEca In un universe)
legato da c o m u n a n z a tra le sue p a r d e esplicitata in Migr. 180-182:
Ora, sembra che Mose abbia sottoscritto <la dottrina> della comunanza e della simpada fra le parti dell'universo (ev roii; uepeci
KOivwvia Ka'i auunaOeiqTOUTTOVTOI;), mostrando che il cosmo c uno
e generato [...]. N e il cosmo, ne 1'anima del m o n d o sono D i o in
senso eminente; e neanche gli astri e i loro movimend sono le
cause originarie delle vicendc umane, ma tutto questo, nella sua
totalita, e tenuto insieme dalle Poteny.e invisibili che 1'Artefice ha
disteso dagli estremi lembi della terra fino ai confini del cielo, provvedendo saggiamente che esse restassero c o m e legami indissolubili; c, effettivamente, le Potenze sono i legami (Seaptoi) del tutto 4 0
(trad. Radice).
La teoria di u n a c c o r d o dell'universo, di u n a apuoyd che n e a r m o nizza le differend parti e tesi diffusa negh apocrifi pitagorici. N e l flEpi
Decal. 155.
Cfr. Spec. Leg. IV 164, ove il buon govcrnante che si ispira alia legisla/ione
mosaica si attiene a "una sovranka irreprensibilc formata a immagine del suo modello, la tegalita divina". U n re non ha narura divina ma con la pratka della virdi puo
assimilarsi a Dio (vedi Legal. 114).
w
40
luveêoflai JIEVTO&ETOTEOV dopdron; Suvdpeoiv at, am yfj^ EOXOTOJV oxpiq oiipavou

nepdicov 6 Siuiioupyo^ 6jt"teivc, toij un dvE&rivai ra SEBEVTO KaAju; itpOMnBoutiEvoi;. AEOHOI
yap ai Swcqicii; toij itavtii; oppiîccoi.
40
FRANCESCA CALABI
vouto di Ocello,41 p. es., si dice che il mondo si conserva per mezzo di

un accordo che deriva da Dio. Per Callicrahde vi e un'analogia tra citta
e cosmo retti entrambi da un'autorita 'polirica': nel cosmo, tra gli dei,
nella famiglia e nella citta, tra gli uomini, vige un medesimo tipo di
accordo finalizzato all'utile di governanti e governati. Mondo, anima,
famiglia, citta sono aucmpaTa, cioe organismi, insiemi complessi
costituiti di dementi diversi e discordanti, ordinati in funzione dell'interesse comune su modello del componente migliore che diviene elemento regolatore. 42 Lap/ji/ia presente in una citta imita l'accordo presente nel cosmo.
Per Eurifamo gli uomini hanno imitato l'ordinamento del tutto
armonizzando le comunita politiche mediante i costumi e le leggi:
Nessuna opera fu infatri realizzata dagli uomini cosi adeguata
all'organizzazione del cosmo e in tal grado degna degli dei come
rarmonizzazione di una citta ben governata e l'ordinamento delle
leggi e del corpo dei cittadini.43
11 tema delTaccordo tra le diverse componenti in una citta e presente anche in Diotogene, 44 per il quale in ogni cruorrjua gli elementi diversi e discordanti devono esscre accordati: come e compito di Dio
accordare il cosmo, cosi il re dovra indurrc rarmonia nella comunita.
II re sara giusto e la giustizia e un principio che mantiene la societa c
ne stringe i legami.
T-o stcsso rapporto che uniscc il ritmo al movimento, 1'armonia alia
voce uniscc la giustizia alia societa, infatti c per il bene comune di
41
Scobeol 13, 2, p. 139, 15.

Cfr. Callicraride in Stobeo IV 28, 16-17, p. 681-687 Hense. Darazione incerta:
per Thesleff, An Introduction to the Pythagorean Writings, p. 110 e 115, sarebbe del III
secolo a.C, per F. Wilhelm, "Die Oeconomica der Neopythagoreer Bryson, Kallikratidas, Periktionc, Phyntis", Meiniscbes Muswm 70 (1915), p. 161-223: 222-223, del
II secolo d.C,
42
4i
IV 39, 21, p. 914, trad, di Ccntrone che inserisce lo scritto tra gli pseudopitagorici etici e lo accosta all'ambito medioplatonico. Vd. anche il fr. 2 del riepi voiiui
attribuito ad Archita che per Centrone ("11 Flcpi vojito Km SiKaioouvcu;", p. 489) e da
collocarsi tra il I secolo a.C. e il I secolo d.C.
44
IV 7, 6 1 , p. 264,11-18.
F I l . O N H DI A L E S S A N D R I A E
ECFANIO
41
governanti e governati che awiene l'accordo, la cuvapuooxira delle

comunita politiche.45
La terminologia impicgata in vari testi che trattano dell'armonia
cosmica trae probabilmente origine in ambito musicale. Secondo
Teonc di Smirne 46 i pitagorici spiegavano tutti i fenomeni - fossero
essi cosmologici, politici, morali, medici con le leggi della musica.
Essi chiamavano la musica una evavtitov awapuoyfi Ka'i raw HOXAJBV
evoxji^. Dalla musica il discorso si estende a ogni tipo di aggregazione
(ouornua): tra gli altri la famiglia c la citta.4V L'apocrifo rispi noXuiaq
attribuito a lppodamo, 4S p. es., utilizza 1'immagine musicale della citta
come insieme di dementi discordanti portati ad armonia: la comunita
politica e una composizione di au<7rf|uaTa, che si tratta di condurre ad
accordo (dpnoyd) e a unione (evaaiq). Ogni comunita politica somiglia
a una hra che deve esserc accordata.4''
L'analogia musicale in ambito etico e politico, d'altronde, e presente anche in Platonc, che a Rsp. IV 443d5-6 park dell'accordo tra le
parti dell'anima che devono csscrc armonizzate (emvapuoaavTa) esattamente come le tre note dell'armonia.
5. Nei testi di Ecfanto riportati da Stobeo (IV 7, 64-66, p. 271,13279, 20 Hense) sono rcperibili echi di tesi stoiche relative all'unione di
tutti gli esseri e al ;rveuua che permea l'intcro mondo e gli assicura
coesione.5" Anche qui, pero, risuonano tesi pitagoriche e platoniche in
> IV 7, 62, p. 269, 1-5.

hxpositio in Plat/mis pbihsopbiam, p. 12, 10 sg. Hiller.
4
Cfr. A. Deiatte, Hssai sur la Politique Pythagoritienne, Liege-Paris 1922, p. 138.
4S
Stobeo riporta quattro frammenti (IV 34, 7 1 , p. 846, 15-848, 5; IV 1, 93; 94;
95, p. 28, 14-36, 12) di un rtepi itoXucia; scritto in donco, attribuiri a un Ippodamo
che presenta molte affinita con lo pseudo-Archita, Deiatte, hssai sur la Politique Pytbagoritienne, p. 125 sg., lo accosta a un Ippodamo di Turii, pitagorico, di cui Stobeo ha
tramandato un Hepl EUSOIHOVIQ; (IV 39, 26, p. 908-914).
16
"' IV I, 94, p. 30, 18. Callicraride (IV 38, 16, p. 682, 10) paragona la famiglia a
un'arpa.
* Cfr. SW' II 416. Tra l molussimi testi che potrei ricordare cito qui solamente un
passo di Cicerone del De natura deorum (II 7, 19) gia nchiamato a questo proposito da
Deiatte (Les Traites de la Royante d'Hcpbante, DiotOffne et Stbettidas, p. 166) in cui si parla
42
FRANCESCA CAJ.ABI
relazione all'armonizzazione deli'universo (Tim. 41b) e al cammino

dell'universo che muove il suo corso in vista deH'eiJKOcuia comune e
delta conservazione di ciascuno. Echeggia, inoltrc, l'idea del cosmo
come coov ELiyuxov del Timeo (30b9; 31a2; 32c7), dei Seojioi tra gli elementi c delta loro composizione (Tim. 31c sg), dei moti disordinati
delta x<6pa e dell'ordine imposto alTuniverso (Tim. 52d sg.). Le tematiche in questione e, addirittura, la terminologia impicgata richiamano i
passi filoniani citati in cui si parlava di Seojioi e di Koivcovia tra le parti
dell'universo.
Per Ecfanto Funiverso e costituito da parti differcnti dominate da
un unico principio divino. La natura di ogni essere vivente e accordata con il mondo con cui respira (auuTtveiouaa) e a cui e legata (CUV5ESeueva). Vi e una gerarchia di esseri che, a seconds del grado di divinita che c in loro, si collocano in sfere diverse delta realta c sono governati da un principio di ordinc e di armonia, legati tra loro da (uAia e
Koivwvia necessarie alia soprawivcnza del cosmo come sono, d'altronde, necessarie alia soprawivenza di qualunque oiJcm|ua. In tale relazione che tienc legate le differenti componenti del tutto, connesse da un
fine comune, non vi e nulla che sia avapxov (p. 374, 12): un principio
di ordine governa l'insieme e reggc ogni singola parte in uno stato di
OLIOVOUX
Nelta rcgione celeste stellc e pianeti costituiscono la parte piu

importantc del corteo che segue Dio, nella regione sublunare dominano i demoni, sulla terra l'uomo ha la natura migliorc, ma 1'essere piu
divino e il re. 3 ' La divisione dell'universo in tre sfere cui sono preposti esseri diversi e diffusa, basti pensare al De deo Socratis di Apuleio o
zM'Vzpirtomide?2 L'idea che vi siano uomini che possono assurgere al
di affinita, aceordo, connessione delle cose tania rerum consentiens, conspirans, continuata
cognatio e ancora di aceordo reciproco di turte le parti dell'universo regolatc da un
unico spirito divino: bae: ita fieri omnibus inter se concinentibus mundt pariibus profecto non
possent, nisi ea uno divine et eontitmato spintu continerentur.
'' Burkert, " Z u r geistesgcschitlichen ELnordnung", p. 5 1 , afferma che lo schema
cosmologico citato e isolato nclla letterarura picagorica mentre e forse riconducibile,
come indicato da Delatte (1M 'i'raifes de /a Royaute d'Ecpbanic, Dintogene et Sthenidas, p.
154 sg), a testi ermetici.
12
Delatte, IM Traith de k Royaute d'F.cphante, Diotogene et Stbimdas, p. 169, richJama
Ocello ( 38 e 40): il mondo e suddiviso in tre regioni: il cielo, la terra c to uttaî)
FILONE Dl ALESSANDRIA E ECFANTO
43
ruolo di quasi divinita e presente nei pitagorici a dire di Aristotele, citato da Giamblico nella Vita di Pitagora 31 in cui si parla di dei, uomini,
ed esseri quali Pitagora.
II re di Ecfanto riveste, pero, forse, un ruolo specifico: e un esscrc
ontologicamente supenore che si colloca tra uomini e dcmoni, in un
certo senso cosntuisce un quarto livello, un quarto tipo di essere.
Condivide con gli altri uomini la materia di cui e fatto, ma e superiore a tutti gli altri perche l'arteflce ha usato se stesso come modeUo
per costruirlo.'13 Si puo supporre che le sue virtu siano opera di Dio.
Emigrato (aitoSaiiov ti. EVTI xpfiua) s u questa terra, e straniero venuto
tra gli uomini dalTalto (evov Kt6ev) (p. 275, 1).
Se i riferimenti alia apuoya, all'dpxii del cosmo, alia ououoaic. Qetp
che attraversano il passo 64 di Ecfanto richiamano il De specialibus kgibus di Filone, il tenia della migrazione tema peraltro estrcmamente
diffuso nella tradizione platonica rinviaa molti passi filoniani, in particolare al De confusione 76-82: 54 i sapienti sono sulia terra come in un
luogo straniero in cui abbiano fondato una colonia, sempre pronti a
tornare alia loro patria, il cielo, donde sono disccsi. \Jk e SI loro desiderio, la il loro riferimento. Soggiornano prov\ r isoriamente sulla terra,
ben consci dei limiti di tale sistemazione, quaii stranieri e ospiti, desiderosi di tornare alia terra d'origine, spkiti dall'amorc per la contemplazione. A differenza degli stolti che abitano ncl pcccato come fosse
la loro patria e non hanno nessuna intenzionc di allontanarsi dalla
terra in cui hanno posto la loro dimora, i sapienti
dopo un breve soggiorno nei corpi e dnpo che, grazie ad essi,
hanno potuto conoscere tutta la realta sensible c corruttibile, risal-
To-unov. A ogni regione e prcposto un yevot; che lo governa: al cielo gli dei, alia terra
gli uomini, alia zona intermedia i demoni. N o n si parla, pero, di un essere superiore
tra gli uomini.
" Cfr, Chesnut, The Ruler and the logos, p. 1317, 1318 n. 33: il re possiede piu degli
altri partecipazione alia natura divina, sembra sia ontologicamente superiore. In
Stenida il re copia gli attributi di Dio. La divinita del re si distingue da qucUa del pritno
dio perche cio che quesri e per natura il re e petgenes/s e imitazione. Divicnc un secondo dio, immagine che secondo Chesnut (p. 1317) si inscrisce perfcttamcrite nel culto
dei regnanti.
54
Cfr. Delatte, Les Ymilfa de la Rqyaute d'F.cphante, Diotogene el Sthenidas, p. 186-187.
44
I'KANCHSCA CALABI
gono di tiuovn ui luogo dove originariamente hanno preso le

mosse, ossia alia loro patria: la regione celeste. Qui godono pieno
diritto di cittadinanza, mentre nel mondo terrestre in cui hanno
dimorato si ritengono stranieri (trad. Radice).5'
Cosi Abramo, Isacco, Giacobbe, Mose in varie situazioni si presentano quali stranieri su questa terra e aspirano a porrc termine al loro
pellegrinaggio lontano dalla patria. Alia spinta che li porta ad OJio8riulv, a migrare, a essere ijevoi alludono anchc altri passi (Aiigr. 7-16) in
cui la ruga dal corpo c dalla sensazione e, invece, presentata come l'adozionc di una mentalita da straniero, una scelta di lontananza e di
separazione. La migrazione dalla casa paterna assume qui una connotazione contraria rispctto al senso dei passi citati di De confusione, la
migrazione e un cammino verso il cielo1"' mentre in Kcfanto il re e
emigrato sulla terra.''
6. In Kefanto il re partecipa di due nature ed e questa cararteristica
che lo colloca in uno spazio intermedio e gli consente di mantcnerc i
rapporti sia con gli uomini che con Dio. Data la sua essenza in parte divina, il re puo, ursico tra gli uomini, guardare Dio, il re superiore, e averne una nozione, senza csserne folgorato. Conosciuto dal suo artefice, il
re e contcmpiato anchc dagli uomini che lo vedono nella regalita come
in una luce.58 E paragonabile aJl'aquila, saggiata dalla luce del sole.
55
Conf. 78.
sb
L'idea dell'esilio, della fuga da una terra straniera in funzione antistoica come
antioikeiosis e siudiata da C- Le*';', "Erhique de ['immanence, ethique de la transcendence. Le probleme de I'oikeiosis chez Philon", in Id. (eii), Phi/on d'Akxandrie etk langage de la philosophic, Turnhout 1998, p. 157: "C'est dans le De confuiione 82, que s'exprime le plus dairement, a travers la presence du terme oiksiof/s, le rejet philonien de
J'idee qu'tl existe one adaptation naturelle de r h o m m c a son propre etre. [...] La presence de la pensee dans le corps releve non pas d'une appropriation (oikeiiisis) mais
d'unc allolriSsis, d'une alienation. Philon utilise done ici le vocahulaire du stoicisme,
mais pour affirmer trcs exactement le contraire de ce que pensent les Stoiciens".
' Chiari i riferimenti platonici e pitagonci e d'altronde i! tema della discesa nel
corpo come esiiio e diffusa. P. es, in Sen. Up. 4 1 , 5-6 il ssggio e sceso sulla terra ed e
straniero.
w
Per Goodenough, " T h e Political Philosophy of Hellenistic Kingship", il mo-
F1I.ONE DI A L E S S A N D R I A E E C F A N T O
45
Secondo una storia raccontata da Luciano 5 ' 1'aquila, l'animale dotato della vista piu acuta, e l'unico vivcnte che puo guardare il sole. II
fatto che un uccello possa guardare i raggi del sole senza restare accecato, e la prova che si tratta di una vera aquila realc. Gli uccclli che non
sopportano di fissare i raggi sono cacciad come bastardi.6" Anche per
Aristotele (Hist. an. IX 620al-5) 1'aquila marina ha una vista penetrante e costringe i suoi piccoli ancora implumi a guardare direttamente il
sole: quelli che rifiutano di farlo sono colpiti e cacciati dal nido, quelli
cui gli occhi lacrimano sono uccisi, gli altri sono nutriti c allevati.61
Tra le aquile, dunque, solo quelle di nascita legittima possono sopportare la vista dei raggi infuocati, mentre gli illegirtimi vengono scacciati da un'altezza che e loro estranea. Cosi la regalita e divina, pura,
incorruttibile, difficilmente raggiungibile, e chi non vi aspiri lcgittimaraente non riesce a guardarla a causa del suo splendorc. La urcEpjioATi
di divinita della regalita e parallela alia imEppoMi di luminosita del sole
cui guardano le aquile. II re legittimo riveste, dunque, un ruolo unico,
e posto tra gli uomini e Dio e deve essere conscio della sua supcrioriti rispetto ai primi e della sua inferiority rispetto ad altri esscri piu divini di lui, cui egli dovra assimilarsi.
dello del re dei Trattati e certamente orientale. Allc p. 78 sg. !o studioso spiega il
discorso dello splendore del re e del suo potere abbagliantc ricollcgandolo al simbolismo solare egiziano. Riconduce il tema alia considerazione persiana ed egviatm
secondo cui il re e protetto da una luminosa divinita solare. In realta, il richiamo piu
immediate per il testo di Ecfanto mi serabra sia cosrituito dalla metafora solare platomca c daH'accecamcnto prodotto dalla luce del sole anche se molti riferimenti di
Goodenough risultano convincenti (vd., p. es., a p. 78 jl richiamo al governo secondo la legge a proposito di Mazda). Per la luce che circonda il re vd. Plut. ]'rif. .Jl/ex.
30, 2 a proposito di Dario. Ancora, la descrizionc di Scnofonte del re persiano che
usa aidfici per apparire non umano, citata da Goodenough a p, 79, c dallo studioso
accostata alia descrizione del re di Dioiogene e alia maesta del suo apparire. In Persia
il re e legge vivente per il popolo. Quando il re muore deve esservi dvotiin per cinque
giorm pcrche il popolo avverta 1'importanza del re e della legge.
3
' Icammmtppo 14.

*' Goodenough, "The Political Philosophy of Hellenistic Kingship", p. 83, rileva
come il termine impiegato da Luciano sia iûello stesso che e usato da Ecfanto per
indicare 1'usurpatore reale.
" Vedi anche Plin. Nat. X 3 e A d . 11 26.
46
f'RANCESCA CALABI
Abbiamo un pieno parallclismo tra sfera divina e sfera umana, una

stessa idî? che governa entrambe, una figura di mcdiatore, il re che
appartiene in parte a entrambe le sferc e, per il sua ruolo intcrmedio,
puo guardare ed esscre guardato da Dio e dai subordinati. In qucsta
sua capacita visiva egli e unico, dacche nessun altro uomo puo guardare Dio. La sua contemplazionc lo porta al desiderio di assimilazione e
di imitazione mcntre, a sua volta, cgii e oggetto di imitazione da parte
dci sudditi per cui e modcllo di virtu.
La parte di divinita presente nel re e, dunque, fonte di contemplazione. Se in tutti gli uomiru vi e una Geouotpri ejtjivoirian;, un soffio di
origine divina che connette la parte migliore degli uomini a Dio e consente la visione del suo aspetto, della sua noioyxc, iepd (IV 6, 22, p. 244,
17), il re, essere piu divino la cui parte migliore e costruita sul modelJo delTartigiano migliore (p. 245, 5), ha una possibilita contemplativa
superiore. Anchc in Filonc Apneuma e stato soffiato dal plasmatore dei
viventi Report Adore q) in tutti gli uomini" c ne costituisce la parte razionaie.63 E cio che permette all'uomo di avere una visione di Dio:
pensando che sarebbe stato un grandc beneficio per la creatura se
questa avesse ottenuto la nozione del suo Creatore [...] le soffio
dentro dall'alto qualcosa della Divinita.M
A Leg. all I 38 1'anima umana non avrebbe potuto conoscere Dio
se egli stesso non 1'avesse ispirata. Vi e, pero, una distinzione tra uomini comuni e alcuni csseri eccezionali: il TtvevJfia e stato soffiato in tutti
gli uomini, ma il possesso del irvEuua divino permane solamente per
coloro che si spogliano del divenire e si pongono in condizione di
accostarsi a Dio con un pensiero libero dalla molteplicita, Cosi Mose,
en tra to nclla tcnebra, la regione invisibile,
vi abita mentre viene iniziato ai piii sacri misteri. Ma non e solo
un iniziato, bensi un iniziatore ai rid e un maestro di cose divi-
Cfr. Del. 80.

E "un'impronta, un carattere impresso dalla Potenza divina, che Mose, con un
nome appropriate), chiama 'immagine', mettendo cosi in evidenza che 1'archeripo
deila namra rationale e D i o " {Del, 8 3 , trad. Mazzarelli).
',1 Dtt. 86.
bi
47
ne, che egU spieghera a coloro che si saranno puriflcate le orecchie 65

a coloro, cioe, che avranno respinto i Aoyoi scorretti. A !ui il nve^ta
divino resta sempre accanto e ne guida il cammino lungo una strada
diritta. Anchc Abramo nella sua ricerca della visione di Dio e ispirato/'(' Quando il nveuua divino lo possiede, tutto in lui si trasfigura:
occhi, carnagione, altczza, gesti, voce; egli risplende di grande bellezza e maesta, e diviene persuasivo per chi lo ascolta. Di origini oscure,
privo di grandi parcntele e di amici, c considerato quasi come un re da
coloro tra cui vive e questo non per la sua nascita, ma per la sua virtu.
Diviene un modelio di nobilta, una fontc d'imitazione. E questo un
tratto che caratterizza anche Mose, che e eletto capo del popolo non
per meriti dinastici o per ricchezza, ma per la sua dpsTn,,6' che gli conseme di raggiunge un livcllo superiore di conoscenza.
I casi citati riguardano personaggi particolari, 1c cui capacita si acuiscono ncl momento in cui sono ispirati. Lo stesso accade ai profeti 68
e anche ai sacerdoo genuini che sono dotati di particolari facolta conoscitive. Cosi, quando i giudici si trovano in difficolta e non sono in
grado di esprimere giudizi, la soluzione e di rivolgcrsi ai saccrdoti
(yvn.0101) i quali sono in grado di guardare al sole noetico che e dentro
di loro. Colui che e veramente sacerdote e, forse, anche profeta e accede al servizio divino per la sua virtu, non per la nascita. A un profeta,
infatti, nulla e riYvtocrav,
dal momento che egli ha in se un sole intellegibile e dei raggi privi
~> Gig. 54, trad. Mazzareth. Cfr. Virtut. 217-219.

'''' Lo stesso Filone, in determinad momenri, c ispirato, quasi fosse colto da divina possessions L'ispirazione "si traduce ncl guadagno di una luce, in una vista acutissiim, nella evidenza piii chiara dcgli oggctti, quale si produrrebbe dinanzi agli occhi
al scguito di una dimostra/ione del tutto rigorosa. Ora, 1'oggetto dimostrato e certo
la rcalta piu degna di essere vista, contemplata e anche amata, d o e e il Bene perfett o " (Migr. .55-36, trad. Radice).
"\WosA 148-149.
68
Deus 139: "1 nostri progenitori chiamavano i profeti ora uomini di Dio, ora veggenti, imponendo nomi appropriate e convenienti alia divina ispirazione ed alia visione delle cose che essi possedevano" (trad. Mazzarelli). Vd. anche Migr. 38.
48
FRANCESCA CALABI
di ombra, per poter cohere con una comprensione chiarissima le

realta invisibili alia sensazione, ma afferrabili con la dianoiaf''*
Abbiamo cosi rimmagine di un essere che si differentia dagli altri
uomini e per la sua virtu si colloca a un livello conoscidvo speciale, in
grado di vedere gli intellegibili. I raggi del sole sono dcntro di lui ed
cgli ha acquisito delle capacita conoscitive superiori.
Sia in Ecfanto che in Filone vi e, dunquc, una sorta di sdoppiamento: rutti gli uomini per la loro parte piii alia hanno la facolta di avcrc
una qualche visione di Dio, ma vi sono alcuni il re o Mose, o anche
i profeti che per la loro virtu, per la loro natura piii divina, per l'ispirazione che li carattcrizza possono andare oltre una visione mutuata
quale quella degli uomini comuni. Non una visione riflessa, come in
uno specchio, ma una visione diretta che non viene annullata dai
bagliori prodotd dall'cccesso di luminosita. I raggi accecanti della
fonte della luce possono essere contemplati da tali individui superior!
come i raggi del sole possono essere guardati dall'aquila.
7. Nel passo di IV 6, 22 (p. 244, 13-245, 10), in quella che e quasi
una sorta di sintesi dei passi di ficfanto, si parla dell'uomo, essere
appesanuto dalla terra, che
si sarebbe a srento sollevato dalla madrc sc un soffio QeoLioipfii; non
l'avesse congiunto al vivente eterno," mostrando alia sua parte
superiore l'aspetto sacro del genitorc, in quanto e impossibile contemplarlo (t<3 Kpeiooovi nepei 8eiKviJoa rav lepav tw yevvaropOi; ftotot|/iv, tin;tiSiivaioveKeivav fledoaoflm, p. 244, 18).
Cosa intende il testo affermando che e mostrata la jud-roxyiq del
padre perche e impossibile contemplarla? Deiatte considcra che la 9eouotpf|c, EUTtvouiaic, sia il re che solleva 1'uomo comune dalla sua bassezza, lo connette a Dio di cui, attravcrso la propria persona, rivela la
&
' SpetUg. rv 192.
70
In questo punto Deiatte corregge il testo: al posto di eXcti) (NF) eXeto (SM)
iXoxin (AB) tîam introduce dtSiqi tjxt> e la correzione - che owierebbe a un errorc di
scrittura scmbra chianrc un passo altrimenti difficilmente comprensibile.
FILONE DI ALESSANDRIA E ECEANTO
49
natura,71 data 1'impossibility per 1'uomo di contemplarlo. Questa lettura prcsuppone 1'identificazione della QeouoipT^ ejiTtvoiriai; nel re, mentre mi sembra assai piu o w i o pensare a un soffio proveniente da Dio.
Inoltre, il testo sostiene che e impossibilc 6edoao8ai l'aspetto del
padre. Scmbra vi sia, cine, una contrapposizione tra SeiKvuju e 9eaonai, due modi different! di conoscere rimmagine del padre. E anche
possibile pensare che la parte migiiore cui la 90|ioipr|c. eujtvoirimc.
mostra la rcorayic, divina non sia I'intcllctto umano, bensi il re, ma 1'intcrprctazione generale a mio parere non cambia. Si avrebbe, comunque, una distinzione tra semplice indicazione dell'essere superiore e
sua con tern plazi one.
La Icttura filoniana delle forme di conoscenza di Dio puo, forse,
chiarire il passo e fornire alcune ipotesi interpretative.
In Filone, Dio non puo essere visto nella sua essenza. Nonostante
il desiderio di contemplarne la luce, chi desidcra guardarla testa confuso: I'occhio dell'anima e abbagliato dal fulgore dei raggi,72 la rappresentazione distinta di Dio e impedita. Mentre
I'intelletto umano ardc dal desiderio di vederc il grande Re, i raggi
puri e incontaminad di una luce concentrata si sprigionano a guisa
di un torrente, tanto che I'occhio delTintelligenza e colto da vertigini per effetto dcll'intenso splcndore. (
Cosi Abramo, desideroso di conoscere 1'essenza divina, ha una
visione confusa, deve limitarsi a ricevere una rappresentazione dell'esistenza e della provvidenza di Dio,"4 a intuire l'azione delle Potenze
divine, 3 a sforzarsi di vedere, 6 dacche ncssuna mcnte umana c in
grado di contenere I'immensiCa della visione della causa universale in
"' Dclartc, Les Traites de la Royaule d'hiphante. Din/agent tt Stbe'nidas, p. 184 sg.
2
Per l'immagine di Dio come sole intellegibile vd. Virtut. 164; Spec. Leg. 1 279;
Migr. 40. Per I'accecamemo prodotto dai raggi incorporei vd. Praem. 38; Opif. 71; Spec.
UgA 37.
n
' Opif. 71, trad. Kiaus Reggiani.
" 4 C&. Virtut. 215.
"Cftj2CIV2.
,6
Cfr. Migr, 36-39 ove il verbo utilizzato piu volte e teiicwm.
50
FRANCESCA
CALABI
t u t t o il suo s p l e n d o r e . " N e p p u r e M o s e e in g r a d o di cogliere la vision e di Dio, cgli p u o avere solamente una percezionc indiretta della sua
immagine. Alia sua richiesta di vedere 1'essenza divina, di cogllere D i o
direttamentc, M o s e riceve u n a risposta negativa: n o n e p r o p r i o degli
uomini l'apprensione (mTaXnipic) dell'essere chc c inaccessibilc, e
n e m m e n o le Potenze di D i o p o s s o n o essere coite nella loro essenza.
Solamente e possibile averne una rappresenta-done, l'impronta della
loro attivita (EKN.tryei6v n Km cmeiKovirjua rfjc; eautdiv evepyeiai;). ,R La
visione dell'cssenza e, d u n q u e , preclusa agli uomini,
ma esiste un intelletto piii perfetto e piu puro, introdotto ai grandi
misteri, che non conosce la Causa a partire dal Creato, quasi <a
voler conoscere> cio che pcrmane a partire dalla Sua 'ombra', ma
che, trascendendo il creato, riceve un'immaginc chiara (tuijiao-iv
evapyfj) dell'Increato [...]. Questi e Mose, il quale dice: Rivelati a
me. perchc ti veda chiaramentc (Ex. 33, 13) | - 1 - Sc sorgera un
profeta per il Signore, Dio si fara conoscere a lui in visione e "nel1'ombra" in m o d o n o n chiaro. Ma a Mose, colui "che e fedele in
tutta la casa, < D i o > parlera bocca a bocca, in forma chiara e n o n
per enigmi" (Xum. 12, 6-8);''
N o n o s t a n t e la difficolta di un discorso sulla possibilita p e r Mose di
vedere D i o q u a n d o in quasi tutte le o p e r e filoniane tale possibilita e
ncgata, e indubbio che il Patnarca ha u n a potenzialita supcriore, una
capacita conoscitiva chc, al di la di tutu i suoi limiti, lo p o n e c o m u n quc in relazione diretta c o n Dio. L'eccezionalita di M o s e e sottolineata dali'attribuzione dci n o m i di dio e re che gli v e n g o n o asscgnati. 80
'7 Cii. Mutat. 15.

Cfr. Spec. Leg. I 41-48; Mutat. 7-9.
" L%. all. Ill 100-103. Cfr. Ahr. 79-80; Fug. 141.
3,1
Filone allude qui a un passo di Ex. (7, 1) in cui si dice che Mose e stabilito come
dio per Faraone. Cfr. Mutat. 125; Samf 9. Sulla attribuzione di dio a Mose e su una
possibik divinizzazione di Mose vd. W.A. Meeks, "Moses as God and King", in J.
Neusner (ed.). Religions in Antiquity. K.R. Goodenough Memorial Volume, Leiden
1968, p. 354-371; C. Holladay, Theios Aner in Hellenistic Judaism, Missoula (Mont.) 1977,
p. 1-22; D.T. Runia, " G o d and Man in Philo of Alexandria", JthS 39 (1988),
73
51
Evidenziano la stretta relazione che il Patriarca ha con il creatore e il

suo ruolo egcmone ris petto al popolo.
Fu chiamato infatti dio c re di tutto il popolo e si dice che sia entrato nelle tcnebre, la ove era Dio (Ex. 20, 21), vale a dire ncU'essenza
priva di forma, invisibile e incorporea, archetipo di cio che esiste,
e riusci a comprendere cio che e nascosto alia vista degli uomini.81
La posizione di supremazia di Mose ne fa un re e un esserc eccezionale, in grado di vedere l'incorporeo, di entrare nell'essenza priva di
forma. II suo statuto di essere straordinario e legato al suo rapporto
unico con Dio. Non si afferma, qui, come in Ecfanto, che il re e un
esserc piii divino degli altri uomini, formato direttamente da Dio
secondo il proprio modello: non si parla di natura divina del re, affermazione che risuonerebbe negativa alJe orecchie monoteistiche di
Filone.62 II richJamo al nome di "dio del popolo", perd, il dominio
sulla terra intera, sul mare, sui Fiumi per cui "ogni elemento gli ubbidiva, come a un padrone, modificava le sue proprieta naturali e sottostava ai suoi ordini",'" l'eccezionalita della KOIVCOVIK con Dio ricordano molto da vicino 1'unicita del re di Ecfanto che ha una natura intermedia e, solo, e in grado di avcre una rapprcscntazione di Dio e guardarc direttamente la luce.84 Parallelamente, la difficolta di visione e
prescnte in entrambi gli autori c alciini slittamcnti contenuti in Filone
p. 48-75; P. Borgen, Pbilo of Alexandria. An Exegetejbr bis Time, Leiden-New YorkKoln 1997, p. 201 -205. Sul ruolo di re di Mose che e capo degli ebrei (Mas. \ 243), re,
legislatore, profeta, sacerdote vd. Mos. 11 3 sg; 292; Praem. 53-56; Virtu/. 54,
S!
Mos. I 158, trad. Grafftgna.
1,2
Cft. D.L. Tiede, The Charismatic Figure as Miracle Worker, Missoula (Mont.) 1972,
p. 241, che evidenzia come concezioni apparentemente simili sulle figure carismariche e sul loro eventuate status divino siano di fatto different!. I.W Scott, "Is Philo's
Moses a Divine Man?", SHA 14 (2002), p. 87-111: 107-109, dopo aver analizzato il
significato della locuzione BEio^dvrip nella culcura dlcnistica pagana e le implicazioni
dclla divinizzazione degli eroi, si interroga su Mose: ne analizza la nascita e l'educazione, i prodigi, la morte alia luce di una sua possibilc divinizzazione. Per t|uanto qui
ci riguarda, si chiede se la contemplazione che Mose ha delle tealta divine lo renda
ontologicamente divino, patagonabile agli uomini divini elleniiuci c lo esclude.
w
84
Mos. I 156, trad. Graffigna.

Cfr. Runia, " G o d and Man", p. 62-63.
52
FRANCESCA
CALAB1
potrebbero chiarire il passo di Ecfanto relativo alia
TIOTO^K;
di Dio.
8. La funzione archetipa del re che e modello ai suoi sudditi e presente sia in Filone sia in Ecfanto: per 1'alessandrino, Mose
presento agli uomini se stcsso e la sua vita come un dipinto ben
realizzato, un'opera di grande bellezza e di forma divina, un modello per chi volesse imitarlo.87'
Preso Dio a proprio archeripo, il Patriarca e a sua volta modello per
il popolo. Analogamente, per Ecfanto, il re deve, innanzitutto, imitare
Dio, il cui ruolo essenziale e quello di essere buono. Aristotelkamente,
Dio e autosufficiente, non agisce in senso attivistico: non da ordini,
non ha servitori, non punisce. Si limita a essere buono e fonte di emulazione. Cosi, il re deve proporsi come modello, come oggetto di imitazione per gli uomini. Si attiene a una sola virtu che e la mcdesima sia
rispctto a se che agli altri. Un re autosufficiente e temperante che dalla
limitatezza dei suoi desideri trac la capacita di comandare a sc stesso
oltre che agli aim. Non, dunquc, un re che da ordini e li fa escguire,
non un re che punisce i trasgressori, ma un re che con il sun esempio
induce i sudditi alia virtii. Neppure la pcrsuasione raggiunge il livello
di positivita dell'i mi tazione. La persuasionc, rimedio di secondo livello, e soreila della costrizione, puo essere adottata come ripiego, non
scelta in prima istanza.
La trattazione dclla pcrsuasione presents alcuni problemi: a p. 278,
3 si spiega che, se vi fosse tra gli uomini qualcuno di piii divino, questi non avrebbe bisogno della persuasionc, apparentata alia costrizione. A p. 278, 7 coloro che praticano spontaneamente (crurottmiS^) il hello non considerano la pcrsuasione perche non hanno timore neppure
della costnzione. Solo il re potrebbe far nasccre la buona disposizione
dclla prarica spontanea del bello nella natura umana di modo che 1'uomo segua il re nel cammino del dovere per imitazione. Quanto agli
uomini rovinati da una sorta di ebbrezza c che sono cadud nell'oblio
a causa di una cattiva Tpo<|if|, il Xoyoc, accolto da loro li fortifica, guari-
= Mas, I 158, trad. Graffigna. Sulk dob di Mose vd. Mas. I 17-33; 148. Sulla funzione di modello del governante vd. anche los. 80.
fILONE DI ALliSSANHRIA 11 Hr.FANTO
53
sec le loro malattie e, dopo aver cacciato Pobliu, ristabiliscc il ricortlo

da cui nasce quella che e chiamata persuasionc.
II problema sorge sulla fonte del \6yoq: non e chiaro se la pcrsuasione nasca dal A.6Y0; del re che e, dunquc, in ogni caso fonte di virtu
per i sudditi, o se il X070; sia svincolato dal re e, in tal caso, da chi provenga. Per certi versi sembrerebbe non dovesse trattarsi della parola
del re in quanto egli e cssenzialmente oggetto di lmitazione, suo modello e Dio, amapK^, che non utilizza servitori per realizzare la sua
volonta, non da ordini. lnoltre, a p. 278, 12, quando si parla del teiyoc,,
questo e introdotto in termini assoluri, non e ancorato a un altro soggetto. Sembra una rcalta autonoma, chc abita sulla terra c vive tra gli
uomini. Pcrche non pensare, allora, alia parola-razionalita chc alberga
tra gli uomini e si manifesta in ciascuno di loro e nellc relazioni reciproche? A p. 275, 17 sg., pero, si parla di regolamentazione nel governo
delle citta, di leggi, di autorita politica, di conscrvazione della concordia
(6uo0rovia) per mezzo della persuasione, di costrizione (p. 278,1). Non
sembra, quindi, che in questo contesto il Xo-yoi; che provoca TTI9<6 sia la
razionalita individuale e generalc chc agisce a prescindcrc dall'autorita
politica. Appare uno iato tra quanto detto a p. 278,12 c le affermazioni di p. 275, 17- La djfficolta ha indotto 1 due critici chc hanno studiato analiticamente questi passi, Delattc c Goodenough, a interpretarc il
?LOYO; che suscita persuasione come la parola del re, dando, pero, una
lettura complctamente diversa sia del Xdyoc, sia della sua azionc.
A me pare, invece, possibile pensare a un'altra iporesi e cioe che la
persuasione non sia necessariamente legata all'azione del re. AJcuni
sono in grado di seguirne la virtu per imitazione - e sono i mlgliori altn colon.) che sono caduti nell'oblio e in una sorta di ubriachezza,86
verranno convinti dalla persuasione. Due strade si aprono, dunque,
davanti agli uomini, la prima e quella della spontaneita, la seconda
quella della 7tei8u. La prima e perseguita attraverso l'imitazione e l'assimilazionc, la |iiunoi^ e la onoiowic., la seconda attraverso il Xoyaq. E
la modalita che e differente: imitazione o ascolto, a prescindere da chi
sia la fonte dell'una e dell'altro. Cosi, in Filonc, il discorso vale per Dio
che si rivolge a Mosc, per Mose che si rivolgc al popolo, per i Patriarchi. Non si tratta di espressioni di autorita propric di un solo pcr86
Per ebbrez*a e sonno in Filone vd. QG IV 2\Ebr. 95; Soma. II 101-106.
54
1RANCESCA
CALABI
sonaggio, ma di forme alternative sempre possibiii e sempre scandite da

una gerarchia, per cui l'imitazione e superiore alia parola. Tale superiority e sostenuta da Ecfanto per il re, la cui virtu consiste nel porsi come
modelio di imitazione e la cui funzione e assimilabile a quclla di Dio.
La sovranita secondo virtu e garantita dal re che ha, nei confronti dei
sudditi, la stessa (|HAia e la stessa raivtovia che Dio prova nei confronti del mondo e di cio che vi e contenuto. In nessun passo il re e proposto come fonte di discorsi, nc sono focalizzate attivita di capo militarc, giudiziarie o sacerdotali come in Diotogene (p. 264, 1-265, 1).
Sembra vi sia una disrinzione tra gli uomini che potenzialmentc
sono in grado di imitare il re e dunquc praticare sponraneamente 11 bene, e gli uomini caduti nell'oblio che hanno bisogno della persuasione,
sorclla della costrizionc. La persuasione c generata dal ?,6yoi; che, accolto, e in relazione con gli uomini e ristabiliscc il ricordo di una precedente situazione dimenticata. Alle spalle di un discorso su persuasione e A,6yoc. vi e, probabilmentc, il ripensamenro della sofisn'ca e della
teorizzazione politica del V-IV secolo a proposito delle nozioni di
concordia, ofiovoia, ((ipoviiaic,, JUAoveîa, da un lato, l'idea pitagorica di
apuoyd e di armonia come accordo tra elemenu discordant!, di cui ho
parlato sopra, dall'altro. Nel testo di Ecfanto 1'azione del Xoyoc, istituisce un rapporto immediato tra uomini e re, e tra re c Dio, e una situazione di spontaneita che non ha bisogno di persuasione, una relazione di armonia che lega la natura di ogni vivente, avjujrveienjoa e OUVSE8eueva con il tutto in una relazione di euvoouia (p. 271, 15). La parola risulta essere di livello infertore rispetto all'imitazione che rinvia
all'immediatezza, alia ouyyEvEia, a! rapporto di armonia in cui vige la
visione come fonte di imitazione. Gli uomini guardano il re e agiscono bene, il re guarda Dio ed e buono, sua sola funzione per cui e crutdpKrig (p. 277,1). Accompagnandosi ilfaj-yoc,agli uomini, la persuasione abita (oiiceijaa) sulla terra.
9. Nel suo commento"' Delattc si interroga sul Aoyoc. e spiega
abbiamo vis to che si tratta della Parola regale; la vera spontaneita
non esisterebbe neppure per il re che e sottoposto all'imitazione di
** Les Traites de la Kqyaute d'TLcphante, Diotogene et Sthenidas, p. 232 sg.
55
Dio. Delatte distingue tre movenri nelle azioni degii uomini: il timore
che deriva dalla violenza, la persuasione risultato della Parola, la spontaneity che caratterizza l'imitazione. Lo studioso accosta i tre movent!
a differend stad d'animo e alJe vie che portano alia virtii di cui parlano vari trattati 'pitagorici' quali il riepi noXiTeiai;8!l di Ippodamo e il
riepi OOLOTUTOC. Kai etJOEPeiai;S9 di Clinia. Per il primo, tre sono i mezzi
per raggiungere 1'accordo politico: le leggi che ispirano timore, i discorsi che suscitano nell'anima il desiderio della virtii, i costumi che
creano il sentimento di ai5u>; e l'abitudine alia virtii. In Clinia quest!
mezzi contrastano tre tendenze dell'anima che sono la JtAcoveîa, la
0iA,a8ovia, la QIXOSO^LH-
De certe theorie, Ecphante a conserve ce qui convenait a son sujet

et a ses intentions, e'est-a-dire les elements qui concernent la crainte (et les lois) et ceux qui se rapportent aux discours (et au desir).
Ixs m<urs et coutumes ont ete remplaces par limitation qui crcc
aussi la vertu par la simple observation et en quclque sortc par unc
accomodation instinctive.90
Per Delatte la vera spontaneita che caratterizza 1'imitazione non
esisterebbe,91 mentre a me sembra che Ecfanto parli esplicitamente
dell'imitazione di Dio da parte del re e del re da parte degli uomini:
solamente gli individui caduti nell'oblio hanno bisogno della persuasione del koyoq.
Lo studioso sostiene che la Parola regale (da lui scritta in maiuscolo) e personificata, assegnandole, cosi, una sorta di autonomia e introducendo un elemento mediatore, superiore rispetto ai discorsi umani.
Non a caso, nelle pagine seguenti' 2 accosta il Xoyot^ di Ecfanto al XOYOC
filoniano, nell'accezione di Xoyoc. divino, 'messaggero' e Potenza di
Dio. Non mi e ben chiaro come questo Xoyoc, personificato si concilierebbe con le tendenze dell'anima dei trattati di Ippodamo e Clinia,
ne come possa trattarsi della parola del re. N o n mi sembra sia neces-
46
IV, p. 3 1 , 3 .
" H I , p. 31 sg.
"" IJS Traites de la Royaute d'Ticpbante, Diotogene et Sthenidas, p. 234.
'" Les Trails: de la Koyaute d'Eiphanle, Diologene et Sthenidas, p. 232-233.
'a Les Traites de la Rayaule d'Eiphanle, Diologene et Sthenidas, p. 238-239.
56
FRANOiSCA CALAB1
sario postulate un X6701; di livello superiore, quasi intermediario tra

Dio e uomini, ma, anche a prescindcre da cio, non mi sembra che il
Myoc. sia la parola del re. Infatti, il re imita Dio e come Dio agisce in
quanto modetlo, archetipo cui assimilarsi. Diversamente, dovremmo
supporre un Dio che park e opera ncl cosmo. Al contrario, Dio e
autosufftciente, la sua unica funzionc e la bonta che ispira emulazione
(p. 277, 16). Anchc il re, assimilandosi a Dio e cercando di indurre l'imitazione negli uomini, sara cruTdpKric.. II re suscita uiunoic, nei sudditi, non utilizza misure costrittivc che tolgono ogni desiderio di imitazione (p. 278, 1). Quanto alia persuasionc, essa e vicina alia costrizione e gli esseri che praticano spontaneamente il bene non si curano
della persuasionc proprio come non si prcoccupano della costrizione.
Solamente il re potrebbe far nascere nclla natura umana T65E 16 tiya06v- Ora, a cosa puo riferirsi questo roSe se non a mJTO(|)\jriJ<; x<$ Koktp
Xpfiiai di cui si e parlato poche righc prima? Si tratta, a mio parere,
della pratica spontanea del hello suscitata in individui in grado di adeguarsi al re, cioe a chi e migliore. Quanto agli uomini immersi nelTebbrezza e neU'oblio, il koyo^ da loro accolto {7iapaâ4>9i:;), li fortifica e
risubilisce la uvriuri da cui nasce la pcrsuasione. Questa ha tratto vigore abitando la terra ove il Wvyoc. sta tra gli uomini.
Abbiamo, quindi, uno schema bipartito: da un lato 1'imitazione che
caratterizza l'ambito della virtu, l'emulazione del re nei confronti di
Dio e dcgli uomini nei confronti del re. DalTaltro lato, la sfera in cui
si muovono coioro che si sono rovinati, abbandonau alia dimenticanza. Costoro possono essere governati solamente con la costrizione o
con la persuasionc che le e molto vicina. Di qui 1'uso delle leggi che
sono finalizzatc al governo della citta c della persuasione che garantisce 6ji0(]>covia:. Non piu un'armonia spontanea data da un'dpjioyd complessiva, una soivwvia e <J>iXta, ma una ouoifKavio costruita sulla persuasionc e sui discorsi, 1'azione di forze politiche che creano 1'accordo
sociale actraverso la parola. L'accettazionc di un discorso di razionalita rispetto alia immediatezza della spontaneita. In questo senso mi
sembra che 1'intcrprctazione di Delattc non dla conto del discorso di
Ecfanto. Giustamcnte lo studioso istiruiscc alcuni raffronti con passi
di Filonc 93 che, pcro, a mio parere, non alludono a una spiegazione
"s Ddatte, Les Trailes dt la Royaute d'Etphante, Dintogne et Sthemdas, p. 235, accosta
FIl.ONE DI ALESSANDRIA 0 ECE-ASTO
57
quale quella di Delatte, quanto a uno schema bipardto di separazione

tra imitazione e parola. Si tratta, comunque, di uno dei casi in cui
Filone puo costituire una buona base per 1'interpretazione di punti
oscuri di Ecfanto.
La disdnzione tra imitazione del re che si assimila a Dio e, a sua
volta, e oggetto di con temp lazi one e di imitazione da parte dei sudditi, da un lato, e parola persuasiva che istituisce un secondo ripo di
accordo tra gli uomini, infatti, e parallela a un'analoga disdnzione in
Filone, ove contemplazione e imitazione sono a un livello supcriore
rispetto alle relazioni verbali e la visione e superiors all'ascolto.''411 privilegiamcnto della vista e tema troppo diffuso in tutto il platonismo
pcrche se nc possa qui parlarc, ma la spccificita del discorso filoniano
in questo ambito e data, non tan to dall'accentuazione della visione,
il tema dell'imitazione e della pcrsuasionc alia disdnzione filoniana tra autodidatta e

chi impara per insegnamento (vd. Migr. 39; San: 7; Congr. 36; 70; Ijg. AH. Til 96).
Istituisce, inoltre, un confronio con un passo di Plutatco {Ad prim, inemd. 3) che,
pert), secondo Delatte, presenterebbe alcune difference rispetto a Kcfanto perche il
Xo-yo; nel re non ha u n ruoto intermediario. In realti, secondo me, in Plutarco n o n si
sta parlando di parola del re, ma della ragione che abita nel re, del Jjjyoi; euyuxG^ che
costiruisce la legge. E un layoq, che sempre park al re e lo esorta. Ma in Plutarco il
Xoyoq del re parla al re, e ana sorta di Soinoiv, non e la parola che induce gli altn ad
agire.
'" Migr. 38-39: "L'asceta [Giacobbe], avendo scambiato l'uso delle orecchie con
quella degli occhi, si sforzo di vedere quello che prima, ascoltava, e la facolta della
vista, che cosi ottenne in sorte, superava di gran lunga quella dcH'udito. Sulla moncta dell'insegnamento e dcirapprendimcnto, il cui nome era Giacobbe, si trasponc
l'impronta del genere dei veggeno, e cioe lsracle. Per via di quests trasposizione, il
vedere diventa luce divina, ossia scienza, la quale apre l'occhio delTunima e la conduce a rappresentazioni piii luminose e piu chiare che non quelle (acquisite> tramite le
orecchie" (trad. Radiee). Per il cambiamento del nome di Giacobbe in Israele, i'uomo che ha visto Dio, cfr. Abr. 57; Mutat. 81-88; Ebr. 82 sg.; Con/. 72. Per la preferibilita degli occhi rispetto allc orecchie vd. Abr. 150; Con/ 140; 148, Mutat 102; Sacrif.
34. T.a superiorita della vista sull'ascolto e ribadita in termini particolarmente ford a
proposko della voce di Dio che "non si compone di verbi c nomi, e pcrtanto, con
esattezza, e detta 'visibile', in quanto e colta dall'occhio dell'anima. [...] I-c parole di
Dio hanno come facolta di percezionc I'organo della vista che e nell'anima, quelle che
si disdnguono secondo le categone dei nomi e dei verbi hanno come organo di percezionc l'udito" (Migr. 48-49, trad. Radiee).
58
F R A N C H S C A CALABT
quanto dalla scelta di seguire 1'jmitazione piu chc i discorsi. A Congr.

69-70 vengono contrapposti coloro che apprendono attraverso 1'insegnamento e prcstano, dunque, attenzione alle parole, i A,6yoi, e ai loro
contenuti (rait; XfiYuuevinc,), e coloro, invecc, che imparano per mezzo
dcll'imitazione, uniformando le proprie azioni a quelle di modelli irrcprensibili {rot*; Xeyown Trpoaexei. uijioi>u.v<x; TOV EKEIVWV fiiov ev rate,
icara uepoc, dvejtiWprroic, jrpdêoi). Cosi, a propositi) di Giacobbe viene
propugnata la scelta di "imitare un certo tipo di vita, non ascoltare dei
discorsi" 85 .
A Mutat. 98-102 l'inclinazione naturale che porta a una visione
spontanea e paragonata all'apprendimento attraverso I'ascolto e alrinsegnamento che reca il risveglio del ricordo. Si ha una distinzionc
tra la memoria (uvf|un), propria di una narura felice (eu0ma), cioe di
un'inclinazione naturale legata alia visione, e il ricordo (dvduvncu;;)
quale uscita dall'oblio (Xn,0T|), ricordo legato alio studio e all'insegnamento (jidGTicuc. c SiSaoKaWa), all'apprendimento attraverso I'ascolto
(dKoiiew):
come l'cssere dotato di una natura felice vale piu dell'app rend ere,
perchc la prima condizione e simile alia vista, la seconda all'udito e
1'udito e infenore alia vista, cosi la memoria posseduta e in ogni
caso superiore a quella riacquistata, perchc quest'uldma e mescoiata all'oblio, mentre 1'altra resta immune da mistura c contaminazione dal principio alia fine (Mulal. 102, trad. Kraus Reggiani).
10. Anche Goodenough % intcrpreta il passo di Ecfanto e riticne
che il koyoc, che induce pcrsuasione sia qucllo del re, ma intcrpreta il
Xoyoc, come AOYOC, OTtepjiaiucoi; chc scmina nell'uomo una nuova vitalita, il ricordo. Cosi trasformato, l'uomo imita il re come il re imita Dio.
Sccondo questa lettura il Xoyoc, porterebbe l'uomo a imitare il re, non
cioe ad agirc bene perchc persuaso a un'azione buona, ma persuaso
all'imitazione. E come se dallo stadio piu basso, con la persuasionc,
l'uomo passasse alio stadio imitativo. L'idea del Xoyoc. a7iepu<mKO<;
potrebbe spiegare 1'azione di un Aoyoc. che non e dctto da nessuna
Trad. Kraus Reggiani.

* " T h e Political Philosophy of Hellenistic Kingship", p. H9-90.
F1I.ONE DI ALESSANDRIA F. ECKAS'TO
59
parte si esprima in parole; non e ben chiara, pero, la distinzione tra il

momento deU'imitazione e quello della persuasione. Goodcnough non
pone una distinzione tra uomini che imitano e uomini che seguono fa
persuasionc, ma qucsti, attraverso la persuasionc, imitano e diventano
simili al re. Cio che resta inspiegato, inoltre, in questa lettura, e la rclazione tra persuasionc e costrizione, tra loro apparentate. II testo dice
esplicitamente che la persuasione e inferiore rispctto alia spontaneita e
all'imitazione ed e simile alia violenza. Con il Xoyoc, si c usciti dall'armonia e dall'siiKoonia spontanee, dal rapporto di apuoyu per cui ogni
esscre vivente e legato al tutto. Si e rotto il rapporto di ispirazione e di
legame che passa da Dio al re, dal re agli uomini, proprio come si e
rotto il rapporto di visione per cui gli uomini contemplano il re che
contempla Dio. Non essendovi piii armonia, l'accordo tra le parti deve
esscre tenuto con mezzi forti, la violenza o, per )o meno, i discorsi che
devono persuadere perchc si sostituiscono ai legami naturali. Non si
tratta, quindi, del Xoyo^ stoico di cui parla Goodenough. A mio parere, i riferimend sono la ai>vapnoyd che rinvia a tesd 'pitagorici' e il logos
pcrsuasivo che evoca la teorizzazione polidca del V-IV secolo.
Un confronto con Filone evidenzia il rapporto tra immediatczza
della relatione visiva con Dio e mediazione della parola. Peraltro, se la
visione e una situazione superiore, non per questo e nccessariamente
staccata dalla parola: nel suo ruolo di profeta Mose e oggetto di imitazione, modeEo ai sudditi e contemporancamente e parola. Nelie sue
apparizioni a Mose Dio si manifesta visivamente e verbalmente, mentre ad altri solo verbalmente.'
11. In Filone, a Gig. 52, e introdotta la distinzione tra contemplazione silenziosa deU'esscre che si fonda sulla monade, mentre la parola proferita e dualita. Si ha, cioe, una nctta distinzione tra contemplazione e \6jaq j[po<SH>piKoc, che e legato al moltephce e al divenirc. La
distinzione si riferisce alia differenza tra coloro che rcstano immersi
nel divenirc e Mose che entra nella nuvola oscura e vedc rinvisibilc. In
questa sua con temp lazionc Mose non si limita a cogliere verita, le insegna anchc a coloro che avranno purificato le loro orecchie, a coloro,
cioe che saranno pronti ad accogliere X6yo\ vcritieri.
Al Sinai i! popolo vedeva le voci, non Dio.
60
FRANCESCA CALABI
I Patriarchi esemplificano tre modi di acquisizione della virtu: la via

attraverso 1'rnsegnamento di cui e rappresentante Abramo, I'cscrcizio,
esemplificato da Giacobbe, l'apprendimento spontaneo proprio dell'autodidatta di cui e csempio Isacco.98 Costui non ha bisognn ne di
esercizio ne di insegnamento, rappresenla la gioia, 1'immediate^za di
un apprendimento fondato su di scV' E una situazione privilegiata,
una condizione di superiorita che lo coijoca su un piano differente da
quello degli altri uomini. La distinzione tipoiogica di cm 1 Patriarch!
sono gli emblerni allude per Filonc a una distinzione di stati dell'anima, di approcci alia virtu, di modi di porsi di frontc al sapere, non corrisponde necessariamente a vari tipi umani. In qucsto senso si tratta,
forse, di una distinzione diversa da quella che Rcfanto istituiscc tra
personaggi in grado di seguire immediatamente il modello della virtu
e uomini costretti dalla persuasione. Anche quesra distinzione, pero,
non corrisponde a differenri dpi di uomiiu ove turd gli uomini fossero caduti nell'oblio da cui deve risvegliarli iJ AOVOC,. Pcraltro, il re e volto
alia scmplice imitazionc della virtu divina, e dotato naturalmente di
dod etiche e conoscitivc, non necessita di persuasione. Vi e, dunquc,
almeno un personaggio che si colloca su un piano diverso rispetto agli
aim.1"0
12. Da quanto derto, mi sembra plausibile sostenere che Filonc c

Ecfanto presentano affinita e che la lettura di Filone puo in alcuni
96
Abramo posto in reiazione con I'insegnamento, Isacco autodidatra, Giacobbe
asceta. Cfr. Congr. 35-38; Praem. 27 s g ; A % 39; 165; Mulal. 12; Soma. I 168-172; Sairif.
5-7; Mos. I 76.
95
"Chi ha ttovato questa sapienza disgiunta da fatica e da affanni, grazie alia felicita della sua narura e alia fecendita della sua anima, non cerca piu nulla di cjuanto
conduce al perfezionamento. Kgli ha pronti, a portata di mano, nella sua pienezza, i
doni di Dio, convogliati dal soffio delle grazie piu altc" (trad. Kraus Rcggiani). I passi
filoniani citati presentano posizioni in qualche misura differenri: in un caso la disrjnzionc tra imitazione e discorsi sembra riguardare rinsegnamento attraverso lc parole
e attraverso l'esercixio, ncll'altro e introdotto anche il momenro di un apprendimento immediato e spontaneo.
'''' Possibili analogic tra i due autori a proposito di apprendimento spontaneo e

istruzione mcdiante 1'insegnamcnto sono state messe in luce da Delatte (Lts Traites de
la Royauti d'Ecphank, Diotogene et Stbenidtts, p. 235 sg.).
61
punti contribuire a spiegare le difficolta del testo pitagorico. Cosi, la

spiegazione filoniana delle forme di conoscenza di Dio, dclla contemplazione diretta e della visione riflessa puo gettare luce sulla nozionc
di 7I6TOI|*II; iepa, la visione delTaspetto divino.
La distinzione tra imitazione e persuasione, poi, che e esplicitata da
Filone a proposito della superiority di contemplazione c imitazione
rispetto ai discorsi chiarisce, forse, le tesi di Ecfanto a proposito di
imitazione, persuasione, costrizione, relazioni che caratterizzano i rapporti tra Din, re e sudditi.
In conclusione, una serie di nozioni e di termini usati da Ecfanto
rinviano ad un panorama teorico assai variegato e implicano una notevole complessita di riferimenti. II raffronto con testi di Filone permette di spiegarne alcuni punti oscuri e di cogliere una serie di aspetti teorici. Parallelamente, induce io credo a collocare il testo sulla regalita in ambito neoplatonico. Rivede, inoltre, la lettura in chiavc mistica
di Delatte "" che tende, talvolta, ad appiattirc Ecfanto, Filone, Porfirio,
Clemente di Alessandria su un'unica posizione.
Francesca CAI.ABI
Universita degli Studi - Pavia
"" Per esempio alle p. 215 e 221, dove legge la 611010x115 "e<3 in chiavc mistica, o
alia p. 253 ove, a proposico di Diorogene e della funzione sacerdotale del re che deve
onorare gli dei, richiama la misdca alessandrina t p a r k di gnosi che illumina 1'anima,
gnosi che si ottiene per mezzo di mediKtzione cd estasi c costituisce la vera pieta.
L'UNITE D E L'ACADEMIE SELON PLUTARQUE

NOTES E N MARGE D ' U N DEBAT ANCIEN E T TOUJOURS ACTUEX
Dans ce qu'il est convenu d'appelcr 1c Catalogue de Lamprias,1 liste des

Merits attribues a Plutarque vers 1c IIP ou lc IV 1 sicclc dc notrc ere,2 1c
n" 63 a pour titre riepi TOU uictv eivai rn.v COTOTOT>UXarmvoq 'AKCI8T|Heiav, Sur le fait que I'Academie issue de Platon est une? I.a signification de
ce titre sc comprend a partir du conflit qui a marque la phase finale de
l'histoirc dc 1'institution platonicicnnc, opposant son dernier scholarquc, Philon dc I.arissa, a I'un dc ses principaux membres, Antiochos
d'Ascalon. 4 Celui-ci avait soutenu en effet que ce que I'on appeiait
'Nouvelle Academic' n'avait plus rien de commun avec la philosophic
du fondatcur de PKcolc, tandis que Philon affirmait au contraire qu'il
n'y avait qu'une seule Academie,' Arcesilas, Carneade et leurs successcurs n'ayant cu d'autre but que d'atteindre la verite en confrontant,
comme I'avait fait Platon apres Socrate, les theses susceptibles de s'opposer sur toute sortc dc sujets.1'
Mais si cette reaction defensive de Philon contre la violente attaque
Voir J. Irigoin, "Histoire du teste des CErnim Morales de Plutarque", dans

Plutarque. (Hums Morales 1, Paris 1987, p. C f X I H - O X X .
1
Cf. Irigoin, "1 listoirc du teste", p. CCXXVIII-CCXXIX.
3
Pour une bihliographie recente des principaux travaux ou sont abordees des
questions se rapportant a cette ceuvre perdue, voir M. Bonazzi, Acidemia e Platomci.
li dibattito antico sulfa scetticismo di Plstone, Milano 2003, p. 213 n. 1.
1
Cf. Cic. Luc. 69, p. 60, 25-29 Plasberg; sur 1'ambiguite de la premiere partie de
la phrase, voir J. Barnes, "Antiochus of Ascalon", dans M. Griffin and J. Barnes
(eds.), Philosophia togata I, Oxford 1997, p. 55 n. 18. Voir par ailleurs C. L e w , Cicero
Amdemicus. Rechenbes sur les Academiques et sur la pbilosopbie citfmnienne, Roma 1992, p.
196-197,
3
Comme I'atteste le personnage de Ciceron dans ies Ac. 13 et 46.

' Voir Plut. De Stoic, rep. 1037C1-4, et comparer Cic. Luc. 7 et 60.
64
DANIEL BABUT
d'Antiochos n'a evidemment ricn qui puisse surprendre, 7 on nc voir

pas a priori pourquoi Plutarque, ccrivant au moins un siecle apres ia
disparition de i'Academie athenienne, a cru devoir emboiter le pas a
Philon en reaffirmant que I'Acadcmie d'Arcesilas et Carneade etait
bien 1'heriticrc legitime de telle dc Platon et de ses premiers successeurs. Personne n'a en effet jamais cru que l'auteur des Alora/ia et des
Vies put etre tenu pour un sceptique, s ne serait-ce que parce que luimeme s'est toujours place sous le patronage de ceiui qu'H appelait "le
divin Platon'"' et qualifiait de philosophe a qui sa gloire et ses capacites avaient confere le premier rang devant tous lcs autres.1" Faut-il
alors suspccter 1'authenticite dc l'ecrit cense defendre, dans le sillagc
de Philon, l'unite de I'Academie en y reintegrant, maigre Andochos et
les adeptes dc son 'Ancienne Academic',11 le courant de pensee qu'a-
Voir p. ex. G. Boys-Stones, Post-Hellenisticphilosophy. A study of its development'from

the Stoics to Origex, Oxford 2001, p. 142-143.
" Voir deyi D . Babul, Plutarque et le stoicisme, Paris 1969, p. 282. G. Boys-Stones,
"Plutarch o n the probable principle o f cold, Rpistemology and the 'De primo frigido"', CQ 47 (1997), p. 227, avcc n. 2, sans donner raison a ceux qui s'appuient sur la
fameuse phrase de conclusion du petit traite Sur te principe du froid (riepi tot npiirax;
iim^poij) pour estimer que l'auteur se serait fait 1'avocat d'une forme de sccpticisme
radical (p. 228, 231), croit pouvoir ccpendant critiquer I'interpretation de Donini,
laquelle s'inscrit en faux (commc on le verra plus loin) "against an attribution of radical scepticism to De prim. frig, as a whole", Sur I'impossibilite d'assimilcr purement et
simplement Plutarque aux anciens sceptiques voir p. ex. D . Babui, Parerga. Choix li'artides de Daniel Jiabut (1974-1994), Lyon 1994, p, 550, avec les references de la n. 4, et
570, avec les citations dc R.M. Jones, The Platonism of Plutarch, Chicago 1916, et de
P.I., Domni, "Lo scetticismo academico, Aristotele e 1'unita della tradizionc platonica secondo Plutarco", dans G. Cambiano (a cura di), Storiografm e dossografia rnllafilosofia antics, Torino 1986, p. 223 n. 27 ("si e stravolto il significato dell'intero scritto e
si e invemato uno scetdcismo radicale di Plutarco che pon ha alcun sostegno nei
testi").
* De cap. ex inim, at. 90C9, et Vit. Pericl. 8, 2,
'"Quaest. com. VII I, 700B6-7.
" Voir Cic. IMC. 70, p. 61, 9-11 Plasberg; Plut. Vit. Luc 42, 3 (... iSiov ... rife
'AKoSrmEvo^ e^ ap%f\c, Ep""1" sat TJ!OV EOÊV [se. 6 AETJKOUJÎ . ou tf|5 vein; AeyonEvric, ...
nXJa try; n a i a i o ; . rciSnvov dv5pa \a\ SEIVOV eiiteiv TOTE npoaraTriv exoiioric, TOV
AoKdJjiiviTnv Aviioxov ...), et Vit. Brut. 2, 3 (Kai Tfjv veav K(ri (IEOTIV AnaBrpEiav ou itrivu
npoaiEjiEvoc. [,fi\ 6 Bpouroq] EîipTriio TfjgitaXaia^ Kai BIETEAEI B(iU[i(iC<ov TOY ... Avtioxov).
L ' U M T K DF. L'ACADEMIE SELON PLUTARQUE
65
vait inaugure Arccsilas et qui avail joue un role si important dans les
debars philosophiques du temps, jusqu'au naufrage de l'Ecole, au debut du I cr siecle avant notre ere?
O n pourrait d'abord s'etonner que mcme les plus enclins, parmi ies
historiens modernes de la philosophic heilenistique, a mirumiser l'influence de l'Academie 'sceptique' sur la pcnsee de Plutarque n'aient
pas suivi cette voic,12 et que certains aient paru admettre d'emblee que
le philosophe dc Cheronee avait bien pris a ce sujet le parti de Philon,
en reconnaissant la legitimite de l'affttiation a '1'Academic issue de
Platon' de ceux que Ton avait appeles Neo-Academiciens. 15 Mais il est
vrai que meme si nous n'avons malheureusement rien conserve de l'ecrit traitant dc 1'unite de 1'Academic que le Catalogue de Lamprias attribue a Plutarque, nous avons toutes les raisons de croire qu'il en etalt
bien l'auteur.
La plus probante de ces raisons n'est sans doute pas qu'il ait largement recouru a des arguments d'originc neo-academicienne dans une
partie non ncgligeable de sa production philosophique. H Car on ne
peut exclurc a priori qu'il s'agisse la d'une exploitation circonstancielle
,;
Voir p. ex. A. Nikolaidis, "Plutarch and the Old, Middle and New Academies,
and the Academy in Plutarch's dav", dans Pere? Jimenez, Garcia Lopez y Aguilar
(eds.), IHularcn, Platon y Anstoteks, Madrid 1999, p. 4011, qui, prenant pout ainsi dire Ic
probleme a I'envers, estime que "Plutarch's conviction that the Academy had a continuous and unitarian tradition is confirmed by the treatises 63 and 64 in the Ismprias
catalogue".
15
Ainsi P.L. Donini, "Testi c commend, manual! e insegnamento: la forma sistemadca e i metodi della filosofia in eta postellenistica", ,4i\'KH" II 36, ~i (1994), p.
5074-5075, a considerc comme une hvpothese tout a fait plausible que la polemique
de Numenius dans le pamphlet intitule Sur I'infidilite de; Academiciens a Platon (Ilepi TT\^
KOV 'AKd5T|iJtiiKUiv rtpo; nXaimva Siaorocret*^) ait vise partie ulierement Plutarque et ail
etc concuc comme une reponse a son ecrit sur ('unite de la tradition academiciennc
et platonicienne - hvpothese qu'il a reprise dans "Socrate 'pitagorico' e mcdioplatortico", YLlenchosTA (2003), p. 339, et deja dans "L'eredita academica e i fbndamenti del
platonismo in Plutarco", voir M. Harhanti, G.R. Giardina e P. Manganaro (a cura di),
ENHZlLKAl &1AIA. Uniont e amici^ja. Omagfio a Francesco Romano, (Catania 2002, p. 252,
mais cette fois avee reserve ("Ma finora nessuna dimostraîone ha poruto essere
addotta in favore di una simile ipotesi").
14
Surtout dans ce qui nous reste de ses essais polemiques visant les Stofciens et
les Epicuriens.
66
DANIEL BABUT
de materiaux empruntes que l'auteur ne prendrait pas necessairement

a son compte. O n a remarque par ailleurs qu'il ne critiquait jamais
Arcesilas, Carneade ou d'autres representants du courant nco-academicicn, ,:, auxquels il lui arrive assez souvent de se referer,16 toujours
avec faveur, et parfois en termes fort elogjeux.'7
l;
Voir P. De Lacy, "Plutarch and the Academic sceptics", Cj 49 (1953), p. 79-81.

" I,c nom d'Arcesilas se trouve dans 16 passages des Maralia (si on en exclut 2,
d'authenticity douteuse) et 2 des Vies, et Carneade est nomme 14 fois dans Ies Moralia
et 4 fois dans Ies Vies.
1
"'Cf. Quaes/, com: VIII 1, 717D4-6, oil Horus declare, a propos dcs coincidences,
dont vient de fairc ctat Plutarque, cntre des evenements historiques importants et la
date de naissance ou de mort de poctcs ou d'autres celcbrites, que "Carneade ne luj
scmbtait pas indigne non plus d'etre cite a 1'anniversairc de Piaton, lui qui fut un si
glorieux sectateur de 1'Academie (av5p rnc, 'AKaSiuieiuc, eiiicXeearaTuv opyiinrnv, trad.
Fraztcr)". O n notera dans cette phrase 1'emploi quelque peu inartendu {cf. De I-acy,
"Plutarch and the Academic sceptics", p, K(i n. 8) du mot opYiaonic, a tapprocher dc
celui que Ton trouve dans un passage du C.ontrt Culoies (1107F2-3 De I.acv-Einarson),
s'agissant d'Aristodeme d'Aigion, ami personnel de l'auteur et I'un des protagonistes
du dialogue, qualifie ici d' civSpn tuiv k% 'AKoSriiiin; ou vccpfhiKoifopuv aXK t-jjuavcorarov
opyioorr|v IRaiuivoc.. Bonazzi, Academid e Pktonici, p. 216, avec n. 10, remarque judicieusement au sujet dc ce texte qu'il fait parrie de ceux dans lesquels 'Acadcmiciens'
(en 1'occurrence Ies membres de l'ecolc animee par Plutarque, cf. Babut, Parrtga, p.
562 n. 74) et 'Platoniciens' soiit etroitement associes - comme e'est implicitement le
cas, ajouterons-nous, dans la phrase de Florus citee ci-dessus (cf. Bonazzi, Academid
e Plalomd, p. 218, avec n. 19). Sur Carneade, voir cgalement \'il. CaJ. 22, 3, ou, evoquant le succes rencontre par Ies trois philosophes grecs venus plaidtr la cause
d'Athenes a Rome en 155, Plutarque insiste surtout sur le prodigieux talent de parole de Carneade, egal a sa reputation, qui lui atrira des foules d'auditeurs admirarifs.
"On disait partout qu'un Grec su peri cure ment doue pour frapper Ies esprits, ensorcelant et subjuguant tout un chacun, inculquait aux jeunes gens un extraordinaire
engoucment, qui leur faisait ecarter tous leurs autres plaisirs ct occupations et s'enthousiasmcr pour la philosophic". Ailleurs {De Alex. fori. virt. I 4, 328A8-10),
Arcesilas ct Carneade sont nommes aux cotes dc Pvthagore et de Socrate au nombre
de ceux qui, sans avoir rien ecrit, n'en furent pas moins "Ies plus estimes des philosophes (ol BoKijioJtaTO! riov ifiAonoitHuv)". O n rappellera aussi Ies anecdotes edifiantes
rapportees sur Arcesilas et son disciple Lacvdes dans le De adulat. 63D-K, ct, concernant le premier, la phrase de I'Adr. Co/, (1121E9-11 Pohlcnz) qui releve que sa reputadon chagrinait pardculierement i'Hpicurien (TOV 'ErnKouptiov, correction de Criinert
pour EiriKoupov, lecon des rnss., cf. Bonazzi, Academid e Platonici, p. 221 n. 25), outre
qu'il hit le plus apprecie des philosophes dc son temps (ev 10I5 rora xpowi;
L ' U N I T K DK L ' A C A D E M I E S K I . O N P L L T A R Q U E
67
Mais surtout une phrase du Centre Colotis (1122A5-7) conflrme claircment que Plutarque faisait bien sienne la these de Philon de Larissa
Sur l'unite de 1'Academic, en soulignant avec force qu'il n'y avait pas
incompatibilite ou rupture entre Porientation qu'Arcesilas avait donnee a son enseignement quand ii prit la direction de l'Academie, et la
philosophie de ses predecesseurs - a commencer par le fondateur de
1'ecole.
Dans les lignes qui precedent la phrase qui nous interesse ici,
Plutarque vient d'indiquer que l'animosite nourrie par Colotes a l'egard d'Arcesilas etait motivee par le trop grand succes de ce philosophe, qui portait ombrage a ses rivaux.is Succes immerite, selon l'Epicurien, car en realite l'Academicien manquait d'originalite et ne pouvait eblouir qu'un public d'ignorants. A quoi Plutarque repond que
Arcesilas etait si loin de cultiver 1'originalite et de s'approprier indumcnt des doctrines anciennes que des sophistes contemporains' 1 ' lui
jidXitrra toiv 6i>,oo6*uv aycutri6evTo;), Ajoutons que J. Opsomer (In Search ofthe '{'ruth.
Academic tendencies in Middle Plalomsm, Bnissel 1998, p. 2112 n. 355) tire argument de
ces tcmoignages unifbrmement favorables a 1'iniriateur de l'Academie 'sceptique'
pour rejeter I'authenticite du fragment 215(a) Sandbach, en faisant remarquer que
"This would be the only instance of Plutarch betraying his loyalty to an Academic"
(pour une interpretation difftiente, mais pen plausible de la phrase - compte tenu du
conte*tede 1'ensemble constitue par215(aj-(c) - v o i r Bonazzi, Academici e i'latonici,ip.
231 n. 49, citant egakment C Brittain, Philo of] crisis. The Las/ of the Academic Sceptics,
Oxford 2001, p. 205-206). Enfin, pour !c jugement que pouvait porter Plutarque sur
les Neo-Academiciens en general, on tiendra compte des propos tenus pat le partenaire et eleve de Diadoumenos, qui manifeste dans le prologue du De enmm. net.
I'emotion et I'indignation qu'il a ressenties en entendant des amis stoi'ciens s'en
prendre violemment a l'Academie (1058F4-1Q59B1, 1059C4-7, avec les notes 1 et 11
du commentairc dc la C.U.F.). Face a cct ensemble de temoignages, on voit ma] ce
qui justific le jugement de j . Dillon, "Plutarch's debt to Xenocrates", dans Perez
Jimenez, Garcia Lopez y Aguilar (eds.), Phitarco, Platanj Aristoteks, p. 305: "As for the
New Academy, despite his retention of some Academic sceptic traits as weapons
against the Stoa, he [Plutarch] reveals no affinity for such figures as Arcesilaus or
Carneades".
ia
1121E9-11, cite dans la note precedente.

''' Sur I'jdentite de ces 'sophistes', voir la note B, Binarson and P.H. D e I-acy,
Plutarch. Momlia XIV, Cambridge, Mass. 1967, p. 277, et, renvoyant a E. Bignone,
L'Anstokkperduto t lajontiaônefilosafica di Hpiatro, Firenze 1973, p. 42 n. 90, qui s'ap-
68
DANIEL BABUT
reprochaient de fake endosser ses propres vues, sur la suspension du

jugement et l'impossibilite d'apprehcoder la rcalite des choses, par
Socrate, Platon, Parmenide et Heraciite, qui n'avaienr que fairc de
telles conceptions, et ce parce qu'il cherchait ainsi a s'assurer la caution de ccs hommes illustres. C'est alors que Plutarque conclut le paragraphe par ce qui ressemblc bien a une remarque personnelle/' 1 non
depourvue d'ironic: "Sur cc pornt, grace soit rendue a Colotes et a quiconque montre que le discours de 1'Academie est arrive de loin jusqu'a
Arcesilas (unep uev ouv ramou KO)X(6TTI X^P 1 ? Kai Jtavri T<5 TOV
'AKa5T|ua"iKOv Xoyov avco9ev TJKEIV etc; ApKecitoov aTcoâivovu)". II est
difficile de ne pas rapprochcr une telle assertion que le contexte n'appelait
pas necessairemvtit1^ du titre de I'ecrit perdu oii etait affirmec 1'unite dc
puyait sur un passage de Numenius. (fr. 25, 75-82 des Places) citant lui-meme un certain Diodes de Cnide (cf. D . Flamand, dans R. Goulet (ed.), Dirtiomtaire desphilosopbes
anl'i/ues, Paris, II, 1994, D 95, p . 759, et D 114, p. 774-775): par crainte des disciples
de Theodore et de Bion le sophiste, qui s'en prenaient par tous Its raoyens aux philosophies, Arcesilas, pour sc mettre a couvert, "n'aurait avancc aucune opinion
voyante, mais |aurait] lance devant lui, comme la seiche son encre, la 'suspension du
jugemeiu"' (trad, des Places). Numenius declare qu'il n'en ctoit pas un mot, et o n ne
peut lui donner tort. Aussi comprend-on mal i]ue les editeurs americains de VAdv.
Col. n'eprouvent aucun doute sur 1'idendfication de ces sophistes contemporains
d'Arcesilas avec les Thcodoriens et Bion, d'autant que les testes de Plutarque et de
Numenius n'offrent, tout compte fait, qu'une vaue ressemblance. Donini, "L'eredita
academica", p. 258 n. 9 1 , ne voit pour sa part d'identifiesdon possible et raisonnable
pour ces personnages qu'avcc les Stoi'ciens. Mais s'il est vrai que ces derniers pouvaient a l'occasion traiter leurs adversaires de sophistes (cf. De comm. not. 1059A9-12),
Plutarque ne semijle pas en avoir fait autant pour les Stoiciens, meme dans le feu de
la polemique.
2,1
Cf. Donini, "Socrate 'pitagorico' e medioplatonico", p. 334-335: "non si puo
ignorare il fatto che nel tcsto di Adv. Col. 1122A, immediatamente segucnte alia lista
delle autorita cui si sarebbe appellate Arcesilao [...] Plutarco non riferisce piu la
rivendicazione del filosofo academico, ma la commenta propria nomine". Nikolaidis,
"Pluratch and the Old, Middle and New Acadeniies", p. 409, argue que dans lc contexte dc sa p o l e m i z e annepicurienne Plutarque tie pouvait faire moins que de rcjeter
I'argunicntarion de Colotes en prenant parti pour Carncade et 1'Academie sceptique.
Mais pour ce faire il lui suffisait de faire etat dc b criuque adressee a Atcesilas par les
'sophistes contemporains': rien ne 1'obligeait a ajouter I'alluston, implicite mais transpatente, a la these qu'avait defendue Philon sur I'unite de 1'Academie!
21
O n peut se demander si l'intention de Plutarque n'a pas ete de suggerer qu'Ar-
L'UNITE DE L'ACADEMIE SELON PLUTARQUE
69
I'Academie issue de Platon, et de ne pas y percevoir ['approbation que

donnait l'autcur du Contre Colotes a la these de Philon, en excluant sans
hesitation celie d'Antiochos, qui pretendait nier l'appartenancc academicienne d'Arcesilas et de tous ceux qui lui avaient succede jusqu'a la
disparidon de l'ecole.22
S'il en est ainsi, on comprend que sous la plume de Plutarque les
noms d'Academie et d'Academicien puissent designer tantot 23 la
Nouvelle Academie' et ses adeptes,24 tantot I'Academie de Platon ct
cisilas, en evitant de se poser en novatcur, pour souligner au contraire ce qu'il devait
aux anciens philosophcs, y compris Platon, avait en queique facon anticipe la these
que devair plus tard dcfcntlre Philon concre Andochos. L'auceur de VAdi: Col. avaiti! deja expose une telle idee dans I'ecrit traitant de 1'unite de I'Academie? II est permis d'en cmettre 1'hypothese, avec toute la prudence requise, toutefois, en 1'absence
d'indicc precis,
" Quelle que soit la source de cette page de XAdv. Coi, il en rcssort, en tout etat
de cause, que la conclusion que lui donnc Plutarque garantit I'authenticite de 1'ceuvre
repertoriee au n 63 du Catakgtt; de Lamprias. Ajoutons que du meme coup il se revele impossible de pretendre, commc Ic fait Nikolaidis ("Plutarch and the Old, Middle
and New Academies", p. 410-411), que Plutarque tenait Andochos pour un authentique represcntant dc I'Academie, des lors que ce philosophe avait soutenu, contre
Philon, ct a t'inverse de ce que ferait Plutarque lui-meme, qu'Arcesilas et ses successeurs n'avaient pas leur place dans I'Academie issue d t Platon. Corrcladvemcnt, il
apparait induhitable que e'est bien le texte de la Vie de Chiron 4, 1-2, qui rcflete les
vucs de 1'auteur sur I'histoire de I'Academie et la place qu'il faut y rcconnaltre a ce
qu'il est convenu d'appeler Nouvelle Academie, et non pas, comme s'efforce vainement de le demontrcr Nikolaidis ("Plutarch and the Old, Middle and N e w
Academies", p. 408-414), cc qui est dit dans les Vies de IMCUIIUS (42, 3) et Brulus (2,
3), sur l'attachement cxclusif des deux personnages pour TAncienne Academie et leur
rejet de la Nouvelle (voir deja a ce sujet le commentaire ad he. de J.L. Moles, Pluiarch,
The life of Cicero, Warminster 1988, cite par C. Pelling, "Plutarch: Roman heroes and
Greek culture", dans M. Griffin and J. Barnes (eds.), Philosopbia logaia I, p. 223-224 n,
52, et cf. Bonazzi, A.cctdemici e Platonici, p. 218: "la dtstirizione in nuova e antica
Academia, contrastando palesemente con Ic idee di Plutarco, va attribuita non a lui
ma al punto di vista di Antioco c I.ucullo".
?1
Mais non "repilicrcmcnt et specifiquement" comme j'ai eu le tort de 1'ecrire
dans Parergfi, p. 555.
21
P. ex. dans De comm. not. 1059A5-6 et B7, et Defac. lun. 922E-923 A, cf. P.L.
Donini, "Plutarco, Ammonio e 1'Academia", dans F.E. Brenk e I. Gallo (a cura di),
Miscellanea pltttarchea, Ferrara 1986, p. 206, et voir Babut, Parerga, p. 563, avec n. 79,
83 et 85.
70
DANIEL BABUT
ses premiers successeurs,2* tantot conjointement les uns et les autresJ
2i
Bonazzi, Academifi e Pktonici, p . 214, avec n. 6, rcleve qu'a la difference de i'auteur anonyme du Commentaire sur le Ttieetete Plutarque rt'emploie jamais 1'adjectif
njjuwvncoc, pour des personnes, mais lui prefere AKaBrinolKO^ ou les periphrases oi
djto rftatajvoc, oi i% "AifaSwtai; (cf. dcja j . Glucker, Antiochus and the late Academy,
Gortingen 1978, p. 20'), 213; Opsomer, In Search of the Truth, p. 36 n. 34; Ntkolaidis,
"Plutarch and the Old, Middle and New Academies", p. 400 n. 8): "'11 mancato impiego di nXattoviKOi;", ajoute-t-il, "conferma il significato inclusivo di 'AKCcBtiriaiKO^ in
riferimento alia tesi unitaria".
2(1
Voir notatnment a ce sujet Donini, "I.'credita academica", p. 248-252. O n rappellera en particular la facon dont Carneade est etroitemcnt associe a Platon dans
Quaest. com: VIII 1, ou il est appele rfit; AicoSriiiia; euKteearatov opyioatiiv, tout
commc, dans VAdv. Col. it est dit d'Aristodeme d'Aigion qu'il n'ctait pas un simple
porte-diyrsc, parmi les eleves de 1'Acadcmie (t(uv ic, "AKaSi||jios, cf. a ce sujet
Opsomer, In Search of the Truth, p. 26 n. 63), mais un sectateur (opytaaniv) ties plus
fanatkjues de Platon (voir supra, n. 17). N o t o n s a propos de cettc dernierc phrase que
les commentateurs auraient pu signaler qu'elle fait echo a plusieurs passages de
Platon: non pas settlement Pbd. 69c8, mais 59a9-10, sur Apollodore (oioBa yap nov mv
civSpa uai tov tporcov aiirau), et, pour la presentation d'Aristodeme d'Aigion, ce qui est
dit dans Symp. 173b 1 -4 d'un autre Aristodemc, loiKpuxouq Epciaif^ wv i.v rot; luftiora
t<ov tote. Merite egalement d'etre souligne le double sens que peut prendre ['expression 6 'AKUBTIUCUKOI; Wyci; selon les contextes. Dans Adv. Col. 1122A {supra, p.68-69
n.), elle s'applique evidemment an 'discours de 1'Academie' qui a precede Atcesilas.
Mais dans le titre de 1'ceuvre perdue qui portc le no 131 du Catalogue de! Mmprias, riep't
raC|ir| |idxeo8at tfijiovTtKii tov AKoStuia'iicov Xoyov, il ne peut evidemment s'agir que de
la question de savoir si la Kouvdlt Academic laisse unc place a la croyance en la divination. Mais le teste le plus significatif sur la facon dont 1'Academie est associee a
Platon par Plutarque est celui du De def arac. 430H10-431A3 ou, concluant 1'expose
qu'il a consacre a la question de la pluralite des mondes, I,amprias declare d'abord:
" Q u e tout cela soit done dedie en hommage a Platon pour complaire a Ammonios!",
avant d'ajourer un peu plus loin: ''e'est ici 1'occasion ou jamais de nous souvenir de
1'Academie pour ecartcr une confiance excessive (TO iiyov rfjc, JUOTEOX) et pour nous
contenter, c o m m c crant sur un terrain glissant (mWtepui), de garder n o n e equilibre
(donate iav) sur cette question de I'infinite (-u\q mteipiu^, trad. Flaceliere)". Donini
("L'eredita academica", p . 249) a evidemment raison de penser que de tels propos
apporteraient a eux seuls, s'il en etait besoin, la preuve qu'aux yeux de 1'auteur allegeance platonicienne et artachemem a I'Acad emit, loin d'etre incompatiblcs, sont
parfaitement complementaires. Mais la manierc donr ccs deux fidelities se conjugucnt
n'est pas moins frappante. Car la dernierc phrase dc Lamprias ne peur se compren-
L'UNITE DE L'ACAD&MIE SELON PLCTARQUR
71
die que d'une facon: meme si ce personnage a longuement defendu I'hypothese platonicienne selon taqucilc il se pourrait bien que le demiurge euc cree cinq mondes (cf.
Tim. 55c-d), il entcnd nc pas exclure les autres possibility, y compris celle de l'infinite des mondes (cf., pour 431A2-3, la traduction de A. Rescigno, Plittarco, Ueclissi
digli aracoli, Napoli 1995 "in un terrene, come queUo circa I'infinita dei mondi, cosi
cedevole". II est clair en effet que tfji; aitipici^ ne peut se rapporter qu'a l'infinite des
mondes, cf. 430F2, oil ui]v ancipou;, et F.S, out EIC, cineipov, contrairement a ce qu'a
soutenu Z. Plese, Lamprias' 'homage to Plato', in Plutarch's On the decline of oracles (427
A-431 A), dans Perez Jimenez, Garcia Lopez y Aguilar (eds.), Pluterco, Platon y
Aristoteks, p. 446 n. 7, qui emit que le mot renvoie a 426D9-FJ, soit a une phrase tres
eioigncc de notre texte, puisqu'elle prend place avant meme la section ou I.amprias
reprend le probleme it, apxrjq, pour exposer son opinion personnelle (428B4-5). II est
stir que rfje. dntEipiac,, tout en mentionnant la dernicre des trois hypotheses evoquees
en 430F1-5, renvoie en realitc a I'ensemble). Or, tout de suite apres avoir place son
discours sous le signe d'un hommage a Platon et avoir donne un coup de chapcau a
son propre maitre Ammonios, Lamprias s'expnme en ces lermes: "Quant a moi, \t
ne voudrais pas affirmer comme une certitude que tel est bien le nomhre des mondes, mais 1 "opinion qui en admet plus d'un et qui, ne voulant pas les multiplier a I'infini, les suppose en nombre determine, ne me semble nullement plus deraisonnablc
qu'aucune des deux autres (... rriv 5c ruXciovuc. JIEV EVOC. OU jifjv aiteipou; aiX wpioiievcnii;
tiij n).riBEi necucvriv 3oôv ouSciFpai; FKEIVUV aôyoyiepav f[youtiai, 430F.11-F3, trad.
Flacelicre)". Ce texte rappelle incontestablement un passage du Timit (29c3-d2, cf.
Donini, "L'eredita academica", p. 249, avec les n, 16 et 17), mais plus encore la
fameuse conclusion du De prim. frig. 955C8-11: "Ces arguments, Favorinus, compare-les a ceux qui ont ete formules par d'aurres. Fir s'ils ne le cedent ni ne 1'emportent
nertement en vraiscmblance sur ces detniers, envoie alors promener les opinions, en
estimant que suspendre son jugement, quand les choses sonl obscures, est plus philosophique que de donner son asscntiment (icciv [ir| Xeitmtm XTJ niBuvotrin |if|8' unspE^ti
noXu. xcipei v eo wic. 86E,O.Q, to EJIEXEIV EV toic. afiriXiiic. toij iru-fratcmGEoOcu i)^)ooi>(6tEpov
f|you|ivoq)". Ainsi, tandis que Lamprias, dans un premier temps, envisageait de
maniere positive (a l'instat dc Timet chez Platon) le cas ou Ton peut retenir une hvpothesc qui n'est 'nullement plus deraisonnablc' qu'une autre, l'auteur du De prim. frig.
s'arrete pour sa part sur le cas inverse, ou il convient d'envoyer promener les opinions, quand aucune, en definitive, ne l'emporte vraiment sur les autres. Mais e'est
bien ce qui ressort egalement de la dernicre phrase de Lamprias, lorsqu'il en appelle
a 1'Academic pour prevenir l'exces de confiance qui mene inevitable ment aux dcfaillances du jugement. ]JJ vocabulaire auquel il recourt alors tout naturellement (to 07QV
THQ Ttiotedj;, TTIV aoitaXemv, ev x<"pi'!> o&Mp6>) suffirait a montrer que e'est bien a
1'Academic d'Arcesilas et de Carneade qu'il se refere a ce moment prioritairement. Ft
cette reference sc con|ugue sans la moindre diffkulte, dans son esprit, avec 1'hoinmage qu'il vient de rendre a Platon.
72
DANIEL BABUT
Les observations qui precedent conduisent a une double constation: non seulement 1'autcur des Moralia et des Vies n'oppose a aucun
moment son adhesion au platonisme et son attachement a 1'Academie
d'Arcesilas, de Carneade et de leurs successcurs, mais il n'a jamais rien
dit qui pcrmette de penscr qu'il n'accordait guere d'importance a ce
second courant de pensec, soit qu'il se bornat a l'exploiter a des fins
purement polemiques, 27 soit qu'il lui refusat toute consistance et
entendit faire de la 'Nouvelle Academie' un simple avatar de 1'Ancienne.28
La confirmation peut nous en etre fournie par un rapide examen
du petit traite Stir kprindpe du froid,N dont ]'interpretation a ete particulieremcnt discutee depuis quelques annees,3" sans que le debat puisse etre considere comme definitivement clos. Tout tourne autour de la
27
Ainsi Nikolaidis, "Plutarch and the Old, Middle and New Academics", p. 411412. Contra Donini, " L o scetticismo academico", p. 212 ("La sospensione dell'assenso aj dad della pcrcczione sensibile e a!lc opinioni su qucsta fondate appare una
costante nella sua opera"; "Plutarco e la rinasdta", p. 46 ("le idee [di Plutarco] su questo p u n t o capitale deU'intcrpretazione del platonismo [set!, la tesi dcll'unita della tradizione platonica] ci risultano chiare dai [...] suoi scrim conservatisi e |...] mantenendosi a quanto pare costanti per rutta la sua camera"; "I.'eredita academica", p. 253 n.
35 ("Questa simpada [per lo scetticismo academico] e, a mio awiso, prescntc in ogni
periodo della sua camera, anche se |...] non e ugualmente fatta sendre in tutte le sue
opere").
21
C o m m e le croit Nikolaidis ("Plutarch and die Old, Middle and New
Academies", p . 4(19) qui, tirant argument du fait que la Nouvelle Academie "is invariably described [by Plutarch] as 'so called New Academy' (tfi; veac. teyojieviie, AKCIBruiELdi; [lit. Cic. 4, 2; cf. Vit. Luc. 42, 3; t 'it. Unit. 2, 2])", pense y rrouver la preuve
"that Plutarch accepted only one Academy, apparently the Old". Mais 1'expression ii
vea Xryo(ievr| AmSnucia impliquc simplement, aux ycux de Plutarque, qu'il n'y a aucune veritable rupture encre la 'Nouvelle' ct 1' 'Ancienne' Academie, certainement pas
que 1'on peut purement et simplement confondre I'une avec 1'autre. Cf. F. Ferrari,
"npovoio platonica e voTimc. aristotelica: Plutarco e 1'impossibilita di una sintesi", dans
Perez Jimenez, Garcia Ix>pez y Aguilar (eds.), Plutarco, Platan y Aristoteks, p. 64: "ai
suoi [sal. di Plutarco] ocelli lo scetticismo non cosriruiva un corpo estraneo intrndottosi nell'alveo della tradiyionc platonica, come pensavano Anrioco e Numenio, ma
faceva parte integrante di qucsta tradizione".
?
' Cf. supra, n. 8.

*' Voir a ce sujet Opsomer, In Search of the Truth, p. 213-221, avec les references
des n. 5, 6 et 19.
L'UNITE DE L ' A C A D E M I E SELON PLUTARQUE
73
conclusion de l'opuscule, en 955C8-11. 31 O n peut d'ores et deja elimitier, i] est vrai, ['interpretation de ceux qui ont cru trouver dans cctte
phrase la preuve du scepticisme qu'ils attribuaient a I'auteur.52
Plus acceptable peut paraitre d'abord la these defcndue par George
Boys-Stones: prenant le contrepied de ceux qui font de Plutarque un
sceptique radical, il cherche a dcmontrer que le but de celui-ci etait en
realite de reprendre purcmcnt et simplement la these esquissee par
Platon dans le Timee (cf. 53b-56d, 61d-62c), selon laquelle le principc
du froid n'est autre que la terre, 1'un des quatre elements, materiaux dc
base de la plupart dcs cosmogonies concues dans la Grece antique. 3 '
Mais si cette vision des choses a pu seduire certains,34 ellc se heurte en
realite a un obstacle qui se revelc insurmontable. Car il est clair que
Plutarque nc s'est a aucun moment preoccupe dc faire comprendre
sans ambigui'tc a ses lecteurs que 1'hypothese dont il s'abstient significativement de souligner l'origine platonicienne faisant de la terre le
principc du froid est decidement superieure aux deux autres examinees prealablement dans son texte, e'est-a-dire celles qui identitient
respectivement ce principe a l'air et a Pcau. Tant s'en faut: quand il
confronte les dites hypotheses dans sa conclusion, 3 ' il se soucic si pcu
31
Voir le texte et la traduction supra, n. 26.

Voir les references rclevees par Boys-Stones, "Plutarch on the probabk principle of cold", p. 227 n, 2, et cf. Bonazzi, Acadanici e Platoniri, p . 234 n. 55. Sur les raisons qui permettent d'ecarter definitivement cette lecture de l'ceuvre, voir supra, p. 64,
avec la n. 8.
32
"Ibid., p . 232-238.
14
Cf. Bonazzi, Academid i I'latonid, p. 236 n. 61, qui y voit "una dimostrazione
eoncrcia dell'integrazione dj tematiche 'acaderruche' e 'plato niche'", alors que !a
eomposante neo-academicienne de la pensee de Plutarque, dans cette perspective, est
pratiquement reduite a ricn, comme on va le voir, au profit d'une lecture unilateralement 'probabiliste', nc laissant plus de champ, en I n c u r r e n c e , a la possibility meme
d'une suspension du jugement.
^ Donini, "I.'eredita academica", p. 270, remarque judicieusement que roi)r'. &
*a|Jmpivc. TOIL; eipniievoii; v*' ETEPWV napdpaAAE (955C8-'.>) fait deliberement echo a
OKonei SE KU\ tavta napa(k<XX<uv EKEIVOK; (952C8), formulc qui mtroduit 1'argumentarion developpee dans les dernjers chapitres en faveur de la terre comme principe du
froid. 11 en resulte, a i'evidence, que la conclusion a pour fin de tenir la balance cgale
entre les trois hypotheses qui ont ete suecessivement examinees.
74
DANIEL BABUT
d'indiquer sa preference pour la solution du probleme proposee dans

le Timee qu'il se contente d'envisagcr que les arguments invoques en sa
faveur "ne le cedent ni ne l'emportent nettement en vraisemblance"
sur ceux que d'autres ont fait valoir en faveur de l'air ou dc l'eau.
Apres quoi, s'adressant au sceptique Favorinus,56 auquel est dcdie l'opuscule, il l'invite a "cnvoyer promcner les opinions", en arguant que
"suspendre son jugcment, quand les choses sont obscures, est plus
philosophique que de dormer son as sentiment". 37
" Sur I'oriemation philosophique de Favorinus, voir les references que j'ai relcvees dans Parerga, p. 545 n. 3 (ajoutcr F.. Bowie, "Hadrian, Favorinus and Plutarch"
et J. Opsomer, "Favorinus versus F.pictetus on die philosophical heritage of
Plutarch. A debate on cpistemology", dans J. Mossman (ed.), Plutarch and his intellectual world, hssoys on Plutarch, Ijjndon-Swan sea 1997, p. 1-15 et 17-39).
^ Seloti Bovs-Stones, "Plutarch on die probable principle of Cold", p. 238, "it
seems that the closing remarks of the Deprim. frig, in 955C are not an exhortation to
e.Koyt\ after all, but are rather a direct challenge to anvone who is still not convinced,
putting the onus on them to show that absolute doubt can be reasonably upheld".
L'invraisemblance de eette interpretation est si flagrante que Ton est rente de dire que
si telle avait ete vraiment 1'intention de Plutarque, il aurait pu difficilement user d'un
langage qui risquat davantagc d'egarer ses lecteurs! L'auteur de 1'article semble s'en
etre en panic tendu comptc, puisqu'il ajoute (ibid., n. 13): "If it should b e objected
that Plutarch's search for an answer that 'greatly exceeds in plausibility' (tfl /ri6avuti|ti
iutEpexEiv xa'kv: cf. 955C) seems intended for a requirement that he expects not to be
met, we should compare Quaes!, com: 700B. There we find another Platonic theorv
(the thesis that drink passes through the lungs) described precisely as being 'by far
the most likely solution' to the discussion: eticotn yap jioKpra". II est dommage que
Boys-Stones n'ait pas pense a citer la suite de ce teste: "Mais la verite, du moins dans
ce domaine, est peur-etrc inaccessible (to 5' dXn8es ia<>K CATPTTOV ev ye TOUIOIC), et il ne
fallait pas montter tant de prcsomption a l'cncontre d'un philosophe, le premier par
la reputation et I'autorite, sur un su/et obscur et si contravene (nepi upGyuaioe d5t|Au irai
ToacrOrnv dvtiAo"yiav EJIOVTO^, 700 B4-8, trad. J. Sinnelli). Merac si Plutarque jugc la
these platoniciennc "beaucoup plus vraisemblaWc" que celle de ceux qui 1'ont sevcrement critiquee (Einora yap raCiofiaiiov eiceivisv) - dont fait partie, il n'est pas inutile de lc souligner, le StoTcien Chrysippc (cf, chez Plut, De Stoic, rep. 1047C-D, et voir
mes observations dans Plutarque et le stoicisme, p. 52 n. 5} - il n'en est pas moins vrai
que la question teste a scs veux obscure (d8riJ.oti) et controvtrsee (sur ce passage, on
se reportera a l'excelleni commentaire de J. Sirinelli, Plutarque de Che'ronk. Un philosophe dans le si'ecle, Paris 2000, p. 387-389). La confrontation de ce passage des Propos de
table avec la conclusion du Deprim. frig., aussi bien qu'avec le texte du De def. orac. com-
l . ' l ' N I T E DK L ' A C A D E M I h S E L O N I ' U ' T A R Q U E
75
C'est in dubi table men t Pierluigi Donini qui a oriente l'interpretation de ce petit traite dans la bonne direction, en etant le premier a
attirer 1'attcntion sur I'importance cruciale du chapitre 8, qui en est
pour ainsi dire le pivot.' s Car dans la derniere phrase de ce chapitre
l'auteur felicite Platon et Democrite 3 ' de n'avoir pas borne leur discours, quand ils recherchaient les causes de phenomenes tels que la
chaJeur ou la pesanteur, a des elements comme lc feu on la terre, mais,
rapportant les choses sensibles aux principes intelligibles (aXK em xaq
vorirai; dvatJiepovTet; apâc. ra aioer|ia), de "s'etre avances vers ce qui
constituc pour ainsi dire leurs plus infimes composants (uexpi TOJV
eâxt aTt0V wo ne P OTiepuaKov jcpoiiMtov, 948C5-8)".4'1 Si Ton admet,
avec Donini, que ce passage repond en quelque sorte par avance a la
conclusion 'sceptjque' du traite analysee ci-dessus,41 on y trouvera la
preuve que le De prim, frig., par sa maniere de conjuguer l'hcritage platonicien avec celui de la Nouvellc Academie, sc situe dans la droite
ligne de plusieurs textes sur lesquels nous nous sommes deja arretcs,
et en particulier dc la remarquable conclusion de 1'expose que fait
mente supra, n. 26, revele une concordance frappante: dans les trois cas, It degre de
vraisemblance qui est reconnu aux theses platoniciennes n'empeche pas Plutarque de
souligner que les problemes dont il s'agit res tent obscurs et sujets a contra verse, de
sorte qu'i] convient d'evitcr tout dogmansme quand on tente d'en proposer une solution, et meme qu'i] vaut mieux, le cas echcant, laisser la question ouvcrte e'est-adire suspendre son jugement.
58
Cf. "Lo scetticismo academico", p. 209-212, ct "I-'eredita academica", p. 270-
272.
35
La mention du n o m de Dcmocrite dans ce contexte a surpris, car on ne s'attend pas a ce que les atomes soient mis au norobrc des 'principes intelligibles'. Mais
on comprend mal, d'un autre cote, pour quelle raison ce nom du plus connu des premiers atomistes grecs serait venu supplanter dans notre texte celui du Platonicien
Xenocratc (conjecture de Wvttenbach reprise par D e l.acy-Einarson). Pour des
explications possibles de cette association de Democrite avec Platon, voir Donini,
"Lo scetticismo academico", p. 224 n. 31 (renvovant a une page du commeritaire de
Simplicius au De caelo, cf. Democr. 68A37 D.-K.), et C. Schoppe, Plutarcbs Interpretation der Idecnkbre Platens, Miinster-Hamburg 1994, p. 72-73, avec n. 119 (cf. Sext
E m p . Ad;'. Math. VIII 6), et p. 232-234.
40
EnepnaTii a ici la meme valeur que chc* Plat. Tim. 56b5, oil le mot est associe
a irroixEiov.
4
' Cf. supra, p. 72-73.
76
DANIEL BABUT
Lamprias au sujet de la pluralite des mondes dans le De def. orac.42

Mais si 1'orientation generate de 1'ceuvre ne peut plus etre mise en
doute, il reste a indiqucr, si faire se peut, que! a ete le but precis que
s'est donne 1'auteur en traitant comme il l'a fait la question posee des
la premiere phrase du traite au sujet du principe du froid.
Pour ce faire, il taut comprendre comment s'articule la premiere
phrase du chapitre 9 4 J et avec ce qui la precede immediatement dans
le texte et avec toute la suite de l'opuscule. 11 convient done de citcr
exactement ce tcxte important: "Ncanmoins, il est preferable de commencer par soulever la question portant aussi sur les choses scnsibles,
dans lesquelles Empedocle, Straton et les Stoiciens situent l'essencc
des proprietes (0\i \ii\v ciAAa Ka'i ta aiaOnta icnm JtpoavaKtvr|tjm |le^TIOV eotiv, ev oii; 'EHJIESOK^TJI; IE Kai SipaTOiv KCU oi ETCOIKCH xaq cnrolac,
riflevTai x&v Suvduecuv), les Stoiciens attribuant a 1'air le principe du
froid, alors qu'Empedocle et Straton 1'attribuent a 1'eau; quant a la
tcrre, il pourrait apparaitre qu'un autre a emis I'idec qu'elle etait la
cause du froid (rr\v 6e yf|V latac, civ erepoc, (faveiT) vnjxpOTnToc, aiiiav
intonWfievoq, 948C9-D3 Pohlen^)".
Ce passage nous apporte, au mnins a premiere vue, deux sujets d'etonnement. Pourquoi, en premier lieu, 1'auteur s'abstient-il deliberement - et meme en attirant pour ainsi dire l'attention sur ce point (cf.
ICHDC, civ Eiepoc, (Jjavein ...) de signaler que la troisieme des theories
identifiant la cause du froid a l'un des elements est celle qu'avait suggeree Platon dans le Time'e? Et pourquoi, quand il en vient a developper plus loin (ch. 17-22) les arguments qui peuvent etre invoques en
faveur de cette theorie, le fait-il toujours sans nommer Piaton, comme
s'il en etait lui-meme 1'inventeur?
Mais surtout, si la phrase prend expressement la suite de celle qui
clot le chapitre precedent (comme le prouve la repetition dcTOaia6r(12
Cf. supra, n. 26.

C'est a juste ritre que Donini, "II trattato filosofico in Plutarco", dans 1. GaJlo
e C Moreschini (a cuta di), I generi ktterari in Plutarco, Napoli 2(100, p. 143 n. 27, m'a
rcproche de n'avoir propose aucune explication de cette phrase. Mais ce qu'il en dit
lui-meme ailleurs ("I,o scettkismo academico", p. 211-212) ne parait pas suffisant,
comme on va le voir, pour explkjuer la relation du passage avec le chapitre 8 comme
avec ce qui suit jusqu'a la conclusion de I'truvre.
41
L'Cts'ITE
D E
L'ACADEMIF. SET.ON PI.UTARQUE
77
ta, 948C8-9), on s'at^ 1 1 1 ^' 1 ^ c e 1 u e > u n e f ' s tcrmine l'examen preliminaire fcf. iipoavai av M' aai ' ibid) des 'choses sensibles' qui sont censees incarner le prine'P e ^ u frid, o n e n revint aux 'principes intelligibles' auxquels doivei1* ^ t r e r a P P o r t e s ces aio"6rp;a, com me il vient de
nous etre ait uans If1 phrase pfec'eciente, et comme'iavaient'rjien vu
Platon et Democrite- 44 Or, ^ n ' e n e s t rien: l'examen des cria&tyid occupe tout le reste du t ^ ^ jusqu'au paragraphe de conclusion. On imagine mal que Plutar4 u e a ' t P u oublier ce qui semblait annoncer son
intendon de rccourii" & u n a u I r e type de recherche et d'argumentation
en faisant droit aux 'principes intelligibles',4"1 et on nc voit pas davantage les raisons qui l'auraient incite par la suite a y renoncer.46
En fait une analyse attentive du chapitre 8 va nous apporter les
reponses qu'il faut t j o n n e r ^ c e s interrogations. Ce chapitre, quelque
peu obscurci par sa concision, s'ouvre par une phrase qui tire le bilan
des chapitres preced^ n t s : u n e f ' s admis,4? nous est-il dit, qu'il y a bien
" Ainsi P L Donini ''^' trattato Slosofico in Plutarco", p. 144 n. 29: "948C: "tuttavia e meelio esaminare P c ' m a anche queste cose sensibili di cjui ...": cioe prima di
occuparsi dei principi i n t ^ i p k i l i , ^ l 1 1 3 ^ s ' aecennava nel cap. 8 come a quelli a cui
avrebbe correttamente d t , v u t o nsalire la spiegazione". O n verra ci-dessous pourquoi
cette interpretation de la P h r a s e c i t i e P a r a i t irrecevable.
^ Cf. Donini "II t r ^ t t a r o filosofico in Plutarco", p . 144: "la sospensione del
eiudizio [...I non e infatt' c r i c '' p r i ^ o passu e la premessa per un invito ad un altro
rJpo di ncerca e di argort^ 1 1 1 3 2 ' 0 1 1 ^ P e r u l l a "salita aUe ragioni e ai diritti dell'intclligihilc".
w
Voir Donini "II tfattato filosoficn in Plutarco", p. 144: "Se poi nello scritto
pervenutoci l'arj;omenti' z ' o n e costruttiva in merito all'intclligibile n o n si legge,
Plutarco avra avuto le si , e ra gi <JI1 ' P e r n o n scriverla: c su di esse e inutile voler fare
congetture" avec la n. 3fl: '^-a P ' u êrisimiJe [ragione] e comunque, a mio avvtso, che
Plutarco non giudicava [-'avorino come ij desdnatario adatto a un discorso chc sarebbe stato soprattutto di c *f atterc cscgctico (inevitabile sarebbe stata un'accuraia interpretazione almeno di pas*' ^ e ' Vimtfy c mctafisico". L'explkation ne parait cependant
pas plus vraisemblable o , l e ce^ I"* postule que la conclusion de 1'opuscuJe vise a
defier ceux qui ne seraieii 1 P a s convaincus par le propos de 1'auteur de prouver qu'un
doute absolu pcut encorf ^ t r c raisonnablement maintenu a cc sujet (voir supra, n. 37).
Si en effet Favorinus n'e(^x P a s e n m e s u r e de comprendrc cc que signifiait le propos
de Plutarque dans ccttc ifuy!C' pourquoi celui-ci la lui aurait-il dediee?
*' Sur le sens de diriînwov ("48A10), meconnu par D e Lacy-Einarson, voir
Donini, "Lo scettidsmo 9cademico", p. 223 n. 29.
78
DANIEL BABUT
une essence du froid et du chaud, 48 1'examen doit porter desormais sur

la recherche de cette essence et de ce principe. La suite de l'expose se
divise des lors en trois sections. La premiere (948A12-B6) decrir !a
procedure suivie par ceux qui, pour rendre compte des effets caracteristiques du froid (grelottement, tremblement, frisson), font appel
"aux formations irregulieres et triangulaires presentes dans les corps
(TOIV OKaAnvwv Kcii TpiyojvoEiSrov axnUaTiau.wv ev xdiq aojuam KEIUEVCOV)", dont la rugosite est a l'origine de ces effets. Ceux qui precedent ainsi, commente alors Plutarquc, "meme s'ils font fausse route
dans le detail de leur demarche, prennent du moins leur point de
depart la oil ii se doit (ci Km KOTO n^poi; Siau.apravowi, rnv yoiJv opxfiv
O9EV 5EI âufJavcruai). Car il faut que la recherche parte en quelque
sorte du foyer central qui est 1'esscnce de toutes choses (SE! yap (iicriEp
CHjiEatiat; ifjc; TWV 6\G>V oiioia^ apxeoScu)". Vicnt alors (948B6-C4) une
comparaison entre les artisans ou ceux qui exercent une profession
(medecin, agricuhcur, joueur de flute) et, d'autre part, le philosophe.
Cc qui distingue avant tout les premiers du second, e'est qu'ils se contentent d'examiner les causes qui prennent place les dernicrcs, juste
avant que soit produit l'effct (par exemple, pour la fievre, l'epuisement
cause par un effort violent ou un afflux de sang; pour la nielle du ble,
la succession de pluies et de chaleurs torrides; pour la tonalite grave,
1'inclinaison et l'assemblage des tuvaux de flute). Mais pour celui qui
cherche le vrai dans son examen de la nature (T 5E ÛOIKU OEcopia;;
EVEKa jienovn. zaXi\Qeq), la connaissance de ce qui vient en dernier lieu
n'est pas la fin, mais le commencement du voyage dont le tcrmc est ce
qui est premier et place au plus haut (v\ TWV eaxaiav yvtaaiq oil xefay^
eoiiv aXk' apxi\ rf\q em m Ttprora Kai avtoratoi TtopeiacJ. Le chapitre se
termine alors par le passage deja cite qui loue Platon et Democritc d'avoir compns que les 'choses sensibles' ne pcuvent jamais avoir leur
explication en elies-memes, parce que leur existence depend d'unc realite d'un tout autre ordre, en tant qu' 'intelligible', sans commune
mesure avec le sensible.
** Au debut du chapitre 1 etaient en effet envisages deux possibilkes: ou bicn i]

existe quelque chose qui t s t la puissance premiere ct l'cssence du froid ("Eon -ng ...
IOS ijnixpou SiivQin; ... itpuiTi] Km owrio), ou bien la qualitc du froid n'est que la privation (ou la negation) de la chaleur (f| i|iuxpdniq artpnai^ eon 9ep|4.6ti|ra^). Les sept premiers chapitres etablissent ensuitc que ia seconde hypothese doit etrt ecartee.
I.'IJN'ITF. DE L'ACADEMIE SELON PLUTARQl'E
79
La difficulte de cette page vient essentiellement dc ce qu'elle juxtapose deux perspectives bien differences, sans les distinguer explicitement et sans indiquer nettement pourquoi elles sont associees. Dans
la premiere section il s'agit en effet de dcfinir la mcthode qu'il convient de suivre pour avoir une chance de resoudre un probleme
comme celui qui fait l'objct du traite, e'est-a dire, en l'occurrence, de
determiner l'essence ou le principe du froid. Cette methodc est celle
qui postule que les corps, et en particulicr les elements, sont consumes
a partir de diverses especes dc triangles, qui sont a i'origine de leurs
proprietes, par cxemple de la chaleur, pour le feu, et du froid, pour la
terre. Bien entendu, ces vues viennent du Timee, mais Plutarque, on l'a
vu, omet de le preciser. Ce n'est qu'a la fin du passage (948C5) qu'apparait le nom de Platon, e'est-a-dire quand il n'est plus question de la
mitbode recommandee pour l'inves ligation de la nature, mais dc son
fondement mitaphysiqm, a savoir les 'principes intclligibles',49 auxquels
doivent etre rapportees les choses sensibles. Autrement dit, ie nom dc
Platon est passe sous silence quand il est question d'une methode,
dont il est indique au passage que, si clle est justifiee dans son principe, elle n'est pas a l'abri de l'erreur, mais il est mis a l'honneur quand
il s'agit de rappeler le ciivage fondamental qui separe notrc monde
sensible de 1'intelligible.
II n'y a done pas lieu de s'etonner qu'apres la reference, en 948C7,
aux 'principes intclligibles' il ne soit question a aucun moment dans la
suite de 1'cxpose d'une 'argumentation constructive' 50 qui prendrait
appui sur ces principes. Car s'il est vrai que ceux-ci ne sont assurement
jamais mis en doute par Plutarque pas plus qu'ils ne l'etaient dans le
Timee on nc pcut ccpendant en tirer aucune connaissancc sure qui
soit directement applicable aux problemes du monde sensible: ceux
qui, tel l'auteur du Timee, rccourent a des combinaisons de formes
''' C e s t evidemment a tori que Boys-Stones, "Plutarch on the probable principle

of coid", p. 227 n. 2, accuse Donini d'avoir confondu les triangles du Timee avee des
entires metaphysiques assimilables aux formes platonicicnnes (cf. du rcste Tim. 53d48, oil la distinction est expressement fake tntre les triangles, principes supposes du
feu et des autres elements, et les principes qui sont au-dessus d'eux, el ne sont connus que de Dieu, ou de ceux d'entrc les mortels qu'il "a en amine").
" Voir supra, n. 46.
80
DANIEL BABl'T
triangulares pour cxpliquer la formation des elements et rendre

comptc de leurs qualites savent bien qu'ils pcuvent faire fausse route
dans le detail de leur recherche, meme si celle-ci est justifiee dans son
principe et dans son orientation generale. Platon n'avait-il pas reconnu 51 que, s'il est vrai que "les raisonnements" ont "une parente avec
les objets memes qu'ils cxpliquent", seuls ceux qui ont pour objet l'etrc intelligible sont en principe assures d'etre "irrefutables et invincibles", alors que ceux qui se rapportent a la copie de cet etre ne peuvent acceder, au mieux, qu'a la vrai semblance? Car ce qu'est le 'devenir' par rapport a T'etre', c'est prccisemcnt ce qu'est la 'croyance' par
rapport a la Verite (oiiTtep jipoc. yeveoiv ouoia, to wo npoc, niouv aWjeeia. Times, 29c2-3).
11 en resulte que la seule voie ouverte a celui qui, dans son investigation de la nature, chcrche a determiner l'essence ou Foriginc de qualites comme le froid ou le chaud, sans se limiter pour autant aux causes immediates de leurs manifestations, consiste a trouver quel element du monde sensible, entre l'air, l'eau et la terre, pcut cxpliquer de
la maniere la plus plausible ces manifestations. II ne devra jamais
oublier, toutefois, que le rcsultat auquel il parviendra sera, dans le
meilleur des cas, seulement vraisemblable. C'est pourquoi, quand
1'auteur du De prim. frig, a achevc dc confronter les titres qu'ont respectivement ces trois elements a etre reconnus comme l'essence ou le
principe du froid, il ne peut conclure autrement qu'il ne le fait en
955C: ou bien 1'un des trois I'cmporte nettement en vraisemblancc sur
les autres, et le rcsultat de la recherche, sans etre assure, pcut etre tenu
pour positif; ou bien, si aucun nc s'impose vraiment au terme de la
confrontation, la seule possibility est de suspendre son jugement,
attitude plus digne d'un philosophe que celle qui consiste a dormer
son assentiment a ce qui vous echappe. O n retiendra que c'est ce
dernier parti auquel incline, en l'occurrence, 1'autcur du traite: lui qui
a rappele, a la fin du chapitre 8, son adhesion inebranlable au dogmc
fondamental du platonisme, laisse ouverte, dans sa conclusion, la
question du principe du froid, sur laquelle 1'auteur du Timee avait
pourtant emis une hypothese Vraisemblable' comme 1'avait fait, de
51
Cf. Tim. 29b4-c2.
I V N I T F . DF. L'ACADEMIE FELON PT.UTARQUE
81
son cote, Lamprias dans le De def. orac, a propos de la pluralite des

mondcs, et I'auteur des Propos de table, a propos du passage des boissons dans Ic poumon.' 2 On decouvre done ici la preuve la plus claire
que la these de 1'unite de l'Academie repondait bien a la conviction
profonde de Plutarque, puisqu'il est maintenant avere que sa foi platonicienne ne l'avait pas conduit, tant s'en faut, a condamner
l'Academie 'sceptique'. 53
sz
Voir supra, n. 26 et 37. II ressort de tout cela que tons les problemes 'scicntjfiques', en tant qu'ils concernent les 'choses sensibles', restcnt, en un sens, 'obscurs'
(dSuXa), et peuvent etre considered coramc justiciables, le cas echeant, d'une 'suspension du jugement'. II ne faut done pas penser qu'aux yeux de Plutarque la possibilite
de I'STIOX"! est reservee a un nombre restreint de sujets 'obscurs'. Cf. maintenant
Donini, "L'eredita academica", p. 271: "Cosi come la questione del numero dei
mondi nel De def. orae.\...) quella del principio del freddo e pur sempre questione che,
anche se sia trattata correttameme con riferimento all'intelligibilc, nguarda il mondo
sensibile e fisico; in questo ambito non si ha la possibility di attingcrc la verita ne la
scienza, ma si rimane nel dominio della plausibiltta e della vcrisimiplianza: le spicgazioni prospettabili rimangono sempre controvertibili e perfettibili".
55
Des deux formules qui, selon Bona^zi, Academici e Platonici, p. 235, presentent
de maniere opposcc I'interpretation unitaire de la tradition platonico-academicienne
defendue par Plutarque celle de Donini, qui y voir, "una interpretazione in termini
platonici dell'Academia"; et celle que j'avais avancee dans Parerva, p. 575: "une reinterpretation neo-academicienne du platonisme, axee sui les concepts d'cnoxn t t de
meavov" - aucune n'apparait, en definitive, appropriec, s'il est vrai que, pour Plutarque, les innovations neo-academiaennes doivent en realite etre comprises coramc
un complement qui doit nccessairement etre greffe sur la tradition platonicienne de I'Hcole. O n ajoutera que sur le probiemc du 'vraisemblable' ou du 'problable', Plutarque
semble s'accorder avec la position de Carneadc, telle qu'elle est rapportee par Cic.
dans IJIC. 99, p. 76, 3-22 Plasberg, d'apres le premier livre de Clitomaque Sur la suspension du jugement. Si aucune perception sensible, y expliquait 1'Academicien, n'est
susceptible de foumir une apprehension de la realite, en revanche, on ne peut nier
que, parmi ces perceptions des objets sensibles, il en est de probables, et d'autres qui
ne le sont pas. "Ainsi done tout ce qui se rencontre et qui, par son aspect, sera probable, si rien ne s'offre qui soit contraire a cettc probability, pourra servir au sage, qui
reglera sa vie sur ellc"; car le sage, tie I'avcu meme des adversaires de l'Academie, "se
contentc souvent du probable: il n'a saisi ni percu aucune realite, il n'a pas donne son
asscntiment, mais se fie a la vrai semblance" {ibid., p. 76, 16-22, trad. Appuhn).
Bonazzi. Academici e Platonici, p. 218, deduit a tort de ce qui est dit par Plu. Vit. Luc.
42, 3, au sujet de l'Academie dite nouvelle, dvSoiiani; TOTE TOI; KapvedSoti *.6yoi^ b\i>
82
DANIEL BABUT
II est cependani legitime, pour un commentateur moderne de

Plutarque, de s'interroger sur la possibility dc concilicr la metaphysiquc d'inspiration platonicienne, a laquelle celui-ci s'est toujours voulu
fidele, avec 1'heritage de l'Academie 'sceptique', qu'il n'a jamais rcnie.
Rt a moins dc lui refuser rourc capacitc d'analyse ou de reflexion philosophique, on doit admettre qu'il s'est lui-meme pose la question, et
a du au moins essaycr dc la rcsoudrc.1"1 Mais pcut-on cstimer qu'il y a
rcussi? Pierluigi Donini, apres avoir rejete les tentatives d'explication
recemment avancees en vue de comprendre, sinnn de justifier, i'attitudc qui fut ccllc dc Plutarque sur ce point," conclut qu'on doit y reconnaitre deux positions qui ne peuvent, en definitive, etre reconciliees.'"1
La raison ne doit cependant pas en etre cherchee, scion lui, dans unc
pretendue incapacite de l'auteur des Moralia a elaborer une position
philosophiquement coherente, mais avant tout dans 1'existence, a son
epoquc, d'interpretations radicalement divergentes du platonisme,
OiAiflvo^, 1'idee que l'auteur de la biographie identifiait la pensec de Carneade avee

{'interpretation qu'en auraient donnee Metrodore et Philon. Hn fait, le texte tlit scuiement qu'a l'epoque oil Lucullus se passionnait pour la philosophic de l'Academie,
{'orientation que lui avait donnee Carneade y prevalait grace a i'enseignement de
Philon. Si I'on croit, avec D . Sedlev, "The end of the Academy", Pbronesis 26 (1981),
p. 70, que la rupture d'Antiochos avec Philon se situe au moment oil ces philosophes
ont quitte Ariiencs en 88, on doit penser que Plutarque a brouille la chronologie en
faisant coi'neider l'epoque ou la philosophic dc Carneade tcnait le haut du pave a
Athenes grace a Philon, avec cellc ou Antiochos etait a la tete d'une ecole nvalc qu'il
avait baptisee 'Ancienne Academie'.
54
Cf. Donini, "L'eredita academica", p. 25"?.

"L'eredita academica", p. 257-261, oil sont critiquees successivement ['interpretation d'Opsomer, In Search of the Truth, p. 203 sq., et celle que j'avais presentee dans
Panrga, p. 578 sq.
56
"L'eredita academica", p. 261: "Rimaniamo cosi con una dualita non definirivamente conciliabile di posizioni". O n notera toutefois que tel n'etait pas le point de
vue de l'auteur dans son essai "Piutarco, Ammonio", cf. p. 106-107: "Vorrd [...] far
notare [...] che anche la metafisica di Ammonio [dans ['intervention qui occupe la
derniere partie du De 1, a partir de 391F9] non rompe definitivamentc con i motivi
derivati dallo scetticismo; anzi, nasce proprio da questi, che funzionano come un suo
logico presupposto"; n. 20, et p. 109: "Espone [sal. Ammonio] aliora qualcosa della
sua filosofia, un platonismo metafisico fondato su motivi dello scetticismo academico che tnfatti anche altri testi plutatchei gli attribuiscono: Qmtst. conv., De def. orac.".
55
L'UNITE DE L'ACADEMIE SELON PI.UTARQPE
83
dont il devait necessairement tenir compte: d'un cote celle de la Nouvelle Academie, qu'il avait appris a connaitre a l'ecole de son maitre
Ammonios,' de 1'autre celle qui se reclamait de Pythagore, et qui est
a I'origine des conceptions metaphysiques et theologiques exposees
dans des ceuvres comme le De E , le De Is. ct 1c De an. procr. L'un et l'autrc dc ces arbres genealogiques du platonisme ne comprenaient pas les
memes noms puisque le second, apres Pvthagore et Platon, faisait
place a Aristote, tandis que dans le premier Socrate remplacait Pythagore, alors qu'Arcesilas etait presente comme rhcriticr dc Platon.
Entre ces deux genealogies opposees du platonisme, Plutarque n'aurait pas voulu ou su choisir.iS C'cst pourquoi, selon les sujets traites
dans ses ecrits, e'est a l'une ou a I'autrc qu'il sc serait refere.7*9
On a pense d'autre part que le dialogue Sur le demon de Socrate (DgS)
pouvait etre invoque a I'appui de cette these, meme si on ne decele
dans cette ceuvre aucune allusion precise a la Nouvclle Academie. m
C'est ce qu'a soutenu avec le talent qu'on lui connait Pierluigi D o nini,hl en arguant essentiellement du contraste qui existe entre les deux
images de Socrarc presentees respectivement par Galaxidoros, au
debut du dialogue, et par les Pythagoricicns Simmias et Theanor, dans
leurs exposes concluant le debat philosophique qui, dans cette ceuvre
unique en son genre chez Plutarque, alterne avec le recit d'un evene-
Voir a ce sujet 1'etude de Donini, "Plutarco, Ammonio".

Sur tout ceci, voir Donini, "L'eredita academica", p . 261-263.
Ainsi, c'est la filiation pythagotidenne qui apparakrait dans !e De virt. mar. et le
Dels., aJors que dans YAdv. Col., Plaron procedc Ac Socrate, ct Arccsilas est leur hcritier legitime.
"' Cf. Donini, "1,'eredita academica", p. 265, qui, apres avoir estime qu'il est legitime de voir dans la presentation que Galaxidoros fait de Socrate dans la premiere
partie du dialogue "il ricordo o l'allusione all'interpretazione neo-academica del filosofo", ajoute en n. 83: "Ma credo che ci si debba guardare dalla tentazionc di identificare semplicemente Galassidoro con rAcademia nuova; sarebbe bclki, ma non e
possibile: Plutarco ha, a mio avviso, evitato di carauerizzarc troppo nettamente in
senso filosotico la posizione di Galassidoro", Voir aussi ce qu'il ecrk a ce suiet dans
son essai "Sokrates und sein Damon", p. 151 (derniere phrase).
01
Voir sur ce point ses articles "L'eredita academica", p. 264-265, "Socrate 'pitagorico"', p. 346-352, et "Sokrates und sein D a m o n " , p. 148-152.
84
DANIEL
BABUT
ment historique (la liberation de Thebes en 379 avant notre ere).(l2

Selon cette interpretation, Plutarque aurait en fait construit son dialogue de facon a montrer que les porte-paroie de la these pythagoricienne remportent une victoire totalc 63 sur le Socrate rationaiiste et pourfendeur de Pythagore ou de ses emules qu'avait depeint Galaxidoros. 64
Cette lecture du debat auquel donne lieu le probleme du demon de
63
J'ai propose dans "'!.e dialogue dc Plutarque 'Sur le demon de Socrate'. Kssai
d'interpretation", RAGB (1984), p. 51-76, une inteiptetarion de ce dialogue qui est
toujours la mienne aujourd'hui, puisqu'il m'a semble que mes arguments n'avaient
pas ete refutes ni mcmc, a vrai dire, pris en consideration. J'avais recu a ce sujet une
approbation particulicrcment prccieuse de P.L. Donini ("Lo scetticismo academico",
p. 214, ct "Plutarco e la rinascita del platonismo", dans G. Cambiano, I- Canfora c
D. Lanza [a cura di], L spa^jo letterario della Greaa antica, Roma 1994, vol. I, torn. Ill,
p. 52-53, avec n. 36), sur laquelle il est cependant revenu par la suite ("Sokrates und
scin Damon", p. 148). Je ne desespere pas tout a fait de le convaincre, mais, dans le
cas contraire, j'espere qu'il me convaincra, puisque, comme le dit le Socrate du
Goigias (458a), il est plus avantageux d'etre refute que de rcfutcr un autre.
" Cf. notamment "Socrate 'pitagorico'", p. 349 n. 54: "la tesi di Galassidoro e
pienamente demolka dagli imerlocurori"; p. 349-350: "le parole di G. [...] sono state
serine da Plutarco predsamcruc per essere smentite dal complesso del dialogo e [.. .J
di conseguenra, secondo il nostro autote, una contrapposizione di Socrate al pitagorismo non aveva alcuna ragione d'essere"; p. 352: "Dato che la contrapposizione istituita dal nostro personaggio \scil. Galassiodoro], voglio dire I'opposiîone radicalc tta
Socrate c il pitagonsmo, e destinata a essere demolita dal seguito del dialogo". O n
notera cependant que ces assertions s'harmonisent mal avec ce que 1'autcur ccrit adleurs ("L'eredita academica", p. 265), quand il suggcrc que les developpements
repondant, dans la suite du dialogue, au portrait d'un Socrate rationaiiste precedemment brosse par Galaxidoros ont etc destines a "rerreggm I'lmilaieralitd di quells presenlactone e [...] fornire argomenli intesi a integrant i/aarlto mile parole di Galassidoro potevs
essera di buom con Lin'altra intcrprctazione di Socrate, quella 'pitagorizzante'". La
phrase qui vicnt d'etre citce et plus specialement les expressions que j'v ai mises en
exergue me parait en effet se rapprocher sensiblement de 1'interpre ration que j'ai
defenduc dans mon article "La p a n du rationalisme dans la religion de Plutarque.
I.'cxcmple du Degenio Socratis", ICS 13 (1988), p. 383-408, et sur laquelle jc rcviendrai ci-apres, concernant le type de relation qui existe entre I'intervcntion initialc dc
Galaxidoros et celles de Simmias et de Theanor, qui lui repondent.
64
"Socrate 'pitagorico'": "L'opinionc gencralc di Galassidoro su Socrate non
risulta forse alia fine da essi [sal. Simmia e Teanorc] complctamenie distrutta, ma la
contrapposizione a Pitagora certamente si".
I.'lJNITE DE L'ACADEMIE SELON PI.UTARQl'E
85
Socrate dans ce dialogue 65 ne peut cependant pas emporter 1'adhcsion,

pour de nombrcuses raisons qui, si diverses qu'elles soient, n'en vont
pas moins toutcs dans le meme sens. Rappelons tout d'abord que le
personnage de Galaxidoros ne peut etre tenu pour un simple 'faircvaloir' de Simmias et Thcanor, protagonistes du deuxieme volet des
discussions consacrccs au demon. C'est lui en effet qui lance le debat
sur ce theme, rcpond ensuite avec aisance aux objections dc ses interlocuteurs, et semble en position de force au moment nil 1'entree en
scene de nouveaux pcrsonnages interrompt la premiere phase dc ces
discussions. Auparavant Phidolaos, son principal contradictcur, en
avait appele a I'autoritc dc Simmias pour qu'il empechc Galaxidoros
de "tourner en ridicule unc telle manifestation de la puissance prophetique" (581E10-2, trad. Hani). Sur quoi ce dernier avait declare a deux
reprises (581F5-7, 582C10-1) qu'il etait pret a ecouter ce que Simmias
avait a dire a ce sujet, puisque celui-ci etait mieux place que quiconque
pour s'exprimer en connaissance de cause sur le 'demon'. Mais loin
qu'il faille interpreter ces passages comme un desaveu, de la part dc
Galaxidoros, des propos qu'il avait tenus jusque la, on doit comprcndre au contraire qu'il est tout pret a admettre que Simmias est le plus
qualifie pour apportcr eventuellcment a sa propre these eclaircissements, rectifications ou complements. La phrase qui clot cette premiere phase du debat, en 582C11, suggere bien plutot que celui qui parle
passe, en quelque sortc, le rclais a celui qui tiendra le premier role dans
la phase finale.
On remarquera en outre que la composition du dialogue semble
agencee de telle sorte que la these de Galaxidoros n'y soit jamais refutee. Une premiere fois, quand Phidolaos appeOe Simmias a la rescousse,("r> celui-ci ne semble pas rcagir, puisque c'est Galaxidoros qui
repond longuement a l'accusation portee contre lui, apres avoir assure qu'il etait pret a entendre Simmias et a se laisser convaincre par lui,
tout comme les autres personnes presences (581F5-7). Quand ensuite,
'''' Pout les appreciations deja sou vent portecs par les commentateurs sur les
intcrvenrions de Galaxidoros dans la premiere panic du PgS, voir les references re!evees dans mon cssai "La part du rationalisme dans la religion de Ptutarque", p. 395396 (= Parerga, p. 443-444), n. 50, 52, 55, 56.
M
581H10-1, voir le teste cite ci-dessus.
86
DANIEL BABUT
a la fin de sa reponse a Phidoiaos, il insiste sur la necessite d'entendre

Simmias si cetui-ci a quelque chose a dire d'un sujet sur lequel il est
indubitablement le mieux informe, c'est cette fois l'arrivee inopinee
d'Epaminondas et Theanor qui empeche Simmias (comme par
hasard!) de repondre aux solicitations dont il vient d'etre Pobjet, et
done de dire ce qu'il pense de la rhese que vicnt de devclopper Galaxidoros.
Mais ce n'est pas tout: quand, apres une longue interruption (occupee notamment par Ic rccit des preparatifs de la conjuration qui devait
liberer Thebes), la discussion qui, nous cst-il indlquc significativement, "ne manquait pas d'elevation" (rrtf|ac<tx; OUK ayewouc,) engagec peu auparavant par Galaxidoros ct Phidoiaos sur la nature et le
mode d'action du 'demon', peut enfin reprendre, il nous est precise
immediatement que les deux personnages (dont Caphisias, auteur du
recit qu'est cense rcproduire le DsjS) qui font a ce moment leur entree
chcz Simmias n'entendirent pas la reponsc de celui-ci a l'argumentation de Galaxidoros. 67 On croira difficilement que 1'auteur ait fait etat
par hasard ou par inadvertance d'un pareil detail, qui scrait alors parfaitement oiscux. F,t il ne pent avoir eu d'autre intention, en recourant
a ce procedc, que de suggerer au lectcur que l'cxposc fait par Galaxidoros sur le problcme du demon n'a pas ete purement et simplement
refute par Simmias parce qu'il miritait en quelque facon d'etrepris en consideration fut-ce pour etre rectifie et complete ce que confirmc du rcstc
le fait que cet expose ait etc rapporte tout au long dans la premiere
partie du dialogue.
Notons enfin que la dernicre mention du nom de Galaxidoros que
Ton relcvc dans l'ceuvre (594B3) montre clairement qu'il n'y a jamais
tenu le role d'un comparse, destine a quitter la scene et a etre oublie
de tous unc fois que ses contradicteurs l'auraient refute et reduit au
silence. Car lorsque Caphisias et Thcocritc vculent essayer une dernierc fois de persuader Epaminondas de se joindre a Paction qu'ils s'appretent a declencher pour la liberation de Thebes, lis specifient que
Galaxidoros doit etre associe a cette demarche. Qu'est-ce a dire, sinon
que celui-ci, qui a participc en meme temps qu'Epaminondas aux dis-
588B1-C3, u-ad. Hani legeremem modifiee.
L ' U N I T E DK I . ' A C A D E M I K SKI.ON P L U T A R Q U E
87
cussions des 'philosophes', est estime capable d'influencer son illustre

compatriote? (,tl Comment ne pas penscr des lots que Plutarque a voulu
rappeler par la au lecteur la stature intcllcctuelle et morale qui devait
etre reconnue a son personnage?
Mais il est une indication encore plus importante, qui n'a jamais ete
signalec par les commentateurs. Pas plus, en effet, que Galaxidoros ne
peut etre pris pour un porte-parole dc la Nouvelle Academic,6'' Simmias, ct Theanor lui-meme, ne sont pas des representants autorises de
ce qu'on pour rait appcler 1'ortbodoxie pythagoricienne. Pour Ic premier, ccla ne resulte pas seulement dc ce qu'il n'est jamais qualifie de
Pythagoricien dans le dialogue de Plutarque, 70 mais aussi de ce qu'il y
est constamment prcsente commc le disciple de Socrate ct pour ainsi
dire Ic depositaire de sa pensee, dc sorte que ses partenaires, a commenccr par Galaxidoros, ne mettenr jamais en doute son auroritc a cet
egard."'
Quant a Theanor, nommement designe comme Pythagoricien en
582E3-5," 2 on remarquera qu'il s'accorde avec Simmias sur un point
dont celui-ci a fortcment marque 1'importance des le debut du discours ou il expose sa conception "de la nature et du mode d'action"
de ce que Ton appcllc le demon de Socrate (588B12 sq.). Car celui-ci,
soulignc-t-il alors, avait souvent estime en sa presence "que les gens
qui pretendaient avoir des visions grace auxquelles ils avaicnt commu68
Galaxidoros a en effet toute chance d'avoir ete un ties chefs thebains du parti
des adversaircs dc Sparte, au debut du IYe sie.de., avec Umenias et Androcleidas
(dont les noms apparaissent tespectivement en 576A9 ct 596B5 dans notre dialogue).
Car Xenophon (He//. Ill 5, 1) nous apprend que ccs trois hommes politiques rccurent dc 1'argenl des Perscs pour fomenter, avec d'autres cites grecques, unc guerre
contrc Sparte.
"' Voir supra, n. 60.

70
Alors que, commc on le sait, Platon (Pined. 61d) dit exprcssement que, tout
comme Cebea, il fut I'cleve de Philolaos a Thebes, oil ce demier sqourna apres la dispersion de la communaute pythagoricienne de Metaponte (voir la note de P. Vicaire,
Platon. Pbedon, Paris 1983, p. 8, et, dans notre dialogue, 583A3-B4, avec les n. 7 et 9
d e j . Hani, Plutarque. (Earns Morales I III, Paris 1980, p. 222).
^ Cf. a ce sujet 580D5-6, 581H7-9 et 10, 582C1D-1, 588C3-9, 589E1-F2, 592F13 et 5, ct voir icon essai "Le dialogue de Plutarque 'Sur le demon de Socrate'", p. 57
n. 2, et 59, teste cortcspondant a la note 1 = Parerga, p. 411 et 413.
"2 C(. aussi 579D10-1 et 585E8-10.
88
DANIEL BABUT
nique avec un etre divin (roue, ... St' oy/eax; EVTOXEIV 6ei(o ttvi Xeyoviai;)
etaient des imposteurs, mais que, en revanche, il pretait attention a
ceux qui disaient avoir entendu une voix (TOTC, 5' aKovaai nvog 0o)vijg
(tKioKouoi) et qu'il les intcrrogeait la-dessus minutieusement et avec
beaucoup de serieux (588C5-8, trad. Hani)". Or, en 585F8, Theanor
racontc que la nuit qu'il a passee pres du tombeau de Lysis pour
apprcndre eventuellement de celui-ci ou et comment il avait etc cnseveli, il n'cut pas de vision, mais crut entendre une voix qui lui disait dc ne
pas dcplacer ce qui ne devait pas l'etre (elSov uev oijfiev. dKOvoai Se
<txovr\q efioâ m dKivrrca JXTI KIVEIV). Et quand Theanor prend une dcrniere fois la parole pour appuyer 1'explication que Simmias vient de
proposer sur le phenomene du 'demon', il n'est a aucun moment question de vision ou d'apparition d'un etre divin ou d'un demon, mais
toujours d'une voix, qui sc fait parfois entendre a un petit nombrc
d'hommes aimes des dicux pour leur vertu."3
Deux autres passages viennent en outre confirmer que 1'idee d'exclure radicalement toute possibility qu'un homme voie jamais de scs
yeux un etre divin dominc en quelque sortc tout le debat philosophiquc auquel donne lieu lc phenomene du demon de Socrate dans 1c
dialogue. Car dans le my the dc Timarque, prescnte comme ['illustration et lc proiongement, dans un autre registrc, des vues exposees par
Simmias dans son discours, 74 l'auteur du recit raconte qu'au debut dc
son aventure "quelqu'unâV/fltf rajw/^wj s'adressaa lui (cijteiv nva ox>x
opioÊvov, 591A3-4)" pour lui demander ce qu'tl voulait apprendre.
75
Cf. 593B7-D2, 594A3-6. L'idee selon laquelle un etre divin ou un demon ne se
montre pas aux homines, sauf exceptimnnellement, et sous la forme d'un etre humairl
ou d'un animal, n'est certes pas nouvelle, cf. deja II. X 275-6, H. Dem. I l l (11. I 197198, et, dans le chant V, les vers 128 sq., 314 sq. et 815 sq. sont les exceptions qui
confirmeni !a regie), et, chez les tragiques, Soph. Ajax 14-16, Eurip. Hipp. 84-86, et,
dansle Rh. 595-610, parti culieremem 61)8. Chez Plutarque, le teste le plus in ceres s ant
a cer egard se trouvc dans le prologue de la Vie de Dion 2, 3-6, passage parfois suspectc a tort par les commentateurs d'etre un emprunt qui ne refleteraii pas les vues personnelles de l'auteur, alors que, par la forme de 1 'argumentation aussi bicn que par !e
contenu, il porte la marque caracteristique dc cet auteur (voir a ce sujet Babut,
Piularque et k stoidsme, p. 512, avec n. 6, et Parerga, p. 546-547).
"J Cf. 589F6-11, ou Plutarque se souvient de Platon, Gorg. 523a et 527a. Voir par
ailleurs De ser. mm. vind. 561B6-11, ct De Is. 358F4-359 A2, 374E2-4.
L'UNITK DE L'ACADEMIK SELON PLUTARQUE
89
Plus tard, au moment oil la voix de ce guide se tait, il tente de se retourner pour voir celui qui lui parlait, mais ressent immediatement une
violente douleur a la tete et perd connaissance, avant de se reveiller a
1'endroit memc d'oii il etait parti (592E3-9). C'est dire qu'aucun
humain vivant, mcme lorsqu'il bcneficie de revelations comme celles
que recut Timarque, ne peut pretcndre avoir apercu un etre divin.
Mais alors nous devons con stater que le my the s'accorde, en
somme, de maniere inattendue avec ce que disait Galaxidoros, des sa
premiere prise dc parole dans le dialogue, quand il s'en prenait a ceux
qui, voulant sc donner l'air de favoris des dieux et d'etres d'exception,
s'inventent des visions fantastisqucs (âvmonara), accompagnees d'enormites du mcme genre, pour faire croire que leurs actes sont divinement inspires (579F11-4). II apparak ainsi que tous ceux qui, de
Galaxidoros a Stmmias et a Thcanor, en passant par la figure mythique de Timarquc, ont pris part, d'une maniere ou d'une autre, au debat
institue dans lc DgS sur le demon de Socrate, n'ont jamais cru que ce
dernier, ou tout autre, ait communique avec un etre divin qui se serait
directement manifeste a sa vue.
Or, il se trouve qu'un texte d'Apulee, dans lc De de</ Socratis, qui sc
refere a un tcmoignage d'Aristote"'' venant vraiscmbkblement dc sa
monographic Sur ks Pylhagoriciens, atteste que les vues de ceux-ci a cc
sujet etaient aux antipodes de celles que professaient ces quatre pcrsonnages mis en scene dans notre dialogue, vues qui etaient aussi a
coup sur celles de Plutarque. Car Apulee, apres avoir indique qu'il
croyait lui-mcme fermement que les signes rccus par Socrate dc son
demon ne lui parvenaient pas seulement par l'audition d'une voix,
mais par l'apparition d'un etre divin que Socrate ctait le seul a apercevoir, ajoute que la plupart de ses auditeurs romains auront assurement
bien du mal a le croire, e'est-a-dire a admettrc que la forme d'un
demon soit apparue frequemment a Socrate. Ccpendant, nous apprend-il alors, "les Pythagoricicns se montraicnt habituellement forr
etonnes si quclqu'un niait avoir jamais apercu un demon, ainsi que l'atteste le temoin, a mon avis digne de foi, qu'est Aristote".7f' 11 est done
75
20, 166-7, et Arist. DePyth. fr. 3 (Ross) = fr. 175 sq. (Cigon).
20, 166-7, p. 82, dans le texte public par M. Bakes, Apuldus. De deo Socratis, dans
Apuleius. Ober den Gotl des Sokrates, Eingeleitet, ubersetet und mit interpretierenden
90
DANIEL BAIiTT
clair que les Pythagoriciens comme Thcanor (et aussi Simmias, si on

ie range, a la difference de ce que fait 1'auteur du DgS, parmi les Pythagoriciens) ne s'accordaient pas, sur la question, manifestement cruciale dans Poptique de notre dialogue, des apparitions d'etres divins, avec
les Pythagoriciens du temps d'Aristote (ou d'une epoque antericure).
II en resiilte qu'il n'est plus possible d'opposer radicalement, dans
cette ccuvre de Plutarque, deux figures totalement inconciliables de
Socrate, cclle du Socrate rationalists et pourfendeur de la superstition,
cam pee par Galaxidoros dans la premiere parde du dialogue (et peutetre plus ou moins inspiree par 1'idee que s'en etaicnt faite les NeoAcademiciens), et celie de la tradition pythagoridenne, qui devait,
avait-on pense, disqualifier totalement 1'autre aux yeux de 1'auteur.
Bien plutot faut-il maintenant admettre que mernc si le Socrate de
Simmias et Theanor est, a n'en pas douter, celui qui reflere le plus
completcment les vues de Plutarque, B il ne s'ensuit pas qu'il n'v ait
Essays verschen, von M. Bakes, M.-I.. Lakmann, J.M. Dillon, P.L. Donini, R. Hafner,
L. Karfikova, Darmstadt 2004: Credo plerosque vestrum hoc, quod commodum dixi, amctantins credere et impendio tnirari formam daemonis Socrati visitation. At enim secundum- Pythagoricos mimri solitos, si quis negaret umquam vidisse daemonem, satis, ut rear, idonern est auclnr
Aristoteles. Sur cc texte voir Hakes, Apu/eius, p. 114 n. 221 (ou il renvoie aussi a 16,
156, turn etiarn jortasse coram), et n, 225, 226 (testes paralleles e[ references).
O n ne s'en etonnera pas outre mesure si Yon se souvicnt qu'au debut de 1'epoque imperiale, chez Its adeptes du 'Moven platonisme', se sont baptises 'Pythagoriciens' des Platomdens qui recusaient I'heritage de I'Academie 'sceptique'. Cf.
Bonazzi, Academic! e Platonic!, p. 23H ti. 67, citant M. Frede, "Numenius",
AKKWII
36, 2 (1987), p. 1043, et B. Centrone, "Cosa significa essere pitagorico in eta imperiale. Per una riconsiderazione della categoria storiografka del neopitagorismo", dans
A. Brancacci (a cura di), i-a filosofia in eld imperiale. 1^ sawk e le tradition! filosofiche,
N a p o l i 2 0 0 0 , p . 137-168.
a
Je ne vois pas ce qui peut justifier le jugement de Donini, "Sokrates und sein
Damon", p . 149 n. 2 1 , selon lequel j'aurais minimise les differences entre les deux
images de Socrate presentees dans 1c DgS, au point de les faire pradquement disparaitre. Cf. ce que j'ecrivais deja dans Plutarque et le stoicisme, p. 514-515 ("La these de
Galaxidoros n'est ni entierement vraie, ni entierement fausse"), et surtout dans "La
part du rationalisme dans la religion de Plutarque", p. 401 - Parerga, p. 449: "pour
1'auteur du De genio, la theorie de Galaxidoros sur le demon n'est pas fausse, mais
appelie des complements et des rectifications, qui seront apportes dans la deuxieme
phase de la discussion philosophique, en particulier par Simmias, auquel Galaxidoros
passe en quelque sorte ostensihlement le relais".
I-'UNITfc DE L'ACADEMIH SELON PLUTARQUE
9t
ricn a retenir du portrait que Gaiaxidoros a brosse du personnagc.

Ainsi peuvent s'expliquer a la fois les points d'accord que Ton peut
relever entrc les propos de Gaiaxidoros ct des vues qu'exprime ailleurs
Plutarcjue en son propre n o m / ' et, semblablement, les convergences
inattendues qui se font jour entrc les interventions des trois personnages qui dominent le debat des 'philosophcs' sur le demon de Socrate.""
La construction complexe et raffinee du DgSS] qui est peut-etre,
a cet egard, le chef-d'oeuvre de son auteur pourrait d'autre part en
apporter une preuve supplcmentaire. Car on y retrouve le memc schema ascendant que dans d'autrcs oeuvrcs de Plutarque, l'argumentation
s'y developpant par etapes dcliberemcnt separees, commc pour empccher une interpretation simpliste de la reponse nuancee qu'il entendait
donner a la question faisant 1'objet du debat. Ainsi, s'agissant du
'demon' de Socrate, la mission qui incombe a Gaiaxidoros, si t'on peut
dire, consistc a poser des jalons ct a enoncer des principes qui seront
pris en comptc par les orateurs suivarus, mais qui rccevront par ailleurs
d'eux des eclaicissements et des complements de premiere importance. Le 'demon' est assurement un signe de provenance divine, comme
1'avait rcconnu Gaiaxidoros, mais il se distingue des autres signes, que
peuvent saisir et interpreter les gens ordinaires, en cc qu'il s'adresse
pcrsonnellcment a certains etres exceptionnels, qui ont su s'elever, par
leurvaleur morale, au-dessus de 'l'ensemble du tnjupeau'. s2
Cf. dans mon essai "La pare du rationalisme dans la religion de Plutarque", p.
399-401 = Parrrga, p . 447-44'!
" Cf. "La part du rationalisme dans la religion de Plutarque". p. 402-407 =
I'arerga, p . 450-455. Comparer ce qu'ecrit Domni, "Plutarco e la rinascita del platonismn", p. 57, a propos de la repartition des roles entre Lamprias, Lucius e[ Sylla dans
le Defac. /nil.
61
Voir a ce sujet mon article "Le dialogue de Plutarque 'Sur le demon de
Socrate'", p. 51-76, que je nc renie pas, du moins tant qu'il n'aura pas ere refute, et
tant qu'une explication plus plausible dc la composition de I'ecuvre (qui n'est certainement pas le resultat d'une improvisation desordonnee et fantaisiste) n'aura pas ete
proposee.
61
Comparer d'une part S80F8-12 (Gaiaxidoros): le 'demon' est un signe qui ressortit a la divination ordinaire, autrement dit il ne d e t k n t pas "un pouvoir particulier
et exceptionneF', iSiav rrvu KQ'I xEpntiiv Swajuv; mais Socrate etait plus a meme que
92
DANIEL BABUT
II est remarquable qu'un schema du meme type ait preside a la

composition du dialogue Sur la disparition des oracksP Car les roles qui
y sont devolus a Cleombrote, puis a Ammonios et Lamprias, y correspondent, respectivcment, a ceux de Galaxidoros , puis de Simmias et
Theanor dans le DgS. Dans les deux cas, en effet, le premier orateur
enonce une these qui n'est ni totalement pertinente ni totalement erronee, puisque ceux qui lui succedcnt s'attachent seulcment a corriger ce
qu'elle a d'unilateral, d'exccssif ou d'insuffisant. Mais si le schema general sur lequel sont constructs les deux dialogues est idcntiquc, l'ordre dans lequel sont disposes Ics volets principaux de 1'argumentation
est inverse. Car le DgS nous presente d'ahord, avee I'intcrvention de
Galaxidoros, un Socrate qui insiste sur le role essentiel de la raison, et
met en garde contrc les risques de la credulite et les dangers de la
superstition. C'est sculement dans la deuxieme partie du debat qu'est
affirmce la spcciflcire du 'demon'. 84 En revanche, dans le De def. orac,
la question de la disparition de nombrcux oracles appelle plus d'une
explication, et celle que dcveloppe Cleombrote, en arguant que des
d'autres d'en faire son profit et de 1'mterpretcr, en s'appuyant sur ! "experience et en

usant du raisonnemeni, jieipa fkpGi&Hiriiievov ... TS> Jj)yia|j<3; cf. aussi 579F10-] 2, oi 5e
q 6eo(ii^ci5 KIII nepitan TIVE elvai SOKOIEV emfiEiaôuci . uprisen;; d'aulrt part,
5K9C8-12 (Simmias): le 'demon' est un signe special, que percoivent settlement les
homines 'divins et exception/ids', TOI^ St-iou; KOI xeptnoiq dvSpaci. Voir egaicrtient
578F.6 (Lvsis a I'air d'un homme exieptmnnd, el non d'un h o m m e comme lout le
mondc, XEpiirq/... KO\ OVK i.5ioirr| rupoceoiKev); 593B4-8 (Theanor): ceux qui sont audessus de nous choisissent les meilleurs et Itur octtoient 'une education particitliere et
esceptionndii (iSiag xa'i aept mfcrccuBayujyitiîiîoOai a rapprocher de 576D11, Kpaminondas a recu en partage "une education superieurc et exfeptionmlle"', |jetEiJ.Tiai rcai5eia^ SiailHJpo-u i\ nepirni^) - les guidant "par la raison, au moyen de signes totalement ignores de 1 "ensemble du troupeau" (Koyip Bid aujipolrav e\i8iivovre; tav oi noXXo'i
Kai ayEâioi rravrajicrotv aneipux, exoucnv, trad. CorluJ".
al
Voir m o n article "La composition des 'Dialogues p)thiqucs' de Plutarque et le
probleme de leur unite''', Journal des Savants (1992), p. 215-233 - Partrga, p. 485-503.
a4
II n'est pas difficile de comprendre pourquoi. Si on admet en effet avec Ics
Platiiniciens, les Acadctniciens et d'autres 'Socratiques', que Socrate n'etait pas un
homme comme les autrcs, puisqu'il avait ete investi d'une mission par la divinite, et
qu'il en recevait certains signes, il devenait difficile tie ne voir dans le 'demon' qu'un
signe ressortissant a la divination la plus couranre. D'oii 1'impossibilite de se content s des explications d'un Galaxidoros.
lA'NITF. DEL L'ACADEMIE SKI.OK PLUTARQt'E
93
demons preposes a la divination oraculaire sont susceptiblcs dc s'etre

cloignes, provisoirement ou definitivement, n'est presentee que
comme une hypothese (cf. 420A6-7), qu'il apparait par la suite necessaire de completer et de rendre pbilosophiquement plus acceptable, ce
qui sera fait, dans la derniere partic, avec les interventions d'Ammonios et de Lamprias. lt, II etait done normal que ces deux personnages, comme Simmias et Theanor dans le DgS, soient les demiers a
apporter leur contribution au debat.
Mais si le dessein du DgS n'a done pas etc de desavouer le Socrate
rationaliste (ressemblant peut-etre a 1'idee que s'en etaient faite les
Neo-Academiriens), au profit du Socrate de la tradition pythagoricienne, 86 pourquoi alors l'auteur nc s'est-il pas contentc de faire connaitre son interpretation du 'demon' par les seuls discours de Simmias
et de Theanor, qui pourraient semblcr se suffire a eux-memes, pourquoi a-t-il preferc faire intervenir prealablement Galaxidoros, au risque de semer le trouble dans l'esprit de ses lecteurs?
O n le comprendra si Ton s'avise que cette repartition des roles
dans le DgS correspond a un theme recurrent dans Pceuvre de Plutarque, et a une constante de sa pensee philosophique, qu'on pourrait definir comme une tension conscicntc 8 entre l'exigence de rationalite et
la reconnaissance d'une transcendance divine dont les manifestations
depassent la comprehension de notrc raison. Sans revenir sur ce que
j'ai ecrit a ce sujet il v a pres de quarante ans,88 je me contenterai de
rappeler deux passages des Vies paralleks, d'autant plus rcvclateurs qu'il
s'agit la, scion toute apparence, de reflexions personnclles inserees par
l'auteur sous forme de digressions dans la trame des recits biographiques.
^ Voir a ce sujei m o n essai "La composition des 'Dialogues pythiques'", p. 216224 = Pamga, p. 486-494.
34
Donini, "Sokrates und sein D a m o n " , p. 151, estime que Plutarque n'aurait pas
ete en mesure, dans ce contexte, de reconnaitre ouvcrtement qu'un tel desaveu correspondaic bien a sa proprc conviction; car du rnemc coup serait apparue au grand
jour I'impossibilite de concilier I'image d'un Socrate pychagoricien avec la these de
l'unite de 1'Academic qu'il avait faite sienne. Mais comment comprendre des lors qu'il
ait neanmoins donnc son adhesion a cette these?
" Cf, mon livre Plutarque et k stoicisme, p. 482-483 et 517.
68
Voir Plutarque et k stoicisme, p. 508-514 et 514-519.
94
DANIEL BABUT
Vers la fin de la Vie de Coriolan, il nous est rapporte qu'au moment

oil Ton placait dans le temple dc la Fortune Feminine, erige pour commemorer la delivrance de la viilc, la statue que la femme et la mere du
heros avaient tenu a y consacrer, cette statue fit entendre une voix qui
louait ces femmes pour leur actc dc piete. C'est alors que Plutarque se
lance dans une digression ou il s'interroge longuement sur la credibilite d'un tel prodige. Dans un premier temps il passe en rcvuc toutes
les raisons qui inciteraient a doutcr de sa realite.85 Apres quoi, changcant, si Ton peut dire, son fusil d'epaule, il laisse entrevoir une ccrtainc sympathie pour ceux "qui pousscnt a l'exces la devotion ct 1'amour
envers la divinite (tdiq im' euvoiac, rat i])iA.iac, npoq xo\ 0e6v ayav e/iKaQwq exoum)'"' et qui sont par la mcmc hors d'etat de rejeter ou dc
rcvoqucr en doute aucun prodige dc cc genre"; ceux-la, en effet, "ont
pour fonder leur foi le caractere mcrvcilleux de la puissance divine, qui
"'' 38, 1 -4. O n relcvera dans cecte partie du textc deux paralleled remarquables
avec le debat du Dj>$ sur le 'demon'. Tout d'abord, au 2, Pauteur estime concevable qu'une statue puisse "suet, vcrser des larmes et laisser echappcr des gouttes de
sang", en arguant qu'on peut trouver une explication naturellc a de tels pheriomenes.
Et il ajoute alors: "Rien n'empeche dc croire que la divinite se sen dc ccs phenomenes pour signifier certains evenements (oi; evio ormoivEiv to Sai|i6viov ouBev KUAIIEI)".
Ccs deux derniers mots, notons-Ie en passant, peuvent etre rapproches de ce qu'on
lit dans De def, mac. 420A5-6, C7-10, 42.3K8, 426A1, cf. mon essai "La composition
des 'Dialogues Pithyques"', p. 218, avec n. 105 = Parerga, p. 488). Ensuite, au 4,1'explication avancee pour la parole prononcee par la statue est "qu'un phenomene different de la perception s'esr produit dans la partie imaginative dc norre ame et nous
entraine a croire vraie une apparence, de mime que dans le somimil nous crayons entendre,
alors que nous n'entendonspas, el voir alors que nous ne royons pas (dkntep ev vxvoii OKOVZIV
OVK dKovovreg rai ffoexEiv oi> pkexovret; SoKovîev, trad. Flacefiere et Chambry)". Cette
fois, c'est le di scours de Simmias qui contient une explication du meme genre, exprimee dans des termes presque identiques: "C'est ainsi" mdique-t-il en effet au debut
de ce discours "qu' a refiechir entre nous, nous en cfions venus a supposer que le
demon de Socratc n'etait sans doute pas une vision, mais plutot la perception d'une
voix ou 1'intelligcnce d'une parole qui Patteignait d'une facon mysrerieuse; de meme,
dans k sommeil il n'y a pas tk voix, mais en eprouvant I'impression ou en ayant iintelligence de certainesparoles on emit entendre parltr (nionep Ka8' Oavov oiix ion fHavi;, Xoyoiv Si- uvtov 56âq
Kai votjoeti XaiAJktvovttn; olovmi $8eyyoiivo>v anovew, 588C9-D4, trad. Corlu Icgerement modi flee)".
"' A rapprochcr de De E 387F2-3, oil ejutuftac. presente un contiaste semblable
avec ti|ir|ijeiv io /yifiSev dyeev EV AKa8imia ycvoiievov.
L ' U M T E DE L'ACADEMIE SELON PLUTARQUE
95
est sans commune mesure avcc la notre (JIEYO jrpoc,rcicrovecni TO 8a\>jidorov KCU )if| KaG fiuctc, xfjcj TOVJflsoijSwdne{i>c). Car elle n'a aucune ressemblance avec ce qui est humain, ni par sa nature, ni par sa maniere
de se mouvoir, ni par ses moycns, ni par sa force, et, qu'elle fasse
quelque chose qui est pour nous infaisable et realise Fimpossible, n'est
pas inimaginablc. Mais la plupart des choses divines, selon Heraclite,
echappent a notre connaissance a cause dc notre manque de foi ('AXka
Ttav ... fcitov Ta noXka, KaQ' HpaKXeuov, rirciaxiî Siaûyydvei riudc,, ibid,
5-7, trad. Flacclicrc et Chambry legerement modifies)". Par le cheminement de sa reflexion, commc par le con ten u de celle-ci et son
expression, il apparait que Plutarque s'accorde tout a la fois avec avec
ce qui nous est prescnte successivement dans le DgS par le truchement
de Galaxidoros, dc Simmias et de Theanor.
C'est encore ce qu'on rapportait au sujet d'une statue de divinite
qui aurait fait entendre une voix (en rcponse, cette fois, a une demande
qu'on lui adrcssait) qui incite Plutarque a se demander, dans la Vie de
Camille (ch. 6), s'il est raisonnable ou non d'ajouter foi a un tel prodige.
Si Ton compare ccpcndant cc passage avec le texte de la Vie de Coriaian
qui vient d'etre cite, on rclcvc deux differences, d'une part dans la
maniere dont sont prescntes les arguments pouvant faire pencher la
balance d'un cote ou dc 1'autre, d'autre part dans la conclusion qui en
est dree. Au lieu d'examiner scparement en effet les raisons de douter
d'un tel prodige, puis celles qui incitent au contraire a prendre au
sericux cc qui nous est rapporte a ce sujet, Plutarque choisit de faire
alterncr les arguments allant dans 1'un et 1'autre sens. II signale d'ahord
que, scion Titc-Livc, ce n'est pas la statue qui aurait repondu a la question qu'on lui posait, mats "quelques-uns des assistants". A quoi il
oppose immediatemcnt I'argument de ceux qui soudennent que le
destin miraculcux de Rome, partie de rien pour parvenit "a un si haut
degrc de gloire et dc puissance", nous oblige a croire que la ville a
bencficie, de maniere constante et decisive, de l'assistance divine.'"
Nombreux sont d'aillcurs les prodiges du meme genre qui ont ete
signalcs dans le passe, mais, rencherit alors Plutarque, meme de nos
" Plutarque invoquc lui-mcmc a peu pres litteralement le meme argument dans
la I 'ie de Hamulus 8, 9. Voir a ce sujet C.P. Jones, Plutarch and Rome, Oxford 1971, p.
6'), avec n. 16; 90, avec n. 15; et 99, avec n. 71.
96
DANIEL
BABIJT
jours on recueille bien des temoignages comparables qui suscitent l'etonnement, et qu'il serait hasardeux de trailer par le mepris. Vient
alors unc conclusion tres personnelle de 1'auteur, commc on peut en
juger en y retrouvant certains des themes favoris de son ceuvre: "Mais
en ces matieres, la foi aveugle et la defiance excessive (icm TO itioTeiJeiv
o<|)65pa Kai TO A-iav dmCTrelv) sont egalement dangereuses,^ a cause de
la faibiesse humaine (8id TT|V dvQptortivriv doSeveiav),93 qui n'a pas de
bornes et ne salt pas se maitriscr, mais se laissc emporter tantot a la
superstition et a l'avcuglement (o7tou uev eic. SEioiSauioviav Km
TwllOv),'^ tantot a la negligence et au mepris des choscs divines (o;iou 8'
iq okiywplav TCOV Oeitov Kai TtEpntipovrioTv).'^ Le mieux est d'etre circonspect et d'eviter tout exces (TJ 5' eOXdpeia Kai TO unSev dâv
dpiorov)".*
Ce qui est le plus significant dans ce dernier passage n'est sans
doute pas que I'acccnt y soit legeremcnt deplace par rapport au texte
parallele de la Vie de Coriolan, commc si Plutarque y ctait plus sensible,
en l'occurrence, au risque de 'superstition' et d"aveuglement', dans
1'appreciation d'evencments extraordinaires attribues a Taction de la
divinite, qu'au danger de 'negligence' et de 'mepris des choses divines'. 57 Car la derniere phrase, placee sous le signe de concepts qui caracterisent ailleurs, selon notre autcur, T'Academie issue de Platon',98
confirme qu'il y a un lien esscntiel, a ses yeux, entre les deux themes
de 1'unite de l'Academic et de l'equilibre a maintenir entre exigence de
rationalite et reconnaissance de 1'incommensurabilite des natures divine et humaine. Cela va nous montrer qu'il existe en realite deux raisons, d'ailleurs complcmentaires, permcttant de comprendre pourquoi
Plutarque, a la difference d'Antiochos ou de Numenius et d'autres
r2
' Voir les references de passages comparables dans mon livre Plutarque et le storcisme, p. 523-525, en particulier p. 523 n. 1, et 524 n. 2, 4, 5 et 6.
'" Sur la place de cc theme dans les Vies, cf. Plutarque et le stei'cisme, p. 302-307.
'" Cf. Galaxidciros dans DgS 579F8-9 (tiJ*ou Kai StimSiiiiioviaO.
05
Cf. derechef Galaxidoros, 580B9-C2.
96
Comparer De dej. omc. 431 A l (rodyav rfi; witiTEu>^, De Fi 387F1 (to JJTJSEV dyav),
et De ier. num. rind. 549K6-7 (tfje. npoc. to teiov KOV ev 'AKciSruitta ijiiAoaoilKov eiiXaflEiac).
* Voir a ce sujet les pages 518-519 de m o n livre Plutarque et le stoirisme.
m
Voir les references de la n. 96.
E'|
L'UNITE DK I.'ACADEMIE SELON PIA'TARQL'E
97
representants du 'Moyen platonisme', n'a jamais cru que la 'Nouvelle

Academie' avait abandonne Fheritage de Platon.';,J
D'une part, en effet, Fexamcn du De prim. frig, nous a fait clairement voir que la ferme volontc de 1'auteur de tie pas separer platonisme et Nouvelle Academie vcnait de sa conviction qu'ii ne faut pas
meler ce qui appartient au domaine du sensible et ce qui releve de Fintelligible."*' C'est ce qu'ulustre avec eclat, dans le dialogue Stir i"E de
Delphes, la position du protagoniste ct porte-parole de l'auteur,
Ammonios, qui, tout en partageant les vues des Neo-Academiciens
sur l'impossibilite d'une connaissance vraic fondce sur la perception
du sensible, n'en croit pas moins possible et normal de consacrer son
discours final a exposer dogmarjquement les principes de la metaphysique platonicienne."" Mais c'est aussi parce que Plutarque, a la difference d'autres Platoniciens des premiers siecles de notrc ere, n'a pas
sacrifie Fexigence de rationalitc a la reconnaissance de la transcendancc divine, qu'ii s'est reclame avec insistance de la 'circonspection' de la
Nouvelle Academie et a voulu se garder tout autant de la 'croyance
excessive' (roniOTeueiva(t)68pa, zb ayav TT\$niat.<a$, menant tout droit
w
Cela a paru etonnant a plus d'un historien moderne dc la philosophic ancienne, jugeant difficile dc concilicr le scepricisme apparemment radical d'un Arcesilas
avec 1'ontologie platonicienne. Mais que ce jugement soit justifie ou non, ce que nous
devons renter dc comprendre, ce sont les raisons qui ont pu inciter un Platonicien
b o n teint comme Plutarque a en prendre le conrrepied.
">p Yoir supra, p. 81 avec n. 53, et cf. B o n a ^ i , Accidentia e Platonid, p. 213-236, en

partkulier p. 231, 235-236.
101
Donini, "L'eredita academica", p. 272 n. 103, estime que I'obscuritc ct 1'incertitude de toutes les questions qui touchent a la physique sont dues au fait que leur
objet n'est que la copic imparfaite, soumise au desordre et a un changement perpetuel, d'un paradignw ideal, II en infere que Plutarque scrait principalement influence
dans ce domaine par lc Timet, plutot que par la critique neo-academicienne de la connaissance sensible et par la these de la necessaire suspension du jugement. Mais la
faillibilitc dc la connaissance sensible n'est-elle pas inseparable de I'inconsistance de
son objet, comme cela ressort aussi bicn de ce que dit Ammonios dans le De h (cf.
392F.4-5, tpeuSetat S r] oio6r]on; ayvoia TOIJ ovtoc. civot to 4IV6|IEVOV) que dc ce qu'ecrit
Plutarque dans .-We. Cot. 1118B2-10 Pohlenz, cf. Qurazzi, Aiaderaia e Platonid, p. 229230: "11 ragionamento AcWepocbe e lo strumento che ci evita di fondare il giudizio [...]
sulle incerte f..,] basi dei fenomeni sensibili"?
98
DANIEL BABUT
a la 'superstition' et a l"aveuglement', que de la meconnaissance de la

puissance divine, sans commune mesure avec la nature humainc.
C'est assurement ce qui donne a ce philosophe une place singuliere dans l'histoire du platonisme, quelque jugement que Ton porte sur
sa tentative, unique en son genre,1"2 de concilier l'hcritage de Platon
avec celui de 1'Academie 'sceptique'. Aussi, rien ne mc semble-t-il plus
approprie, au moment de dormer a ces notes leur conclusion, que de
ramencr a leur juste place les divergences qui sont apparues ici ct la
entrc les vues que j'y ai defendues et cclles qu'a exposees eloqucmment Pierluigi Donini, et de laisser la parole au savant eminent et a
I'ami auquel je dois tant, en citant sans y ajouter un mot son jugement
sur Plutarque, philosophe que nous avons longuement frequente 1'un
et 1'autre jugement aussi equitable que perspicace, auquel j'adhcre
sans reserve: "suggerirei di riconoscere che la stessa esistenza, nella
sua opera, di risposte diverse al problcma basilare del fondamento
delle proprie convinzioni di platonico e della giustificazione di queste
testimonia in realta del tutto a favore di lui, della sua oncsta e scrupolosa riccrca di una risposta chc legittimassc e spiegasse in modo ultimativo la sua posizione filosofica. Per qucsto rispettabile sforzo di
approfondimento tcorico, al quale non conosco nulla di paragonabile
nell'intcro mondo medioplatonico, Plutarco dovrebbe allora apparire
tutt'altro che un pensatore mediocre, ma, anî, addirittura la flgura di
gran lunga piii ricca e piii interessante di quell'eta e di queli'indirizzo
fdosofico".1"1
Daniel BABUT
XJniversite Lyon II (houis-Lnmiere)
1,12
Meme Ciccron, Academicien qui ne reniait pas Plaion, n'a pas une position
exactement comparable.
1111
h.'endita academica, p. 261. Cf. aussi p. 273: "Plutarco e il platonico piii fedele e
piii vicino al maestro in tuna la storia del platomsmo della prima eta imperiaie".
TRA ACADEMIA E PITAGOR1SMO

IL PI.ATONISMO N E L DE GENIO S0CRA1TS
Dl PLUTARCO
Probabilmcnte sotto I'influenza del suo massimo rappresentante, 1 la

moderna sroriografia europea classified a lungo Plutarco di Cheronea
tra i 'platonici pitagorizzanti'. Recentemente, tuttavia, il riferimento al
pitagorismo nella bibliografia plutarchea e divenuto meno frequente2
e la letteratura critica sembra tendere piuttosto ad accentuate in Plutarco il debito verso la tradizione dell'Academia nuova.3 Ora, dato che si
puo considerare evidente, ncgli scritri di Plutarco, una c e m presenza di
concezioni tipiche del pitagorismo, antico o nuovo, cosi come un'ercdita di pensiero in qualche modo definibile 'academica', sembrerebbc
anche logico pens are che un giudizio equilibrate suJPinterpretazione
che Plutarco diede del platonismo dovrebbe tencr conto di tutte le component! che la caratterizzano, dell'eredita academica come dell'influen-
' E. Zeller, Die Philosophic der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklmg, III 2,
Leipzig 1923% p. 175-218, e cfr. anchc F. Ueberweg und K. Praechter, Gntndriss der
Gescbkbte der Philosophic, Graz 1953 13 , p. 535.
1
E pcro ancora giustamente presente in F.E. Brenk, "Time as structure in
Plutarch's The daimonion gfSakmles", in L. Van der Stockt (cd.), Plutarchea Lovaniensia.
A Miscellany of Essays an Plutarch, Louvain 1996, p, 29-51, e io stesso ho ccrcato di
tenerne conto, p. es. in P.I.. Donini, "Platone e Aristotele nella tradizione pitagorica
secondo Plutarco", in A. Perez Jimenez, J. Garcia Lopez v Rosa M. Aguilar (eds.J,
Plutarco, Platan y Arisloteks, Madrid 1999, p. 9-23, e "L'eredita academica e i fondamenri del platonismo in Plutarco", in M. Barbanti, G.R. Giardina e P. Manganaro (a
cura di), ENi2LIL KA1 &1AIA. Unione e amici^ta. Qmaggo a Francesco Romano, Catania
2002, p. 247-273.
' J . Opsomer, In Search of the Truth. Academic Tendencies in Middle Platonism, Brussc!
1998; D. Bataut, "Du scepdeisme au depassement de la raison: philosophic et foi religieuse chez Plutart|ue", in Id., Parana. Cboix d'articks de D. Babul (1974-1994), Lyon
1994, p. 549-581.
100
PIERUJJG1 DONINI
za del pitagorismo; 4 ma questa impress non si presenia per nulla facile, tanto piu che non esiste aicun testo plutarcheo in cui le due component], academica e pitagorica, siano messe esplicitamentc 3 in relazione - anzi, sembra piuttosto accadere il contrario, che cioe, dove nei
Moralia si rcgistri un piu chiaro cd esplicito riferimento a una dclle due,
allora l'altra e ignurata o, quanto meno, passata sotto silenzio.6 H pero
mia imprcssione chc ci sia qualche eccezione a questa situazione imbarazzante e una di esse e lo scritro sul demone di Socrate, che e pieno
di nferimenti ai pitagorici e al pitagorismo, ma ne contiene anche alcuni, impliciti, ma inequivocabili, alia tradizione academica - beninteso,
cosi come Plutarco concepiva questa, vale a dire come una tradizione
unitana, in cui dovevano trovare posto tanto 1 fiiosofi della nuova,
quanto quclli deH'antica Academia, Platone stesso c, ancor prima di
lui, il suo maestro.
Studiarc ii De genio Sacratis (DgS) potrebbe dunque essere promet4
Le due componenti individuate dalla critica moderns corrispondono del resto

alle opzioni fond amen tali chc si aprivano tra il 1 secolo a.C. e il I d.C. a chiunque
volesse rifarsi alia filosofia di Platone (cf(. I'osserva?ione di H. Tarrant, Scepticism or
Platonism? The Philosophy ofthi hearth Academy, Cambridge 1985, chc Opsomer, /;/
Search oj the Truth, p. 25, cita con a p p r o v a l ne); caratterisrico di Plutarco e appumo
il tentauvo dl sottrarsi a una scelta e di salvare erirrambe 1c possibility unificandolc
(ma, owiamente, lo poteva fare soltanto intendendo a modo suo I'ercdita 'academica', cfr. infra, nel testo e in n. 6). H interessante confrontare le parole di Tarrant con
quelle di Ph. Mcrlan, "Greek Philosophy from Plato to Plotinus" (p. 82-83), in A.H.
Armstrong (ed.), The Cambridge History oj later Greek and early Medieval Philosophy, Cambridge 1967, p. 14-136, un testo pubblicato meno di vend anni prima.
' V- forse opporruno insistcre su questo awerhio. I.'indagine storiografica moderna pud invece s f o r w s i di vederc tentativi di combina;done delle due tradizioni, academica e pitagorica, in alcuni tesu di Plutarco, come p. es. finora e accaduto con il De
E (sul quale si veda , Ferrari, Die, idee e materia, La strutlura del cosmo in Plutarco di
Cheronea, Napoli 1995, p. 38-68, e inoltre qui sotto, p. 121-122 e n. 49).
* E facile verificare che dove Plutarco e piu esplicitamente dogmatico e 'piragorico' (cosi nel De I}-, nel De rirt. tior.; cfr. i passi citati infra, n. 48, e i miet lavori ricordati supra, n. 2) 1'appello all'Academia e totalmente asscnte; dove invece sembra piu
incline a riproporre tesi academiche (e anchc specificamente neoacademiche) contro
I'evidenza dei sensi (come in Adv. Col. e De print, frig.) si guards invece bene dal chiamare in causa if pitagorismo.
Cfr. il ritolo nel Catalog) di ljimpria, n. 63: che I'Academia discesa da Platone e una
sola.
TRA ACADEMIA E PITAGORISMO
101
tente, se si vuole capire come Plurarco intendeva il pitagorismo e quale

fosse secondo lui il contribute specifico che questa filosofia aveva
dato a quella platonica. Ma anche questo compito non e facile perche
ci si scontra subito con una difficolta preliminare e assolutamente ineludibile: come qualche altro scritto dei Moralia* infatti, il DgS pone un
problema veramente complicato di unita temauca e compositiva, perche non e dawero agevole capire le ragioni per cui Plutarco ha voluto intrecciare la discussione filosofica, che non verte in realta solo sulla
natura del demone socratico, con la narrazione molto particolareggiata dei preparauvi e dell'esecuzione della congiura mediante la quale i
democrauci tebani, nell'inverno del 379, sopraffecero i capi oligarchici sostenuti dal presidio spartano che aveva occupato la rocca Cadmea.
Naturalmente, bisogna ammettere che potrebbe anche non esserci
nessun significato nascosto nella riunlone di temi tanto differenti e
potrebbe aver avuto ragione chi in passato ritenne che Plutarco intendeva scmplicemente intrattenere il suo lettore, incuriosendolo con il
passaggio continuo da un tema all'altro.''
Tuttavia, a me sembra molto difficile pensare che in un dialogo in
cui ha messo in giuoco la figura di Socrate e fatto a un certo punto l l )
fl
L
^H
^H
mf*
Basti qui ricordare il De Pytbiae oraculis, dove la questione della differente forma
{poetica e prosastica) in cui la sacerdotessa esponeva i suoi responsi e discussa durante gli intervalb di una passeggiata tra i monumenri e i tesori dell'oracolo (su questo
dialogo, cfr. D . Babut, "La composition des Dialogues pyihiqu.es dc Plutarquc ct le
probleme de leur unite". Journal des savants (1992), p. 202-215). Due temi in apparenz a d i difficile compatibility caratterizâno anche la composizione del dialogo De facie
in orbe lunar, a proposito dell'unita di quest'opera mi permetto di rinviare al mio studio "Science and metaphysics: Platonism, Aristotelianism and Stoicism in Plutarch's
On the face in the moon", inJ.M. Dillon and A. A. Long (eds.), Tie Question of "Eclecticism'.
Studies in Later Creek Philosophy, Berkeley-Los Angeles-London 1988.
* "Delasser Ic lecteur" (A. Cotlu, citato da J. Hani, Plutarque, Qiuvres morales 1111,
Paris 1980, p. 61) sarebbe stato il fine di Plutarco ncl DgS. 11 che, secondo le diverse
opzioni dei cridci, poieva poi essere o giudicato sfavorevolmcnte, come il segno di
una fondamentale incapacita compositiva di Plutarco, sfortunalo imitatore della maestria regisrica esibita nei Diatoghi da Platone (che e forse la posizione maggiormente
rappresentata nella bibliogratia); oppure poteva essere difeso in nome della liberta
fantasrica della letteratura e dell'inoppominita di sottopome i testi a rigidi schematismi di composizione o di dottrina filosofica.
10
A 579B-D.
102
PIKRLUIfil DONINI
intervenire come attore, sia pure indirettamente, lo stesso Platone

Plutarco non intendesse comunicarc qualche importante messaggio di
carattere filosofico; sicche il problema per I'interprete sarebbe appunto ancora quello di scoprire quale sia il mcssaggio e se a esso contribuisca anche la narrazione storica. Tl problema delTunita dell'opera
insomma non puo essere ignorato c a supporre che unita debba esservi ci dovrebbe incoraggiare almeno un altro caso simile tra gti scritti
dei Moralia, quello del Defacie in nrbe lunae per il quale e stato possibile
mostrare che un collegamento tra le due sczioni dell'opera apparentemente tanto diverse, l'una scientifica c I'altra, diciamo, mitico-fantastica, esiste e che esso e tunzionalc alia trasmissione di un messaggio
niente affatto irrilevante per il filosofo platonico che era Plutarco."
Essendo inoltre da sempre convinto che e in gcnerale meglio se delle
opere di Plutarco (e non solo di lui) si ricscc a trovare un senso,12 provero ora a proporre una lettura unitaria anche del Degenio: o, piu precisamente e piu modestamente, a suggerirc che anche da esso, dalle
sue due (o tre, o quattro parti: e'e infatti chi spczza anche la parte fdosofica in due o tre sottosezioni) risulta un mcssaggio importante, a cui
sono funzionali entrambi i temi fondamentali del dialogo. Se poi questo basti a parlare anche di unita compositiva dell'opera e forse prudente che io non osi affermarlo (anche se la mia tentazione e forte mente per il si) e lo lascerei decidere ai professor! di letteratura.
Quale dunque potrebbe essere il senso complessivo da attribuirsi al
DgS? I man to, bisogna dire che e chiaramente prcsupposta e implicita
nclla sezione filosofica del testo la consapevolezza dcU'csistenza di una
discussione 13 a proposito del significato dclia figura di Socrate -
11
Mi riferisco ancora al mio studio "Science and metaphysics", p. 126-144.

Condivido percio pienamente I'ipotesi di lavoro di D. Babut, "Le dialogue de
Plutarquc Surk demon de Socrate. Essai d'interpretation", bulletin de t'Association C. Bude
(1984), p. 54: "I'hvpothcse d'une composition totalement anarchique sc heurtc a la
pratique habituelle de Plutari|ue, notamment dans k s dialogues, dont I'unite est generalement perceptible memo a tra vers d'apparentes digressions".
12
11
Su questo punto cfr. P.I.. Donini, "Socrate 'pitagorico' e medioplatonico",

Eknchos 24 (2003), p. 333-359, inoltre Opsomcr, in Search of the Truth, specialmente p.
83-212, A.M. Ioppolo, "Socrate nelle trailiîoni accadcmko-scettica e pirroniana", in
G. Giannatitotii (a cura di), La tradiônesocratica, Napoli 1995, p. 89-123, c j . Warren,
"Socratic Scepticism in Plutarch's Adversus Colotem", Rlenchas 23 (2(1(12), p. 333-356.
TRA ACADEM1A E PITAGORISMO
103
discussione chc c'era davvero: si confrontavano infatd ai tempi di Plutarco almeno un Socrate neo-academico, che gli scetdci dell'Academia
nuova consideravano loro progenirore a motivo soprartutto della sua
dichiarazione di sapcre di non sapere; un Socrate filosofb dell'ironia
tipico di Antioco (chc cosi riduceva a nulla l'ignoranza socratica che
faceva tanto comodo agli scettici); e un Socrate francamcnte dogmatico e metafisico tipico poi del pitagorizzante Numenio e, ai tempi di
Plutarco, gia proposto almeno da Moderate di Gades. Ora, apparentemente (cosi turti pensano c ho pensato anch'io fino a ieri), ncl DgS
Plutarco opterebbe per l'intcrpretazione pitagorica di Socrate lasciando 1'ultima parola a proposito del demone socratico a Simmia e a
Teanore, sicuramente prcscntati da lui come filosofi pitagorici. Ma
forse non e corretto limitarsi a dire solo questo, che cioe sono i pitagorici a vincere la battaglia1'1 e che questo e il significato filosofico del
dialogo: se fosse questo solo, infatti, non ci sarebbe davvero alcun
legamc con la narrazione storica c con gli eventi della liberazione di
Tebe dagli oligarchi, perche i filosofi pitagorici a questa liberazione
non prendono parte alcuna.' 1
Ma se la sola costtuzione della figura di un Socrate pitagorico non
potrebbe esserc considerata la finalita filosofica del dialogo se non al
prezzo di rinunciarc poi a dare al complesso del medesimo un'unita,
quale altra proposta si potrebbe avanzare? lo credo chc dagli studi
finora pubblicati non si ricavi una soluzione veramente attendibile e
che anche i temativi finora compiud (in principio mcritori, secondo
14
Cosi p. es. Mcrlan, "Greek Philosophy", p . 6 1 , K. Driring, "Plutarch und das
Daimonion des Sokrates", Mnemosyne 37 (1984), p. 376-377.
13
Teanore infatd non e nemmeno un tcbano: figura probabilmente inventata da
Plutarco stesso, appare nel dialogo come un pitagorico d'ltalia, venuto a recuperare le
ossa del confratelio Liside, che, sfuggendo alia strage dei pitagorici perpetxata a Crotone dai ciloniani, si sarebbe poi rifugialo a Tebe, dove sarebbe statu ospitato fino
alia morte nella casa povcra - della famiglia di Epaminonda. Nella messa in scena
del dialogo, Teanore c inviato dai confratelli italici anche per risarcire F.paminonda e
i suoi famighari dellc spese che avevano generosamente sostenuto, loro cosi poveri,
per mantenerc per anni 1 .iside. Quanto a Simmia, non e partedpe della congiura torse
anche per altri motivi, ma comunque per un impedrmento materiale, perche e renuto in casa da un'infermita a una gamba chc gli impedisce di muoversi. Cfr. 576B.
104
PIERI.UIGI DONINI
me) per mostrare l'unita del dialogo non arrivino a dare una risposta
del tutto plauslbile circa il significato del medesimo. N o n mi soffertnerei su alcune proposte che poco o nulla hanno a che fare con la filosofia e mi limiterei a ricordare quelle soluzioni che tentano di dare un
qualche riiievo alia parte filosofica dello scritto, ma, direi, senza un
definitive) successo.16
Tra queste, le migliori e le piii costruttive mi sembrano le interpretazioni, fiorite soprat tutto negli anni ?80 del secolo scorso, che pongono una parricolare attenzione alia figura di Epaminonda e in questa
credono di trovarc argomento in favore deU'unita del dialogo: presentato come un filosofo e indubitabilmente un pitagorico, Epaminonda
e pero owiamente anche un personaggio della vicenda storico-polioca che cosntuiscc 1'altro tema del dialogo. E raffigurato, innanzitutto,
come un filosofo di formazione pitagorica: a 576D-F appare come un
uomo dotato piu di qualsiasi altro bcota di cultura, educazione e preparazione filosofica; a 584B si precisa che il pitagorico Liside c stato il
suo maestro; a 586A si aggiunge che era stato istruito da Liside fin
nelle dottrine segrete della setta e che addirittura era guidato nella sua
vita dal medesimo demone di Liside (e opportuno notare che dunque
anche Epaminonda ha un suo demone guardiano, non solo come
"' N o n merita a mio a w i s o molro crcdito I'idea espressa da alcuni (cfr. Hani,
Plutarqm, (Earns morales I-T7Z, p. 61) che l'unita del dialogo sia da cercarc iicl tema
della libcrta: la liberazione di Tebe dai tiranni (cosi li chiama a volte Plutarco stcsso)
sarebbc un'immagine deli'ideale etico dell'autore pienamente realizzato da Socrate e
consistentc nella capacita di liberarsi dal vizio e dalle passioni (qucllo stato di libcrta
interiore per cui Socrate avrebbe meritato anche di comunicare con il dio tramite il
suo demone). Si puo obiettare che si tratterebbe di un'unita piuttosto esteriore
costruka su un concetto equivoco di 'libcrta* e su un messaggio filosofico abbastani:i banale e forsc, a essere precisi, nemmeno coerente con la filosofia platonica di
Plutarco. Plutarco non era intatti uno stoico, anzi!, e I'ideale della liberazione dalle
passioni non era il suo - basta pensare al De virtntt morali per ncordarsi che era invece un sostenitore deli'ideale platonico-aristotelico-pitagorico della moderaîone, del
controllo razionale delle passioni {metriopatheid), non della loro soppressione (e infatti, a un cetto punto dello stesso DgS, 579D, si introduce Plarone in persona che consiglia di KOTojipciiJveiv, non di ovaipeiv le passioni: di mitigark, non di cancellarle. La
morale di Plutarco e semprc coerentementc questa: si pensi anche alia nooa delle
Question! pktouichc).
TRA ACADEMIA E FITAGORISMO
105
Liside, ma anche come Socrate: il che giustifica gia la sua interpretazione, molto diffusa negli studi, come di una sotta di doppio tebano
di Socrate; ritorneremo sul punto); a 592F si dice che ha i medesimi
principi (pitagorici, pertanto) di Teanore e di Simmia. Del resto, anche
nella Vita di Pelopidar Epaminonda e presentato da Plutarco innanzitutto come un uomo dedito eminentemente alia filosofia che proprio
come tale, c diversamente da Pelopida, non era stato costretto a lasciare Tebe quando gli Spartani portarono al govemo gli oligarchic!: come
filosofo era considerato inoffensivo. Filosofo, dunque: ma anche personaggio della vicenda storico-politica che costituisce l'altro grande
tema dello scritto. Tuttavia ne e un personaggio piuttosto curioso: per
awersione alia violenza e non volendo versare sangue di concittadini,
non partccipa infatti all'azione diretta (il tirannicidio, la rivolta in
armi), ma dice di tenersi in riserva per il futuro, quando ci sara bisogno di uomini che, senza essersi compromessi con il governo oligarc h i c c filospartano, siano pero mondi di sangue civile (anche su questo punto ritornero con maggiori prccisazioni). In questa caratterizzazione di Epaminonda, appunto, Babut voile vedcre I'unita del dialogo:
i! tema vcro ne sarebbe allora la contrapposizione tra vita attiva e vita
contcmplativa e, allontanando Epaminonda dalla congiura e dall'azione, Plutarco vorrebbe dirci che la vita contemplativa del filosofo e
superiorc e preferibile a quella poliuca e attiva.
Era tuttavia inevitable obiettargli, come ben presto fecero alcuni,'*
17
In 5, 4.
" In particulate J.P. Hershbell, "Plutarch's Portrait of Socrates", Illinois Classical
Studies 13 (1988), p. 375-378, e A. Barigazzi, "Una nuova i n t e r p r e t a t i o n del Degenio
Soeralis", Illinois Classical Studies 13 (1988), p. 409-425, specialmente p. 413 e 424. A
questa cricica della tesi di fondo di Babut (che invece accettai nel mio saggio del 1988)
devo pero aggiungere una precisazione imporante: la sua rimane a mio avviso la
migliore lettura disponibile del Dj>S, ricca di spu.no e di suggerimenti di grande finczza. L'aver fermamente indicate in Epaminonda il personaggio che garantisce I'unita
del dialogo rimane un suo grande mcrito; ma si pensi inoltre al modo in cui Babut
coglie la ben diffcrentc situazione di Socrate e dei personaggi minori del dialogo nei
confronti della divinazione e degli oracoli (un tema ricorrcnte nel OgS); a mio a w i s o
ci sarebbe solo da notare ancora che questo tema, benche realmente presente nel
tcsto e importante, non e poi il motivo ccntrale del dialogo e, in panicolare, stranamente non e operante per la costruzione della figura di Epaminonda, di cui si dice si
106
PIFRLUIGI DONINI
che prescntare Epaminonda soltanto come un contemplativo e cosa

inattendibile: a parte il fatto che il contrasto tra le due vite tradizionalmente tipiche non e mai tematizzato nel dialogo, e vero che
Epaminonda non metre mano alia congiura, ma si dice gia chiaramente nel DgS che cgli si prepara a entrare in polidca subito dopo la parte
violenta della vicenda (questa a 594B-C).1<J Percio, secondo Barigazzi,
sarebbe stato meglio dire che Fpaminonda garandsce si l'unita delle
due pard dell'opcra, ma lo fa sempliccmente perche tutto, sia la fdosofia, sia la polidca, converge verso di lui ed egli dimostra che l'azione
polirica e la riflcssione filosofica possono convlvere in una sola persona. II che e, a mio awiso, tutto piuttosto ragionevole e accettabile, ma
in questa lettura la 'filosofia' di Epaminonda si stempera c si riduce a
qualcosa di troppo generico, che non da conto ne dei precisi riferimend di Plntarco alia sua formazionc pitagorica, ne di altri pardcolari
che riguardano la sua presenza e la sua partecipazione nclla discussione. In fondo, se solo quello avesse voluto dirci Plutarco, Epaminonda
avrebbe potnto csserc 1'adepto di qualsiasi scuola filosofica che non
fosse l'epicurea; ma, invece di questa situazione, troviamo che nel DgS
Epaminonda e esplicitamente presentato come un filosofo di formazione pitagorica: ne dovremmo concludcre, pertanto, che il suo protagonismo, che garantirebbe l'unita filosofica del dialogo, vuole anche
essere un'esaltazione della filosofia pitagorica. Ci sono invccc dementi nel testo che, a mio awiso, portano a credere che questa sarebbe una
conclusione alquamo frettolosa. Credo che sia opporruno tenere conto della peculiarc caratterizzazione che riceve il pensiero del personaggio centrale in entrambe le due parti del dialogo.
Innanzitutto, c proprio giusto dire che Epaminonda partecipa alia
discussione filosofica? Certo che si, quando sostiene con Teanore (a
584B-585D) un dibattito suU'opportunita di accettare il denaro offertogli; ma bisogncrebbe finalmente dare tutto il rilievo che merita al
fatto che egli non partecipa assolutamcnte mai alia discussione sul
demone! Sul quale problema non solo egli non interviene mai, ma
che e vegliatn da un demone, ma mai si suggerisce che sia consigliatu da quesco a

comportarsi come si comporta nelle situazioni drammatiche narrate, in particolare
nei riguardi della congiura.
,Q
Come alia fine del suo saggio (p. 75) lo stesso Babut corrertamentc riconosce.
TRA ACADEMIA E PITAGOR1SMO
107
addirittura mostra di volersi astenere da qualsiasi giudizio sulla discussione cui ha assistito e sul mito 20 (pieno di riferimenti ai demoni e al
destino ultraterreno delle anime-demoni) che la conclude. Richiesto di
un parerc dai pitagorici, chc di quella discussione (e della narrazione
del mito) sono i protagonisti, Epaminonda conserva il silenzio, non
dice una parola e solo suo padre Polimnide interviene a spicgare le
ragioni di quel silenzio con una battuta chc, penso, dovrebbe essere
rivelatrice delle intenzioni di Plutarco nella costruzione del personaggio e della proposta filosofica implicita ncll'intera operetta. Si tratta del
passo 592F-593A: 2 '
mio padre sorrise e gli rispose: "il suo [sal. di Epaminonda] caratterc c cosi, straniero: taciturno e cauto nel parlare, avido pero di
apprendere e di ascoltare. Per questo anche Spintaro tarantino, che
a lungo ho frequentato qui a Tebe, dice sempre di non avcre mai
inconttato tra gli uomini uno che piii cose sapesse e meno parlasse. Di dunque tu cosa pensi a questo proposito"
il che subito Teanore fara csprimendo un giudizio entusiastico sul
mito di Simmia e aggiungendo considerazioni sue, congruenti pero
con quelle di Simmia,22 sul rappotto tra \ demoni e il mondo umano,
quindi tra il demone e Socrate. Dunque, il filosofo 'pitagorico' Epaminonda non vuole dire nulla c mantiene un assoluto silenzio su quelle che e considerato il nucleo della sezione filosofica del DgS, la qucstione del demone socratico e in generale dei demoni e della sorte
20
Su entrambi gli oggetti: infatti tntrioti; a 592F6 non puo evidentemente essere
riferito al solo mito e deve coinvolgere anche la discussione precedenre Sul demone
di Socrate.
21
Si tenga presente che nclle righe immediatamente precedent! Teanore, al [ermine della narrazione del mito, aveva chiesto pcrche mai Epaminonda, che "e guidaro
dagli stessi principi che ispirano noi" d o e i pitagorici non esprimeva la sua opinione in proposito. II narratore di rutto 11 dialogo e poi un fratello di Hpaminonda, Cafisia,
il che spiega il riferimemo nel testo a "mio padre". Mi servo qui della traduzione di A.
Aloni, Plutarco. II demon? di Socrate. I rilardi della puniôm divina, Milano 1982,
11
Anche se non proprio in tutti i panicolari, cfr. Doring, "Plutarch und das
Daimonion des Sokrates", p. 390-391, e K, Alt, "Das sokradsche Daimonion in der
Darstellung Plurarchs", in H. Kessler (Hrsg.), Sokrates. GesMchk legends Spiegeltingen.
Sokrates Stitdkn II, Kunsterdingen 1995, p. 89-93.
108
PIERLUIGI DONINI
delle anirae, dibattuta e risolta tutta e solo da altri filosofi pitagorici. La

cosa dovrebbe apparire paradossale e invece per quanto ne so non
e mai stata valutata adeguatamente dagli studiosi. Per la verita, una
spiegazione c'e, abbastanza diffusa (tipica della ktreratura di lingua
franccse su! DgSiy): rifiutandosi di parlare dei demoni Epaminonda si
mostrcrebbe in Ijnea con i precetti pitagorici che imponevano Xechemytbia, di trattenere cioe la parola. Dunquc, sarebbe piu pitagorico lui dei
pitagorici provetti Simmia e Teanore, che dei demoni hanno parlato e
parleranno liberamente? Sembra ed e paradossale; ma la proposta
e sbagliata. II testo greco, di fatto, non condene un riferimento allVchmiythia e difficijmente lo potrebbe fare, perche sembra che Yechemyibia avesse a che fare non con quaisiasi tipo di materia, ma direttamente con gii aporrbeta, gli insegnamenti segretl della scuola;2* e qui questi
non sono evidentcmente in giuoco, tanto e vero che due eminenti e
provati pitagorici come Simmia e Teanore si permettono di parlare
tranquillamente dei demoni. E solo Epaminonda che non ne vuole
parlare, per ragioni che non dcvono allora avere nicnte a che fare con
il suo pitagorismo e che si scoprono facilmente se si fa un po' piu di
attenzione al linguaggio con cui suo padre giustifica 11 silenzio del
figlio. Kpaminonda, dice, e di carattere taciturno e "cauto nel parlare",
itpaq TOVJC, ôyouc, ei)Xa(3TJi;.
fltilabes e una parola che dovrebbe far suonare un campanello nella
testa dei lettori di Plutarco: eulabeia e infatti precisamente il tcrmine
con cui egli definisce (e insicme raccomanda) rattcggiamento mentale
dei filosofi acadetnid nei riguardi delle questioni che toccano il mondo
divino e ancbe i demoni in un passo celebrc del De sera numinis mndicia:
2i
Cfr. infatti la n, 3 di p. 114 nell'edizione Belles Lettres di Hani e inoltre Babut,
"Le dialogue de Pluurque", p. 59 e n. 2, che respinge giustamente uuesta spiegazione, ma ne avanza poi un'altra con cui non posso piu concordare: mi pare infatti
impossible vedcre ne! silenzio di Epaminonda un consenso con i pitagorici. Ma si
veda anche piu avanti la mia argcimenta7.ii me nel testo.
M
Cfr. Iambi. Prv/r., p. 106, 6-17 Pistelh, Vit. Pythag. 20, 94. La pratica Ae&'tcbemytbia era per di piu ben noca a Plutarco, che la ricorda piu volte usando proprio quel
termine [p. es. in De curios. 519C e Qtmtst. ennv. 728E-F); se avesse voluto caratterizzare in senso pitagorico il silenzio di Epaminonda, avrebbe dunque avuio a disposizione la parola correita. Se non la usa e se si esprime molto diversamente ci devc pur
essere qualche buona ragione.
109
: In primo luogo dunque, quasi prendcndo come punto di partenza

dal focolare paterno !a cautela [eulabeia\) dei filosofi dell'Academia
nei riguardi del divino, scongiuriamo via da noi la pretesa di dire
qualcosa di qucsti argomenti come se ne avessimo un sapere; voler
approfondire i'esame delle cose divine e demonkhe essendo noi uomini c cosa piu grave che sarebbe parlare di musica senza sapere di
musica o di cose di guerra senza esperienza militare (549E-F).
C r e d o che si possa a q u e s t o p u n t o formulare discretamente l'ipotesi che il siJenzio cauto, eulabes, che E p a m i n o n d a m a n d e n e sulla q u e stione dci d e m o n i e una caratterisrica che Plutarco ha voluto attribuire al suo p e r s o n a g g i o p e r riequilibrarc c completare il suo ritratto
c o m e personalita filosofica: E p a m i n o n d a condivide c e r t a m e n t e i prinripi del pitagorismo in cui e stato formato da Liside, m a n o n e puram e n t e un pitagorico e rispetto ai semplici pitagorici ha qualcosa in piu
- e cioe anche partecipe della caurela degli academic! nei trattare di
certe questioni, s o p r a t t u t t o quelle che c o n c c r n o n o il divino c il d e m o nico; in queste egli manriene una riserva p r u d e n t e e m o d e s t a che i
pitagorici n o n h a n n o e, con cio sresso, e piu vicino dei (semplici) pitagorici a queU'ideale di filosofia platonica (cioe acad em ico-pitagoricoplatonica) che Plutarco professa e cerca di rcalizzarc. 211 In questa tradi-
25
H torse appena il caso che io ricordi a questo punto che il riferimento
alTAcademia ncl De sera c nclla mia proposta deve essere inteso nei senso che csso
doveva avere per Plutarco in quanto sostenitore della tesi deU'uniti della tradi^.ione
academics: non deve cioe essere rivolto, come purtroppo qualche volta si fa (p. es.
da parte di Del Re, in E. Zeller e R. Mondolfo, IJI filosofia dei Greet nei sun siiluppo storico. III 4, a cura di R. Del Re, Firenze 1979, p. 262), alia sola Academia nuova (sarebbe del tutto perverso: si arriverebbe infatti all'assurdita che Plutarco escluderebbe cosi
dal suo focolare paterno Platone stesso!), ma va all'intera tradizlone discesa da Platone
e di lui comprensiva, 1'Academia antica e nuova, Platone e Senocrate, Arcesilao e
Carneade (su questo panto, che considcro molto rilevante, si vedano anchc Donini,
"L'eredita academica", p. 250-252, e M. Bonazzi, Atadmicieplaloma.
Udibatlila antico
sullo scetticismo di Platone, Milano 2003, p. 213-216). Naturalmente, poi, il silenzio che
Epaminonda mandene sui demoni fa pensare in primo luogo alia sospensione del giudizio raccomandata dalTAcademia nuova e questa impressione che il lettore ne ha
puo essere non del turto difforme da quella che Plutarco intendeva evocare: ma 1) lo
e pcrchc 1'Academia nuova e comunque una parte della storia dell'intera Academia;
e inoltre 2) la 'cauiela' non e mai, in realta, perfettamente idenrica alia sospensionc
del giudizio: come ho piu volte argornentato in passato, Vepocbe interviene in Piu-
no
PIERLL'IGI DONIN1
zione, dunque, si colloca anche Epaminonda, che comincia percio ad

apparire come il filosofo in cui si sposano pcrfettamente i due rami
della tradizione esegetica di Platone che Plurarco doveva cercare di
conciliate, quello di derivazionc academica e qucllo di derivazionc
pitagorica.
Ci sono probabiimente parecchi altri passi del DgS da cui si puo
ricavare la medesima conclusione, che d o e Plutarco ha voluto mostrare in Epaminonda Ferede, con temp oraneamente, della tradizione pitagorica e di qucLla socratico-platonico-academica; qui entrerebbero in
giuoco tutti quclli che da tempo gli studiosi hanno indicato come urili
alia costruzione della figura di Epaminonda in quanto Socrate tebano
o doppio tebano di Socrate. Impossible esamjnarli tutti, ma alcuni,
che mi sembrano i piu important!, credo di doverli iliustrare. Innanzitutto, indicherei come rilevante il passo in cui Epaminonda sostienc
con Teanore un dibattito sulla liccita di respingere i doni anche nobilmente moovati dal donatore e di rifmtare la ricchezza onesta (584B585D). Qui si e sempre voluto vedcre (e certo a ragione a ') uno dei
motivi che devono assimilare la figura di Epaminonda a quella di
Socrate: a Teanore, che vuole risarcirc a lui e alia sua famiglia il debito
contratto dai pitagorici per il mantcnimento di IJsidc, Epaminonda
risponde facendo una sorta di elogio della poverta e sostcnendo che il
debito era gia stato cstinto da Liside in persona grazic al prezioso insegnamento che aveva impartito al figlio del suo ospite (cioe a lui stesso, Epaminonda). 11 filosofo povero e disinteressato che non si cura di
migliorare la propria situazione economica e accetta serenamente la
poverta e, naturalmente, un motivo che non puo non far pensare a
Socrate; ma e'e un altro particolarc che in quel brano non dovrebbc
sfuggire e che invece e stato rilcvato raramente. 27 II dibattito tra
Teanore, che difende il suo diritto a donare e il dovere di Epaminonda
tarco soltanco in merito ali'affidabilita della pcrcezione dei sensi; se ci si riflette, ne e

un'ulteriore riprova proprio il passo del Dg.W Quanto alle fadici platoniche del molivo della cautela opportuna nei discorsi che si possono fare sul m o n d o divino (e
annessi, come i demoni), si possono cirare passi come ijg. 885b-888d e, soprattutto,
Tim. 2 % 3 - d 3 , un passo ceiebrc ncll'antichica.
' Cfr. p, es. Babut, "Le dialogue de Plutarque", p. 58.
A quanio io so, solo da G. Mamcli Lattanzi, II De genio Socratis di 'Plutarco,
Roma 1933, p. 37,
2
ill
di accettare, ed Epaminonda che invece sosriene il suo buon diritto di

rum accettare e rimanere povero e condotto in gran parte al modo dei
dialoghi socrarici di Platone, per brevi domande e risposte, del tutto
differente dallo stile della massima parte delle discussioni consuetc era
i personaggi dei Moralia; la somiglianza si spinge fino all'uso di locuzioni tipicamente platoniche come touoAoyei2* per significare le risposte in cui I'interlocutore conviene con una domanda dell'interrogante
ben poco di simile, direi, e'e negli altri dialoghi di Plutarco, nci quali
di soli to il dialogo e una conversazione in cui, abbas tanza lungamcnte, ciascun personaggio dice la sua senza parricolare sfoggio di tecnJca
dialettica. Epaminonda somiglia cosi una volta di piu e ancora di piu
al Socrate di Platone: e un dialettico capacc di usare gli strumenti logici e argomentarivi della scuola di Platone.2'J
Infine, consideriamo l'astensione di Epaminonda dal mettcrc
mano alle armi e partecipare aU'azione violenta contxo gli oligarchi.
Essa e giusrificata da suo frateilo Cafisia (il narratore di tutto il dialogo) cosi a 576I-577A: 30
Epaminonda, che non riesce a pmuaderti a non compiere quest'azione, come lui pensa sarebbe preferibile, ragionevolmente contrasta a cio cui la sua natura ripugna e che non accetta [ometto 4 righc,
anche lacunose] ... egli dice che certameme, senza esser for/ato da
una grave necessita, non uccidera nessun cittadino senza proccsso,
29
P. es. i'lat. Prel. 332e7, 333b3.

K opportune! tuttavia notare (came correttamente fece Babut, "Le dialogue de
Plutarque", p. 75) che il dibattito n o n si conclude esplicitamente con la vitroria di
Epaminonda e la resa di Teanore: Simmia, in qualche modo chiamato ad arbitro, elogia enfaricamente Epaminonda come un grand'uomo, ma dice a 585D-F, che i due
dovranno poi risolvere la quesdonc tra loro. Plutarco non vuolc cioe dire, credo, che
nella morale la parte soc rati co-platonico-acadc mica della sua filosofia c senz'altro
superiore e preferibile aU'eretiita pitagorica e non vuole umiliare il pitagorico. Le due
eretiita o coincidono (come, a quanio pare, in filosofia morale) o comunque convivono e devono convivere; ciascuna delle due senza l'altra sarebbe incompleta, anche
se resta il facto che Epaminonda, come pitagorico ma anche academico, ha qualcosa in piu di chi e soltanto pitagorico come Teanore.
25
-"' II passo e gravemente lacunoso nel greco e io traduco il testo dell'edizionc

Belles Lettres: grosso modo, le intcgrazioni in esso stampate dovrebbcro comunque
corrispondere al senso richicsto dalla pagina.
112
PIERLUIGI DONINI
ma che e pronto a combatterc con coloro che libereranno la citta

senza versare sangue di concittadini e senza stragi. Ma poiche non
persuade i piu [sal. di noi congiurati] e noi ci siamo ormai spina per
questa strada, ci invita a lasciarlo, puro dalle uccisioni e incolpevole, attendcre le circostanze opportune per contribute aJl'utile insieme con la giustizia.
Queste medesime motivazioni sono attribuite anche piu avanti nel
dialogo a Epaminonda (a 594B-C, con un'aggiunta nlevante di cui
diremo a suo luogo) e da tempo si c proposto di vederci una reminiscenza della lettera V7I di Platone, dove (a331c-d, parlando ai Dionei),
dopo aver detto che non e lecito fare violenza al padre e alia madre,
1'autorc della lettera continua cosi:" "lo stesso devc fare l'uomo saggio anche quando si tratta delk patria. Deve pariare, quando vede che
non e ben governata, sc la sua parola non sara vana ne gli sara fatale;
ma non deve farlc violenza per modificare il suo modo di viverc, quando non sia possibile ottencrc la migliore costituzione senza esili e uccisionl; in tal caso se ne stia tranquillo c prcghi gli dei per se c per essa".
Non credo che si possano avere dubbi sul fatto che Plutarco doveva avere in mentc anche questo testo; ma non solo quesro e, direi,
forse non principalmentc questo. II testo che veramente deve avergii
suggerito le motivazioni addotte per I'astensione di Epaminonda dalla
parte violenta della congiura e quello che (se la lettera non fosse di
Platone) nei Dialoghi costituirebbc il punto di partenza e di riferimento dell'autore della lettera stcssa, vale a dire il noto passo del Critone
con la prosopopca delle leggi, 50c-51c, dove le leggi rimproverano un
Socrate che si accinga a violarle fuggendo dal carcere e gli ricordano
che far violenza alia patria e ancor piu grave che farla ai padre o alia
madre e che tutto cio che si puo fare alia citta e semplicemente cercare dipersuaderla (iteiOeiv ricorre due volte, 51b3 e 51cl) e, sc non ci si
riescc, bisogna prestarle comunque obbedienza. L'insistenza di Cafisia
sull'uso della pcrsuasione da parte di Epaminonda, insicme con il
rifiuto della violenza, mi fanno pensare dunque che in Plutarco il
5
' La iradu2ione e quella di A. Maddalena, Platone. Letters, Bari 1948. II riferimento
alia lettera III h comune, si veda per esempio anche Babut, "Le dialogue de Plutarque", p. 56 n. 4.
TRA ACADF.MIA R PITAT.ORISMO
113
ricordo della kttera VII si combinasse con quelle del Critone, per modo
che otteniamo un altro motivo che awicina Epaminonda a] Socrate
platonko. (Naturalmente, vedo bene che il parallelismo tra il DgS e il
Critone non e perfetto: in Platone la persuasione sarebbe esercitata
verso la citta c la violenza e parimenti esclusa nei confronti della citta,
in Plutarco !a persuasione e tentata nei confrond di alcuni concittadini, che non sarebbcro comunquc i destinatari della violenza, la quale
ricadra invecc su un diverso gruppo di concittadini. Lo so benissimo,
ma mi pare quasi o w i o che I'insistenza di Cafisia sul tentativo vano di
esercitare la persuasione da parte di Epaminonda e la contrapposizione tra pcrsuasionc c violcnza devono avere un ispiratore nell'area della
lettcratura socrarico-platonica e questo ispiratore non dovrebbe essere altro che il Critone.)
Solo cursoriamente aggiungero infine che nei primi capitoli del dialogo 3 " si da notizia di un'iscrizione misteriosa trovata nella tomba di
Alcmena, che e autorevolmente interpretata come un invito del dio ai
Greci perche vivano in pace tra loro e si astengano da guerre e stragi;
e questa interpretazione si pretende inoltre confermata da un improvviso (e alquanto romanzesco) intervento di Pktone stesso nell'esegesi
dell'iscrizione. Insomnia: l'astensione di Epaminonda dalla congiura, o
meglio, dalla sua parte violenta, e presentata con piu di un espediente
narrativo e dialogico come il semplice suo conformarsi ail'esempio e
aU'inscgnamento di Socrate e di Platone. Una volta di piu, Epaminonda, senza per questo cessare di essere pitagorico, e cooptato nell'Academia platonica.
La mia conclusione e dunque questa, che Epaminonda impersona
il perfetto filosofo platonico-academico che ha tra i suoi ascendenti e
i suoi modclli di riferimento tanto Socrate e Platone, quanto Arcesilao
e il pitagorismo. Se questo era il programma che si era posto Plutarco
nella scrittura del dialogo, la presenza della narrazione storica accanto
alle disquisizioni filosofiche sul demone socradco e sulla liceita di
rifiutare i doni onesti si spiega perfettamente; la narrazione doveva
esserci, perche la vicenda storica a cui in certo modo partecipa e anche
fattualmente, per il suo momento narrato nelPopera, non partecipa l'eroe del dialogo e parte integrante nella costruzione di questo perso-
"577E-578A, 578E-579D.
114
PIF.RI.U1GI DONINI
naggio in quanto egli deve essere la realizzazione della compiuta filosofia platonica come la intendeva Plutarco, cioe socratico-platonicoacademico-pitagorica. Dunque, il personaggio, inizialmente presentato come un pkagorico, mandene sino alia fine molto cocrcntemente
una singolare 'cautela academica' in cntrambe le pard del nostro dialogo: come interprete di questa filosofia, e infatd cauto rifiutando di
pronunciarsi sul demoni; come attore del dramma storico, lo e astenendosi dal partecipare all'azione violcnta contro i concittadinL33
Ma in quest'ultimo aspetto del comportamento di F.paminonda si
nascondc forse il problema piu scrio per la coerenza del messaggio
che Plutarco voleva trasmettere. Sc infatti l'eroe di tutto il dialogo si
astiene dalla violenza; se questo comandava il dio e insegnava il Socrate platonico e se nel medesimo scnso ci e detto che Platone stesso
interprets la volonta divina, come spiegare la simpatia cvidente e la
partecipazionc con cui Plutarco descrive l'azione dei congiurati? Non
possono esscrc giusti contemporaneamente entrambi i comportamenti, quello di Epaminonda e quello di chi si sporca le mani con il sangue. Plutarco scmbra invece approvare ed elogiare un'azionc che non
avrebbe dovuto essere compiuta da un imitatore di Socrate, da un platonico, da un vero academico! Noriamo che non servirebbe a nulla
obiettare che forse siamo in errorc noi ad attribuire tanta importanza
a Epaminonda, o forse a considerarlo un academico: perchc la raccomandazione di astenersi dalla violenza vlene in ultima istanza dal dio
ed e confermata nel dialogo da Platone: e impensabile che Plutarco
non sia complctamente d'accordo con simili autorita. Allora disapprovava, in rcaha, la congiura? Non si direbbe proprio nemmeno questo
e non vc ne e infatti alcuna traccia visibile nel testo (neanchc, del resto,
nella Vita di Pekpida). Non si rendeva conto dell'incongruenza? Penso
" Si puo notare anchc una curiosa corrispondenza specukre tra la trasfbrma7.ronc che subisce la figura di Socrate nel corso del dialogo e quclla che tocca invece al
suo 'doppio' tebano, tipaminonda. Socrate e owiamente in parrenza (e senza che ci
sia il bisogno di dirlo) il progenitorc della filosofia academica, ma nel corso della discussionc viene in certo modo accolto nella famiglia pitagorica. Al contrario Epaminonda, presentaio subito come un pitagonco, si mostra a poco a poco anche come
un vero academico.
115
di si e p e n s o che ci sia anche nel testo una prova delia sua volonta di
superare l'obiezionc. Verso la fine del dialogo, d o p o l'ultima battuta di
T e a n o r e e q u a n d o e giunto il m o m e n t o per i congiurati di passare all'azione, alcuni di quesri, tra i quali lo stcsso narratore, il fratello Cafisia,
p r e n d o n o in disparte E p a m i n o n d a e p e r un'ultima volta lo invitano a
unirsi alia lotta. S e c o n d o il racconto del fratello, E p a m i n o n d a rifiuta in
questi termini:
cgli rispose che conosceva perfettamente il glorno del rientro degli
esiliari c che insieme a Gorgida aveva gia predisposto gli amici per
intervenire al m o m e n t o opportuno, ma aggiunse che senza processo n o n avrebbe ucciso nessun cktadino, a meno che non fosse
assoiutamente necessario [Icttcralmente il testo dice: se n o n ci fosse stata una iiyakr\ avdYKn, una necessita stringente]; d'altta parte
al popolo di Tebe conveniva che ci fossero alcuni senza responsabilita ed estranci agli awenimenti, i quali avrebbero potuto consigliarlo per il meglio, n o n sollevando sospetto alcuno nella gente;
e su questo p u n t o ci trovammo d'accordo (594B-C; trad. Aloni).
E p a m i n o n d a ripete qui innanzirurto le ragioni che aveva gia a d d o t t o per lui suo fratello a 576F; ma facciamo finalmente attenzione, ora,
al fatto che cgli c o n c e d e anche che ci possa essere u n a megak ananke
che c o n s e n t i r e b b e di uccidere senza processo. E v i d e n t e m e n t e , n o n
solo E p a m i n o n d a , che e consapevole della congiura m a n o n la d e n u n cia, m a p e r p o t e r celebrare c o m e giusta l'azione violenta dei congiurati anche Plutarco stesso doveva a p p u n t o pensare che quello fosse
il caso in cui quella g e n t e si trovava, un caso di necessita grave.
Benissimo: m a se era morale p r e n d e r e le armi p e r liberare la citta, n o n
avrebbe allora d o v u t o farlo anche K p a m i n o n d a ? perche esentarsi dalla
parte piii spiacevole e pericolosa dell'imprcsa? qui entra in g i u o c o
a p p u n t o la seconda motivazione addotta da E p a m i n o n d a : essa chiarisce alcune parole u n p o ' ambigue p r o n u n c i a t e p r e c e d e n t e m e n t e da
Cafisia (577A, E p a m i n o n d a interverrebbe in un t e m p o successivo
" p e r contribuire al vantaggio c o m u n c s e c o n d o giustizia") ed e semplic c m e n t e un r a g i o n a m e n t o di o p p o r t u n i t a politica, che n o n ha niente a
che fare c o n la m o r a l e e c o n gli insegnamenti di Socrate e che, in p r c senza di una megak ananke riconosciuta, a q u a n t o pare, anche da E p a -
116
PIERLIJTGI DONINI
minonda, diventa Tunica sua ragione valida per astenersi dal metier
mano alia parte pm ingrata e rischiosa della vicenda. Con il che Epaminonda si conferma anche un consumato e abilissimo calcolatore politico,34 tutt'altro che un puro filosofo speculativo; e a chi volesse obiettarc che la sua somiglianza con Socrate e il suo ossequio al dio c a
Platone ne sono piuttosto offuscati si potrebbe probabilmente rispondere che nell'interpretazione di Plutarco il platonismo era anchc una
filosofia dell'impegno politico 33 e che pertanto Epaminonda ne saivava 1'essenziale proprio mantenendosi nella condizione migliore per
intcrvenire in un futuro molto prossimo nella vita pubblica della citta.
Una volta chiarito come spero il significato generale del dialogo sul demcjne socratico, forse diventa piu agcvole precisare che cosa
doveva esserci di specificamente pitagorico, secondo Plutarco, nella
vicenda narrata e nci concetti esposti dai pcrsonaggi.
i. Pitagorico sembra, innanzitutto, il compimento di cerd rid e pradche cultuali, soprattutto funebri, cui gli adepti di quella dottrina sono
tenuti e che anche Epaminonda e in grado di osservare.3i' In quanto
tutto cio si esplichi nellc pradche e nei rid, puo essere riferito al modo
di vita ntenuto ripico dei pitagonci; 37 ma in quanto i comportamenti
nel bios riflettono certe convinzioni a proposico della vita, delTanima e
del desdno di essa, un nucleo di dottrine ne puo essere ricavato e allora, senza dubbio, da quanto e detto nel DgS a proposito della morte di
Liside e della destinazionc del suo demone 3S si induce quanto meno
II che e bene messo in rilievo anche da Barigazzi, "Una nuova interpretazio-
ne", p. 423.
i3
Ad attirare la mia attenzione su questo punto fu, in una conversazione lontana, Mauro Bonazzi, che qui ringrazio. Per la politica di Plutarco, cfr. ancora soprattutto G.j.D- Aalders, Plutarch'.'political thought, Amsterdam 1982, specialmente p. 4853 e 60 a proposito del suo pragmarismo.
* 5 7 9 0 , 583A, 585E-586A.
!T
Sulla disttnzione tra il bios e la dottrina pitagorica nella prima eta impcriale cfr.
soprattutto B. Centrone, "Cosa significa essere pitagorico in eta impcriale, Per una
riconsiderazione della categoria storiografka del neopitagorismo", in A. Brancacci (a
cura di), IM filosofia in eta imperials. Le senate e le tradiqiomjiksofiche, Napoli 2000, p. 137168.
ffi
Questa, in 586A.
117
come pitagorica la convinzione di una soprawivenza dell'anima oltre

la morte dell'organismo corporeo e la possibility di un trasferimento
del demone da una a un'altra persona umana. Poiche quest! sono tcmi
che ricorrono anche nel mito di Timarco narrato da Simmia ne trattero ancora in relazione al terzo punto di qucsta rassegna.
2. II contrasto dialettico rra Epaminonda e Teanore a proposito
dell'opportunity di accertare un dono in denaro sembra mcttcre in luce
un maggior rigore della morale del tebano in relazione aJ possesso e
all'uso della ricchczza: Epaminonda e povero e taJe prcferiscc rimancre, i pitagorici d'ltalia, di cui Teanore e 1'interprcte, dispongono di ricchezze e ne fanno volcnticri uso, sia pure con intenzioni nobili come
nel caso prcsentato nel dialogo. Tuttavia a un certo punto del suo
dibattito con Teanore e Epaminonda stesso a ricordare che fu proprio
i] pitagorico l.isidc a inscgnargli, tra le altre cose, a non sopportarc di
mal grado la poverta.1'1 II dibartito con Teanore non mette dunque in
luce una reale o profonda differenza tra l'ispirazione socratica e quella pitagorica dcITctica di Epaminonda.*'
3. II punto su cui il contrasto tra Epaminonda e i pitagorici e veramente netto e qucllo, dunque, nel quale si dovrebbe poter meglio
vederc la specificita del pitagorismo secondo Plutarco c indubbiamente il giudizio che le due parti danno sul mito di Timarco narrato
da Simmia e sul prcccdcntc discorso dello stesso Simmia a proposito
della natura del demone socratico: aU'estrcma riserva 'academica' di
Epaminonda, che non pronuncia nemmeno una parola, si contrapponc 1'cnfatico clogio di Teanore, 11 che poi anche riprendc e sviiuppa le
tesi di Simmia a proposito del modo di comunicazione dei demoni
584B.
*' E questo vale anche, credo, per Petica di Plutarco stesso. Si tenga inoltre presente il testo del De curios. 516B-C che implica una concordanza fondamentale tra la
morale socratica t il pitagorismo. Sul pitagorismo dell'etica del De virt. mor. mi perractto di nnviart alk con side razioni di Donini, "Platone e Aristotele nella rradizione
piiagorica"; ma interessanti osservazioni a questo proposito sono piii recentemente
state svolte da A, Bcllanti, "Aristotele pitagorico? La concezione della medieta nel De
virtute moral; & Plutarco", BJrista di fihsofia neoscolastica 95 (2003), p, 1-36,
11
593A: "quanto a me, affermo che il racconto di Timarco deve essere consacrato al dio come un voto sacro e inviolabile".
118
PIERLUIGI DONIN1
con quegli uomini dalle dori eccezionali che sono in grado di ricevernc il messaggio. Dunque, a giudicare dal silenzio 'academico' che
Plutarco attribuisce a Epaminonda a proposito della spicgazionc de!
demone socratico e del mito di Timarco, si direbbe che egli ritenga
specificamentc 'pitagorico' un discorso sui demoni e sul destino oltremondano delle anime. 11 che puo essere confermato da altri suoi testi
(sebbenc non rutti a lui riconducibili con una certczza assoluta 42 ).
N o n e difficile intuire per quaE vie Plutarco deve essere pervenuto
alia convinzione che il tema del destino oltremondano dclle anime e
della loro possibile reincarnazione, per lui strcttamentc collegato a
quello dei demoni, era di ongine pitagorica. Cera innanzitutto la testimonianza dello stcsso Platone, se (come sembra sicuro) anche Plutarco condivideva I'idca che si era ormai diffusa in eta impcrialc che il
protagonista del Timeo era appunto un filosofo pitagorico: il tema del
destino dcU'anima e di una sua eventuale reincarnazione c appunto
trattato nella parte conclusiva del lungo discorso di lui.4S R in uno dei
non mold scritti aristotelici di scuola che Plutarco doveva direttamente conoscerc, il primo libro De anima,u egli trovava che doveva "csscr
possibile, secondo i miti pittigorici, che una qualsiasi anima cntrasse in
qualsiasi corpo". Con 1c testimonianze di Platone stesso c di Aristotele, non aveva bisogno di altro per essere indotto ad attribuirc ai
pitagorici non solo 1'interesse per quel tipo di temi, ma persino il ricorso al mito per trattarne.
Quel che puo imbarazzarci e allora il farto che il suo eroe nel DgS
non voglia, da academico, dare un giudizio su temi che, se pur consi-
4
- Tnfatti cfr. Dt Is. 360D per i demoni e il t'r. 201) Sandbach per il destino dcU'anima e la metensomatosi (il testo dei fr. 200 e 201 e pero attribuito da Stobco a
Porfirio: si veda la nota di Sandbach. Quanto al facto che in entrambi i casi, sia nel
fr. 200, sia nel passo di De Is., accanto a Pitagora compare anche Platone, la cosa
dovrebbe essere ovvia e non indura a mcrtere in dubbio la specificita pitagorica dei
temi: Platone li avra semplicemenre ripresi dal suo predecessore; eft. comunque pivi
avanri nel mio test").
41
Plat. Tim. 90 e sg.

" De an. 3, 407b21-23. Sulla conoscenâ diretta di questo libro da p a n e di
Plutarco concordano D . Babut, "Plutarque, Aristote et 1'aristotclismc", in Id., Parerg/i,
p. 531-548, e P.L. Donini, "Plutarco e Aristotele", in 1. Gallo (a cura di), \M biblioleca di Platano, Napoli 2004, p. 255-274.
TRA A C A D E M I A E 1'IT V G O R I S M O
119
derati dallo scrittore specificamente pitagorici, facevano ormai parte

stabile anche deli'eredita platonica come quellj dei demoni e del destino oltremondano delle anime tanto e vero chc altrove Plutarco stesso li tratta lungamcnte: nel De sera numinis vindicta, nel De facie in orbe
/unae, nel De defedu oracidlorum. Questa semplice osservazione ci suggerisce percio che il silenzio di Epaminonda non deve affatto essere
interpretato come un rifmto netto di quel temi,4'1 ma soltanto come un
giudizio limitativo su! modo in cui essi sono trattati dai pitagorici. E
infatti, il testo ci dice che quel silenzio esprimc soltanto la 'cautela' dell'academico, non iJ suo dissenso o il rifmto; e precisamente queUa
medesima 'cautela' la esplicitamente qualificata come tipica degli
academici - che, come abbiamo vis to, nel De sera numinis vindicta Plutarco stesso, a nome proprio, dichiara di dover usare quando si parli
del divino e dei demoni: come appunto nel De sera egH fara ben presto, non rinunciando a narrare un altro mito che ha esattamente il
medesimo contcnuto e il medesimo tema del discorso e del mito di
Simmia nel De genio: demoni, destino c soprawivenza delle anime.'1*
Tutte quesre considerazioni ci suggcriscono insomma che cio che
e specificamcntc pitagorico nel DgS, cio su cui Epaminonda (e attraverso lui Plutarco) intende esprimcrc la sua riserva non e tanto il contenuto del discorsi e del mito, ma piuttosto il modo in cui i pitagorici
lo espongono: senza precisarne la fallibilita, la prowisorieta, senza circoscriverne chiaramente i limiti di validita alia verosimiglianza indicata dal Timeo*1 senza preoccuparsi di notare I'impossibilita per l'uomo
,5
Che nel contesto del DgS sarebbe piuttosto la posizione di Galassidoro, come
emerge dalla sua polcmica dichiarazione di 579F-580C, offensiva verso i pitagorici e
lo stesso Epaminonda.
46
E in pnncipio il medesimo valotc del monito di De sera deve allora avere
ia conciusione del Defacie (945D: "voi [...] potece fare del racconto quel che volete").
Insomma, in tutti i tre casi in cui Plutarco narra un mito sui demoni e sul destirio delI'anima, inserisce sempre anche un awertimento, tipicamente 'academico', a tener
conto della prowisorieta e dell'incertc^za delle cose dette in forma mitica, II De sera
e peraltro particolarmentc notcvole perche contiene anche a 561B una chiara distinzione dei livelli di attcndibilita dei discorsi: il mito e ancora inferiore a un discorso
semplicemente tikes e questo, implicitamenre, a qucllo vero.
4
E questo proprio nel punto (90e) in cui si parla della reincarnazione delle
anime!
120
PIERLl'IGI DONINI
di attingere in quella materia la piena verita. Tre posizioni sono dunque presentate nel DgS a proposito del mito: ci sono le due posizioni
estrcme e opposte di Galassidoro, che respinge nettamente il ricorso
al mito da parte dei filosofi, e quella del pitagorico Teanore, che sembra accettare ii mito senza esprimere alcuna riserva su di esso; ma c'e
anche la posizione mediana di Kpaminonda, che ne accetta acriticamente, ne rifiuta sdegnosamente, mantenendo un cauto distacco che
conscntirebbe mttavia una prudente apertura anche all'uso di cjuesto
strumento. Non ci dovrebbero cssere dubbi su quale sia la tcsi preferita da Plutarco, autore anche del De sera e del De facie, ne sulla collocazione di una simile tesi alJ'intcrno dello stile 'academico' della filosofia; e al di la del problems specificamente trattato nell'operetta si
disegna anche un suggerimento molto conforme allc convinzioni profonde deil'autore, cioe che le due tesi estrcme rischiano di cadere ciascuna in uno di due vizi opposti, entrambi detestabili, qucllo della
supers tizione e quelle dcll'ateismo.
Non sono dunque i contenuti filosofici dei discorsi a distinguere il
semplice pitagorico dal pitagorico che e anche academico (cioe dal
vero platonico), ma e il metodo con cui i discorsi sono fatd. A fronte
dell'academico, che puo fare gli stessi discorsi, ma in altro modo, un
semplice pitagorico si caratterizzerebbe dunque per Plutarco come un
filosofo eccessivamentc incline ad affermazioni troppo definitive e
assertorie su una materia difficilmente trattabile come quclla del
mondo divino e delle sue relazioni con quello di quaggiu, un filosofo
che ostenta una sicurezza e un possesso della verita che i veri platonici, in quanto sono anchc academici, non rivendicano piii per sc. E se
teniamo conto anche del farto, dawero notevole, che nei due casi in
cui Plutarco espone direttamente e nel modo piii chiaro le proprie
convinzioni filosofiche in materia di cosmologia e teologla (cioe nel De
hide) e di etica (nel De virtute rmirali) allora compare sempre un riferimento a Pitagora o al pitagorismo, oltre che a Platone e ad Aristotele,
come ispiratori piii lontani di quelle idee,48 si puo azzardare l'ipotesi
che egli fosse incline a pensare che 1'intero contenuto positivo, o quasi,
della filosofia platonica (cioe anchc di quella 'academica' nel suo senso
piii pieno) fosse o sostanziaimente di origine pitagorica, o comunque
,a
Cfr. De Is. .V70E, De tin. m>,r. 441K.
121
coincidente con il pitagorismo; mentre que] che avrebbe reso le stessc

Idee specificamente platonicbe (e quindi anche academiche) satebbe
Btato il modo e il metodo con cui esse dovevano essere indagate ed
csposte cioe la cautela tipica della tradizione delTAcademia platonica. L'aggiunta di questo metodo 'academico' a quei contenuti avrebbe
rcso finalmente perfetta, in Platone, la filosofia pitagorica.
Quest'uldma conclusions, d'altra parte, non dovrebbe essere considerata per nulla sorprendente; e infatti precisamente la medesima che
si puo ricavare dalla lettura piu naturale del celebre passo autobiografico del De E, 387F:
19
Naturalmente, il passo del De E, che e stato molto discusso recentcmente per

quanto riguarda il suo valore in merito alia cronologia plutarchea (cfr. Babut, " D u
scepticisme", p. 556-562, Opsomer, In search of the Truth, p. 24, Donini, "L'credita academica", p. 266 n. 86), rimane tuttavia problcmatico e la difficolta di ordine concetcuale piii grave, come ora mi sembra, e il suo rapporto con il dtscorso seguente di
Ammonio (su cui cfr, specialmente Ferrari, Dio, idee e materia, p. 51-61), il quale, pur
contcnendo qualchc spun to ricondudbile a temanche 'sccttichc' quando insiste sul1'incertezza deOa conoscenza sensibile, sembra del cutto privo di quella cautela academica che la materia teologica richiederebbe secondo quanto altrimenti sappiamo di
Plutarco ed e, inoltre e per la stessa ragione, difforme anche dal ritrarto che altrove
Plutarco traccia del suo maestro come di un filosofo correttamente inseriio nella tradizione academica (cfr. a questo proposito P.L. Donini, "Plutarco, Ammonio e l'Academia", in F.H. Brenk e I. Gallo [ a cura di], Miscellaneaplutarchea, Fcrrara 1986, p. 97110). Si puo forse o w i a r e alia prima difficolta sviluppando un brillante suggerimento
di Babut, "La composition des Dialogues pythiques", p. 201, e insistendo sul disagio
che in De E 385A-B Plutarco manifesra nel riferire il discorso di Ammonio: cosi inteso, il De E impbeherebbe per Plutarco una posizione filosofica che sarebbe ancora
compatibile con la cautela academica richiesta dalla materia trattata. Ma rimane pur
sempre la difficolta di un Ammonio eccessivamente dogmanco (tuttavia, una non
completa coincidenza dellc posbaoni fllosofiche di Plutarco e del suo maestro p u o
essere ammessa anche per aliri morivi, sui quali rin\'io ancora una volta alle acute anahsi di Ferrari, Die, idee e materia, p. 51 sgg,); che il platonismo di Plutarco sia in qualche aspetto un perfevaonamento della filosofia di Arnmonio e dunque ammissibile.
N o n posso infine tacere una singolare impressione che desta in me il paragone tra il
quadro che ho qui creduto di ricusrruire per il rapporto tra pitagorismo e platonismo
in Plutarco e quanio dice D . O'Mcara, Phythagoras revived Mathematics and Philosophy in
lale Antiquity, Oxford 1989, specialmente p. 148-149, a proposito del modo in cui
Proclo doveva a sua volta distinguere tra le filosofie pitagorica e platonica: se si sostiruisce la 'dialettica' (o la 'dimostrazione scientifica1) come proprieta peculiare di
122
PTERLUIGI DONINI
|...] allora mi dedicavo appassionatamente alia matematica, mentre

avrei ben presto dovuto, trovandomi ncll'Academia,5" rendere
onore in ogni circostanza al detro 'nulla di troppo'.
In questo passo appunro le due component! della filosofia di
Plutarco che abbiamo fin qui descritto appaiono combinarsi c conciliarsi pcrche i matbemata (chc e veramentc difficile non considcrare di
origine pitagorica' 1 ) coltivati un tempo con giovanile ed cccessivo
entusiasmo dall'autore avrebbero rice vu to poi la loro corretta dimensione dalla lezionc academica condensata nella massima 'nicnte di
troppo'; Plutarco stcsso avrebbe insomma maturato e perfezionato la
propria posizione filosofica filrrando attraverso la cautela degli academici la sua eccessiva infatuazione di giovanc per il pitagorismo. Si noti
appunto che egli non dice affatto di aver rinunciato ai matbemata pitagorici, ma sempliccmente di aver cambiato il modo di occuparsene; e
un agevole confronto tra alcuni testi del De b. e altri del De defectu oraadorum confermerebbe facilmcnte che proprio questo avvennc.32 La
Platone (secondo la concezione di Proclo) alia 'cautela academica' di cui parla

Plutarco, le due concczioni del rapporto tra pitagorismo c platonismo sembrano
srrutturaJrnente identiche. Sarebbc poi superfine far notare che, a confronto della
dialettica e della dimosrrazione di cui dice Proclo, la 'cautela academica* a cui si appella Plutarco, mai precisatnenre definita c a mala pena genericamente descrivibile, e
qualcosa di meno profondo.
5,1
Adotto qucsta traduzione per non corn pro me tiere nulla a proposito del valore
autobiografico della testimonianza: la mia vcrsione e compatibile, penso, sia con la
tesi che vede Plutarco gia allicvo della scuola di Ammonio ai tempi del dialogo narrato ncl De E, sia con 1'altra (chc io preferisco), secondo cui Plutarco non era ancora, a quel tempo, entrato neU'Acadcmia (cioe nella scuola di Ammonio). Su turto questo problems si vedano i lavori che ricordo a principio della nota precedence.
1,1
Cfr. in proposito ancora Ferrari, Die, idee e materia, spec. p p . 51-61.

E sufficicnte metterc a confronto i testi del De H che espongono le convinziom del giovane Plutarco a proposito dei m e n d e delle propriera del numero 5 (corivinzioni che devono apparire eccessivamente sbilanciate verso i matbemata) con il discorso di I.ampria ncl De def. orac. intorno al medesimo tenia: come e largamente noto e
come tutu i commentatori osservano, gli argomenri a fa\rore del 5 spesso coincidono nei due tesd. P. es. De def. orac. 429D (proprio all'inizio del cap. 36) = De E 387K;
De def. orac. 429D-K = De E 388C-E; De def. orac. 429E (all'inizio) = De H 391A; De
def orac. 429F. (sul togos btffiiotios) = De li 389D; De def orac. 429K (sull'anima) = De E
390F. Gli argomenri dai matbemata sono nei due dialoghi dunque i medesimi e credo
,:
TRA ACADKMIA E PITAOORI5MO
123
lezione che possiamo trarrc dal passo del defc'mi sembra perdo precisamente la stessa che e suggerita dal rirratto del personaggio centralc del DgS: una buona filosofia platonica sara quella in cui la formazione pitagorica sia riequilibrata e circoscritta dalla cautela degli acadcmici."1
Un certo numero di corollari si puo infine indurre da queste conclusion! Un primo riguarda il significato del nostra dialogo. N o n si
puo piu pensarc che la 'soluzione' che Simmia e Teanore danno per la
questione della natura del demone di Socrate^4 sia senz'altro quella
valida anche per Plutarco quanto meno se non la si riformuli con
una serie di cautclc c di riserve chc i pitagorici non hanno saputo fare.
E d o implica anche che Simmia e Teanore non sono veramente i vindtori d d dibartito filosofico intorno al problems del demone: il vincitore c piuttosto il silenzioso Epaminonda. Ma allora, come talvolta
accadc n d dialoghi di Plutarco, la posizione filosoficamente corretta
secondo l'autore risulta dall'mtcgrazione tra le tesi dei personaggi
principali e non e formulata in modo esplicito da nessuno di cssi." E
U senso di tutta I'operctta dovrebbc percio esserc questo, che la tesi dei
pitagorici a proposito del demone di Socrate e di gran lunga preferibi-
che sia impossible pensarc chc si rrarti di corrispondenze casuali e non volute dailo
scrirtore; ma nel discorso di l.ampria curri gli argomenti ricompaiono lscrirti chiaramente nel precetro dclla cautela academica espresso a 430H-F e, inoltrc, all'interno di
un'argomenrazione chc continuamente si autodefinisce come limitata aU'e/kes e al
pitbditon. Credo chc il confronro tra i due dialoghi e la convergenza di entrambi con
jl quadro ricavabile dal OgS possa rafforzare notevolmcnre il valorc autobiografico
della notizia di De F. 38?F e, ncllo stcsso tempo, eonfermare chc 1'idea che Plutarco
si era farta del platonismo era proprio quella di una filosofia in cui un'eredita dottrinale pitagorica ricompariva in una forma temperata dalla cautela academica.
" Ma, naruralmente (come mi suggeriscc verbalmentc Franco Ferrari), rispetto
alk convinzioni d d giovane Plutarco rappresentato nel De F non sara stata sol tan to
la cautela academica a doversi aggjungere per fare di lui un vero academico: si sarebbe aggiunta in scguito, alia scuola di Ammonio, anche una piu approfondita visionc
del piano inrelligibile della realta e della trascendenza del divino.
M
Al di la dclle loro possibili divergenze, per le quali si vedano 1 lavori cirao supra,
n. 22.
" Cfr. in proposito lc cccellenri osservazioni di Ferrari, Dio, idee e materia, p . 2935.
124
PIER1.1.1JG1
DON1NI
le allc spiegazioni volgari56 di colore che idcritificano il demonc con

uno starnuto o con voci casualmente percepite, nonche alia concczione di Galassidoro cosi inopportunamente dura verso il pitagorismo; 37
ma resta pur sempre anch'essa un'opinione che non puti prctendere di
proclamarsi deflnitivamente vera.38
Un'altra conseguenza interessante che puo derivare dalla spiegazionc ora proposta e che l'interpretazione del platonismo come una coinbinazione di dottrina pitagorica con la cautela academica pone
Plutarco in netta opposizione aOa tcsi di Numcnio che vorrebhe cscludere tutta l'Academia dalla discendenza legittima di un Platone che
sarebbe dunque stato puramente un pitagorico.^ Non abbiamo cle-
36
A 589F Simmia csprime 'disprezzo' per quel genere di spiegazioni.

^ Mi riferisco ovviamente a! discorso di questo personaggio in 579F-580C.
58
Se qucsta conclusione e corrctta, ne verrebbe anche qualche conseguenza intcressanie per una questione molte volte discussa dai moderni come qucHa della (cosiddetta) dcmonologia di Plutarco: perche appuiito il buon filosofo pitagorico e academico (Epaminonda) mancienc la sua riserva non soltanto sulla qucsrione dell'idcntita del demone socrarico, ma su tutta la contezione dei demon) espusta dai pitagorici
nel DgS. Ne conseguirebbe allora che tutta la questionc dei demoni, della loro natura c dei loro rapporti con I'uomo, non e secofldo Plutarco una di quelle che ammettono rispostc definitive e dogmatic am en te formal izzabili in una dottrina; puo essere
affrontata correttamente sultan to per mezzo di spiegazioni ipoteriche c prowisorie,
pteteribilmente, si direbbc, in forma mitica. Questo renderebbe conto anche dellc
discordance che e possibile trovare tra le diverse teorie che a proposito dei demoni c
dato di leggere nelle opcre di Plutarco: nessuria di esse prctendera di essere definiriva, ciascuna si limits a formulare un'iporesi. E, senza poter affrontarc in quests scde
il complicate) problema delTintcrpretazionc della figura di Cleombrcto net Dc dtjante., posso ruttavia dichiarare il rnio largo corisenso con ie conclusioni di D . Babut,
"1-e role de Cleombrote dans le 'De Defectu oraculorum' et le problcme de la 'dernonologie' de Pluiarque", in Panrga. p. 548; "la demonologie [ - J n'est pas pour lui une
doctrine que 1'on puisse professer dogmatiquement [...] mais il ne s'ensuit pas que
ccrte hypothesc [...] puisse etreecartec a la legere [..,] la verite scmbk plutot se situer
cntre ces deux extremes".
*'' Pur avendo Numcnio a sua volta, in ccrto senso, combinato la dottrina Ji
Piragora con il lascito di Socrate, cfr. fr. 24, 70-79 des Places e O'Meara, Plrfthagow
rtvtivd, p. 12-13. Qucsta tesi ha una certa somiglianza puramente esteriore con qiiella di Plutarco, ma la valutazione dell'Acadetnja e cio che differenzia profondainente
i due autori.
TRA ACADEM1A E P1TAGORISMO
125
menti sufficient! per affermare che Numenio doveva aver enunciato le

sue convinzioni in consapevole opposizione c in polemica risposta a
quelle di Plutarco; ma e piuttosto seducente immaginarlo.'1"
Pierluigi D O N IN I
Universita degli Studi - Mtlano
60
In questo lavoro riformulo e appro fondisco l'argomento di una lezionc tcnuta
ncl Dipartimento di Scienze dell'Antic hita dell'Universita di Torino nel mese di maggio del 2004. Ringrazio qui turn coloro che in quell'occasionc intervennero nelia discussione dandomi udli suggerimenti, cosi come ringrazio Mauro B o n a ^ i , franco
Ferrari, Elena Gritti che lessero piii recentemente una prima redaxione del mio saggio formuhndo a loro volta udli obiezioni e suggerimenti. Ma la responsabilita di
questa redazione e poi naturalmente solo mi a.
T H E R E L A T I O N S H I P B E T W E E N FORMS A N D N U M B E R S
IN NICOMACHUS* IXTRODCCTIOX
TO
ARITHMETIC
In more recent treatments of Nicomachus' Introduction to Arithmetic

scholars have repeatedly tried to clarify the relationship between
Forms and numbers in the metaphysical system of the Ncopythagorean philosopher. 1 One has to admit, however, that the evidence for
a clear demarcation between Forms and numbers is rather scarce.
1
More recent treatments include Ph. Merlan, "Zur Zahlenlehre im Platonismus
(Neuplatonlsmus) unil mi SeferYe%ird\ journalof the History of Philosopln 3 (1963), p.
167-181 (reprinted in Id., KJeine Pbilosopbiscbe Scbriften, hrsg. von Y: Merlan, nut einem
Beglcirwort von H. Wagner, Hildeshcim-New York 19"'6, p. 442-436; |. Dillon, The
Middle Platonists. 80 B.C. lo A.D. 220, London 1996 J , p. 332-361; J. Bertier, Xkomaque
de Girase. Introduction Antbmetique, Paris 19"8; D.|. O'Meara, Pythagoras Keririd.
Mathematics and Pbilosopli) in I Mte. \ntiquity, Oxford 1989, p. 14-23; H. Dorrie unci ,\l.
Bakes, Der Platonismus in der . intike. Bund S: Die pbilosopbische \jibre det Platonismus,
Platonisehr Physik (im antiken I 'ersldndn/') II, Stuttgart-Bad Canmtarr 1998, p. SO 82 and
354-338; |. Mansfeld, Prolegomena Matbematka, Leiden-Roston-koln 1998, p. 82-91;
G.R. Giardina, Gioranni tilopono Matematico Ira \eopitagprismo e \eoplutomsmo, Catania
1999; had., "II concetto di numero nell7 Ximmacham ili Giovanni Filopono", in ().
Bechtle et D.|. O'Meara, ] M philosophic del matbematiques de 1'A.nliquile tardive, Fribourg
2000, p. ~1-H3; G. Radke, Die Tbeorit der Y.ahl im Platonismus: Izin systemaliscbes Ijthrbitch,
Tiibingen-Basel 2003, does not address the issue. O n the whole, her book provides
a rather Neoplatonic reading of Nicomachus. Older studies include: Th. Heath, .-I
History of Greek Mathematics, 1: From Tholes to f.miid, Oxford 1921, p. 9~-112; F.F..
Robbins, ''The tradition of" Greek Arithmologi", Classical Philology 16 (1921), p. 9""123. and the most comprehensive and still fundamental treatment b\ M.I.. D'Ooge,
F.E. Robbins and L.C. Karpinski, \ic/i/iiaebns of Gerasa. Introduction to Arithmetic, New
York-I xindon 1926. For the dating of Nicomachus see the convincing article bv A.H.
Criddle, "The Chronolog\ of Nicomachus of Gerasa", ClassicalQttarterh 48 (1998), p.
324 32".
128
CIIRISTOPH
HI I \ I I O
Fortunately, we are in a position to derive further information o n the

topic from an a n o n y m o u s work called Theology of Arithmetic, which was
identified as a compilation of N i c o m a c h u s ' lost work with the same
tide and Anatolius' About the decad and the numbers within it.2 T h i s Anatolius is m o s t probably the same Anatolius w h o taught Tamblichus.- 1
What we can d e d u c e from all this material remains, however, s o m e what ambiguous, as might be inferred from various tentative solutions
scholars have advanced to delineate the relation between F o r m s and
n u m b e r s in N i c o m a c h u s ' work. An early and rather refined solution
was p r o p o s e d in an introductorv c h a p t e r to the English translation of
N i c o m a c h u s ' Introduction by Martin L u t h e r D ' O o g e . T h e r e , the
a u t h o r s assert that n u m b e r s are a superior kind of F o r m s while the
F o r m s p r o p e r are derived from n u m b e r s . Moreover, the place w h e r e
the F o r m s have b e e n traditionally located, the pattern (jiopa5iy|ia) of
the d e m i u r g e , about which N i c o m a c h u s speaks in the fourth and sixth
chapter of the first b o o k of his Introduction, is n o t identical with n u m ber, but its c o m p o n e n t s are organized and arranged bv n u m b e r :
In addition to the former statement that the eternal things, the

Forms, are quantities, qualities, arrangements and the like, we find
Nicomachus also asserting that the world is ordered on a numerical
basis. T h e proper way to reconcile these two views seems to he bv
declaring numbers to be a superior kind of Forms, out of which
the other Forms arc made and under which thev are classified. 4
From the language of the Introduction (I 6, 1) we must certainly
understand that this pattern [sc. the Ttapoe.iy|inJ is not number
alone, nor are the ideas and Forms in it identical with numbers; but
- On this work sec D'Ooge, Robbing and Karpinski, \icomadms of Gerasa.

Introduction to -Arithmetic, p. 82-8", O'Meara, Pythagoras Retired, p. 15 n. 24, and H.
Dorric und M. Baltcs, Der Platonhmm in der Antike. Band ?: Der Piatonismus im 2. mid
3. Jtihrbttndert nacb Chris/us, Stuttgart-Had Cannstatt 1993, "Baustein" 8"\7 and the
commentary on p. 2"?0-2 7 l. O n the question of who is the possible compiler of the
work see O'Meara, ibid.
1
O'Meara, Pythagoras Retired, p. 23.

D'Ooge, Robblns and Karpimki, Kicomachtis of Gerasa. introduction to Arithmetic.
p. <P.
4
FORMS
WD
M \USI RS IN M ( . 0 \ I . L\ I K<>1>. ARII'H.
129
simply that its components are determined, arranged and governed

by number. 3
In his article " Z u r Zahlcnlehrc im Platonismus (Neuplatonismus)
u n d im Sefer Ye-yra", Philip Mcrlan held that N i c o m a c h u s identified
n u m b e r s and Platonic Forms, because h e would call n u m b e r s the
thoughts of god. 6 This was later taken up bv John Dillon, w h o writes
in his MiddlePlatouists that for N i c o m a c h u s , " t h e F o r m s are (...) set, as
mathematical entities, in the mind of the D e m i u r g e " . S o m e twelve
years later, D o m i n i c O ' M c a r a in his study o n the revival of 'Pythag o r e a n ' mathematics and its interpretation in N e o p l a t o n i s m states that
n u m b e r s are the "principles" of Forms, while the latter are the " p r o p erties " or "characters " ot number.
Mathematics, in particular arithmetic, functions for Nicomachus,
as for Plato's Republic, as an introductorv and mediatory studv. In
contrast 10 the Republic, however, Nicomachus does not regard the
objects of arithmetic, numbers, their properties and laws, as intermediary between sensiblcs and Forms, N u m b e r s are, on the contrary, the principles of the Forms, the Forms being no more than
the properties or characters of numbers. 11
A n d finally, Matthias Balres in the fifth volume of D o m e ' s
Vlatonismus advances the claim that there are also F o r m s of n u m b e r s in
the divine thought, that n u m b e r exists together with the other F o r m s
in the divine mind:
Since the numbers in divine thought can be nothing else than
Forms, according to Nicomachus there are Forms in the divine
" D'Ooge, Robbins and Karpinski, Kkomadms of Germs, latroiiuetion la Anihmdk.

p. KM.
'' .Merlan, ''Zur 7,;ihi initio re im Platonismus (Nciiplatonisimis}". p. 1T8: "Dass er
[sc. Nicomachus] Zahlcn j^lcichzcitij; mit Platos Idcen identifiziert hat, geht daraus
hervor, dass cr von Zahlcn als Gcdankcn Gottcs j;csprochen hat". In n. ^6, the
author refers LCI Intnduditi Antlmietka \ 4 and I 6.
Dillon, The Middle Platmusts, p. 355.
* O'Mcara, Pytbdgpms Rev/red, p. 22.
130
CHR1STOFH
IIF.I.MH,
thought also of numbers; and, according to Nicomachus, mavbc

not only of numbers, but also of the objects of the other branches
of mathematics.9
Bakes does not, however, further determine the exact relationship
between the two, as did Karpinski and after him O'Meara. To sum up,
the solutions presented here come down to three different interpretations of the relationship between Forms and numbers. Position one
claims that for Nicomachus numbers are superior Forms and that rhe
Forms are derived from numbers. Position two identifies Forms with
numbers, while position three would hold that Forms and numbers, or
rather Forms of numbers and Forms of other branches of mathematics co-exist in the demiurgic TiapafiEiyua.
In what follows, I propose to advance in the following manner.
First, a summary will be given of the first six chapters of the first
book of Nicomachus' Introduction to .Arithmetic which, together with
passages ot the 'Theology of Arithmetic, contains the most valuable information on a possible connection between Forms and numbers in
Nicomachus. Second, we will propose an inrerpretation of these six
chapters. Third, we will briefly refer to rhe Ncoplatonic debate on the
reladonship and interconnection of Forms and numbers, in order to
compare Nicomachus' treatment of the problem with the later Neoplatonic debate. This will, in turn, enable us to understand better the
position taken b\ Nicomachus in order to evaluate to what extent he
already anticipated the Ncoplatonic debate on Forms and numbers
which followed.
Afy main thesis is that Nicomachus does not make a clear-cut distinction between Forms and numbers and that he does not anticipate
later Ncoplatonic discussions on the issue. What evinces from his
texts is that on a cosmic level (in the demiurgic paradigm) Forms are
replaced by number. However, the objects of philosophy/arithmetic,
" D o m e unJ Bakes. Der Platoaismiu 5, p. 356-35 T : '"Da. die Zahlen im gortlichen
Ycrstand nichts andcrcs sein konnen ak I [ken, gibt es nach Nikomachos [.. -| also im
gortlichen Yerstand idcen auch von den Zahlfn, ja nach Nikomachos vielleichr nitht
nur Ideen von Zahlen, soiidcrn auch von den < icgtnstanden der iibngun Zweige der
Mathcmatik".
I-ORMS A M )
M.MBLRS l \
NK.OM.
I.\ /"RO/1. . U i r i i f .
lJI
as described in the Introduction, are universals in things or immanent

Forms. Moreover, Nicomachus does not seem to have subscribed to
several standard/orthodox Middle Platonic doctrines such as the middle
posidon of mathematical or dialectic as highest science. Finally, with
later Neoplatonists like Asclepius and Philoponus, we detect a clear
tendency to 'platonize' the Introduction to Arithmetic considerably.
NICOMACHUS, IXTRODUCTIOX
TO ARITIiMtnc
1-6
Nicomachus' Introduction to Arithmetic consists of two books. 1 " Book

one contains a sort of preface (ch. 1-6) which explains the systematic
relation of the four mathematical sciences (arithmetic, music, geometry, astronomy) and the role of number in cosmogony. This preface
will be the primary concern here. Chapters 7-16 discuss several general characteristics of number. The rest of book one and the whole of
book two give a description of the different kinds of numbers and
proportions.
Chapter one, then, reports Pythagoras' definition of philosophy as
love of wisdom and characterises philosophy and its objects. Before
Pythagoras, Nicomachus reports, everyone who had knowledge was
called wise, a carpenter, for instance, or any other craftsman. Pythagoras, however, restricted the name so as to apply to the knowledge of
being/reality (m\> OVTOC,) only and accordingly defined philosophy as a
desire for this knowledge. The objects of this knowledge, which is
infallible and steadfast, always behave identically and in the same manner and never depart from their existence. These objects arc immaterial and by participation in them everything else exists." The objects of
philosophy/wisdom arc identified bv Nicomachus as qualifies, quantifies, configurations (aOTumoiioi), largeness, smallness, equality, relations, actualities, dispositions, places, times, and all those things
11
An o\er\iew (table ot' contents) ot' the whole work can he found in Bertier,
Kmmaqut de Gertue, p. 10 12.
'" "hvervthing else" Nicomachus describes with the formula CKGITTOV }oiit6v ribv
onovu|itL*;rivtcovm i nra>.ou|jvti>v roSe kiyzzm KOI ECU (lutrod. Aritb. 1 1 , 2 [p. 2, 14 15
Hoche]) For the expression see Bertier, \icomaqut de Ge'rtise, p. 142 n. 6. What Nicomachus means is that e\eruhinj; apart from real bcinj; exists and is named onlv homonvmouslv, that is through participant in in real beinj;. Cf. also litimd. Arith. 1 2, 1.
132
fHRISTOPH HFt.MIC".
t h r o u g h / b y w h i c h t h e t h i n g s in a n y b o d v a r e c o m p r i s e d . 1 " T h e v a r e
c o n c e i v e d in c o n n e c t i o n (itepi) o r r o g c t h e r w i t h (oi3v) m a t t e r , a r c in
themselves i m m o v a b l e and without change, and onlv accidentally part i c i p a t e in t h e a f f e c t i o n s o f t h e b o d i e s . T h e f o l l o w i n g t h r e e t e x t s c h a r acterise
the ohjects
of
philosophy/arithmetic
according to
Nico-
machus:
'Real t h i n g s ' a r e t h o s e w h i c h c o n t i n u e u n i f o r m l y a n d t h e s a m e in
t h e u n i v e r s e a n d n e v e r d e p a r t e v e n briefly f r o m their e x i s t e n c e ;
t h e s e real t h i n g s w o u l d b e t h i n g s i m m a t e r i a l , b y s h a r i n g in t h e s u b s t a n c e (oiioia) o f w h i c h e v e r y t h i n g else t h a t exists u n d e r t h e s a m e
n a m e a n d is so called is said t o b e ' t h i s p a r t i c u l a r t h i n g ' , a n d
exists.1'
T h e b o d i l e s s t h i n g s , h o w e v e r , o f w h i c h w e c o n c e i v e in c o n n e c t i o n
w i t h o r t o g e t h e r w i t h m a t t e r , s u c h as qualities, q u a n t i t i e s , c o n f i g u r a t i o n s , l a r g e n e s s , s m a l l n e s s , equality, r e l a t i o n s , actualities, disp o s i t i o n s , p l a c e s , t i m e s , all t h o s e t h i n g s , in a w o r d , w h e r e b y t h e
qualities f o u n d in e a c h b o d y arc c o m p r e h e n d e d all t h e s e a r e o f
themselves i m m o v a b l e a n d u n c h a n g e a b l e , but accidentally thev
s h a r e in a n d p a r t a k e o f t h e a f f e c t i o n s o f t h e b o d y t o w h i c h t h e v
b e l o n g . N o w it is w i t h s u c h t h i n g s t h a t " w i s d o m " is p a r t i c u l a r l y
c o n c e r n e d , b u t a c c i d e n t a l l y also w i t h t h i n g s t h a t s h a r e in t h e m ,
t h a t is, b o d i e s . 1 4
' oi^ rcfpif-Êiui ra EV EKrio-rij) titofiiin (Inlrod. Ar/t/j. 1 1 , 3 [p. 3, 2-3 Hochej). Note
that jEEpiexuv can ratan universal (KU96A<JU) in this context, see Aristotle, \lttapb. A 26,
1023 b26-32, where it is said that a universal comprises/contains manv things,
because jt is predicated of each of them (tu Kimiyopti aflat KO8 EKOOTDU;.
'" Nicom. Introd. Arilh. I 1, 1 (p. 2, 12-15 Hochc): To KOTOTOairm Km clxiuuno; act
5iutt'Aoii\'ra EV Tip Koafui) uni miSs'ioiE TOC EIVCII cîonipfvu OU8E EKI PpaX1' raiiiu av eiti
tu avka K.ii (5v vara [lETOVjoiav EKUETTOV A.OIJI6V Tiiiv OFIOVUIKIX; iiviiov sa'i KCiAOUpfvuiv TOSE
it Acycrm Kiii t-oti. Translation P ' O o g c , slightly modified.
'"' Nicom. Introd. Arith. I 1, 3-4 (p. 2, 20-3, 8 Hoche}: Tu BE ITEP'I ouri|v \\ i\ <idv
OlJTli [SC. Tfi i]AT|J SflDpOlJllEVO CKJIOtldTO, <HOV 7tUllJTt|TE^. f i o a o n i l l - - ; . O^HHQTlOJloi. LlfyFOll.
jiiKpoTtiTC^. i<i6rr|Tt'c. ITÊOEI^. evepyciai, fii!i9toEi;. TOJIOI. jfpovoi, IHIVTCI tmkia^. o i ; ire-pit-jt'Tm raevEKOoraotopciti. wipXEi \a0' caurcc (iKivura sat aiiETOirraira. (ruiiPepiiKOTtix: &t
lit'TEXEi KOI napcmo?.aiJFi toiv itppi to ureoKEificvov nuipo fioflujv. T&IV Si: toiOiinnv t-ôipEira^
FORMS \ \ | ) NUMBI-.RS [ \ NK.OM. IX'IKOI).
.HUTU.
133
Those things, however, are immaterial, eternal, without end, and it

is their nature to persist ever the same and unchanging, abiding by
their own essential being, and each one of them is called real in the
proper sense.'3
Nicomachus goes on (chapter two) to situate the distinction just
made in a Platonic context appealing to Tim. 27d, Plato's division of
Forms and sensible/material things. The former are grasped vonoEi
Hta X6yoi>t while the latter arc apprehended bv oo^ri UET ai c0f| oeioc,.
He stresses that the only true goal of human lite, to wit happiness, is
achieved by philosophy alone and by nothing else. It is remarkable that
Nicomachus would describe the activity of the philosopher as accurately1 distinguishing (Stetetv) and 'articulating' (iap9p<5om) the attributes/properties of things."' The objects of philosophv arc further
specified as magnitudes (ueyeOn), for instance, an animal, the universe,
a tree and the like, and multitudes (jLUiflri), for instance, a flock, a
people, a heap, a chorus and the like. But since magnitudes and multitudes are by their own nature infinite (uju-upa), and knowledge/science
only deals with finite objects, philosophy has to deal with limited multitude/number (itooov) and limited magnitude (itnUicov) respectively.;"
EJEicrrinn emriv T\ ooijiia. 0141 lie [iriKOTto; Se Kai rmv HETEXOVTIDV mraiiv, 6 EOTI O(I)|HITUJV.
Translation D'Oogc, slightlv mollified.
" Nicom. In/rod. .-{nth. I 2, 1 (p. 3, 9-12 Hoche): AJXEKEIVO iiev <iu/.u KG\ 6i6ia KO\
diEAEiitiira Ka\ Bui rravioc, OJIOIO K"CII imapoXkoKZd IDEÛKE Siot?j:Iv, tacnii'iicix: if] GVJTWV
giJoi? EJtiSianevovm, KHI FKOOTOV mraiv siipii*; ov Ac-ycun. '1 ran station D'Oogc, slightly modified.
"' AKpipoj; 8IEACIV Km Sicipflpwooi to m l ; oum ouji(ie|iriK(ini (Nicom. hitrod. Aritb. I
2, 3 \p. 4, 12-13 HocheJ). It is better to translate ra cunJtepn^'ta here in its broader
meaning of "attributes' or 'properties', as Berber, Xkomaqm de Crime, does, and not,
with D ' O o g e , as 'accidental qualities'. Nicomachus clearly does not intend to make a
distinction bemcen accidental and essential qualities, but speaks about i|ualitities in
general. For this more general meaning of TO au|ipE0iiic(.ho see ISJ s.v. ovjjftoivoi 1V.2.
I he same distinction can be found in the /lieoltîumtna Xntlmuttcat, ch. 4
{On tin: letrud), cf. Bcrtier, Skomaqiii- de Ceruse, p. 144 n. 6. It was right!v remarked bv
I. Hadot that ''on pourrait crre choque" that intelligibles are grouped under the categories [it-ycAo^ and irAêcx;. She convincing]! explains Nicomachus' classification as a
134
CHKISTOPH
HKI.MIG
Against the background of this d e t e r m i n a t i o n of m a g n i t u d e and

multitude as the first objects of philosophy, N i c o m a c h u s d e m o n strates, in chapter three, the systematic unitv of the four mathematical
sciences and their hierachical order. 1 "
Arithmetic studies limited multitude/number in ii self (TO ttooov itcp'i
TUU m 6 ' Santo)
Music studies limited m u l t i t u d e / n u m b e r in relation to something
else (TO JIOOOV ttep'i TOU ttpoc iiXXo)
Geometry studies limited magnitude at rest (TO TtnAticov ev jiovfi KO'I
arricTfi)
Astronomy studies limited magnitude in motion (TO nn/.iKov ev KIVTIoei Ktti ttepioopa)
Without the aid of these, then, it is not possible to deal accuratelv
with the forms of being (ra TOU OVTOC, cifixi) nor to discover the
truth in things, knowledge of which is wisdom, and evidently, not
even to philosophize properly. 1 ' 1
To conclude this chapter N i c o m a c h u s quotes different authorities
such as A n d r o c y d e s , Archvtas and Plato to underline the usefulness of
the mathematical sciences. C h a p t e r four is, together with chapter six,
o u r m o s t i m p o r t a n t source of information a b o u t N i c o m a c h u s ' interpretation of the (Platonic) cosmogonv. It aims t o d e m o n s t r a t e that
arithmetic is the highest/first ot the mathematical sciences.-" For this,
combination of Platonic, Aristotelian, anil Srtuc material, see 1. Hadot, Arts hberairx d
phihmpbie dans la peiuee antique, Paris 1984, p. 65.
'" It has been observed bv modern commentator 1 ; that Nicomachus is not entire
Iv t'ailhful to this fourfold classification as the Introduction proceeds. Cf. D ' O o y e ,
Robbins and karpinski, \immachus of Gerasu. Introduction to Arithmetic, p. 1 84 n. 1: "It
is to be noted that Nicomachus docs not in fact adhere strictly to his classification.
for he treats in this work of relative number, which falls in the domain oi' Music, and
in the discussion of linear, plane anil solid numbers he comes close to Geomelrv".
Cf. also Bertier, \icomaqite de derate, p. 146 n. 11.
'" Nicom. Introd. Aritb. 1 3, 3 (p. 6, 8-11 I loche). Translation D'Ooge.
-" The crucial passage of the chapter is accurately translated and interpreted by
Bakes in D o m e und Baltes, DerPlatomsmus 5, "Baustein" I 34.1 and his comprchens-
]()S\IS
\ N D M'MBhKN
IN M ( ( ) \ l .
I\1K()I).
IKIIH.
135
two arguments are provided. (1) In the mind of the god who creates
the cosmos, arithmetic comes before the other sciences, since the god
used it as a paradigm to order the prccosmic material.-1 (2) The other
three mathematical sciences presuppose arithmetic, but arithmetic
could exist without the other three. Therefore, it is naturally prior. 'I'he
last argument is illustrated by several examples which also fill the whole
of chapter 5. At the end of this chapter, Nicomachus concludes
So then we have rightly undertaken first the systematic treatment
of this, as the science naturally prior, more honourable, and more
venerable, and, as it were, mother and nurse of the rest; and here
we will take our start for the sake of clearness."'
Finally, in chapter six, Nicomachus turns once again to the role of
number in cosmogony and asserts that the ordered structure of the universe, as a whole and in its parts, came about according to number which
in the mind of the demiurge served as a pattern (Tcapdoevyua) during the
ordering of the all.2' Number is further characterized as being intelligible and altogether immaterial, and as a true and eternal essence.
According to Nicomachus, scientific number (6 E7II<TTIIU.OVIK6C;
Xoyoc.) is set over the things that are created by the demiurge (eni TOIV
ive commentary on p. 3S4 3 5 - . In what follows, 1 am very much indebted to his

interpretation.
'' to CK riV; 0/.nj? aitotcXeaiioto - the curious phrase does not occur in Plato's
Timatus. Philoponus explains it as TO E^ '<^m tai ciSou; ouyKeiiievo (lit \icom. bitrod.
Aritb. T Xc'J, Asclepius, commenting on the samt lemma (hi \icnw. bitrod. Aritb. I hz:
to t-K xfic fikt\.-(inine'it'ontrai) leaves out this explanation. Bake? maintains that it means
"die aus (let Matcrie entstandenen Dmge"', sec Dorrie mill Baltes, Der Platwtismus 5,
p. HI. D'Ooge (ranslaies "his |sc. god's] material creations", while Bertier takes the
phtase as meaning "'les realisations tirees de la matiere". Both Philoponus and
Asclepius stress that matter too is derived from god, while in Nicomachus' account
this is not said.
"N'icom. bitrod. Aritb. I 5, 3 (p. 11, 19-23 Hochej. Translation D'Ooge.
J
' As Bakes points out ( D o m e und Baltes, Drr Platmihmus .>. p. 358 n. 24),
Nicomachus' repeated use of the singular (opiBjio^) should best be explained as
generic singular. Note, moreo\er, that the Pythagoreans often spoke about "number'"
without further cjualiiicalions.
136
DIRIS'IDPH
HH1.MIG
iiTidp/ovra).24 The examples he gives arc time, motion, the

heavens, the stars and all sorts of revolutions. Moreover, scientific
number is harmoniouslv constituted in accordance with itself and not
by anvthing else but itself, and it consists of the two elements odd and
even, which are "reciprocally woven into harmony with each other,
inseparably and uniformly, bv a wonderful and divine Nature, as
straightway we shall see".2"' With these lasr words, Nicomachus is
referring to the following chapter seven in which the definitions of
number are discussed.
TOIOVHOV
WAS NICOMU:HL'S A WHOM-HEARTI-D P I . V I O M S T ?
1 laving summarized the first six chapters of Nicomachus' Introduction,

let us now try systematically to interpret the material at hand. What is
striking first of all is that Nicomachus does not seem to make a clearcut distinction between mathematics/arithmetic and philosophy as
such. For him, contrary to what wc would expect from an orthodox
Platonist, mathematics, and especially arithmetic, arc the highest sciences and only by means of them are we able to achieve the "happv
life" (eu^coia).26 Hence mathematics does not have the role it was
assigned in Plato's Republic, namely forming part of the jtporaiSeia of
the guardians that leads them eventually to dialectic. Rather, it is an
end in itself. This is, moreover, fully in accordance with Pythagoras'
definition of philosophy as "love of wisdom", reported by Nicomachus in rhe very beginning of his work, because Nicomachus
J4
We will leave it open at this point, whether he real I v intends to distinguish

scientific number from intelligible number, as most of the modem interpreters in the
wake of Phi lop on us and Asclepius claim, but we will come back to the question in
due course.
^ Xicom. Introd. Arith. I 6, 4 (p. 13, 4-6 Hoche). Translation D'Ooge.
''' As has been remarked in the discussion following this paper, the term '"orthodox Platonist" is questionable, e-speciaih because there is probablv no such thing as
orthodoxy in Middle and X'eoplatonism. F lowever, what I intend to signifi with the
term is a (Middle) Platonist like Plutarch of Chaeronea. for instance, who explicitly
asserts doctrines like the transcendence of the T'orms, dialectic as the highest science,
or iVuirooi^ Itcio. The latter, as Dillon, The Middle Platonists, p. 122-123, points out,
became the Middle Platonic te/os from F.udorus onwards.
roRMs A N D M . \IUI-KS i \
\ i r o \ i . /.%""/iioj;. . I K ; ; H .
H7
explicitly c o n n e c t s P y t h a g o r a s ' definition with his description of the

science /activity that alone leads to the happy life (erîaia). 2
Therefore, if we crave for the goal that is worthy and fitting for
man, namely happiness of life and this is accomplished by philosophy alone and by nothing else, and philosophy, as 1 said, means
for us fsc. according lo Pythagoras' definition of philosophy! desire
for wisdom, and wisdom the science of the truth in things (rnq pv
TOTC own dXrifieiac), and of things some arc properly so called,
others merely share the name - it is reasonable and most necessary
to distinguish and systematize the attributes /properties of things.211
Against such an explanation, one could, of course, object that it contradicts n o t only the interpretation of Philoponus and Asclcpius, 29 hut
also N i c o m a c h u s ' dictum that the mathematical sciences function "like
ladders and bridges that carry o u r minds from things apprehended by
sense and opinion to those c o m p r e h e n d e d by the mind and understanding". 5 " lUoreover, in the same context, h e quotes a passage from the
seventh b o o k of the Republic in which Socrates and his interlocutors
describe the propaedeutic character of the mathematical sciences.^ 1
T h e s e objections arc, however, n o t fully compelling for the simple
reason that first, in the history of Platonism, we possess several examples o f references t o or quotations of Platonic texts that arc given
regardless of the original context in which thev were situated. Second,
- The term is first attested in Aristotle, sec h.X 1 8, 1 0 % b20-22: IUVCISEL 6F mi

\6~np Kai T6 t'\> ^r\\ Ktil TO eu Tipcmeiv T6V *z"ufiai|iova" CTÊ&OV yap Euôila TIC elpiyrcu KIUL
Fimpuîti. Nicomachus uses the word onlv once.
^ Nicom. hi/rod. .-iri//i. I 2, 3 {p. 4, 5 13 Hoche): Eu/.oyov tipu mii (ivaYKinoTaTov.
i roS TipociiKovto^ Ktti uvSpiiinui irpemjvto^ TE/.OU; Etlnenfflo. nnnt'oriv fijûin^ lin'mi fitBta iH?.oaoiiuac. HOVTI;, UQ f-'itpou 6c OUSEVO; auvif:),tirai (>iijioi><|>i(i BE f[\ii\, UK eir\v.
00*10; opEîc. o\>$iu 5t' Kinatriiiti if); iv tol; ouaiv d/Jiflti(i;. (ivici 5e ni JIEV KUpitft; /j-'yoni
vo. ra S 6(Ji)vy^jtiic), <JKpi|loK BtEtÊlv K<J\ fiiup&pcJxjLii ta IOL- oval ov^ tiepSTiKt'i rcr
Translation D'Ooge, slightlv modified.
:v
Also Bakes claims that what Nicomachus says in the introduction part <>i In-.
hi.'roduclha is fully in accordance with the rcporcaiacia of Plato's Rr/W'/A, see Dunn
und Bakes, DerPiutonismus 5, p. 354 n. 10.
"' Nicom. Infrod. Arith. 1 3, 6.
'' Nicom. bitroii. Anth. 1 3, 7 .
138
I.HR1STOPH
HI-.LMK;
mathematics might well have an anagogic function for Nicomachus

and at the same time study the highest objects of philosophy. We, once
again, have to rememher that Nicomachus, in chapter two, has defined
the goal of philosophy (wisdom), as knowledge of the truth in things.
Such a knowledge presupposes, it is said there, that one distinguish and
systematise the attrihutcs/properties of things.52 And before, in chapter one, the objects proper of this highest science (crotOia) were, in
accordance with this, said to be the properties/attributes of things,
meaning they are qualities, quantities and so on. I propose to argue in
a moment that these entities are most probably immanent univcrsals in
things, although Nicomachus clearly depicts them in terms of (transcendent) Platonic Forms. 1 ' Finally, Nicomachus takes considerable
pains to show that arithmetic, and not dialectic, is the highest science.
This is so, he argues, because ir exists in the mind of the demiurge
before all the other sciences {Introd. Arith. I 4, 2).
There is enough evidence, I think, to assert that philosophy
according to Nicomachus, studies the immanent universals in things.' 4
These immanent universals are caused by demiurgic or divine number,
as becomes clear from Introd. Arith. I 6. That the objects of philosophy arc not mere categories, as is sometimes claimed, clearly evinces
from the assertion that thev are unchangeable, but "accidentally share
in [ ] the affections of the body to which they belong".' 3 This could
hardly be said if the objects of philosophy/arithmetic were mere categories. On the other hand, it is fully in accordance with Ncoplatonic
characterisations of the Form in matter (evi>?ovi5oc,)."' Moreover, in
,_
Nicom. introd. Arith. I 2, 3 in the end.

'' This clearlv e\ irices from Introd. Arith. 1 2, 1-2.
'' See introd. Arith. I 1, 2: philosoplu is the science of the truth in things. In the
same passage, it JS said that the objects of philosophy are in the cosmos (ev xih K.oa\ita).
Tn Introd. Arith. I 1, 3 we learn that these objects are studied "in connection with or
together with matter" (itepi ni'iniv [so tpv i)Ar|v] rat o w mj-rfj). Moreover, in the same
passage, KEpiFxt'tcii most probabk alludes to the fact that lhc\ are immanent univer
sals, see note 12 above.
'' Xicom. introd. Arith. 1 1, 4. The passage was fullv translated above.
See Procl. idem. Yiitol. \ 80. where the \eoplatonist explains that although
incorporeal entities (like Forms in matter) are impassive, in connection with the both
I'ORMS A N D N L M H I - R S
IN M f O M .
I.\ 1'ROIh
IKI'IH.
139
the w h o l e Introduction a n d also elsewhere N i c o m a c h u s d o t s n o r m e n tion at all the highest Platonic science according to the Republic, that is,
dialectic. Further, t h e mathematicals obtain n o middle position i n his
scheme o f reality, as o n e would expect t h e m t o . ' It is, however,
remarkable that b o t h P h i l o p o n u s a n d Asclepius try to show that in
N i c o m a c h u s the mathematicals obtain such a middle position. This
can b e credited, I think, t o their o b v i o u s intention to make an o r t h o dox Platonist o u t o f N i c o m a c h u s , which is, a m o n g other evidence,
warranted by the fact that b o t h c o m m e n t a r i e s begin with the sentence
F!>J3T(I>VIK6; ciiv [sc. N i c o m a c h u s ] :
Being a Platonist, the father/author of this book according 10 the

Plaronic aim searches for the goal of true philosophv and for the
path that leads to it.1h
Finally, n o clear cut distinction can b e detected in N i c o m a c h u s
between objects o f discursive t h o u g h t (Sidvoia) a n d intellection (vorioic,), although, o n c e again, P h i l o p o n u s a n d Asclepius are eager t o
detect one.-1'1 T h e objects o f philosophy are described in t e r m s that
manifestly recall Plato's characterization o f t h e F o r m s . T h e s e objects
o r OVTO " c o n t i n u e uniformlv a n d the same in the universe a n d never
depart even briefly from their existence". T h e y are immaterial and by
participation in t h e m (u.erauo-ia) everything else exists. Moreover, the\
they can be affected. Cf. also Xumcn. fr. 4b des Places: KO\ yap TO itotiov KOI TO JIOIOV.
0i7ui|iara ovra KQ9' eaura. tctivi aiîfJe/iijKdc ev &fK<a JKXJOTJTUI. ^>CC further Chi. Helmig,
"Die atmende Furm in der Materie - Kinige Ubcrlqjungen a m en/jy/on eidos in der
Philosophic des Proklos", in M. Perkams und R.M. Piccione (Hrsg.). 1'rnkh.i. Me/hode.
Steknlebrt, Metapbyuk,, Leiden 21X16, on tvviu f'iSn in Proclus. In this contest it is
important to slress that Nicomachus cxphcil.lv savs that the immanent unkersals that
arc the objects of arithmetic/philosophy arc incorporeal, sec Introd. . \iilb. i 2, 1 p. 3,
9 1 iochc.
' This was clearlv asserted bv OWieara, P)/buffirm Rerirrd, p. 22. See n. 8.
^ Philoponus, hi Xicom. hired. Arith. I a 1-2 = Asclepius, In \ieom. bitrod. Arith.
a 1 -4: n^ciTtoviiid^ (uv o ncnrip tou |!I[5MOU KOTO TOV IUCITUIVIKOV CKOIIOV ,r\t& TO TE'.UC TT\Z
ovrm; OiXoooitio; Ktii rf|v u8ov Tt|v dyouoov eni TUUTT|V.

Jl
Sinm.
See, for instance, Philoponus In XIM'II.

introd. Arith. 17.
In trod. . \rith. 1 ui and Asclepius, /;/
14(1
CHKISTOPII
HI-I.MIG
are eternal and without end, they are being in the proper sense (Kupiux;
6 via).
This does not mean, however, that for Nicomachus these entities
are Forms in the Platonic sense of the word or that thev would fulfill
the same functions as Forms in a Platonic context arc supposed to fulfill. It might even be misleading to call them Forms in the first place,
since this not only suggests that Nicomachus would have a fixed opinion on the question of the relationship between Forms and numbers,
but also that there figures such a concept as "Platonic Form" next to
and diffetent from number in his philosophy. That this is rather
unlikely becomes clear from the tact that these entities are described
in terms of immanent Forms; thev are not transcendent as Platonic
Forms are. Moreover, philosophy investigates rhem in connection
with matter and thev are further characterized as qualities, quantities,
configurations, largeness, smallness, equality, relations, actualities, dispositions, places, times and so on. It is important to keep in mind that
these unchanging objects, which Nicomachus describes in terms of
Platonic Forms, are the principal objects of his philosophy. This is, of
coutse, in accordance with Platonic theory, but at the same time it is
also maintained by Aristode, who, in contrast to Plato, would only
accept immanent Forms or Forms in matter.
Let us, finally, turn to a discussion of the status of the EJIIOTTIjiovueoc. ôyoi; (scientific number). In the modern literature on Nicomachus, starting with the magistral book b\ D'Oogc, Robbins and
Karpinski, most scholars would agree on the interpretation that while
noetic number resides in the demiurgic rcapd&ryua, the true subject of
Nicomachus' Introduction to Arithmetic is scientific number (eiuatr|tioviKOC dpiQpdcJ, interpreted by Philoponus and Asclcpius as dianoetic
number. 40 Philoponus' and Asclcpius' interpretation is, once again,
motivated by their eagerness to show that mathematical entities have
a middle position between true Forms and the sensibles. But what is
exactly the status of the ejtioTnuoviKOi; <ipi9jid; in Nicomachus? As can
be inferred from the following text, scientific number must be situated on a lower level than the noetic number in the demiurgic ropd-
*' Set Philoponus hi Xnom. 1'itfid. Arith. I |i; and Asclepius, in Xicom. hi/rod.
An/b. lie.
FORMS AND NUMBLRS IX NICOM. 7X7RO/). .IRITU.
141
Seiyuct, since it is said to have been created by a "wonderful and divine

nature":
It must needs be, then, that scientific number (... | should be harmoniously constituted, in accordance with itself; not bvanv other but bv
itself. Everything that is harmoniously constituted is knit together
out of opposites and, ot course, out of real tilings; for neither can
non-existent things be set in harmony, nor can things that exist, but
are like one another, nor yet things that are different, but have no
relation one to another. It remains, accordingly, that those things out
of which a harmony is made are both real, different, and things with
some relation to one another. Of such things, therefore, scientific
number consists; for the most fundamental species in it are two, embracing the essence of quantity, different from one another and not
ot a wholly different genus, odd and even, and thev arc reciprocally
woven into harmony with each other, inseparably and uniformly by
a wonderful and divine Nature, as straightway we shall see."
At lutrod. Anth. 1 3, 6 (p. 8, 2-3 H o c h e ) , N i c o m a c h u s says that the
objects of philosophy are vonra KCU ercicTruioviKd. T h i s suggests that
scientific n u m b e r also belongs to the intelligibles proper. Moreover, in
the list of i m m a n e n t universals n u m b e r (TO TTOCTOV) appears too, a n d it
is reasonable to equate this n u m b e r with 'scientific n u m b e r ' . H e n c e ,
we mav conclude that scientific n u m b e r , together with all the other
i m m a n e n t universals, most likely belongs ro the true and unchanging
objects of philosophy. To investigate scientific n u m b e r , as Nicomachus
does in the rest of his Introduction to Arithmetic, is, as we have seen,
41
Nicom. hilnd. Arith. I 6, 2-4 (p. 12, 12-13/) Hoche), translation D'Oagi;:
AvayKiAav cifia. tov ErtintimoviKOv i\<ir\ apifyiov cm. riov toioijroiv uirapôvm K(i9" FCIUTOV
flPlioirDdi K(ii oux *uit" akkou. aAk~ u*" cauioij. 116 v Bt fipjiodjiEvov c EVOVTUDV Tiavni^
ipfiocrai KO'I ovroiv ye' oiite yep ra [li] ovro op|iocflvivai o!o re out ra ovra [IEV. opoio Bt
aXkiykoiq,. oiite TO SicnbEpovTct new [i).oya Bk npoc ti\\^ka imoXEinErai 6E TO E ; <v opHOÊTOI. Kai avra Eivai KCH Sidoopa KO'I J.6yov npoc oJAnâ exovxa. E* TOIOIIKOV cipo KCII 6
E7ncnino\'iK"d; apiSjjtk" fou yap xa EV OUIIO itprarictTO E"I5H Suo owriav XE e x o v r a Tnv xfj;
jtoooniToc x"ai 5iotR'povxa MJIX.<I)V K<I\ mix ErEpoyfvfj. nEpuiuv KIA (ipnov, KUI Eva/Aaq
ifjii'i 9auprjcyrf[^ Kai Sfiac ^ u n f ^ fiiiippoapf v<; i3A.XtiA.oic o);iJJpintaj^ Kai fvoEificii^. UK amiKa Fitn'iufGo.
142
CHRISTOI'H HLLMICi
already an end in itself and no irporccuSeia leading to another more elevated artithmetic or scicncc.4J Moreover, contrary to Philoponus' and
Asclepius' interpretation, who would claim that scientific number is an
object of 5irivoia and has its place in the human soul, for Nicomachus,
scientific number most probably belongs to the voiyrri proper.
It should be said that our intcrpretadon of Nicomachus is fully in
accordance with Iamblichus' commentary on the work, who, unlike
Philoponus and Asclepius, does not 'platonize', as it were, Nicomachus."'-' Neither does he say that arithmetic according to Nicomachus
is only a propaedeutic science nor does he mention that the mathematicals obtain a middle position and are the object of discursive
thought. What is more, he does not call Nicomachus a Platonist, but
'- It has been argued by O Meara, i'ythajturas Retired, p. 14-2.?, that one should distinguish a minor (sc. the Introduction) from a major arithmetic, but in Nicomachus'
writings no warrant can be found for such a distinction. In the Introduction to
. Xntbmetic he present;- arithmetic as a quite autonomous science leading to 00*10 and
the happ\ life. Moreo\ IT, also in Philoponus and Asclepius no e\ idence can be found
for such a distinction. One can, however, ask oneself, what role Nicomachus wanted
to assign to the U/fo/ogoumcnu arithmetical; if the Introduction already equals irue philosophy leading to eu^raia. Another interesting point O'Meara makes in this contest is
that given the above mentioned distinction between a higher and a lower arithmetic
is correct we can conclude that Nicomachus would have mathemarized Platonic
philosophy completely "replacing dialectics and the Forms with some sort of higher
arithmetic concerned with the divine numbers thai constitute and control everything" {Pylhtviprai Retired, p. 22-23). What can be concluded from our analysis of the
Introduction is thai di\inc number is not studied there. However, it mai be possible
that in a now lost part of the Ihcohi'oumena Nicomachus thematized the study of
divine number.
11
It as been remarked in die discussion following this paper that it may not he
appropriate to call Iamblichus' work a commentary because it is rather a independent treatise which nevertheless accurately summarizes important parts of Nicomachus' work. Given this caveat, we will continue 10 call Iamblichus' treatise a commentary since a more appropriate term is lacking. Concerning the general character
of the work see D'Ooge, Robbins and Karpinski, Xiiomacbus of C.erasa. Introduction to
Arithmetic, p. 126-132,1.. TAXAC\, Asdephts of Trallts. Commentary to Xieomatimi' Introduction
to Arithmetic, Philadelphia 1969, p. 14-15, and O'Meara, Pytbtiaoras Ri-nred, p. 51-52.
O'Meara, in the wake ot D'Ooge, Robbins and Karpinski, \icomaehus of derata.
Introduction to Arithmetic, suggests to call Iamblichus' work a ''new edition" of Nicomachus.
TORMS WD NFMBTRS I \ MfOM. IXTROD. -IRIIH.
143
connects h i m with the Pythagoreans. In this context, it should b e

noted that l a m b l i c h u s in the beginning of his c o m m e n t a r y e m p h a s izes that he p r o p o s e s to c o m m e n t on N i c o m a c h u s ' text in a m a n n e r
as faithful as possible.
If wc because of all this judge that this man is most experienced
in arithmetic, it goes without saving that wc will for the same
reason present his Arithmetic Art in its entirety, for we d o not
think that it is right to publish it only partially, mutilating its principal elements, nor to rewrite it, since this is superfluous, nor to
plagiarise his text, for it is a sign of the outmost ignorant arrogance to rob the author of his due fame. Moreover, one should not
therefore produce a work that is alien to the Pythagorean teachings. For it is not our purpose to sav new things, but tather the
doctrines of the m e n of old. I lence without taking anything away
or adding anything to these, we in what follows lay down the art of
Nicomachus itself in our commentary. 44
F r o m l a m b l i c h u s ' work and from the arguments p r e s e n t e d above
k can b e concluded that P h i l o p o n u s and Asclepius provide a too systematic or 'platonizing' reading of N i c o m a c h u s ' Introduction?" In contrast to this, it was o u r aim to show that his Introduction rather reflects
N i c o m a c h u s ' N e o p v f h a g o r e a n affiliations. Rven if h e freely makes
use of texts or motives from Plato, this does by n o m e a n s make him
a Platonist. As we have seen, for him the true objects of philosoph\ / w i s d o m are rather i m m a n e n t universals, which are ultimately
44
Iambi. In Ximm. Arilb. Intnd. 5, 22-25 Pistelli: Ei yop Sio. jirivm icium
nptnqrivojitv TOV livSpuTOUTOVOJ; opi9iir|tiKiiiroTov. eiKotoj; 6f| Sia toCto KO'I ;I9EJLEV ab.i\v
m>ToiJ TTIV iipiG^TiTiKf|v Tt'xVTlv' wx lyoiijjEvoi 5ETV oine GTEXO>^ outiiv KOpE(v ctKpamipi.d(i<;vt<^ atnf|C TII Trpinrftnjufyu. OUTE uETuyputJiEiv"rct'puxdvyop Ka'i Toijio' OVTE a<JiTEpi.^cy9c
ra yEypaîpEvu ayvujjj.uc"uvTi^ yap tKuani^ tpyuv cii|nii.pi-:icf6in tf|^ ETUJIU^-AOUOTI^ &o^T|^ tov
ODyyEypooorci. A/XOUSE SIO rouro 5el uAAiirpioii; tiSv l~h>8ciyopi>>v Siutpipiuv Aoyou; JIOIE106C111 OU8E yap KOIVO MT/EIV tiulv npoKEiTm. alka vi BUKOWEU rai^ itn^noi j uv5pooiv.
O6EV OUBEV OIITE aijE/.ovtE^ oiitE JTpocBEVCE^ ouriiv ri\v NiKOpfixeii>v TE^V^V T\HT\ miprmflEHE<kt EV TOI; Xoyou.
4
" Such ;i reading of Niconiachu:. also characterizes the recent book bv Radke,
Die 'Yhenrie tier '/.alii im \'ialnnismu.\.
144
CHRISTUPH
H l-.l \1IG
caused by "number" in the demiurgic intellect. In Nicomachus'

Introduction to Arithmetic we receive, however, no indication that this
divine number would be studied by the philosopher.
If we tentatively try to characterize Nicomachus, then it seems that
he comes close to Pythagoreans who according to Aristotle's Metaphy.ucr
study only number as being on/in the individuals, as being immanent in
individuals46 something Syrian us would later in his defence of these
Pythagorean philosophers against Aristotle strongly contest.4 Having
said that in Nicomachus' Introduction the objects of philosophy/arithmetic are immanent universals, let us now briefly turn to see to what
extent Nicomachus already foreshadowed the Neoplatonic discussion
on the relation between Forms and numbers.
NlCOM U.Hl'S AND 'tllh
I.ATLK N k O P I .ATOXIC TRADITION
The later Neoplatonic tradition, where the question of the relation

between Forms and numbers was to some extent debated, betrays no
convincing parallels to Nicomachus' treatment of the matter. We
know, for instance, about Proclus' criticism of Plotinus who according to Proclus had posited number before the JtapdSciyua.4" In
Nicomachus, however, it seems that he rather identified number with
the paradigm. This can also be inferred from his Theologoumena Arithmetical!, where the hcxad is called Form of Form (eiScx; eiooue;), or
where number in general is said to be identical with the paradigm or
the Forms of things. The monad is there referred to as Form of
*" There are several passages in Aristotle from which we can conclude that in his
view the P) thagoreans onlv studied numbers as immanent in the things. The main
difference between Plato and the Pvthagoreans is that the latter did not introduce
"separation'' (xmpicim'h;), thev did not separate numbers from visible things. O n this
See \ \ . Burkert, ijire and.Science in Ancient Pytbtigonuitism, Cambridge, Mass. \CP2, p.
31-32, with a collection of passages. At the same time, Aristotle also refers to the
material character of Pythagorean numbers. There has been a long discussion
whether his report is accurate on this point, see now L. Zhmud, II issenuhn/l.
Philosophic and Kd'igiim im fnibeti Pylhagoreaiimi, Berlin 199", p. 268-2^9. To be sure,
Nicomachus' immanent Forms are described in terms of Platonic f o r m s and are
not material entititcs, sec Introd. Arilb. 1 2, 1 p. 3. 9 lloehe,
4
4h
See, for instance, S\ nan. In Welaph. 8.3. 12 ff.

Procl. Tbeol. Plat. IV 32.
FORMS
WD
M _ M B h R S IN N K . O M . l.\ I &Ot>. ARIIH.
145
Forms (EISOC, FISWV) or it is said to be a god, containing everything in

the cosmos as in semen. All this shows that Nicomachus did nor discuss the relationship between Forms and numbers, bur rather identified numbers with Forms. These Form-numbers are, however, not, as
we have seen, the objects of the Introduction to Arithmetic, where
Nicomachus studies the univcrsals //; things. And these universals are
ultimately derived from number in the demiurgic intellect.
To sum up, in Nicomachus, we have two kinds of number, intelligible number in the divine intellect and scientific number immanent in
things. The former is not the object of investigation of the Introduction
to Arithmetic, while the latter is described in terms that Plato employs
for the transcendent Forms. It docs, however, not play the same role
and have the same function as Platonic Forms. Scientific number and
all the other objects of philosophy arc rather immanent universals and
Nicomachus, as was said above, comes close to Pythagoreans who,
according to Aristotle, study number immanent in things. As far as the
divine paradigm is concerned, it is very likely that Nicomachus
replaced the intelligible Forms bv number, as was indeed suggested by
Merlan and after him by Dillon. The later Ncoplatonic debate on the
relationship between Forms and numbers, which 1 have only mentioned here very briefly, shows that the issues discussed were certainly not anticipated by Nicomachus. It is far more likely that this debate
originated from Neopythagorean interpretations of Plato.
CoxcnniNx;
CONSIDERATIONS
As we have seen, Nicomachus was probably more of a Neopythagorean than an orthodox (Middle) Platonist. But what could, then,
have motivated Philoponus and Asclepius to demonstrate that
Nicomachus was a Platonist? As was most convincingly argued by
Leonardo Taran in the introduction to his edition of Asclepius' commentary, both Philoponus' and Asclepius' works probably go back to
a GOTO ((icuvnc. lecture on Nicomachus' Introduction given by Ammonius
Hermeiou, the Neoplatonist of the Alexandrian school who studied
for some time with Proclus in Athens.4" Taran explicitly contests the
" $ccT:irir\,.-biitpitts
ofTrtiiks, p. 10. That Asclepius an J Philoponus hoih depend
146
CHRISTOL'H
HHLMICi
view that the common source of Philoponus' and Asclepius' commentaries is a now lost work bv Proclus.
O n the other hand, in his commentary on Aristotle's De interpretation, Ammonius expresses his great debt towards his teacher Proclus.
It is therefore not entirely unreasonable to suppose that in his commentary on Nicomachus' Introductio .Arithmetical' too, Ammonius was
to some extent influenced by Proclus' interpretation of the work.
Moreover, we know from Marinus' I 'ita Prodi that Proclus considered
himself an embodiemenr of the soul of Nicomachus."" It mav be
inferred from this that both Proclus and his loyal pupil Ammonius
were most eager to stress that Nicomachus was, as it were, a paradigmatic Platonist and his soul best suited to be embodied again as the
head of the Athenian school of Ncoplatonism.
Christoph HKI.M1G
Research Assistant of the Research Potindatiun - Ylanders
ftWO - I 'laanderen)
Ktitholieki- i'.niversitcit 1 jwren
on Ammonius was tirsl suggested bv L.G. Wesrerink, "'Deux Commcntaires sur

Nicomatjue: Asclepius et Jean Philopnn", Rente des Iltudes Greequet ~ 7 (1964), p. 526535.
''" .See Marin. I 'it. Prod. 28, 35-36, and Crkklle. "The Chronology of Nicomachus of Gcrasa".
H H A R I N G T H E H A R M O N Y O F T H H SPHHRES
I N LATE A N T I Q U I T Y
In memory of ]ean Pepin
The earliest account of the theorv of the harmony of the spheres

which explicitly attributes it to the Pythagoreans is, I believe, that
given bv Aristotle in On the Heavens (II 9). Describing the theorv as
elegant and ingenious, Aristotle explains it by means of the following
argument: (1) celestial bodies moving at great speeds must make
tremendous sounds (\|/6<|)cn); (2) the speeds of these bodies, relative to
their distances from each other, have the ratios (koyoi) of musical consonances (cuu<t>(oviai); (3) so these bodies produce harmonious
sounds. 1 The Pythagorean theorv of the harmony of the spheres was
desdned to have, of course, a verv great impact throughout the history of philosophy and science. It turns up, for example, in Newton's
belief that it was the hidden doctrine of his law of gravitadon, and it
is used, even today, in descriptions of the vibrations of gravitational
waves in Liinsteinian space-time." So immensely rich and varied is the
history of the theorv of the harmony of the spheres that it could be
Arisror. Dead. II 9, 290b 1 5-25; see aho .Urt^/i. X1Y 6, 1093B4. The theorv of
the harmonv of (lie spheres is an important source of inspiration alrcaik in Plato,
Resp. 530d-531a, 616C-61"?,]; Tim. 35b-36d, 3?a-b, 38c-39d.
" For Antiquity, see |. Pepin, "F larmonic dcr Spharen", Realiexikonjiir.- Xnltke mid
Chnsten/um 13 (19H6), col. 593-618 {excellent review of ancient sources), with tun her
bibliography in C. Macris, Tlupiinjpiuu JTu8uYi>puu pio^, Athens 2001, p. 269-2 7 l; for
Medieval thought see \X . Beierwaltes, "'Der I larmoniegcdanke im fnihen Mittel
alter", Y.ri/.uhrifi furphihsuphische I'orsrhung 45 (1991), p. 1-21; B. \lun\elhaus, Pythagoras mtiiicits, Bonn 1 9 7 6, p. 195-211; for a general survey sec 11. Schavernoch, Die
Harmome dtr Spharen, Munich 1981, and the anthology by J. ( i o d u i n , Ihe Harmony of
the Spheres, Rochester, Vermont 1993; for gravitational waves see M. Banusiak,
Hinstews' Unfinished Symphony. I J(/ruing In Ihe Svitnds </,I Spare-Time, New York 21100.
148
DOMINIC O . M E . U l
regarded as a powerful poetical fantasy which has been invested with

as many interpretations as there arc ways of understanding the relative
movements, mass and distances of celestial bodies, ways of understanding musical sounds and their harmonic structures, and ways of
correlating these many different astronomical and harmonic systems.
In this paper, I would like to discuss two limited themes within this
vast and complex history. The first theme (part I of this paper) relates
to a question which Aristotle raises in his report in On the heavens: if
the celestial bodies produce sounds that are harmonious, why don't we
hear these sounds'? In what follows I would like to show how Neoplatonic philosophers in Late Antiquity (Iamblichus, Proclus, Simplicius) developed a 'Pythagorean' answer to Aristotle's question. The
second theme (part II of this paper), which I will discuss much more
briefly, concerns the importance or value that hearing the harmony of
the spheres might have for humans. I would like to sketch how
philosophers in late Antiquity, more specifically Iamblichus, described
the benefits which would be brought to us if only we could hear the
celestial music.
I
When raising the question as to why we don't actually hear the harmony of the spheres, Aristotle mentions what he presents as the
Pythagoreans' answer: we are born surrounded by the celestial noise
such that we are habituated to it and have no contrasting silence
whereby we might distinguish it, just as coppersmiths, for example,
become insensible to the noise in their workplace (290b25-29).
Aristotle does not direcdy reject this answer of the Pythagoreans to
what he takes to be an unanswerable question, fatal to the Pythagorean theory of the harmony of the spheres. He rejects rather the
idea that celestial bodies produce sounds (premise 1 in his explanation
of the theory as described above): if they did, then the tremendous
sounds that they would make would be immensely destructive, cataclysmic (much worse than thunder which shatters rocks). It is his view
that celestial movements are noiseless (291a6). There is no violent
striking ln'KT\yr\) of the air by bodies. Heavenly bodies arc carried on
spheres moving in circles in continuity with the celestial etherial
HKARING THE HARMONY OF THE SPHERES
149
medium. Aristodc thus thinks that we don't hear the harmony of the
spheres for a simple reason: there are no sounds to hear!
Aristotle's criticism did not, however, put an end to the matter. We
can find indications in authors of the late Hellenistic and early Roman
imperial period that the problem of the inaudibility of heavenly music
remained alive. Cicero speaks of a sweet music (dulcis sonus) of the
heavens (not Aristode's hypothetical wo rid-shattering noises) which
might fill our ears.3 Others speak of immense sounds, not commensurate with the capacity of our ears, which therefore escape us.4 One
author is of particular importance to us here, to the extent that he
inspired the Pythagorizing Neoplatomst philosophers of late Antiquity, Nicomachus of Gcrasa. Nicomachus, an author of the II century A. D., presents in chapter 3 of his Manual of Harmonics the Pythagorean theory of the harmony of the spheres and promises to explain
elsewhere why we do not hear this harmony.' If this explanation was
given in his longer work on music, which is no longer extant, no clear
expression of it appears to be present in Boethius' manual On Music
which used Nicomachus' lost work. What then might have been
Nicomachus' answer to question as to why we do not hear the harmony of the spheres?
It is quite likely that Nicomachus' answer survives in the following
passage in Porphyry's Ufe of Pythagprar.
[Pythagoras] soothed the passions of the soul and body by rhythms,
songs, and incantations. These he adapted and applied to his friends
(roiq (lev eraipoi^). But he himself (aiJTOt; 5e) could hear the harmony of the universe, and understood the universal music of the
spheres, and of the stars which move in concert with them, and
which we cannot hear because of the limitations of our weak nature
(cuiKpOTrrta \f\q îJaEc*;). This is testified by Empcdocles [...]/'
Cic. Sown. Scip. V 1.

Plin, Xtil. hist. II 3. Compare Archytas as reported bv Porphyry, discussed bv C.
Huffman, Archytas ofTartnttm, Cambridge 2005, p. 136-138.
3
Nicom. Man. Harmon. 242, 11-17 ed. K. von Jan, Musxi scriptures grata, Jxripzig
1895, (Hnglish translation in A. Barker, Creek Musical Writings, II, Cambridge 1989).
'' Porph. Vit. Pythag. 30, ed. H. des Places, Porphyre. I 'ie de I'ytbagore, Paris 1982
J
150
DOMINIC
o'.MEARA
It is probable that Nicomachus is Porphyry's source in this passage,

since we find in a similar passage in lamblichus' On the Pythagorean Life
(which I quote in the next paragraph), which may also be based on
Nicomachus, not only comparable ideas, phrases and the use of Empedocles, but also the articulation of the text in terms of the contrast
between Pythagoras' pupils, on the one hand, and Pythagoras himself,
on the other. 7 The passage in Porphyry is much less elaborate than
that in lamblichus and it may give a better idea of what Nicomachus
had said about the reason why we cannot hear celestial harmonies. If
so, Nicomachus would have said that if me are not able to hear this
music, this was not the case for Pythagoras, who could hear it. But
what, then, is it about Pythagoras that allows him to hear heavenly
harmonies? And what is the 'limitation' in our nature which means
that the rest of us do not? The passage in Porphyry does not bring us
any further than this."
If we turn now to the corresponding passage in lamblichus' On the
Pythagorean Jjfe, we will find more information, which reflects, I will
suggest, not so much Nicomachus' views, but these views as developed
(English translation in K.S. Guthrie, The Pythagorean Sourcebook and Library, Grand
Rapids 1987).
O n the question of Nicomachus as a source for passages in Porphyry ami
lamblichus, see the survey in W. Burkert, Ijire and Science in Anaent Vylhagortanisni,
Cambridge, Mass. 1972, p. 98-99. Tot example the following phrase in Porphyry's
passage: nuvie'i^ rfl^ Ka0oA,LKfi<; irov aifaip&jv icai tuiv Kat'aiJTCtt; Kivouiievmv aotepow
opiiovla*; is found also in Iambi. De rit. Pythag. XV 65, p. 36, 20-21 Deubnc-r.
s
Perhaps Porphyry (and Nicomachus?) might be the source used by Macrohius
in his Corn"!, in Somn. Scip. II 4, 14-15 Willis, where, commenting on Cicero (above,
at n. 3), Macmbius sa\ s that the cosmic music is too great to be received bv the narrowness (angnstiis) ot our ears, although it may fill the ears of him who deserves to be
privy to cdestial secrets. Compare Arisddes Quintiiianus, De mus. Ill 6, where the virtuous can heat the harmony of the spheres, but we can't due to impurity. Pvthagoras
is reported to have claimed: 'being outside the body, I heard a melodious harmony'
(in H. Thesleff, The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period, Abo 1965, p. 172, 6-7; I
owe this reference to Constanan Macris), as Moses, having become incorporeal, also
hears a heavenly music according to l'hilo of Alexandria, De insomn. I 36. Philo also
speaks (De decal. 35) of a higher hearing, superior to ears, given us by the divine
power so we may hear God's word (1 owe this teference to Franccsca Calabi).
HEARIXC THE HARMONY OF THE SPHERES
151
and interpreted by Iamblichus himself. On the Pythagorean IJfe is the

first volume of a ten-volume work On Pythagormnism which Iamblichus published, perhaps near the beginning of the 4th century A.D.,
as part of a programme designed to show that Platonic philosophy
was in fact Pythagorean, that Plato gave expression to the thought of
Pythagoras. 9 Before introducing the reader to Pythagorean doctrines
in later volumes of this work, Iamblichus first provided in On the
Pythagorean IJfe a portrait of Pythagoras as the paradigm of wisdom,
the ideal of the philosophical life and the founder of an educational
method which leads to this life. This education begins with the senses:
He thought that the training of people begins with the senses,
when we see beaudful shapes and forms and hear beautiful
rhvthms and melodies. So the first stage of his system of education was music: songs and rhythms from which came healing of
human temperaments and passions. The original harmony of the
soul's powers was restored, and Pythagoras devised remission, and
complete recovery, from diseases affecting both body and soul. It
is especially remarkable that he orchestrated for his pupils (ioiq HEV
yvwpiuoic) what they call 'arrangements' and 'treatments'. He
made, with supernatural skill, blends of diatonic and chromadc
and enharmonic melodies [...].in
Iamblichus goes on to describe in charming detail how Pythagoras
practiced this musical therapy for the benefit of his disciples, from
dawn to dusk, and then comes to Pythagoras himself:
He (eaumi 8e) no longer used musical instruments or songs to
create order in himself: through some unutterable, almost inconceivable likeness to the gods (dppn.T<p uvi KCU Suaejuvonnt) SeioTtvti
' Sec D . O'Mcara, Pythagorat Revived. Mathematics and Philosophy in lata Antiquity,
Oxford I ' m
"' Iambi. De vit. Pythag. XV 64, p. 35, 16-28 (1 quote here and in what follows the
Hnglish translation bv G. Clark, Iamblichus. On the Pythagorean I jfe, Liverpool 1989).
The chapter in lambhchus is usefully discussed bv G. Staab, Pythagoras m der
Spdtantike, Munich 2001, p. 297-301.
152
DOMINIC
O'MI-AKA
XptiyLEvoq), his hearing and his mind were intent upon the celestial
harmonies of the cosmos. It seemed as if he alone could hear and
understand the universal harmony and music of the spheres and
of the stars which move within them, uttering a song more complete and satisfying than any h u m a n melody, composed of subtly
varied sounds of motion (poi^nndtoiv) and speeds and sizes and
positions, organized in a logical and harmonious relation to each
other, and achieving a melodious circuit of subtle and exceptional
beaut}-.11
T h e contrast, in Porphyry (and probably already in N i c o m a c h u s ) ,
b e t w e e n P y t h a g o r a s a n d his disciples, b e t w e e n h i m w h o can a n d t h o s e
w h o c a n n o t hear celestial music, is emphasized by Iamblichus (he
stresses it again a little later, p. 3 7 , 6-7): only Pythagoras is able to hear
this music. Iamblichus also points t o w h a t it is a b o u t Pythagoras that
gives h i m this privilege arid that explains (by its absence) why we d o
n o t hear the h a r m o n y of the spheres: Pythagoras is in possession of
s o m e special ability o r instrumental m e a n s whereby h e can h e a r heavenly music, s o m e special 'likeness to the g o d s ' , referred to a little later
as a 'fortunate' o r 'god-given' e n d o w m e n t . 1 2 O u r question thus becomes: what is this special ability, o r means, whereby Pythagoras can
hear celestial h a r m o n i e s , the absence of which explains the fact that
we, ordinary m o r t a l s , d o n o t ? I a m b l i c h u s ' b o o k d o e s n o t give us anv
further i n f o r m a t i o n o n this subject, which remains s o m e w h a t mysterious. 13
A n explanation can b e found, however, in a n o t h e r N e o p l a t o n i c
text, in Simplicius' Commentary On Aristotle's on the Heavens, written a
litde m o r e t h a n two centuries later, b u t reflecting, as I wish t o suggest,
what Iamblichus had in m i n d . Simplicius is c o m m e n t i n g o n the c h a p ter w h e r e Aristotle describes and criticizes the Pythagorean theory of
the h a r m o n y o f the spheres (On the Heavens II 9). As Simplicius notes.
" Iambi. De vit. Pytbag. XV 65, p. 36, 15-37, 2.

'- Iambi. De vil. Pytbag. XV 65, p. 37, 12 (5iiop-yovo>nEvov); 67, p. 37, 25 and p. 38,
8 (SiopYavwoEox;).
11
I have not found anv clarification of this matter in modern commentaries on
Iamblichus' text.
HEARING THE HARMONY OK THF. SPHERES
153
the Pythagorean answer, reported by Aristotle, to his question about

hearing heavenly music (that we do not hear it because we are habituated to it) is not consistent with the answer (which we have found in
Porphyry and Tamblichus) that only Pythagoras could hear it and
others not. For, surely, if we were to follow Aristotle's Pythagoreans,
then Pythagoras, too, would have been habituated and thus he would
have been as deaf to this music as the rest of us:
I, indeed, wonder whether the explanation provided for why we do
not hear in terms of familiarity and habituation is consistent with
die Pythagorean story that Pvthagoras at some time heard this harmony, despite the fact that it was familiar to him as much as to
other people.14
Simplicius, faced with the two incompatible Pythagorean answers,
leaves aside the one (reported by Aristode), which appeals to habituation, and sets out to defend the Pythagoreans by explaining the other
(which we have found in Iamblichus), which singles out the special
status of Pythagoras. This explanation includes three main steps:
(1) There is a correlation, in the various forms of apprehension
and knowledge, between the knowing subject and the object known
such that what is known is in function of the capacity" of the knowing
subject. Simplicius gives the example of smell: dogs can smell things
which we cannot. So there may be distant sounds that some hearing
subjects, but not others, might be able to hear.13 Simplicius then takes
in turn the subject (2) which can hear celestial music and then the
object (3) which it hears, this music itself.
(2) As regards the subject which can hear this music, Simplicius
describes it as follows:
" Simpl. In De carl. 468, 26-29 (I quote the translation by I. Mueller, Simplicius. On
the Hem-em 2.1-9, I-omlon 2(104).
11
Simpl. InDecad 469, 1-6. The principle of the correlation of the object known
to the capacitv of the knowing subject was formulated and exploited by iamblichus,
most famously in connection with the problem of divine (not-temporal necessary)
knowledge of future contingents; see A. IJovd, The Anatomy of Neoptatonism, Oxford
1990, p. 154-155.
154
nuMiNJc D ' M H A R A
And if anyone had this mortal body attached to its luminous

and heavenly vehicle and the senses in it purified - whether
because of a good fate or a good life or, in addition to these,
because of ritual perfection he would see what is invisible to
others and hear what is inaudible to others, just as is recounted
of Pythagoras.16
This, I think, is what iamblichus means when he refers, in the passage of Off the Pythagorean Ufe discussed above, to a 'likeness to the
gods', a divine 'endowment'. The special instrument or organ whereby
Pythagoras hears celestial music is his astral body (or 'vehicle').
According to later Neoplatonic interpretations of Plato's Timaetts, when
souls are brought to the universe by the gods, they are first placed in
astral bodies ('vehicles') in the stars. The astral body is of the same
ethcrial matter as that of the stars, which allows communion of the
souls with stars as they circle together in the heavens. When souls
descend further, to occupy terrestrial bodies, they acquire additional,
lower vehicles, which add impure accretions to the soul and obfuscate
its relation to its former celestial existence.'^ We can infer from this
that what makes Pythagoras special, in the present contest, is that his
astral body, functioning as an auditory organ, a sensorium for hearing
heavenly music, remains pure, functional, whereas, plunged in
terrestrial accretions, we no longer dispose of this capacity.18
"' Simpl. In De caei. 469, 7-11 (Mueller righdv corrects mitoeifie; in Heiberg's text
[469, 7] to aiiyoEiSc;, 'luminous 1 ).
1
Sec Iambi. In Tim. fr. 84 Dillon. For surveys of the Neoplatonic theory of the
vehicles o f the soul, see, for example, R. Kissling, "Theoxniia-Tveujia of the Neoplatonists and the 'De insomniis' of Synesius ofCyrene"', Americanjournal'of'Philology 43
(1922), p. 318-33(1; I. Hadot, Is Pnbleim du neoplatotiisme a/exandrin. Hiiroeles et
Simplkius, Paris 1978, p. 98-1(16; H, Blumenthal, Soul and Intellect. Studies in Pi/iiinus and
later Xeophttotiism, London 1993, p. 173-188; H. Schibli, Hierocks of Alexandria, Oxford
2002, p . 98-106. A fine account o f the relation between music, the vehicles and
descent of the soul can be found in Aristides Quinulianus, De mmica 11 17-19, discussed by A. J. Festugicre, "J.'Ame et la musique, d'aprcs Aristidc Quintilien", in his
\itndes de philosophic ffecque, Paris 1971, p. 463-486.
18
O n the ritual purification of the astral body see Schibli, Hierocles, p. 317-320.
T h e 'good fate' and 'j;ood lite' mentioned by Simplicius apply to the birfh and life of
HHXR1NG T H E HARMONY OF T H E SPHERES
155
(3) B u t w h a t is it that Pythagoras actually hears? Simplicius describes celestial music, the object of etherial hearing, in w h a t follows:
And if a sound is produced by divine and immaterial" bodies, it
does not involve impact (nXnienKo^) or scraping, but rather it activates me powers and activities of generative resonance and brings
to completion the coordinate sense. And this sound has a certain
analogy to the sound that accompanies the motion of mortal
bodies, but it is a kind of impassive activity (Evepyeia ... ana(H\d) of
the motion of the stars (469, 11-16).
Simplicius distinguishes between s o u n d s that are impacts on air, 2 "
affects (ntieri) p r o d u c e d by bodies crashing t h r o u g h it, and s o u n d in
the heavens, w h e r e there is n o crashing of bodies t h r o u g h air.
Heavenly s o u n d s are activities, n o t affects, associated with the m o tions of the heavens, which arouse the correlative sensorium of the
soul, its astral vehicle. T h e t e r m for this heavenly s o u n d is n a m e d , I
believe, in the passage in l a m b l i c h u s ' On the Pythagorean Life considered
above: it is a 'whirring' or 'whirling' s o u n d , o r vibration, poir|ua.
poi^njia or poiôi; are t e r m s associated with the s o u n d of fast-moving
things such as the winds, rivers, arrows, and which, with their related
verbal forms, occur b o t h in N l c o m a c h u s ' Manual of Harmonics a n d in
the Chaldaean Oracles.11
T o this a c c o u n t of h o w Pythagoras can h e a r the h a r m o n y of the
Pythagoras, as presented bv lamblichus in On the Pythagorean IJ/e. In the detection o f

the vibrations of gravitational waves (above n. 2), modern physicists use, as sensorium, not an astral bodv, but metal bars or laser beams!
''' O n 'immaterial' celestial bodies, see R. Sorabji, Matter, Space and Motion. 'Vbeories
in Antiquity and their Sequel, London 1988, p. 106-119.
31
The heavens which Aristotle attributes to the Pythagoreans in his report in De
caeto II 9, a heavens in which huge bodies hurtle through the air, is not that of
Simplicius' Pythagoreans, which is much more like Aristotle's own celestial realm of
gliding ethereal serenity.
?1
Nicom. Man. barman. 3, 241, 6-15; Orac Cbald. 107. 5 des Places; Damasc. ///
Farm. ed. I..G. Wcstcrink and J. Combes, vol. Ill, Paris 2002, p. 233 n. 10; Iambi. De
mySt. Ill 9 (with note by K. des Places, Jamblique. is; mystms d'Egypte, Paris 1966, p.
109 n. 2).
156
DOMINIC O'MKARA
spheres Simplicius adds an explanation which is more intellectualistic:

It seems that Pythagoras is said to have heard that harmony in the
sense that he mentally grasped the harmonious ratios in numbers
and what is audible in them and said that he heard their harmony
(469, 17-20).
lamblichus would not have rejected this metaphorical understanding of what it is to 'hear' celestial harmony, since he speaks, in die passage quoted above (p. 151) from OK the Pythagorean Life, of Pythagoras
as both hearing and thinking this harmony. But he would not have
denied the theory of a special etherial audition as described by
Simplicius just before. On the contrary, it is likely that this theory goes
back to lamblichus himself22 and it certainly explains the obscure references we have noted in lamblichus' On the Pythagorean Ufe to
Pythagoras' special auditory endowment.
The following considerations might lend more strength to this supposition. About three quarters of a century before Simplicius, Proclus,
the head of the Neoplatomc school in Athens, introduced the theory of
etherial audition in order to explain some difficulties in the myth of Er
that concludes Plato's Republic. According to this myth, souls who have
left their mortal bodies at death can still speak and hear (614e). How is
this possible, since they no longer have the appropriate organs, tongues
and ears? Proclus explains the text in Plato by having recourse to the
notion of an ctherial sensorium, the astral vehicle of the soul which
allows it to hear sounds which are not terrestrial and not affects of air.
In this connection Proclus refers, as wili Simplicius, to the principle of
the correlation between the subject knowing and the object known. 23
The principle of correlation is invoked again by Proclus in connection with another curious part of Plato's myth in the Republic, where
there is mention of the 'song' of the Fates (617c). The question here
concerns, not so much the hearing subject (souls without bodies
which can hear), as trie object heard, the song of certain divinities.
This divine sound is contrasted with terrestrial noises: it is an impassive activity (ci7ta&n.i; evepyeia), a movement without noise which is
n
Above notes 15, 17,21.

-' Prod. In fowp. II 166, 16-167, 23.
HEARING T H E HARMONY OF T H E SPHhRhS
157
heard in function of the capacity of the hearer.24 Yet Proclus urges us

to a higher hearing, through intellect (Sia vou), of the divine sounds
(tttOeyuaia), remembering perhaps Plotinus' words at the end of E/ineadX 1: '
So here also we must let perceptible sounds go (except in so far as
we must listen to them) and keep the soul's power of apprehension pure and ready to hear the sounds (Ôoyytov) from on high (12,
17-21).
At any rate, wc can conclude that the theory we have found in
Simplicius of celestial audition in souls through astral vehicles
correlative to special heavenly sounds is already well-developed in
Proclus, which brings us further back in time and nearer to
lamblichus.
II
What is the value or importance of being able to hear the harmony of
the spheres? This, the second theme I would like to present in this
paper, is what concerns lamblichus most in the passage of On the
Pythagorean LJfe (XV 64-65) discussed above. As we have seen, lamblichus describes Pythagoras as the founder of an educational system
which leads to the philosophical life, a system which begins with the
education of the senses and in particular with the education of hearing through music. We can distinguish a two-fold musical education in
the passage: (1) Pythagoras' education of himself (p. 36, 15-37, 4); and
(2) Pythagoras' method of educating his disciples (p. 35,16-36,15 and
37, 4-22). Since the latter is based on the former, we might look first
briefly at the former.
(1) Pythagoras educates himself musically in that, thanks to his
pure etherial sensorium, he is able to hear the harmony of the spheres.
This does not involve (see above p. 151) musical instruments or songs,
which depend on affects produced when air is struck, but consists
- 4 P r o d . In Renp. II 243, 1-22.
158
DOMINIC O'MEARA
rather, as Simplirius describes it (above p. 156), in a resonance

b e t w e e n an activity accompanying celestial m o t i o n s and the astral sensorium of P y t h a g o r a s ' soul. T h e effect of this hearing is t o 'create order' in P y t h a g o r a s ' soul, t o 'regulate a n d exercise his reasoning powers',
as lamblichus says. We are reminded o f Plato's Timaeus (47b-e), w h e r e
o u r intellect is described as b e i n g regulated, p u t in order, by the perception o f the rationality of the heavens. T h e p e r c e p t i o n in the case
o f P y t h a g o r a s is auditive a n d the rationality t h a t it perceives is t h a t o f
the h a r m o n i c structure of celestial s o u n d s (we can s u p p o s e that these
ethereal vibrations relate t o each o t h e r according to the intervals of
the octave, the fifth and the fourth).
(2) E d u c a t i n g himself in this way, Pythagoras then elaborates, o n
this basis, an education for the benefit of his disciples which transposes
his celestial audition t o the level of terrestrial hearing and s o u n d s
using struck air:
Refreshed by this, and by regulating and exercising (acouaoKou|IEVO<;) his reasoning powers thereby, he conceived the idea of giving his disciples some image of these things, imitating them, so far
as it was possible, through musical instruments or the unaccompanied voice. I Ic believed that he, alone of those on earth, could
hear and understand the sounds (^teyjiara) of the universe, and
that he was worthy to learn from the fountain-head and origin of
existence, and to make himself, by effort and imitation, like the
heavenly beings; the divine power which brought him to birth had
given him alone this fortunate endowment. O t h e r people, he
thought, must be content to look to him, and to derive their profit
and i m p r o v e m e n t from the images and models he offered t h e m
as gifts, since they were not able truly to apprehend the pure,
primary archetypes (p. 37, 2-17).
Pythagoras thus devised a special music, using s o u n d s (instrum e n t a l 2 ' a n d vocal) which his disciples could hear, in order t o express
the celestial h a r m o n y which h e alone could hear, s o u n d s imaging the
structures o f this celestial harmony.
' Probablv the lyre, as indicated in a similar passage later in lamblichus' De lit.
Pythag. XXV 110-115.
H E A R I N G T H k H X R M O N V OF TI1F SPMHRl'S
159
The effect of this musical education devised by Pythagoras for his

disciples was therapeutic: it brought order to the chaotic passions and
desires in their souls:
He made, with supernatural skill, blends of diatonic and chromatic
and enharmonic melodies, which easily transformed into their
oppositcs the maladies of the soul which had lately without reason
arisen, or were beginning to grow, in his students: grief, anger, pity;
misplaced envy, fear; all kinds of desires, appetite, wandng; empty
conceit, depression, violence. All these he restored ro virtue, using
the appropriate melodies like mixtures of curative drugs (p. 35, 2636, 7).
The purpose of this musical education is thus to restore order and
health to the soul by treating chaotic irrational drives in the soul, thus
bringing it to virtue. This in turn would allow reason to function and
so progress in philosophy. Here, again, we are reminded of Plato's
Timaeus (43b-44c with 47bc), where the perception of the order of the
heavens can have the effect of calming the turmoil of the soul and
bringing it to a correcdy functioning rational life.
The music devised by Pythagoras for his disciples, we might
speculate, may have resembled the special music prescribed in the
educational project of Plato's Republics interpreted, for example, by
Proclus. 26 In hearing it, Pythagoras' disciples not onlv would have
found their souls calmed and brought to virtue and reasoning. They
would also have recognized in it the image of a celestial music which
they had once heard, when they rode the heavens with the stars. The
music would thus have both reminded them of a lost celestial life and
given them the means for beginning the return to this life. As
Iamblichus said in another text:
[It is better to say that] the soul, before giving itself to the body,
heard the divine harmony. Thus also, even when it has come to
the body, it is gladdened by whatever melodies most especially
preserve the divine trace of this harmony, it is reminded
P r o d . In Roup. I 5'J, 20-60, 2; 61, 20-62, 27.
160
DOMINIC O MfcARA
through them of the divine harmony, it is carried and assimilated

to it, sharing in it as much as it can.2"
Ill
More can be found in the works of other Neoplatonic philosophers
of Late Antiquity about the theory of a therapy of the passions and
desires of the irrational soul through certain kinds of music, as indeed
about a higher kind of musical therapy, applied once a more advanced
philosophical level is reached: the education of reason through the
science of harmonics.211 As regards the initial therapy, music as an education of the senses, our enquiry has shown that Pythagoras, the
founder of this therapy according to Iamblichus, developed it as an
image accessible to terrestrial audition of the celestial sounds which
he, alone, could hear, thanks to his ability to use the etherial sensorium
which souls use when they inhabit the stars. Here again, as in the case
of other forms of knowledge which are of genuine benefit to humans,29 Pythagoras is, for Iamblichus, the intermediary between the
divine and the human. His exceptional nature allows him to remain in
relation to the divine. This relation enables him to communicate
knowledge of divine realities to men, a saving knowledge which serves
to remind fallen souls of their former divine life and to bring them
back to it. This return to divine life is a 'divinisation' of human life,
which is the goal of philosophy, , of which the first step is provided
by Pythagoras' transposition in song and instrument of the ethereal
music of the spheres.
It might perhaps be appropriate to conclude by evoking a figure
who would attempt to revive, in Renaissance Florence, the therapeutic
Iambi. Dt myst. Ill 9. Sec Macr. Comm. m Sown. Sap. II 3. 7,

See D . O'Meara, "The Music of Philosophv in Lace Antiquity" and A.
Shcppard, "Music Therapy in Neoplaconism", bodi in R. Sharpies (ed,), i'hihsophy and
the Sciences in Antiquity, Ijjndon 20(15.
"' Sec O'Meara. Pythagoras Revived, p. 35-39.
^The idea of OJIOUOCI^SEU, the goal of Neoplatonic philosophv, is present in our
passage from Iamblichus' Devil. Pythag. (p. 37, 10-11),as remarked by Mauro Bonazzi; see also [he text quoted above at n. 27.
35
Hh \ R I \ C I THF. H A R M O N Y O F T H E
bPHFRHS
161
musk of the Pythagorizing Neopktonists of Late Antiquity, the figure of Marsilio Ficino, singing an astral music, which he attempted to
restitute from ancient sources, to his Orphic lyre.11
Dominic O'MRARA
Universite de Vribourg
11
See D.P. Walker, Spiritual andDemonic Magic. From Ficino to Campanttta, Nendeln
1969, p. 3-29. 1 am indebted to the suggestions and help of the participants in the
Gargnano colloquium, in particulat Constantin Macris, Francesca Calabi and Mauro
Bonaz/i, and of the participants in a seminar at the University of Vilnius.
INSEGNAMENTO PITAGORICO
E M E T O D O D I A L E T T 1 C O IN P R O C L O *
1. PlTAGORA TEOLOGO
Per chi voglia comprendere l'eredita che Proclo accoglie dal pitagorismo, il modo in cui la accoglie e come tutto cio influisca sulla sua
interpretazionc del Parmenide piatonico, vi e un punto di partenza
obbligato: insiemc a Orfeo, a Platone e agli Oracoli caldaki, Proclo
annovcra anche Pitagora tra le autorita in materia di teologia. La sua
scelta dipcnde dal fatto che in Pitagora egli vede il testimone di uno
specifico modo di insegnamento (iporcoc, SiSaoKcducoc,) delle dottrinc
concerncnti il divino. Sul piano del contenuto, la verita a tale riguardo,
dapprima rivelata dagli dei, permane unica e sempre identica a sc stcssa; ma in risposta a diverse esigenze di comunicazione ciascuna autorita ha adottato un particolare modo espositivo, senza che cio tuttavia
compromcttcssc il loro accordo (ouui)>wvia) reciproco e soprattutto
qucllo con la verita. Una simile visione della storia del pensiero filosofico-tcologico riflette il principio dell'identita nella differenza, manifesto in primo luogo nell'ambito dell'emanazione e della causalita metafisica. Ma si basa anche sulla convinzione che sia possibile distinguere
una scuola filosofica dalle aJtre grazie a una carattenstica pcculiare
(eâipeiov); e questa a costituire, nello stesso tempo, la specificita di
quella scuola c la sua eccellenza rispetto alle altre.1
Ringrazio i professori Pierluigi Donim, Alcssandro I.Jnguiti c Ferruccio Franco

Repellini per i consigli e le discussiom in merito a diversi punti di quesio concributo.
1
In questo senso, i] concetto di eâiperov applicato alia storiografia teologica di
Proclo nflette il valorc che esso assume nel gergo metafisico, dove designs le propriety caratteristichc (iBionlTet;) di un certo grado del divino o dell'essere, ralora in o p p o -
164
EJ.I : NA GKITTI
Lc quattro tipologie del discotso sul divino sono enunciate in Theol.

Plat. 1 2 e I 4.2 Trattandosi di una questione abbondantemente menzionata negli studi procliani,' non intendo dilungarmi, anche se a mio
awiso ancora non c stata detta 1'ultima parola. Penso, infatti, contra
l'opinione diffusa, che i quattro modi espressivi non rispondano a un
mero intento classificatorio: lo dimostra, se non altro, ii fatto che non
di rado si intersecano e si sovrappongono. Mi limito qui a ricordarli
rapidamente. L'espressione miaco-simbolica (cnjii|JoA,tXG>5 m i jnjrhKax;)
carat teristica del la tradizione orfica mira a preservare le dottrine piu
elevate dai profani o da aspirant' tcologi privi dell'adeguata preparazionc etica e intellettuale, mentrc l'insegnamento "per immagini"
(SI'EIKOVOJV) e proprio dei Pitagorici e risponde all'in ten to di consentire 1'accesso alia conoscenza del divino avvalendosi di mediazioni.
L'espressione scientifico-dialettica (chateKTiKu*; O Kai emorrinTiv) c
peculiare di Platonc, guidato da! proposito di A.6yov Sioovai, sebbene
egli facda uso anchc delle altre tre tipologie di discorso. Infinc,
1'esposizione "divinamente ispirata" c che si presenta in forma assertoria (ev9eaoTtKi3^ o aTtoâvtiKtirrepov) caratterizza in primis gli Oracoli
ctddaki, per i quali la spiegazione razionale non serve.
sizionc a d o che e "coraunc" (KOIVOV) a piii gradi o perfino "supcrfluo" (ndpEpyov) in

vista dc-lla definiziune delta loro natura.
' Precisamente Procl. Theol. Plat. I 2, p. 9, 20-10, 10 e I 4, p. 17, 18-24 SaffreyWesrerink (segue la disamina dell'uso platonico di tutti i quattro modi di discorso),
ma senza i cornspcttivi auctores, menzioiiati invece in Tbeol. Plat. I 4, p. 19, 23-20, 25
e in Parm. I 646, 21-647, 24 Cousin.
1
Fondamentaii sono i notissimi studi di P. Hadot, "Theologie, exegese, revelation, ecriture, dans la philosophic grecquc", in M. Tardieu fed.), Les regies de I'interpretation, Paris 1987, p. 13-34 (poi in P. Hadot, Hiudes de philosopbie ancknne, Paris 1998, p.
27-58) c H.D. Saffrey, "Accordct entre elles les traditions theologiqucs: une characteristiqtie du ncoplatonisme athenien", in E.P Bos and P.A. Meijer (eds.), ON Proclus and
His Influence in Medieval"Philosophy, Leiden-New York-Koln 1992, p. 35-50, Si aggiungano J. Pepin, "T-cs modes de l'enscignement theologlque dans la Theologie Platonkienne" e S. Gersh, "Proclus' Theological Methods. The Programme of T/jeol. Plat. I
4", entrambi in A.Ph. Segonds et C Steel (eds.), Proclus et la Theologie Platonicicnne,
I-cuven-Paris 20IKI, rispcrrivamente alle p. 1-14 e 15-27. Per altte indicazjoni bibliograficho si veda J. Opsomer, "Deriving the Three Intelligible Triads from the
iimaeus", in Segonds et Steel, Proclus et la Theologie Platonicienne. p. 351 n. 2; quest'ultimo contribute riguarda soprartur.ro il me tod o iconico.
P I T \ G O R 1 S M O P. M E T O D O D] A I . H T T I C O IN
PROCI.O
165
II m o t i v o del carattere peculiare di una scuola, invece, ci consentc

di entrare ncl vivo del t c m a da indagare in questa sedc. grazic a queSto criterio, infatti, che la scuola di Elea vicne n c t t a m e n t c distinta da
quella pitagorica, della quale Procio ricorda che fecero parte anchc
P a r m c n i d c c Z e n o n e . 4 C o n s i d e r i a m o u n passaggio del c o m m e n t o al
Parmemde, i m p o r t a n t e a n c h e perche tocca p r o p r i o la qucstione della
struttura del m e t o d o per ipotesi e del suo aspctto numerologico.
D o p o aver invitato Socrate a praticare 1'esercizio dialettico, P a r m c n i d c
lo illustra. In merito a tale descrizione, P r o c i o p o n e in rilicvo 11 p r o c e dere da un'unica ipotesi a u n a diade di ipotesi, poi a una triade, poi,
tramitc la tctrade, fino a dodici ipotesi e all'asccsa all^nipotetico.'
E c c o il passo che ci interessa:
Ebbcnc, d o p o aver esposto questo metodo, Socrate, avendo provato mcraviglia per la sua precisione scientifica e ammirazionc per
1'insegnamento intellettivo di quegli uomini, insegnamento che e
peculiare della scuola di Elea, come un altro tipo di insegnamento
affermano che e peculiare della scuola pitagorica, ossia il percorso
guidato attraverso le discipline matematiche, ed un altro ancora di
quella eraclitea, la via alia conoscenza degli esseri attraverso i nomi
Tfjc, 8f] nefloSov lauxnt; eipriuevr^, 6 XtOKpaTT|<; Sarjuaaat; Ttiv E7tiorriuo-
Cosi in Procl. In Parti. I 619, 5-10: ...'EXeatai 5' ct|n|iii). Kat oij toijio |iovov, a&ka KQI
TOU nuSa-iOpiKou 6i8aoKOîou HEtaXapovte. KatJajtep nov Kai 6 KaXXijjaxoi; loropnoev.
Ringrazio il prof. C. Steel per aver mi segnalato che in luogo di KaXAi(ict;cc^, che compare nell'edizione di Cousin, bisogna leggcre Nutonaxoi;. Ricordando che Giamblico
menziona Parmenide ncll'clenco di Pitagonci posto a conclusions della sua Vita
Pytbagorica, c conoscendo 1'influenza che Giamblico ebbe sul pensicro dci ncoplatonici ateniesi di V-VI secolo e sul valore assunto dal pitagorismo nella tarda antichita,
verrebbe da chiedersi fino a che punto il filosofo di Apamea fungesse da fonre per
Procio, appunto riguardo al pitagonsmo (a proposito vd. D.J. O'Meara, Pythagoras
Revived. Mathematics and Philosophy in Late Antiquity, Oxford 1989). Appare verosimile,
infatti, che Procio non seguisse pedissequamente Giamblico e che utilizzasse fonri
pitagoriche 'di prima matio', pseudepigrafi e forse non solo, accanto a resoconri
magari sommari circa la storia del pitagonsmo, come attestcrebbe il farto che in piu
occasion! egli rinvia ad anonime fonti con il medesimo vcrbo iatopEiv qui usato per
I'opera di Nicomaco.
5
Cfr. Procl. J Parm. I 622, 18-623, 28.
166
ELENA GRITTI
viKtiv aiJxiic, aicpipeiav ra'i if]v voepav Ttov dvSpwv cryaoteiq 8i8acncaXiav, eâipexov ouaav tern 'EXeaiiKoiJ SiSaaKccXeiou, KuQanep Uo TI
Toij nuSayopeiou Xiyoixjiv, <*; Tf|v 5ia TMV jioOrijiawov cryoJYTiv, Ko\
aXko TOO 'HpaKtetieicnj, TT|V 5ia wv ovondieov eni xf|v TIBV OVIIOV yvtooiv 656v KTL
Prod. In Farm. I 623, 29-624, 1 Cousin
Del metodo dialettico dcgli Elcati, dunque, mcrita ammlrarc la
"prccisionc scientifica" (xf|v 7cicTT|p.oviKf|v crimy; cucpipeiav) e il tipo di
insegnamento che chi lo pratica riesce a trasmettere. Si tratta di un
"insegnamento intellettivo" (rnv voepav TU>V dvSpcov ... 5i5aoKa*.iav); e
quella "scienza teologica" (QeoôyiKri emorriuri), messa in opera ncl
Parmenide, che di certo rientra ancora nelle competence della ragione
discorsiva, ma che sembra avvicinarsi molto alia conoscenza dell'intelletto. In altri termini, e per la Sidvoia la forma espressiva piii vicina a
esprimere la totalita della conoscenza che spctta all 'intelletto. A un
gradino inferiorc rispetto alia vonon; dell'anima, che dunque puo essere ancora discorsiva, si colloca il percorso formativo pitagorico.
Si nod, en passant, che del metodo della scuola di Flea viene apprezzato soprattutto il carattere di 'scicntificka', conferiro dalla dKpipeia.
Aggiungiamo che neWiter dell'educazione pitagorica, ricordato nel
commentario al Timeo, 1'insegnamento scientifico (ernom.uoviKT) 5i8aOKaXia) costituisce l'ultima tappa, preceduta dall'insegnamento tramite immagini e da quello in forma simbolica.6 Tali affcrmazioni sono
apparcntcmcntc in contrasto con 1'affermazione che Platone fu il solo
a conferire forma scientifica alia trattazione della processione nell'essere, delle proprieta e dei reciproci rapporri delle realta divine.7 Ma cio
che fa la differenza sembra esscrc appunto Papplicazione del metodo
dialcttico-sillogistico all'indagine sul divino; il rigore logico del metodo, spinto fino alle estreme conseguenze, diventa cosi l'unico strumento che consente di vagliarc in maniera esaustiva e ordinata il
mondo metafisico. II fatto, poi, che per Proclo un analogo tipo di
ragionamento fosse praticato gia a Elea e che i Pitagorici, dal canto
loro, vedessero nelia comunicazione 'scientifica' del vero un punto
' Cfr. Prod. In Tim. 1 30, 4-1(1 Dichl.
" In Procl. Theoi. Plat. I 4, p. 20, 19-25.
P I T A G O R I S M O H M K T O D l ) D I A I . K T T I C O IN P R O C L O
167
d'arrivo del pcrcorso educativo costituirebbe 11 termine di confronto

per asserire l'eccellenza di Platone rispetto ai pensatori chc lo precede ttero.
2 . II. ItfF.TODO ICONICO-MATEMATICO E L'ARITMOLOCIA Dlii PITAGORICI
Mcntrc il mctodo dialettico connota specificamente la scuola di F.lea,

le discipline matematiche, che 'clcvano' l'anima poiche contribuiscono
a sviluppare le capacita che le con sen to no di praticarc la dialettica,
come inscgna Platone nella Repubblka, sono peculiari della scuola pitagorica. Con rid concorda il fatto che nella Teologaplatonka sia attribuito ai Pitagorici il modo espressivo "per immagini" (Si' EIKOVCOV), identificato appunto con aritmctica c gcomctria. 8
II modo di insegnamento per immagini e pitagorico, poiche lc discipline matematiche9 sono state scopcrre appunto dai Pitagorici in
vista della reminiscenza delle realta divine e attravcrso qucstc realta matcmatiehc come attraverso delle immagini cetcavano di passare a quelle [divine]; e, infatti, attribuirono agli dci i numeri e le
L'identificazione con le due branche della matcmatica c csplkita in Procl. hi

Parm. I 646, 30-31: ilmetodo per immagini utilizza termini matematici, siano essi aritmctici o geometric! (Bfovonihiov jio6r|(iaiiK0Jv. r|jrou rawcvapiS|ir|TiKmv Xeyoiievtov f\ TIOV
YewneTpiKiov). Si notr che in questa presentazione dei quatiro metodi il criterio che li
accomuna e il ricorso a una particolare terminologia (ovoyaâ); nell'uso di questo criterio si awerte un'eco craclitca, stando al citato passo di In Parm. I 623, 29-624, 1.
'' Per m |iaOii|iaTa accolgo la traduîone "sciences mathematiques" di Saffrey e
Westerink, ma non aenza segnalare che il passo pone qualchc difficolta. In breve, rd
|ia8ri|)ato indicherebbe ie discipline matematiche, funzionali alia reminiscenza delle
realta divine (ma gia au queato punto si potrebbe discuterc). Nella riga seguente i
na&rujoto sono richiamati da 5iaTOIJTOWe intesi "come immagini" (tiic. CIKOVIDV); pcro
le discipline matcmatiehc non possono fungere da immagini ne di scienze divine chc
siano per esse dci modclli ne delle realta divine. N o n concordo, percio, con !a traduzione proposta da Saffrcv e Wcstcnnk per 5toTOOTIOV:"par le moven de ces sciences".
Resistendo alia tentaîone di proporrc una correzione reatuale (ia ua6r||i(mK:d in
luogo di ia jia9r|iiaTa), che a sua volta susciierebbe varic pcrplcssita, occorre ammettere uno slittamento semantico dalle discipline agli oggctti di cui queste si occupano.
168
r.l.RXA GEITTl
figure, come dicono coloro che si impegnano a scrivere resocond

a loro riguardo.
O 5e \scil. rpdrcuq 8i8ctaKaXiai;] Sia xav ivdv<ov nueayopeiog, EJIEI Kai
ioi<; riueayopeion; xa paOrinaTa n P? xnv wov Beiiov dvd(ivT]oiv E^niipT)TO Kai Sid TOIJTWV ax; eiicovrav ETI" EKEIVO 8ia|)ai.veiv enexeipouv Kai
yap tou^ dpifyiuix; dveiaav TOIQfleoTi;Kai id axr\[iaxa, Ka6a7ip Xcyouoiv oi xa evei.vojv iatopeiv OTtouSdôvtEq.
Procl. Tlieol. Plat I 4, p. 20, 8-12 Saffrey - Westerink
Su queste righe merita sofferraarsi p e r un'osservazione lessicale. Vi
scorgiamo, infatti, u n caso e m b l e m a t i c o di q u a n t o u n a scelta di traduzione risulu decisiva nell'orientare il tcnorc del passo in u n senso o nel
suo o p p o s t o e di c o m e cio interferisca c o n la c o m p r e n s i o n e generale
del pensiero di u n filosofo. Mi spiego: il v c r b o dvinui, anche p e n s a n d o al s u o uso generale in Proclo, si presta a un'ambivalenza di n o t e v o le rilievo in r a p p o r t o alia tensione fra misticismo d a u n a parte c razionalismo fondato sulla dottrina della causalita dall'altra. A i fini del presente studio, si n o d c h c p r o p r i o fra questi d u e poli si innesta la questione della numerologia, che P r o c l o ricava dalla tradizione pitagorica,
m a c h e alTinterno del suo sistema p u d essere a m m e s s a solo se giustificata e rifondata in chiave metafisica. II senso della d i p e n d e n z a causaIc si p u o esprimere t r a d u c e n d o dveiaav (r. 11) c o n "fecero risalire a"
o "fecero d i p e n d e r e d a " , significant p i u adatto a motivare la presenza
di ydp in relazione a q u a n i o precede: l'udlita dci numcri, trattad quali
immagini ai fini della reminiscenza, consistc nel fatto che c o n s e n t o n o
il rinvio a cio c h c in qualche m o d o funge p e r loro d a causa. Supcrato
il livello del pensiero pa&nuauicax;, fino a q u e s t o p u n t o arriva l'interpretazione ((iiXoaoîKcig. Invece, se si traduce "consacrarono" 1 1 1 viene
p o s t o l'accento sulla c o m p o n e n t e mistico-devozionale 1 1 c sul p r o b a bile esito di u n a visione iepaiiKojc,.
Veniamo o r a al m o t i v o p e r cui il passo citato ci proietta al c e n t r o
della questione che qui si vuole indagarc c seguiamo i passaggi del
'" Saffrey e Westerink traducono appumo "ils ont consacre".

11
II passo e riportato come tesomonianza A14 F. di Filolao in C.A. Huffman,
Phiklsus oj Crolon. Pythagorean and Presocratk. A Commentary on the Fragment; and
Testimonia mtb Interpretative Hssays, Cambridge 1993, p. 38.3.
P I T A G O R 1 S M O I'. M k T O n o
I")] A I . K T T I C O IN P R O C L O
169
breve ragionamento che esso conticnc, nonostante la sua apparente

semplicita. 1) Ai Pitagorici si deve la scoperta deU'utilita degli end
matematici in vista della reminiscenza delle realta divine; in parallelo,
le discipline mate mad che sono funzionali alia dialetxica, come afferma
anche Platone nella Rapubblka, o w e r o prcliminari all'esercizio di quel
metodo che per Proclo costituisce la struttura port ante della 'scienza
teologica'. 2) Gli end matematici, infatti, consentono di risalire alle
realta divine comportandosi come immagini chc, in quanto tali, per
loro stessa costituzione rinviano al modcllo di cui sono immagini. A
questo punto sorge il problema: perchc talc passaggio e possibile? Ed
ecco la risposta: 3) perche i Pitagorici associarono agli dei numeri e
figure.12 Possiamo desumere, quindi, che un numero evoca la realta
che gli corrisponde nel mondo divino al pari di un'immagine che rinvia al suo modello. Tuttavia, sembra ecccssivo spingersi fino ad affermare che numero e realta divina siano lcgati causalmente come un'immagine al modello. La chiave di volta e appunto il verbo dveloav:
abbiamo a che fare con un atto di attribuzionc chc, lungi dall'essere
convenzionale o arbitrario, rispecchia uno stato di cose effettivo, reale.
Percio sembra plausibile escludere che si tratti di un atto di 'consacrazione': il quadro di riferimento non e quello lirurgico o misterico, bensi
quello ontologico-causale, alia luce del quale Proclo rilegge la numerologia pitagorica.
Infatd, oltre ad aderire a concezioni numcrologiche di ascendenza
pitagorica per lui ovvia, egli verosimilmcnte aveva tra le mani e
apprezzava opere dedicate al significato teologico dei numeri, come i
Theologoumma arithmetkat pseudo-giamblichci, o magari, oltre a generici resocond, anche alcuni degli pseudepigrafi pitagorici dedicari ai singoli numeri." Ma di simili opere perccpiva l'insufficienza, convinto
1_
Come autorita in materia Proclo menziona Filolao. C. Steel, nel contribute

"Proclus on divine figures. An essay on Pythago re an- Platonic theology", in questo
stesso volume, si amcentra sul ruolo delle figure geometriche, soffermandosi tra I'altro sul loro uso teologico e sul rapporto con rituali misterici e pratiche teurgiche. Nel
presente studio mi propongo tli pcrcorrerc un'altra via, per mertere in luce un aspetto del pensiero procliano diverso, ma complcmentate al precedente: partendo dall'altro tipo di enti matematici, ovvero dai numeri, si puo ptrvenire alia dialetrica.
" Penso, p. es., ad alcuni dei testi raccolti in H. Thesleff, She Pythagorean Texts of
the Ihlknisth Period, Abo 1965.
170
E-Li-N*
GR1TTI
che U legame tra numeri e cose andasse al di la del simbolismo conventionale, connesso al rischio di sfociarc ncl misticismo. Solo awalorandola attraverso il riconoscimento del nesso che esiste tra i principi metafisici e il loro manifestarsi nei vari livclli dell'essere e nei moltcplici aspetd del realc, l'associazione numeri-dei non risulta artificiosa.14 Solo cosi il simbolismo per analogia dei Pkagorici, di per se debole, trova fondamento in ragioni ontologico-metafisiche e di riflesso
gnoseologiche. I numeri possiedono un legame con il divino molto piii
forte e 'immediato' dei Xoyot; la loro genesi ncll'essere, infatti, li colloca alia soglia dell'intelligibile ma, vedremo, in csso gia pre-compresi e
in qualche modo gia presenti.
Dalla giustificazione razionalisdca della numerologia, che si consegue ponendo il suo fondamento nella natura ontologico-metafisica del
numero, dipende anche la priorita deH'aritmetica rispetto alia geometria, in base a una gerarchia tra discipline che, vedremo, influisce perfino sulla dialetdca scientifica.
3 . LA NATURA 1CONICA B INTERMEDIA DEI. NUMERO
II ruolo conoscitivo deH'immagine non e cosi scontato come ci si

potrebbe aspettare, soprattutto se lo mettiamo in relazione con la funzionc degli end matematici.
Di fronte al metodo 81' eiKovwv viene subito in mente il rapporto
ontologico immagine-modcllo (eiKtov-napaSeiyua), che nei pensiero
medio- e neoplatonico, sulla scia del Timeo in cui esso trova la sua
espressione piii efficace,'5 cosuruisce il fondamento di possibilita del
pcrcorso conoscidvo che consente all'anima di risalire dalla conoscenza della copia a quella del suo archedpo; in tal modo si riesce a colma14
Giustamente O'Meara, Pythagoras Revived, p. 205-206, trattando della reazione
alia matematica teologizzanre di Giamblico, nega che Proclo accolga 1'identificazione
one to one tra end divini, in particolare enadi, e numeri della decade.
'"' O w i a m e n t e si pensa alia biparciziooe dellViggctto conoscibile in realta <li\eniente e m o n d o ideale e alia conseguente esiscenâ di Ajjyoi con diverso valore cpistcmologico: del yiyv6|ievov si puo elaborare una conoscenza solo in forma di mito r>,
meglio, di "discorso verosimile" (Xoyo;eitwO, mencre dell'nei 6v vi c "discorso veri-
P I T A G O R 1 S M O E M E T O D O D I - \ ] . H T T ! < . < i IN P R O t l . i )
171
re, almeno sul piano gnoseologico, il dlvario ontologico tra i due piani
di realta. Ricordiamo che gia per Plotino 16 tale dipendenza ontologica
da origine a un metodo conoscinvo che potremmo derinire 'euristico',
nella misura in cui consenie di risalire dalla rcalta dcrivata a quclla
superiore, che ne e causa. Si tratta di una forma di reminiscenza (KOTO
dvdnvri<7iv) alia quale bisogna ricorrere se non e praticablle 11 metodo
migliore, quello "chiaro" (ocu|>c,) e sicuro, o w e r o se non si e in grado
di fare il contrario: conoscere gia le proprieta del modello e da qucstc
derivare quelle della copia. 17 Solo seguendo questa via il pensiero
ripercorrerebhe il processo di causazione 'naturale', che muove dal
superiore alFinferiore, dalla causa al causato, e non viceversa.
Se pero consideriamo gli esempi che Proclo menziona 18 per Ulustrare Fuso platonico del metodo per immagini nel Timet?, nel Politico e
altrovc, Fidea del rapporto ontologico immagine-modello sembra passare in secondo piano rispetto a un criterio di somiglianza (6|IOI.6TT|C.)
che esprime si un nesso causale, ma con minor forza." Non si tratta
lf
'Cfr. Enn. 1117 [45], 1, 16-24.
' Sul significato di questo passu nelTcconomia del trattato si veda R. Chiaradonna, "11 tempo misura del movimento? Plotino c Aristotcle (han. Ill 1 [45])", in
F. Trabattoni e M. Bonazzi (a cura di), Pkttrnt e la Iradiîme plaianka. Sludr M filosofia
antka, Milano 2003, p. 221-250.
IS
In P r o d . Tbeal. Plat, I 4, p. 19, 6-22, dove il metodo e designato come ti Bia rtov
|ja6rmdiii>v 5I5IICT>;<IA.UI xtii r\ EK TIUV liBiKiSv f| ^TUCLKIBV Aoytov ruEpt i<ov 8Ei<ov TTpayuciTEia.
Es. 1: il politico rappresenta la capacita demiurgica degli dei celesri (6 [IEV HOXITIKO^ ...
TT|V EV oupnviu 8ruiimjpyiav [id/. aneiKoviÊrm]); questa non e causa del politico, tanto
meno e la sua 'idea' in senso platonico. Es. 2: le figure dei corpi cletnentari rapprcsentano le proprieta cararteristiche degli dei t h e prcsiedono allc parti dcll'univcrso
(cfr. la testimonianza A14 B di Filolao, in Huffman, Phihlaus of Cretan, p. 581). Hs. 5:
le "division] deU'csscnza dell'anima" rapprcsenta.no tutte le classi divine; ma da d o
non dobbiamo concludcre che le proprieta e la gerarchia del divino siano 1'archetipo
ideale di clcmcnti c division! dell'anima.
'* Spesso nel neoplatonismo la somiglianza denota soprattutto la possibility della
E]t;oipC"|iii, mentre il fattore scatenante della npdo5o^ e la EiEponi^ anche se i due
momenti sono inseparabili. Inoltre, grazie alia somiglianza, pcraltro sovente collcgata ai Pitagorici, a partire dalle cose di tjuaggiu csprimiamo la proccssionc, la gerarchia
e le attivita dei principi metafisici (vd. Procl. 'I'hwl, Plat. I 4, p. 19,20-22: nvi:a 5TI ouv
Taijra Si' OÎOTIITUC, xiov TTJSE JtpOi; tii SsTa zdq eiceiviiiv fijilv npooSou; Km IQÊIQ rai
Siuuoupyioc, EV eiKOoi eni5eiKvi7i).
172
RI.l-N \
GR1TT1
ne di un'affinita supcrticiale ne del nesso causale tra idea e sensibile,

bensi di un rapporto di ava^cr/ia, di identita di funzioni tra reaka che
appartengono a diversi piani deil'essere. E 1'analogia consente un tipo
di anamnesi che non coincide tout court con quelia platonica, perche
non fa risalire dalla conoscenza del sensible a quelia dell'idea, ma da
un aspetto del reale, che nel contesto 'letterario' del dialogo platonico
funge da immagine, a una proprieta (iSiornc,) della realta superiore.
Anche I'analogia trova giustificazione nel dinamismo causale.
Dicevamo del divario ontologico sotteso all'anamnesi; cbbene, Proclo
lo supcra in base alia sua peculiarc nozione di 'modalita di csistenza',
quale emerge dalla predilezione per gli awerbi che csprimono il modo
d'essere di una cosa in relatione alle altre, che per essa sono cause o
effetti. E noto che per Proclo causa e causato, quindi anche modello e
immagine, sono e non sono la stessa cosa. E facile constatare la loro
differenza, ma cio che piu importa e comprendere la loro identita: la
causa produce il causato nmanendo presente in csso, e percio il causato i ancora in un certo senso la causa; il causato c gia pre-comprcso
nella causa e percio questa i gia il causato.2" In ajtre parole, la causa c
il causato JEapa8eiyucmK<(; o, appunto, Km' aiuav, mentre il causato e
la causa ei.KoviKiq e KOTO ueBeîv.
Venendo alia natura degli cnti matematici, proprio il modo d'essere paradigmatico-iconico spiega, almeno a un primo livello che vedremo essere insufficient*;, la loro natura intermedia. 21 Proclo attribuisce
ai Pitagorici la tripartizione del reale in cose intelligibili, fisiche e intermedie, che essi avcvano I'abitudine di chiamare matematiche. 22 Egli
spiega la tripartizione in base al principio del 'tutto in tutto, ma in cia-
" Cfr. P r o d . litem, thtol. 65 Dodds (rufiv TO cmov iv ecivrip to a'matov npotiJ.i|i>e.
npcoTia; ov creep t-Keivo SEuttpeu^ "ogni causa possiede precompreso in se stessa il causato, essendo in primo grado cio che appunto quello e in secondo grado") e 35 (nov
16 amatov KGI (level ev tfl GIVEOU aiiii^ \ti\ repoEicnv dn'oiJTfj; cat EKiotpeî repot; aintfj,
"ogni causato sia permane nella propria causa sia pmccde da essa sia ritoma a essa").
21
Tra gli srudi recenri sulla natura intermedia degli cnti matematici cfr. p. es. j.J.
Cleary, "Proclus' Philosophy' of Mathematics", in G. Bcchtle et D.J. O'Mcara (eds.).
La philmopbk des mathimalitjues de t'Antiquiti tardivt, Fribourg 2000, p. 85-101, in parti colare le p. 87-92.
- Cfr. Procl. In Tim. 1 8, 13-27. Nella parte finale (rr. 21-27), Proclo spiega che
P I T A G O R I S M O E M E T O D O D I A l . h T T l f <> IN P R O C L O
173
scuna cosa nel suo m o d o p r o p r i o ' e alia sua tcoria della p r e - c o m p r e n sione del causato nella causa: negli enti matcmatici s o n o presenti sia
gli intelligibili, in m o d o iconico (EIKOVIKOJC,), sia i sensibili s e c o n d o il
m o d o della causalita esemplare (jiapctSeiYucmKey;). I tre livelli s o n o
distinti solo in apparenza. 2 3
T r o v i a m o la m e d e s i m a tripartizione del realc ncl c o m m e n t a r i o agli
Ekmenti di Euclide. D o p o aver sancito, all'inizio del p r o e m i o , la natura intermedia degli e n d matematici, a P l a t o n e viene fatta risalire l'associazione tra gradi di realta (prime, intermedie c ultime) e f o r m e di
c o n o s c e n z a : alle realta p r i m e e indivise c o r r i s p o n d c la c o n o s c e n z a
intellettiva, a quelle ultime, sensibili e divisc, c o r r i s p o n d e l'opinione,
capace di conseguire solo una 'verita oscura'; infine, allc realta interm e d i e c o r r i s p o n d e la Sidvoia, Tra queste ultime ricntrano gli enti
matcmatici. 2 4
Lc realta matematiche e in generale le realta di cui si occupa la
ragione discorsiva h a n n o ricevuto in sorte una posizione intermedia, poiche rispetto alle une [scil. a quelle intelligibili] eccedono per
la divisione, rispetto alle altre [scil. a quelle sensibili] invecc sono
superiori per rimmatcrialita, e alle une restano inferiori quanto alia
semplicita, precedono invecc le altre per la precisione e rispetto ai
sensibili possiedono riflcssi piii nitidi dell'essenza intelligibile; tuttavia, sono immagini c imitano in m o d o diviso i modelli indivisibili degli esseri, in m o d o multiforme i modelli uniformi e, per dirla
in breve, sono poste nel vestibolo dcllc idee prime e manifestano
l'essenza unificata e indivisa e feconda di quelle, ma dunque ancora non superano la divisione e la composizione dei logoi e il m o d o
d'essere che conviene alle immagini, ne superano le intellezioni
dell'anima caratterizzate da varicta e passaggi discorsivi e ancora
non si sono unite in armonia con le conoscenze semplici e pure da
ogni materia.
appunto sullo sfondo della triparti/ione Timco ha indicato (EvSeiKvumi) le 5uvd|iEi

dell'anima, i Jîyoi e gli oroijfEia in termini matcmatici t Platone ne definisce le propriety caratreristiche (iSiorriro;) a partire dalle figure gcometriche, riconoscendo pero
la preesistenza delle cause netl'intelligibile e nell'intcllcno demiurgicu, in forma di
principi (npoxmipyQvaaq, dpxoEiSi*;).
- 1 Vd. Opsomcr, "Deriving the Three Intelligible Triads", p. 351-355.
21
Cfr. Prod. In hud 3, 14-4, 8 Triedlein.
174
ELKNA GRITTI
To 8e uaenpa-UKd Kai oXwq xa SIVOTITO; peanv KeK^ripcorai rd^tv, TWV

uev Tfl Simpeaei rcAeovdôvta, Ttov 8e TTJ aiiXiq npoexovxa, Kai TWV |iev
TT\ anKozt]xi AEijrouEva, TWV 5e xr\ aKpi()ia npoiindpxovxa Kai tpaveaxtpaq pev EUÔEK; Eôvta TWV aio&riTtSv xf\c, VOT]TTJ^ ouo-iac,, eiKovec.
Se 6JI(I>; ovia Kai fxeptOTob^ p.ev xa ajiEpiora, rtoi.uei8tf; 5e povoeiSfj
TtapaSeiyjiaTa rc&v ovttov aJtOLiipOiJfieva Kai cix; o-iA^tipSnv eijcsiv ev
^poBvpoiQ fiev Tetayiigva rwv Jiparaov eiSwv m i Kt)>ai.vovTa wy
T|v(Dfievr|v Kai dnepf| Kai yovrpov EKeivwv ijnapîv, ovnia Se apa TOT)
pepiapotj Kai xf\q a\ivQe.aeix, TOW Aoytov imepexovta Kai Tfj<; irpoariKOiimiS Tali; eiKooiv wtoo-fdaec*;, oiiSe ijrtepSpdnovta t a ; itoiKiâq xm
SieôSisdi; x^c, yuÂs voTiaeii; Kai aiJTaii; <ruvapnoa9evTa xa\$ dnAaic,
Kai i)Xi\q ana<n\q KaGapeuoiJaait; yvioaecuv.
Procl- hi hud 4, 18-5, 10 Friedlcin
Gli e n d m a t e m a u c i s o n o divisi a differenza degli inteliigibili, immatcriali a difterenza dei sensibili; inferiori all'essenza semplice dci
primi, superiori ai secondi p e r " p r e c i s i o n e " (dKpiPeia), in q u a n t o p o r tano in se "piii niddi riflessi dell'essenza intelligibile" (Tpaveorepai; pev
eii(|)daei5 exovia TWV aia&nrcuv xx\^ voiyriy; oiroicu;). Rispetto alle inteilezioni dell'anima, ancora legate al p r o c e d e r e dialettico, differiscono
p e r c h e h a n n o natura di i m m a g i n e , r i m a n g o n o coinvolti nella materiality c nella molteplicita, fermi "nel v e s t i b o l o " (ev TtpoSiipoic,) del m o n d o
noetico, p o i c h c riflettono l'esscnza unitaria delle idee attraverso il filtro di c o m p o s i z i o n e c divisione, p r o p r i e dei ragionamenri dianoetici.
D u n q u e , n o n solo dal p u n t o di vista del p o s t o che o c c u p a n o nelI'ordine dcll'essere, m a anche g u a r d a n d o alle facolta psichiche d c p u tate a conosccrli, gli e n d m a t e m a d c i s o n o EIKOVEI;. Preeisamente, s o n o
immagini coUocabili al livello dei i o y o i nella ragione discorsiva (Sidvoia), p r e s e n d nell'anima c o m e "proiezioni" (TtpopoXai)2' dei principi
'- Vd. O'Mcara, Pythagoras Revived, p. 167 ("mathemaricals arc projections by the
soul of innate intelligible principles") t p. 132-134 (per la presenza di questa dottnna in Sinarto: "Svrianus represents soui as producing mathematical numbers from
two principles that it possesses within itself, a monad and a dyad", poi "geometrical
figures are produced from essential, indivisible principles in the soul"); D.j. < )'Meara,
"J,e problcme de la metaphvsit]ue dans I'antiquite tardive", Fmburger Ztilschrift fiir
Pbiksophie und Thtotqgit 33 (198(i), p. 11-12; C. Steel, "Breathing thought: Proclus on
the innate knowledge of the soul", in ).J. Cleary (ed.), 'I'be Perennial Tradition of Keepla-
PITAGORISMO E MFTODO DIALhTTICO IN i'ROCLO
175
metafisici: sono l'esitt) dell'attivita dianoetico-immaginariva che l'anima esercita su reaJta da lei possedute per cssenza e delJe quali a suo
modo condivide le proprieta. RisaJire dalle proprieta di tali immagini a
quelle del modcllo cosdtuisce la reminiscenza per il soggetto conoscente.
Un'ultima osservazionc, che ci introduce al prossimo passaggio,
nguardo al rapporto tra aritmetica e geomctria. Dei due dpi di end
matemadci, le figure geometriche (axiiuctra) possicdono uno statuto
'psichico' diverso dai numeri: per Proclo non hanno sedc nella 8idvoia, ma sono elaborate dalla facolta immaginativa (0oviaoia), quasi al
pari delle immagini mitichc, almcno per alcuni aspetti. Le une e le altre
aspirano a 'visualizzare', in immagini cstcsc 20 e dotate di qualita, non
scisse del tutto dalla materia (o almeno da un ccrto tipo di materia),
cio che l'intelletto e in grado di cogliere in forma pura. Piuttosto che
pensare che la geomctria si divida tra 5idvoiu, alia quale e legata dal
ragionamento dimostrativo, e (Savrama, direi che la sua duplicita uffre
una tesdmonianza deH'intcrazionc tra facolta psichiche.
4. ARITMETICA E GEOMETRIA NULLA DIALETTICA DELLE IPOTESI DEL

P.AKUhXIDL
Dopo aver fatto il punto sull'aspetto che, sccondo Proclo, la teologia

ha accolto dal pitagorismo, sul nesso tra numcro e immagine e sulla
funzionc conoscitiva di questa, e dopo aver accennato ai due diversi
dpi di enti matemadci, siamo giunti a porre una domanda cruciale:
qual e l'utilita delle discipline matemadche nel metodo dialetdco? O
megho, se vogliamo indagare la quesdone in forma meno teorica, in
cosa consiste la loro effettiva presenza nello svolgimento dialetdco
tonism, 1-euven 1997, p. 293-309. Vd. inokre O'Meara, Pythagoras Revived, p. 186: tra
principi metafisici, insiti ncll'cssenza dtU'anima, ed enti matemadci elaborati nel suo
pensiero rimane pur sempre una distinzionc.
lh
L'estensione non si da sen/a un qualcht; tlpo dl materia e la i(iavraci.Q e detta
appunto \i\i\ voiyai. Vd. O'Meara, Pythagoras Rev/red, p. 168 dove e citato In Hud. 141,
4-12: l'anima pmietta le figure geometriche sulla facolta immaginativa come su uno
spccchio.
176
RLENA
GRIT"M
delle ipotesi del Parmenide? Giacche e in questo dialogo che Proclo

riscontra il veruce della teologia platonica, ed e quindi nella sua interpretazione che occorre cercare di capire in che senso aritmetica e geometria sono funzionali alia comunicazione di verita teologiche. Per
questa via si potra, inoltre, comprendere in quale misura Proclo volge
la spiegazione aritmologica dei Pitagorici alle esigenze del proprio
si stem a metafisico.
Per prima cosa occorre fare alcune distinzioni, legate al fatto che
ciascuna delle due branche della matematica e in grado di esprimere
un certo aspetto del divino. D'altronde, come le facolta dell'anima per
lo piu non operano indipendentemente l'una dall'altra, cosi le discipline matcmatiche si integrano, tra loro e con la dialettica dalla quale ricevono un valore 'fiiosofico' aggiuntivo, non piu solo matematico. 2
Ebbcne, delle realta che popolano il mondo metafisico bisogna comunicare due caratterisdche generali: da un lato la loro essenza e le proprieta (imapû; c ISiornTec} che definiscono la natura specifica di ciascuna; dall'altro le relazioni reciproche e 1'ordine a cui queste danno
originc (xa^n; e auvapxriaK^). Ancora, da un lato questo ordine dipendc da rapporti di causalita, che in modo atemporale si susseguono in
una seric inintcrrotta che nel pensiero viene espressa tramite le dimostrazioni concatenate in forma sillogistico-geometric a (quale e quella
che Proclo trova nella prima ipotesi del Parmmide). Dall'altro, "dove
non e'e numero non e'e ordine": 2 " turto il sistema delle relazioni causali necessita di una struttura regolata da leggi numeriche. In un certo
senso ma la cosa diventera piu chiara fra poco la geometria forniscc la forma dimostradva del ragionamento, ma e la scienza del numero a imporre 1'ordine alio sviluppo del metodo.
4A. L'ASPETTO GEOMETRICO DEL METODO DIALETTICO
Sullo sviluppo more geometrico che caratterizza l'argomentazione scien:
Sulla dialettica come "coronamento" (6piy);6^) delle science e 1'ovvio rinvio alia
Kepubblim, vd. p. es. Procl. In Unci. 42, 1(1-43, 21 e A. Jjemould, "La dialectique
comme science premiere chez Proclus", Revue des Sciences Pbilosopbiques el Tbe'otogiques
71 (1987), p. 509-536.
- 8 "Infatti, il moltcplice privo di numero e privo di ordine" (TO yap avdpiSjiov nXf\8o; araitiov) leggiamo in Procl. In Tim. II 214, 22.
P I T A G O R I S M O F. M P . T O D O D I A I H T T I C O IN P R O C L O
177
tifica molto e gia stato detto, pensando soprattutto agE Ulementi di teologia, nei quali Proclo applica in prima persona iJ metodo desunto dagli
Elementi di Euclide. Merita insistere sull'importanza di questo metodo
nell'cscgesi dell'esercizio dialettico del Parmenide, che assurge ad archetipo di ogni sistema 'scientifico'. 2 ' II debito di Proclo verso la geometria euclidea e dichiarato."1 Basta pensarc al frequente riferimento, oltre
che alia siiiogistica aristotelica e stoica, all'insegnamento dei yeioneTpai,31 alle "necessita geometriche" (yetonexpiKai avdyKai)12 e all'ordine
(TOÎC) che queste instaurano." Per non parlare delia struttura premessa-dimostrazione-conclusione (7ip6Tamc,-d7r.68Ei!;ic.-<Juu.Tipaou.a), che
secondo Proclo si esplica ndvu yEconexpiKrac.. Ma l'idea di ricorrere al
ragionamento geomettico per spiegare le ipotcsi del Parmenide a Proclo
viene da Platone stesso o, meglio, dalia lettura incrociata dei dialoghi.
Questa, che Proclo applica sistematicamentc, non sarebbe possible se
nel corpus platonico la coerenza non fosse assoluta; ed ecco che vengono accostati passi e dialoghi che mai i modcrni studiosi di Platone
"' Cfr. in particolare. O'Meara, "I.e probleme de la metaphysiquc" c Pythagoras
Revived, soprattutto i capitoli dedicati a Proclo, H.D. Saffrey, "Les debuts de la theologie comme science (III'-IV' siecles)". RevuedesSciencesPhilosopbiqueset'i'beolngiques80
(1996), p. 201-220, C. Steel, "Proclus et 1 "interpretation 'logique' du Parmenide", in
L.G. Benakis (ed.), Neoplatonisme et Philosopbie Medievak, Tutnhout 1997, p. 67-92.
'"Cfr. M. Schmitz, Euklids Geometric und Hire mathemaliktbeoretische Gnindlegung in der
neuplatonischen Philosophic des f'ra/i, Wiirzburg 1997, G. Bechtk, "Proclus et son interpretation d'Euclide", Freiburger '/.eiischriftfiirPhilosophic und'Tbeologie45 (1998), p. 524533 e I. Mueller, "Mathematics and Philosophy in Proclus' Commentary on Book I
of Euclid's Elements", in J. Pepin ct H.D. Saffrey (eds.), Proclus. l^cteur et inkrprete des
Ancient, Paris 1987, p. 305-317.
'' Cfr. p. es. Procl. In Farm. VI 1092, 27-30 sui criterio, condiviso dai yeiutiETpai,
per cui prineipio di ogni dimostrazione deve essere i'indimostrato (avairoSeiKrov) e a
capo di rutta la catena ditnostrariva sono le nozioni comuni (KOIVO'I EWOICU). O ancora in VII 1140, 19-22: e proprio di chi procede yetouETpiiculc. drmostrare d o che si indaga (to ^riToiJ|ivov) a partire da cio su cui si e ottenuto un accordo in via preliminare
(dno t<6v Trpocojiotoyiuievov).
a
Per cui cfr. Procl. In Farm. I 645, 21; VI 1132, 24-25 (sulla dimostrazione di cio
che c posteriore per mezzo della catena dei passaggi che precedono) e Vil 1162, 291163,1.
,3
Cfr, Procl. In Parm. VI 1099, 39-1100, 10, per I'assimilazione tra successione
geometnca delle dimostrazioni e sviluppo logico del ragionamento (XoyiKo>^, che
pero e suscettibile di assumere una valenza 'piii reale' (itpciyjiaieiiufieaTepov).
178
F.I.HNA GR1TTI
sarebbero disposti ad accostare. E il nostro caso! La dialcttica del

Parmmide non solo viene messa In relazione con Repubblica, Sofista,
F/kbo, Fedro, ma perfino assimilata al metodo per ipotcsi descritto nel
h'edone. Cio non puo non suscitare la pcrplessita dei moderni, ma il tentative procliano di far convergere tuttl gli insegnamenti sparsi nci dialoghi platonici non ammerte eccezioni. 11 compito della dialettica consisterebbe nel porre un'ipotesi c dividerla per tivtiflmcnq, cosi da ottenere due alternative contraddittofic; la loro valutazione consentc poi
di procedcre da un'ipotesi alia successiva, fino a conseguire TI LKOVOV,
cioe I'anipotetico,3* anteriore a ogni ipotesi (rcpo jtacrnc; srjriv imo6eaetaq).h 11 metodo dicotomico del Sofista e il suo orientamcnto 'discendente' costituiscono solo un aspctto della dialettica, la riccrca
attraverso il passaggio da un'ipotesi all'altra illustrato nel Fedone c un
altro; ma entrambi culminano nell'anipotetico della Repubblica- A tutto
cio si aggiunga che nel Menone il metodo per ipotesi e ascritto ai yerauETpm.; proprio nel Menone (98a3-4) ricorre l'espressione amen; X,oytafioc,, che Proclo enuncia spesso come cmblema di quel ragionamento
scientifico che si esplica nel Parmenide nella sua forma piu alta. In base
ai presupposti dell'esegesi procliana, lc ipotesi del Parmmide acquisiscono l'inconfutabilita posta in primo piano nel Fedone e la precisionc
del metodo adottato dai geometri, in primo luogo da Euclide, che del
resto per Proclo e un platonico dichiarato, ma forse anche da quclli
menzionati nel Menone; il che suggcrisce di non escludere l'ipotesi di
un'ulteriore influenza pitagorica.,& Inoltre, vis to che nella gnoscologia
Cosi in Procl. IK Parm. I 622, 29-36: " E infatri nel Fedone, quando distingue il
suo compito [scil. della dialettica] da quello dell'anrilogia, dice che bisogncrebbt, dopo
aver posto di volta in volta un'ipotesi, su quesia base effetruare la ricerca, tinche non
risaliamo dalle molte ipotesi a qualcosa di adeguato, intendendo con cio 1'anipotetico; d'altro canto, dopo aver posto come ipotesi qualcosa sui quale verta il discorso
bisognetebbe dividerc per contraddizione questa ipotcsi, come insegna anche
Parmenide". (Kai yap EV 4>aiBcovi, Siopi^rov awffo [sal. T% 5iAeKiiKf^] TO epyav ana tfi;
uvTiAoyutfjc, nw ^l 5EOI ppv aei Tiva 9EJJEVOI>; uruoBEaiv oiitu) itoieioOai TT|V f|TT|o~iv, EGX;
av COTO iiov JIOXXIUV unoSEaeiiiv erci TI IKGVOV. auro XEYOW TO avmroOeTiiv, avaBpaurouEv,
into9ejit-voi>; 6E TI, irepl ou 6 loyoc,, BioipEiv Tfj avTiiJ-doEi iaii-cr|v tf|v wtoSt'ow, roc KCI'I 6
riap)ievi6Tn;napaKEXE\)ETOi).
" Cfr. Procl. In Parm. I 623, 27-2H.
"' Tra i yetoiieTpai potrebbero essere annoverati alcuni pitagorici (oppure Proclo
PlT\GORJSMO
I- M I - T O D O D I A l . h T T I C O IN P R O C L O
179
della Rtpubblica le ipotesi sono tra gli aspetti chc connotano il pensiero dianoetico e lo mantengono infcriorc alia vonou;, da qui a sostenere il ruolo fondamentaie del ragionamcnto geometrico nella dialettica
svolta dalla Siavoia per Proclo il passu era dawcro breve.
4B. SlTKRlORITA nFU.'ARITMHTICA RISPF.TTO ALLA GEOMETRIA
II ruolo assegnato al ragionamento geometrico nella successione dialettica delle ipotesi sembra in contrasto con una chiara affermazione
procliana: raritmetica e superiore alia geometria. Lo c in quanto "piii
precisa" (dKpipeaiepa); e tale aKpipeia indica la maggiore prossimita ai
principi immateriali e intelligibili,' che conferiscono esattezza in
primo luogo nel senso delTinconfutabilita (dveXcyKTOvJ. Non a caso,
del metodo degE Elead Socrate apprezza soprattutto la aKpipeia,
garantita dalle "necessita geometriche", che a loro volta consentono di
condurre l'indagine sul vero con ragionamenu inconfutabili.
Sebbene Proclo dichiari che la superiorita deU'aritmctica e stata
sostenuta dagli antichi e che percio non necessita di ultcriori spiegazioni,18 poi adduce van argomenti a suo favore- Esaminandoli l'uno
dopo l'altro, e passando dal commentario agli T'-kmenti di Euclide a
quello al Timeo, per arrivare al commentario al Parmenide c alia Teologia
platonka che ne sintetizza le argomentazioni, notiamo un progressivo
incremento di pregnanza filosofica; quasi si direbbe una climax
ascendente che si svolge attraverso le opere appena menzionate.
Incominciamo, dunque, dal commentario a Euclide, dove Proclo
ricorda che furono i Pitagorici a distinguere quattro discipline matematiche:15 due si occupano del 'quanto' in senso numcrico (del rcocov
potrebbe includerc alcuni pitagorici), p. es. Filolao, che alia geometria asscgnava il
ruolo di "fondatrice" ([iT]Tp6noXi^) di tutte le altre discipline matematiche (test. A7a,
in Huffman, Vbilolaus of Croton, p. 193). Oppure un maremarico come lppocrate di
Chio, il primo ad aver redatto degli Htementi, di cur Filolao sresso avrebbe subito l'influen/a.
' Cfr. Procl. In F.ucL 34, 11-19 sulla differcntc uKpifSeia delle scienze in dipendenza dalla difference dtpijiEia che connoca i loro oggetti (imoKcijieva); la aicpijieici,
quindi, riguarda sia le conoscenze sia i gradi dell'essere.
>* Procl.//; h W . 48, 9-15.
'* Cfr. Procl. In hud 35, 21-36, 7.
180
ELENA (JRITTI
come 7tA.ti8oq), e sono l'aritmctica, che lo considera in quanto ha di per

se stesso (icafl' CLVTO) la propria ragion d'esscre (xmoerrarjic,), e Par monies, che lo considera in quanto ha la sua ragion d'essere in relatione ad
altro (jepoe, aXA.o Kara C>XEOIV); si occupano invece del 'quanto grande',
nel senso della grandezza estesa (del 7tnXiKov come ueyeSoc,) sia la genmetria, che lo considera in quicte (eazdiq, dKivrrcov), sia la sferica, che
lo considera in movimento (KIVOIIJIEVOV).
Tra lc quattro scienze si stabiliscono rapporti gerarchici: l'aritmctica e piu precisa rispetto all'armonica e la geometria lo e rispetto alia
sferica. Dellc due discipline superiori, 40 1'aritmetica e piii &Kpipf^ della
geometna, in virtu della maggiore immaterialita dei numcri rispetto
alle figure geometriche, manifesta nel fatto che i primi non hanno posizione (Oeaic,).41 Appare poi significativo che Proclo chiarisca che la
matematica non riguarda il 'quanto' riscontrato nei sensibili e ii 'quanto grande' corporeo, del quale l'anima si forma un'immagine, perche
qucsti sono oggetto della scienza della natura, della ijrtxnofojyia.42
A seguire, il neoplatonico propone un sintetico re so c onto circa la
costituzione dell'anima nel Timeo, passo da lui spiegato per esteso nella
relativa sezione del commentario. 43 Dal Timeo Proclo sa che per la
costituzione completa dell'anima (ei^ riiv xf\c, lynxAc. ouujtXiipoxnv) il
demiurgo si servi dei seguenti 'generi': 1) unita e distinzione (THV
EVOOIV KQ'I SiciKpioiv TWV oXcov), 2) identita e alterita, 3) quiete e movimento. 44 E per effetto della sua componente di alterita, distinzione e
*' Secondo un'altra divisions, aritmetica e geometria nguardano gli intelligibili,

intesi come cio che l'anima contempla da se stessa, di contro alle sei rivolte al sensib l e (meccanica, astronomia, ottica, misurazione della terra, canonica, calcolo); cfr.
P r o d . / fcW. 38, 1-42,8.
41
Cfr. P r o d . In Eud 59, 15-20. Vd. O'Meara, Pythagoras Revived, p. 166-169, sulla
maggiore accessibility della geometria, in accordo con la Repubblka platonica, e sulk
natura piu elcvata degli oggetri dell'aritmetica,
4
" Cfr. Procl. In Hud. 36, 8-12. Si noti che Proclo usa i)>avta6|jvov, a marcare la
differenza tra la numcrabilitii del molteplice, che sembra spettare alia Siovoia, e l'estensione corporea che l'anima cronosce tramite $avta<na.
" Cfr. Procl. In RueL 36, 12-37, 10.
44
N o n sfugge che si tratta dei generi sommi del Sofista, con una variante a proposito dell'essere, presentato come una totalita (raw OXOJV) che porta 1'impronta
dcll'Uno (EVIOCIC) e del molteplice (BuiicpKiid.
P I T A G O R I S M O E M E T O D O D I A I . h T T I L O IN P R O C l . O
181
molteplicita (ETEpoTn<;, Siaipeon; TWV Xdywv e Jc>.fi6o^ che la ragione discorsiva coglie la propria natura come 'uno e molti' e di conseguenza
produce ("proietta", TtpopdAAei) i numeri c la scienza che li riguarda. Al
contrario, l'aspetto dell'unita, della comunanza e della connessione
(EVGXTIC, TOO JIA.T)GOTJ^, Koivravia e cuvSeauoc.) si esprime nella musica;
rispetto a questa 1'aritmetica risulta 7EpopuTpa poiche nella cosdtuzione demiurgica dell'anima il momento della divisione precede quello
del legame proporzionale. Parallelamente, dal moto dell'anima deriva
la sferica, che offre lc basi dell'astronomia; invece, dalla quiete propria
delle cause di quello stesso moto, che sono retto e curvo (EU9U e rcepiÊpEcJ, nascono la geometria e, prima di essa, i suoi oggetri: "la figura
essenziale unica (TO EV oxfjua TO oiiauMec) e i principi demiurgici di
tutte le figure (rag SruiioupyiKai; apâ^ t(Bv axrijidTiiiv KCCVTIOV)". Cosi si
determina un ordine fra le discipline derivanti da alcuni dei 'gcneri' che
intervengono neila costituzione dell'anima: da alterita e unita nascono,
rispettivamente, aritmetica e musica, con 1'aritmetica prioritaria rispetto alia musica, mentre da quiete e movimento nascono, rispetdvamente, geometria e sferica, con la sferica subordinata alia geometria.
Per ovvie ragioni non e qui possibile ripercorrere tutd i passaggi
esegctici che leggiamo nel commentario al Timeo, ma almeno uno
mcrita di essere menzionato. 45 Una volta chiarito il sen so della rappresentazione matematica della natura dell'anima (e il livello dell'esegesi
na9njiaTiKc5q), occorrc passare alia spiegazione conforme alia realta,
o w e r o alia ectopia mivrcpayuoiTtov,e alia "comprensione scientifica"
(npbq Ttiv emorr|(iovucf|v avTiXrin/iv).4'' Nelle discipline matematiche le
nozioni di continuo e discreto (oweêc; e Sirapicuevov) sono contrarie
tra loro e quindi non predicabili l'una deU'altra (oiite TO 8opiouvov
OIIVEÊC, eivai 5UVCIT6V OUTE TO avvexe^ 8i<opianvov); percio non possono ncmmeno sussistere insieme nel medesimo oggetto. NelPanima,
invece, proprieta oppostc coesistono in totale armonia, tanto che essa
e insieme una e molti. E monade e percio possiede la condnuita, ma e
anche numero e quindi divisa secondo i rapporti proporzionali che le
sono propri (aq 5e dpiGuoc, 8inpnfiVT| KOTO TOUC, ev aurfj >jjyoucJ.
L'aspetto delTunita non solo la rende simile agli Intelligihili, ma le con15
tu
Cfr, P r o d . In Tim. I 238, 10-239, 16.

Cfr. Procl. In Tim. II 237, 11-15.
182
ELENA GR1TT1
ferisce un riflesso deU'Uno, mentre divisione e molteplicita le danno

un'immagine dei numeri divini.4" L'anima, in altri termini, ha natura
insieme aritmetica e geometrica; se non fosse geometrica, non possiederebbe la conrinuita, se non fosse aritmetica le mancherebbe la discontinuita. Per una sorta di principio di inclusione tra le discipline
matematiche, la natura aritmetica com porta anche l'armonica, perche
la molteplicita divisa richiede di essere armonizzata: e in tale molteplicita ordinata da rapporti proporzionali si uniscono iJ quanto in se e in
relazione ad altro. II fatto di essere geometrica comporta anche la sferica, perche i cerchi dell'anima sono al contempo immobih per csscnza e mossi da se stessi. Con cio Proclo spiega che 'Tanima precomprende essenzialmente in se tutte le scienze" (jedoac, dpa xaq 7ucfniua<;
ouaitoStoc, r| yvxh Kpoikr\.). Dunque, nella natura deU'anima risiede il
fondamento dell a possibility che la ragione discorsiva apphchi le discipline matematiche nel corso delle sue indagini suJ vero. Ma non si tratta solo di questo: li risiede anche la garanzia che quelle stcssc discipline esprimono le realta metafisiche e divine con pretese di vcrita, fino
a portare la ragione discorsiva a rasentare il livelio della conoscenza
intellettiva.
Tutto cio ancora non spiega il motivo autentico (si direbbe "essenziale", OUOKOCCC,) per cui raritmetica e superiore alia gcometria.
Non lo si trova dichiarato apertis verbis, ma va dedotto dalle ipotcsi del
Parmenide, dall'ordine teologico che da esse Proclo ricava e dalla sua
descrizione della genesi delle proprieta che progressivamente compaiono nei livelli dell'essere (EKifiavaic, e il termine che indica il loro
manifestarsi). In sintesi: nell'esegesi procliana la prima ipotcsi del
Parmenide esprime, tramite la serie delle negazioni, la trascendenza
dell'Uno rispetto a tutte le classi divine; le affermazioni della scconda
ipotesi, che corrispondono per antitesi alle negazioni della prima, designano le proprieta delle classi divine, tutte trascese dali'Uno, ma ora
trattate di per se.+s Poiche Platone si mostra attento a esigenzc di cspo-
4
Sulla distinzionc tra numeri 1) divini, che hanno l'aspetto delTunka, 2) essential! c immobili, 3) psichici e auto move no si, 4) fisici e mossi da altro, cfr. Procl. In
'Vim. ! 161,26-29.
19
Della seconda ipotesi non e pervenuto il commentario, che si interrompe al
lemma di 141e7-10 della prima ipotesi, per la cui fine si puo ricorrcre alia retrover-
P I T A G O R 1 S M O h M K T O D O U I A 1 . E T T 1 C O IN P R O C L O
183
sizione didattica, nella quale occorre iniziare da cio che e piu semplice
e quindi proseguire fino al massimo grado di difficolta, per ia negazione dell'esscre all'Uno dobbiamo aspettare la fine della prima ipotcsi.
L'essere, infatti, e 1'attributo piu vicino all'unita c percio quelio di cui
ci risulta piu difficile comprendere l'estraneita rispetto all'Uno.
Pertanto, il primo attributo negato all'Uno riguarda il molteplice. Nel
piano della Teologia platonica, ma gia nel commentario al ParmemJe, tale
negazione esprime la trascendenza dcU'Uno rispetto agli dei intelligibiH, prossimi al Principio. II percorso dialettico parte cosi da cio che
per eccellenza si pone in antitesi all'Uno: il molteplice (7tXfj8ocJ, appunto, che porta con se la negazione di tutto c parti (OAOV Km uepo^), poi
quella di inizio-mczzo-fine e del limite, insomma della figura (axfjua).
A queste prime tre negazioni cornspondono le tre classi (ciascuna a
sua volta costituita da una triade) degli dei intelligibili-intellettivi, nel
quali coesistono le proprieta dei gradi che li precedono e li seguono.
Arriviamo al punto: e con il molteplice che compare il numero.
Questo nasce dal vertice dcgli dei intelligibili-intellettivi e su tutte le
classi successive (classi di dei che cornspondono ad altrettanti gradi
dell'esscre)49 csercita la sua efficacia:
Ebbcnc, cosi vedremo tutti gli ordini degli esseri intessuti sccondo
il numero divino, che e massimamente venerabile e inteliettivo e
trascendente rispetto a tutte le classi soggerte a divisione. Infatti,
era necessario che prima dellc rcalta numerate esistesse il numero
sione di C. Steel, K Rumbach and D.G. Maclsaac, " T h e Final Section of Proclus'
Commentary on the Pamienides. A Greek Retroversion of the Latin Translation",
Documenti e Studi sulk Tradi^jone Ftfosofica Medhvale 8 (1997), p. 211-267. Sulla seconda
ipotesi si basa la Teologia platonka, che allora puo esscrc Ictta in parallelo con le negazioni della prima ipotesi del Parmenide; vd. C. Steel, " I * Parmenide est-il le fondement
dc la Theologit. platomcienni?', in Segonds et Steel, Proclus el la Thcologie Platonicienne,
p. 373-398.
" Bella I'espressionc in Procl. Tbeol. Plat. IV 33, p. 99, 9: to ov ouvSiaipeiTOIC,OEOII;,
detta dell'alteriti (f-repotiig) che compare a I Lvello intelligibile -inteliettivo, manifestandosi soprattutto nell'ultima tnadc, e ''divide l'essere insieme agli dei". La tradu/ione
"divise 1'etre de la meme faôn que les dicus" di Saffrev e YX'esterink mi sembra diluire 1'immediatezza con cui il greco esprime il iegame fra I'ordine dell'essere e i gradi
del pantheon divino.
184
ELENA GR1TTI
e che prima dclle realta divise esistesse la causa della divisione universale, secondo la quale le classi degli dei sono state divise e ordinate grazie ai numeri ad esse appropriati.
Kai oikra 5f) ndvTai; 6v6|ie9a TOIJC. xwv OVTCOV Siaicoauouc, Kara tov
9EIOV dpi6uov wfiaivouEvoTn;, jtpeopiJtaTOv ovra Kai voepov icai Ttdvxcov
e^riprinevov xmv SinpnuEvtov yevdiv. "E5ei yap jipo TCOV fipiftunuevcav
eivai tov api6|iov vai icpo xebv 6iaKEKpi|ievo)v TT]V aitiav Trfc oX,n<; 8iaKpiaEtoc., Ka6' iiv id twv 6EWV YEVTI 8ir|pT|Tai Kai SiaKK6a|ir)Tai zoic, oiKeioic, dpiSuoit;.
Procl. Tbeol. Plat. IV 29, p. 85, 17-23
La funzione del numero divino consistc nell'imporre ordine alia
distinzione, nel far si che la Sidicpiaic; dell'essere non rcsti diaKTOc. e
non si disperda in un frazionamento illimitato.'," A tale rischio di divisione scmbra alludcre il verbo KaiaKepuatiêaeai, usato in Parmenide
144e3-5 a proposito dell'Uno che, se "frammentato a opera dell'essere" (KEKepuaTioîEvov urco Tf|i; ouai-cn;), diventerebbe una molteplicita
numericamente infinita (jtoW.ce Kai ajieipa TO rc>.îeo^).,I NelTordine dell'essere, il frazionamento all'infinito sta agli antipodi del 7t>.fj8o<; numericamente regolato. Mentre nel livello intelligibile monadc c diadc
cocsistono in maniera unitana (eviaioic,) e hanno in se il molteplice in
forma unificata (ryvcouevtac,, come JtXfj0O(; Eviatov), il numero e un "molteplice distinto" (7rAfj0oc, SiaKEKpiuevov) che di monadc e diade condivide le proprieta. Ma quando esercita le proprieta della monade e rivolto all'intelligibile, e quando esercita quelle della diade e rivolto aU'intelletrivo: yewtl come la diade e owdyEi, come la monade, cio che ha
generato. In quanto causa della distinzione, preesiste allc classi divine
il cui ordine dipende dai numeri che a ciascuna convengono. 52 Cosi,
311
Sulla dmtrina del numero divino si veda Procl. Tbeol. Plat. IV 28-37.
Cfr. Procl. Tbeol. Plat. IV 31, p. 94, 15-16: icaTOicepjjaTiCeToi KO'I eit' dnEipov
npoEioiv. II verbo ricorre significativamente in Sofista: 225b8 (KceTOKeicepmmcijjEvov
Epomioeoi npo^ cmoKpioevij, ma sopratrutco in 257c7 sulla natura dell'altro, che scmbra KaraKEKEp|jarLo8oi Ktitidnep Emcrrmri e 2 5 8 e l , d o v e e delta n:aian:esepjiciiioiievr)eni
ndvTO Tii ovia npoi; dU.T|Xo.
,1
' Vd. Procl. TheoL Plat. IV 29, p. 85, 20-23. Giustamente O'Meara, Pythagoras
YKevived, p. 2(15-206, trattando della rcazione alia matemarica reologizzante di Giam-
PITAGORISMO H MhTODO DIALETT1CO IN PROCLO
185
a p p u n t o grazie al n u m e r o che g o v e r n a il molteplice fin dal s u o 'apparire' nell'essere, ne viene impedita la dispersione aU'infinito,''' a ribadire la c o m p a t t e z z a del sistema.
Pet primo, dunque, a noi si manifests il numero intelligibile, che e
contiguo ai molteplice. Infatti, ogni numero e un molteplice; ma il
molteplice ha tratto csistenza in un caso in maniera unificata, nell'altro in maniera distinta, c il numero e un molteplice distinto.
Giacchc in esso vi e 1'alterita: infatti, n ell'intelligibile questa era
potenza, e non ancora alterita, nel senso di quella che sia genera i
molteplici sia li connette alle monadi. II numero, quindi, e contiguo
al molteplice intelligibile, e cio e necessario.
Tlpdnoc, 8T| O\JV f\|iiv 6 VOTITOI; api9ji6q EKâivexai, TW JIEV nXriBei
ouvext|<; <ov. Ylaq yap dpi6|ji; nAjjfloc, e a t i v aXXa TO irXfjOoq to jiev
f|V(ojiivcoq wfiEOTTiKev, TO 8E SiaKEKpijievt*;, 6 8e ctpiOudi; i&f|96<; EOTIV
SvaKEKpi|j.Evov. 'Ev axixfb yap f) ETEpoxriq' EV yap TW VOT|T<M SiJvajm; fjv,
Ka'i oi>x ETEpoxni;, <] Ka'i anoyEvvaxra i d IAT|9TI Kai auvdrrTOuaa npoc,
rdc, [iovd8aq. EWEXTK TOIVUV 6 dpifludi; rep JTAT|9EI icii voiynp, rai TOXJTO
dvayicaTov.
Procl. Tbeol. Plat. IV 28, p. 81, 3-10
II n u m e r o e legato alia prima triadc dcgli dei intelligibili-intellettivi
e percio c o m p a r e in continuita c o n il m o l t e p h c e intelligibile, inteso
c o m e \>va|nc, dei molti e dell'alterita. Nelle altre d u e triadi 1'alterita
aumenta, m a nel c o n t e m p o l'intera classe (che allora si configura c o m e
una enneade) riflette 0 d i n a m i s m o di p e r m a n e n z a ( l 1 triade), p r o c e s sione (2 a triade) e r i t o r n o (3 a triade). Se il n u m e r o c o m p a r e c o n la
prima triade degli dei intelligibili-intellettivi (e I'aritmctica nascc quand o 1'anima si rivolge a q u e s t o livello dell'essere), la figura c o m p a r e c o n
la terza triade. Q u e s t a , all'interno dclla classc intclligibile-intellettiva,
segna il massimo a l l o n t a n a m c n t o dall'intelligibile e il m a s s i m o a w i r i n a m c n t o all'inteUettivo; nel c o n t e m p o , c o m p l e t a l'unita triadica della
classc divina rivolgendosi alia p r i m a delle sue triadi e alle cause che la
blico, nega che Proclo accolga 1'identificazione one to one tra end divini, in particolare
enadi, e numcri della decade.
,?
Cfr. Procl. Tbeol. Plat. JV .31, p. 95, 1-3 sul concetto ossimorico di 'numero infinito': a\rrf[C, Tife dneipia^ itpoi; zr\v Toii apiB|iob (IIHJIV 5iU(inxol16VTlli>
KI.ENA GRITT1
186
trascendono. Cos! si spiega, sul piano metafisico, perche 1c figure geomctriche e la loro scienza hanno la prerogativa di ouvdyeiv, come il
Timeo insegna in rapporto aU'anima.3"1
Ancora, nella 'Yedogiaphlonka, alia tcrza made intclligibile-intellettiva corrisponde il "numero infinito", concetto di per se ossimorico
perche il numero 'blocca' la dneipia; lo ammcttiamo, invece, se considcriamo cwrcipov in senso non quantitative), bensi come attributo che
si dice di tutto cio che e ultimo (EOXOTOV) in quanto esito di una processionc che ha raggiunto la complctezza ("complctamente proccduto", navTeXaJc,rcpoiov).Quindi, con la tcrza triade il numero "ha manifestato se stesso per intern" (6Xov eamov K$i\\iaq), rivclando in forma
compiuta tutte le potenze (e diventato navSuvaLioi;) che al suo apparire con la prima triade possedeva ancora in modo intelligibile (VOTITG*;)
e che con la seconda ha fatto procedcre (tramite itpooSoi Kai aTioyevvriOEIC,).55
Riassumiamo alcune conclusions Nel commentario al Parmeriide t

nella Teologiaplatonka Proclo individua in maniera piu precisa e concettualmcnte piu forte la posizionc intermedia degli enti matematiri,
rispetto alio schema semplicistico del commentario agli Elementi (con
la tripartizione in realta prime, intermedic c ultime attribuita a Platone)
c al Timeo (con I'analoga tripartizione in realta fisiche, matcmatiche e
intelligibili attribuita ai Pitagorici). Ebbene, gli enti matematici non
sono semplicemente intermedi fra idee e sensibili; la loro EK<|)CIV<JIC, nell'essere spiega sia la loro collocazione tra il livello intclligibile e quelle
intellettivo sia la loro 'gerarchia' e la ragione della subordinazione della
geometria all'aritmetica.
Sc pensiamo aH'anima che con il pensiero mira a 'risalire' la scala
,J
Ncl commento a Parts. 137d8el (sen dve\>CTxii(iato;ciipa" OIJIE yap arpoyyuXou

oiiiE yap EuSein; (letExei) si parla sia di retto e curvo (che nel commento al Timeo compaiono quali cause d d mo to con cui l'anima produce la geometria c, prima, i suoi
oggetti) siadi supcrfici e solidi (cfr. P r o d . InParm. VI 1125,28-1126, 5). Qui Proclo
ha anche cura di prccisare che la prccedente negaîonc del limice (rcepng) assicura che
ora Platone intendc il rctto e il curvo come composri a costituire una figura estesa
(eiTXiiji(mo(uiva), non quelli per cui sono distinte le linee (doxnuaiKTra).
55
Cfr. P r o d . Theol. Plat. IV 3 1 , p. 94, 7-95, 4.
P I T \ G O R I S M O E METII1MI D l A I . I . T ' I ' I C O IN P R O C L O
18"?
dell'essere, data la collocazione dcgli end matemadci nel livello intelligibile -intcllcttivo, le figure geometrichc, che corrispondono alia terza
triade, rapprcsenterebbero il primo grado di conoscenza per l'anima
che cerca di superare il livello intcllettivo. Se poi essa approda al numero (prima triade), significa che si e spinta fino in prossimita dell'intclligibile:'6 intelligibile, infatd, e la modalita in cui il numero contienc in
se le potenze (Suvajietc,) che si csplicano nelle figure. L'aritmedca ci
dice che questo passaggio si attua grazie alia moltiplicazione, e di questa la struttura logica del metodo dialettico conferma il valore metafisico, in quanto immagine dell a processione.
4C. ASPF.TTI ARITMLIICI NEI, MF.TODO DlAl.iiTTlCO
I.'aspetto dianoedco della gcometria abbiamo detto ha a che fare

con la catena di dimostrazioni che procedono dalla causa al causato;
con questa nel Pam/enide si esprimono le relazioni causali tra i gradi
dell'essere e del divino. Ma che ne e delTaritmetica? In che modo
influisce sulk struttura dialetdca delle ipotesi, nella quale sembra
dominare incontrastata la dimostrazione more geometrical
Sappiamo che ogni classe divina possiede propricta a essa sola
peculiari, e le condividc con il numero che non a caso la connota, non
in virtu di una somiglianza ardficiosa o convenzionalc, ma quasi per
una reciproca assimilazione, per una comunanza intrinscca: l'aritmedca sfocia cosi nell'aritmologia. Beninteso, non si tratta di sterile simbolismo; dopo aver esaminato il posto che il numero occupa nell'ordine
divino, ormai dovrebbc essere chiaro. Di certo non dobbiamo tracciarc una 'tabelk' di rigorose corrispondenze tra dei e numeri, ma e pur
vcro che i numeri, data la loro comparsa neU'essere insicme al molteplice, possiedono le proprieta dell'essere e di tutti gli dei prima ancora che esse si manifestino ciascuna nella classe divina che le spetta. C'e,
dunque, una corrispondenza essenziale tra classe divina,5 il numero
"'' Ma ricordiamo anche che i n u m t n sono gia presenti in forma causale nell'intelligibile e che, per la legge della continutta, il p n m o livello di una classe divina finisce per coincidere con 1'ultimo della classe che la precede.
1
Che ora possiamo anche chiamare eipi8|ioi;, nel senso di 'molteplicita distinta c
nel contempo ordinara' appunto grazie al numero (come se il fattore ordinanle conferisse il suo nome all'ordinato).
188
EI.T.NA
GRITT1
che al livello quasi-intelligibile ne preconriene le caratteristiche, l'immagine numerica che l'anima 'proictta' dentro di se.SR Ma non e tutto,
ne e questo l'aspetto piu interessante.
Cio che conta e aJtro: innanzitutto, il fatto che alio svolgimento
geometrico delle ipotesi del Pamenide si sovrappone una struttura aritmologica. La sua funzione sarebbe quella di 'tenere sotto controllo'
grazie al numcro lo sviluppo delle ipotesi stessc, per evitarc che si proceda verso una 'frantumazione' aU'inrinito, teoricamente possibile.
Le ipotesi del Parmenide costitulscono una du.TJxavo<; TtpayLiareia
tanto complicate che il solo Ammikartos, personaggio per noi altrimenti ignoto, seppe percorrerne tutte le tappe; percio, tra 1c spiegazioni preliminari all'esegesi Proclo espone la struttura del metodo con
l'ausilio di alcuni esempi piu semplici rispetto all'argomento del dialogo. Sul piano tcorico, precisa,55 "bisogna capire (Set 5f| voelv) che da
un'unica ipotesi ne nascono due (EK |tid<; imoGeaeo*; 5ix> TIVCIC, imotywirievai;), poi ne nascono tre per ciascuna delle due (eJtEiTCi Tpetc, Kct9"
EKdoTriv TOIV STJOIV)".''" Ma il processo ancora non e concluso: le sei
ipotesi cosi ottcnute da monade e diade (TCK; UETO TT|V uovdSa Kai TT|V
5w5a yEvouEvac, E% uTtofleaen;) quadruplicandosi (TETpanXnoiaôfiEva;)
fanno si che il numero complessivo delle ipotesi si arresti a 24 (eic, rov
61
EIKOCTOV tetapTov KataXrVceiv dpiSfiov). II livello della monade corrisponde alia posizione del problema, nella forma dell'affermazione di
esistenza di una certa cosa o della predicazionc di un attribute (ti
18
Ricordiamo che a h'ilolao va il mcrito di aver "csposto per mezzo dei numen
1'cssenza e le processioni degli dei" (on; 6 OiXdXaQg 5T)XOI, xdic, dpiSjioii; xa^ xav Oeav
inwpÊiq Kai npcxiSoix; oiftiYiiaajjevoc), secondo Procl. In Pami. I 646, 32-647, 4.
>" Vd. P r o d . In Parm. V 10<X>, 37-1001, 2,
'" l.'edizione Cousin ha K<I6' endorriv raw tpidiv, che n o r da senso; mi sembra plausibile ravvisare un errorc nato da una facile confusione e quindi correggerc in taiv
8uoiv.
f
'' Proclo presenta questo sviluppo delle ipotesi come il metodo dcgli Hleati (In
Parm. V 1000, 34-36; triv'Eêo-nidiv(i9o6ovevroiJroi;nupa5i6ow6 nXonov). In realta,
vi possiamo scorgete senza dtfficolta una sorta di sovrapposizione della letraklys pitagorica alia division*; dicotomica del Sofisla, Delle 9 ipotesi del Parmenide, le prime 5
corrispondono alle prime 2 esadi del metodo, che dipendono dall'affermazione di
esistenza o predicazionc (ei e<rci), mentre le rimancnti 4 ipotesi comprendono le altre
due esadi, derivanri dall'ipotesi negative (ei jif| e c u ) .
PITAGORISMO F. MhTODO DIALETTICO IN PKOCLII
189
oppurc xivi xi cufipaivei;). Al livello della diade (ei ecm o ei OIIK ecru)
segue per ciascun ramo della biforcazione la triplicazione delle ipotesi
a seconds deO'implicazione di certe conseguenze, delTesclusione di
altre e della implicazione ed esclusione insieme (nella forma TI ETtexai,
xi OIIK eneiai, TI enerar Kai OTJK eneTai): si ottengono cosi due esadi.
Ancora, da ognuna delle sei ipotesi cosi ottenute segue una quadripartizione: ci si chiede quali conscguenze derivino per l'oggetto considerandolo ora in se ora in rapporto ad altro, poi per gli altri di per se o
in rapporto all'oggetto (nella forma amm npbq aino, auxw xpbq xa aXXa,
TOII; aW.oic, npbq, eawa, toi<; aAAoic, Ttpoc, aiJxo): si ottengono cosi due
dodecadi.
E superfluo parlare del significato 'metaflsico' che assumevano per
un neoplatonico i concetti di monade, diade, triade. Merita, invece,
notare chc il 6 ben si addice a evocare l'idea della proccssione: esso e
il risultato della prima moltiplicazione (KoXkanXauxaaiioc) e questa e
detta "immagine della processione" (jtpooSou... eiKtov.eiqTi^fiOoêKTEivouevocj.^ L'csade funge da avayarybc, and xcm K\T)%OVI; eic, ev,63 come la
somiglianza alia causa, che pervade 1'emanazione di tutto il reale dal
Principio, garantisce il ritorno del causato alia causa.64
Quanto ai 12, prodotto (KoXkaKkaamaavTatv aXkf\kovq) della tnade
e della tetradc, 63 non sembra fuori luogo segnalare che proprio il dodecaedro era considerato come un modello comprensivo del tutto.M> Gia
''- Cfr. Procl. In End 150, 22-151, 2.
61
Cosi in Procl. In Farm. I 768, 1-6.
M
Cfr. Procl. In Rsmp. 11 78, 14 Kroll, dove la 6|ioi6tnc peraltro spesso associata
ai Pitagorici. e decta (rova-fiayo^ iiijv noXXdiv Eiq EV.
1,3
Cfr. Procl, In Rfnip. 11 120, 24-28: la triade e docaca della proprieta di favorire il
perfezionametiro c la conversione ai principi (lEXEaioDpyoi; ECTTIV KOI eiuatpEnttKT] itpo;
ra^dp^d;), mentrc la tetrade possiede la prerogativa della fecondita, derivando dalla
diade a cui tale prcrogativa appartiene in primo grado, e la capacita di instaurare stabilita e armonia nei gencrati (ybvipcn; Kai ESpuotiKii T<OV yEwiotiEvrov djin mii evap|iovioc).
" Cfr. Procl. In Farm. IV 842, 4-6, a proposito della caratterizzazione delle idee
come immagini (EIKOVE^): EV Ti|iaiii> Xeywv on nS So>Sii5p(u 5ie^corpdi}iei ro xav 6 Gee*;.
Cfr. anchc YheoL Plat. VI 18, in particolare p. 85, 6-18: secondo I'interpretazione procliana del Fedro, Platone ha ritenuto chc il numero 12 convenisse agli del separad dal
m o n d o e fosse adatto a espriraere cutte le loro processioni in quanto "cornpleto"
(navTEXfjij e composto da numeri primi e perfetti.
190
EI.l-.NA
GR1TTI
Plutarco riteneva che il dodecaedro comprendessc tutte le altrc figure

geometriche in virtu della sua natura di "immagine dell'esserc" (TOU
(7
OVTOC, eiK(6v). ' Percio, si potrebbc notare che il 12 funge da pendant
rispetto all'uno e cosi in un certo senso 'chiude' la processione riconnettendola al suo principio; sembra cioe imporle quel limite neccssario per evitare la dispersione in infinite altre ipotcsi, nelle quali le 24
gia raggiunte potrebbero ulteriormente "sminuzzarsi" (Kaiai*:epjtaTiC,a6ai). Come l'uno, anche il 12 e "comprensivo" (TCEPIA-TIJIUKOV) dcgli
altri prim! numeri, ma a differenza dell'uno la sua 'comprensivita' del
molteplice non e causale e assolutamcnte unitaria, bensi composta e
differenziata. Con esso il moto triadico si compie tramite la quadruplica2ione: con le 12 ipotesi per ciascun ramo della diadc la processione
raggiungc uno stadio di completezza che si 'convene' ali'unita originaria. La dodecade, quindi, e simbolo della completezza della processione (rn<; navzeXov^ ecm npoooou cniu.fk>Xov).M
Non vi sono dichiarazioni esplidte a suffragare l'ipotesi che Proclo
avesse dawero in mente una simile aritmologia, quando commentava
Fesercizio dialetdco del Parmenide. Tuttavia non sembra assurdo pensarlo, se ricordiamo le molte concezioni aritmologichc sparse nelle sue
pagine, ma soprattutto sapendo che, in virtu dell'importanza ontoiogica del numero, non si tratta di un simbolismo ardficioso, bensi del
riconoscimento del manifestarsi dei principi metafisici in diversi aspctti del realc.
Vorrei infinc accennare a un caso di affinita lessicale tra gli ambid
della dialettica, dell'indaginc astronomica c dell'aritmetica che forse
potrebbe suggerire un'interfcrenza fra qucste tre discipline, o almeno
'' In Plot. I)e def. orcic. 42807-9: f] 8e toO 5Seicai'5pou ijujaig nepiXrpctucri r<3v dXXtov
cx>m<>vouca TOU OVTOC. EIKOIV npoi; ndvdv to atoiiatinov YEYOVEVQI Scheie, Si nori la presenza del concetto di comprensivita (jiEpiîintl|C1!). che nel sistema procliano assume
connotati metafisici di enorme rilievo: indica, infatti, la prc-comprensionc causale
dell'effetto nella causa e, quindi, di un livcllo ontologico in qucllo da cui ha origine e
che per il primo funge da modello.
IM
C.a$i in Procl. Thiol. Vial. VI 18, p. 86, 20-25: <a\. yap TOV dpiOudv o\>x oiov ev
(lovdai SuiSeKa tetoptircov (oi) ydp TOIOOTOI; EH'I wov 6E(5V 6 dptSjioi;). iihX ev LStottlti ifj^
undpÊio?- ^ Y<"P ii 5ud5 rrj$ yovinuu 8i>va[i; irpoeoniKev ev EKEIVOU; Ka'i f| ipid; rfic,
nptoiiarri^ IEXEIOTTITOC, oikto Sf| Ka'i r\ SVU&EKQC, U\<^ juavis-AoOc. EOTI upoofiov ov|jpoXov.
PI"MC,ORISMO h MhTDDO D I A I . t T T I L O IN PROCLO
191
un motivo di consonanza. Del resto, e verosimile che Proclo le abbia

fatte interagire in qualche modo e non lc abbia considerate del tutto
scisse dalla prospcttiva metafisica, per lul dominante e fondatrice di
valore. Si tratta del principio, peraltro dotato di radici aristotelichc,6l)
per cui il minor numcro di principi conferisce un maggior grado di
esattezza (aKpifleia).
L'inizio (apxtl) del metodo dialettico del Parmenide, spiega Proclo,
deve avere natura "monadica e assolutamente semplice" (uovaSiKfi...
Kai djiôuoTdrn), poiche deve fungere da fondamento comune per
tutte le ipotesi derivate (KOWOV en'i nacwv eon TWV tmoOeoetov)."" Cosi,
le conclusioni che derivano dalle premesse piii semplici risultano affini al principio e congiunte all'Uno in massimo grado. ' Poiche l'ordine del metodo riflctte la strurrura metafisica, la catena dei ragionamenti deve trarre avvio da un'unica ipotesi cosi come tutti i livelli dell'esscrc derivano dalTUno. In Tbeol. Plat. I 10, p. 45, 20-24 a propositi)
del modo in cui si succedono le conclusion!,72 incontriamo, in ambito
gnoseologico, l'idca chc chiarezza e conoscenza si conseguano a partire da una semplicita di base: le prime conclusioni "risultano chiare
subito" (eiJOw; tcaTd8r|A,a Yiveiai) per mezzo di concetti che siano "il
piii possibile pochi e semplici (Si' eAaxicraov <nc, oiov ie KCII
aôucTOTtov) e assai nod (YvcupiiKoraTwv) e per cosi dire nozioni comuni (oiov KOIVUV evvouov)". '
M
Cfr. Anst. Metapb. 982a25-28: sono dette oKpipearEpai le scienze fornite di un
minor numero di principi {E% EXOTTOVTOV), quale e raritmetica rispetto alia geometria.
'" Cfr. P r o d . In Pam. V 1001, 2-3.
1
Cfr. Prod. TheoL Plat. I 10, p. 46, 5-7: dvayKaiov oijjai ra (lev 6i' curtoucrorow dpX<)|iEva ndvi(i>; apxoEiSEcrara itni tm evl ovvriviutievo TE-raxfltu. Sulla nccessita di iniziare da premesse assolutamente semplici, vd. Anst. Anal. post. 73a 10-11 (EK Sijo 5c 8EOEGJV nporaw KQI eXaxicTuv EVSEXEIOI. eiitep Kai oiiAAoyicnKrftai.) c il commento di
Filopono nel suo In Anal. post. 55, 12-18 Walliest le due premesse costituiscono il
"minimo" (eXaxiatov) e dire "prime" significa airôimtara.
2
Cfr, O'Mcara, Pythagoras Revived, p. 202.

I-c nozioni comuni potrebbero rinviare, oltre che all'owio retroterra stoico,
anche agli esperti di geometria (stando a P r o d . In Pam/. VI 1092, 27-30, cit. supra),
mentre yvoipiiicotriitov allude a cio chc aristotelicarnente e 'piii noto per noi', da cui
bisogna procedere per arrivare a cio che e 'piii noto per natura'. II tutto concorrc a
fornire un "modello intellettivo delt'ordine riscontrabile in geometria c nclle altre
i
192
KLENA GRITTI
Forse non e un caso che la medesima esigenza espressa tramite la

iunctura 81' eXnxiorov <ai dTtXoucJTdTtov ncorra in un diffcrente contesto, quello dell'astronomia, c sia posta in relazione con i Pitagonci:
Era precetto dei Pitagorici [...] che fosse necessario rcndere conto
dell'anomalia apparentc dci corpi celesti riconduccndola 4 a uniformita e ordine per mezzo di ipotesi assolutamentc poche e semplici.
Tcov |iev [yap] n\)9ayopei(ov napaKXuau.a fjv ... Si' Ekaximwv KCU
dnôuoTdTCuv VKOQEGEWV xpfjvm TT)V âivojxevriv dvcoiiaXiav TCOV oijpavLdiv djtu6uvvv eiq 6[ia>.ciTn,Ta ical rdîv.
Procl. In Rerxp. II 230, 2-5 Kroll
Si tratta di una direttiva metodologica che Proclo trova condivisa
sia dall'astronomia pitagorica 73 sia dalla dialettica svolta in forma sillogistica.'' Si potrebbe avanzare, pur con le dovutc cautele, i'ipotesi che
l'idendta terminologica non sia casuale e cosrituisca invece un indizio
discipline macematiche" (tf^ EV yEtouEtpia rd^si*; ii TQIC. SKKaic, ua9ii|jaCTi irapdSEiyiia

jipotEWEi voEpov tf|v x&v truiiw.paajichujvTOIJTOJVnpo<; 6AXr\la auvrip-nlow in Thcol. Plat. 1
10, p. 45, 24-46, 2).
J
Con la scelta di tradurre il verbo dneuO-OvEiv scindendolo in "rendcrc c o n t o . . .
riconduccndola" vottei esprimere la sua prcgnanza. Nel gergo giudiziario di eta classica assumeva il significant di "rendere conto" pubblicamente del proprio opcrato,
soprattutto da parte di chi eta titolare di alte magistrature; pero, il valore di "ricondurre" si impone per la prcsenza del complement!) introdotto da z[q e, soprattutto,
ben si adatta all'idea neoplatomca che un fenomeno si spieghi in virtu della sua causa,
alia quale esso deve appunto volgcrsi, "ritornare" (e il mono deH'E7naipo$i|).
3
Per Si' EAxi<"<i)v uiôiov w K<U dnAOUcrarojv in Tbeol. Plat. I 10, p. 45, 21 Saffrev
e Westerink non segnalano alcun parallelo, nc la coincidenza lessicale con il precetto
pitagorico. Anche altrove Proclo menziona qucsta regola: cfr. Procl. Hypotyposis I 34,
4-6 (cfr. I 35, 5-8): anche illustri Pitagorici hanno apprezzato le ipotesi di epicicli c
deferenti ritenendole "piii semplici di tutte quanic Ic altre" (dnXouoTEpai TWV dXlov
oiraorav): 8EIV yap en' EKEIVWV icai enjrov j[<ipaK*iJij<teii TOV riuSayopav Cl*Eiv E *"xioTtov sal aKkaixraixw/ imoBEOEtov SEIKVUVOI id ^t]Toij|iva. Sull'astronomia in Proclo si
vedano due contribud di A.Ph. Scgonds: "Philosophic et astronomic chez Ptoclus",
m G . Boss et G. Seel (eds.), Prac/w et son influence, Zurich 1987, p. 159-177 c "Proclus:
astronomic et philosophic", in Pepin ct Saffrev (eds.), Proclus. \xcteur et interprite, p.
319-334.
6
Cfr. p. es, Procl. In Ale. 178, 10-11 Westcrink (Tpeii; |IEV oiiv OUTOI ouJOoyiaiioi
PTTAGORISMO E MF.TODO 1)1 M.ETTICO IN PROCLO
193
dell'adattamento del criterio ricavabiie dall'astronomia all'indagine

logi c o- razio n al e.
Per un altro verso, il concetto di "minimo" (E^dxiorov) si puo chiamare in causa anche in merito a una questione di cui prima abbiamo
considcrato diverse soluzioni rintracclabili nei testi procliani: il rapporto tra aritmetica c gcometria. Proprio quando tratta delia differenza tra
Ie due scienze, v Proclo precisa chc la nozione di 'minimo' e ammissibile in aritmetica, ma non in geometria/" Rispetto a questa raritmetica c "piu precisa" (dKpiPeotepa) appunto in virtu della maggiorc semplicita dei suoi principi (rrj djiXoTnti Sioêpoixiiv);" basti pensare alia
monadc, chc non ha bisogno di posizione (e aQexoqj, a differenza del
punto, principio della geometria e Qeaiv exouoa. E la monade e,
appunto, II minimo nel campo della quantira (TO EX&XIOTIQV EV TTOCW).
In conclusione, per il nostra esegeta la spicgazione matematica e
insufficicntc,811 ma per nulla trascurabile, se non altro perche altrimcnti non troverebbe riscontro l'intento platonico di mostrare la realta
Sia tciv ei.axi<TTiov KO'I auve^wv Xrêevrei;rcpotaoEOJv)e In End. 211, 14-18 (&npaooi TO
^riTOUMevov t'K7ipi6TO)VKaieXo);i.or([)v(l>;5uvaTov). Cfr. anche Procl. In Tim. 11 190, 7, per
1'idea che lc realta prime siano necessariamente eXa^tora (TMV npanwv Aaxi inlllv ovxtov
E^ avdvKtie). Nel seguito del passo viene men/ionato Filolao; sembra interessante chc
in Huffman, PbilolaHS of Crofon, soprattutto nel capitolo sul concetto di apXH. c o n insistenza si attribuisca appunto a Filolao la ricerca del 'minimo' di principi esplicativi.
"" Cfr- Procl. In End. 59, 7-60, 16.
9
Al concetto di 'minimo' Proclo ricorre anche quando dimostra la sfericita del
cielo, con questo argomento (in in Tim. II 74, 27-75, 5): misura dei movimenti e il
moto del cielo; dato l'assunto che 'misura' in ogni cosa e il minimo (tXnxiorov), il
moto piii piccolo e cjuello piu veloce e il moto drcolare e il piu veloce; quindi, poiche lo sferico e cio che posiiede il moto piii veloce, il cielo e sferico. In base a tale
nozione di minimo quanritativo ogni cosa e misurabilc.
""' Cfr. Procl. la frud 59, 10-20.
*" Commentandr> la costituzione dell'anima in Timeo 35d, Proclo ci informa che
il maestro Siriano non intendeva la monade come minimo quandtativo e tjuasi materia dalla quale derivano i numeri (TO EAOXIOTOV EV HOOIS KQI TO iiXriQ Wyuv ej;ov npoc TOV
dpiGiiov), bensi le assegnava funzionc di principio, nella fatrispecie principio dell'essen/a dell'anima (apxiT" tl 1 v miotic, tf|c, oixjiuc Trie. vvx<\c, KCU t(5v EV aurfi Buvdneiov pi^to|jo
Km Eoriav TOO iipi%ioii ioiJ ovjinXr|poiJvroQ atmiv in In Tim. II 222, 7-13). Del resto, all'inizio del commento al lemma, Proclo precisa che 1'intcrpretazione matematica non e
194
r.T.r.NA GRITTl
attraverso immagini, adottando il modo espressivo tipico dei Pitagorici. Oltre a fungere da utile yuuvaoia per la Sidvoia, la matematica
offre una "salda persuasione" (<hq 7t' aufyaXovq jieionaToc;); una volta
conseguita questa, si pud procedere a indagare in modo appropriate
(oiKeicoc^ l'essenza di cio su cui verte il discorso."1 La struttura logica
dell'esercizio dialettico del Parmmide segue le regole del ragionamento
geometrico, ma queste si intrecciano a qualche elemento che potrcbbe rinviare anche all'aritmetica e, contestualmente, a un certo pitagorismo: la prima ipotesi esprime cio che sul piano metafisico e l'"assolutamente semplice", ma sul piano dello sviluppo conoscitivo la prima
conclusione si fonda sul minor numero possibile di nozioni, quasi evocando quel concetto di 'minimo' che in senso lato indica la necessita
di evitare tutto cio che risulta superfluo, e in senso stretto ci ricorda la
superiorita delTaritmetica rispetto alia geometria. Un concetto che
forse potrebbe perfino alludere al ruolo dell'Uno quale Principio
incondizionato e originario di tutto il reale e, per riflesso, di tutto
quanto lo svolgimento del metodo dialettico.82
Elena GRJTTI
Vniversita degli Studi - Milano
sufficicntc {In Tim, II 212, 3-9: ou JIOVOV pu&fiuuincdic,, aXKo ica'i (JuaiKu*; i\ 41X0064031;
dxpodcflcn 5ei TWV ur6 w\i nxriituvo; leytnievw iv towou;).
81
Procl. In Tim. 11 174, 15-23: TT|V jicifripcitucriv eecupiav owe nnvTCmeioiv HTinaoTeov oiiE iioniv auTt]v <aff autf[v C,r\kuxov to JIEV yap ou SEIKVIKIIV %iiv, oxntEp 6 FlAdtajv
pouAEtai. td npdyiiata EV tot*; EIKOIH. to SE dvEp(idtiatov JEOIEI tr|v oXijv Eîiyndiv 8ei yap
OK; err' da4aXoi>5 nEicnatoc; 6p[iEiv ifji; t<ov 7[pay(idto>v reepi <ov 6 Xoyoq eariv ouaiat; KtX.
Nelle righe che seguono, Ptoclo afferma che, procedendo oltre la teoria armonica dei
Pitagotki, per i quali prevale incontrastato il signifkato matematico, Platone attraverso numeri c proporzioni armoniche espone le cause essenziali dclTamma e l principi
generativi dei teoremi matematici. L'esegesi in chiave matematica, dunque, serve
come eserciîo preliminare per la ragione: (ip' oijv, miBiftiatiKciii;, aitep eipiitai, Jtpiorov
yu|ivdooi(iv tfjv tdiv QKOUOVKIIV Sidvoiav (In Tim. II 174, 28-29).
8
" Sul concetto di EXdîatov in rapporto all'Uno e alia storia dell'esegesi del
Parmemde, si veda G. Bechde, "Speusippus and the A n o m m o u s Commentary on
Plato's I'armenides: how can the One be a Minimum?", in M. Barbanti e F. Romano (a
cura di), i/Parmcnide di Pklotu e la sua tradiîone, Catania 2002, p. 281-306.
PROSPETTTVA PITAGORICA E PROSPKTTIVA P L A T O N I C A

N E L L A FILOSOFIA D K I X A NATURA D I P R O C L O
Nella riflessione procliana sulla filosofia della natura sono in genere

distinti dagli interpreti almeno tre approcci: un approccio aristoteiico,
un altro pitagorico e uno piu propriamente platonico. Non si tratta
qui, owiamente, di tentare di stabilire quanto di genuinamcnte aristoteiico, pitagorico o platonico vi sia in Proclo. Si ccrchcra invece di
determinare che cosa Proclo, nella sua fisica, considcri tipicamente aristoteiico, pitagorico o platonico; se e come, cioe, distingua tra loro
queste tre prospettive e ne configuri una possibile integrazione.
1. noto che Proclo sia in genere avaro di lodi nei confronti di
Aristotelc.1 L'accusa principale che gli muove e di avere ristretto Pindaginc a cause seconde per importanza, vale a dire ai principi formali
prescnti nci corpi (gli evvka el8r\) e alia materia, trascurando quelle che
1
II senso c il tenorc dcllc cntiche di Proclo ad Aristotele e ben illustrato da Carlos
Steel in vari saggi; cfr, soprattutto "Ptoclus et les arguments pour et contre I'hypodiese des idees". Revue de Philosophic Ancienne 2 (1984), p. 3-27; "La dieorie des formes
et la Providence: Proclus critique d'Aristore et des stoiciens", in A. Motte et J.
Denooz (eds.), Aristotelica secunda. Melanges ajferis a Christian Ratten, Liege 1996, p. 241 254; "Neoplatonic versus Stoic causality: the case of the sustaining cause {sunektikon)'\ in C. Esposito e P. Porro (a cura di), Iâ causahta, Bari-Turnhout 2002, p. 7793; "Why should we prefer Plato's Timatus to Aristode's Physics? Proclus' critique of
Aristotle's causal explanation of the physical world", in R. Sharpies (ed.). Ancient
Approaches to the Timacus, I.ondon 2003, p. 175-187; "Proclus' Defence of the
Timaeus against Aristotle's Objections. A Reconstruction of a Lost Polemical
Treatise", in T. I_einkauf und C. Steel (Hrsg.), VC'eltenstehuttg, Weltseele, Welistruktur.
Platans Timaios als Grundtext der Kosniologie in Spiitantike, Mittelalter und Renaissance,
Leuven 2005, p. 163-193; si veda anche D.J. O'Meara, Pythagoras Revived. Mathematics
and Philosophy in Late Antiquity, Oxford 1989, p. 179, 185.
196
ALRSSANDRO
IINGIITI
sono le cause vcre e proprie: la paradigm atica, l'efficiente e la finale,2

funzioni causali che il neoplatonico attribuisce invece, con diverso
grado di cfficacia, alle diverse ipostasi incorporee, a partire dalla
Natura per giungcrc fino all'Uno-Bene, passando attraverso 1'intero
piano psichico c quello intelligibile. Anche quando, poi, Aristotele
valorizza in fisica l'importanza di una sostanza immateriale, il motore
immobile, c lc attribuisce causalita finale, manca di riconoscere in essa,
secondo Proclo, la decisiva causalita efficientc, come pure quella paradigmatica.3 Tn generale, dunque, Aristotele sbaglierebbe a soffermarsi
sui rapporti di causazione inerenti alia sfera corporea o sulle interazioni tra corpi naturali, senza considerare la fondamentale causazione di
tipo 'verticale' attuata dalle vere cause, quelle trascendenti e incorporee, le quali, secondo il punto di vista platonico, dctcrminano l'esistenza e la natura dci corpi, e ne regolano i comportamenti individuali e
collettivi.4
Ciononostante, Proclo non esita talvolta a fare proprie spiegazioni
e impostazioni della fisica aristotelica, pur ribadendo sempre l'inferiorita di esse rispetto alle dottrine esposte nel Timeo? e un intero suo
scritto, VFJemenlatio Physka, non e altro che un ccccllente sunto della
dottrina aristotelica del movimento ricavata dalla Fisica e dal De caelo.
Anche in questo caso, pero, la presentazione dei contenuti e l'intento
dottrinario fondamentale sono piii platonici chc aristotelici: la struttura argomentativa non ricalca infatti la sillogistica di Aristotele, bensi
l'assiomatica del 'platonico' Euclide, e la dimostrazione nel suo com- Cfr. soprattutto Pmcl. In Tim. II 2, 1-4, 5 (specialmente 2, 15-29); 1, 6-16; 10, 5
sg. Diehl; In Farm. V 89.3, 1-18 Cousin; Theol. Plat. IV 19, p. 55, 17-56, 3 Saffrey Westerink, e n. 4 e 5 ad he., IV 24, p. 7 1 , 14-21, e n. 6 e 8 ad he.
3
Cfr. i passi raccolti e discussi da C. Steel in due saggi: "Omnis corporis potentia est
finita. [.'interpretation d'un principe aris tote lie ien dc Proclus a S. Thomas", in Phtiosopbie in Alittelalter. h.ntwkklungslimen and Paradigmeu, Hamburg 1987, p. 213-224;
"Proclus et Aristotc sut la causalite efficiente de 1'intellect divin", in J. Pepin et H.D.
Saffrey (eds.), Proclus lectrur et interprite des anctens, Paris 1987, p. 213-225,
4
La nozinne di 'causazione verticale' e invalsa negli studi neoplatonici a partire
dai saggi di M.F. Wagner, "Vertical Causation in Plorinus", in R. Baine Harris (ed.),
The Structure of Being: a Keoplatonk Approach, Albany 1982, p. 51-72; e J. Barnes,
"Immaterial Causes", Oxford Studies in Ancient Philosophy 1 (1983), p. 169-182.
' Cfr., per cs., Procl. In Tim. II 93, 30-94, 14; In Rentp. II 9, 26-10, 3 Kroll;
O'Meara, Pythagoras Rtrived, p. 178 e n. 13, 179 e n. 4.
PITAGOR1SMO K I'l.ATON'ISMO IN PROCI ()
197
plesso punta decisa verso cio che piu interessa a un Icttore neoplatonico, vale a dire alia tesi del superiore principio incorporeo 11 mo tore immobile che govcrna 1'universo corporco. 6 I .'aristotelismo
AcWEkmentatio si spiega inoltre con la sua verosimile utilizzazione
nclle fasi iniziali del curriculum degli studi neoplatonico, in quelia propedeutica aristotelica, cioe, che doveva preparare il discepolo alia vera
e propria "iniziazione misterica" (pDotayiuyia) racchiusa nei dialoghi
platonici. 7
2. Pitagora e i Pitagorici ricevono un trattamento comparativamente molto migliore: non sono, come Aristotele c gli Aristotelici,
seguaci del divino Platone che, per il fatto di avere tralasciato insegnamenti centrali del Maestro, si sono sovente tramutati in awersari, o
che sc mai hanno prodotto qualche risultato lo hanno potuto fare soltanto in quanto emuli di Platone e kmitatamente a questioni di dettaglio;s sono bensi predecessori illustri, dai quali Platone ha appreso
molto, e dai quali dissente raramcnte, e su questioni di importanza
tutto sommato secondaria.* II ruolo speciale da Proclo attribuito ai
Pitagorici emerge con chiarczza gia dalla ricostruzione dcllo sviluppo
'' Sugli Element! di Tisica si vedano C Faraggiana di Sarzana, Proclo Eicio Diadoco. I
manuaii. I testi magico-teurgici. Marino. 1 'ita di Proclo, Milano 19H5, p. XLV-T.VIII, e la traduzionc italiana annotata di C haraggiana di Sarzana, ivi, p. 31-71; O'Mcara,
Pythagoras Revived, p. 177-179; L. Siorvanes, Ken-Platonic Philosophy and Science, Fdinburgh 1996, p. 247 c n. 7 1 . Per la considerazione di Fuclide come platonico, si parta
sempre da O'Meara, Pythagoras Revived, p. 170-17],
Cfr. Faraggiana di Sarzana, Proclo. I manuaii, p. I.VII-LVIII; Siorvanes, \eoPltitonic, p. 116; e le note al cap. 13 ddla Vita Prod: in I LID. Saffrcv ct A.-Ph. Segonds,
Marinas. Proclus or sur le bonheur, Paris 2001.
8
Cfr. Procl. In Tim. 1 6, 21-7, 16; 237, 17 sg.; 295, 25 sg.; II 245, 23 sg.; Ill 323,
31 sg.; nonche l commend ad loc. di A.-J. Fcstugierc, Proclus. C.ommenlaire sur k Timee,
5 vol!., Paris 1966-1968; e di Steel, "Why should we prefer Plato's Timeout", p. 176 e
n. 3-4.
'' R es., sul tipo di cornspondenza stabilita tra elementi t divinita astrali al di la del
sole e al di sotto del sole (cfr. Procl. In Tim. II 48, 15-49, 12); oppure, su qualche
aspctto della dottrina degli intcrvalli armonici {cfr. In 'Tim. II 165, 25 sg; 183, 19 sg.).
Si vedano, inoltre, i brani In Tim. I 1, 14-16 (sulla possibility che Platone non condivida le tesi contenute nello scritto di Timco di Locri) e In Parm. 11 729, 29 sg. (la dottrina dellc idee e prefigurata in forma soltanto pnmiriva dai Pitagorici).
198
AI.F.SSANDRO
I.1NGL1T1
storico della (truoioXoyia chc troviamo nelle pagine iniziali del Commento
al Timeo. Avcndo presenti ed elaborando non senza capziosita nei
confronti di Aristotele1U fonri celebri come Yexatrsits autobiografico
di Socrate nel Tedone o il primo libro della Aietafiska, Procln sostiene
infatti che i filosofi anteriori a Platonc si occuparono esclusivamente
della causa materiale, e chc lo stesso Anassagora, che pure avcva posto
come causa universale l'lntelletto, si era infine limitato a spiegazioni
basate sulle azioni deU'aria o dell'etere.11 Da un testo pitagorico - il
riep'i ((iijcecix; di Timeo di Locri , al contrario, Platonc avrebbe preso
spunto nel Timeo,12 e nell'indagine fisica si sarebbe fatto guidare dalT
?|9o5 pitagorico," vale a dire da un vfioq che sa prendcre in considerazione, accanto alle cause ausiliarie, le vcrc cause originarie: efficiente,
paradigmatica, finale, per risalire da queste alia causa intelligibile e al
Bene.14 Dai Pitagorici, e prima ancora dagli Orfici, Platonc avrebbe
tratto insomma l'attitudine a porrc tutto in relazione agli intelligibili (TO
cwto raw vonitov irdvra Eâjtrov),1'' a conferire alia sua filosofia della
natura c non soltanto ad essa una dimcnsione prettamente teologica:
Bisogna poi mostrare che ciascuna di qucstc dottrine e in accordo
con i priricipi di Platonc c con le tradizioni misteriche dci Tcologi;
tutta la teologia greca e infatti figlia della mistagogia orfica; per
primo Pitagora ha appreso da Aglaofemo le iniziazioni relative agli
dei, per sccondo, poi, Platone ha ricevuto da scritti pitagorici e
orfici la scienza perfetta e complcta che li riguarda."'
Sccondo Proclo e dunque qucsta sapienza 'teologica' la ragguardcvole eredita trasmessa dal pitagorismo al platonismo, e teologica e
"' Bene su cio Steel, "Why should we prefer Plato's 'Yimeaui'', p. 179.
Cfr. Prod. In Tim. 1 2 , 9 - 1 5 .
" Cfr. P r o d . In Tim. I 1, 8-16; 7, 18-21.
13
Cfr. P r o d . In Tim. I 1, 25-27 (c la nota ad be. di A.-]. Festugicrc).
11
Cfr. P r o d . In Tim. I 2, 29-3, 10.
' ' Cfr. P r o d . In Tim. I 7, 26-31.
"' Procl. Theoi Plat. I 5, p. 25, 24-26, 4; cfr- anche P r o d . In Tim. Ill 161, 3-6; 168,
7-15; O'Meara, Pythagoras Retired, p. 146-147. Tuttc !c rraduzioni sono mie.
11
P1TAGORISMO
E PLATONISMO
IN PROCLO
199
infatti per lui la filosofia platonica nel suo c o m p l e s s o (lo prova nel
m o d o piu evidente il p r o g e t t o stesso delJa Teologia Platomca), c o m e
a n c h c la fisica sviluppata nel Timeo:
Tl compito di T i m e o sara dunque quello di prendere in esame l'universo, nella misura in cui esso e prodotto dagli dei. Sarebbe infatd possibile esaminare I'universo da diversi punti di vista: nella sua
namra corporea, oppure in quanto partecipa di anime, pardcolari
o universal! che siano, oppure in quanto e provvisto di intelletto.
Orbcne, T i m e o indaghera la namra dell'universo non soltanto da
quesri punr.i di vista, ma in m o d o speciale secondo la sua processione dal demiurgo. Sotto qucsto aspctto la scienza della natura si
manifesta anche come una sorta di teologia, dato che anche le realta naturali, nella misura in cui sono generate dagli dei, possiedono
in qualche m o d o Fcsistcnza divina (ou 5t] iccti T| 1(11x110^0710 (loivETai
9eoXoyia tiq auaa. S u m icai ia ^TJOEI auvEOtcita, Ka8' ocrov EK 9e<ov
cutoyevvaTai, 9eiav no*; e;(i TT]V uitapîv).1
N e l C.ommento al Timeo la c o n n o t a z i o n e in senso pitagorico dclla

filosofia platonica risulta marcata piu che altrove, e i m o d v i di cio s o n o
facili da intuire: il Timeo ha per protagonista un p e r s o n a g g i o univcrsalm e n t e ritenuto dagli andchi u n pitagorico, e pitagoriche erano tradizionaJmente giudicate le d o t t r i n e in esso c o n t e n u t e ; anche p e r Proclo
il dialogo e u n ' o p e r a sostanzialmente pitagorica, che al meglio cscmpliflca l'approccio pitagorico alia fisica."1 O l t r e a cio, Proclo lo rcdasse, a q u a n t o pare, a p p e n a ventottenne, 1 "' q u a n d o vernsimilmentc riscn-
Prod. In Tim. 1217, 18-27.
18
Cfr. soprartutto Prod, in Tim. I 15, 23-25 sg.; 84, 22-85, 4; 129, 31-130, 1; 183,
19-2(1; 204, 3-15; 217, 25-28; 223, 5-6 c n. 1 ad he. di Pestugiere; 262, 10-11; 267, 14; III 152, 7 sg.; 168, 7 sg,; si vedano anche O'Mcara, Pythagoras Revived, p. 181-184; e
A. Lernouid, Physique e! theokgie. lecture du Timee de Plat/m par Proclus, Vjlleneuve
d'Ascq 2001, p. 11: "Pour les Anciens done, et en particulier pour les reprcscntants
de la tradition platonicienne, il ne fait pas de doute que le Timee de 1'laton est un traire de physique pythagoricienne. Proclus, un des derniers grand representants du
neoplatonisme tardif de PEcole d'Athenes au Ve siecle a p r e s J . C , ne fait pas exception".
'"Cfr. Mann. Vila Prodi n,
16, 14-17 Saffrcy - Segonds, con la n. 12 ad foe.
200
ALESSANDRO LINGL'ITI
tiva ancora molto delTinfluenza di Giamblico e di Siriano, gli esponenti che maggiormente avevano contribuito aJ revival pitagorizzantc
all'interno del neoplatonismo. 20
Da un punto di vista sostanziale, l'influenza pitagorica nel Commento al Timeo sembra tradursi nel frequente ricorso a spiegazioni di
tipo aritmo-geometrico, nell'appEcazione cioe di leggi e principi
desunti dalla matemadca all'indagine fisica; da un punto di vista formalc, si traduce invece nell'impiego di una forma argomentativa di
tipo geometrico-dedutdvo. Spund per interpretazioni di dpo matcmatico, nel Timeo, lo sappiamo, non mancano; e Proclo, nella sua interpretazione della fisica 'pitagorica' del Timeo, ragiona spesso in termini
matematici sui principi matemadci delle reaJta e dei fenomeni naturali. Ricordo, per scegliere un esempio noto e sul quale tornero brevemen te piu avanti, il sostanzioso commento dedicato alia sezione 31b32b, il brano dove i quattro elemend naturali sono da Timeo 'dedotti',
almeno in parte, dalle esigenze di una proporzione geometrica. 21 Da
un punto di vista formale, troviamo invece il metodo del Timeo spesso
dcscritto da Proclo come "geometrico", nel senso di rigorosamente
sillogistico nella forma. Al modo dei geometri, Timeo e infatti detto
porrc cinque assunti di partenza, descritd come "definizioni", "ipotesi" o "principi" assiomadci (1. definizione del vero essere come d o
che e appreso dal pensiero unito a ragionamento; 2. definizione del
divenire come cio che e appreso dall'opinione unita a percezione irrazionale; 3. il principio per cui tutto cio che e generato ha una causa; 4.
" Cfr. O'Meara, Pythagoras Reiiivd, p. 181: "I believe consequentk that the
Commentary on the Timatus shows a tendency to Pythagorean^ e in the manner of
lamblichus and Syrianus, a tendency less pronounced in Proclus' other works. A telling sign of this can be found in the fact that the Commentary makes use of a good
number of specific 'Pythagorean' authorities and texts, whereas the usual practice in
Proclus' other works is to refer on occasion and in a vague way to 'the Pythagoreans'
(above, ch. 7 n. 26). The reason for the particular Pvrhagorean emphasis of the
Commentary on the Timaeus can be surmised: we know that it was one of Proclus' first
major works, completed probabh' shortly after Syrianus' death, and it is a fair guess
that it reflects in some respects, especially in its earlier parts, the influence of
Svrianus".
-' Cfr, P r o d . In Tim. 11 13, 15-56, 11, con le analisi di O'Meara, Pythagoras Revived,
p. 188-192 e Siorvancs, Xeo-Pktonic, p. 226-229.
PITAGORISMO E PLATONISMO IN PROCLO
201
il principio per cui tutto cio che e fabbricato in base ad un modello

immutabiie e bello, mentre cio che e fabbricato in base ad un modello in mutamento non e bello; 5. l'imposizione dei nomi ovpavoq e KOc\ioq, all'univcrso), per poi dedurrc da essi ie varie conseguenze fisichc
(ie prime tre delle quali sono che: 1. il mondo e costituito; 2. da un
demiurgo; 3. il quale utilizza un modello eterno). 22
Questo assetto, metodologico e contenutistico, di ordine matematico non rappresenta tuttavia il pun to di arrivo della fisica procliana;
gia nel Commento a! Timeo, Proclo, del tutto fcdele in cio a Platone,
afferma chiaramente che la scientificita della fisica del Timeo e assicurata dal collegamento con principi metafisici supcriori; ed ancora piu
marcatamente altrove (soprattutto in opere come la Teohgia Platonka, il
Commento a! Parmenide od anche gli Element! di teohgia), possiamo constatare il fatto che ie spiegazioni aritmo-geometriche sono minoritarie
rispetto alle spiegazioni 'metafisiche' e che il metodo geomctrico cede
la priorita al metodo dialettico (anche se la natura di questo metodo
pone mold interrogativi). 2 ' Puo rappresentare tutto questo un superamento del pitagorismo in direzione del platonismo (sempre, beninteso, del pitagorismo e del platonismo come li concepiva Proclo)? In un
certo senso, si, in un aJtro no. Si, dal punto di vista del metodo, perlomeno rimanendo a un primo livello di analisi. Perfettamente in linea
con l'andamento del VI e del VII libro della Kepubblka, Proclo riconosce infatti da un lato (specialmente nel Commento al primo libro diiiuclide)
il grande valore delle matematiche, la loro superiorita rispetto aUe
discipline che hanno a che fare con oggetti sensibili, la loro insostituibilc funzione nell'addestrare l'anima aU'astrazione e volgcrla quindi
22
Cfr. Procl. In Tim. i 236, 13-28; O'Mcara, Pythagoras Revived, p. 182, e Steel,
"VC'hv should we prefer Plato's Timaeus", p. 183 sg.
^l A questo risultato, mi pare, conduce nel suo complesso l'analisi di Lernould,
Physique et theoiagie. Quale poi sia la nozione di dialettica che Proclo concretamente
propone e mette in pratica, e in che misura essa si distingua veramente dai metodi mi nferisco soprattutto a quello definito "per immagini" attribuiti ai pitagorici, e
questions assai interessante e delkata, per la quale rinvio al contributo di Elena Gritri
nel prcsentc volume. In generale, si tenga presente che tale metodo dialettico, proclamato superiore ai metodi dei matematici, sembra tradursi spesso nei fatti in un'assiomarica di tipo euclideo.
202
ALESSANDRO
LINGl'ITI
verso le realta idcali; d'altro lato, pero, resta convinto che la dialettica
sia piu cfficace e piu nobile dellc varie discipline matematichc, che essa
sia la vera e propria scicnza del divino, e che quindi la trattazione platonica sia piii 'scienurica' di qualsiasi altra, pitagorica inclusa.24
Anche dal punto di vista del contenuto la questionc non e del tutto
pacifica. Da una parte, infatti, saremmo tcntati di giudicare 'platoniche' e non piu 'pitagoriche' tutte quelle spiegazioni che si affrancano
dalla veste o dall'impostazione matematica per concentrarsi sui superiori principi intelligibili; cosi facendo, pero, rischieremmo di tradire le
vere intenzioni di Proclo. Per prima cosa, infatti, Proclo ritiene che
tutto cio che Platone sostiene si accordi perfettamente con 1'insegnamento delle teologk orfiche, pitagoriche e caldaiche (lo abbiamo letto
poc'anzi, nel quinto capitolo del primo libro della Teologia Platonica,
dove non si menzionano gli Oracoli, la cui straordinaria importanza per
Proclo e tuttavia ben nota e attestata); il suo vantaggio rispetto ai
Pitagorici va percio concepito non tanto come una sostanzialc diversita di dottrina, bensi, scmplicemente, come un piu alto grado di approfondimento e di chiarezza 2 ' raggiunto grazie alia maggiorc scientificita del metodo, vale a dire quello dialettico. Oltrc all'impostazione
teologica, poi, c per Proclo gia genuino c originario patrimonio pitagorico l'orientamento agli intelligibili (cfr. supra n. 15), c con esso la
subordinazione dclla matematica alia metafisica. Si vedano a questo
riguardo i passi che enunciano la paruzione dei principali piani di realta in enti intelligibili, matematici e fisici, e la conseguente gerarchia
disciplinary che prevede al posto piu alto la teologia o metafisica,
quindi la matematica e, inline, la iisica.2''
Se dunquc da una parte e innegabile che il carattere matematizzante costituisca un tratto specifico della posizione pitagorica, dalTaltra e
anche vero che 1'equazione matematico^pitagorico debba essere
accolta con cautela, e in ogni caso non nel quadro di un'opposizione
21
Cfr. s o p m t u t t o P r o d . Theol. Plat. 1 1, p. 5, 6-6, 7; I 3, p. 13, 8 s g ; I 4, p. 2(1, 125; O'Meara, Pythagoras Rawed, p. 148-149, 161-163, 166, 176, 195 sg. (specialmcntc
p. 199-200).
" Cfr., p. es., Procl. Tbeol. Plat. I 2, p. 9, 20-10, 10.
-* Cfr. sopratcutto Prod. In 'Vim. I 8, 13-21 (brano citato nclla nota successiva) e
In hud 35, 7-16 FricdJein.
PITAGORISMO E PLATONISMO IN PROCLO
203
tra platonismo e pitagorismo, bensi in quello di una loro sostanzialc

armonia. La fisica platonica di Proclo e infatti anche pitagorica, giacche porta a compimento con chiarezza dialettica quello che gia era
presente nella vcrsione precedente; non col negare, dunque, la prospettiva matematica, ma integrandola secondo una tendenza, peraltro, che Proclo attribuiscc gia al pitagorismo originario in una prospettiva di ordine superiore.
3. Quale fisionomia assume dunque la fisica matura di Proclo
('matura' nel scnso di piu distante dal giovanile e 'pitagorico' Commentario al Timed)? Quali sono, in altre e troppo ambiziose parole, i fondamenti mctafisici della sua filosofia naturale? Proviamo a fornire una
prima schematica risposta, basandoci non soltanto sul Commento al
Timeo, ma anchc su operc piu tarde, specialmente sulla Teologia Platonica, che sul tema in esame presenta spunti di riflessione assai intercssanti.
Riprendiamo le mosse dalla gia menzionata tripartizionc, dcLIc realta e delle discipline, e dal legame di somiglianza che sussiste tra i diversi piani. In una simile versione del gradi ipostatici, assai scmplificata
giacchc trascura le numerose articolazioni presenti al loro interno,
Proclo colloca al livello piu alto i principi idcali, ossia lc idee archetipc; esse csistono in forma pura nell'intelJigibile, ma procedendo in
direzione del moheplice, "svolgendosi" (il verbo prcvalcntcmcntc utillzzato c avE>.iTTeiv), esse subiscono come una sorta di progressive
incremento dimensionale, assumendo dapprima la forma di enti matematici (numcri, figure, solidi ecc), quindi quella di corpi naturali. La
corrispondenza che sussiste tra i tre piani si basa sul rapporto tipicamente platonico di modello/immagine, per cui cio che nel superiore c
modeUo, nell'inferiore si presenta come immagine:
Ed ancora, dal momento che secondo 1'opinione pitagorica le realta si dividono in tre: quelle intelligibili, quelle fisiche e quelle intermedie tra queste, vale a dire quelle che comuncmcntc sono chiamatc matcmatiche, e dal momento che in tutte e possibile vederle
tutte nella forma di volta in volta appropriata, ccco allora che lc
realta intermedie ed estreme preesistono nelle intelligibili sotto
forma di principi, ncllc matcmatiche vi sono entrambe, le prime in
204
ALESSANDRO
I.INGl'ITI
forma di immagini, 1c terze in forma di modelli csemplari, nelle

fisiche vi sono i riflessi dellc precedent! (v TOTC. VOTITOII; dpXTiyifw;
7ipoijit>eOTTiKeTOxe \iEaa icai ra eaxata, KH'I EV raiq jjaOrincmKoI;; dn(fpoTepd eoiiv, eiicoviKoJc, uev ra np&ia, napafeiyficmvco^ 5e id tpira,
ral ev -roig (JiuaucoT; eouv ivdaX\mza xav npo aureiv} [.. .]. 2
I medesimi principi che si trovano nella realta si trovano anche
nclle animc, come nozioni innate; queste nozioni sorta di concetti
metafisici a priori - sono presenti in forma unitaria nell'intelletto, che
unitariamente le intuisce; mentre nclia parte dianoetica dell'anima,
inferiore all'intelletto, si verifica un loro primo "svolgimento" (ctveMijic), o proiezione, a cui corrisponde il pensiero dialettico-razionale;
un'ulteriore proiezione coinvolge anche la facolta rappresentativa, la
capacita di produrre immagini {la âvraoia), dove si insedia la riflessione di tipo propriamente matematico; l'indagine fisica, compromessa in qualche misura con il dato sensihile, riguarda infine la fase di
massimo dispiegamento dei principi incorporei nel mondo corporeo.~H
Gia da questi accenni, si comprende che per Proclo il mondo flsico e il suo studio si collocano al grado piii basso della gerarchia, c che
il filosofo naturalc platonico deve saper guardare in alto, ai vcri principi del mondo fisico presenti in piani di realta superiori al mondo fisico. Pur credendo come attestato dal passo del Commento al Timeo
menzionato nella n. 22 - all'esistenza di principi propri dcll'indagine
fisica, Proclo manifesta costantementc (come torneremo a constatare
tra breve) l'esigenza di fare riferimento a principi superiori di ordinc
teologico-metafisico (ne peraltro mancavano, nei principi giudican
propri della (tHJaioAoyia, ingombranti implicazioni metafisichc). II corporco preso di per se, infatti, c pura passivita, per sua natura mosso e
" Prod. In Tim. I 8, 13-21.

" Si veda in generalc \X! Beierwaltes, " D a s Problem der Erkenntrus bei Proklos",
in De Jamhtique a Pmclus, Vandreuvrcs-Geneve 1975 (Entretiens sur 1'Antlquite
Gassiqueo, 21), p. 153-191; sul lema della (KivToma, ivi, p. 156-ld2, c, da ultimo, E.
Gnfti, "La (iciviaoia plofiniana tra illuminazionc intellettiva e impassibilita deH'anima", in R. Chiaradonna (a cura di), Studi suU'anima in Plotma, Roma 20(15, p. 251-274;
A. Unguiti, "Immagine e concetto in Aristocele e Plutino", in C Haerle (a cura di),
Inimagim, dhcorso, concetto, Macerata 2005, p. 53-1)4.
2
PITAGORISMO
I- Pl.ATdMSMO
IN PROCl.O
205
mai m o t o r e ; oltre a cio, e d o t a t o di realta solo apparente, c o m e testim o n i a n o gli attributi di " i m m a g i n e " , " c o p i a " o "riflesso" che spesso
gli v e n g o n o conferiti, 2 ' n o n c h e l'assenza di u n o specifico principio
metafisico corrispondente. 1 " I n se inerte, iJ c o r p o r e o c quindi il risultato e il c a m p o d'azionc di force incorporee,' 1 c h e lo trascendono,
spesso di molti livelli. II sesto capitolo del terzo libro della Teobgia
P/a/omca e forse il passo che illustra meglio sia la natura difettiva dei
corpi sia la loro s u b o r d i n a z i o n e ad u n a scric asccndcntc di principi
incorporci:
[...] II grado estremo di tutti gli esscri e quello corporeo, che infatti trae da una causa diversa, piu elcvata per dignita, il suo essere e
rutta la sua perfezione, e che dalla propria potenza n o n riceve ne la
semplicita ne la composizionc nc la perpctuita ne l'incorruttibilita.
Nessun corpo, infatti, e causa a se stesso di esistenza e di generazionc (oij ydp e a r w aiiSiOToaraTOv OUSE CIUTOYEVEI; iwv oiondttov ou-
8ev), perche tutto cio che e tale e incorporco c privo di parti, avendo raccolto in unita la causa e cio che dalla causa discende. [...]
Nessun corpo, invece, e causa a sc stesso della perpetuita, quand'anche sia perpetuo (diSiov). Tutto cio che e perperuo possiede
infatti potenza infinita, mentre il corpo, essendo di per se stesso
limitato, n o n e causa di potenza infinita. La potenza infinita, come
pcraltro ogni potenza, e infatti incorporea ( H yap dTieipoc. Swaun;
dotonaxoi; ecmv, e7tei Kai naoa 6uvauic,) [...]. D a dove, allora, vicne
ai corpi 1'essere (TO EIVCU), e che cosa per natura dispensa loro direttamente 1'essere? [...] [Daljl'anima, e chiaro. f...] Questi, dunque, i
-'' Cfr., per es, Prod, hkm, theol. 80 Dodds; TheoL Plal. 1 14, p. 61, 23 sg.; In Tim.
Ill 330, 19 sg.; TheoL Plal. 1 2(1, p. 96, 6-8; I.. Rosan, The Philosophy of Prodns. The Final
Phase of Ancient Thought, N e w York 1949, p. 116 e Siorvanes, Neo-Platonk, p. 123-125,
130.
*" Nel senso che n o n esiste un'enade del Corpo di cui i vari corpi partecipano,
mentre esiscono le enadi della Natura, dell'Anima o dell'in tell ctto partccipate dalle
varie nature, anime o intelletti; cfr. Siorvanes, Xeo-Platonk, p. 123-125.
11
Cfr. soprattutto Procl. hlem. theol 80 e il commento ad loc. di H.R. Dodds

Proclus. The Elements of Theology, Oxford 1963% p. 242-244; In Parm. Ill 78, 11-13;
'TheoL Plat. I 14, p. 6 1 , 23-62, I; Barnes, "Immaterial Causes"; Steel, "Neoplatonic versus Stoic causality", p. 81-84; Siorvanes, Neo-Platonic, p. 123-125, 130.
206
ALESSANDKO L1NGUITI
due ordini dell'csscrc che si sono rivelati a noi, 1'uno corporeo, l'altro psichico, superiorc al primo; e i corpi partecipano dell'anima. E
1'anima stessa, e idcntica aU'intelletto o divcrsa da esso? [...] N e
consegue che il genere intcllettivo e per essenza al di sopra dcllo
psichico [...] E allora? 11 primissimo degli esseri c l'intelletto? N o ,
perche prima di esso vi e il piano della vita. [...] E allora? La vita
e il primissimo degli esseri e il vivere e identico all'cssere? J...J N c
consegue che l'essere e supcriore alia vita massimamente prima,
perche, come e stato dimostrato in precedenza, e piu vicino
all'Uno cio che e piu universale e causa di un n u m e r o maggiore di
effetti. [...] Sono dunque qucste quattro le cause anteriori alia
sostanza corporea: l'essere, la vita, l'intelletto e 1'anima. L'anima
partccipa a tutte le cause a lei anteriori, possedendo la ragione in
virtu del suo carattere proprio, l'intelletto, la vita e l'essere dalle
cause per dignita superior!. E d c per qucsto che fa venire a essere
in quattro modi le realta successive: per l'essere che le e proprio
tutte le cose fino ai corpi inclusi, per la sua vita tutte le cose che
sono dette vivere fino alle piante incluse, per il suo intellctto tutte
le cose che hanno facolta conoscitiva fino agli esseri piu irraztonali inclusi, per la sua ragione i primissimi tra gli esseri capaci di partecipare a essa. 12
II p n n c i p i o metafisico i m m e d i a t a m e n t e p r o s s i m o ai corpi n o n e
e s a t t a m e n t e l'Anima, c o m e i n d u r i e b b e a p e n s a r c il b r a n o a p p e n a
riportato, bensi u n ' e m a n a z i o n e di essa, la Natura, Oiimc,, che e 1'ultim o del principi spirituah, n o n piu concepibile in separazione dal corp o r e o . " II c o m p i t o della OWJIC, e di fungere da intermediaria tra
'- Procl- Theol. Plat. Ill 6, p. 20, 9-25, 21.

" Cfr., per es., Procl. In Tim. I l l , 3-5; 12, 26-27. pCr i caratten general! della
Natura in Proclo, cfr. soprattutto hkm. theol. 21 (e il enraracnto ad be. di Dodds, p.
208-209) e 111; In Tim. I 9, 31 -14,3; In Pam. Ill 791, 34-795,4, VI 1045,32-35; Tbtot.
Plat. VI 15-17; Roaan, Philosophy of Procius, p. 115-116, 171; Siorvanes, Nee-Platonic, p.
130-140. Puo essere utile ricordare chc la Teologia Ptatmika si intcrrompe prima della
trattazione delTordine degli dei intramondam (principalmente, i corpi celesti divini),
ossia proprio al livello che dovrebbe cornspondcrc a quello della Natura. Cio indusse Thomas Taylor a redigerc un VII libro aggiuntivo, traendo il materialc sugli dei eyfooiiiot dai commenli procliani al Tiraeo, al Parmeiiiiie, all''Aicibiade e al Cratilu; su tutto
PITAGORISMO E PLATOMSMO IN PROCl.O
207
1'Anima, a p p u n t o , e l'universo sensibile, i n f o n d e n d o in quest'ultimo le

p o t e n z c vitali attravcrso i Xoyoi, i principi razionali che costituiscono
la versione neoplatonica dei principi scminali stoici:
E cio lo mostra, credo, la natura universale, che in unita abbraccia
i principi razionali (raiic, io-youc) di tutre le cose, le cclesti e le sublunari, e distribuisce le propric potenzc alle nature che, a partire da
essa, si suddividono nei corpi. Infatti, le nature della terra, del
fuoco e della luna traggono il loro carattere peculiare e la loro
forma dalla natura universale, c agiscono in compagnia della narura universale anche per tenere insieme 1'ambito che loro e toccato
in sorte. 14
La distanza dalla fisica aristotelica n o n p o t r e b b e essere maggiore:
rovesciando il principio aristotelico p e r cut o g n i scienza deve m u o v e rc da principi propri, o m o g e n e i al suo c a m p o , P r o c l o c o m e gli altri
Neoplatonici accentua c o s t a n t e m e n t e le differenze di piano e predilige le spicgazioni di tipo gerarchico. Si c o m p o r t a , cioe, c o e r c n t e m e n te al principio (da lui espresso c o n la massima chiarezza nella p r o p . 75
degli Tikmenti di Teologia) s e c o n d o cui una causa, per essere v e r a m e n t e
tale, deve trascendere il suo effctto. 3 ' II c o m p i t o del filosofo naturale
appare d u n q u e n o n quello di c o m p r e n d e r e i meccanismi di funzionam e n t o propri del piano naturale, ma quello di scoprire le regole dclla
sua derivazione da cio che lo precede, le modalita c o n cui r i p r o d u c e
un ordine superiore. Per l'insieme di queste ragioni la fisiologia viene
irresistibilmentc r i c o n d o t t a alia teologia, c o m e a b b i a m o letto nel
b r a n o del Commmto alTimeo sopra ricordato (p. 199). Cio che in definitiva assicura la c o n n c s s i o n c tra i vari piani di realta, e quindi la p o s sibilita di una c o n o s c e n z a universale, e il r a p p o r t o di somiglianza e di
analogia tra i diversi piani del reale. Somiglianza, nel senso che 1'intel-
cio, cfr. H.D. Saffrev et L.G. NX'esterink, Prudus. Tbeolop/e platoniaenne. IJvre I 7, Paris
1997, p. XXXV-XLIV.
M
Prod. Tbeot. Plat. Ill 2, p. 8, 14-20 (passi parallel! nella n. 2 ad he. di Saffrev e
Westerink).
'" Procl, t.km. tbtol. 75, 70, 28-29: ilfiv to itopiiij; amov Xey6|)evov e^ripriTOi raij imoreXto>ia-[0i;; cfr. Steel, "Ncoplatoriic versus Stoic causality", p. 78.
208
ALESSANDRO LINGU1TI
ligibile si riftette integralmente nel sensibile:

Se, esaminando caso per caso, vuoi prenderc in considerazionc la
provvidenza (npovoia) che su tutto discende, tramite la somiglianza (6HOI6T](^ scoprirai che grazic a essa il m o n d o intero "e diventato una statua degli dei eterni" [...] infatri, tutto cio che procede
viene a essere grazie alia somiglianza nei confront] di cio che lo ha
generato, e tutto d o che si convertc compie la convcrsione verso i
propri principi, assimilandosi a essi. La somiglianza, inoltre, che si
estende dall'alto a partite dagli dei stessi, eternamcnte cura che
nessuna, tra tutte lc forme che sono nel mondo, venga a mancare
[...]. E per questo il m o n d o , semprc totale e perfetto, c costituito
nelia sua pienezza dalla totalita dei gencri e delle specie; e per questo e simile "al viventc intelligibile", giacche possiede e contiene in
qualita di immagine tutto cio che "il vivente totale e perfetto" possiede c contiene in qualita di modello."'
Su tale somiglianza reale si basa il principio, gia ricordato, per cui

tutto e in tutto, b e n c h e ogni vofta in m o d o con f o r m e al p i a n o di realta considerato. E d e in forza di q u e s t o principio che lo a b b i a m o
visto nel passo riportato sopra (p. 203-204) le realta fisiche s o n o gia
in quelle m a t e m a t i c h e o in quelle intelligibili, giacche nelle une si ravvisano i modelli matematici delle realta fisiche, nelle altre i Ioro modelli ideali; m e n t r e la simmetrica c o n s e g u e n z a e che il superiore si trova
ncll'inferiore, giacche nel m o n d o fisico s o n o presenti in qualita di
immagini tan to le realta matematiche q u a n t o quelle ideali.
L ' i m p o r t a n z a filosofica di qucsti assunti e evidente, oltre che risaputa: essi c o n s c n t o n o , tra I'altro, di legittimarc un d o p p i o p e r c o r s o
conoscitivo, che dal modello va alia copia e, simmctricamente, dalla
copia al modello. R e n d o n o cioe posslbile sia la ' d e d u z i o n e ' dei carattcri del sensibile a partire dalla c o n o s c e n z a intellcttuale dell'intelligibile, sia l"induzionc' dei caratteri dcli'intelligibile dalla c o n o s c e n z a empirica del sensibile. 3 La somiglianza e la c o r r i s p o n d e n z a si t r a d u c o n o
"' Procl. Theal Plat W 3, p. 16, 19-17, 18. Le tre citazioni provengono dal Timetr.
cfr. rispcttivamente 37c 6-7, 39e 1, 31h 1.
1
Che Proclo pratichi cntrambe queste possibility e staco illustrate in m o d o assai
PITAGOR1SMO
I- PI.ATONISMO
IN PROCLO
209
infine in una vera e propria uguaglianza di rapporti, in un'analogia in

senso stretto, per cui le relazioni che sussistono tra le enrita superiori
si riproducono nelle inferiori, che a loro volta, p e r cosi dire, le rispecchiano, s e c o n d o la modalita propria:
mirabilmente Platonc passa ora, in m o d o per noi comprensibile,
dalle immagini ai modelli, ora dai modelli alle immagini, mostrand o alio stesso t e m p o da un lato la connessione (awexeiav) tra le
cose, daU'altro le loro proccssioni e conversion!. Q u a n d o infatti
diceva che "come il m o n d o d comprende, cosi il vivente in se possiede comprendendoli i vivcnti intelligibili", egli risaliva dalle cose
di quaggiu alle loro cause; quando invecc dice che "il dio, avendo
deciso di formare il m o n d o a somiglianza del piu bello degli oggetti di pensiero" lo ha reso comprensivo di tutte le cose, vuole passare dalle cause agli effetti che ne dcrivano, imitando cosi la processione delle realta inferiori. E un passaggio del genere gli e consend to in virtu dell'analogia: il rapporto che gli effetti h a n n o infatti tra loro e quello che tra loro hanno i modelli, e il piu universale
e il piu particolare sussistono in entrambi gli ordini secondo il
medesimo rapporto (noSnycuai SE jrpoc. rf|v loiauttiv |iid|Jaaiv Sia
rfjc, dvcAoytac.' ov yap e%i ÔYOV Tl* dioTE>onaTa itpo<; dU.r|Aa, TOVPTOV KO'I id JtapaSeiyjiaTa atitwv,TOte 6A.IKTEPOV Kai pepiKwrepov ev
duflioTepoK; raid xbv amb\ Myov WJIEOTTIKEV).18
U n altro b u o n e s e m p i o di c o m e i caratteri dell'oggetto sensibile
siano trasferibili al c o r r i s p o n d e n t e principio intelligibile, lo leggiamo
nel I V libro della Teologia Platonkcr.
convincente da Jan Opsomer, nel suo recenie contributo "Deriving the diree
Intelligibit Triads from the Timaeui', in A.-Ph. Segonds et C. Steel (eds.), Prvclus et la
Thcologic Platonicienne, Leuven-Paris 2000, p. 351-372 (specialmentc p. 351-360).
38
Procl. In Tim. I 433, 12-26 (le citazioni provengono dal passo 30c 7-d 3 del
Tinted). C.fr. anche, per es., In Tim. II 39, 19 sg. (la doppia mediazione che lega tra loro
gli element] rispecchia quella che lega tra loro due numeri 'solidi', nel senso di 'cubici1); 246, 7-9 (sul duplice movimento dalle immagirii ai modelli e viceversa).
Sull'analogia come principio dinamico e strutturale del mondo, si veda W Beierwaltcs, Proklos. Grundîige seiner Metaphysik, Frankfurt a. M. 19792, p. 153-158 (trad, it.,
Prock. I fondamenti della sua metafaka, ihlznn 1988, p. 193-197),
210
AI.hSSANDRO LINGL'ITI
Anchc nei visibili, infatti, la circonferenza concava del cielo immediatamente "stringc" gli elementi e n o n permette che, movcndosi
in m o d o indeterminate, si dispcrdano e si dissipino per ogni dove;
prima di questa, la massa celeste raduna tutte le cose nel mezzo, le
comprime e " n o n lascia alcnno spazio vuoto"; 1'abbraccio unico di
tutto e infine "il dorso del cielo", che per il cielo e causa della somiglianza e per gli elementi del loro contatto con il cielo. T.a natura
"liscia e levigata del dorso", infatti, come dice Timeo, rende tutto
il cielo simile a se e fa si che sempre i contcnenti tengano insieme
i c o n t e n u t i Occorre pertanto trasferire questa somiglianza dal
piano delle realta visibili al Padre degli dei intellettivi, Urano (AeT
toivuv djio t<3v fliaivonevcov rpv 6noi6tr|Ta (ieiayaYeiv eiriTOVjtatepct
xrov voepwv flewv Oupavov), e di conseguenza comprendere come
anch'esso sia u n o e triplice, possedendo in alto Tintelligibile, in
basso l'intclletto e in mezzo la vita. w
E s e m p r e in q u e s t o senso appare significativo il t r a t t a m e n t o della
p r o p o r z i o n e geometrica posta a f o n d a m e n t o dei quatt.ro elementi
naturah del Timeo (nel gia ricordato p a s s o 3 1 b s g ) . N e l Commento al
Timeo, P r o c l o a r g o m e n t a infatti c h e p r o p r i o in virtu del principio della
a v a ^ y i c t tutte le realta cosmiche s o n o simboli di realta soprasensibili,
per cui il SEOUOC, che lega il c o r p o del m o n d o e espressione simbolica
dei Sector delle realta piii elevate: dell'Uno, del I ' E s sere- Uno, del vivente c o m p l e t o , della causa congiungente, ovvero del Demiurgo. 4 "
Voglio infine riportare un p a s s o sul t e m a della somiglianza e del
legame universale tratto daJl'ultimo libro della Teologia Platonica:
E certamente anchc questo ordinamento degli dei presiedc in
m o d o speciale alia simpatia (<n)(ind6eia) tra le realta che sono nel
m o n d o e alia loro comunanza (KOivravia) reciproca. E infatti per
mezzo della somiglianza (6|IOI6TT|C;) che tutte le cose si congiungono 1'una con l'altra e si trasmettono le potcn>:c che possiedono; e
Procl. Thiol. Plat. IV 21, p, 63, 14-64, 2; le cirazioni provengono dal Pedro (cfr.
247b 8-c 1) e da] Timeo (cfr. 34b 1, 58a 7).
*' Cfr. soprattutio Prod. In Tim. 11 15, 27 sg., e la n. 2 ad hi. di A.-J. Festugiere;
cfr. anchc II 23; 51-52; Tbeol. Phi. V 26, p. 98, 1-26.
P1TAGORISMO E PLATON1SMO IN I'ROCLO
211
gli esseri primi fanno gcnerosamente risplendere sui secondi la

loro donazionc, gli cffctti (aitoteXeo|iaTa) sono stabiliti nelle cause
(a'uia), e ncl m o n d o si osscrva un intreccio indissolubile (aujiirXoKfi
ccSiakvro^, una comunanza universale e un legame di agenti e
pazienti (ciivSem^ TCOV itoiowioiv KQI yiaaxovttov). E invero negli
cffetti si trovano le loro cause generatrici in virtu della somiglianza, mentre si trovano a sussistere nelle cause, nel loro abbraccio, i
generati che da esse procedono; e cosi, tutte le cose sono le une
nelle altre, e cio che raccoglie tutto insieme e la somiglianza. [...]
Per le realta che sono procedute, infatti, la somiglianza e duplice:
n o n solo sono rese simili l'una aLTaltra in virtu della processione
dall'uno e - inversamente - dalla conversione verso lo stesso, ma
sono anche rese simili alle loro cause direttive e originarie. E per
effetto della somiglianza le realta poste sullo stesso piano cospirano, si uniscono e si mescolano tra loro; mentre per effetto dell'altra somiglianza si spingono verso le proprie cause e si collegano ai
modelli. [...] E l'amicizia tra lc cose che nel m o n d o si trovano sullo
stesso piano e incrollabilc per la prcsenza della somiglianza: essa
lega infatti "con ragionamenti inconfutabili" le cose contrarie, persino, e quelle che massimamente distano tra loro, intrecciandole in
vista della pcrfezione del tutto. 41
II b r a n o c o n f e r m a c o n chiarezza che le cause che c o n t a n o s o n o le

superiori e che, in cosiderazione della somiglianza che lega l'inferiore
al superiore, la prospettiva da assumere nello studio del sensibile e
i n d u b b i a m e n t e quella delTintelligibile. I n esso si t r o v a n o inoltre spunti assai utili a c o m p r e n d e r e , b e n c h e per linee m o l t o generali, i f e n o m e ni di causazione 'orizzontale', ossia le interazioni di entita p o s t e sullo
stesso piano. Per le caratteristiche appena ricordate del c o r p o r e o , nel
caso delle interazioni di tipo fisico n o n p u o essere c e r t o il c o r p o A. la
vera causa, p o n i a m o , del m o v i m e n t o del c o r p o B: nessun c o r p o infatti p r o p r i a m e n t e agisce, e quindi solo a p p a r e n t e m e n t e i corpi interagiscono. La ragion d'essere di tale interazione deve risiedere p e r t a n t o in
cause di ordine superiore, incorporee. A b b i a m o visto per l ' a p p u n t o ,
nel passo a p p e n a citato, che s o n o 1'azione dei principi divini e la somi-
J1
Prod- TlmL Plat. \ ' l 4, p. 22, 25-24, 20; per la citazione, cfr. Plat. Tim. 29b 7-8.
212
AI.HSSANDRO LINGLJTI
glianza che lega l'inferiorc ai superiore a determinare tuttc 1c possibili

forme di relazione e di sinergia tra le realta intramondane.
4. Il punto di vista proclianamente adeguato per affrontare il tema
delle interazioni tra corpi c, probabilmente, quello della Nccessita,
intesa non certo nel senso del materialismo deterministico, bcnsi
come qucila funzione o aspetto della Natura incorporea capace di trasferire nel mondo scnsibile l'ordine e il dinamismo dcllc ipostasi intelligibili.42 Ma su questo torncremo in un'altra occasione. 43 Ora, invece,
c il momento di trarre le conclusion! sul rapporto tra prospettiva pitagorica e prospettiva platonica in Proclo; conclusioni che aggiungono
poco o nulla all'ampia cd cquilibrata trattazione che O'Mcara ha dedicato a! tema.'14
La differenza pnncipale tra le due prospettive dovrebbe risiedere
nclla diversita di metodo, nella proclamata superiorita e chiarezza del
metodo dialettico rispetto a quello matematico; ma come emerge
anche dal contributo di Elena Gritti, e'e molto da dubitare sull'effetttva distinzione dei due metodi in Proclo. Anche dal punto di vista del
contenuto, la specificita pitagorica del ricorso alia matematica non
risulta criterio affidabile di demarcazione, giacche, nella presentazlone
procliana, l'approccio matematico cntra a far parte di quanto il platonismo ha paciflcamente ereditato da Pitagora c scguaci. Tratti, poi, che
potremmo esserc inclini a giudicare piii platonici che pkagorici, come
la spiccata atdtudine teologica, l'individuazione di entita intelligibili
superiore alle matematiche, la tripartizione delle realta e delle discipline in teologiche, matematiche e fisiche, sono da Proclo attribuiti gia al
pitagorismo originario. C'e infine da ricordare che, per i Neoplatonici,
le realta matematiche intermcdie tra le intelligibili e le sensibili non
sono ccrto le uniche entita che si possono definire tali; vi e infatti una
'- Cfr. Siorvancs, Neo-PktimU, p. 138-139, 152-153.

" Mi riprometto di studiarc presto 1'argomento, anche sulla scorta del lavoro che
Carlos Steel e Jan Opsomcr hanno svolto (cfr. J. Opsomer and C, Steel, Produs. On
the Existence of Rvils, Ithaca 2003) e stanno svolgendo sugli opuscoli procliani dedicati alia prowidenza e al fato.
44
Nel libro Pythagoras Revived, piu voire citato nelle note precedenti.
PITAGORISMO F I'LATONISMO IN PROCI.O
213
complcssa numerologia che interpreta in termini numerici anche 1c

idee c i loro principi. Si tratta di teorie complesse e articolate, che
h a n n o una lunga s tori a allc loro spalle e che si declinano diversamcnte nei vari a u t o n neoplatonici. 4 - 1 N e p p u r e di questo, o w i a m e n t e , parlero ora; quelle che, c o n c l u d c n d o , voglio invece fare e sottolineare,
ancora attraverso un b r a n o della Teologia Platanica, c o m e Proclo, anchc
per q u c s t o aspetto dottrinalc, si appoggi senza esitazione all'autorita
pitagorica:
Poiche, dunque, tutto viene a essere "per mezzo di numeri e di
idee", i numeri hanno ottenuto la loro proccssione a partire dal
vertice inteOettivo, mentre 1c idee h a n n o avuto la loro genesi a partire dalle idee intelligibili. Le idee compaiono infatti per la prima
volta nella terza triade degli intelligibili, laddove i numeri compaion o per la prima volta nella primissima triade degli in telle ttivi; nei
loro prodotti, in effetri, ogni numero e un'idea, ma n o n ogni idea
un numero. Se tuttavia occorre dire esplicitamente il vcro, i numeri sono anche anteriori alle idee; vi sono infatti numeri sovressenziali, mentre non vi sono idee sovressenziali (icai yap npiGfio'i |iev
eiaiv imepoiknoi, EIST] 5e imepoucia owe eVti). Appunto secondo
questo argomento, ciascuna dellc idee e un numero, come anche
sostenevano i Pitagorici. Timeo, difatti, che e un pitagorico, non si
limita a porre idee intelligibili, ma anche numeri, quando dice:
"esse sono quattro''. 4 *
Alcssandro L I N G U 1 T I
Universitd degli Studi - Siena
" Cfr, S.Ii. Gen>h, Fro/a lamblkbus to Hriugena. .An Investigation of the Prehistory and
Evolution of the Psendo-Dionysian Tradition, Leiden 1978, p. 98-105, 137-141; O'Mcara,
Pythagoras Revived, passim.
4,1
Prod. TheoL Plat. IV 29, p. 87, 20-88, 4; Ic due citazioni provengono dal Timto,
cfr. rispettivamente 53b 5 e 39e 10.
PROCLUS O N D I V I N E F I G U R E S
AN ESSAY ON PYTHAGOREAN-PLATONIC THROLOGY *
1. THK PYTHAGOREAN MODE OF THEOLOGY
In his attempt to harmonize the diverse theological traditions Proclus

distinguishes four different modes of theological discourse.1
1. Mythological theology makes use of dramatic stories (about
sexual relations, fights, thefts, mutilations, etc.) to indicate symbolically
the processions and relations of the divine principles. This is the
proper mode of Hellenic theology, as wc know it through the Orphic
poems, Homer and Hesiod.
2. In the Chaldean Oracles prophets inspired by the gods reveal the
different classes and properties of the gods without resorting to the
dramatic scenery of mythology and its symbols.
3. The Pythagoreans use mathematical analogies and likenesses
(based on numbers and figures) to indicate indirectly the divine principles and their relations.
4. Finally, there is scientific or dialectical theology. It investigates
the classes and properties of the gods using rational arguments and an
abstract philosophical vocabulary, such as one and multiple, being,
whole and part, identity and alterity, similarity and dissimilarity.
It is Plato who has brought scientific theology to perfection, in
* To mv wife Anne with whom I could discuss the Egyptian implications of this
Pythagorean theology.
1
1 only give a brief sketch of those four modes of theology, on which there is
an abundant literature. See C Steel, "Le jugement de Proclus sur le style du Parmenide", in J. Dillon and M. Dixsaut (eds.), Agonisfes. Essays in Honour of Denis O'Brien,
Aldershot 2005, p. 209-225, in particular p. 220 f.
216
CARLOS STEEL
particular in the Parmenides, though he practised occasionally also the

three other genres- Philosophical dialectic offers the concepts and
arguments to interpret and harmonize the other traditions on the gods
and to integrate them in a scientific system of theology. Proclus formulates this programme in the introduction of his Platonic Theology,
"In all wc will prefer what is clear and articulate and simple over its
opposite, transferring what has been transmitted through symbols
into a clear teaching, reducing what has been expressed through
images to their original, confirming what has been written in a too
categorical way [i.e- in the Oracles!] by causal arguments"." Without a
philosophical interpretation, such as the one developed in the Platonic
Theology, one could never truly understand the revelations of the
Oracles and the Orphic mythical stories. For the same reason a mathematical approach to theology, which only indirectly expresses the
divine through images, has to he subordinated to dialectical theology.
This subordination of mathematical arguments to dialectical reasoning indicates the supremacy of Plato's philosophy over Pythagoreanism. On this point Proclus takes some distance from Iamblichus'
project of Pythagorean Platonism. 3
As Proclus observes, the Pythagoreans used in their theology
analogies from both arithmetic and geometry. 4
The mode [of teaching theologyj through likenesses is Pythagorean, since the Pythagoreans have discovered the mathematical
objects to recollect (dvdjivticiv) the divine beings and they endeavoured to pass over to the divine through these as likenesses. In
fact, they devoted both numbers and figures to die gods, as those
say who arc eager to report their doctrines.1
This characterisation of the Pythagorean method is traditional. We
find it already in Plutarch: "the Pythagoreans embellished numbers
Prod. Theol. Plat. I 2, p. 9, 20-25 Saffrey - Westerink.

Cf. D. O'Meara, Pythagoras Retired. Mathematics and Philosophy in lâte Antiquity,
Oxford 1<J89, p. 148-149.
' Cf. In Parm. I 646, .30-31. O n the Pythagorean method of theology by means of
images, see also the contribution of Elena Gntti m this volume.
s
Prod. Theol. Plat. I 4, p. 2(1, 8-12.
3
P R O C L I S ON D I V I N h U G L K h S
217
and figures with the appellation of the gods".'' Proclus credits it with
an even greater authority, bringing the doctrine back to Philolaus of
Croton, a contemporary of Socrates. In fact, the anonymous source
reporting on the Pythagorean doctrine is Philolaus, as we can learn
from a parallel text in Proclus' commentary on the Parmenides: "as
Philolaus reveals in his use of numbers to expound the existence and
the processions of the gods". 7 The same Philolaus is also quoted by
Proclus in his introduction to the commentary on Euclid when he discusses the contribution of mathematics to theology:
Mathematics prepares our intellectual apprehensions for theology.
Those truths about the gods that are difficult for imperfect minds
to discover and understand, these the arguments of mathematics
show, through likenesses, to be trustworthy, evident and irrefutable.
They show in numbers indications (e^riaeiQ) of the properties of
the [divine] principles beyond being and reveal the powers of the
intellectual figures in the objects studied by understanding. Therefore also Plato teaches us many wonderful doctrines about the
gods by means of mathematical forms and the philosophy of the
Pythagoreans uses such curtains to cover its secret teaching of the
divine dogmas. This is also characteristic of the whole Sacred
Discourse, of the Bacchae of Philolaus and of the whole of Pythagoras' teaching on the gods. s
The 'Philolaus' quoted by Proclus has few chances of being identified with the historical Philolaus of Croton. The quotations probably
come from one of the many pseudo-Pythagorean treatises produced
in the first centuries of the Imperial period. The doctrines attributed
to him by Proclus express very well the theological adaptation of
mathematical speculation, which was very much liked by the neoPythagoreans. As we have seen, the Pythagoreans used both geometrical and arithmetical analogies to expound their views on the gods.
'' Plut. De Is. 381F (transl. Babbitt).

" P r o d . In Farm. 1 647, 1-4.
a
Procl. In End. 22, 1-16. In mv quotations from this work i have used and modified the translation of G.R. Morrow (Produs. A Commentary on the First Book of Eudid's
Elements, Princeton 1970).
218
CARLOS
STHKL
However, almost all of the surviving tests concern the use of arithmetic, not geometry, in theology. Thus, in his comprehensive survey of
Pythagorean doctrine, Iamblichus devoted an entire book (VII) "On
Arithmetic in Theological Matters". The work did not survive, but we
can reconstruct its arguments from Pseilus' summary and from the
anonymous Tkeologottmena arithmeticae!' O n the geometrical theology of
the Pythagoreans, however, there is only a limited documentation. For
that reason it has not often been studied.10 In this essay I will focus on
this rather neglected form of Pythagorean theology and examine with
Proclus how geometrical figures (such as squares and triangles) can be
used to symbolise properties of divinities.
2.
PSFUDO-PHILOLAL.'S: AN KXAMPLF OI : A GEOMETRICAL THEOLOGY
As said, there are few cases of such a geometrical theology. The most
interesting example is to be found in a treatise of Pbilolaus that we
know solely through quotations in ... Proclus!" All fragments have
been collected and studied by Huffman in his edition of Phifolaus.' 2
The fact that Proclus is die first to quote from this treatise is an indication that this again is not an authentic work of PhiJolaus, but another
pseudo-Pythagorean text, maybe produced in the circle of Iamblichus.
The preserved fragments also seem to suppose a knowledge of Plato's
Timaeus, which is improbable for a Pythagorean of the fifth century.
DJ. O'Meara gives an excellent survey o f the structure and content of

Iamblichus' work on Pythagoreanism and a reconstruction of his arithmetic theology
in his Pythagoras Revived, in particular o n p. 76-84 and p. 222-229.
10
O n Proclus' geometrical theology 1 only know DJ. O'Meara, "Geometry and
the Divine in Proclus", in T, Koetsicr and L. Bergmans (eds.). Mathematics and the
Dhme.il Historical Study, Leiden 2005. O n sacred geometry in general, see R. I,awlor,
Sacred Geometry, New York 1982.
" There is also a quotation o f Philolaus in Damascius who, however, mav have
found it in Proclus' lost commentary on the second hypothesis of the Parmenides.
n
C.A. Huffman, Pb'tolam of Croton. Pythagorean and Presocratic. A Commentary on the
l-ragments and Vestimonia with Interpretive Essays, Cambridge 1993, in particular p. 381391. I follow Huffman in his translation of the fragments.
PROCLUS ON DIVINE FIGI'RkS
219
But, whoever may have composed this treatise, it gives us a good

example of geometrical applications in theology.
According to this Philolaus the different angles of geometrical figures are dedicated to different gods according to their various powers
and properties; sometimes, however, the same angle is proper to many
gods, and many angles may belong to the same god. Thus Philolaus
devoted the angle of the triangle to four gods, Kronos, Hades, Ares
and Dionysus, who comprehend the fourfold order of the elements
and the four divisions of the zodiac. The angle of the square is devoted to three goddesses Rhea, Demetcr and Hestia, who are all three life
generating divinities and hence connected to the earth. For, as Proclus
explains, "the square constitutes the earth and is its proximate element, as we have learned from the Timaeus (55d f.)". Philolaus further
integrated the angles of the square and the triangle within a figure of
12 angles:
Philolaus dedicated the angle of the triangle to four gods, but the
angle of the square to three, indicating their progression through
one another and the communion of all in all, both of the odd in
the even and the even in the odd. A triad consisting of four and a
tetrad consisting of three, sharing in the generative and creative
goods, they hold together the whole order of generated things.
The number twelve, which is their product, reaches up to the one
monad, the sovereignty of Zeus. For Philolaus says that the angle
of the dodecagon belongs to Zeus, since Zeus holds together in a
single unity the whole number twelve. In Plato also, Zeus leads the
twelve and has absolute dominion over all things.' 3
As always, it is difficult to separate the textual quotation from
Proclus' Ncoplatonic interpretation. From a comparison of this text
with other quotations one may conclude that Proclus read in his
'Philolaus' the following doctrines:
1. the angle of the square is devoted to Rhea, Demeter and Hestia;
'"' Prod. In Hud 174, 3-16 (Fragment D in Huffman). The reference to Plato at
the end is to the myth of Phaedrus 246e-247a.
220
CARLOS STfcEL
2. the angle of the triangle is devoted to Kronos, Hades, Ares and

Dionysus;
3. the angle of the dodecagon is devoted to Zeus.
When reduced to this core doctrine, the testimony on 'Philolaus'
corresponds to what we read in Plutarch's treatise On Isis and Osiris:
The Pythagoreans say that the <angle> of the triangle belongs to
Hades, Dionysus and Ares, that of the square to Rhea, Aphrodite,
Demcter, Hestia and Hera, that of the dodecagon to Zeus, and
that of the fifty-six-sided polygon to Typhon, as F-udoxus has
reported.14
To be sure, the enumeration of the gods in this testimony is different: Plutarch connects three gods with the angle of the triangle and
five with the angle of the square, while Proclus associates four with
the triangle and three with the square. But there can be no doubt that
the 'Philolaus' quoted by Proclus represents basically the same doctrine as the Pythagoreans according to Hudoxus. With the reference to
Eudosus, a contemporary of Speusippus, we have reached the time of
the early Academy. Can we therefore admit that the doctrine goes back
to older Pythagoreanism and, hence, to the authentic Philolaus, as
Burkert assumes?' 5 After all, we know that the Pythagoreans of the
old school devoted certain numbers to divinities. They also represented
the sacred tetractys as a triangle. Therefore, it is not to be excluded
that they also attributed some geometrical figures to divinities. According to Huffman, however, Eudoxus does not necessarily refer to
pre-Platonic philosophers, but may have reported views of Pythagorizing philosophers in the Academy at his time. Huffman's main
argument for a post-Platonic origin of the doctrine is its connection
to a certain interpretation of the Timams (where the different types of
triangles play an important role in the constitution of the elements).
14
Plut. De Is. 363A (Fragment G in Huffman).

See Wl Burkert, hare and Science in Ancient Pythagoreanism, Cambridge, Mass.
1972, p. 53 f. and the discussion of his position by Huffman, philolaus of Cromn, p.
386.
11
PROCLUS ON D I V I N E
FIGURLS
221
T h e influence o f the Timaeus is also evident in an interesting t e s u m o n y

o n Xenocrates. A c c o r d i n g t o Plutarch X e n o c r a t e s " e m p l o y e d the
example of the triangles" to illustrate the intermediate position of the
demons:
The equilateral he compared to the nature of the gods, the scalene
to that of man, and the isosceles to that of the demigods; for trie
first is equal in all its lines, the second unequal in all, and the third
is partly equal and partly unequal, like the nature of the demigods,
which has h u m a n e m o d o n s and godlike power. 16
It is n o t clear w h e t h e r Xenocrates just used the o r d e r of triangles
as an ' e x a m p l e ' t o illustrate the intermediate position of the d e m o n s
b e t w e e n g o d s a n d h u m a n s or u n d e r s t o o d the triangular figures as
symbols of those three classes. Proclus o p t s for the s e c o n d alternative.
F o r in his c o m m e n t a r y o n the Republic h e reformulates the testimony
o n Xenocrates (which h e may have k n o w n t h r o u g h Plutarch) as follows:
O f the triangles the equilateral is devoted (aveiTtn) to all the divine
souls, as also Xenocrates said, [...]; the isosceles belongs to the
souls after the divine which arc demonic [...]; the scalene to the
souls mat ascend and come d o w n [ . . . ] ' "
T h e use of the t e r m d v e u a i (lacking in Plutarch) makes clear that
Proclus u n d e r s t a n d s the triangles n o t just as an illustration, b u t as figures consecrated t o particular classes. H e gives a long N e o p l a t o n i c
explanation why those three figures are particularly appropriate t o
t h o s e classes.
It is t e m p t i n g to u n d e r s t a n d the dedication of certain angles t o
"' Plut. Di? def one. 416D (trans. Babbitt: fragment 23 of Xenocrates in the collection of Hcinzc = 222 Isnardi Parente). See J. Dillon, 'i'he Heirs of Plato, Oxford
2003, p. 12B-129.
1
P r o d . In Remp. 11 28, 4 f. We find a last trace of Xenocrates' doctrine probablv through Proclus - in Psellus' treatise On the Demons (see J. Bide;', Catalogue des
manuscriptsff-ecs, Brussels 1928, IV, p. 122, 9 f).
222
CARLOS STEEL
gods within an astrological context. 18 Astronomers were accustomed

to construe the zodiac (with its twelve signs) in a combination of triangles and squares. We also know that geometrical signs with circles
and triangles were used in magical rituals. But the testimonies on these
practises arc from the later Hellenistic and the Imperial period. There
are, however, examples of the magical use of geometric figures in
archaic cultures, in particular the triangle." As Plutarch again says,
"the Egyptians hold in high honour the most beautiful of the triangles, since they liken die nature of the universe most closely to it
and Plato seems to have made use of it in formulating his figure of
marriage". 20 Plutarch is referring here to the notoriously difficult passage in the Republic (VIII 546b-c) wherein Socrates proposes a complex geometrical number to calculate the right times for sexual intercourse and procreation among the Guardians. In his commentary on
this passage Proclus gives a survey of the history of interpretation of
this obscure text. He particularly admires "the secret doctrine on the
rectangular triangle" of the divine Nestorius, the grandfather of his
master Plutarch (of Athens). 21 Nestorius inscribed the triangle figurein the Zodiac circle, thus making it possible to calculate the best possible horoscope for the conception of a child. Nestorius concludes his
complex geometrical demonstration insisting that we have to consider
the doctrine not only "in a mathematical way", but also "in a hieratic
manner": "for the use of the triangle needs the providence of the
gods to become effective".22 Further, in his commentary o n Euclid
Proclus refers to the views of Theodore of Asine on the "demiurgic
triangle, the primary cause of the whole organisation of the elements". According to this triangle he "set some gods at the sides and
others at the angles, the former presiding over procession and power,
IH
See Huffman, Pbihlaus of Crolon, p. 387-388.

" O n the religious significance of the triangle in pagan and Christian culture, see
A. Stuiber, "Dreieck", Realkxikon fiir Antike und Christenium 4 (1959), col. 310-313.
2
" Plut. De Is. 373F (transl. Babbitt).
-' See In Rimp. II 64, 5-66, 21 and the annotated translation of this difficult text
liv A,-J. Festugiere, Proclus. C.ommentam sar la Republique, Paris 1966-1968, II, p. 174178.
" Cf. Prod, in Kemp. II 66, 17-19.
PROCLUS ON D I V I N E
FIGURES
223
the latter over the combination of all things and the reassembling into
unity of the things that have come forth". 21
It should be noticed that both the 'Philolaus' of Proclus and the
Pythagoreans of Rudoxus only make a connection between certain
gods and certain angles of figures, but do not devote a particular figure
to a particular god. Damascius, however, in a section of his commentary, where he probably draws on what he read in Proclus' commentary, makes this step:
Why did the Pythagoreans consecrate the circle to one [god], the
triangle to another, the square to another, and various others of
the rectilinear shapes to another, as also of the mixed [figures], e.g.
the semicircle to the Dioscures? Often assigning different figures
to the same [god] in accord with [his] various characteristics,
Philolaus was wise in these matters.24
Damascius answers that the circular figure is common to all the
intellectual gods. Since the intellect converges toward itself, it is often
represented as a sphere. 23 The various rectilinear figures, however, are
characteristic of particular gods "according to the properties of numbers, angles and sides". Thus, the triangle belongs to Athena and the
square to Hermes. The attribution of the (equilateral) triangle to
Athena is indeed Pythagorean according to Plutarch: "The equilateral
triangle they called Athena, born from the head and third-born,
because it is divided by three perpendiculars drawn from its three
angles".2'' Plutarch also connects Osiris with the upright side, Isis with
the base, Horus with the hypothenusa of the rectangular triangle.27
All this may seem quite bizarre to the modern reader. One might
wonder how Proclus could ever rationally justify' the use of geomet-
2i
Procl. In Cud. 130, 14-21. According to Proclus Theodore may have been
inspired bv Philolaus. See W. Deuse, Tbeodoros von Asine, Wiesbaden 1973, p. 41 and
117-119.
-* Damasc. In Farm. II 100, 7-11 Westerink - Combes (= Fragment F in Huffman).
-5 Sec Procl. Tbeol. Plat. IV 38, p. 110,12-21 quoted below, n. 48.
26
Cf. Plut. Dels. 381K
r
Cf. Plut. De Is. 374A.
224
CARLOS S T h h l ,
ncal figures in a scientific theology. If we want to understand in what

sense figures could be taken as divine attributes we have first to
demonstrate that 'figure' does not only designate the extended mathematical endues or shapes in matter, but that the term can be applied
on many different levels from corporeal shapes to the symbols of the
secret nature of the gods. For a better understanding of what figure
is and on how many levels it is present we now turn to Proclus' commentary on Euclid.
3.
EUCLID'S DEFINITION O F FIGURE AND HOW IT MAY BF APPLIED ON

MANY LEVELS
Euclid defines figure as "that which is contained by any boundary or

boundaries" (I, def. 14). Before commenting on this definition
Proclus introduces a long discussion on the application of figures to
many levels of reality. Proclus is aware of the excessive length of this
digression (which occupies more than five pages in the edition). When
he finally turns his attention to the explanation of the definition, he
concludes: "but we have drawn out this Pythagorean doctrine at great
length". 28 What did he find so important in this Pythagorean doctrine?
A figure, he writes, with a wink to Aristode, can be said in many
senses (TO oxrjfia XeYErai JtoU.cixWb). Therefore, before we can explain
what figure is, as defined by Euclid, we have to examine how the term
'figure' is applied in an analogous sense on different levels of reality.
1. O n the lowest level we have figures that are the result of a technical intervention in a material, such as wood or stone. By dividing,
adding, cutting, sculpturing, a craftsman produces figures in the material in accordance with the figures that are present in his mind.
However, technical processes such as cutting or adding or subtracting
material cannot be the ultimate explanation of the figures they produce. For we can produce the same figure by contrary processes: for
example, we can make a triangle by either adding or dividing a material.
-9 Prod. In hud. 142, K-9. In what follows I develop the arguments of Proclus in
fa Hud 136,20-142,9.
PROC1.US O N D I V I N E
FIGURES
225
But, as Plato demonstrates in the Phaedo (97a-b; 101c) with the example
of 'twoness', if opposite physical activities (such as dividing or adding)
are given as explanation for the presence of 'two', they cannot be the
true causes of this form. The primary explanation for the fact that
there are here 'two' things, is the form 'two': the processes of cutting
and dividing only offer the 'sine qua non' for the presence of the form
in this material. Similarly the craftsman only produces the necessary
conditions for the presence of the triangle or square in the material; he
himself is not the formal cause of the triangle qua triangle.
We also notice that the figures produced in matter arc never fully
what they are said to be: triangles, squares, etc. For they partake of the
deformity of matter and lack the purity and precision of the mathematical forms. For the same reason we cannot accept the Aristotelian
explanation of geometrical figures. Triangles and squares are not just
entities abstracted from the figures we perceive. For abstractions are
of the same kind as the sense objects from which they originate. They
could never have precision, beauty and regularity if they were only
abstractions from perceptions.
2. Nobler than the figures produced by human craftsmanship are
the figures that originate from nature itself: the four regular polygons
constituting the sublunary elements, the celestial spheres, the ecliptic
circle, the circle of the fixed stars, the constellations of the planets, the
triangles and squares of the zodiac, the spherical form of the whole
universe.
3. Moreover, as we learn from the Timaeus, all these figures which
are admirably expressed in the celestial spheres, exist primarily as figures in the soul of the world. For the demiurge composed also the
soul as a being with a geometrical structure, first making of the soulstuff a straight line, cutting it lengthwise in two, curbing the two parts
into two circles cutting each other, further dividing one of the circles
into seven. The soul, having itself a geometrical structure, contains in
it all figures, but as living, self-moving, immaterial figures without any
spatial extension.
4. More perfect than the figures of the soul are the figures in the
intellect. In the intellect squares, triangles, circles are no longer geometrical figures, having a certain 'projection' and division, but ideal
226
CARLOS STRKI.
forms and creative paradigms of all the figures expressed in soul and
nature. These uniform, indivisible and absolutely permanent forms
keep all inferior figures within their boundaries.
5. Finally, there is even a level beyond the intellect, the figures of
the gods themselves.
Transcending all the other figures arc the perfect and unitary and
unknowable and inexpressible figures of the gods, which ride
upon the intellectual figures, impose unifying limits upon the
whole of figures and bold everything together in their own unitary
boundaries.2''
What arc these divine figures exacdy? How can the gods, who transcend all being and all discourse, have figures?
For sure, the One itself must be beyond all figures, and so are all
the divine henads when the)' are considered in their unitary being
(ijnapihc). If we use 'figures' to designate attributes of the gods, they
only concern their 'powers' and the different intellectual essences
depending on them, not their being as henads. We should further
notice that not all divine figures can be expressed or known. All gods
may have 'figures', but not all have figures accessible to us. The superior (intelligible) gods have 'secret figures'. These secret figures cannot
be expressed or represented, though they may be symbolised by
means of ineffable 'tokens' (ouvflfiuata). On the other hand, there are
divine figures that are accessible to human knowledge: we can express
them in our geometrical understanding as circles and triangles and
produce them in matter. Those knowable figures exist primarily on the
level of the intellect and the intellectual gods. The distinction Proclus
introduces between secret and known figures of the gods is somehow
similar to that between secret and known names of the gods. The One
and the intelligible gods are beyond all known names, though they
have 'secret names'. The first known names of the gods begin to
appear at the transition to the intellectual level.3" This is also the case
Procl. In Bud 138,5-10.

-1" On the distinction between known and unknown names of the gods, see In
P R O C L l . S ON D I V I N E
FICiL'RLS
227
with the figures of the gods. The 'intelligible intellect' |who concludes
the intelligible realm] contains all figures, secret and known, but in a
unitary manner. The known figures only appear on the next level,
which is, in Proclus' theological system, the intelligible-and-intellectual
realm: more precisely, they characterize the ultimate divine triad on
that level. This explanation is difficult to understand for non-initiated
readers. For more illumination, we now turn to the Parmenides, which,
in Proclus' interpretation, offers the rational foundation of the
Platonic theology
4.
PLATO'S
P4K\it\iPi:.s:
I-IGURL AS A DIVINE ATTRIBUTE
In the second part of the Parmenides the philosopher from Elea examines, in a dialectical exercise with the young Socrates, his hypothesis
about the One, considering the consequences following both from the
position of the One and from its denial, both for the One and for
what is other than the One. If we posit the One, only negative conclusions seem to follow: the One has no parts and is not a whole, it
has no limits, it does not partake of any figure, it is not similar or dissimilar; one may not even say that it "is" or "is one": in short, no
names, no discourse, no knowledge of it is possible. Parmenides thereafter restates his original hypothesis, but now emphasising that the
One "is". Of this One-that-is all possible attributes can be predicated
that were denied in the first hypothesis. Following his master Syrianus,
Proclus offers a theological interpretation of the hypotheses on the
One. Once we admit that the One stands for the first principle or god,
we may recognise in the different conclusions we deduce about the
One the procession of the principles of all reality from the First. The
One of which no discourse is possible is the absolute first principle, the
unparticipated One. In the second hypothesis Parmenides deduces,
through the subsequent conclusions following from the position of the
Crat. LXXI 29, 28-30; C.VIII 66, 9-19, and my study "Au-dela dc tout nom; Parmenkk
142a3-4 dans 1'interprelation de Proclus et dc Denys", in B. Jansscns, B. Roosen and
P. Van Deun (eds.), Pbilomathestatus. Studies in Creek and Rytpntine i'exts, Leuven 2004,
p. 60.3-624, in particular p. 617-618,
228
CARLOS STh t L
One-that-is, the different modes of unity ("henads") that are participated by the different grades of being. The deductions from the second
hypothesis thus offer an articulate positive theology corresponding to
the negative theology of the first hypothesis. Whatever attribute is
denied in the first, 'figure' for example, is also affirmed in the second
hypothesis but then as an attribute designating a property of a particular class of gods. The series of denials in the first indicate that the One
transcends all the subsequent classes of participated gods who proceed
from it, whereas the series of affirmations in the second hypothesis
develop the procession of these gods in a scientific manner. In the procession of all beings from the One Proclus distinguishes between the
intelligible realm ("Being") and the intellectual realm ("Intellect") and
posits between both an intermediate level, the intelligible-and-intellectual ("Life"). This triadic structure of the hypercosmic reality is also
reflected in the structure of each realm: in each of the three levels there
is a summit, an intermediate and an ultimate class, corresponding to the
dynamics of remaining, proceeding and reverting. Thus the Parmenides
offers Proclus a systematic frame wherein the other discourses about
the gods can be interpreted, not only oracular revelations and mythological narratives, but also the Pythagorean mathematical symbols.
Unfortunately, Proclus' commentary on the second hypothesis is lost,
but we can reconstruct its general argument from references in his interpretation of the first hypothesis, from the summarv of his views in the
Platonic Theology and from the discussion of his interpretation in the
Commentary on the Parmenides of Damascius.
When we interpret the Parmenides in this way, we may discover in it
an important section on figures as divine attributes. The fourth deduction from the hypothesis of the One is in fact about 'figure'. Having
first demonstrated that (1) the One is not many, (2) that it is nor a
whole nor a part, (3) that it has no limits, Parmenides concludes (4)
that it has no figure.
So, it is without figure (dveu Cfxmazwv); for it partakes of neither
round nor straight. How so? Round is surely that whose extremities are everywhere equidistant from the middle. Yes,
Furthermore, straight is that whose middle stands in the way of the
two extremities. Just so. So the One would have parts and be
man;- if it partook of either a straight or a curved figure. Of
I'KOCI.IS ON DIVINK
HUl'RKS
229
course. Therefore it is neither straight nor round, since in fact it

does not have parts. That's right.31
As Proclus explains in his commentary, Parmcnidcs first formulates the conclusion ("the One is without figure"), and then gives a
demonstration of it ("the One partakes of neither round nor
straight").32 Proclus also notices that Parmcnidcs does not say that "the
One is neither straight nor round", but that "it partakes of neither". If
he had used the former expression, he could not have proven that the
One is without figure. For if it is neither straight nor round, what could
have prevented it from being one of the mixed figures, like a cylinder?
If however you say that "it partakes of neither", you also exclude mixed
figures." In the corresponding affirmative conclusion of the second hypothesis Parmenides is more explicit, for he also mentions mixed figures:
If the One is of this sort, it would partake of some figure, as it
seems, either straight or round, or some figure mixed from both.14
In his demonstration Parmenides clearly uses geometrical definitions: "round is that whose extremities arc everywhere equidistant
from the middle"; "straight is that whose middle stands in the way of
the two extremities". The definition of the straight is quoted and critically examined by Aristotle in Top. VAX, 148b26-30. The definition of
the round is similar to the definition of the circle in Ep. VII, 342a7
and of the sphere at Timaeus 33b. "Its sense is repeated, though in a
more complex formula, by Euclid's definition of circle (I, def. 15-16)
and sphere (XI, def. 14)".3!1 As Proclus notices, Parmenides does not
give a general definition of 'figure' as the one of Euclid we have discussed before, but his argument anticipates it. All these parallels
11
Plat. Parm. 137d9-e8 (transl. Gill - Rvan modified). Because of its geometrical
connotations I prefer 'figure' to 'shape' as translation of ox%ia.
'- Cf. P r o d . In Parm. VI 1125, 13-27.
31
Cf. Procl. In Parm. VI 1126, 5-31.
34
Plat. i W . 145b2-6.
" See R.F.. Allen, Pinto's Parmenides. Translation and Analysis, London 1983, p. 201.
36
Cf. Procl. In Parm. V[ 1132, 12-14 (with quotation of definition of Euclid and
Posidonius).
230
CARI O S S T K K I .
make clear that Parmenides understands by 'figure' a geometrical figure containing a certain dimension within certain boundaries. If the
One has no boundaries, it can have no figure. Nothing in the test suggests that Plato was thinking of figures as divine attributes. And yet
for Proclus and Damascius "the definition of the figures is entirely
theological". 3 '
How, then, could Proclus justify his theological interpretation?
What class of gods does correspond to the attribute of 'figure'? 38 The
first divine principle that contains in a unitary way all figures, both
secret and not secret, is the "intelligible intellect", the third element of
the intelligible realm. Proceeding from it is the summit of the next
realm (the intelligiblc-and-intcllcctual). It contains in a unitary way all
intellectual and known figures. But it is only on the third level of this
intelligible- and -intellectual realm that we will find 'figure' as an attribute formally characterising a divine class. The fourth deduction from the
One in the Parmenides offers the rational justification of the place of
this class within the procession of the gods. 3 ' The argument of
Parmenides remains, however, too sketchy to fully understand the
proper character of this divine class, which is designated by 'figure'.
We may, however, learn more from a confrontation of the Parmenides
with another Platonic dialogue, the Phaedrus.
5.
PLATO'S PH.-WJ.DRUS AND O R P H E U S ' THEOGONY
A central passage in the myth of the Phaedrus (247b-c) offers in fact

the main Platonic authority for the introduction of the " intelligibleand-intellectual gods" and their threefold articulation.4" Following
'" Cf. Damasc. I" Parm. II, p. 1(10, 20-21.

For [he following argument see the passage from In Parm. VI 1128, 23-1129,
11 quoted in translation below (see n. 50).
*'' Proclus often observes that 'figure' is the attribute that characterises the third
triad of the intelligible-and-intellectual: set Thai Plat. II 12, p. 67, 14-6H, 5; IV 12, p.
40, 15-17; IV 37; In Tim- II 70, 15-17; 99, 5; 273, 12-14.
""' O n the interpretation of this myth in the Neoplatonic school, see die introduction of I l.D. Saffrev et I..G. Westerink in Proclus. Theologiepititonidenne, IV, p. XXXIIIXXXVI.
38
PROCLL'S ON DIVINE FIGURES
231
Syrianus, Proclus distinguishes in the mythical description of the

ascent of the souls to the place beyond heaven three levels: the "vault
(c|/tc.) under the heaven", the heaven itself and finally the "place
bevond heaven", which correspond to the three grades of the intelligible-and-intellectual gods, the inferior, the intermediate and the
superior. When we confront this interpretation with the deduction of
the Parmenides, we may conclude that the "vault under the heaven" in
the myth of the Phaedrus corresponds to the divinities designated by
means of 'figure' in Parmenides 137d9 f 1
All this remains an abstract and abstruse construction. We still do
not know why 'figure' is a designation of this particular class of gods.
Probably Proclus discussed the question extensively in his commentary on the second hypothesis and in his commentary on the Phaedrus,
but both are lost. We may, however, find some more information in
the commentary on the Phaedrus by Hermias, who was with Proclus a
student of Syrianus. This additional information at first makes everything even more complicated, because the Phaedrus myth (and indirectly
the Parmenides) is now connected with the Orphic theology. As a matter of fact, Hermias 42 understands the three levels of Phaedrus 247b-c,
"the place beyond heaven", the "heaven" and "the vault under heaven"
as corresponding to the three levels of divinities in the Orphic theogony: the Nights, Heaven, and the Cyclopes. According to Hermias,
Plato in the Parmenides alludes to (aiviTteiai) this last class of divinities
when he speaks of the figures 'round' and 'straight'. 4 ' An incredible
suggestion! The rational analysis in the Parmenides of 'straight' and
'round' in a quasi geometrical language is supposed to reveal the
nature and the place of the Cyclopes in the procession of all divinities! How could Greek philosophy ever come to this nonsense...?
But, let us turn to the mythological tradition and see if there is a
connection between the Cyclopes and 'figures'. In man)' stories the
Cyclopes are praised for their extraordinary craftsmanship. Thus Zeus
called upon the Cyclopes in his war with his father Cronus (who had
11
Cf. Prod. TbeoL Plat. IV 12, p. 40, 13-17.

Cf. Herm. In I'haedr. 149, 11-150, 4.
41
Herm. in Pbsedr. 149, 17-18: KOI ev riap|jvi8Ti Se eav MfT\ a nxditov EU6U Kai
jtepiWpei; Taiiniv tfiv idîu oiviTtetai.
12
232
CARLOS STEEL
himself used them), after releasing them from the Tartarus. They
made for Zeus a thunderbolt, for Hades the helmet of invisibility and
for Poseidon the trident. Zeus kept them as his armourers. The
Cyclopes also instructed Hephaestus. Also the female goddesses
Athena and Artemis, traditionally venerated as patrons of the different arts, are much indebted to them: Artemis received from them the
silver bow with arrows. And many ancient cities like Thyrins and
Mycenae owe their enormous fortifications to the work of Cyclopes.
One understands why Orpheus in his theogony calls the Cyclopes
"handy carpenters" (TEKTOVOXEIPEI;). All these mythological examples
show, as Hermias says, that figure in the strict sense "appears first
among the Cyclopes and that the Cyclopes are the first principles and
causes of the figures everywhere".4,1 For that reason they must be
identified with the third level of the intelligible-and-intellcctual realm,
which corresponds in the Parmenides to 'figure'. To confirm his theological identification of the Cyclopes Hermias quotes from the
Orphic theogony:
They have provided Zeus with the thunderbolt and lightening,
they, the first constructors, and they taught Hephaestus and Athena
all the works of art which heaven includes within itself.43
Proclus quotes the longer version of this fragment in his commentary on the Timaeus (I 327, 22-31) when he is explaining the term
TEKtr|vauEvoi; that Timaeus (28c6) uses to designate the activity of the
demiurge in the world. The use of the verb TEKTOTVOUOT for the divine
creadon is indeed surprising because this verb designates primarily the
activities of carpenters and other craftsmen. Timaeus uses the same
verb also in 33bl and this time even in connection with 'figure': "he
fashioned the world as a single whole and gave it a suitable figure (axn.jm)". In what follows Timaeus tells how the demiurge gave the body
44
Hcrm. In Pbaeiir. 149, 11-13: ev yap Tipturoi^ toiiioig TO oj;fj|ja esifiaiviicrtlai f|

SeoAoyia ifviiCTi Km nptatac, apx<>; icai (mien; ttuv Travraxoij axiliattov eivai w i ^ 6eoiig.
4:1
Orphkorum fragments 178 Kern = fragment 269 in die new edition of A. Bernabe, Orpbicorum ct Qrphias similium testimonia el fragments, Miinchen-Leipzig 2004, I,
p. 228-229.
P R O C I 1. S O N DIVINih
F I C I . Rl-S
233
of the world a spherical figure and how he framed the geometrical

structure of the soul. It is from this divine demiurge that also
Hephaestus and Athena receive their art. They assist him in the fabrication of this universe.4*
The demiurge, however, is not himself the ultimate cause of the
figures he gives to the world and the world soul. When he applies
these figures in his creative activity, he receives their principles from
'above'. For as Proclus says:
Figure exists even more among the intellectual gods. For there also
figure has its place, the intcllccrual figure, and there is also straight
and the circular, as has been said in the Parmetiides.i
The divine demiurgic intellect owes all its perfections to its ontological dependence of die perfecting gods [i.e. the ultimate triad of
the intelEgible-and-intellectual gods]:
What explains that the intellect looks at itself and is in itself except
the fact that it is limited from all sides and converges toward itself
and coils itself up around its activities? What explains that it is perfect and full of intellectual goods except the fact that it is the first
to partake of the leaders of perfection and that it exists in accordance with them, having a being and a thinking that is perfect by
itself? And for what reason is it called 'sphere' by Plato and the
other theologians except that it partakes as first of figure and is figured m an intellectual manner?18
From all this scattered information we may thus reconstruct
Proclus' theology of figures:
46
O n the role of Hephaestus as an inferior demiurge, see Theoi Plat. VI 22, p. 97,
15-17 and n. 4 in the edition of Saffrey - Westerink (note compl. p. 177). As Hermias
explains, Hephaestus aids die demiurge in constructing the figure of die cosmos,
Athena in constructing the figure of the soul and intellect. Cf. also Prod, lit Crat.
LIII, 2 1 , 17-26 and in Farm. Ill 829, 13-21.
4
" Procl. in Tim- II 70,15-16.

Proclus, Theol. Plat. IV 38, p. 110, 12-21 sec also n. 3 of the editors (note compl.
on p. 188). The 'theologians' here again refer to the Orphic theogonv (cf. in Tim. II
70, 11-16).
4B
234
CARLOS STP.hl.
1. T h e O n e itself is b e y o n d all figures.

2. A s the O n e itself, so are also the divine h e n a d s in their unitary
being b e y o n d all figures. O n l y their powers and the intellectual
essences d e p e n d i n g o n t h e m can be expressed in figures.
3. T h e "intelligible intellect" (the limit o f the intelligible) contains
all figures in a unitary way, b o t h secret and manifest figures.
4. K n o w n o r manifest figures:
4.1. their unitary cause: the s u m m i t of the intelligible-and-intellectual (i.e. the hyperouranios topos of the I'haedrus).
4.2. their first formal expression: the inferior triad o f the intelligible-and-intellectual g o d s (i.e. t h e hypouranios vault o f the
Phaednir. the Cyclopes o f the O r p h i c theology, the tektarcbai
of the Chaldean Oracles, o n which m o r e below).
4.3. the figures in the demiurgic intellect.
4.4. the figures in the e n c o s m i c intellects, the s u b o r d i n a t e demiurges: H e p h a e s t u s and Athena.
Proclus gives an excellent s u m m a r y o f his doctrine o n the divine
causes of figures in his c o m m e n t a r y o n Farm. 1 3 7 d 8 - e l , the first l e m m a
in the section o n figure. Tt is a d e n s e text, t o o difficult t o start with in
an exposition o n figures. B u t the preceding c o m m e n t s may help us to
u n d e r s t a n d it:
O f the figures some are entirely unknowable and inexpressible, the
manifestation of which begins from the intelligible realm, but they
are only knowable to the intelligible intellect; and if in other gods
who come after him mere is something similar [i.e. an inexpressible
figure], its presence in all of them comes from that intellect.
O t h e r figures are knowable and expressible in so far as they
correspond to the powers of the gods, not to their being in virtue
of which they are gods, and to their intellectual essence, and it is
through these that they become manifest to the intellectual eyes of
the souls.
O f all these figures, then, the intelligible intellect comprises the
unitary and single cause and the 'place beyond heaven' being the
highest element in the Intellectual realm is the first principle of all
intellectual figures, as we have shown in our commentary on the
PROCLL'S ON DIVIM-. FIGURES
235
Pbaedrus. Therefore it is 'figureless', but not absolutely exempt

from figure; for it has proceeded according to the summit of the
father and his inexpressible symbol and it is inferior to the figures
within him.4'-1 T h e O n e , on the other hand, is perfectly established
above the whole realm o f figures, b o t h the secret and the intellectual, and transcends all the figures, b o t h those known and those
unknown. What distinction there is between these, is known to
those w h o have hearkened to the gods, and that Plato knew those
figures also, wc have shown elsewhere.'"
6. DlVlNL FIGURES AND SACRKI) R1TLS OF INITIATION

In his c o m m e n t a r y on the second hypothesis o f the Parmenides,
D a m a s c i u s raises, after the exposition o f the section o n figure (Parm.
145a4-b4), a n u m b e r o f questions that allow us t o investigate s o m e
practical implications of the theology of figures.
I n q u e s t i o n j W (II, p. 9 2 , 1 7 - 1 9 ; 96, 2 2 - 9 7 , 1 6 ) D a m a s c i u s investigates w h e t h e r "this perfecting (Teêotoupyoc,) class c o m p r e h e n d s b o t h
the telestic and the demiurgic form o f perfection". T h a t the g o d s of
this class have a demiurgic function is evident from the previous
discussion. T h e question n o w is w h e t h e r they have also a 'telestic'
function, that is, w h e t h e r they play a role in the initiation In the divine
mysteries? T h i s q u e s t i o n only makes sense within the c o n t e x t o f the
Chaldean Oracles. O n e should k n o w that the intelligible-and-intellectual g o d s of the third level are identified by Proclus and D a m a s c i u s
with the TeXetdpxai, the "Rulers of the mysteries" of the Chaldean
4
' The translated text comes as the conclusion of a long discussion on the difference between "figureless" (Pbaedrus 247c6-7), which characterizes the "place beyond
heaven", i.e., the first triad of the intelligible-and-intclJcctual divinities, and "beyond
figures" (which only characterizes the One). See In Parm. VI 1127, 28-1129, 11,
Proclus devotes rwo chapters to the same question in Tbeol. Plat. IV 11-12. See also
Herm. In Phatdr. 148,2-8.
50
In Parm. VI 1128,23-1129, 11. In my translation I have used and modified the
version of Morrow - Dillon, adapting it to the new Oxford edition of the Geek text
in preparation. The reference at the end of the quotations is probahly to the lost
commentarv on the Pbaedrus.
236
CARLOS SThhJ.
theology.31 These divinities, which rule over the three world-circles,

the fiery, the ethereal and the material, are believed to play an important role in the various rites of initiation of the thcurgists. The Rulers
of the mysteries "perform, as their very name signifies, the principal
part in the ritual of the theurgical elevation".' 2 In chapter TV 26 of the
Platonic Theology Proclus discusses at length rhc role of those divinities
in the initiation to the mysteries. The chapter even ends with a prayer
addressed to these gods, who "open the paths to heaven":
The ritual preparation (Te>rr|) precedes the initiation and the initiation the epoptic vision. Therefore we are prepared when we
ascend under the guidance of the perfecting gods.
And there are man;' degrees, but ai) tend towards the paternal
harbour and the mystery of the father. May the TEtexapxai, me
leaders of all what is good, establish us in this initiation, illuminating us not with words, but with deeds.' 3
This chapter of the Platonic Theology is full of reminiscences of the
ascent of the soul to the place beyond heaven as we find it described
in the myth of the Phaedrus. "Beauty was ours to see in all its brightness when we beheld with our eyes that blessed mystery (TEA^TTI): then
we were all initiated into that mystery" (250b8-c2).
Tn this Chaldean context, the question raised by Damascius may be
made clear. What do we find in this section of the Parmenides? D o the
gods of this class only have the demiurgic perfection (the role they
play as sources of figures in the creation of the world) or do they also
have the telestic perfection? Damascius observes that Orpheus only
sl
Sec H. I,ewv, Chaldean Oracles and Theurgy. Mysticism, Magic and Pktomsm in the
loafer Roman fcmpire, d. id. par M. Tardieu, Paris 1978', p. 149,
n2
O n the telestic art of the Chaldean theurgists, see Lew;', Chaldean Oracks and
Theurgy, p. 495-496 (and additional bibliogtaphy in J. Combes, Damascius. Commentaire
du Parmenide de Platen, Paris 1997, II, p. 97 n. 9 [note compl., p. 153]).
,!
IV 26, p. 77, 9-10; 20-23. O n the expression "paternal harbour", see R.M. Van
den Berg, "Towards the paternal 1 larboun Ptoclean Theurgy and the Contemplation
of the Forms", in A.-Ph. Segonds et C. Steel (eds.), Proclus el la Theologie platonicienne, I-cuvcn-Paris 2000, p. 425-443.
PRon.rs os
DIVINK
MCI'RI-S
237
considers the demiurgic function of those gods and as a proof he refer*

to the same quotation on the Cyclopes we found in Hermias and Proclus. The Chaldean prophets, on the other hand, seem only to Speak
of the telestic perfection brought about by these gods, but they teach
us nothing on their demiurgic role. Plato, however, has considered
both perfections of these gods. On their telestic role the best exposition is to be found in the myth of the Phaedrus. In this section of the
Parmenides (145a4-b4), however, Plato indicates, through the conclusions, perfection "unqualifiedly", i.e., without specifying whether it is
a telestic or demiurgic perfection. Hence, Damascius believes, both
forms of perfection are included in the argument of Parmenides. As
a matter of fact, as Proclus notices, the Chaldean tektarchai not only
have a telestic function, but also have an important demiurgic role,
since they are rulers over the three world-circles. This is made clear in
the concluding chapter of Platonic Theology IV, which shows how the
teaching of Parmenides on figures in Parm. 145b4-5 confirms and
explains the doctrine of the Chaldean Oracles on the tektarchai, the
Rulers of the spheres of fire, ether and matter. Proclus explains how
the divine class, who "comprehends the round, the mixed and the
straight figure", shapes with the round figure the sphere of the fixed
stars, with the mixed figure the spheres of the planets (which have a
spiral motion) and with the straight the sublunary world (where we
only find rectilinear movements).' 4
Damascius' answer to the ninth question on [he theological meaning
of the definition of straight and round has already been anticipated."
In the tenth question he continues this issue.' 6 Damascius explains that
Plato, in this argument, does not understand 'figure' in a restricted
sense, that is, as referring only to figures that arc enclosed by extremities, such as the triangle or square, hut uses it in a much wider sense
including also figures of lines. This interpretation, however, goes
against the view of Proclus. According to the latter Plato uses the
term 'figure' only for figures contained hy boundaries (corresponding
to the definition of Euclid), not "for anything which might be straight
' ' S e e Prod. Theol. Plat. IV 39, p. 111,21-112,2,

" See above, p. 223.
Sl1
Damasc. In Parm. II, p. 100, 22-101, 14.
238
CARLOS STRF.l.
or curved only, without figure".' Proclus may be right in his interpretation'of the text. Damascius, however, has 'theological' reasons to
understand 'figure' also in a broader sense. He notices that also figures
that do not enclose a surface with boundaries can have a theological
significance, for example a straight line, or a spiral form or an open
angle. To illustrate his claim he cites as examples some hieroglyphic
signs he knows from Egypt, in particular the famous Djed composed
of a single straight line and three short transversal lines on the top.
This symbolic representation of the backbone is linked in particular
to the celebrations and rites of death and rebirth of Osiris, on which
there is an excellent note in the edition of Westerink - Combes.=B
7. PRACTICAL GEOMETRICAL TI IEOLOGY: TI IE MAKING OF DIVINE STATUES
The commentary of Damascius shows the importance of the doctrine of divine figures for religious practice and in particular for
magical rituals. The practical relevance of divine figures is also
evidenced in the production of statues of the gods. At the end of the
long digression on the different levels of figure in the commentary on
Euclid, Proclus points to the importance of divine figures for the
production of sacred statues. Having discussed the highest level of
figures, "the perfect and unitary and unknowable and inexpressible
figures of the gods", 39 he continues:
By impressing the properties of these figures on the statues of the
gods theurgy puts on them figures (axTKiata) different for each
god. Some of them it represents (djteiKdêrai) in an ineffahle way
by means of characters (xapaKtTipwv) - for these too express the
unknowable powers of the gods ; other it imitates (dnouincirai)
through shapes and forms (Sia TOV |iop<t>(otidTv icai twv TUJICUV),
making some standing and others sitting ; and some spherical,
some heart-shaped (KapSioevSfj) and some fashioned still other-
" P r o d In Parm. VI 1125, 27-40.

See Damasc. In Parm. II, p. 155-157.
"'* See above n. 29.
5B
PROCLUS OX D I V I N E
riGL'RIS
2.VJ
wise; some simple, some composed of several figures; some stern,

others mild and expressing the benignity of the gods, and still
others fearful in shape, bringing into the statues symbols different
for each according to their appropriate kinship with the gods.60
In making the statues of the gods, the theurgists used two techniques.61 They put certain magical characters in the statue to make it
correspond to a particular god of whom it is a symbol. Those characters are not supposed to give a figure to the statue, but arc attached to
it, or put inside the statue. As Psellus explains (drawing on Proclus' lost
commentary on the Chaldean oracles): "the practisers of the telestic
science fill the cavities of the statues with substances belonging to the
potencies presiding over them [i.e. the statues]: animals, plants, stones,
herbs, seals, engravings, sometimes also sympathetic spices".''2 Those
magical characters symbolise in an 'inexpressible manner' the secret
figures of die gods. But the telestic priests give the statues also a particular shape by introducing a figure corresponding to the god into the
material (wood or marble). The figures the priests give to the statues
can be human, sitting or standing, friendly or fearful. But, as Proclus
says, some statues can have a "spherical" or a "heart shaped" figure or
a figure of another form, cither simple or composed of several. As 1
read the text, it seems that some divine statues have no human or
animal form, but a geometrical one, such as the spherical figure. One
wonders what kind of statues Proclus has in mind. In the commentary on the Cratylus, Proclus mentions that some gods use corporeal
vehicles (6zt|fiota) of "a spherical figure"/'3 Is this the reason why they
are represented by a spherical statue? Were there also triangle and
square representations of the gods? They existed indeed, as show the
many block statues of gods in Egypt, statues having a body in the
'" Prod. In EucL 138, 10-22.

'''' O n the making of starues of the gods, see also In Tim. 1 51, 25 t. and 144, 1617; III 6, 8-12 and 155, 18-22 and la Farm. IV 847, 19-29. See also Lewy, Chaldean
Oracles and Theurgy, p. 495.
''- Transl. of Ixwy, p. 496 (where other references are given).
(,i
Cf. P r o d . In Crat. I.XXII 35, 20-23.
240
CARLOS STEEL
form of a c u b e o r a cone. But what d o e s Proclus m e a n w h e n h e writes

that the theurgists make s o m e statues "heart-shaped"?
T h e t e r m Kap8ioei5ri is extremely rare. U s i n g the 77X7 we could
only find two o t h e r instances, which, however, t h r o w a particular light
o n P r o c l u s ' text. T h e first is a t e r m in a magical papyrus w i t h o u t farther context. 6 4 T h e second o c c u r r e n c e is t o b e found in H e r m i a s '
C o m m e n t a r y o n the Phaedrus. At the e n d of the dialogue Socrates tells
the story of the invention of writing in Egypt, an invention attributed
to the g o d T h e u t h " t o w h o m the bird they called ibis is s a c r e d " (2 74c 57). H e r m i a s offers the following explanation for the attribution o f this
bird to T h o t h - H e r m e s :
[The ibis] is appropriate to its own god. For the gods extend their
own activities as far as the ultimate traces (n3v EOXCITUV ivSaXjiartov). T h e ibis has indeed a heart-shaped figure (rapSioeiSeq <Tfr\\\.a). T h e heart is the principle of the living being. Further the
extremities of its wings arc black, the rest white, expressing the
idea that truth is inside bright, outside hidden. For the internal
logoi are hidden dirough the external. (
T h e symbolic explanation of the wings poses n o p r o b l e m . B u t why
is the ibis said t o be 'heart-shaped'? E v e n if we remove h e a d , legs and
wings, there is n o heart-shaped body. I tried m a n y (ornithological)
explanations until I c a m e u p o n a passage in the celebrated Hkrogfyphica
c o m p o s e d by the Egyptian priest H o r a p o l l o in the fifth century A.D.
H o r a p o l l o gives a symbolic explanation of the m e a n i n g of different
hieroglyphs, which, alas, for centuries confused scholars in their
a t t e m p t t o decipher E g y p t i a n writing. T h i s is his explanation h o w the
Egyptians write "heart":
When the [Egyptians] want to write 'heart', they draw an ibis: for
this animal is appropriate to Hermes, who is the master over every
heart and reasoning since the ibis also resembles the heart itself.
T h e r e is much talk about this among the Egyptians. 66
H
Sec Pafiyri Graecae mapjeae, ed. Preisendanz, I, sec. 1, 82.
*' Herm. In Pbaedr. 254, 23-29.
"' Horapollo, Hiem^Jypbka, cd. F. Sbordont, I 36, 1-4.
PROCLL'S ON D I V I N K
HIGl'RKS
241
The parallel with Hermias' explanation is fascinating, but the interpretation remains difficult. As said, the ibis bird has not a heart shape,
neither does its hieroglyph in Kgypt. There is of course a hieroglyph
with the figure of a heart, but it has nothing to do with an ibis. When
the Egyptians want to write 'heart' they use the hieroglyph 'heart', not
the hieroglyph 'ibis'. How could Horapoilo make such a confusion? I
offer the following explanation. The Egyptian word for heart is 'ib'.
This phoneme is very similar to the Greek 'ibis' (also used in Coptic).
People in the fifth century who could no longer read the hieroglyphs
(like Horapoilo himself) may have thought that the ideogram of the
'ibis' stands for 'heart' ('ib1). A possible explanation of this confusion
is the fact that Thoth-Ibis is often represented in the underworld as
'writer' at the crucial moment of the weighing of the souls. O n one
side of the balance we find the hieroglyph 'heart' representing the
deceased person, on the other the hieroglyph for Ma'at (measure).
Thoth notices in what sense the balance goes.
Whatever the explanation may be, it seems to me evident that
Proclus had in mind the hieroglyphs when he mentions the representations of the gods through figures as heart, spheres and others.
This interpretation is confirmed by the above quoted passage of
Damascius where he explains the theological figures of the Parmemdes
with examples of hieroglyphs such as 'djed'.
8.
CONCLUSION
Our investigation of a Pythagorean geometrical theology has led us

along unusual paths for philosophers and has let us make strange connections. There is the Pythagorean Philolaus and his speculations on
angles and gods, but also Orpheus and his theogony focusing on the
role of the Cyclopes as assistants of Zeus, the demiurge of the world.
We have also listened to the revelations of the Oracles about the role
of the fearful divinities "Rulers of the mysteries". We tried to decipher
hieroglyphs as figures of gods and assisted theurgical priests in the
making of divine statues. We followed the souls on the ascent to the
place above heaven in the Phaedrus and watched the demiurge introducing geometrical structure in the soul and body of the universe. For
242
CARLOS STKKI.
our rational mind there were the geometrical definitions of Euclid and
above all the deductions of the Parmenides of Plato offering us the
conceptual structure for a theology of figures. What continues to
surprise us is this strange combination of mathematical rationalism
and esoteric beliefs and magical rituals. But maybe this trait was
present in Pythagoreanism from its very beginning. The geometry of
the divine will continue throughout history in the building of
Christian churches, in the various representations of the trinity, in the
decorations and initiation rites of temples of free masons, in esoteric
circles around the world, but also in the always repeated wonder of
great scientists who see that the language in which the world is written
is geometrical: "its letters are triangles, circles and other geometrical
figures".''7
Carlos STEEL
KathoHeke Vniversiteit Jêuven
G. Galilei, 1/ saggiaiore, in Qfxre, ed. naz., VI, p. 2.32.
INDEX LOCORUM
APULEIUS
De deo Socratis
20, 166-167: H9 et nota
ARISTOTELES
De anims
I 3,407b21-23: 118 nota
De caelo
119, 290M5-25: 147 nota
Topica
Z l l , 148b26-30: 229
Aristeae epistu/a ad Philocratem
188-189: 37
ASGLEPIUb
Vd. PllILOPONUS
AllGUSTINI_'S
De civitate Dei
VII 28: 14 nota; 19 nota
CENSORINUS
De die natali
4,3: 17 nota
CICERO
Academica priora (= LUCHHHS)

II 99: 81 nota
Academicaposteriora (= I'arro)
I 27-28: 19
De natura deorum
I 35: 27 nota
DAMASCUS
In Parmenidem
II, p. 92, 17-19 W-C-235
II, p. 96,22-97, 16W.-C: 235
II, p. KM), 20-21 W.-C: 230 nota
II, p. 100, 22-101, 14 W-C: 237 nota
DlOTOGENES
(op. Stobaeum)
IV 7, 61, p. 264, 11-18 H.: 40 */<*
IV 7, 62, p. 269, \-5H.;41 nota
ECPHANTUS
(op. Stobaeum)
IV 6, 22, p. 244, 13-245, 10 H.: 48
IV 6, 22, p. 244, 17 H.: 46
IV 6, 22, p. 244, 1 8 R : 4
IV 6, 22, p. 245, 5 H.: 46
I V 7 , 64, p. 271, 15 R : 54
IV 7,64-66, p. 271,13-279,20 R : 41
IV 7, 64-66, p. 275, 1 R : 43
IV 7, 64, p. 275, 17 sg. R : 53
IV 7, 65, p. 277, 1 R : 54
IV 7, 65, p. 277, 16 R : 56
IV 7, 65, p. 277, 17 R : 54
IV 7, 65, p. 278, 1 R : 56
IV 7, 65, p. 278, H.-.52
IV 7, 65, p. 278, 7 R : 52
IV 7, 65, p. 278, \2H.:53
El i a .IDES
likmenta
I, def. 15-16: 229
XLdef. U-.229
244
INDhX I.I1CORUM
EURYPHAMI/S
(ap. Stobaetmi)
IV 39, 27, p. 914 H.: 40 nota
I IERMIAS
In Platonis Pbaedrum scholia

149, 11-13: 232 note
149, 11-150, 4: 231 nota
149, 17-1S: 2_?? nota
254, 23-29: 240 nota
HORAPOLLO
I iieroglyphka
I 36, 1 -4: 240 nota
IAMBLIC] iUS
De vita Pytagorica
X V 64, p. 35, 16-28 D.: 151 nota
X V 64, p. 35, 26-36, 7 D.: 159
X V 65, p. 36, 15-37, 2 D.: 152 n,
X V 66, p. 37, 2-17 D.: / 5 5
De mysteriis
III 9: 7(S0
In Nicom, introd. arith.
5, 22-25 P.: 143 nota
LYDI.'S, J O H A N N E S LAIIRRN'IIVS
De mensibus
11 12, p. 33, 8-34, 3 W.: 12 nota
MARINUS
Vita Prodi
28, 35-36: 146 nota
NlLOMACHUb
Harnionitum enchiridion
242, 11-17 v o n J.: 149 nota
Jntroductio aritbmetica
1 1,2, p. 2, 12-15 H.: 132 nota
I 1,3, p. 3 , 2 - 3 H.: 132 nota
1 1, 3-4, p. 2, 20-3, 8 H.: 132 nota
1 2 , l , p . 3, 9-12 K : 133 nota
I 2, 3, p. 4, 5-13 H.: 137 nota

1 2 , 3, p. 4, 12-13 R : 133 nota
1 3 , 3, p. 6, 8-11 R : 134 nota
I 3, 6, p. 8, 2-3 K : 141
I 5, 3, p. 11, 19-23 H.: 135 nota
I 6, 1: 128
I 6,2-4, p 12,12-13,6 H.: 141 nota
I 6, 4, p. 13, 4-6 H.: 136 nota
N l ! MEN I US
Pragmenta
2 4 d e s P.: /<*" note
24, 70-79 des P.: / 2 4 no/a
Orphkorum fragmenta
fr. 269 B. (= 178 K.): 232 nota
PHII.O ALEXANDFJNUS
De aeternitate mundi
12: 12
De agricuitura
78-79: 38
De confusione linguarum
76-82: 43
78: 44 nota
De congressu eruditionis gratia
69-70: 58
De decalogo
155: 39 nota
De ebrietate
30: 25 nota
Defuga et inventione
8: 27 nota
De gigantibus
52:59
54: 47 nota
De migrations Abrahami
7-16: 44
35-36: 47
38-39: 57 wfe
48-49: 57 nota
146: .M
180-182: 39
INDEX LOCORUM
De mutatione nominum
98-102:5.*
De opifido mundi
8: 19 note; 24 nota
9: 18 nota; 19 nota
14: 20 nota
71: 49 nota
100: 12 nota; 16 nota
Depraemiis et poenis
40: 23 nota
De somniis
II 26: 22 nota
II 70: 22 nota
De specialibus kgibus
III 180: 21 iota
IV186sg.:
IV 186-188: 34
IV 192:48 "Ota
De vita Mosis
I 156: 51 nota
I 158: 51 nota; 52 nota
\jgum aliegoriae
13:21 nota
I 15: 13 nota
131: W w w
I 38: 46
III 100-103: 50 nota
Quaestiones in Genesim
T 99: 12
II 12: 16 nota; 22 nota
II 13:25nofa
III 16: 16
Quis rerum divinarum heres sit
301: 38 nota
Quod deterius pvtiori insidiari sokat
86: 46 nota
Quod omnis probus liber sit
2: 11
PHILOLACS
Fragmenta
fr. D K : 219 nota
245
fr. G H.: 220 nota

Testimonia
A 1 4 E H.: 168 nota
A 1 4 B H.: 171 nota
PHILOPON us, JOANNES
In Nicom. inlrod. aritb. (= ASCLEPIL'S,
C.omm. in Nicom. inlrod aritb.)
l a 1-2 (= a 1-4): 139 nota
PLATO
Crito
50c-51c: 112
Bpistula Vl\
331c-d: 112
342a7: P 2 ?
Parmenides
Wlc: 225
U7d9: 231
137d8-el: 234
137d9-e8: 229 nota
144e3-5: 184
145a4-b4: 235; 237
145b2-6: 229 nota
Pbaedo
97a-b: 225
101c: 225
Pbaedrus
247b-c: 230; 231
247c6-7: Z J 5 wfa
250b8-c2: 216
Timaeus
28c6: 2i2
33b: 229
33b 1: Z?2
90esg-: ?7#/a
90e: 119 nota
Pl.OTlNUS
Enneades
III 7 [45], 1, 16-24: 171 nota
V 1,12, 17-21: /.57
246
INDEX LOCORUM
PLUTARCH u s
Adprincipem ineruditum
780E: 37 nota
Adversus Cohtem
1122A5-7: 67-69
De defect// oraculorum
4 1 6 D : 221 nota
428D7-9: 190 nota
4 2 9 D : 122 nota
429E: 122 nota
430E10-431A3: 70-7/ nota
De E apud Delphos
385A-B: 121 nota
387I-: 121
De facie in orbe lunae
9 4 5 D : 119 nota
De genio Socratis
516B-C: 117 nota
549E-F: 109
576DM: 91-92 nota
5 7 6 D - F : 104
576F-577A; 111
577A: 115
577E-578A: 113 nota
578E6: 91-92 nota
5 7 8 E - 5 7 9 D : / 1 3 nota
5 7 9 D : 104 nota; 116 nota
579F10-12: 91-92 nota
579F-580C: /19 nota
580F8-12: 91-92 nota
581F5-7: 84-86
582C10-11; 84-86
583A: /16 nota
584B: 104; 117 nota
584B-585D: 110
5 8 5 D - E : 111 nota
585E-586A: 116 nota
585F8: 88
586A: 104
588B1-C3: 84-86
588C5: 88
588C9-D4: 94 nota
589C8-12: 91-92 nota

S9\M-4\
88-89
592E3-9: 88-89
592F: 105
592F6: 107 nota
592F-593A: 107
593B7-D2: 88 et nota
594A3-6: 88 et nota
594B3: 86
594B4-8: 92 nota
594B-C: 106; 112; 115
De hide et 0stride
3 6 0 D : /18 nota
363A (= PHILOL. fr. G H.): 220 nota
370E: 120 nota
381F: 217 nota
De prima frigido
948A12-C8: 78-80
948C5-8: 75-76
948C9-D3: 76-77
955C8-11: 70-7/ nota; 72-74 et nota; 80
De sera numinis vindicta
561B: 119 nota
De virtute morali
441E: 120 nota
Tragmenta
200 Sandbach: /18 nota
Quaestiones convivales
700B4-8: 74 nota; 80-81
Vita Bruli
2, 2: 72 nota
I 'ita Camilli
6: 95-96
Vita Ciceronis
4, 2: 72 nota
Vita Coriolam
38, 1-7: 94-96
Vita IJICUIH
4 2 , 3 : 72 nota; 81, nota

Vita Peiopidae
5. 4: 105 nota
247
INDEX LOCORL'M
[PLITARCHLS]
Pladta philosophorum
876E-F: 21 nota
PORPHYRIUS
Vita Pytbagprae
30: 149 nota
PROCLUS
Ekmentatio theologica
75, 70, 28-29: 207 nota
80: 138 nota; 205 nota
In C.ratiium
LXXI 29, 28-30: 226-227 nota
LXX1I 35, 20-23: 239
CVTII66, 9-19: 227 n ^
In pr. End element, librum comm.
3, 14-4, 8 E: 173 nota
4, 18-5, 10 E: 174
22, ]-]6.: 217 nota
34, 11-19 E: 179 nota
35,7-16 Y:: 202 nota
35, 21-36, 7 E: 179 nota
36, 12-37, 10 E: 180 nota
59, 7-60,16 E: 193 nota
136, 20-142, 9 E; 224 nota
138, 5-10 E: 226 nota
138, 10-22 E: 239 nota
142, 8-9 E: 224 nota
174, 3-16 E (= PHILOL. fr. D):
219 nota
In I'armenidem
1622,18-623,28 C: 165 nota
I 622, 29-36 C: 178 nota
1 623, 27-28 C: 178 nota
I 623,29-624, 1 C: 166
1646,30-31 C: 167 nota
1647, 1-4 C: 217 nota
IV 842, 4-6 C: 189 nota
V 1000,37-1001, 2 C: 188 nota
V 1001, 2-3 C : 191 nota
VI1099,39-1100,10C: 177 nota
VI 1125, 13-27 C: 229 nota

VI 1125, 27-40 C : 238 nota
VI 1126, 5-31 C: 229 nota
VI 1127, 28-1129,11 C : 2 i 5 o&
VI 1128,23-1129,11 C : 230 nota;
235 nota
VI 1132, 12-14 C: 229 nota
In Platonis rem publicum comm.
II 28, 4 K.: 221 nota
II 64, 5-66, 21 K.: 222 nota
II 66, 17-19 K.: 222 nota
II 78, 14 K.: 189 nota
II 166, 16-167, 23 K.: 156 nota
II 230, 2-5 K.: 192
II 243, 1-22 K.; 157 nota
In Platonis Timaeum comm.
1 2,29-3, 10 D.: 198 nota
I 7,26-31 D.: 198 nota
I 8, 13-21 D.: 204 nota
1 8, 13-27 D.: 172 nota
I 30, 4-10 D.: 166 nota
1217, 18-27 D.: 199 nota
I 236, 13-28 Y).: 201 nota
1238, 10-239, 16 D.: 181 nota
I 327, 22-31 D.: 232
1433, 12-26 D.: 209 nota
II 70, 15-16 D.: .2*7 0fe
II 174, 15-23 D.: 194 nota
IT 214, 22 D.: 176 nota
11237, 11-15 D.: 181 nota
Theologia Platonica
I l , p . 5, 6-6, 7 S.-W.: 202 nota
I 2, p. 9, 20-25 S.-W: 216 nota
I 3, p. 13, 8 sg. S.-W.: 202 nota
I 4, p. 19, 6-22 S.-W:
I
I
I
I
I
I
I
777 MOAJ
4, p. 20, 1-25 S.-W: 202 nota

4, p. 20, 8-12 S.-W: /&?,- 216 nota
4, p. 20, 19-25 S.-W: 76f wfa
5, p. 25, 24-26, 4 S.-W: 198 nota
10, p. 45, 20-24 S.-W: //
10, p. 45, 24-46, 2 S.-W.: 192
10, p. 46 5-7 S.-W: 191 nota
I N D E X LOCORUM
248
III 2, p. 8, 14-20 S.-W.: 207 nota

III 6, p. 20, 9-25, 21 S.-W: 206 o(a
IV 12, p. 40, 13-17 S.-W: 231 n^"
IV 21, p. 63,14-64, 2 S.-W: 210 n<M
IV 26, p. 77, 9-10 S.-W: 2)6 not?
IV 26, p. 77, 20-23 S.-W: 236 nfa
IV 28, p. 81, 3-10 S.-W: 185
IV 29, p. 85, 17-23 S.-W: 184
IV 29, p 87, 20-88,4 S.-W: 213 nd"
IV 31, p. 94, 7-95, 4 S.-W: 186 !">'"
IV 32: 144 nota
IV 33, p. 99, 9 S.-W: W so/a
IV 38, p. 110, 12-21 S.-W: 233 I10'"
IV 39, p 111, 21-112,2 S.-W: 217 ta
VI 3, p. 16, 19-17, 18 S.-W: 208 ^ta
VI 4, p. 22,25-24,20 S.-W: 2/ / nP&
VI 18, p. 86, 20-25 S.-W: 7W C*
VI 22, p. 97, 15-17 S.-W1: 233 ni>>->
SlMPLICJUS
In Arist. de caelo comm.
468, 26-29 H.: 153 nota
469, 1-6 R : 153 nota
469,7-11 H.: 154 nota
469, 11-16 H.: 155
STOBAEUS
Anthokgum
(vd. etiam DlOTOGENES, ECPHAN'Il'S,
KlJRYPHAMUS)
II 7, 49, 7 Sq. W: 7(5 Ho/d
VARRO
D* A'nâa Latina
Vll:
74OTA
TABLE OF C O N T E N T S
Preface
Carlos LEVY, La question de la dyade chez PhJlon

d'AJexandrie
11
Francesca CALAB1, Filone di Alessandria e Ecfanto.

Un confronto possibile
29
Daniel BABUT, L'unite de l'Academie selon Plutarque.

Notes en marge d'un debat ancien et toujours actuel
63
Pierluigi D O N I N I , Tra Academia e pitagori&mo.

II platonismo ncl De genio Socratis di Plutarco
99
Christoph HELM1G, T h e relationship between Forms

and numbers in Nicomachus' Introduction to Arithmetic
127
Dominic O ' M E A R A , Hearing the harmony of the spheres

in Late Antiquity
147
Elena G R I T T I , Insegnamento pitagorico e m e t o d o dialettico

in Proclo
163
Alessandro L I N G U I T I , Prospettiva pitagorica e prospettiva

platonica nella filosofia della natura di Proclo
195
Carlos S T E E L , Proclus on divines figures.

An essay on Pythagorean-Platonic theology
215
Index locorum
243

Platonism and Pythagoreanism in The Imperial Age 2007 PDF

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MONOTHEISMES ET PHILOSOPHIE

Collection dirigee par

2007 - Btepols Publishers n.v., Turnhcut, Belgium

"For I think that H o m e r certainly has a point when he talks of ' T w o

Chiaradonna, Gabriele Corrielli, Ferruccio Franco Repellini, Sofia Mattel,

Voir R. Radke, "Modelli di creazione in Fiione di Alessandria", dans C.

LA DYADE CHEZ PHILON D'AI KX'\NDRIE

mythic o-philosophique, puisque le dieu du soleil avait pour pere Zeus

Sur le pythagorisme de Varron voir Y Lehmann, Varron thioiogien et pbilosopbe

Cf. Deai/. 102; Mos. II 210; Contempt. 65 etc.

hellenise," En realite, le nom d'Athena n'est pour ainsi dire jamais

LA DYADE CHfcZ PHILON D'ALhXANDRIE

demarche du meme type chez Censorinus, dans un passage dont il se

clarte opposant les caracteristiques de la monade et dc la dyade.21 II y

-' Runia, Philo of Alexandria, p. 143.

Philon ne semblc correspondre a aucun systeme philosophique, et a

Opif- ^ : C^v v oixav voix, eoriv EiJ.iKpivfrrato^ sal aKpaifliveoTato^, KpeiTtoiv ij

Opif. 14: jtpo<; >IIKTOV api8(iovTOVnp^tov dpTioxtpinov TwwMtvav, npif(ovta m\

i.A DVADE amy.

contexte il s'agit de Pablation de la main qui a touchc des testicules,

LA DYADE CUE/. HH1LON D'AI.KXANDRIh

"Philon et le pythagorisme: un usage problem atique", dans C Levi' (ed.), Philon

Pour Petit, "Philon et le pythagorisme", p. 474, il y a chez Philon identification

semble-t-il, parce que la formule antiochienne evoquant, de maniere

L'interpretation dc cc texte a donne lieu a une discussion que Ton

dc Dicu ct dc la monadc, J'ai tcntc dc montrer que cette identification, si repanduc

LA DYADK LHEZ PHILON D ALEXANDRIA.

est convaincu que Philon a deliberement supprime !a reference a unc

rapports abstraits identiques ou tres proches. Cela est exact, mais on

Cf. Tim. 30a.

I.A D Y A D I : CMl.V. P H I L O N D ' A I . L X A N D R I I ;

Philon deux schemas principaux, avec evidemmcnt des variantes.

'" Voir, en particulier. Tug. 8-10.

" Nous adherens pleinenient sur ce point a la remarque de Radice, Platonismo e

1. In questo lavoro desidero istituire dei raffronti tra testi filoniani e

* Ringrazio rutti i partccipanti al Convegno che con Ic loro osserva?.ioni mi hanno

Di un Kcfanto, pitagorico siracusano, abbiamo notizia da Ippolito (Ref. I 15) e

Cristo. Gli estremi di tale arco sono sostemiti da H. Theslcff 3 ed E.

FILONF. DI ALESSANDRIA E ECFANTO

ermetici, in partlcolare il Kore Kosmou (Il-III secolo d.C), dall'altro.

Sostenuta in An Introduction to the Pythagorean Writings, p. 50.

Le posizioni sono, dunque, estremamente diversificate e spaziano

E. Zelkr, Die Phihsophie der Grieihen in ibrer ge.ubkbtlicben Hntwkklung, III 2,

FILONE DI ALESSANDRIA E ECFANTO

Tra le varie ipotesi risulta fondamentale la posizione assunta da

" Cfr. supra, n. 1,

comuni introdotta da Ecfanto, si fonda sulla convinzione chc i due dpi

Cfr, Isg.aJl. 18B.

"L'uomo plasmato di terra e 1'intelletto destinato al corpo, ma n o n quello che

KM.ONE DI AI.kSSANDRIA K ECFANTO

penetra in tutti i domini dell'esistenza. In ogni ambito che si tratti di

differenze, la Koivoivia e 1'apu.ovia da cose discordant! che non hanno

Cfr. Mutat. 46; Op,f. 21; Cher. 127.

yap 6E(&TOKOOJIOTIOIOV Kai KOO|IO5IOIICT|TIK6V' ev BE rip <TOI(KB piou Kazaaviaic, s a t tfar\%

KM,ONE DI ALESSANDRIA E ECFANTO

'"CJT. Post 101; Dem 159-160.

FILONE DI ALESSANDRIA F, F.CFANTO

zia, regimi insidiosi nati presso gli uomini peggiori da disordine e

luve^eoflai JIEVTO&ETOTEOV dopdron; Suvdpeoiv at, am yfj^ EOXOTOJV oxpiq oiipavou

vouto di Ocello,41 p. es., si dice che il mondo si conserva per mezzo di

Scobeol 13, 2, p. 139, 15.

governanti e governati che awiene l'accordo, la cuvapuooxira delle

> IV 7, 62, p. 269, 1-5.