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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

1 -L'me au sein de la tradition de la Kabbale

Au sein de la Torah et jusqu'aux Prophtes, il n'y a pas de concept de vie aprs la


mort. Le corps est enterr et disparat. L'me quant elle remonte son origine et
cesse d'exister :
Ecclsiaste 12.7: "Que la poussire retourne la poussire, redevenant ce qu'elle
tait, et que l'esprit remonte Dieu qui l'a donn".
Job 7.7-9: "Souviens-toi Dieu, que ma vie est un souffle: mon ?il ne verra plus le
bonheur?La nue se dissipe et disparat: ainsi celui qui descend au Shol n'en
remonte plus".
Dfinitions
D'aprs la tradition biblique, l'tre humain est la fois terrestre et cleste. Son
vtement terrestre, ou corps, est constitu de poussire provenant de l'univers et son
fondement cleste est insuffl par le divin. Quand il meurt, son vtement et son
fondement sont jugs ensemble, car ils constituent une seule entit.
Le corps n'est pour le Zohar qu'une enveloppe, qu'un simple vtement. Toutefois,
malgr cette enveloppe, les mes peuvent voir les formes clestes et contempler la
gloire de leur Matre (Zohar I, 38b)
Mais l'me a diverses colorations ou nuances qu'on peut dfinir ainsi, selon le Zohar :
Les trois filaments de l'esprit (Zohar I, 62a - dition de Mantoue de 1560)
"Et No engendra trois fils" (Gen. VI, 10)
Rabbi Hiyya dit Rabbi Yhouda : Je vais te rpter ce que j'ai entendu dire
propos de ce texte. Cela peut se comparer un homme qui tait entr dans le
fond d'une caverne, et en sortirent ensemble deux ou trois enfants fort diffrents de
caractre et de comportement : l'un est plein de vertus, le second plein de vices, et
la troisime, entre les deux. De mme, il y a trois parties de l'esprit qui vont ici ou l,
sont attires vers trois mondes diffrents. Neshama (l'me suprieure-"l'me sainte,
qui est la forme intuitive la plus profonde qui conduit aux secrets de Dieu et de
l'univers) jaillit et pntre entre les dfils montagneux o elle est rejointe par roua'h
(l'esprit). Puis, elle descend vers le bas o nephesh (l'me vitale-l'me animatrice
que tout homme a reue) rejoint roua'h, et les trois sont enrouls en un seul
cheveau.
Rabbi Yhouda dit : Nephesh et roua'h sont enlacs, alors que neshama a sa
demeure dans la nature intime de l'homme, en un lieuqui ne peut tre connu ni
dcouvert. Si un homme aspire une vie pure, il y sera aid par la sainte neshama,
par laquelle il est purifi et sanctifi, et atteint au rang de saint.
S'il n'aspire pas, au contraire, devenir un juste et mener une vie de puret, il n'est
pas anim par la sainte neshama mais seulement par les deux degrs de nephesh
et roua'h. Bien plus, qui s'aventure dans l'impuret s'y enfonce de plus en plus, et
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l'aide cleste lui est retire. Ainsi, chacun avance sur le chemin qu'il a choisi.
Le plus haut degr de la foi (Zohar I, 83b)
L'"me" (nephesh) est intimement lie au corps qu'elle sustente et entretient; elle est,
en bas, le premier lan. Lorsqu'elle en est digne, elle devient le trne o sige
l'"esprit" (roua'h), ainsi qu'il est crit : "Jusqu' ce que l'esprit se rpande sur nous, d'en
haut" (Isae, XXXII, 15). Et lorsque tous les deux, l'me et l'esprit, se sont dment
prpars, ils sont dignes de recevoir l'"me suprieure" (neshama) qui sige ellemme sur le trne de l'esprit (roua'h). L'me suprieure domine tout, et ne peut tre
perue. Il y a donc un trne sur un trne, et, au plus haut, un trne.
En scrutant ces degrs de l'me, on parvient pntrer la sagesse suprme, et
seule la sagesse permet ainsi de lier certains mystres. C'est nephesh, l'lan d'en
bas, que le corps est attach, tout comme, dans la flamme d'une chandelle, la
lumire obscure sa base adhre troitement la mche sans laquelle elle ne
serait pas. Une fois allume, elle devient un trne pour la lumire blanche au-dessus
d'elle et, lorsque toutes deux se consument, la lumire blanche devient un trne
pour une lumire peine distincte, essence inconnaissable qui repose sur la lumire
blanche; ainsi le tout devient une lumire parfaite.
Il en va de mme pour l'homme qui parvient la perfection et qui est appel "saint",
ainsi qu'il est dit dans le verset : "Aux saints qui sont sur la terre" (Psaume XVI, 3). Et il
en est de mme dans le monde d'en haut. Ainsi, lorsque Abram entra dans le pays,
Dieu apparut devant lui et Abram reut le nephesh et en cet endroit il leva un
autel au degr correspondant (de divinit). Ensuite, il "partit, allant et se dplaant
vers le sud" (Gen. XII, 9), et il reut le roua'h. Il parvint enfin, par neshama, au point
suprme de l'adhsion Dieu, et alors "il construisit un autel au Seigneur", ce qui
indique le degr ineffable qui est celui de neshama. Voyant alors qu'il lui fallait se
mettre l'preuve et passer par les diffrents degrs, il descendit aussitt en Egypte.
L, il se garda de la sduction des essences dmoniques et, aprs avoir t mis
l'preuve, il retourna chez lui. De fait, il "remonta de l'Egypte" (Gen. XIII,1), sa foi
affermie et assure, et il accda au plus haut degr de la foi. Ds lors, Abram
connut la sagesse suprme; il s'attacha Dieu, et il devint la main droite du
monde.
Les trois aspects de l'me (Zohar II, 141b)
Les noms et les degrs de l'me humaine sont trois : nephesh ("me vitale"), roua'h
("esprit") et neshama ("me suprieure"). Toutes les trois sont comprises l'une dans
l'autre, mais elles ont chacune une demeure propre.
Tandis que le corps se dcompose dans la tombe et se rduit en poussire, nephesh
reste avec lui et parcourt ce monde, allant de-ci, de-l parmi les vivants,
s'enqurant de leurs peines et intercdant en leur faveur, s'il en est besoin.
Roua'h se retire dans le Jardin de l'Eden terrestre. L, cet "esprit", dsireux de jouir
des plaisirs du Jardin merveilleux, se drape de ce que l'on pourrait appeler un
vtement, d'une semblance, une apparence du coprs dans lequel il sjournait icibas. Les jours de sabbath, de nomie et de fte, il monte jusqu' la sphre cleste et
en savoure les dlices, puis il revient au Jardin. C'est pourquoi il est crit : "Et l'esprit
retourne Dieu qui l'a donn" (Ecclsiaste XII, 7), aux temps fixs, comme nous
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l'avons dit.
Mais, neshama monte aussitt rejoindre sa place dans le domaine dont elle a
man, et c'est par elle que la lumire s'allume pour briller en haut. Ensuite, jamais
elle ne redescend sur terre. En neshama se ralise l'Un qui englobe tous les cts,
celui d'en haut et celui d'en bas. Et, tant que neshama n'est pas monte pour s'unir
au Trne, roua'h ne peut tre couronn dans le Jardin d'en bas, et nephesh ne peut
trouver le repos; mais lorsqu'elle monte, ils trouvent le repos.
Lorsque les enfants des hommes, dans la peine et la douleur, se rendent sur la
tombe de ceux qui s'en sont alls, nephesh est rveill et va faire lever roua'h qui,
son tour, rveille les patriarches, et ensuite neshama. Et le Saint, bni soit-Il, a piti du
monde.
Mais si neshama, pour quelque raison, n'a pu remonter sa place, roua'h,
parvenant la porte du Jardin d'Eden la trouve ferme; incapable d'entrer, il erre
solitaire et abattu. Nephesh, pendant ce temps, court elle aussi travers le monde,
et, voyant le corps qu'elle habitait autrefois dvor par les vers et soumis au
jugement de la tombe, elle s'afflige sur lui, ainsi que le dit l'Ecriture : "Mais sa chair se
lamente sur lui et son me est en deuil" (Job XIV, 22).
Tous connaissent donc la souffrance jusqu'au temps o Neshama est capable
d'accder sa place d'en haut. Mais, alors, chacun des deux autres est uni son
juste lieu, car tous trois sont un, formant une unit, entrelacs par un lien mystique.
Ecoutons le Sepher ha-bahir :
frag 53 : Et pourquoi l'or s'appelle-t-il Za Ha B (Zahav) ? Parce qu'il contient en lui les
trois mesures (attributs) : la masculin, zakhar, celui-l mme auqul il est fait allusion
dans la lettre zan, premire lettre du mot zahab. Le deuxme principe est celui de
l'me, symbolise ici par le h, l'me est appele par cinq noms (diffrents) :
rouach, hayah (vivante ou principe de vie), yehida (unique, me des mes, le plus
haut degr d'lvation que l'homme pourrait jamais atteindre), nefesh et
nechamah. Quelle est sa fonction dans h ? Elle cinstitue un trne pour zan, ainsi
qu'il est crit (Ecc. 5.7 car un suprieur surveille un suprieur plac au-dessous de
lui. Quant beth dans Zahab, elle garantit le maintien ou la dure des deux
principes prcdents, comme il est dit (Gen. 1.1 : Bereshit bara)
frag. 115 : Et le cercle, que dsigne-t-il ? Ce sont les points voyelles de la Torah de
Mose qui ont tous une forme circulaire; ils remplissent, dans les consonnes, une
fonction semblable celle de l'me dns le corps humain, qui cesse de vivre aussitt
que l'me le quitte et qui ne peut accomplir aucun acte, grand ou petit, sans que
l'me vibre en lui. Il en est de mme en ce qui concerne la voyelle. On ne peut pas
prononcer une parole quelconque, grande ou petite, sans avoir recours la
voyelle.
Frag. 118 : Le lettre Yod signifie : le monde fut cr par Dix Paroles. Et quelles sontelles ? C'est la torah de Vrit qui contient tous les mondes. Et la lettre Shin ? Il lui
rpondit : Elle est la racine de l'arbre, car Shin est d'aprs sa forme comme la racine
de l'arbre.
Frag. 119 : Et qu'est cet arbre dont tu as parl ? Il lui rpondit : Toutes les puissances
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du Saint Bni soit-il, sont superposes et elles ressemblent un arbre; de mme


qu'un arbre produit ses fruits grce l'eau, de mme le Saint bni soit-il, fait crotre
les force de l'Arbre. Et qu'est l'eau du Saint bni soit-il ? C'est Hokhmah, et ce sont les
mes des justes qui prennent leur envol de la Source por aboutir au Grand Canal
qui, lui, monte et adhre l'Arbre...
Frag. 157 : Quelle est la huitime ? Le Saint bni soit-il, a un seul juste dans son
monde qui lui est cher parce qu'il maintien le monde entier et qu'il en constitue le
fondement. Et d'ieu le nourrit, le fait germer, l'lve et le prserve. Il est aim et chri
en haut, aim et chri en bas. Il est redout et majestueux en haut, redout et
majestueux en bas, beau et agrable en haut, beau et agrable en bas, il est le
fondement de toutes les mes (nphachot). Mais tu as dit : C'est la Huitime et tu as
dit qu'il tait le fondement des mes mais il est crit (Exode 31.17) : au septime jour
Il a chm et repris haleine (va-yinaphach). Celle-ci est la septime, car elle
quilibre les six autres qui se rpartissent en deux groupes, trois au-dessus et trois endessous, et c'est elle qui tablit l'aquilibre entre elles.
Frag. 184 : Pourquoi en rcitant les bndictions : qui nous a sanctifis par ses
prceptes et qui nous a ordonns..., et nous ne disons pas '...que tu nous as
sanctifis par tes prceptes et que tu nous as ordonns' ? Ceci nous enseigne que
tous les prceptes sont contenus dans la 'Vie des Mondes'. L nous les a donn dans
sa misricorde afin de nous sanctifier par eux. Peut-tre en serons-nous dignes ! En
vue de quoi ? Si nous en sommes dignes dans ce monde-ci, nous aurons le monde
venir qui est grand. Dans sa main se tient le trsor de toutes les mes. Lorsqu'Isral
est bon, les mes mritent de quitter ce trsor. C'est ce qui fonde notre certitude
que le fils de David (le Messie) ne viendra pas aussi longtemps que toutes les mes
ne seront pas 'puises dans le corps'. Que veut dire cela ? Dis-toi ceci : Toutes les
mes du corps de l'Homme (Adam). Les nouvelles mes ne pourront quitter leur
trsor que si le fils de David a le mrite de natre. Son me neuve sortira alors
ensemble avec les autres....
Frag. 196 : Rabbah dit : Si les justes avaient voulu, ils auraient pu crer le monde. Et
qu'est-ce qui les en ampcha ? 'Vos pchs', ainsi qu'il est dit (Is. 59.2) : 'Mais ce sont
vos pchs qui ont caus la sparation entre vous et votre d'ieu.' N'tait-ce vos
pchs, aucune 'sparation' n'aurait pu s'tablir entre vous et lui. C'est ainsi que
Rabbah cra un homme et l'envoya a Rabbi Zra. Ce dernier lui parla, mais
l'homme ne rpondit pas. N'tai-ce vos pchs, il aurait t capable de rpondre.
Et comment aurait-il pu ? Par son me. L'homme a-t-il une me qu'il pourrait
transmettre d'autres ? Oui, car il est crit (Gen. 2.7) : 'et il insuffla en ses narines une
me de vie.' L'homme a donc une me de vie. N'tait-ce vos pchs qui nt rendu
l'me impure, la sparation entre vous et lui n'aurait pas exist, ainsi qu'il est crit (Ps.
8.6) : 'Tu l'as fait de peu infrieur aux Elohim.' Que signifie de 'peu infrieur' ? Cela
signifie que l'homme a des pchs, tandis que le Saint bni soit-il n'en a pas. Lou
soit-il et bni soit son Nom en toute ternit. Il est bien vrai que des pchs il n'en a
pas. Mais le mauvais penchant vient quand mme de lui. Dis plutt : il venait de lui
jusqu' l'arrive de David qui le tua. C'est ce que signifie ce verset (Ps. 109.22) : '... et
mon coeur est meurtri dans son sein.' Aini parla David : 'puisque j'ai pu le vaincre, le
mchant n'est pas accueilli par toi (Ps. 5.5). Par quel moyen l'a-t-il vaincu ? Par
l'tude de la Torah, car il ne cessa de l'tudier jour et nuit, et ainsi lia la Torah d'en
haut d'ieu. Quand un homme tudie la Torah pour elle-mme, la Torah d'en haut
s'attache au Saint bni oit-il. C'est ce que nous disons : ' que l'homme tudie toujours
la Torah, mme dans un but intress. A force de l'tudier on finit par l'tudier pour
elle-mme.' Cette Tora dont tu parles, qu'est-elle ? La Torah est une fiance pare
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et couronne en qui sont contenus tous les prceptes. C'est cela le trsor de la
Torah et elle est la fiance du saint bni soit-il...
Frag. 198 : Pourquoi l'appelle-t-on Thamar (tamar signifie palmier) et pas d'un autre
nom ? Parce qu'elle est femme. Tu penses au principe fminin ? Dis plutt : 'Qu'elle
contient la principe masculin et le principe fminin, car tous les palmiers contiennent
la fois le principe masulin et le principe fminin. Comment cela ? La loulab
(branche de palmier) est le mle et son fruit est mle par sa prsentation, mais il est
femelle par son apparence intrieure. Comment cela ? Les graines sont, comme
celles de la femme, fendues; elles correspondent la puissance de la lune en haut.
Le Saint bni soit-il les cra mle et femelle, ainsi qu'il est dit dans Gen. 1.27. Est-il
possible d'affirmer de la sorte ? Mais il est crit : 'Elohim cra l'homme son image,
et ensuite : 'je veux lui faire une aude semblable lui', puis, ' il prit une de ses ctes
et enferma de la chair sa place.' Observe ceci : Pour le rcit de la cration de
l'homme, l'criture emploie trois expressions diffrentes : 'former', 'faire' et 'crer'.
L'expression 'faire' est employe lors de la 'fabrication' de l'me - il la cra comme
un compos de mle et femelle - l'expression 'former' est employe alors qu'il met
l'me cheval sur le corps et qu'il rassembl l'esprit. Et d'o savons-nous que
l'expression 'former' est identique 'rassembler' ? Du verset Gen. 2.19 'Et YHVH d'ieu
forma de la terre tous les animaux des champs et tous les oiseaux des cieux et il les
fit venir vers l'homme afin de voir comment il les appellerait...' C'est ce qui est crit
Gen 5.2 : 'masculin et fminin il les cra.' Et il est crit Gen 1.28 : 'Et Elohim les bnit.'

L'essence de l'me comporte donc trois degrs et l'me unie au corps n'est pas un
principe simple, mais la runion de trois lments hirarchiss : Nfesh, Rouah et
Nshamah.
"Nfesh" (souffle, esprit vital)est l'me vgtative de base, celle qui donne le
mouvement au corps. Dans Gense 1.20, on parle de "nfesh h'ayah" ou insufflation
de la vie animale. Le Nfesh est souvent assimile au sang.
"Rouah'" est l'me de l'esprit (esprit intellectuel), le souffle venant de d'ieu. Dans
Gense 1.2, on parle de "rouah' lohim mrah'fet", le souffle divin qui plane sur
l'univers non encore form. En fait, il apparat ici que l'me est d'origine divine et
l'tre humain, en possdant l'me "rouah'", est donc cr l'image de Dieu.
"Nshamah" est le Souffle d'En Haut. Il faut se rfrer Gense 2.7 o on parle de
"nishmat h'ayim", le souffle des deux vies, laissant entendre qu'il y a une autre vie
ailleurs. Cet aspect de l'me est celui qui rapproche le plus l'homme de son
crateur et facilite le passage vers le monde intermdiaire. Nshamah est la brise
odorifrante de l'aube qui caractrise le ct "lumineux" ou "numineux" de l'tre.
Nshamah correspond l'essence divine purement spirituelle et demeure
mystrieuse et innaccessible tel d'ieu. Ses manifestations ne nous sont connues
qu'au travers de notre corps dans ses divers mouvements.
Les trois aspects de l'me ne sont que des "couleurs" donnant l'tre humain cr
son identit et sa spcificit, l'me tant en fait une et indivisible. Il y a des liens
troits entre ces trois nuances. Nfesh supporte et nourrit le corps, comme une mre
porte son bb: elle constitue un trne sur lequel s'appuie Rouah' qui, lui-mme,
reoit l'esprit suprieur Nshamah.
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Ces trois aspects de l'me trouvent leur image travers les attributs divins (sfirot)
rassembls sur l'Arbre de Vie. Nfesh se situe dans Malkhut (o'lam haz), Rouah' dans
l'attribut Tif'ret (la Beaut), Nshamah est dans l'attribut Binah, qui est le monde
venir (o'lam haba).
Il y a deux autres niveaux suprieurs de l'me qui sont attachs des attributs
suprieurs et qui ne prennent leur coloration qu'aprs la mort: "h'ayah", la vivante,
appartient H'okhmah et "yh'idah", l'me unitaire, qui est dj dans Kter,
antichambre du monde divin.
Mtempsychose, transmigration et rincarnation sont des termes semblables pour
signifier qu'une me qui a dj fait une vie dans un corps passe un autre pour
recommencer.
Voyons maintenant les douze principes de base ressortant du Zohar (Par Soued) :
1. L'me de tous les tres humains est unique et vient de l'Adam Primordial ou Adam
Qadmon, appel aussi plrme divin. Aprs la transgression d'Adam, elle s'est
divise en une myriade de racines et d'tincelles. L'ensemble reviendra in fine sa
source.
2. L'homme est cr l'image du divin et il est l'objectif de la cration, puisque c'est
par lui et par son me que la transgression d'Adam sera rpare et que l'me de
l'Adam primordial sera reconstitue.
3. L'me nat androgyne puis se spare en ses deux aspects masculin et fminin,
avant de s'incarner.
4. L'me a diffrents aspects qui grandissent avec le corps. Le perfectionnement de
l'me n'a lieu que dans ce monde-ci.
5. Le corps est une enveloppe ou une coquille de l'me qu'il faut briser pour librer
l'me. Le vtement cleste qu'il reoit est l'image de son enveloppe terrestre.
L'homme juste ou l'homme repenti quitte son vtement terrestre (matire) pour se
revtir de son vtement cleste (lumire) et il est accompagn par les anges
jusqu' sa demeure au Gan E'den. L'homme non repenti part et reste nu,
accompagn par les dmons jusqu'au "purgatoire", appel ghenne.
6. Il y a concidence entre le monde des mes et celui des anges. Ainsi l'me d'un
Juste peut tre assimile un ange. Selon le niveau de droiture et de puret atteint
par le Juste dans ce monde-ci, son me accde une catgorie d'anges plus ou
moins leve dans le monde intermdiaire. Le Juste devient ainsi un ange messager
auprs des tres humains. De mme, l'me d'un tre vou au mal, sans repentir ni
intention de le faire dans ce monde-ci, devient un esprit "malin" appartenant aux
"corces" de l'au-del (ou qlipot) et il erre dans l'univers.
7. La mtempsychose est un chtiment li principalement au fait de ne pas
procrer et elle offre l'occasion d'une rparation ou rdemption. Elle concerne
galement les mes s?urs qui n'ont pu se retrouver, dans une premire vie. Elle offre
ainsi l'opportunit d'une rencontre et d'un accomplissement.
8. La femme n'est pas responsable de ne pas procrer et ne subit la
mtempsychose que si elle n'a pas trouv d'me s?ur lors de sa premire vie.
9. La ghenne est un chtiment plus svre qui est assimil l'Autre Ct, o
svissent Satan et les dmons, pour punir l'me de ses transgressions importantes. On
purge une peine maximale de douze mois dans la ghenne. Mais le chtiment le
plus grave reste la disparition de l'me au Shol quand on refuse de se repentir.
L'me est dite retranche ou "kharet".
Sur le plan smiologique, "ghinam" est un mouvement vers le sommeil des facults
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de discernement du bien, vers l'obscurcissement des possibilits de faire le bien, vers


le penchant au mal, contrairement Gan E'den (jardin d'Eden) qui est un
mouvement vers la lumire et la connaissance du bien. Ainsi l'me attache
l'Autre Ct dans son parcours dans ce monde-ci, si elle ne s'est pas repentie, lui
reste attache aprs la mort. Son chtiment est de ne pas pouvoir jouir de la
lumire de Gan E'den.
10. Les temps messianiques ne pourront survenir que si le Rservoir des mes, ou
l'Adam Primordial ou le plrme divin, est vid de son contenu. Aprs son (ou ses)
parcours terrestres, aprs sa purification par "la rivire de feu ou de lumire" et aprs
son passage ventuel par la ghenne l'me est destine briller prs du Trne de
Gloire, en attendant la rsurrection, ou disparatre (kharet) en cas de non-repentir.
11. Aux temps messianiques seuls les Justes ressusciteront. Au Jugement dernier, qui
inaugure la fin des temps et le monde venir, tous les corps ressusciteront et les
mes seront juges dfinitivement avant de rejoindre leur corps initial. Si plusieurs
corps ont partag la mme me, seul le corps qui a procr se relve, les autres
corps restant poussire.
12. Le Monde venir (o'lam haba) est un monde de paix et de tranquillit ternelle
o toutes les mes jouiront du spectacle de la splendeur divine. Le Monde venir
suit, ou se confond avec, les temps messianiques et le Jugement dernier.
Toutes les mes de l'univers sont "une" sur le plan mystique et proviennent de l'Adam
primordial (Rivire cleste, Rsevoir des mes?) qui, elle-mme, vient du d'En Haut.
L'me nat dans la Rivire cleste et elle est stocke dans le "Rservoir" (gouph),
appartenant au 7me ciel (A'rabot).
L'me attend le corps auquel elle est assigne, car elle est prdestine. Parfois elle
se rebiffe et descend sans son gr, notamment quand elle sait qu'elle sera souille
dans le corps assign. Avant de descendre l'me passe nue devant le Crateur,
travers la "chambre d'amour" et jure devant lui de raliser sa mission sur terre et
d'atteindre les mystres de la Connaissance et de la Foi.
Androgynat de l'me.
L'me est androgyne. Quand elle quitte le Rservoir, l'me circule pendant 33
jours avant de se fixer et elle est guide successivement vers le "Gan E'den", o lui
est montre la lumire des Justes, et vers "Ghinam" o lui est montr le feu de la
rigueur. Puis l'me se spare en ses deux aspects fminin et masculin, qui se fixent
dans les corps dsigns, ds la conception de l'embryon. Il faut noter que chaque
aspect de l'me est assign un corps de mme sexe; sinon les consquences sont
: strilit ou homosexualit de l'tre ainsi cr.
Si un tre a mrit durant ses vies, il va retrouver lors du mariage, sa contrepartie,
masculine ou fminine dont il s'est spar. Il y a alors une union parfaite des corps et
des mes. Si cette rencontre ne se fait pas dans une vie, il y a transmigration des
deux aspects de l'me jusqu' ce que la rencontre ait lieu. Il s'agit de la premire
circonstance de transmigration des mes dans le Zohar, aussi bien pour l'homme
que pour la femme. Cette "non rencontre" dans une seule vie est le signe d'un
accomplissement inachev des tres portant chacun un aspect de l'me
reconstituer.

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Sommeil et extase, rve et vision


La nuit, l'me "nefesh" quitte le corps, laissant seulement son empreinte, qui permet
au corps de continuer vivre. Si pendant la journe, l'me est reste pure, elle arrive
s'lever au-dessus des essences impures qu'elle rencontre lors de son ascention.
Elle s'lve alors vers l'entre des Palais et languit pour visiter le "sanctuaire du Roi".
Sinon, l'me colle aux essences impures, et reste toute la nuit leur niveau: ces
essences lui montrent l'avenir, tout en mlangeant la ralit et les illusions. Aprs
cela, l'me "nefesh" retourne sa place la fin de la nuit. Pendant le jour, l'me
rouah' cherche retrouver la demeure qui lui est destine (Gan Eden). Grce
diverses stimulations qui facilitent cette randonne, l'me rouah' s'lve alors vers sa
demeure et en route elle rencontre une srie d'obstacles qu'elle ne peut franchir
que si elle a reu une prparation et un enseignement adquat. Elle jouit alors de
visions de clart et de splendeur (et c'est le sens de l'esprit saint ou prophtique) et
elle reoit des informations concernant l'avenir des vivants. Mais attention, sans
prparation adquate, il faut se souvenir du sort des quatre matres qui ont tent de
pntrer dans le "Pardes", seul Rabbi Aqiva est sorti indemne de l'aventure
extatique.
Colre et impatience
Les kabbalistes enseignent qu'il faut se dtourner d'un homme dont l'me est "dans
les narines", c'est dire qui est prompt la colre, car cet homme s'est attach
l'impuret de l'Autre Ct, il est tomb dans "l'trange adoration" et il est devenu
esclave d'un dieu tranger.
Quand l'homme est impatient, notamment dans l'accouplement avec une femme,
c'est comme s'il reproduisait la transgression d'Adam qui a coup un fruit non mr
de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal et qui a introduit le mal au Gan
E'den. L'me impatiente introduit les corces dans ce monde et loigne la
Shkhinah, ou Prsence divine.
A la mort
Au moment de la mort, l'me quitte le corps avec violence et souffrance et le
"vtement terrestre" est enlev par l'Ange de la Mort. Pendant sept jours aprs le
dcs, l'me va et vient entre la tombe et son corps perdu. En effet l'me s'est
"attache" la sensualit du corps et cette difficult de dtachement la retient audessus de la tombe o elle peroit avec douleur et angoisse la dgradation de son
ancien corps. Pour viter que cette situation ne se prolonge certains h'assidim se
prparent de leur vivant dtacher leur me de leur corps par une ascse, le
jene, la mditation et la prire.
Aprs la "shiva'h", l'me rend visite Adam et Eve et aux couples de patriarches et
matriarches enterrs dans la Makhplah. Puis, selon ses mrites et le jugement reu,
l'me se couvre de son vtement cleste pour rejoindre sa demeure dans le monde
intermdiaire. Dans tous les cas, avant de rejoindre sa demeure, elle est purifie
pendant trente jours dans la "nehar di nura", la rivire de feu ou de lumire,
alimente par la rose qui tombe des lettres de feu et d'eau de la Torah sotrique.
Cette immersion a pour but de purger toute me des squelles des motions et des
dsirs terrestres et de la prparer la prodigieuse lumire qui l'attend dans sa
demeure du Gan E'den.
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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

Le dernier jour de Souccot, ou fte des Tabernacles, un officier de l'arme cleste,


Yhoudiam, descend avec ses myriades et vient soulever l'ombre de ceux qui vont
bientt mourir. Si le mourant est un Juste, les mes d'en Haut se rjouissent de la
venue d'une nouvelle me qui va directement resplendir au Paradis d'en Haut,
accompagne par Yhoudiam. Dans les autres cas, l'me est livre l'ange
instructeur Mtatron (H'nokh) qui va la placer en son lieu dans l'attente que tous les
aspects de l'me se runissent en une seule unit et resplendissent ainsi.
En effet, les trois aspects de l'me prennent des chemins apparemment diffrents.
Nfesh reste dans la tombe, jusqu' ce que le corps soit dcompos en poussire.
Elle volte alors dans ce monde-ci, en se mlant des soucis des vivants afin
d'intercder pour eux le moment opportun. Ainsi entre les jours de Rosh Hashana
(Nouvel An) et de Kippour (Grand Pardon), au moment du jugement annuel, elle
informe les vivants des dcisions du tribunal divin dans un rve ou dans une vision.
Rouah' rejoint sa demeure Gan E'den (Paradis d'en Bas) o elle se revt d'un
vtement lui donnant l'apparence de ce que l'tre tait sur terre. Lors des shabat,
des ftes et des nomnies, rouah' remonte s'imbiber de la splendeur des rgions
suprieures et revient sa place.
Nshamah remonte dans la demeure d'o elle vient, le Paradis d'en Haut, et
retrouve sa radiance, c'est dire l'unit du Haut et du Bas et ne redescend plus
jamais sur terre. Mais tant qu'elle n'est pas unie au "Trne de Gloire", les deux autres
aspects nfesh et rouah' ne trouvent ni repos ni paix et errent chacun dans son
monde. Rouah' trouve la porte du Gan ferme et nfesh erre au-dessus de la tombe
d'une manire dsordonne, puis elle est lance travers l'univers comme du fond
d'une fronde.
Par contre, lors de l'union de nshamah avec sa source, nfesh trouve enfin le repos
et suit l'ange Yhoudiam qui, aprs lui avoir montr la Makhplah Hbron, lui
montre successivement la splendeur des demeures de rouah' et de nshamah.
Quand rouah' est unie nshamah, l'ensemble retrouve une unit et constitue un
lien mystique qui illumine le monde.
En effet, l'union de nshamah (mot qui commence par la lettre noun) et de rouah'
(commenant par resh) donne "ner"(noun-resh), la lumire.
Un esprit impur s'attache au corps qui passe la nuit sans tre enterr. En cas de
transmigration, une me ne peut pas raliser le passage dans un autre corps, tant
que son ancien corps n'est pas enterr. Le retard l'enterrement affaiblit le "char
divin" qui doit prendre une dcision quant l'avenir de l'me.
Le lvirat
Pour jouir de la vision du Trne de gloire, la nshamah a besoin d'avoir un vtement:
elle se revt de rouah' comme on l'a vu plus haut propos de la lumire "ner". En
effet la nshamah qui circule ou qui se promne en certaines occasions veut dj
jouir des dlices du "Gan E'den". L elle rencontre l'me rouah' d'un proslyte. Elle
s'en revt aussitt, car cette me est "parfume" et permet de jouir pleinement de
la splendeur de ce Paradis. La nshamah s'en revt aussi comme d'une armure pour
se prmunir contre les essences impures. Elle redescend avec ce vtement dans son
enveloppe terrestre et s'affiche avec lui car il attire le bien. La nshamah profite ainsi
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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

de son vtement "proslyte".


Dans le cas d'un lvirat, l'me rouah' du Rdempteur (frre ou pre du dfunt) vient
couvrir la nshamah nue du dfunt. L'me du dfunt est en effet nue, car ayant
pch en ne procrant pas, elle ne s'est pas repentie. Ses diffrents aspects vont
errer chacun en son lieu. Mais le Rdempteur peut avoir revtu l'me d'un proslyte.
En attendant la reconstruction de l'me du dfunt, c'est dire un engendrement, le
Rdempteur quitte le vtement du proslyte. Quand cela est ralis, l'me du
dfunt reconstruite revient alors au Rservoir, dans l'attente de la rsurrection des
corps. Et le rdempteur rcupre son vtement proslyte.
Celui qui refuse de procrer quitte son univers, c'est dire "l'univers du masculin"
(configuration sfirotique regroupant six sphirot ou partsouf appel "tsi'r anpin",
petit visage ou l'Impatient). Ne dominant plus le fminin, il rejoint ainsi "l'univers du
fminin" (configuration de la sfira malkhout ou Royaume, appele aussi
"nouqvah"), o il est permis de ne pas procrer. Par substitution, sa femme devient
sa mre et le rdempteur rcupre sa place dans l'univers du masculin. Par la
mme substitution, il devient aussi son pre: aprs avoir t dracin, l'arbre est ainsi
"renvers".
S'il n'y a pas de rdempteur, si l'me du dfunt a transmigr six fois, aprs tre
passe entre les mains de Mtatron, prpos l'enseignement, et si le refus de
rparer persiste, l'me bascule de l'Autre Ct, car il y a la fois sparation du
masculin et du fminin et refus de rparer. Au Jubil, l'me est libre de l'Autre
Ct et recommence une nouvelle transmigration. S'il y a repentir, la progniture est
du ct fminin (malkhout). Si la rsurrection des corps, il n'y a pas eu de
rparation, l'me est retranche. Elle disparat!
Evolution des notions de transmigration
Les ides quant la transmigration des mes se dveloppent au 15me sicle et
trouvent leur aboutissement dans l'enseignement de Louria. Hayim Vital en est
l'interprte dans son livre "Shaa'r gilgoulim", vritable anatomie de l'me. La thorie
de Louria sur les mes dcoule naturellement de celle sur l'Arbre de Vie ('ts h'ayim)
explique par le double mouvement de rtraction et d'manation du divin, appel
"tsimtsoum", et par la brisure des vases (shvirat haklim) et leur restauration (tiqoun).
Le but de la cration est de restaurer l'Adam qadmon ou primordial. Adam qadmon
est la source des mes dans le monde. Adam aurait un nombre limit de "grandes
racines" d'mes, soit 613 membres, correspondant celui des commandements, qui
prennent ici une signification particulire. Chaque grande racine se subdivise
successivement en petites racines (613 ou six cent mille grandes mes) puis en six
cent mille tincelles, qui seraient les mes individuelles. Selon cette structure
gnalogique, toute me peut appartenir plusieurs familles, ce qui expliquerait les
rencontres heureuses et fortuites. Le Zohar ne prvoyait que des rencontres d'mes
s?urs pour reconstituer les paires androgynes. La thorie de Louria, dveloppe
ultrieurement, tend ces rencontres d'tincelles tous les composants de la
nature, parents, amis ou lieux et paysages qu'on aime, voire animaux domestiques
ou objets familiers auxquels on s'attache plus qu' d'autres. Selon cette thorie il faut
lever toutes ces tincelles aprs les avoir libres de l'emprise des corces du mal
ou "qlipot". Ce travail est ralis par chaque individu ou par un groupe d'individus.
Une fois qu'on a libr toutes les tincelles de lumire prisonnires des "corces" et
qu'on a lev les mes progressivement de "nfesh", niveau le plus animal et le plus
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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

instinctif de l'me, "yh'idah", niveau le plus parfait, le plus unitaire de l'me, on


aura reconstitu l'Adam qadmon ou primordial. Cet Adam restaur serait alors la
figure du Messie! Cette lvation se fait travers cinq mondes (depuis celui de la
fabrication jusqu' celui de l'Adam qadmon, en passant par la formation, la
cration et l'manation), travers cinq agencements particuliers des attributs divins
appels partsoufim: le plus bas est "nouqva" correspondant Malkhout, puis le
microprosope, "tsi'r anpin", correspondant aux six sfirot suivantes, suivi de "ima" et
"aba", les sfirot suprieures Binah et H'okhmah, elles-mmes suivies du
macroprosope "arikh" anpin ou longanime, correspondant la sfira Kter. Ainsi les
tincelles libres et rassembles sont progressivement leves en mes de plus en
plus parfaites, selon 125 niveaux (cinq puissance trois). Mais l'me d'un dfunt ne
peut se perfectionner l o elle est, quelle que soit sa demeure au gan E'den. Il faut
qu'elle transmigre sur terre pour le faire ou aider le faire, travers
l'accomplissement des commandements. Cet accomplissement terrestre est l'image
de la restauration des 613 limbes de l'Adam primordial.
Ainsi la transmigration n'est plus un chtiment mais une opportunit offerte soit de se
racheter, en se rincarnant autant de fois que ncessaire, soit d'aider les plus faibles
ou les plus imprgns par les corces du mal s'lever par la pratique des
commandements, l'tude et la prire. Selon Hayim Vital, on peut transmigrer
travers tous les lments de l'univers, qu'ils soient d'ordre animal, vgtal ou minral.
Ainsi un violeur migre dans un animal d'abord, pour matriser son me de base,
nfesh; un assassin migre dans un rocher afin d'prouver le "dsir minimal".
Par la prire on peut aider l'me d'un dfunt afin qu'elle puisse supporter l'preuve
de la ghenne ou lever sa demeure dans le paradis. A l'inverse l'me d'un dfunt
peut aider un vivant dans certaines circonstances difficiles, en le conseillant dans un
rve ou une vision, comme on l'a vu plus haut.
Jusqu'ici la transmigration concernait seulement une me dans un nouveau corps
natre. Le "i'bour" est une superposition d'mes dans le mme corps ou
"engrossement". L'me d'un dfunt peut aussi s'incarner dans un tre dj vivant,
pendant un certain temps, pour l'aider s'lever, d'un niveau bas o il serait tomb,
ou pour lui faire franchir une dernire tape dans le perfectionnement, et lui viter
une transmigration de plus. Par contre le "dibouk" est une incarnation d'une me
frustre, qui un tort a t caus pendant son parcours terrestre sans rparation, et
qui s'attaque tout vivant. Son dpart peut tre ngoci ou, dfaut, il peut tre
extirp par un exorcisme.
Soulageant la dtresse de la mort d'un jeune enfant, cette thorie explique que son
me aurait pch dans une vie prcdente. L'me est alors arrache et emporte
par Lilith.
Aprs la venue du Messie et au Jugement dernier, la rsurrection des corps aura lieu
avec la mme me qu'avant la mort, mais avec son niveau de perfectionnement,
aprs les diffrentes transmigrations. Elle peut continuer se parfaire lors de la
rsurrection gnrale, dans un monde spirituel libr de la mort et du mal.

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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

2 - L'Arbre de Mort
Si l'on considre que Malkuth est le point le plus bas au sein de la Cration, au sein
d'Assiah, l'on se trouve en fait devant l'Attribut partir duquel une remonte vers
Kether est possible, mais aussi au seuil de la descente dans l'Arbre de Mort ! Le
Klipah ! Tout ce qui est contraire la Cration et aux objectifs de d'ieu se trouve
projet de l'Autre Ct, chez la Prostitue, dans cet Arbre de Mort.
La Malkuth de l'Arbre de Mort est en contact avec la Malkuth de l'Arbre de Vie et
partir de celle-ci ous descendons vers la Kether de la Klipah... heminement inverse
de celui des 32 Sentiers de la Sagesse donc... Je me propose de donner trs
succintement des donnes sur cet Avers, mais je conseille toutefois de ne pas
s'essayer la mditation sur les images qui vont tre ici donnes !
La tradition kabbalistique classe les tre pervers dans cet Arbre invers dans des
catgories qui sont les miroirs tnbreux des Classes de Bienheureux et des Choeurs
angliques.
Voici en regard des noms des Sephiroth de l'Arbre de Vie, le nom des Sephiroth de
l'Arbre de Mort et les noms des Etres Pervers et les images de visualisation :
Malkuth - Aretz (Le Monde) - Behemoth (la Bte) - Femme Ecarlate pare d'or assise
sur une hydre carlate sept ttes et dix cornes.
Yesod - Sheol (La Fosse) - Mammon (La Cupidit) - Femme cornue monte sur un
taureau, vtue de blanc et de vert, deux serpents s'enroulent ses cornes et
chacun de ses pieds et de ses mains.
Hod - Abron (La Perdition) - Astaroth (L'Espion) - Homme cheval sur un paon, aux
pieds d'aigle, une crte sur la tte tenant du feu dans sa main gauche.
Netzah - Tit Asoun (L'Ordure) - Abbadon (L'Exterminateur) - Femme tte d'oiseau
et aux pieds d'aigle tenant une flche dans sa senestre.
Tipheret - Bershoat (Le Puit de l'Abme) - Meririm (Le Dmon de Midi) - Roi couronn
vtu de jaune assis sur un trne avec un corbeau en son sein et sous ses pieds un
globe.
Geburah - Irasthoum (L'Ombre de la Mort) - Shatan (L'Adversaire) - omme arm,
mont sur un lion la dextre une pe nue et la senestre une tte d'homme.
Chesed - Ozlomoh (Les Portes de la Mort) - Asmode (L'Excutant) - Homme tte
de blier aux pieds d'aigle et vtu de jaune.
Binah - Gehenne (La Valle du Sommeil) - Blial (Le Rebel) - Homme tte de cerf,
assis sur une pierre d'aimant, elle-mme sur un dragon. Pieds de chameau, tient une
faux sa main droite et une flche la gauche.
Hokhmah - Gehenoum (Le Valle de l'Oubli) - Python - Lopard ayany sept ttes et
dix cornes aux pieds d'ours et aux gueules de lions.
Kether - Gehenomoth (La Valle de la Mort) - Belzbuth (La Vieux Dieu) - Dragon
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roux ayant sept ttes et dix cornes.


Il y a aussi bien sr des catgories secondaires n Klipah et des recteurs... Mais je
laisse le soin aux spcialistes de les donner.
Une autre version de cette image de l'Arbre de Mort rside dans la Tradition de la
Golden Dawn. On donne au sein de cet Arbre, 10 puissances malfiques aux
klipoth. Si l'on se rfre au 777 de Crowley, voici ce que cela donne (corrections
faites de certaines chose ).
Kether - Thaumiel - Le Jumeau de Dieu (de TAUM, jumeau)
Hockmah - Ogiel - ??? ( OVG, faire un cercle)
Binah - Satariel - Le Dissimulateur (de STR, satar, cacher)
Hesed - Gash'khalah - Le Destructeur ( GASh Ga'ash - remuer et KLH, khalh - dtruire
compltement)
Geburah - Golachab - Le Resplendissant
Tiphereth - Tagiriron - Le Disputeur (GVR, goor, disputer)
Netsah - Orev Zarak - ???
Hod - Samael - Le Faux Accusateur (SMM, samam, poison)
Yesod - Gamaliel - Cul Obscne (GML, gamal, le chameau)
Malkuth - Lilith - Femme de la Nuit (Leilah, la nuit)
3 - Cnacle des Nachashiens
Sepher ha-Bahir frag 199 : L'me de la femme vient du principe fminin et celle de
l'homme du principe masculin. Voici pourquoi Nachash courtisait Eve. Il se disait
puisqe son me vient du Nord, je la sduirai facilement . Et en quoi consiste cette
sduction ? Ceci afin qu'elle coucht avec Lui.
4 - La lettre Vav (Vav - Vav)
Sepher habahir frag. 30 : 'lls lui demandrent : que signifie Vav ? Il leut rpondit :
L'univers fut scell dans six directions. Ils lui demandrent : mais vav n'est elle pas une
seule lettre ? Il leu rpondit : Et n'est-il pas crit (Ps. 104.2) : 'il se drape de lumire
comme d'un vtement ?'
Le Vav est la sixime lettre de l'alphabet et a pour valeur numrique 6. Le Vav est
reprsent par un simple trait vertical et en calligraphie, on le commence par une
tte. Selon l'tude des textes, il ressort que le Vav est une continuation de la lettre
Yod.
Cette lettre, Yod, est la plus petite de l'alphabet et reprsente le point. Il figure la
contraction extrme, l'humilit maximale, l'annulation de l'ego. Cet effort est appel
Tsimtsoum (Tsad - Mem - Tsad - Vav - Mem final) ou Bitoul (Beth - Teth - Vav Lamed), humilit. Dans un premier temps, l'effort est la contration du bas vers le
haut, en vue de a propagation des niveaux infrieurs et dans un second temps,
ce sera la condition de la rception de cet influx.
En ce sens, la lettre vav est l'instrument de la communication de la Sagesse partir
du Point Yod. C'est pourquoi Vav symbolise la Torah. Le Vav sert exprimer la
dclinaison du possessif masculin et galement convertir un temps pass en
temps futur ou inversment !
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L'essence de l'me au sein de la Kabbale - Spartakus FreeMann - Juillet 2001 e.v.

En tant que voyelle, Vav est appele 'Holam pour former le son 'o'
Si on analyse la correspondance numrique du Vav, on obtient les six attributs
motionnels, les six directions et les six valeurs dynamiques ncessaires la cration
(qui dure 6 jours)... Ceci est enseign par le Zohar partir du mot Bereshit qui est
compos de deux mots Bara et Shit, 'il cra six'. Je revoie mon texte sur le Bereshit
pour plus d'informations.
Selon Eliphas Levi Zahed, in Dogme et rituel de Haute Magie, le Vav reprsente
l'enchanement, un crichet, le lingam, l'union, la lutte, l'antagonisme, la combinaison
ou encore l'quilibre. Hieroglyphe, l'homme entre le vice et la vertu. Au-dessus de lui
rayonne le soleil de la vrit, et dans ce soleil l'amour tendant son arc et menaant
le vice de sa flche. Dans l'ordre des dix sephiroth, ce symbole correspond
Tiphereth, c'est dire l'idalisme et la beaut. Le nombre six reprsente
l'antagonisme des deux ternaires c'est dire de la ngation absolue et de l'absolue
affirmation. C'est donc le nombre du travail et de la libert.

Sources:
Zohar1/83ab-84a-85b-91b-122ab-181ab-186ab-187ab-188a-205b
Zohar2/94112-141ab-142ab-182ab
Zohar3/43ab-44ab-45-46-6772-8890-213
Zohar3/88B-165b-166b-170b-194b-209a
Raa'ya Mhemna -Tiqoun Hazohar
Albert Soued
Sepher-habahir
Henri Serouya
Robert Ambelain (?!)
Eliphas Levi Zahed
Cheqel haquodesh de Mose de Lon.
Pin'has Pachter
Ben Na'has

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