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FB I - Philosophie
WS 2006/2007
Proseminar:
Xota.dos@gmail.com
1. Einleitung
Die Erscheinung der polis hat etwas Auerordentliches und Hervorragendes. In
ihr entstanden eine Reihe von Faktoren, welche das griechische Volk vom Orient
differenzierten und ihm seine eigentmliche Spezifitt gaben. Zwischen diesen Faktoren
ist besonders die Entdeckung des logos zu benoten.
Seit Homer bis Aristoteles durchlebte die polis ihre archaische Zeit, ihre
Bltezeit und ihre Krise; nach Eroberungen von Alexander der Groe ist die polis
definitiv gestorben. Es ist blich zwischen diesen zwei Epochen zu unterscheiden; die
erste (seit Homer bis Aristoteles) wre die klassische Zeit, und die zweite (nach
Alexander der Groe) wre der Helenimus. Die Schaffung des Kaiserreichs von
Alexander der Groe war offenbar nicht der Grund fr den Tod der polis, aber dennoch
das Symbol und der Hhepunkt des Endes einer ra und der Beginn einer neuen. Der
bergang von der klassischen Zeit zum Helenismus war ein langer Prozess, der zwei
Bestandteile hatte, einer extern oder formal und einer intern oder geistlich. Dieser
Untergang ist innerlich verbunden mit der Krise der polis, die mit den Perserkriegen
begann. Nun ist die Krise der polis zuerst die Krise des Brgers. Der griechische
Mensch verstand sich selbst nur noch als Brger. Der lteste Polisstaat war fr seine
Brger der Garant aller idealen Grundlagen des Lebens. hie teilnehmen
an dem allgemeine Wesen, es hatte aber auch ganz einfach die Bedeutung leben, denn
beides war ein und dasselbe1. Die Krise der polis bedeutete den Verlust des alten und
eigentlichen griechischen Lebens und die Entstehung der Individualitt, die ihre
definitive Form im Helenismus erreichte. Der Atomismus von Leukipp und Demokrit
war der erste Schritt zu dieser neuen Wirklichkeit. Ein groer Beitrag dazu kam aus
dem Kreis der Sophisten, die das Symbol der Krise der polis waren. Sie festigten die
Relativitt des Allgemeinen, die Willkr des Gesetzes () und der polis und
verneinten also die Wirklichkeit der polis. Hingegen behauptete Aristoteles, dass die
polis zu den naturgemen Gebilden gehrt2.
Nach dem Tod von Alexander zerlegt sein Kaiserreich und wurde eine neue
politische Organisation begrndet, trotzdem berlebte die polis mehere Jahre unter
dieser neuen Ordnung, da in jede Zeit zwischen zwei Epochen es stets den Widerstand
gegen den Wandel gibt. Die Weite des eroberten Gebietes von Alexander, sein
Weltbrgerideal (Kosmopolitisches Ideal) von der Welt als groer Stadt und die
Integration der Auslnder (die Barbaren) in dieses Ideal bewirkten den definitiven
Untergang der griechischen polis unter dem Vorhaben einer allgemeinen und gttlichen
Monarchie und versanken den Brger in den Verlust seiner eigentmlichen Identitt.
Der Brger verwandelt sich in Untertan und nimmt am Staat nicht mehr teil; es entstand
sogar ein Klima von Gleichgltigkeit und Abneigung gegenber den Staat. Der Mensch
trennt sich von seinem natrlichen Dasein als Brger und wird Individualist. Diese
Trennung zwischen dem Mensch und dem Brger bringt die Trennung zwischen der
Ethik und der Politik mit sich. Die platonischen und die aristotelischen Philosophien
wurden bei Seite gelassen, da sie der neuen Problematik nicht mehr entsprachen.
Daraufhin entstanden schon bald alle Ethiken und mystische Religionen des
Helenismus; der Mensch suchte danach die innere Unruhe dieser neuen Wirklichkeit zu
befriedigen.
Aritoteles war ein Mann zwischen zwei ren. Er ist im Jahr 384 a.c. in der
vollen Krise der polis geboren, trotzdem betrachtete er stets die polis als einzige
1
2
Mglichkeit, in der der Mensch sich als Mensch selbst verwirklichen konnte. Anderseits
ist er 322 a.c. whrend des Prozess der Entstehung vom Helenismus gestorben. Die
aristotelische Philosophie ist der letzte und gelungenste Ausdruck des griechischen
Geistes der polis. Da sie jedoch zum Ende der polis entstand, beinhaltet sie zahlreiche
Elemente der Krise, welche ihren Untergang hervorriefen. Das Ziel dieser Arbeit
besteht darin mittels eines wesentlichen Konzeptes zu zeigen, dass die polis der
Grundpfeiler des politischen Denkens Aristoteles ist. Dieses Konzept ist die
Entscheidung ().
Schlssel zur Erklrung der Wirklichkeit. Die Substanz sei die Zusammensetzung von
Materie und Form; die Materie sei das, woraus ein Ding sei, whrend die Form die
Figur des eidos sei, welches das Ding formiert . Die Substanz wre denn das konkrete
Ding, das Seiende und die Bewegung der Dinge wrden durch das Paar der Konzepte
erklrt werden: Potenz () und Akt ( oder ). Die Bewegung
der Dinge stellte das Problem der Inkonsistenz des Seins in Frage: wie ein Ding nun A
und spter B sein kann. Hier kann die ontologische Struktur der Substanz nicht errtert
werden; beschrnken wir uns nur auf das Problem der Bewegung.
Das Seiende kann in Akt oder in Potenz sein. Ein Ding, das A in Akt ist, kann B
in Potenz sein, d. h. A kann B in Potenz sein und die Bewegung besteht darin, dass B,
das in Potenz war, in Akt und Flle zu Sein bergeht. Wenn das Ding B ist, ist nicht
mehr A und die Bewegung ist fertig; es ist im Stillstand. Wenn die Potenz B zu werden
in Akt ist, d.h. der bergang von A nach B, dann sagt man, dass das Ding in Bewegung
ist und dieses Ding ist weder A noch B, sondern sonderbares Seiendes, das bis
Aristoteles nicht erklrt werden konnte. Im fnften Kapitel des neuntes Buches der
Metaphysik macht Aristoteles zwei Unterschiede in der Natur der Potenz, die hier als
Vermgen verstanden wird beide Wrter (Potenz und Vermgen) bersetzen
denselben griechischen Begriff: . Den ersten Unterschied macht Aristoteles
zwischen dem angeboren Vermgen, z.B. dem Wahrnehmungsvermgen, und dem
Vermgen, das sich durch Gewhnung einstellt, z.B. dem des Fltenspiels3. Wie wir
sehen werden, sind die sittlichen Tugenden Habitus, die uns durch Gewhnung zuteil
werden. Sie sind Vermgen, d. h. Potenz, und der Mench ist von Natur potenziell
befhigt, sie durch bung zu entwickeln. Die sittlichen Tugenden sind erworbenes
Vermgen, das sich durch bung in Habitus verwandelt. Aristoteles unterschied auch
zwischen dem vernnftigen Vermgen ( ) und dem vernunftlosen Vermgen
(). Whrend sich das vernnftige Vermgen notwendigerweise in beseelten
Wesen befindet, kann sich das vernunftlose Vermgen unterschiedslos in unbeseelten
oder beseelten Wesen befinden. Die Erklrung ist die folgende. Das vernnftige
Vermgen und das vernunftlose Vermgen knnen nicht gleichzeitig geschehen, denn
die einzelne Wirkung des vernunftlosen Vermgens ist den Wirkungen des vernnftigen
Vermgens entgegengesetzt. Da die Wirkung des vernunftlosen Vermgens notwendig
ist, kann die Wirkung des vernnftigen Vermgens nicht notwendig sein. Mithin muss
es etwas anderes, etwas nicht notwendiges, geben und das ist das Streben () oder
die Entscheidung (), und das ist Besitz allein der beseelten Wesen 4.
Da nun das Vermgende das Vermgen zu etwas Bestimmtem hat, und zu bestimmter
Zeit und in bestimmter Weise (und was sonst noch in der Definition dabeistehen mu), und da
einige Dinge gem vernnftiger berlegung zu bewegen vermgen und ihre Vermgen mit
Vernunft verbunden sind, whrend andere Dinge vernunftlos sind und ihre Vermgen ohne
vernnftige berlegung, und da die mit vernnftiger berlegung verbundenen Vermgen sich
notwendig in beseelten Wesen finden, die anderen in beseelten Wesen und unbeseelten
(leblosen) Dingen, so ist es bei diesen (den vernunftlosen) Vermgen notwendig, da, wenn
das Wirkende und das Leidende, so wie es ihrem Vermgen entspricht, in Berhrung
kommen, das eine wirkt und das andere leidet; bei der ersten Art von Vermgen ist das nicht
notwendig. Denn diese Vermgen (sc. die vernunftlosen) bringen alle jeweils nur eine
Wirkung hervor, so da sie (, wenn sie notwendig wirken wrden,) gleichzeitig
entgegengesetzte Wirkungen htten; das aber ist unmglich. Es mu folglich etwas anderes
das Entscheidende sein; ich meine damit das Streben oder die Entscheidung.
3
4
Das vernnftige Vermgen vollzieht man stets durch eine orexis oder eine
proairesis, und ist verbunden mit einer vernnftigen berlegung, die immer der
Bewegung, die die Entscheidung ankurbelt, vorangeht. Hier liegt die metaphysische
Rechfertigung der Verstandestugenden.
Im nchsten Kapitel macht Aristoteles noch einen wesentlichen Unterschied5. Es
gibt zwei Weisen der Bewegung. Eine ist keine Handlung sondern ein Vorgang, denn
sie hat keine Grenze (), aber doch eine Ziel (). Sie ist eigentlich eine
Ttigkeit (). Hingegen ist die Bewegung in sensu stricto die Bewegung, die
eine Grenze hat und in dieser endet. Ortega y Gasset bespricht diese Passage im
Verhltnis zu einer anderen aus der Abhandlung ber die Seele6. In seinen Worten7:
Die Vernderung eines Dings vom Wei-sein zum Schwarz-sein beginnt beim weien
Ding und hrt auf, wenn es schwarz geworden ist. Jede Vernderung hat , da sie bergang
und Durchgang ist, eine Grenze, von der sie kommt, und eine Grenze, zu der sie hinfhrt. Das
Wort Grenge sagt recht deutlich, da wenn man sie erreicht, die Vernderung
aufgehrt hat. Nun ist in unserem Beispiel die Grenze das Schwarz-sein und dies ist eine
andere Wirklichkeit als Schwarz-werden. Zwischen der Vernderung selbst und ihrer Grenze
bestehet also ein radikaler Unterschied oder, was auf dasselbe hinausluft, die Grenze ist
auerhalb, ist verschieden von der Vernderung selbst. Die andere Beispile, die Aristoteles
anfhrt, sind derselben Art: schlank werden ist nicht daselbe wie schlank geworben sein (=
shon schlank sein), lernen wie gelernt haben, genesen wie genesen sein.
Aber nun gibt es noch eine andere Wirklichkeit: der denkende, theorisierende,
sinnende Mensch. Denken ist eine Vernderung des Menschen. Der Mensch, der nicht an A
denkt, wird zu einem Menschen, der an A denkt. Dieses Werden, dieser bergang ist gerade
das Denken. Dazu bergehen, A zu denken, ist schon dabei sein, A zu denken und
weiterzudenken, solange dieses Denken fortdauert. Andererseits mu man unter nicht an A
denken verstehen nicht gerade jetzt an A denken, wobei der Mensch immer die Mgligkeit,
die Potenz hat, daran zu denken. Wie jede Bewegung ist auch das Denken die Befreiung der
Potenz als solcher. Aber hier ist die Vernderung nicht von ihrer Grenze verschieden wie das
Schwarz-werden vom Schwarz-sein. Bei der Vernderung, die das Denken ist, liegt die
Grenze, also dasjenige, wohin man geht, schon in der Vernderung, die Grenze ist in der
Vernderung enthalten oder, in anderer Form gesagt, die Vernderung geht nicht zugunsten
eines anderen Seins, sondern zugunsten der Vernderung selbst vor sich. Drcken wir uns
noch einmal anders aus, so knnen wir sagen: jede Vernderung ist ein Tun oder Werden, und
zwar seine Grenze werden. Bein Bauen wird das Gebude gebaut. Bauen ist das Tun,
Gebude ist das Getane, und wenn das Bauen beim Gebude angelangt ist, so hrt es auf und
dieses bleibt. Nun stelle man sich aber vor, da das Werk, dem wir zustreben, gerade in einem
Tun besteht, wie etwa wenn wir uns vornehmen, nun nicht an einen bestimmten Ort zu gehen,
sondern einfach herumzuspazieren. Beim Denken gibt es, wie bei jeder Vernderung,
Durchgang und bergang, aber beim Denken ergibt sich die paradoxe Situation, da as
Denken kein bergang zu etwas anderem ist, sondern im Gegenteil ein Wachstum, ein Weg,
ein Vorrcken oder Fortschritt zu ihm selbst .
... Der ganze Abschnitt aus dem Traktat ber die Seele, dem das eben kommentierte
Zitat entnommen ist, gibt diese Unentschlossenheit wieder. Es ist nicht zutrenffend, wenn
man das Denken als Vernderung bezeichnet, oder man mte vielleicht zwei Arten der
Vernderung unterscheiden. In der Tatist das Denken eine Bewegung, die gleichzeitig das ist,
auf das sie sich hinbewegt, eine Bewegung, die schon an ihrer Grenze ist und trotzdem oder
gerade deshalb nicht aufhrt, wie man etwa aufhrt schlank zu werden, wenn man schon
schlank ist. Das Denken ist also ein Proze, der endet, aber nicht aufhrt, sondern immer
wieder aus sich selbst wiedergeboren wird.
Wenn Aristoteles die Frage, die er entdeckt und die ihn beunruhigt, weiter behandelt
htte, dann wre ihm diese unmittelbare Folgerung aufgegangen: da das Sichverndern oder
Sichbewegen von der Art des Denkens zum Sein hin, das von ihm der Vernderung zum
andern hin entgegengestellt wird, d.h. dem, was er Bewegung sensu stricto nennt, auch eine
5
andere Definition bentigt als dieses. Und wenn er gesagt hat, da die Bewegung die Potenz
als Aktualitt ist, so wre das Denken der Akt, der zur Potenz seiner selbst wird, zur Aktualitt
als Potenz. Das soll nun erklrt werden.
Wenn Denken heit, sich nicht auf eine andere Sache hin zu bewegen, sondern auf sich
selbst, und wenn es deshalb bedeutet, die Grenze zu erreichen, zu der man geht, weil dieses
das Denken selbst ist, dann ergibt sich, da jenes Sichbewegen beim Denken nichts anderes ist
als ein dauerndes Sicherneuern derselben Bewegung. Zur greren Klarheit stellen wir uns
vor, da das Denken an A sich in eine fortlaufende Reihe von Akten zerlegen lt, in
denen man A denkt. Bei dieser Reihe reaktualisiert der zweite Akt den ersten, der sich also
in die Potenz des zweiten verwandelt hatte, und so fort. Man bemerke, da bei diesem
Phnomen Aristoteles davon berracht ist, da der bergang von der anfnglichen Potenz
zum Denkakt nicht die Zerstrung der Potenz bedeutet, sondern eher eine Bewahrung dessen,
was in der Potenz ist, durch das, was in der Vollendetheit (Entelechie) ist, so da sich Potenz
und Akt angelichen.
wre das vielleicht mehr wert, als wenn sie vor Gericht und in Volksversammlungen sprechen
, und ebensowenig sieht man, dass sie ihre Shne oder sonst einen, den sie lieb haben, zu
Staatsmnnern ausgebildet htten. Und doch htten sie es gewi getan, wenn sie dazu im
stande wren. Denn sie knnten ihrem Vaterlande kein besseres Geschenk hinterlassen, und
wrden gewi auch sich selber und so denn auch ihren besten Freunden keine andere Kunst
mehr als diese wnschen. Dabei mu freilich eingerumt werden, dass die Erfahrung auf dem
Gebiete der Staatskunst von groer Wichtigkeit ist, sonst knnte die politische Praxis keine
Staatsmnner bilden, und darum ist derjenige, der in der Staatskunst gut Bescheid wissen will,
auch auf die Erfahrung angewiesen.
Was aber diejenigen Sophisten betrifft, die sich anheischig machen, die Staatskunst zu
lehren, so sind sie offenbar weit davon entfernt, dies wirklich zu leisten. Sie wissen ja gar
nicht einmal, was sie ist und womit sie es zu tun hat. Sonst sagten sie nicht, sie sei dasselbe
wie die Rhetorik oder ihr untergeordnet, und meinten nicht, es sei leicht Gesetze zu geben,
wenn man nur diejenigen Bestimmungen, die sich allgemeinen Beifalls erfreuen,
zusammenstelle. Sie halten es nmlich fr eine leichte Sache, die besten auuwhlen, als ob
nicht grade eine solche Auswahl Verstand erforderte, und das richtige Urteil die Hauptsache
wre, wie bei einer musikalischen Komposition. Nur der mit den Einzelheiten durch
Erfahrung Vertraute kann Kunstleistungen richtig beurteilen und wei, durch welche Mittel
und auf welchem Wege sie zustande kommen, und was gegenseitig zusammenstimmt. Der
Unerfahrene dagegen ist schon zufrieden, wenn ihm nur nicht entgeht, ob eine Leistung gut
oder schlecht geraten ist, wie in der Malerei. Nun sind aber die Gesetze gleichsam die
Leistungen der Staatskunst. (1181b) Wie soll man also durch bloe Kenntnisnahme von ihnen
zur Gesetzgebung befhigt werden knnen, oder wie soll man die besten herausfinden? Man
sieht doch auch nicht, dass man blo aus Bchern ein Arzt wird. Gleichwohl suchen die
medizinischen Schriftsteller nicht blo die Heilmittel anzugeben, sondern auch das
Heilverfahren, das man beobachten und die Behandlung, die man den einzelnen Patienten mit
Rcksicht auf ihre besondere Konstitution angedeihen lassen mu. Eine solche Anleitung mag
zwar fr die Erfahrenen ihren Nutzen haben, aber dem Laien kann sie nichts helfen. So
werden wohl auch die Sammlungen der verschiedenen Gesetze und Verfassungen denjenigen
gut zu statten kommen, die untersuchen und entscheiden knnen, was daran gut ist und was
nicht, und was zusammenpat. Diejenigen aber, die ohne die erforderliche, nur durch
Erfahrung mgliche Routine solche Sammlungen durchgehen, werden nicht richtig ber sie zu
urteilen vermgen, auer etwa zufllig. Nur ein besseres Verstndnis auf diesem Gebiete lt
sich vielleicht auf diese Weise gewinnen.
Da also unsere Vorgnger die Theorie der Gesetzgebung unerforscht gelassen haben, so
empfiehlt es sich, dass wir selbst die Untersuchung ber sie und so denn ber die Staatslehre
berhaupt weiter verfolgen und so die Philosophie der menschlichen Dinge nach dem Mae
unserer Krfte zu Ende fhren.
Zuerst wollen wir versuchen, zu bestimmen, was die lteren hin und wieder Richtiges
ber unseren Gegenstand gelehrt haben, und sodann, aus der Zusammenstellung der
verschiedenen Verfassungen zu entnehmen, was die Staaten und was die einzelnen
Staatsformen erhlt und was sie verdirbt, und aus welchen Ursachen einige Gemeinwesen sich
in gutem, andere in schlechtem Zustande befinden. Denn haben wir diese Punkte untersucht,
so knnen wir gewi leichter darber ins klare kommen, welches die beste Verfassung ist, und
wie sie jedesmal geordnet sein und welche Gesetze und Bruche sie haben mte.
So wollen wir denn mit dieser weiteren Darlegung beginnen.
Diese letzten Worte der Nikomachischen Ethik zeigen uns den groen Wandel
des Denkens Aristoteles und die Wichtigkeit, die Aristoteles damals zu der
Sammlungen der verschiedenen Gesetze und Verfassungen und der Erfahrung gab. Er
beklagt sich darber, dass, ganz im Gegenteil zu allen anderen Wissenschaften,
diejenigen, die die Staatskunst lehren, nicht dieselben sind, die sie als Beruf ausben.
Diegenigen, die die Staatskunst lehren, haben keine Erfahrung als Staatsmnner. Das
politische Denken soll aus der Erfahrung und den wirklichen Schwierigkeiten der
Regierung stammen und darum ist derjenige, der in der Staatskunst gut Bescheid
wissen will, auch auf die Erfahrung angewiesen.
Eigentlich ist die Anordnung der Bcher nicht wichtig. Das Wichtigste ist, die
Gegenstze und das Zusammenleben im ethischen und politischen Werk von Aristoteles
zwischen der platonischen Tradition, die noch auf Aristoteles wiegt, und der
Wirklichkeit einer neuen ra, die aus Rissen der frheren Zeit der polis
herausgewachsen ist, zu zeigen. Und diese Stelle zwischen zwei ren ist wesentlich, um
das Denken Aristoteles zu vestehen.
und spter17:
Der Staat ist denn auch von Natur ursprnglicher ( ) als das Haus oder
jeder Einzelne von uns. Denn das Ganze mu ursprnglicher sein als der Teil.
Der Schluss, der aus diesem Gedankengang folgt, ist schon bekannt. Die polis
gehrt zu den naturgemen Gebilden ( ) und der Mensch ist von
Natur ein politisches Wesen ( ). Die Bestimmung des
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17
Menschen ist das Zusammenleben in der polis, und wer in der Gemeinschaft nicht leben
kann oder sie wegen seiner Autarkie nicht braucht, ist eigentlich kein Mensch, sondern
ein wildes Tier oder ein Gott. Diese Ideen erscheinen auch in der Nikomachische
Ethik18:
Denn der Mensch ist von Natur ein geselliges Wesen und auf das Zusammenleben
angelegt.
Nun whrend die Tiere nur eine Stimme () haben, die blo Zeichen des
Schmerzes und der Lust sein kann, besitzt der Mensch die Sprache (). Der Besitz
des logos ermglicht, dass der Mensch das Ntzliche und Schdliche, das Gute und
Schlechte, das Gerechte und Ungerechte aussprechen kann und die Gemeinschaft in
diesen Dinge schafft das Haus und den Staat ()19. Dieser Punkt ist wesentlich um
Aristoteles zu verstehen. Der logos spricht aus, was die Dinge sind, und zeigt ihre
Wahrheit. Durch das Wort () kann der Mensch die Wahrheit, das Gute und das
Gerechte erfassen und sich ber sie einigen. Der logos in diesen Dinge schafft die polis.
Das Zusammenleben () braucht die Einigung ber das Gute und das Gerechte, und
diese Einigung ist nur durch die Sprache () und die Entscheidung ()
mglich. Diese Einigung ist das Gesetz (). Das Zusammenleben bentigt, dass die
Wirkungen des erworbenen und des vernnftigen Vermgens nicht entgegengesetzt
sind, sondern dass alle solche Wirkungen in dieselbe Richtung gehen. Das ist aber nur
mglich in der polis; die gesellige Natur des Menschen kann nur in der polis vollzogen
werden, da die polis das Ziel aller Gemeinschaft ist, und dieses Ziel ist die
Glckseligkeit. Nur in der polis kann der Mensch die Glckseligkeit erreichen. Um die
Philosophie der menschlichen Dinge nach dem Mae unserer Krfte zu Ende zu fhren,
ist deshalb die Entwicklung einer Staatswissenschaft notwendig.
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wre, wrde man es niemals erreichen knnen. Aristoteles suchte das hchste Gute, das
von dem Menschen erreichen werden kann23. Es war notwendig, dass er sich in diesem
von Platon distanzierte, da Aristoteles schon die Ideen von dem platonischen Himmel
zur Erde heruntergebracht hatte, aber diese Distanz hat einen groen empirischen
Charakter, den es bis dahin in Griechenland nie gegeben hatte. Trotzdem zeigt
Aristoteles sich wieder typisch griechisch in der Entwicklung dieses erreichbaren Gutes
von dem Menschen und ganz in bereinstimmung mit der traditionellen Konzeption der
arete. Das menschliche Gut ist der Tugend () geme Ttigkeit der Seele, und
gibt es mehrere Tugenden der besten und vollkommensten Tugend geme Ttigkeit24.
Aristoteles verstand, wie die Tradition besagt, dass die Seele aus zwei Teilen besteht,
ein vernnftiger und ein unvernnftiger. Der vernnftige Teil besteht wieder aus zwei
Teilen, der pflanzlichen Seele und der sinnlichen Seele. Es ist unverkennbar, dass die
vernnftige Seele das Beste in uns ist, und deshalb sollen wir dem nachleben. Wie
Platon, findet Aristoteles das Wesen der Menschen im vernnftigen Teil der Seele und
die Glckseligkeit im Leben gem der Tugend. Aristoteles setzt sogar den Menschen
mit nous, dem hchsten Teil der Menschen, gleich25.
Man darf aber nicht jener Mahnung Gehr geben, die uns anweist, unser Streben als
Menschen auf Menschliches und als Sterbliche auf Sterbliches zu beschrnken, sondern wir
sollen, soweit es mglich ist, uns bemhen, unsterblich zu sein, und alles zu dem Zwecke tun,
dem Besten, was in uns ist, nachzuleben. (1178a) Denn ob auch klein an Umfang, ist es doch
an Kraft und Wert das bei weitem ber alles Hervorragende. Ja, man darf sagen: dieses
Gttliche in uns ist unser wahres Selbst, wenn anders es unser vornehmster und bester Teil ist.
Mithin wre es ungereimt, wenn einer nicht sein eigenes Leben leben wollte, sondern das
eines anderen. Und was wir oben gesagt, pat auch hierher. Was einem Wesen von Natur
eigentmlich ist im Unterschied von anderen, ist auch fr dasselbe das Beste und
Genureichste. Also ist das fr den Menschen das Leben nach der Vernunft, wenn anders die
Vernunft am meisten der Mensch ist ( ,
). Mithin ist dieses Leben auch das glckseligste.
Obwohl Aristoteles aus sokratisch-platonischem Erbe die Gter der Seele als
wichtigste und vollkommenste nahm, gibt es auch bei ihm eine Aufwertung der ueren
Gter und der Lust. Er erkennt sogar an, dass die Gckseligkeit vom Glck abhngt26.
Da nun die Seele aus verschiedenen Teilen besteht, entspricht die Ttigkeit eines
jeden Teils eine verschiedene Art der Tugend. Die Tugend der pflanzlichen Seele ist
offenbar generell und gehrt nicht zur spezifischen menschlichen Vollkommenheit27.
Obwohl die sinnliche Seele zum unvernnftigen Teil der Seele gehrt, scheint sie an der
Vernunft teilzunehmen28 und deshalb soll ihr eine Art der menschlichen Tugenden
entsprechen: die sittlichen Tugenden ( ). Zuletzt sind die Tugenden der
vernnftigen Seele die Verstandestugenden ( ). Diese sind offenbar
die hchsten Tugenden des Menschen.
23
11
Die Lehre der rechten Mitte von Aristoteles gab die definitive Form zu einer
groen griechischen Weisheit, die schon von der gnomischen Dichtung und von den
Sieben Weisen ausgesprochen wurde, und deren Tradition die Pythagoreer fortsetzten
und die Platon durch sein Konzept des rechten Maes ausdrckte. Man kann sagen, dass
die Lehre der rechten Mitte die letze und gelungenste Formulierung einer wichtigen
Weise des sittlichen griechischen Fhlens ist.
Diese Lehre wird ausfhrlich durch Analysen der wichtigen Tugenden illustriert.
Der Starkmut ist also die Mitte zwischen der Furcht und der Zuversicht, die Migkeit
zwischen der Unnempfindlichkeit und der Zuchtlosigkeit, die Entrstung zwischen dem
Neid und der Schadenfreude, die Freigebigkeit zwischen der Verschwendung und dem
Geiz usw. Zwischen allen sittlichen Tugenden ist zweifellos die Gerechtigkeit
besonders zu erwhnen. Wir knnen hier ber den Begriff der Gerechtigkeit bei
Aristoteles nichts errtern, da es zu problematisch ist und den Rahmen dieser Arbeit
berschreitet. Wichtige Aspekte dieses Begriffs sollen jedoch angefhrt werden.
Aristoteles sprach ber verschiedene Arten der Gerechtigkeit32; er sprach zuerst ber die
29
12
Tugend der Gerechtigkeit, aber auch ber die allgemeine Gerechtigkeit33, die partikulare
Gerechtigkeit34, die distributive Gerechtigkeit35, die kommutative Gerechtigkeit36, die
Gerechtigkeit als Wiedervergeltung37 und die politische Gerechtigkeit38, die in die
natrliche und die gesetzliche zerfllt39. Das Verhltnis und die Unterschiede zwischen
ihnen sind zahlreich und sehr umstndlich. Wir beschrnken uns nur auf eine kleine
Skizzierung. Um die Gerechtigkeit zu beschreiben, verwendete Aristoteles drei Wrter:
dikaiosne, dke und t dkaion, die ohne Unterscheidung mit Gerechtigkeit bersetzt
werden, oder in manchen Fllen mit Recht. Trozdem verwendete Aristoteles diese
Wrter mit verschiedenen Bedeutungen, die sich manchmal jedoch berschneiden.
Dikaiosne ist die Tugend der Gerechtigkeit. Nherhin ist die Gerechtigkeit
() jene Tugend, kraft deren der Gerechte nach freier Wahl gerecht handelt
[...]40. Unter dke sollen zwei Sinngehalte verstanden werden: einerseits die Justiz, d.h.
die Rechtsbehrden, und anderseits die Gesetze, d.h., die Rechtsordnung. Aber dieser
letzte Sinn vereinigt sich mit der Bedeutung des t dkaion. Schlielich bedeutet fr
Aristoteles t dkaion (wrlich: das Gerechte) ein Kanon oder eine Regel, die entweder
theoretisch-ideal oder wirklich-gltig sein kann41. Alle diese Bedeutungen kreuzen sich
offenbar zwischen den verschiedenen Arten der Gerechtigkeit, aber das Wichtige ist zu
zeigen, wie diese Arten der politischen Gerechtigkeit untergeordnet werden.
Dieses Recht ( ) hat seine Stelle, wo eine Anzahl freier und
gleichgestellter Menschen zwecks vollkommenen Selbstgengens in Lebensgemeinschaft
stehen, und richtet sich teils nach der Regel der Proportionalitt (distributive
Gerechtigkeit), teils nach der Regel der Zahl (kommutative Gerechtigkeit)42. Die
Gerechtigkeit ist nur da vorhanden, wo ein Gesetz die gegenseitige Verhltnisse
bestimmt43 dikaiosne und t dkaion sind also an die dke gebunden und nur wo
der Mensch an einer Gemeinschaft teilnimmt44 und die Gerechtigkeit ist auch an die
polis gebunden, und das geschieht hervorragend in der staatlichen Gemeinschaft. Da
die politische Gerechtigkeit sich mit der Lebensgemeinschaft und ihren Verhltnis
beschftigt und die Gerechtigkeit nur in der Gemeinschaft mglich ist, werden die Arten
der Gerechtigkeit der politischen Gerechtigkeit untergeordnet, und die Gerechtigkeit in
allen ihren Formen der polis. Obwohl das Gesetz notwendig ist, damit es Gerechtigkeit
gibt, ist das Gesetz oder die Legalitt nicht die Gerechtigkeit, aber doch ihre Grundlage.
Das zeigt sich deutlich durch den Begriff der Billigkeit (), die Aristoteles als
eine Korrektur des gesetzlichen Rechts definiert45. Die Billigkeit ist eine notwendige
Korrektur des Gesetzes, da es manchmal wegen seines allgemeinen Charakters
mangelhaft bleibt. Die Billigkeit ist also eine Anwendung und eine Anpassung des
Gesetzes an das Praktische, Einzelne und Konkrete. Aristoteles erkennt an, dass es
Dinge gibt, die wegen ihrer eigenen Natur nicht durch eine allgemeine Weise betrachten
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werden knnen. Deshalb sollen diese Dinge, die unbestimmt sind, durch ein
unbestimmtes Richtma betrachtet werden.
Dikaiosne besteht also darin, nach freier Wahl gem t dkaion zu handeln.
Wir finden wieder den wesentlichen Begriff der Entscheidung. Die Ungerechtigkeit und
die Gerechtigkeit liegen im Anfang der Handlung46; eine Handlung ist nur ungerecht
oder gerecht, wenn sie freiwillig ist, falls dem nicht so ist, ist sie nur zufllig ungerecht
oder gerecht47. Wir finden auch wieder die sokratisch-platonische Tradition im Satz:
Unrechtleiden ist weniger schlimm als Unrechttun48. Ferner nannte Aristoteles die
dikaiosne als die vollkommenste Tugend und sprach ber sie als die Tugend, in der
jegliche Tugend enthalten ist49.
Aus alldem schlieen wir, dass das Handeln gem der Tugend auerhalb der
polis nicht mglich ist, und deshalb die Glckseligkeit auch nicht. Denn die
Gerechtigkeit ist dasjenige, das alle sittlichen Tugenden zusammen enthlt, und kommt
nur in der polis vor. Die sittliche Tugend, genau wie die Gerechtigkeit, setzt immer die
Verhltnisse und das Zusammenleben einer Gemeinschaft voraus. Im Prinzip scheint,
dass der tugendhafte Mann nur in der polis existieren kann.
46
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Begehren, verbunden findet, ist der Mensch54. Die Klugheit ist also die Tugend,
mittels derer wir die geeignete Mittel berlegen und entschlieen, um die wahren Zielen
zu erreichen; mit den wahren Zielen soll sich jedoch die sittliche Tugend beschftigen55.
Die Klugheit und die sittliche Tugend sind unzertrennlich verbunden, da man nicht im
eigentlichen Sinne tugendhaft sein kann ohne Klugheit, noch klug ohne die sittliche
Tugend56. Nicht der Habitus, der blo der rechten Vernunft gem ist, ist Tugend,
sondern der mit der rechten Vernunft verbundene Habitus ist es. Rechte Vernunft aber
ist eben die Klugheit in diesen Dingen57 Die Klugheit ist ein untrglicher und
vernnftiger Habitus des Handels, das betrifft, wie die menschlichen Gter erreicht
werden.
Die Weisheit ist die hchste menschliche Tugend und was es Gttliches in uns
gibt. Die Kunst und die Klugheit beschftigen sich mit dem Wandelbaren; der
Gegenstand der Wissenschaft ist das Allgemeine und Notwendige und dem Intellekt
oder dem Verstand () kommen die Prinzipien zu. Die Weisheit ist nous und
Wissenschaft (); die Weisheit ist die Wissenschaft, die, gleichsam als Haupt
ber die anderen gestellt, die allerwrdigsten Objekte umfat58. Die Weisheit
beschftigt sich mit dem, was am wrdigsten ist, aber in zwei Sinngehalte. Einerseits
soll sie sich mit den unbeweisbaren Prizipien, die zu nous gehrt, beschftigen. Obwohl
sowohl das Letzte und Einzelne, ber das die Klugheit im Bereich des Handelns
berlegt, als auch das Erste und Allgemeine, dem die Prinzipien jedes Beweisbaren und
jedes Wissens entsprechen, zu nous gehrt, da es in beiden kein logos oder Vernunft,
sordern nur nous oder Verstand gibt, soll die Weisheit mittels nous auf die
unbeweisbaren Prinzipien zurckgehen, whrend das Letzte und Einzelne zu anderen
Eigenschaften gehren: Diskretion (), Verstndigkeit (), Klugheit
() und Verstand ()59. Denn die Weisheit ist die vollkommenste
Wissenschaft und soll mithin nur die vollkommensten Objekte umfaen. Andererseits
soll sie die Folgerungen aus den Prinzipien durch die wissenschaftlichen Beweise
erkennen.
54
Nik. Ethik, VI, 2, 1139b 4-6. Siehe auch: Der Mensch ist also wie gesagt Prinzip der Handlungen. Die
berlegung aber bezieht sich auf das, was er selbst tun kann. (Nik. Ethik, III, 5, 1112b 30-32)
55
Nik. Ethik, VI, 13, 1144a 6-9.
56
Nik. Ethik, VI, 13, 1144b 31-33.
57
Nik. Ethik, VI, 13, 1144b 26-28.
58
Nik. Ethik, VI, 7, 1141a 18-20.
59
Nik. Ethik, VI, 12, 1144a 25 1143b 9.
60
Nik. Ethik, X, 7, 1177b 24 1178a 8.
15
Und somit wre dies die vollendete Glckseligkeit des Menschen, wenn sie auch noch
die volle Lnge eines Lebens dauert, da nichts, was zur Glckseligkeit gehrt, unvollkommen
sein darf.
Aber das Leben, in dem sich diese Bedingungen erfllen, ist hher, als es dem Menschen
als Menschen zukommt. Denn so kann er nicht leben, insofern er Mensch ist, sondern nur
insofern er etwas Gttliches in sich hat. So gro aber der Unterschied ist zwischen diesem
Gttlichen selbst und dem aus Leib und Seele zusammengesetzten Menschenwesen, so gro
ist auch der Unterschied zwischen der Ttigkeit, die von diesem Gttlichen ausgeht, und allem
sonstigen tugendgemen Tun. Ist nun die Vernunft im Vergleich mit dem Menschen etwas
Gttliches, so mu auch das Leben nach der Vernunft im Vergleich mit dem menschlichen
Leben gttlich sein.
Man darf aber nicht jener Mahnung Gehr geben, die uns anweist, unser Streben als
Menschen auf Menschliches und als Sterbliche auf Sterbliches zu beschrnken, sondern wir
sollen, soweit es mglich ist, uns bemhen, unsterblich zu sein, und alles zu dem Zwecke tun,
dem Besten, was in uns ist, nachzuleben. (1178a) Denn ob auch klein an Umfang, ist es doch
an Kraft und Wert das bei weitem ber alles Hervorragende (...). Was einem Wesen von Natur
eigentmlich ist im Unterschied von anderen, ist auch fr dasselbe das Beste und
Genureichste. Also ist das fr den Menschen das Leben nach der Vernunft, wenn anders die
Vernunft am meisten der Mensch ist. Mithin ist dieses Leben auch das glckseligste.
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menschlichen Tuns64 und ein Teil der menschliche Seele gehrt zur Gttlichkeit.
Deshalb, obwohl wir als Gtter nicht leben knnen, sollen wir nach dem
kontemplativen Leben streben, das wegen seiner selbst geliebt wird, da es uns nichts
bietet, auer dem Denken und Betrachten. Die Glckseligkeit ist Denken65:
Soweit sich demnach das Denken erstreckt, so weit erstreckt sich auch die
Glckseligkeit, und den Wesen, denen das Denken und die Betrachtung in hherem Grade
zukommt, kommt auch die Glckseligkeit in hherem Grade zu, nicht mitfolgend, sondern
eben auf Grund des Denkens, das seinen Wert und seine Wrde in sich selbst hat. So ist denn
die Glckseligkeit ein Denken
Das Denken bedarf nicht der menschlichen Dinge; eigentlich sind sie eine
Strung solcher Ttigkeit. Als Mensch braucht der Mann des Denkens jedoch uere
und ntige Gter, wie Gesundheit und Nahrung, um zu leben, aber er bedarf auch genug
Glcks, aber nicht zu viel, um sich dem Denken widmen zu knnen. Ferner, da er mit
vielen zusammenlebt und sich als tugendhafter Mensch stets fr die Tugend entschliet,
soll er das Werk der sittlichen Tugend ausben. Dafr braucht er auch solche Dinge.
Der Mensch ist gezwungen Mensch zu sein und deshalb kann er ohne die ueren Gter
nicht glckselig sein. Trotzdem soll er im Rahmen des Mglichen leben, gem dem
Gttliche, das es in uns gibt.
Aristoteles beschftigt nicht, was das Gute ist, sondern wie man gut sein kann,
und das bringt eine neue Weise der Untersuchung mit sich. Die theoretische
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Wissenschaft soll stets aus den Prinzipien mittels der Beweise hervorgehen. Die
Anforderungen einer Errterung ber tugendhafte Handlungen oder ber die Prinzipien
sollen sich in jedem Fall nach dem Stoff richten68. Ebenso ist der Zweck der
Staatswissenschaft nicht das Wissen, sondern das Handeln69. Die allgemeine Errterung
ber die Handlungen kann wegen der Spezifizitt des Einzelnen und Konkreten weder
alle Flle umfassen, noch genau und bestimmt sein. Diesen Unterschied zwischen
theoretischer und praktischer Wissenschaft war offenbar mglich aufgrund der
aristotelischen Erkenntnis des Einzelnen und Konkreten.
Zweitens zwingt der Unterschied zwischen das-Gute-erkennen oder das-Gutetun Aristoteles dazu, die freiwilligen und unfreiwilligen Handlungen zu definieren70:
Da unfreiwillig ist was aus Zwang oder Unwissenheit geschieht, so mchte freiwillig
sein: wessen Prinzip in dem Handelnden ist und zwar so, dass er auch die einzelnen Umstnde
der Handlung kennt. Denn es ist wohl verkehrt, wenn man als unfreiwillig bezeichnet was aus
Zorn oder Begierde geschieht.
Das Merkmal der freiwilligen Handlungen ist die Willenswahl (), der
die berlegung ber die Mittel stets vorangeht. Gegenstand der berlegung und der
Willenswahl ist eines und dasselbe nur mit dem Unterschied, dass das Gewhlte schon
bestimmt ist. Denn das, wofr die berlegung sich entschieden hat, ist eben das
Gewhlte71. Die Willenswahl erfolgt ja mit Verstand () und Vernunft
()72. Deshalb ist die Handlung nicht freiwillig, wenn nicht der Verstand oder die
Vernunft in der Willenswahl liegen, sondern z. B. die Begierde oder die
Unenthaltsamkeit; die Begierde oder die Unenthaltsamkeit stehen der Willenswahl
entgegen.
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Brgers. Frauen, Kinder und Sklaven knnen nun weder glckselig noch tugendhaft und
noch Brger sein76, was auch, und das ist wichtig, fr die Barbaren gilt77. Nur der
griechische Mensch, der freie Mensch von Natur, kann tugendhaft sein, da nur er
eigentlich an dem logos teilnehmen kann. Die aristotelische Definitionen des Menschen
als vernnftiges Tier ( ) oder als politisches Tier ( )
zeigen beide die wesentliche Abhngigkeit des Menschen vom logos auf. Der Mensch
ist proiaresis78 und nous79, aber stets unter der Regierung des logos und nur in der polis
kann er sein Sein vollziehen.
Die polis ist noch der Horizont, aus dem die Frage der Philosophie der
menschlichen Dinge gestellt werden soll. Die Tugend und die Glckseligkeit knnen
sich nur in der polis erfllen; ein Einsiedler kann niemals ein tugendhafter und
glckseliger Mann sein, da die Autarkie das Alleinsein nicht beinhaltet, sondern
ablehnt80:
Wir verstehen darunter ein Gengen nicht blo fr den Einzelnen, der fr sich lebt,
sondern auch fr seine Eltern, Kinder, Weib, Freunde und Mitbrger berhaupt, da der
Mensch von Natur fr die staatliche Gemeinschaft bestimmt ist.
Whrend man sich in der Nikomachischen Ethik vertieft, kann man trotzdem sehen,
wie die Beziehungen zwischen dem Individuum und der polis sich verschlechtern.
Obwohl das Ideal der Autarkie sich unter das Zusammenleben stellt, scheinen sie
eigentlich nicht zu harmonieren. Jedenfalls stellt Aristoteles die Frage ber diese
Beziehungen zwischen dem Individuum und der polis nicht bewusst. In der ganzen
Nikomachischen Ethik gibt es eine deutliche Spannung zwischen der Behauptung des
Individuums und der geschischtlichen und kulturellen Verhltinise der polis, aber
meinstens herrscht das Gewicht der Tradition vor.
Nun wird die polis als der Bereich der Entscheidung verstanden. Aristotoles gibt
dem Menschen die Freiheit sein eigentmliches Vermgen durch die Gewhnung oder
das Lernen zu entwickeln; der Mensch ist frei tungendhaft zu sein. Die Freiheit stellt bei
Aristoteles kein Problem dar, da sie eine Voraussetzung der polis ist. Er unterscheidet
zwischen den unfreiwilligen und den freiwilligen Handlungen. Trotzdem sind die
unfreiwilligen Handlungen diejenigen, die lasterhaft sind, und deshalb sind sie
eigentlich Fehler wegen der Unkenntnis, wie schon Sokrates sagte. Der Mensch gehrt
zum logos und deshalb kann er nur frei sein, wenn er dem logos folgt. Nur im
Helenismus wurde die Freiheit ein Problem; nur die Ethik des Helenismus stellte die
Frage der Freiheit als ein entscheidendes ethisches Problem dar und trennte die
Philosophen vom Staat. Bei Platon und Aristoteles gibt es keine bewusste berlegungen
ber die Freiheit und beide betrachten den Philosophen als wesentlich verbunden mit
der polis.
Aristoteles konnte sich von der polis nicht befreien; er musste sich den
Menschen ausgehend von der polis denken, deshalb ist seine Ethik wesentlich
verbunden mit seiner Politk und beides kann man nur mit der polis als
Grundvoraussetzug verstehen.
76
Nik. Ethik, I, 10, 1099b 33 - 1100a 3 und X, 6, 1177a 7-11. Politik I, 2, 1252b 5-7 und III, 1, 1275a 1419 und I, 13, 1260a 4 12604 24.
77
Politik I, 2, 1252b 7-9 und I, 6, 1255a 28-32.
78
Nik. Ethik, VI, 2, 1139b 4-6.
79
Nik. Ethik, X, 7, 1177b 32- 1178a 8.
80
Nik. Ethik, I, 5, 1097b 8-11.
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Literaturverzeichnis
Aristoteles
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und Funoten von Julian Marias.Centro de estudios polticos y
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1971 Politik. Eingeleitet, bersetzt und kommentiert von Olof Gigon.
Artemis Verlag. Zrich und Stuttgart.
1989 Poltica. Zweisprache Ausgabe: Spanich und Griechisch.
bersetzt von Julian Marias und Maria Araujo. Einleitung und Funoten
von Julian Marias Centro de estudios polticos y constitucionales.
Madrid.
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2003 Metaphysik. bersetzt und eingeleitet von Thomas Alexander
Szlezk. Akademie Verlag. Berlin.
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1951 Ideen fr eine Geschichte der Philosophie in: Vom Menschen als
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