Marcos y los zapatistas: ¿los nuevos

intelectuales de América Latina?

Sumario
Introducción. Los argumentos de los académicos latinoamericanos desde
el Norte. Acerca de las siete piezas para armar el rompecabezas del
neoliberalismo. Para concluir.

Resumen
El presente ensayo parte de los argumentos de algunos intelectuales
latinoamericanos en la academia norteamericana que, desde los estudios
poscoloniales, posoccidentales y de la suabalternidad creen descubrir en
la genealogía del movimiento zapatista, las claves de una nueva manera
de entender y proponer desde América Latina. Siguiendo una estrategia
que propone establecer puentes entre la producción de categorías desde
la academia y las que construyen los discursos de los zapatistas,
en una “epistemología fronteriza”, se avanza en la exploración de un
ejercicio que opera en contravía de los cánones oficiales de producción de
conocimiento.

Palabras clave: Geopolítica del conocimiento, epistemología fronteriza,

epistemología performativa, naturalización, metarrelato del mercado.

Abstract
The present essay departs from the arguments of some intellectual
Latin Americans in the North American academy that, from the studies
poscoloniales, posoccidentales and of the subalternity they are thinking
about discovering in the genealogy of the movement zapatirsta, the keys
of a new way of dealing and proposing from Latin America. Following
a strategy that proposes to establish bridges between the production of
categories from the academy and that the speeches of the zapatistas
construct, in one “ epistemology frontier “, it is advanced in the exploration
of an exercise that operates in counter route of the official canons of
traduction of knowledge.

Key words: The geopolitics of knowledge, frontier epistemology,

naturalization, metarelato of the market

Artículo: Recibido, febrero 23 de 2006; aprobado, marzo 30 de 2006.

Doris Lamus Canavate, socióloga, magíster en Ciencias Políticas Facultad

Latinoamericana de Ciencias Sociales, Flacso. Quito, Ecuador. Candidata a
doctora en Estudios Culturales, Universidad Andina Simón Bolívar, Quito,
Ecuador. Docente e Investigadora Universidad Autónoma de Bucaramanga,
Centro de Investigaciones Socio-Jurídicas, Bucaramanga, Colombia.

Correo electrónico: dlamus@unab.edu.co

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Marcos y los zapatistas: ¿los nuevos intelectuales
de América Latina?

Doris Lamus Canavate

“Marcos es gay en San Francisco, negro en Sudáfrica (...),

Chicano en San Isidro, anarquista en España, palestino en
Israel, indígena en las calles de San Cristóbal (...), rockero
en la Ciudad Universitaria, judío en Alemania (...) feminista
en los partidos políticos, comunista en las post guerra
fría, pacifista en Bosnia (...), maestro en la Central de
Trabajadores de la Educación, artista sin galería ni portafolio
(...), reportero de nota de relleno en interiores, machista
en el movimiento feminista, mujer sola en el metro a las
10 p.m. (...), campesino sin tierra, editor marginal, obrero
desempleado, médico sin plaza, estudiante inconforme,
disidente en el neoliberalismo y, es seguro, zapatista en el
sureste mexicano. Todo lo que incomoda al poder y a las
buenas conciencias, eso es Marcos”.
Roberto Bugliani, L’Innaginazione

Introducción

México hizo su revolución en el amanecer del siglo XX y con ello inauguró

una búsqueda que luego se convertiría en el norte para los demás países
de la región. Así, México abrió el camino a la nacionalización del petróleo
y otros recursos naturales, a la Reforma Agraria, a la intervención estatal
en la economía. Sin embargo, medio siglo después, pasó a ser el país
modelo de aplicación del proyecto opuesto, el neoliberal.
“En la experiencia mexicana, la mutación ocurre después de cuatro
décadas durante las cuales, catapultada por las reformas demoburguesas
de Cárdenas (...), la estrategia desarrollista estatista exhibiera sus
máximas potencialidades (simbolizadas en un crecimiento del producto
social a un promedio de 6% anual)” (Baéz, 1996:46). La combinación del
modelo “nacional-revolucionario”, como prefieren llamarlo los mexicanos,
con el fortalecimiento del gran capital internacional y nativo, fue agotando
paulatinamente el primero hasta su conversión en su contrario: nada de
revolucionario, mucho de liberal en el sentido del libre mercado pero,
sobre todo, autoritario. La situación geoestratégica y geopolítica de
México para los Estados Unidos, los intereses hegemónicos nacionales y
del capital transnacional, fueron cambiando la correlación de fuerzas en
favor de estos últimos.
En este contexto, en enero de 1994, México y el mundo en general,
supieron de la existencia de un nuevo grupo subversivo en América
Latina, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional, Ezln. En la selva del
sureste mexicano, en el vecindario próximo de los Estados Unidos y, en
la misma fecha de la firma del TLC; en el país del Partido Revolucionario
Institucional, PRI, partido de gobierno por cerca de 70 años, en el país del

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Doris Lamus Canavate / Marcos y los zapatistas: ¿los nuevos intelectuales de América Latina?

histórico despojo a sus habitantes originarios
descendientes de Aztecas y Mayas, con fuerte
concentración de la riqueza... ¿es acaso
anacrónico un movimiento de esta naturaleza,
cuando el proyecto revolucionario marxista (en
sus distintas versiones) en Latinoamérica ha
sido derrotado?
Aunque existen, por supuesto, percepciones
encontradas sobre el zapatismo, es posible
distinguir una fuerte tendencia que considera
que representan un caso muy particular en el
contexto de los movimientos revolucionarios que
caracterizaron la confrontación capitalismo–
socialismo de la guerra fría. Por lo extemporáneo
de su emergencia, por sus concepciones del
poder y la finalidad de su lucha, por el momento
y contexto histórico en el que surge. Además,
es imposible desconocer su capacidad de
movilización de los más diversos personajes
de la vida cultural y política del mundo. No
se pueden excluir de estos reconocimientos el
carácter sui géneris del movimiento zapatista,
el hecho ampliamente documentado de su
habilidad para usar, en su favor, los medios de
comunicación, sobre todo del nivel mundial,
así como el uso de los medios tecnológicos más
avanzados para estar en la selva, y, al tiempo,
en el ciberespacio.
Todo ello habla de un caso muy particular en
el contexto de los movimientos revolucionarios
del fin de siglo XX, que ha logrado despertar
las más diversas simpatías –también despierta
antipatías y sospechas– pero que, en general,
pareciera responder con facilidad al imaginario
colectivo, al deseo de un nuevo tipo de sociedad.
Marcos o la imagen que se ha construido de él
y que él mismo refuerza cada vez que la niega,
es especialmente atractiva para un mundo sin
héroes, sin dioses, sin promesas, sin sueños...
No obstante, ninguno de estos argumentos
es suficientes para entender o explicar por qué,
Marcos y los zapatistas, logran captar la atención
de buen número de intelectuales y académicos y,
lo que es importante subrayar aquí, la atención
de algunos intelectuales latinoamericanos en
la academia norteamericana que, desde los
estudios poscoloniales, posoccidentales y de la
suabalternidad, creen descubrir en la genealogía
del movimiento zapatista, las claves de una
nueva lectura, de una manera de ver, entender
y proponer desde América Latina. Siguiendo
los argumentos de estos intelectuales exploro
las posibilidades de construir conocimiento
desde la propia experiencia de los subalternos/
subversivos.
1. Los argumentos de los académicos
latinoamericanos desde el Norte
(Universidades de Duke y Michigan)
Mignolo(2000), con mucho entusiasmo,
sostiene: “El zapatismo produce una revolución
teórica, aunque no esté en Cambridge”. Del
principio de las comunidades indígenas de la
Selva Lacandona de “mandar obedeciendo”
y su “choque cultural” con las ideas de los
mestizos revolucionarios marxistas, surge
una resignificación de la democracia: ya no
tiene el sentido del legado de la tradición
eurocéntrica. El zapatismo hace de ella una
“doble traducción”, afirma Mignolo: lo bueno
de la democracia liberal servirá para corregir
lo malo de la tradición patriarcal indígena y
lo bueno de la tradición indígena servirá para
mejorar lo malo de aquélla.
El zapatismo sirve para ilustrar su concepto
de “epistemología fronteriza” de Mignolo:
“Afirmar nuestro ser es afirmar una filosofía.
El amo se descoloniza cuando se encuentra
con la razón del esclavo. La epistemología
fronteriza es el momento donde dos razones
opuestas se abren ambas: el marxismo de
Marcos y el pensamiento heredado de las
tradiciones mayas de los indígenas. El amo
se descoloniza con la razón del otro”. El fin
de la ideología revolucionaria de inspiración
marxista y la articulación de nuevas facetas del
pensamiento indígena “da paso a un cambio
que ya no da marcha atrás”.
Así mismo, propone Mignolo, “la
descolonización interna y epistémica”, no
como “recuperación” sino como reactivación
de los conocimientos que fueron marginados.
La epistemología moderna, además de no
cuestionar la relación objeto/sujeto, elimina las
cualidades secundarias de los grupos sociales,
es decir, las de género y raza, entre otras. La
discusión hoy -sostiene- gira alrededor de

1 Entre otros, el encuentro realizado en Chiapas en 1996, Cfr. Crónica intergaláctica EZLN. Primer Encuentro Inter-
continental por la Humanidad y contra el Neoliberalismo, Chiapas, México, 1996.
2 Fernando Coronil, Walter Mignolo, José Rabasa (vinculados a universidades norteamericanas) y Edgardo Lander
(Universidad Central de Venezuela), generalmente en discusiones con otros autores.
3 Tomado de, Seminario “Esplendores y miserias del pensamiento crítico en América Latina” Doctorado en Estudios
Culturales Latinoamericanos, Universidad Andina Simón Bolívar, Quito, agosto, 2002.

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esas cualidades secundarias que propician el
encuentro de cosmovisiones, como en el caso de
los movimientos sociales indígenas, feministas,
ecologistas, entre otros, ofreciendo una doble
vía de conocimiento. Las preguntas que deben
plantearse, a su juicio, son entonces: ¿qué
tipo de conocimiento producen?, ¿desde qué
perspectivas?, ¿con qué fines? Ello conduce
a un nuevo proyecto: el de la descolonización
intelectual.
Así, los argumentos de Mignolo (en Walsch,
2002: 20) se enmarcan en sus elaboraciones
acerca de la geopolítica del conocimiento y sus
implicaciones para América Latina. Sostiene
que, “en primer lugar, (hay que) dejar de
pensar que lo que vale como conocimiento está
en ciertas lenguas y viene de ciertos lugares.
Y, así, pensar (en su lugar) que los zapatistas
han estado produciendo una revolución
teórica, política y ética”, pero, interpretarlos
desde los autores occidentales “es reproducir
la colonización del conocimiento, negando la
posibilidad de que, para la situación histórica
de América Latina, el pensamiento que generan
los zapatistas sea más relevante que el que
produce Jurgen Habermas (...). ¿Pero (pregunta
irónicamente), cómo voy a pensar a partir
de los zapatistas o de Fanon que produjeron
conocimientos basados en otras historias: la
historia de la esclavitud negra en el Atlántico
o la historia de la colonización europea a los
indígenas de las Américas...?” (Walsh, 2002:
20) Intelectuales o no, están produciendo una
revolución no sólo ético-política, sino teórica.
Sobra insistir en ello.
Por otro lado, la propuesta de Coronil (1999)
se inscribe básicamente en la discusión acerca
de las potencialidades y limitaciones, pero sobre
todo, en las búsquedas de los Estudios de la
Subalternidad en relación con las condiciones
de opresión de múltiples grupos en nuestras
sociedades, especialmente en América Latina.
En este sentido, el concepto de subalternidad,
resulta clave. En su perspectiva, se trata de
un concepto relacional y relativo: hay tiempos
y lugares donde los sujetos aparecen en el
espacio social como actores subalternos, así
como hay tiempos y lugares en los cuales ellos
desempeñan roles dominantes. Sin embargo,
en cualquier tiempo o lugar un actor puede
ser subalterno en relación con otro dominante,
en relación con un tercero. La subalternidad
define un estado del ser y no el ser de un sujeto.
Este punto de vista relacional y situacional
acerca de los subalternos puede ayudar a
los intelectuales anticoloniales a evitar la
polarización nosotros/ellos presente en el
análisis de Spivak (1988: 295) y a escuchar
voces subalternas que hablan desde varias
opciones subordinadas.
En su discusión con otros autores, en
“Escuchando a los subalternos...”, Coronil
sostiene que el subalterno no puede ser
rescatado; desde su voz subalterna habla
pero no puede ser oído o leído. Según su
argumentación y, pensando en los intérpretes-
intelectuales se debe aprender a hablar a,
dirigirse a antes que escuchar o hablar por...
Busco –explica– explorar modos de escuchar
a los sujetos subalternos y de interpretar
lo que oigo, pero mi objetivo es aprender a
hablar al sujeto de la subalternidad de manera
que contribuya a superar las condiciones
que la hacen posible. Deseo examinar modos
de conceptualizar y de representar a los
subalternos, de manera que confronten en
lugar de que confirmen, el efecto silenciador
de la dominación, sostiene Coronil.
En este punto, aún con el riesgo de
descontextualizar su intencionalidad, pienso
que tenemos la posibilidad de interpretar
desde dos lugares su propósito: desde los
académicos y desde los zapatistas, unos y otros
como puentes entre sí y con las demandas de
los subalternizados. Si, como afirma Coronil,
no todas las formas de opresión son iguales,
ni todos los subalternos lo son de la misma
manera, (luego no son compatibles entre sí

4 Notas del seminario. “Esplendores y miserias del pensamiento crítico en América Latina” Doctorado en Estudios
Culturales Latinoamericanos, Universidad Andina Simón Bolívar, Quito, agosto, 2002.
5 Especialmente Spivak.
6 “Es imposible que el gobierno comprenda lo que estamos pidiendo”, señaló el mayor Rolando del Ezln”; citando
a La Jornada de 16 de mayo de 1995, Rabasa comenta al respecto: “Los zapatistas atribuyen esta incapacidad del
gobierno de responder a sus demandas, a una combinación de ineptitud moral (no pueden entender qué significa la
dignidad), de racismo (no pueden dialogar con indios sobre una base de igualdad) y de torpeza intelectual (no pueden
entender los términos de una nueva revolución)”. En “Del Zapatismo: reflexiones sobre lo folclórico y lo imposible en
la insurrección subalterna del Ezln”. En Kipus, Revista Andina de Letras. Quito: UASB – Corporación Editora Nacional,
9/98, pp. 56- 57.

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diversas formas de subalternidad), hay que
buscar caminos entre los heterogéneos grupos
subalternos, que construyan esos puentes
para intervenir, parar y doblegar la opresión y,
los zapatistas están haciendo lo propio.
En el mismo sentido de aprender a hablar
a aludido, Rabasa (1998: 56) plantea con
respecto a la relación de Marcos y los mestizos:
“Se puede argumentar que los tres ladinos
que se introdujeron en la Selva Lacandona
(...), lograron establecer lazos con una larga
historia de rebeliones indias solamente a partir
de un aprender a hablarle a las comunidades
y a sujetarse a su autoridad”. En su reflexión
Rabasa está pensando en la idea de Spivak, del
intelectual poscolonial que “sistemáticamente
desaprende el privilegio” en este caso aludiendo
a la formación del Ezln.
Lo que está planteando Rabasa (1998: 62) y
en ello insiste, es que “la rebelión zapatista no
es la primera en la historia de México y que una
de las tareas de los estudios de la subalternidad
consistiría en la recuperación –la reactivación,
diría Mignolo- de las memorias comunales
de las rebeliones y del entendimiento de los
pueblos indios de cómo han sido sujetos a las
formas dominantes de los estados nacionales.
Estos saberes (dispositivos discursivos que
han sujetado a los indios) nos permitirían
prescindir de representaciones banales de
los zapatistas como el primer movimiento
revolucionario posmoderno o, para lo que valga,
poscomunista. Esta memoria larga es la que
nos permite definir la posición subalterna del
Comité Clandestino (Ccri-og), de la insurgencia
zapatista en general y del propio Marcos, en
términos de una lógica ya no prescrita por la
oposición entre el socialismo y el capitalismo”.
La perspectiva de Rabasa ayuda a
comprender, en alguna medida, a los zapatistas,
Marcos incluido, desde otro lugar. Ya no
desde la óptica de un movimiento guerrillero
“trasnochado” y, al tiempo, actualizado con la
tecnología informática de punta, sino como la
expresión contemporánea de milenarias luchas
de los pueblos indios contra la dominación y el
despojo. Siguiendo la idea de la “escritura en
reversa”, de Guha (En Rivera, 1999) (writing
in reverse, que entendemos, mejor como por
el reverso, al dar la vuelta, ya que reversa es
marcha atrás) no se trataría de cuestionar la
legitimidad de esta y otras rebeliones, a la luz
de las historias y los discursos oficiales.
No obstante, el zapatismo no sólo
compartiría esa larga historia de rebeliones
contra la dominación colonial, sino, también,
un proyecto contemporáneo con un “sueño” de
futuro, en cuyo horizonte de sentido articula
sus prácticas, sus discursos, sus estrategias,
dentro de una suerte de “epistemología
performativa” (Coronil, 1999). En este
calidoscopio de tiempos y proyectos, pasados
y por construir, Marcos tiene múltiples roles
que dificultan verlo como intelectual, o como
un guerrillero raso. Además, es un hábil
transformista: a cada público le habla en el
lenguaje que el otro entiende; aprendió a hablar
a los indios, a los medios de comunicación, a
los intelectuales y académicos, a todos los que,
además, pueden y quieren escucharlo, como
se recoge en el epígrafe, no porque sea un
maravilloso políglota o porque sea “vocero” de
múltiples subalternos, sino porque habla sobre
lo que le duele a la mayoría de la gente de este
planeta, porque desafía a quienes vulneran
sus derechos. Tal vez esta no sea la manera
más ‘académica’ de decirlo, pero creo que es
una forma muy sencilla de explicar lo que hace
de Marcos un virtuoso de la comunicación, del
uso de los lenguajes posibles.
Al respecto Rabasa (1998:64) argumenta:
“Marcos no define su función de intelectual
en términos de una representación de los
zapatistas. Él no habla por los zapatistas -al ser
uno más y como intelectual un subordinado-,
ni tampoco nos ofrece un retrato, (ver Spivak,
“¿Can the subaltern speak?). Esto no quiere decir
que Marcos no sea un vocero ni que no haya
recreado literariamente la vida de la guerrilla
en la Selva Lacandona. Pero estos son espejos,
como él los llama –de quiénes son los zapatistas,
qué quieren y quién los oprime– que en última
instancia deben dar lugar a la bola de cristal,
la producción de espacios revolucionarios que
sistemáticamente socavarían la autoridad de
sus representaciones y la constitución de una

7 “... Y llega el momento en que no podemos hacer nada sin que las comunidades lo sepan (...). Sutilmente, sin darnos
cuenta, llegó un momento en que les estábamos pidiendo permiso (...) En los hechos, en 1990-91, las comunidades
empiezan a mandar sobre la estructura político– militar que vino de fuera. (...) Así fue que la organización urbana se
subsumió en el mando indígena del Ezln ...”. En López, Fernando, (Comp.) Marcos, Subcomandante Insurgente, “La
profecía del Sur”, Ecuador: Editorial Buscando a América, 1996, pp. 215-216.
8 Spivak, Gayatri, “Can the subaltern Speak?” Marxism and the interpretation of Culture, Ed. Cary Nelson and Law-
rence Grossberg. Urbana, U. of Illinois, p.295, 1988. Citado por Rabasa, op. cit., pp. 53 y 56.

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vanguardia”. A renglón seguido el autor señala
que, la definición del papel del intelectual en
el contexto de un ejército ilegal también tiene
vigencia para intelectuales que trabajan a
través de canales legales: “el trabajo intelectual
correría paralelamente a los movimientos
sociales emergentes, en vez de articular un
programa político por seguir. Por consiguiente,
el trabajo intelectual operaría sobre uno de
los múltiples espacios de intervención. Si
Marcos como intelectual define las metas de la
insurrección zapatista, su realización en última
instancia depende del poder constituyente de la
multitud: ‘‘En suma, no estamos proponiendo
una revolución ortodoxa, sino algo mucho
más difícil: una revolución que haga posible la
revolución...’’ (1998:65).
En otro episteme, en esa frontera de la que
habla Mignolo, con otra noción de futuro, con
unas ideas-fuerza que se encuentran con el
proyecto de estos intelectuales, en ese sentido
de ir paralelos que mencionaba Rabasa,
son revolucionarios. Y así, van ampliando,
resignificando tanto los conocimientos y las
prácticas políticas, como las definiciones de
quiénes son sus actores y autores.
2. Acerca de: Siete piezas para armar el
rompecabezas del Neoliberalismo
Una de las dimensiones de la actividad
insurgente de los zapatistas que ha llamado
la atención de nuestros intelectuales
posoccidentales, ha sido la capacidad, en
este caso de Marcos, para presentar su visión
crítica del proyecto de globalización del capital
transnacional. En este tema quiero centrar
la parte final de mi escrito, para señalar las
convergencias entre las preocupaciones de
unos y otros.
Partiendo del señalamiento de las limitaciones
de los estudios culturales y poscoloniales, Coronil
(2002:17) cree necesario, “no sólo observar la
experiencia de las Américas de acuerdo a las
ópticas posmodernas y poscoloniales, sino
transformar esas perspectivas por medio de
una confrontación con la experiencia de las
Américas y sus riquísimas reflexiones”. (...)
En la coyuntura actual, la crítica de lo que he
llamado “occidentalismo” (1999) debe incluir
una crítica al globocentrismo con el fin de
desmontar los discursos y conocimientos
a través de los cuales se ejerce el poder
y se establecen diferencias en un mundo
9 FMI, OMC, TLC, Alca, entre otros.
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globalizado y dominado por nuevos centros de
poder (2000). Al mismo tiempo, esta crítica,
nutriéndose de las múltiples respuestas que
desde variadísimos “bolsillos de resistencia”
está encontrando el imperialismo global,
serviría para entrelazarlas. Así se podrá no
sólo ver como nunca se ha visto, sino ver lo
que no se ha visto.
En otros términos, está planteando una
cierta “epistemología performativa” (Coronil,
2002), una práctica transformadora de la
realidad que da cuenta de las cosas no como
representación sino como transformación.
No se trata de epistemologías ancladas en
el presente; se trataría más bien de avanzar
hacia el mundo que se quiere construir. Creo
que, tanto su crítica al globocentrismo, como
la actitud performativa que plantea, están
sintetizando esa otra manera de ver y de
escuchar las voces de los subalternos, en este
caso las que Marcos y los zapatistas amplifican
y que son, a su vez, las de los subyugados de
toda condición. En este punto se produce el
encuentro entre los discursos y los proyectos
de los intelectuales “legales” y los “ilegales”.
En este mismo ámbito de la crítica al
“metarrelato del mercado”, Lander (en Castro-
Gómez, 2000:53) plantea: “En la actualidad,
uno de los mecanismos más eficaces del
proceso ideológico de la naturalización de la
sociedad de mercado, es el metarelato en el
cual el libre mercado liberado de toda injerencia
extra-económica, aparece como la forma
espontánea y natural de la vida social”. En
realidad, el libre mercado ha sido el resultado
de un proyecto político estratégico, en el cual
se ha utilizado el poder del Estado para llevar
a cabo un proceso de profunda ingeniería o
rediseño social, constituido por actores, dotado
de instituciones, estrategias y agenda que lo
hacen posible. Como bien anota Lander, sin
ello no existiría y, en consecuencia, no es un
proceso ‘natural’.
Ese diseño ingenieril al que se refiere Lander,
constituido de órdenes institucionales y
constitucionales que conforman el proyecto del
mercado total que el capitalismo en su versión
tardía quiere imponer a todos, es denominado
por Marcos “la megapolítica que globaliza las
políticas nacionales, es decir, las sujeta a unas
direcciones que tienen intereses mundiales
generalmente en contradicción con intereses
nacionales y cuya lógica es la del mercado,
valga decir, la ganancia” (Subcomandante
Doris Lamus Canavate / Marcos y los zapatistas: ¿los nuevos intelectuales de América Latina?
Marcos, 1996:209). En dos vías paralelas
que tal vez se encuentren en algún punto, la
crítica erudita y documentada de Lander y la
denuncia inteligente y pedagógica de Marcos,
cumplen una misma finalidad, destruir el mito
y propiciar las resistencias a su imposición.
En el caso de Marcos, como hemos señalado
atrás, ha sido elogiada no sólo su lucidez como
intelectual, sino también su capacidad de
plantear el problema de la globalización del
capital con estrategias renovadas.
Con la metáfora de “La cuarta guerra
mundial”, Marcos construye una entrada
creativa que visibiliza y sitúa en el centro de
la discusión, lo que el proyecto neoliberal y su
discurso oculta bajo las formas de naturalización,
universalización y homogenización, bajo el
poder de “la mano invisible del mercado”; las
bajas que produce, las armas que emplea, lo
que destruye y reordena, y lo que elimina como
“sobrantes”. Adicionalmente, convierte este
problema en un juego al que convoca a todo el
que quiera participar.
La estrategia de las siete piezas para armar
el rompecabezas del neoliberalismo, además de
señalar “las consecuencias de las cambiantes
modalidades del poder y la violencia”, y de
“reperiodizar la historiografía del siglo XX
desde la perspectiva del sur”, como señala
Coronil (2002:7), rompe con las estructuras
discursivas académicas y sus esquemas de
formulación “crítica”; así mismo, recurre a
la invención de nuevas categorías para el
análisis de la realidad. Se trata de otras formas
de nombrar, en este caso “La Cuarta Guerra
Mundial”, para referirse al actual periodo
neoliberal del capitalismo y que le sirve para
revelar su carácter oculto.
Marcos hace gala no sólo de una “fina
sensibilidad metodológica”, de “articulación
entre las partes y el todo”, como lo expresa
Coronil (1999) sino de una creativa intención
pedagógica, abierta a todo el que quiera entrar
en su juego. La virtud de Marcos radica no
tanto en “articular la relación entre el todo y las
partes”, ejercicio convencional del pensamiento
occidental, sino, más bien, en jugar; y para ello
inventa “el rompecabezas de la globalización
neoliberal”, expresión que, en este contexto,
tiene tanto el sentido de la complejidad del
problema, como la dimensión lúdica que invita
a múltiples jugadores a poner las piezas que
faltan, a juicio de cada cual.
Si la subalternidad, como argumenta
Coronil (1999), no define el ser de un sujeto sino
un estado del ser y estos estados de sujeción
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tienen efectos diferenciados en modalidades
específicas, lo pertinente es “establecer los
vínculos entre los sujetos subordinados y el
analista que toma la perspectiva del subalterno”
(Coronil, 1999). Creemos que de esto se trata,
en el caso de las siete piezas de Marcos: una
inteligente estrategia pedagógica, que rompe
con los esquemas convencionales de análisis
y deja escuchar las múltiples voces, tanto de
grupos subalternizados, como de analistas
situados en la perspectiva de aquéllos.
Otro ingrediente de su estrategia de análisis
es el uso de los mismos métodos de las
ciencias sociales y, en particular, las cifras,
los datos estadísticos, para mostrar la otra
cara, la cara oculta del neliberalismo, y poner
en evidencia los efectos de poder que produce,
sus paradojas, lo que hace –en oposición a lo
que dice que hace– en poblaciones y territorios
específicos: indígenas, mujeres, niños, niñas,
pero, centralmente, pobres, millones de pobres
de todos los lugares del planeta entre los cuales
el “modelo de desarrollo” concentra la miseria,
el hambre y la indignidad.
En resumen, Marcos no rompe con el
paradigma de la modernidad; logra, no sin
conflictos, establecer el puente, la doble
traducción entre su pensamiento de mestizo
formado en las ciencias y el conocimiento de la
modernidad, con las concepciones y los criterios
de dignidad y eticidad de los pueblos indígenas
de Lacandona porque, en alguna medida, son
‘conciliables’ o, mejor, se encuentran en las
fronteras de los mismos: en aquellos bordes
donde lo prometido por el proyecto de la
modernidad no se ha cumplido y se encuentra
con la cosmovisión de las comunidades de la
Selva Lacandona: democracia desde abajo,
ciudadanización, derechos no sólo de las
mayorías, sino también de las minorías, y los
de las mujeres.
Es un anfibio cultural, capaz de comprender e
interlocutar con las comunidades indígenas de
la selva y de hacer una relectura de la compleja
situación económica, social, política y cultural
que vive hoy el planeta y devolver(nos)la en
una versión que aún siendo pedagógica no
simplifica, y antes hace visible lo que oculta
el discurso oficial. Como en otros casos, el
subcomandante hace uso de los recursos de
la moderna sociedad de la información, para
hacerse visible a pesar de la clandestinidad,
de la selva, de la aparente distancia entre
“La Realidad” y la realidad, por medio de la
virtualidad.
 REFLEXIÓN POLÍTICA AÑO 8 Nº 15 JUNIO DE 2006 ISSN 0124-0781 IEP - UNAB (COLOMBIA)
“Hemos pensado que si concebíamos
un cambio de premisa de ver el poder (...),
planteando que no queríamos tomarlo, esto
iba a producir otra forma de hacer política y
otro tipo de políticos, otros seres humanos que
hicieran política diferente a los políticos que
padecemos hoy en todo el espectro político...”
(Subcomandante Marcos, 1996). Es posible
que Marcos esté viendo a los intelectuales cómo
esos nuevos políticos, a la vez que ellos ven a
los zapatistas como los nuevos intelectuales.
Habrá que releer a Gramsci en esta perspectiva
y… repensar la constitución del nuevo bloque
histórico.
Para concluir
En este escrito partimos de una somera
ubicación del contexto de la emergencia
del Movimiento Zapatista de Liberación
Nacional, Ezln, para interrogar acerca de
su pertinencia en un momento en que las
guerrillas y su proyecto, perdieron su vigencia
en la confrontación socialismo-capitalismo.
En segundo lugar, reconociendo las muchas
simpatías que despiertan los encapuchados
de la Selva Lacandona, me interesó explorar
por qué, Marcos y los zapistas, logran captar la
atención de buen número de intelectuales entre
ellos algunos de los críticos de la modernidad/
colonialidad desde los Estudios Subalternos,
Poscoloniales o Posoccidentales. Para ello
sigo los argumentos, las coincidencias, los
encuentros entre las propuestas de éstos y
las de los zapatistas. A lo largo de este escrito
han quedado registradas sus ideas y las mías
sobre las suyas que, de alguna manera han
dado respuestas provisionales o parciales a la
pregunta que titula el ensayo. El develamiento
más importante que he hecho de este ejercicio es
el de las posibilidades de construir conocimiento
de otra manera, desde las experiencias de los
propios subalternos; no obstante, es preciso
el encuentro con quienes interpretan y hacen
circular sus propuestas en versión académica,
por los centros tradicionales de producción de
conocimiento: las universidades.
Aunque todo camino es legítimo para la
exploración, pienso, ahora desde el mismo
argumento, pero en la otra vía, que hay en las
propuestas de estos académicos un énfasis
discursivo que sólo adquiere performatividad
en la medida en que haya quien, en las
acciones concretas, asuman los riesgos de
las resistencias. Sin pensar que el camino
de los intelectuales poscoloniales, sea en sí
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mismo, bueno o malo, pareciera que éstos y
los movimientos insurgentes, el del zapatismo
en este caso, se hallaran en planos no sólo
distintos, sino distantes, como para convertirse
en algo así como una estrategia conjunta. ¿Qué
hacer? me pregunto, evocando al viejo Lenin...
Y, finalmente, pensando en/desde un
país como Colombia, en el cual toda nuestra
existencia ha estado atravesada por la violencia
armada contra el establecimiento, preguntaría
si un movimiento guerrillero armado, así sea sui
géneris, intelectualizado y tecnologizado como
el de los zapatistas, podría ser capaz de hablar
y ser escuchado, en el fragor de la guerra. El
“ruido” del entorno también puede impedir que
la voz de los subalternos sea escuchada. No sé
hasta dónde lleguen y durante cuánto tiempo,
los zapatistas en México, pero en Colombia no
pasarían de ser excesivamente románticos y
exóticos, frente a la capacidad de destrucción
que han desarrollado no sólo los grupos que
alguna vez fueron subversivos, sino todos los
grupos armados de este país.
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