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AURORA CONSURGENS :

I - II - III -

Ovidius, Metamorphoseon libri XV (traduction anonyme), Belgique, Flandre, XV e sicle ou le Mysterium Conjunctionis

revu le 2 juillet 2004


Essai d'interprtation alchimique des miniatures du mss de Zurich Plan : introduction : I. Aurora consurgens ou le Lever de l'Aurore - II. Carl-Gustav
Jung et l'Aurora consurgens - III. Animus et Anima - IV. Mercurius Redivivus et Aurora
consurgens - V. Mysterium conjunctionis et Aurora consurgens - commentaire des 21
premires miniatures de l'Aurora consurgens : I. version retenue - II. Addenda [lecture
a posteriori de l'Alchimie de J. Van Lennep] - figures : I - II - III - IV - V - VI - VII - VIII - IX - X XI - XII - XIII - XIV - XV - XVI - XVII - XVIII - XIX - XX - XXI - suite l'Aurora consurgens,
II Remerciements : PSP pour les figures de l'Aurora consurgens.
Liste des idogrammes et symboles :

Terre -

Feu -

Eau -

Air -

Vnus,

Lucifer -

Sulphur [Soufre sublim ou dissous] -

animus [Mercurius : Mercure

philosophique ou double Mercure, dissolvant des Sages] Salomon [Eau igne ou Feu aqueux] -

Terre fixe -

[sublimation de l'animus ou du Mercurius] mtallique] arc -

stella -

flos -

Ars, Mars, vitriol -

stibine -

Sol Ares -

[chaux mercurielle] -

AZOTH [] -

sal -

Sol -

Luna -

Lune mercurielle -

adversus-

luna veneris -

anima -

nitrum -

anima consurgens

[chaux
Taurus [Rebis] -

safran d'alun [chaux de la terre fixe de l'alun] -

alkali fixe sublim [Neptune] nigredo [Soleil noir] -

hexagramme de

Cronos -

luna descrecens [in aurorae tempore] -

Sal Amon -

aurea stibi -

Zeus -

stella cum cruce -

antimonium [] -

vitri oleum

animus -

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Introduction
I. Aurora Consurgens, ou le Lever de l'Aurore [AC]
Aurea hora [l'Heure d'Or], tel est le sous titre implicite de cet ensemble de
miniatures datant du XVe sicle. Ce sont les couleurs qui sont mises au premier
plan comme l'indique la premire partie de l'AC :
[...] cette science possde une heure dont la fin est dore pour ceux qui oprent
de faon correcte et elle produit des couleurs jaunes et rouges qui sont
intermdiaires entre le noir et le blanc [...] [AC, M.-L. von Franz, 1957]
Les astres on toujours sembl exerc pour l'esprit une action par le biais de leurs
couleurs : c'est un fait, datant des Chaldens, que l'on retrouve aussi bien en
alchimie qu'en astrologie. C'en est croire que les couleurs des gemmes
orientales, qui fascinent tant l'esprit, se sont sublimes dans les clats constells
des cieux. Placidus de Titis soulignait dans son Primum Mobile [1647], sa
Thse 20 :
La varit des couleurs des toiles cause la diversit de leurs effets. Ainsi,
la couleur des luminaires, celle du Soleil ou d'or
possde une vertu active identique l'intensit de la lumire dont elle

procde et en est mme pour ainsi dire la cause approche. Le blanc


possde une vertu passive, analogue la brillance mais ces deux couleurs
premires concernent des effets d'une nature simple, trs efficaces, comme
dans le cas des substances matrielles etc. Les autres couleurs dans les
toiles gnrent des qualits spcifiques : ainsi le bleu et le jaune, couleurs
de Jupiter et de Vnus, mlange de blanc et d'or, signent une nature
tempre ne de la chaleur et de l'humidit. Dans le bleu, la chaleur
prdomine, dans le jaune, l'humidit et par consquent, ces deux plantes
confrent ce qui est bon, utile et plaisant, la premire est masculine en
raison de sa dominante chaude, la seconde
fminine en raison d'une dominante humide. La couleur de plomb et celle
de feu rsident de mme en Saturne et Mars et signent une nature
inclmente, pour le premier froide et sche, pour le second, chaude et
sche. Saturne est plus froid que sec et par consquent masculin, Mars
plus sec que chaud et par consquent fminin.
travers ces considrations semblant dlirantes, c'est une posie surraliste qui
s'exprime ; elle ne doit point tre considre autrement. C'est l'occasion pour nous
de mettre en scne les acteurs de cette pice d'agriculture cleste, car c'est ainsi
que les Adeptes ont coutume de parler de leur oratoire [voyez la Tabula
Smaragdina : le mot traduit par industrie se rapporte au spiritus :
vrai, mriterait le qualificatif d'aratoire [ :

] qui, au

]. Quand le jour parat, quand la

clart survient, les toiles palissent, s'teignent progressivement, leurs couleurs


disparaissent et dans certaines conditions, on peut voir runies dans le ciel du
matin

et

. Et lorsque les deux plantes sont en conjonction, elles peuvent

affecter la forme du hiroglyphe . La clart environnante est alors violette ou


mauve et les astres ne sont pas trs loigns de l'horizon. Dans certaines
circonstances, plus rares puisqu'il faut que trois conjonctions soient runies, il
arrive qu' se mle
. C'est encore plus rarement que
vient se joindre ce
trio pour former un quatuor. Le spectacle est alors magnifique mais il est fugitif car,
anime par le primum mobile, le tend progressivement son empire lumineux,
imposant son rgime et faisant rentrer dans l'ombre ce silencieux concert des
orbes clestes. Il ne serait mme pas la peine d'voquer
tant il est pour ainsi
dire imperceptible ce moment de l'Aurea hora. Et pourtant ! Les alchimistes
savent bien que sans le plomb des Sages, leur tche est vaine et leurs efforts
inutiles. C'est la nuit, par un temps serein, quand la est en son plein, qu'opre le
mystre de la nature [cf. Aurea Catena Homeri] et que c'est un monde de feu
qui domine le noir

de leur oeuvre. C'est un feu qui brle sans dtruire - il s'agit

d'un feu aqueux


- et que le regard de l'aigle
peut croiser sans crainte :
c'est le soleil noir des alchimistes que Lulle nomme grande clipse et que l'on peut
caractriser par le signe

qui s'oppose Sol en tant que le point fixe vient

manquer, tmoin de la sublimation du soufre [sulphur ]. Et ce cercle aveugle


suffit reprsenter le serpent Ouroboros qui, depuis Zosime le Panopolitain [cf.
Alchimistes Grecs, t. IV, Mmoires authentiques, Michle Winand-Mertens, les
Belles Lettres, 2003], reprsente le serviteur, la fois furtif et fidle, de l'Artiste.
Mais qui dit aveugle dit guide : aussi bien Artmis a-t-elle charge [ ]
d'orienter le sens de la coction : c'est ce que dit en substance Lambsprinck [De
Lapide Philosophorum] quand il crit au commentaire de la neuvime figure :
Si la fortune voulait de Rhteur tu deviendrais Consul. Si aussi elle voulait, de
Consul tu deviendrais Rhteur. Comprends que le premier Degr de la Teinture est
rellement apparu. [Petit Trait sur la Pierre philosophales, in Georges
Ranque, la Pierre philosophale, Laffont, 1972]
Il faut comprendre la Force et l'Esprit : le consul renvoie

[consularis], c'est--dire qui est propre guider, pithte d'Herms conducteur des
mes []. Quant au rhteur [], il faut y voir le beau parleur qui
fait de l'esprit , expression que l'alchimiste se doit de prendre au pied de la
lettre puisqu'il s'agit de l'art oratoire. Par l, Lambsprinck veut faire saisir que de
l'obscurit, la lumire va bientt surgir, exacteemnt comme il est dit au Cantique
des Cantiques (VI : 10). L'opposition est ainsi prcise entre le mercurius
dissout au dbut de l'oeuvre et l'anima
progressive du mercurius opre.

consurgens o la sublimation

qui

De Lapide Philosophorum, 9me figure, Lamsprinck


On remarque sur cette importante figure des emblmes majeurs de l'Art : la
qui
marque la naissance du lapis dans sa premire forme [sublimation du Soufre ou
sulphur ] exprime aussi par la prsence du dauphin [hiroglyphe annonant la
rincrudation du sulphur]. Ce n'est pas tout : le symbolisme s'enrichit si l'on se
souvient du rapport entre l'aurore et la biche, via Artmis. La biche [ ]

partage avec le paon d'tre l'animal consacr Hra ; on trouve dans le Cantique
des Cantiques ceci :
Je vous en conjure, filles de Jrusalem, par la gazelle, par les biches des
champs, n'veillez pas, ne rveillez pas mon amour, avant l'heure de son bon
plaisir. [II :7]
C'est en ce rveil de l'amour que consiste notre AC. En quoi la biche est-elle lie
la conjonction des principes { , } qui dtermine le lever du Soleil ou surrection
du lapis ? Nous avons dans d'autres sections vu que l'un des principes, le Soufre
rouge, ne pose pas problme, envisag du moins sous l'angle de la
phnomnologie touchant l'Art sacr ; il s'agit du sulphur

. Tel n'est pas le cas

du second principe appel Soufre blanc ou rsine de l'or, dans lequel le sulphur
dont la maturation est arrive chance, se projette dans ce Soufre blanc
[appel par Djabir Arsenic, par Paracelse SEL, par d'autres alchimistes, Corps ; on
notera aussi une confusion dans les esprits avec la chronologie de l'oeuvre car
certains ont vu la succession des couleurs dans ce sulphur ; ils n'y ont point vu
que deux matires diffrentes, l'une de vertu terrestre et l'autre de vertu cleste, y
taient disposes]. Dans le Moyen Orient, la biche est l'expression de la terre
femelle dans la hirogamie
et selon certaines lgendes d'Anatolie, on dit
qu'au moment o la biche met bas, une lumire sacre illumine la terre. Nous
sommes tents de voir en cet animal le symbole du Soufre blanc et nous
proposons l'idogramme suivant, driv de celui du tartre, pour le caractriser :
. La filiation est d'ailleurs facile percevoir entre les symboles exprimant l'unit
, l'opposition
, le ternaire
puis le quaternaire . Selon la tradition
hermtique, le Soufre blanc se rattache au quaternaire et le Soufre rouge projet
[sulphur rincrud] en constitue l'expression quintessence. Remarquons que

vaut autant pour la biche que pour le cerf dont on connat une belle
reprsentation dans le Petit trait de Lambsprinck. Ce couple symbolise les deux
principes dj arrivs un stade avanc de la Grande coction, qui sont encore
croiss [] cette poque : voil qui leur confre une extrme mobilit, une

lgret o l'on reconnat les traits du Mercurius qui est leur guide - en la personne
d'Artmis, cf. supra - tout de mme que leur chasseur [ =

]. Les alchimistes ont coutume de clbrer la chasse au cerf [ ]


entre mars et avril [] comme le veut le tradition ainsi que l'atteste
la planche IV du Mutus Liber et le bel emblme de Limojon de saint Didier

[Triomphe Hermtique]. C'est l qu'ils tendent leur filet [] pour capturer


les poissons gras dont parle Jung dans Aion [trad. Albin Michel, 1976, p. 160] qui,
pour la circonstance, a voqu les poissons zodiacaux figurant dans la premire
figure du trait et qui, pour lui, symbolisent la matire de l'arcane [Jung parle de la
version du Museum Hermeticum, p. 343] que nous reproduisons :

De Lapide Philosophico, prima figura. Lambsprinck, in Museum Hermeticum, 1677


Ainsi les philosophes ont une mer eux... o viennent natre des petits
poissons gras ou d'autres mouvants dans leurs cailles argentes ; celui qui
apprend les envelopper dans un filet finement nou et les extraire mrite d'tre
considr comme un pcheur d'une grande habilet. [Jean D'Espagnet,
Arcanum Hermeticae Philosophiae Opus, cap. 54]
D'Espagnet dont on a mis en doute la paternit de l'Oeuvre Secret d'Herms
exprime en quelques phrases tout ce qui ressortit de l'AC. Pour l'alchimiste,
l'aurore dbute au signe du Verseau, s'intensifie aux Poissons avant que le lapis
n'apparaisse entre mars et avril. Le parallle entre le Cantique des Cantiques et
l'oeuvre des Sages est chercher dans o l'on peut voir aussi

bien les rayons du soleil [VI : 10] naissant, l'Orient, que les traits de l'amour [II : 7].
Ces poissons gras voqus par D'Espagnet sont l'image de ce sulphur

que

l'Artiste veut dcroiser pour le mettre en Terre


. Cette opration est, au dire des
Adeptes un vritable tour de force, voqu plusieurs fois par Fulcanelli [cf. Gardes
du Corps, Gobineau de Montluisant] pour lequel nous conseillons au lecteur de se
reporter la planche XIV du Mutus Liber. Mais nous n'avons pas puis le
symbolisme de la biche puisqu'on la retrouve comme 4me des douze travaux
qu'Euryste imposa Hercule, cf. Fontenay. Eurysthe [cf. Diodore de Sicile, Hist.
Univ.] ordonna Hercule de lui amener la biche aux cornes d'or qui courrait d'une
grande vitesse. Il se servit plus de son adresse que de la force pour venir bout
de cette entreprise. Car les uns disent qu'il la prit dans des filets, d'autres qu'il la fit

tomber dans un pige, et quelques autres enfin veulent qu'il s'en soit rendu le
matre en la forant la course [comparez avec la fable d'Atalante et
d'Hippommns, cf. Atalanta fugiens]. Ce qu'il y a de certain c'est qu'il acheva
cet exploit sans courir aucun danger. Ce ne fut donc qu'un jeu

d'enfants. Cette biche avait des pieds d'airain et des cornes


d'or. Ces pieds d'airain, lourds, la rivaient la terre et, au
vrai, c'est bien le rle du Mercure que de faire de l'Airain des
Sages une Terre salvatrice o Latone puisse accoucher dans
la tranquillit. Cette opration exige la sublimation du et
explique la prsence de l'aigle la figure I de l'AC. Ici, il s'agit
de prendre au filet les poissons qui nagent dans la mer
hermtique, comme l'enseignent Lambsprinck et D'Espagnet.
Pernety [Fables gyptiennes et Grecques, livre II, chap. 4] nous dit de
cette biche qu'elle habitait le mont Mnale. Il n'tait pas
permis de la chasser aux chiens, ni l'arc. Il fallait la prendre
la course, en vie, et surtout sans qu'elle perde une goutte
de son sang, ce qui atteste qu' ct de ces traits mercuriels
- indique par son excessive vlocit -, la part du Soufre est
primordiale. Sans doute, cette biche, pourtant rapide, ne filait
pas assez vite, si l'on nous comprend bien, pour qu'elle
puisse chapper Hercule. Pernety nous dit, propos des
cornes et des pieds, que c'est ce qu'il faut dans l'Art
chymique, o la partie volatile, figure par la courbe lgre
de la biche, est volatile au point qu'il ne faut rien moins
qu'une matire fixe comme l'or pour la fixer. Voire ! Ce n'est
pas dans cette vue que nous comprenons cette part
mercurielle. L'Airain mme, dont ses pieds sont faits,
attestent dj de la note saline et montre que la premire
dissolution a pass. L'Auteur du Ros. Phil., dit encore Pernety,
a employ figurativement des expressions qui signifient la
mme chose, lorsqu'il a crit que :
L'argent-vif volatil ne sert rien, s'il n'est mortifi avec son corps ; ce corps est
de la nature du soleil. ,
ce qui veut dire que le Mercure commun est inoprant s'il
n'est conjoint au Soufre afin de former le Mercure anim dont
la biche peut tre un symbole. Nous ajouterions volontiers
que l'on peut trouver dans la biche cette anima consurgens
dont nous parlions tout l'heure. Basile Valentin, dans une
allgorie sur le Magistre des Sages, s'exprime ainsi :

Un ne ayant t enterr, s'est corrompu et putrfi ; il en est venu un cerf


ayant des cornes d'or et de pieds d'airain beaux et blancs ; parce que la chose
dont la tte est rouge, les yeux noirs et les pieds blancs, constitue le Magistre.

Pernety poursuit en disant qu'on a feint avec raison que cette


bche avait des pieds d'airain. De cet airain taient ces vases
antiques que quelques hros de la fable offrirent Minerve ;
le trpied dont les Argonautes firent prsent Apollon [cf.
Atalanta XLVI, fig. V] ; l'instrument au bruit duquel Hercule chassa
les oiseaux du lac Stymphale ; la tour dans laquelle Dana
fut renferme, etc. Tout, selon Pernety, dans cette fable a un
rapport immdiat avec Diane. La biche habite un mont vou
la pierre de lune, par , Lune et , pierre btir. Le
fleuve Ladon fut le terme de la course de la Biche, parce
qu'aprs la circulation longue elle se prcipite au fond du
vase dans l'eau mercurielle, o le volatil et le fixe [dixit Pernety]
se runissent. Enfin, nous ferons remarquer au lecteur que le
polyptique de Grnewald, Colmar, possde un magnifique
panneau que nous avons examin dans une section o nous
crivions ceci : la chasse la biche symbolise, dans certaines peuplades, la
poursuite de la sagesse [l'esprit li l'me, l'esprit saint], qui ne se trouve que
sous un pommier [pomme, mouton : , en relation avec la grenade,
hiroglyphe par excellence du Soufre rouge]. En ce sens, la poursuite de la biche
reprsente la qualit de l'me [Soufre] oppose l'agressivit dominatrice et
l'acrimonie [premier Mercure] de l'esprit : c'est donc la Force de l'me qui est
signifie par cette biche interpose entre saint Paul et saint Antoine. C'est ici que
patience et persvrance [cf. bas-reliefs du portail de Notre-Dame Paris]
s'avrent indispensables, tout de mme qu'humilit, pour parvenir faire l'oeuvre
du Mercure par le seul Mercure. Dans le mme ordre d'ides, voyez encore ce cerf
qui s'apprte pntrer dans la retraite de l'ermite. Il est souvent compar l'arbre
de vie ; aussi en ferons-nous notre Arbore solari. Symbolisant aussi la
renaissance, il n'est pas hasard de dire qu'il existe une relation entre cet animal et
le corbeau noir qui apporte un morceau de pain [ainsi qu'avec le phnix du pome
attribu Lactance]. Annonciateur de la lumire, ce qu'indique par ailleurs ce ciel
d'un vert ple, le cerf apparat comme le mdiateur entre le ciel et la terre : il joue
ainsi le rle quivalent de la rose de mai ou des anges musiciens que l'on
aperoit ici. Du point de vue alchimique, on peut situer sans peine le cerf dans la
transition des rgimes de Saturne et de Jupiter. Et c'est avec intrt mais aussi
sans surprise que l'on notera qu'Origne en fait l'ennemi et le pourchasseur de
serpents. Cette transition dans les rgimes a pour but d'obtenir l'aqua permanens ;
aussi notera-t-on encore que le cerf participe de la longvit et de l'abondance.
Chez les anciens Hbreux, le cerf est assimil au blier.

De Lapide Philosophorum, 3me figure, Lamsprinck


Nous avons dj comment cette Tertia Figura [Museum Hermeticum, p. 347], cf.
Fontenay pour exprimer notre accord partiel avec les vues de Jung concernant
cette scne qu'il comprend comme mercurius double : ll est certes exact que les
quinze gravures que l'on aperoit dans le De Lapide Philosophorum de
Lambsprinck
vont, en gnral, par paires, mais dire, comme le fait Jung, que cela exprime la
double nature du Mercurius semble inexact et mrite cette note : le 2me oeuvre a
comme but la prparation du Mercure commun [nous voulons parler de celui dit de
la voie commune dont parle le pseudo Lulle dans sa Clavicule] dont nous avons
montr qu'il pouvait tre obtenu, la limite, d'un seul sel, trs anciennement connu
[cf. arcanum duplicatum]. Dans le 3me oeuvre, on mle ce Mercure commun au
Soufre. On cre ainsi de toutes pices, le Mercure philosophique
et c'est lui qui
est le double Mercurius de Jung [cf. Psychologie et Alchimie, pp. 548-593 sur le
thme de la licorne]. Et nous sommes d'accord avec lui quand il dit que le cerf est
est un symbole du Mercurius. L'association l'or de la licorne, du lion, de l'aigle et
du dragon ne tient pas compte des poques de l'oeuvre o les matires que ces
animaux fabuleux [sauf le lion et l'aigle] voilent. Il faut voir dans la licorne une

partie de l'anima
terre prpare

consurgens o le

est prt tre projet en masse dans la

: la licorne est ici non seulement l'instrument de fixation mais

surtout de pntration [projectio

]:

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis
hominum homo Christus. [Priscillian, in Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum
Latinorum . t. XVIII, p. 24 cit in Jung : Racines de la Conscience, le
symbolisme de l'eau, p. 195]
Sans cet instrument, cet artifice, l'AC est impossible, cf. Fontenay. Dans le cadre
de cette section, nous ne pouvons pas nous tendre davantage sur l'arcane de la
licorne de mme que sur le coq, dont il est presque trivial de dire qu'il est lui aussi
annonciateur de la lumire [], cf. figure XI. Il nous faudrait, de mme,
voquer le merle de Jean [cf. Jean le Baptiste et figure XI]. C'est peut-tre en
Extrme Orient, toutefois - terre de l'aurore s'il en est puisque aurore = Orient - et
au Japon que l'on trouvera une symbolique qui se rapproche trangement des
vues hermtiques occidentales touchant l'alchimie : le chant du co, associ
notez-le bien celui des dieux [c'est--dire des plantes, revoyez ici l'un des
emblmes clef de la Philosophia Reformata de Mylius] fait sortir la desse du
de la caverne [dans l'emblme voqu, il s'agit d'un puits] o elle se cachait [nous
dirions o elle se terrait si l'on nous entend bien], ce qui correspond la
manifestation de la lumire. Nanmoins, il ne faut pas oublier la trace lucifrienne
de

[] qui persiste dans la renaissance de l'me [cf. l-dessus

Jung, Essais sur la symbolique de l'Esprit, trad. Albin Michel et Festugire, la


Rvlation d'Herms Trismgiste, Les Belles Lettres, 1990, 3 vol.] comme en
tmoigne, selon le Bouddhisme tibtain, la prsence dans cette rota mundi, du
porc et du serpent qui constituent, avec le coq, l'un des trois poisons [ ] de
l'oeuvre, avant que ne survienne la sublimation terminale de l'Esprit qui libre le
.

Figrliche alchimia, XVIIe, Illuminatio - f. 32r

Le porc [] renvoie au sanglier : c'est voquer l'un des emblmes majeurs emblme XLI - de l'Atalanta fugiens o l'on voit le sang blanc d'Adonis, culbut
par Ars

[qui s'tait mtamorphos en sanglier], color par le sang rouge

d'Aphrodite

, gratigne par les roses de buissons sauvages. Au plan

hermtique, Ars symbolise la qui permet de lier le SEL


d'en faire l'

au NITRE

en sorte

: c'est l'anmone [] qui annonce le printemps ou

aurore de l'oeuvre. On verra infra ce que nous disons d'un texte de Gerhard
Dorneus [cf. bibliographie] au sujet de la colre afin d'tablir facilement le rapport
entre l'anmone et l'agitation de l'me [anima] qui n'a d'gale, en cette poque de
l'oeuvre, que la turbulence du vent [animus] dans le corps []. Nous

terminerons cette introduction en tablissant une monade hiroglyphique qui fait


voir la richesse conceptuelle du signe
. Cette monade permet de reprsenter les
sept plantes connues des Anciens [partant les sept mtaux] ainsi que les
lments d'Empdocle.

Le titre de l'AC est extrait du Cantique des Cantiques - [VI :10 ] dont on trouvera
une version de qualit dans une tude de Paul Vulliaud [Editions d'Aujourd'hui, les
Introuvables, P.U.F., 1925] :
quae est ista quae progreditur quasi aurora consurgens pulchra ut luna electa ut
sol terribilis ut acies ordinata - Qui est celle qui parat comme l'aurore, qui est

belle comme la lune, clatante comme le soleil, formidable comme une arme ?
C'est signaler l'imminence de l'apparition du

[sulphur] transfigur par le

[Sal]

grce
[mercurius]. Les alchimistes entendent bien parler ici de la
rincrudation de leur Soufre. Plus donc qu'un crpuscule dont on ne sait s'il est du
matin ou du soir [dans un cas, Lucifer, dans l'autre cas Hesperus, cf. humide
radical mtallique], c'est d'une naissance qu'il est question. Tous les Adeptes ont
parl de cette conception de leur me et de son incarnation mais peu ont t
assez charitables pour faire voir, prcisment, de quoi il pouvait bien s'agir. Nous
n'insisterons pas sur le thme, trs gnral, de l'Aurore, pris au sens astronomique
ou mme au sens mythologique du terme, quoique, la vrit, Eos aux doigts
ross ne soit point loign du symbolisme propre l'Art sacr, tant s'en faut. Notre
regard va plutt s'attarder sur la faon dont les commentateurs se sont attards
sur l'arcane et sur la manire dont ils ont t conduits en proposer leur
impression. L'AC est assurment un manuscrit du XVe sicle. Selon Jung :
Le texte de l'Aurora a une importance historique puisqu'il date probablement de
deux cents ans avant Khunrath (1598) et Boehme (1610). Fait curieux, la premire
oeuvre de Boehme est galement intitule Aurora, oder die Morgenrte im
aufgang (Aurora, ou le lever de l'aurore). Boehme aurait-il eu connaissance de
l'aurora Consurgens (le lever de l'aurore), ou tout au moins de son titre ?
[Psychologie et Alchimie, le parallle Lapis-Christus, p. 502]
Ds le XIVe sicle, on avait vu apparatre quelques traits alchimiques avec
enluminures comme celui de Constantinus, mais c'est au dbut du XV e sicle avec
l'AC et, entre 1410 et 1419, le Livre de la Sainte Trinit, que ce genre atteindra la
taille des chefs-d'oeuvre. la mme poque, on trouve de belles enluminures de
l'Ordinall de Norton et des textes enlumins de Nicolas de Valois dont l'athanor
est encore conserv au chteau de Flers. Quoi qu'il en soit, c'est sous le nom de
saint Thomas d'Aquin que l'on a fait circuler de nombreux traits, dont un Liber
lilii benedicti et notre AC. Le texte, malheureusement encore introuvable sur
internet, est presque entirement constitu de citations, citations d'auteurs
alchimiques et de la Bible, qui, dans ce contexte, prennent comme par
enchantement une signification alchimique. Pour certains, le texte aurait des
ressemblances avec celui de la Toyson d'Or, alias Splendor Solis. Certains de
ces mss de l'AC - dont il existe plusieurs versions - contiennent des illustrations jusqu' 38 - qui comptent parmi les plus remarquables du XV e sicle [on consultera
l-dessus l'Aurora consurgens de Marie-Louise von Franz, lve de C.G. Jung :
Un document sur le problme de l'opposition des contraires, attribu
Thomas d'Aquin, Zurich, 1957. L'auteur tient Thomas d'Aquin pour l'auteur de
l'ouvrage...traduit par R. F. C. Hull and A. S. B. Glover. NY: Pantheon, 1966. 555
pp.]. L'AC peut tre consult dans les bibliothques suivantes :

- Berlin, Staatsbibliothek Preussischer Kulturbesitz, MS. Germ. qu. 848


- Glasgow University Library, MS. Ferguson 6
- Leiden, MS. Vossiani Chemici F. 29 [Cod. Voss. Chym. F. 29]
- Paris, Bibliothque Nationale, MS. Parisinus Latinus 14006
- Praga, Universitni Knihovna, MS. VI. Fd. 26
- Praga, Chapitre Mtropolitain, MS. 1663. O. LXXIX
- Zurich Zentralbibliothek, MS. Rhenoviensis 172 [Cod. Rh 172 (544) jadis
Preussische Staatsbibliothek (Westdeutsche Bibliothek Marburg Ms. Germ. Q
848)]

miniature alchimique, provenant probablement de l'Aurora Consurgens ou de


Das Buch der HI. Dreifaltigkeit.
Vellum, Austria?, 15th c. (BPH 177) - l'image se rapproche de la figure VI.
Au mss Ferguson 6, on voit apparatre l'AC au f. 212-237 en forme de 38
aquarelles. Mais c'est dans le recueil de l'Artis Auriferae que l'on trouvera
srement ce chef d'oeuvre de l'iconographie alchimique au volume I, p. 110-157
[dans la version de Perna] et dans le volume I datant de 1572, pp. 185-246. Voici
ce sujet quelques mots de John Ferguson, extraits de sa Bibliotheca Chemica :
Ferguson : This is one of the chief collections of standard alchemical authors. A
certain number of the tracts and the Rosarium had been already printed in the De
Alchimia Opuscula, Francoforti, 1550 (q.v.) and others in Gratarolo's collection,
Basel, Petrus Perna, 1561, in folio (q.v.). The hitter was again printed at Basel by
Perna in 1572, in 8, and immediatly thereafter Perna printed in 1573 Aurlferae
Artis quam Chemiam vocant, antiquissimi Authores, sine Turba
Philosophorum, in two volumes, small 8, with an address to the reader by
himself. Of the tracts in the first volume he says that the first ten and the last were
from manuscripts. In 1593, Conrad Waldkirch at Basel reprinted both volumes in a
somewhat handsomer form. Then came this reprint of 1610, to which was added
the third volume. [notons que Jung, dans son Psychologie et Alchimie, donne
l'Artis Auriferae en deux volumes et son dition date de 1593, publie Ble]

A German translation of the Turba and of a tract by Roger Bacon, edited by Paulus
Hildenbrandt von Hildenbrandseck appeared at Franckfort am Mayn in 1597 and in
1608 (q.v.). The first two volumes were translated into German by Philip
Morgenstern (q.v.), and published at Basel, 1613, reprinted 1750. In the Beytrag
zur Geschichte der hhern Chemie, 1785, p. 578, it is called a "collection full of hid
heavenly wisdom." This critic's sincerity maybe doubted.
En 1610 donc, l'Artis Auriferae parat avec le texte de frontispice suivant :

site consult : Welcome Institute (rdition de 1622)


Artis Auriferae, quam Chemiam vocant, volumina duo, quae continent Turbam
Philosophorum, aliosque antiquiss. Auctores, quae versa pagina indicat. Accessit
noviter volumen tertium... Omnia hactenus nunquam visa nec edita, Cum Indicibus
rerum et verborum locupletiss., Basel, C. Waldrick, 1610, 3 vols.
M.-L. von Franz rapporte ce sujet ce qu'crivit Jung dans Ma Vie [Gallimard, p.
235] :

C'est ... en 1926 qu'il eut un rve trange dont le sens alchimique ne devait lui
apparatre qu'ultrieurement. Il s'y voyait fait prisonnier dans un chteau et son
cohcer lui criait : "Nous voil maintenant prisonniers du XVIIe sicle! " ... Deux ans
aprs ce rve, Richard Wilhelm lui fit connatre l'alchimie taoste ... Il commanda
chez un libraire une collection de traits runie sous le titre : Artis Auriferae quam
Chemiam vocant, Volumina Duo, 1593. La nuit prcdant l'arrive du livre il eut un
nouveau songe ... " J'y dcouvris une bibliothque merveilleuse provenant pour sa
plus grande part du XVIe et du XVIIe sicles. Il y avait aux murs de gros in-folio
relis en peau de porc. Certains d'entre eux taient orns de gravures sur cuivre
de nature trange et d'images reprsentant des symboles singuliers, comme je
n'en avais jamais vu... " [Jung, son mythe en notre temps, p. 229-230]
Dans nos tudes alchimiques, nous avons rencontr l'AC plusieurs reprises :
Eugne Chevreul cite Thomas d'Aquin dans son histoire de l'alchimie, qu'il
dveloppe l'occasion de la pseudo critique de l'ouvrage de Cambriel. Dans nos
symboles, nous avons montr que le style visionnaire du texte lui aurait confr
des traits qui auraient pu le faire prendre pour un crit aquinate [nous avons
d'ailleurs donn aussi bien les sources qui s'accordent avec cette thse que celles
qui y sont contraires]. Une interprtation alchimique en a t donne par Johann
Hector von Klettenberg dans son Entlarvte Alchemie, datant de 1713 [notons
d'ailleurs que la pitiste Suzanne de Klettenberg tait sa nice : vers 1768 elle a
fait pressentir Goethe - cf. Dichtung und Wahrheit - le monde des allgories et
des images mtaphoriques qui aboutirait, bien plus tard, la somme que
reprsente le second Faust, magnifi en musique par Schumann - Scnes de
Faust - et par Mahler - symphonie n8. Prcisons que Hector von Klettenberg est
mort pendu en 1720 pour fraudes alchimiques...] et il semblerait enfin, qu'Alphidius
ne soit point tranger au texte qui accompagne les aquarelles de l'AC, cf. Toyson
d'or. Mais cet auteur anonyme, puisque le rcit est selon toute vidence pseudoquinate, donne au chapitre 12 des termes comme gomme ou surtout des
expressions comme crachat de Lune qui voquent la Turba.

Marie-Louise von Franz


(1915-1998)
Mysterium Conjunctionis vol.
III : AC
Carl-Gustav Jung (1875-1961)
vol. I et II

Mysterium Conjunctionis

II. Carl-Gustav Jung et l'AC.


Il est absolument impossible de ne point parler de C.G. Jung quand on voque
l'alchimie en gnral, et l'AC en particulier. Jung a, en effet, consacr tout un
chapitre de son Psychologie et Alchimie l'ouvrage dont nous parlons et son
lve, Marie-Louise von Franz (1915-1998), a consacr plusieurs tudes au mss ;
ces tudes ont constitu la troisime partie du Mysterium Conjunctionis
[Rascher, Zurich, 1957]. Ce 3me volume est entirement d M.-L. von Franz ; les
deux premiers ont t crits par Jung : Mysterium conjunctionis [Rascher,
Zurich, 1955-1956, 2 volumes]. Ces ouvrages ont t traduits en franais par
Etienne Perrot [vol. I et II] qui l'on doit dj la traduction de l'Atalanta fugiens de
Michel Maier, premier essai d'art total dans le domaine de l'alchimie. Le 3 me
volume a paru en franais, la Fontaine de Pierre. M.-L. von Franz, et sans doute
Jung, considraient que le texte de Thomas d'Aquin tait authentique ; il ne figure
pas, cependant, parmi les ouvrages qui lui sont attribus ou, mme, parmi ceux
que l'on considre comme pseudpigraphes... C'est dans le Parallle LapisChristus que Jung [Psychologie et Alchimie, Buchet-Chastel, 1970] a introduit
une tude sur l'AC. Jung crit qu'une copie manuscrite de l'AC se trouve dans le
Codex Rhenovacensis du monastre de Rheinau [Zurich], mss hlas mutil
puisqu'il ne commence qu' la 4me Parabole ; autre chose : ce n'est que la 2me
partie de l'AC qui a t publie dans l'Artis auriferae. En effet, les Proverbes,
Psaumes et le Cantique des Cantiques avaient t analyss d'une manire telle
qu'il tait invitable d'y voir un honneur direct l'alchimie, en allant jusqu' faire du
lapis un vritable Brviaire de l'incarnation et de la mort du Christ ; les disciples
d'Herms savent, bien sr, que toutes ces paroles doivent tre entendues par
l'esprit et non directement par le verbe : ainsi, en 1593, date de parution de l'AC

dans l'Artis Auriferae, le sens premier de la cabale hermtique semblait dj


perdu... Heureusement, le trait est intgralement conserv dans le Codex
Parisinus Latinus 14006 et il en existe une autre copie dans la collection de
Johannes Rhenanus
[Kopp 502, II, p. 343, Harmoniae imperscrutabilis, 310 dans laquelle se trouve
l'AC, cf. extrait de notes de la Bibliotheca Chemica de John Ferguson :
Syntagma harmoniae chymico - philosophicae sive philosophorum
antiquorum conscientium hactenus quidem plurimum desideratorum sed
nondum in lucem publicam editorum, collectum & distributum in certas
decades, Francof., 1625. 8. This work ' Syntagma harmoniae chymicophilosophicae' is presumably identical with one which bears a somewhat different
title: Harmoniae imperscrutabilis chimico-philosophicae decades duae, quibus
continentur auctores de Lapide, Francofurti, 1625. 8. of the twenty tracts in which
a list is given by Lenglet Dufresnoy. He also states that it is a continuation of a
collection with the same title, but containing three decades of hitherto unpublished
tracts, made by Hermann Condeesyanus, Francofurti, 1625, 8.
[il s'agit l'vidence du Dyas Chymica Tripartita ; on voit s'tablir une
relation entre Grasseus et Rhenanus ; il se trouve que le texte de l'AC a t
publi dans ce texte de Rhenanus]
I do not know whether this is a fact, or not, but I doubt it. In the British Museum
Catalogue, under Condeesyanus, there is the following entry: Harmoniae
inperscrutabilis Chymico-Philosophicae, give philosophorum antiquorum
consentientium. . . nondum In lucem. . . missorum decas I. . . . Collectae ab
H. C. D. (Decas II. Collecta studio et industria J. Rhenani.) a pt. Francofurti, 1625.
8 This contains the twenty tracts. (There is, by the way, no cross reference in the
B. M. Catalogue from Rhenanus to Condeesyanus.) ].
Sur Rhenanus, on peut consulter cet article de la Bibliotheca Chemica de
Ferguson, intressant plus d'un titre, en ce qu'il permet d'tablir un pont entre la
collection Rhenanus et la compilation Dyas Chymica Tripartita. Jung commente
ensuite quelques extraits du texte de l'AC, qui reprend des extraits de la Vulgate et
entame le trait par des paroles tires du Livre de la Sagesse et des Proverbes.
On notera que p. 480, la fig. 201 donne une image de la Sapientia, reprsente
comme la mre des sages [Aquin, De alchimia, mss du XVIe sicle] qui est une
des versions de la figure VIII [cf. notre commentaire]. Voici un extrait :
[...] Approchez vers moi et soyez clairs et vos actions chapperont
la confusion, vous tous qui me dsirez, ma richesse vous comblera.
Venez donc, mes fils, coutez-moi, je vous enseignerai connatre
Dieu. Celui qui est sage et qui la comprend, elle dont Alphidius dit que
les hommes et les enfants passent ct d'elle dans la rue et sur les
places et que tous les jours elle est foule aux pieds dans le fumier par
les btes de sommes et les troupeaux...

La relation Alphidius [1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12. Alphidius est suppos

avoir vcu au XIIe sicle et un trait, qui lui est attribu, est imprim dans le Trinum
Chymicum, ct d'un autre de Koffsky et d'un troisime de Lulle, Strasburg, 1699.
On lui attribue un autre crit : Claves quinque et alia fragmenta de lapide philosophico
componendo rest non imprim, cf. Kopp, Die Alchemie, 1886, ii, pp. 339, 363]

a
permis certains de poser des relations entre certaines parties de l'AC
et le texte que l'on doit Salomon Trismosin [pseudonyme] sur la
Toyson d'Or [alias Splendor Solis]. Alphidius est cit plus de cinq fois
dans la Toyson d'Or et il est galement cit dans l'Aureus Tractatus
de Philosophorum Lapide. Or, le passage cit est en droite ligne de
celui de l'AC :
Lor du philosophe peut tre achet bas prix [Alphidius ;
l'anonyme de l'Aureus Tractatus cite d'ailleurs un passage du chapitre
XVI de l'AC]

L'auteur ne fait, en paraphrasant les textes bibliques, que reprendre les


lieux communs habituels de la phrasologie alchimique, cf. prima
materia. Examinant la figure VIII, Jung voque, propos de la sagesse
du Sud, la sagesse du Saint-Esprit, par la comparaison qu'il labore,
entre la reine du Sud, venue d'Orient comme l'aurore qui se lve ; et de
citer la Vulgate :
Qui est celle qui surgit comme l'aurore, belle comme la lune,
resplendissante comme le soleil... [Cant. 6 :10]
Il ne peut s'agir que de Vnus, sous sa forme lucifrienne

, non sous

sa forme de stibine
, qui n'apparat qu'au crpuscule vespral. Nous
pourrions citer galement Sirius, annonant la canicule, ce qui nous
renverrait alors l'emblme XLVII de l'Atalanta fugiens, le chien et le
loup reprsentant les contraires : et c'est le loup qui vient de l'Orient. Il
est vrai que le principe de ponticit se situe au dbut de l'oeuvre et qu'il
en constitue, pour ainsi dire, le portique. Rappelons cet gard que le
loup - - est en assonance phontique avec la lumire - qui est aussi le crpuscule, c'est--dire l'aube naissante, AC. Jung cite
ensuite un passage du Rosarium Philosophorum [Ros. Phil.] qui
vaut d'tre rapport en entier, pour ce que nous en dirons
immdiatement aprs :
Celle-ci [sapientia la sagesse] est ma fille, cause de laquelle il est
dit que la reine du Sud est venue de l'orient, comme l'aurore qui se
lve, pour couter, comprendre et voir la sagesse de Salomon ;
puissance, honneur, force et pouvoir sont donns dans ses mains et elle
porte la couronne royale des sept toiles rayonnantes et tincelantes
pareille une fiance pare pour son mari et sur sa robe il est crit en
lettres d'or, en grec, en arabe et en latin : Je suis la fille unique des
sages, absolument inconnue des sots. [Psychologie et Alchimie, p.
482]

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 107r, Prague, 1578


La sagesse de Salomon renvoie la digamma, magnifie par Hadrian
Mynsicht dans l'Aureum Seculum Redivivum, 2me partie du Dyas
Chymica Tripartita. Et les sept toiles constituent les mtaux
quintessencs des Anciens dont nous parlons dans l'humide radical
mtallique. Jung est persuad que cet extrait du Ros. Phil. fait partie
de l'AC :
C'est l sans aucun doute une citation tire de l'Aurora... [ibid, p.
482]
Eh bien ! Jung ne s'est point tromp puisque l'on trouve trs peu prs
ce texte dans le Trait du Sel compil par Sendivogius sur des notes
d'Alexandre Sethon :
L'auteur de l'Aurore apparaissante dit :
" C'est elle qui est la fille des Sages, et qui a en son pouvoir l'autorit,
l'honneur, la vertu et l'empire, qui a sur sa tte la couronne fleurissante
du Royaume, environne des rayons des sept brillantes Etoiles, et
comme l'pouse orne par son mari, elle porte crit sur ses habits en
lettres dores grecques, barbares et latines : Je suis l'unique fille des
Sages, tout fait inconnue aux fols. heureuse Science, heureux
savant ! car quiconque la connat, il possde un trsor incomparable,
parce qu'il est riche devant Dieu et honor de tous les hommes, non pas
par usure, par fraude, ni par de mauvais commerces, ni par l'oppression
des pauvres, comme les riches de ce monde font gloire de s'enrichir,
mais par le moyen de son industrie et par le travail de ses propres
mains. " [Chapitre VIII - De la vertu admirable de notre Pierre sale et
aqueuse]

propos de ces sept toiles, qui forment l'un des fonds


symboliques de l'alchimie, Jung s'attarde sur les douze
signes du zodiaque en ayant l'esprit la roue cosmique - qui
s'apparente la roue de la Fortune dont l'un des arcanes

majeurs du tarot porte d'ailleurs le nom - comprenant douze


godets mais d'autres disent une chelle - servant
l'lvation des mes. On peut rapprocher ces rflexions de
Jung d'une citation du Pome du Phnix attribu Lactance,
repris par Michel Maier dans ses Chansons Intellectuelles :
Au premier rougeoiement de l'aurore naissante
Dont les rayons ross font plir les toiles,
Douze fois il se plonge en une onde sacre,
Douze fois il rpand l'eau vive autour de lui,
Il s'enlve et s'installe au sommet du grand arbre [...]

L'onde sacre et l'eau vive forment la fontaine de jouvence


de Bernard Le Trvisan : c'est l'eau toile et mtallique ou
dissolvant des Sages. L'arbre est un symbole majeur de
l'oeuvre : arbre solaire ou christophore [porte lumire ou porte
soufre qui se retrouve dans la figure christique] et arbre lunaire
tourn vers le Mercure. On trouve dans l'iconographie un
emblme qui regroupe, comme par magie, le septnaire et
le duodnaire

Figulus Benedictum [Tpfer], Thesaurinella olympica aurea tripartita,


Frankfurt, 1608

o l'on aperoit l'Arbori solare et les opposs : [figure


solaire = FEU
] et [racines = TERRE = ]. Ce dualisme se
retrouve la figure XIV o nous avons voulu voir, dans une
certaine mesure, une association avec le clbre tableau de
Gustave Courbet. Ne peut-on voir, dans le cas prsent, cette
Desse du destin reprsente sous la forme d'un serpent
sept ttes [ibid., p. 483] et, en consquence, ne peut-on pas y
deviner l'Hydre dont nous avons tant parl ailleurs ? En ce
cas, l'arbre - dont on connat le sens masculin - prendrait
une singulire connotation fminine et permettrait de
relever sa valeur hermtique en tant qu'hermaphrodite
[chaque tte de l'hydre est l'image de l' : l'Artiste de choisir son

me immortelle, c'est--dire la rdemption... ]

C'est le lieu de
convergence de ces dieux qu'voque Jung :
Le sous entendu historique de ce nombre sept est l'antique assemble
des sept dieux qui sont passs plus tard dans les sept mtaux de
l'alchimie [...] [Ibid. p. 483]

Cette roue que Jung voque p. 484 de son ouvrage, on la


retrouve dans notre figure prcdente. Il y voit l'oeuvre
circulaire, c'est--dire la sublimation. Il nous semble que l'on
peut aller plus loin et y voir plus que la sublimation : la
conjonction des principes. Il n'a pas chapp aux Adeptes
que cette roue du destin [envisage sous le point de vue du
microcosme alchimique] exprime avant tout la dissolution
[l'oeuvre au noir dont Marguerite Yourcenar a fait le titre de l'un de ses
plus beaux livres], c'est--dire la viscosit. Cette viscosit,
c'est bien sr le serpent qui l'exprime de la manire la plus
frappante qui soit ; d'autant plus frappante d'ailleurs que le
serpent - l'instar du phnix - semble renatre de ses
cendres dans la mesure o il change de peau. Nous tenons
donc ici le vritable Mysterium Conjunctionis envisag sous
l'angle strictement alchimique. Cette conjonction ou
sublimation passe par la dissolution des parties, leur
rsolution en une premire matire qui est cette prima
materia : les souffleurs l'ont cherche partout dans la nature
alors qu'elle ne peut tre cre que par l'Art qui rduit les
mtaux en leur humide radical. C'est ce qu'crit en
substance Ripley quand il dit que :
la roue doit tre tourne par les quatre saisons et par les quatre
points cardinaux.
Mais il y a plus, puisque cette roue est l'image du mouvement diurne Primum Mobile [cf. Placidus da Titis] - que semble dcrire le Soleil. Ce
sont les lments d'Empdocle et de Platon qui sont convoqus aux
rendez-vous des lieux solaires situs aux quatre points cardinaux
[aurore = ascendant - znith = milieu du ciel - crpuscule vespral =
descendant - nuit = fond du ciel]. ces points cardinaux correspondent
les couleurs fondamentales de l'oeuvre et les lments pris comme
entits. l'aurore est associe la couleur jaune-orang ; au znith la
couleur blanche ; au soir, la couleur rouge et enfin, le noir la nuit. On
voit que cette succession est tout fait arbitraire et que cette roue ne
peut tre vue, littralement, que de l'esprit. En effet, l'ordre des
couleurs, que la tradition hermtique nous a habitue considrer est :
noir - blanc - jaune-orang et rouge. En fait, il est possible de discerner
un arrangement alternatif qui consiste considrer deux ples : l'un
associant blanc et noir ; l'autre associant jaune-orang et rouge. D'un
ct, nous pouvons deviner la rupture [par cabale, le caput mortuum]
et de l'autre la conjonction [sublimation] des principes Cette importance
symbolique se retrouve dans les lments envisag comme principes

principiants [terme employ par Chevreul dans sa critique d'Artephius] :


TERRE - EAU - FEU - AIR. Il est facile, pour ne pas dire trivial, de voir
qu' la Terre est associe le NOIR ; l'Air, le JAUNE-ORANG ; au Feu,
le ROUGE et enfin, l'Eau, le BLANC. De ce fait, nous avons une
sparation qui s'tablit entre la Terre et l'Eau et une liaison entre l'Air et
le Feu. Ces correspondances s'accordent avec la doctrine hermtique
applique l'alchimie. Ce que l'on sait peut-tre moins, c'est que nous
retrouvons ces niveaux de correspondance dans l'un des plus emblmes
correspondant au dbut du mouvement R+C.

frontispice du Summum Bonum, Joachim Frizius (Robert Fludd),


Frankfurt, 1629 [cliquez pour agrandir]
N'est-on pas en droit de trouver une relation entre l'Aurore naissante et
cette Fleur naissante ? Dans cet ouvrage, Robert Fludd [alias Frizius ou
Robertus de Fluctibus - n en 1574 et mort en 1637] se fait le hraut du
mouvement naissant qui conduit intgrer dans le savoir humain rnov d'une certaine faon - l'art de la magie, la nature divine de la
cabale, l'essence mme de l'alchimie et la Causa Fratrum Roseae
Crucis . C'est dans le mme ouvrage que l'on trouve cette phrase qui
est l'une des clefs de l'alchimie :
Notre or n'est pas celui du vulgaire, mais l'or vivant [...] Cela est de

l'ordre de la chimie spirituelle qui purge avec les larmes, sublime par la
vertu et les bonnes manires, embellit par des grces de sacrement,
porte au paradis le corps putrfi... [on trouve semblables
notations chez Bernard Le Trvisan - Philosophie Naturelle des
Mtaux - ; chez Antonio Crasselame - Lux Obnubilata... ; dans le
Tractatus Aureus attribu par certains Mynsicht.]
C'est une Rosa Mundi que nous avons affaire, o il y a lieu de voir
aussi une Rota Mundi. En ce sens, les quatre lments sont intgrs
dans la figure de cette rose. La plante elle-mme tire son origine de la
Terre et une partie de sa substance de l'Air ; l'Eau lui est indispensable.
Reste la rose qui symbolise le Feu puisque la fleur ne saurait s'panouir
sans les rayons du soleil. Mais ce n'est l qu'une explication lmentaire
; car cette rose a des caractres bien particuliers : sa tige est en forme
de croix [crux] et donne l'ensemble les contours, bien connus du
disciple d'Herms, de
dont on connat les rapports avec Saturne. On
voit, en outre, que les ptales ont t organiss en quatre cercles
concentriques qui lui donnent l'expression spirituelle du mandala.
gauche, une toile d'araigne [Arachne] et droite une srie de ruches
[Melissa] qui nous rappelle une belle srie que nous avons visite
nagure [cf. Atalanta fugiens ; plafond de la chapelle de l'Htel Lallemant
Bourges ; pole alchimique du Winterthur, etc.]. Deux abeilles
viennent butiner : l'une est pose sur la fleur tandis que l'autre s'en
approche. L'inscription DAT ROSA MEL APIBUS vient couronner
l'ensemble et finir de donner son caractre hermtique ce vritable
Tetraktys. N'en doutons point : c'est bien le miel qui constitue la
quintessence ou 5me lment, chose qu'il aurait t bien difficile
l'artiste de figurer si l'emblme n'avait pas port, comme ici, les parures
du vgtal, de l'animal et mme du minral. Ces abeilles possdent le
rle de transmetteur et jouent le rle de Mercure ; il s'agit pour ainsi
dire des anges de la Terre et le miel peut tre considr comme la rose
de mai. Ce caractre attracteur du pollen - dans le cas de la rose,
btisseur et nutritif - se double d'un pouvoir funeste, destructeur, que
l'on voit ralis dans le fil de labyrinthe qu'a tiss Arachne gauche.
C'est le lieu de revenir sur le mythe d'Athna en liaison avec celui
d'Arachn : Pallas-Athna, qui symbolise le Soufre solaire, est aussi la
matresse du tissage - ou du filage si l'on nous entend bien, revoyez la
planche XIV du Mutus Liber. Les mythographes nous disent
qu'Arachn, jeune Lydienne, tait encore plus doue qu'Athna dans cet
art : un duel va opposer les deux artistes. Athena brodera les douze
dieux de l'Olympe [cf. zodiaque alchimique] et aux quatre coins de
l'oeuvre, va voquer les chtiments encourus par les mortels qui osent
la dfier ; pendant ce temps, Arachne dpeindra les amours des dieux
pour de vulgaires mortelles. Athna, outrage, frappera Arachne de sa
navette et Arachne ira se pendre ; Athna va sauver Arachne alors que
sa vie s'chappe - cf. figure XXXVII de l'AC - et la mtamorphose en
araigne. Par del cette lgende, c'est l'adresse dans le filage qui nous
intresse, c'est--dire l'art de couler le mtal et le minral. Combien
de fois n'avons-nous pas rencontr dans les textes des allusions la
fluence [cado, cassito, etc.] voile par cabale sous les atours du dgot
[dgoter mis pour dgoutter] ? Mais, nous dira-t-on, le rapport avec
l'alchimie ? il est simple : l'art de la fileuse consiste obtenir de l'eau de

roche. Voil qui n'est pas sans rappeller ce que dit Fulcanelli, au sujet de
la toile d'araigne qui est exactement du mme ressort que ce que l'on
pourrait dire de la cellule d'abeille [partie lmentaire d'une ruche]
puisque l'une comme l'autre forment un labyrinthe. De fait, la toile
d'araigne s'impose comme l'hiroglyphe spirituel du sceau de Salomon
[cf. Mynsicht, Aureum Seculum Redivivum].

frontispice du Philaletha Illustrasta de Michael Faustius, agrandissement


[Sigillum Sapientum]
Ce n'est pas tout : le miel tant d'une couleur dore, on peut voir aussi
dans notre rose la fameuse fleur d'or laquelle Jung a consacr le
commentaire de l'ouvrage de Richard Wilhelm [Das Geheimnis der
goldene Blme ou Secret de la fleur d'or, 1929]. Pour revenir au
frontispice du Summum Bonum, qui nous intresse dans la relation
entre l'aurore et la fleur, essentiellement due leur caractre phmre
en mme temps que potique, deux choses sont encore considrer :
a)- la
est indique par l'araigne ; elle entre dans le cadre de ces
piphanies ddies au filage et au tissage. C'est dire que, tout de mme
qu'une action de fluence exerce par le Mercure, c'est une action
oppose qui s'exerce, si l'on relie en latin l'une des acceptions du loup lupus - : araigne, grappin avec . Nous avons dj dit maintes
reprises - cf. par exemple la section des blasons alchimiques - que le
vritable loup n'est pas l'antimoine
mais cet artifice que Fulcanelli a
mis vingt ans dcouvrir - c'est du moins ce qu'il affirme - dans sa
recherche de l'agent qui produit la coagulation de l'eau mercurielle. Et
au vrai, il s'agit de rien moins - par cabale - que d'une toile d'araigne
enduite de rose. Nous retrouvons ici le filet, maillage tout spirituel qui
fut l'un des sujets de recherche alchimique de Newton, cf. nos
symboles. La , rappelons-le, est un symbole double : prise dans son
premier quartier, elle prend le sens de premier Mercure ou Mercurius
senex de Jung [le premier Adam] ; est-elle dans son dernier quartier ? il
s'agit alors du Sel des sages . Dans ce que nous avons dit jusque l,
l'araigne et sa toile ont t considres sous leur premier aspect, qui
est d'essence mercurielle. L'araigne se comporte alors comme un
psychopompe et est parfois assimile l'me mme, ce qui peut tre

excessif dans notre Art. En revanche, y voir l'absorption de l'tre par


son propre centre [Beaudoin] est fort bien vu : Jung rappelle en note,
dans son Psychologie et Religion [op. cit.] ceci :
Gnosius [...] parle de l'hermaphroditus noster Adamicus quand il
traite de la quadrature du cercle. Le centre est mediator pacem faciens
inter inimicos, un mdiateur faisant la paix entre des ennemis,
clairement symbole d'union [...] L'hermaphrodite provient du draco se
ipsum impraegnans [...] lequel n'est autre que Mercure, l'anima mundi.
[note 80, p. 213]
Cette rflexion nous porte croire que la figure de Faustius et celle de
Fludd sont identiques quant au fond, quoiqu'tant de forme diffrente :
elles expriment l'action de l'Artiste, difficilement perceptible par les
sens, consistant quarrir sa pierre qui, au dpart, n'est que de l'eau
de roche : aussi bien peut-on voir, dans la Grande Coction cette ide de
quadrature du cercle, magnifiquement exprime, du reste, par Michel
Maier en son emblme XXI de l'Atalanta fugiens. Notons que Jung
semble considrer le centrum centri comme le sel de liaison, qui est
l'une des acceptions du Mercure et qu'il faut se garder de confondre
avec le principe Sel de Paracelse [l'Arsenic de Djabir] qui est le Corps de
la Pierre.
b)- le
est indiqu par le miel : rappelons que Virgile nommait le miel,
de faon sublime, comme le don cleste de la rose. On peut induire
des enseignements des mythographes ceci, que le miel correspond la
quintessence de l'esprit : en alchimie, il s'agit du Soufre prt tre
rincrud, autrement dit de l'me. L'abeille que l'on ne saurait dissocier,
dans cette tude, du miel, possde comme attribut la Prudence, dj
voque dans les sections Gobineau de Montluisant et Gardes du Corps.
L encore, dans des cultures trs diffrentes, nous retrouvons ce
symbolisme royal et solaire qui accompagne l'abeille. Il est tout fait
remarquable d'observer que l'abeille est parfois identifie Persphone
[on dit tort Dmter] et qu'elle figure l'me descendue aux Enfers. Il
faut y voir l encore, par cabale, le Soufre dissous dans le Mercure et
sorti du Corps, tel que le reprsente l'une des gravures du Ros. Phil.
Voil pourquoi l'abeille est souvent figure sur des tombeaux o elle est
gage de survie post mortem : on sait que le Soufre dissous dans le
Mercure est promis rsurgence par la rincrudation qui constitue la
clef de vote de la Grande Coction.
On peut signaler d'autres hiroglyphes dans la figure de Fludd qui se
comprennent par l'entendement mais qui ne sont pas visibles : il est
clair, par exemple, que la rose indique le choix de la saison o l'Artiste
doit dbuter ses travaux d'agriculture cleste : mars, avril et mai sont
les mois propices, cf. le Triomphe Hermtique de Limojon de saint
Didier ; il est vident, enfin, que la rose, avec ses ptales disposs en
couronnes et son aspect clatant, pour ne pas dire flamboyant, rappelle
les mandalas de Jung [cf. l'toile Flamboyante de Thodore-Henri de
Tschudy, Orient chez le Silence, 17?? pour un aperu maonnique].
Mais, chose remarquable, ce mandala, compte tenu qu'il est exprim
par la nature, conserve un caractre divin [dmiurgique ? Il faudrait
invoquer le dieu Pan] qui fait dfaut aux images modernes des tmenos
spirituels. Enfin, on pourrait voquer la rose de Gdon, dj signale
par E. Canseliet dans ses Etudes de symbolisme : cette rose, pour

Jung, reprsente une allgorie de la figure christique [cf. Psychologie


et Religion, p. 212, note 77]. Voici ce qu'il en dit :
Les alchimistes admettaient que l'aqua permanens avait la vertu de
changer un corps en esprit et de le rendre indestructible (Turba phil.,
d. Ruska, 1931, p. 197) [...]
Jung donne d'autres citations qui, au fond, expriment toujours la mme
ide : celle de l'eau divine comme appariteur du Corps et de l'me, d'o
cette ide gniale de Philalthe de faire de l'Eau des Sages, l'Air des
Sages dont il a fait le chapitre VI de son Introtus. Aussi bien devons
nous prendre avec mesure les rflexions que Jung tire de toutes ces
citations, non point que nous voulions en discuter le bien fond sous
l'angle psychologique, du symbole, mais de la signifiance alchimique y
accorder. Et nous avons vu plus d'une fois, dj, que Jung n'a pas
considr comme valable l'hypothse du travail effectif, men dans leurs
laboratoires, par les alchimistes puisque pour lui, la materia prima est
avant tout une vue de l'esprit... Ainsi, quand, en fin de cette note 77, il
crit que :
Le corps est transform par l'eau et le feu, parallle complet avec
l'ide chrtienne du baptme et de la transformation spirituelle.
[Psychologie et Religion, p. 213]

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 25v, Prague, 1578


a-t-il conscience du niveau de ralit que peut avoir cette rflexion ? On
peut en douter. En effet, nulle part Jung n'indique que le Corps est
d'abord transform par l'Eau pui seulement aprs par le Feu, c'est-dire par l'me. Il ne semble pas avoir eu connaissance de la diffrence essentielle - prciser entre les principes lmentaires d'Empdocle et
les principes principiants ou principis, comme les appelle Chevreul [cf.
Livre secret d'Artephius]. Cette extension nous amne considrer plus
qu'une fleur, comme on vient de le voir, dans cette rose, mais aussi une
toile

. De l, nous pouvons sauter Fulcanelli qui crit qu' sept

reprises, l'toile ou la fleur se manifestent l'Artiste avant que la


conjonction radicale prenne lieu [cf. E. Canseliet, l'Alchimie explique
sur ses Textes classiques]. Quel est donc ce processus mystrieux
qui permet ainsi de faire apparatre tour tour ces deux arcanes ? La
roue, tout simplement. Jung, dans son Psychologie et Alchimie,
donne la parole au pseudo-Aristote :
Prends le serpent et place-le sur le char aux quatre roues et laisse-le
retourner la terre jusqu' ce qu'il soit immerg dans les profondeurs
de la mer et que l'on ne voie plus rien que la mer morte trs noire.
[parallle Lapis-Christus, p. 485]
Fulcanelli a insist sur le systme de la double roue, dans le Mystre
des Cathdrales, qu'il a stigmatis par un quatre-feuilles dispos sur
l'un des portails de la cathdrale d'Amiens o l'on voit l'Artiste, la mine
un peu lasse, laisser voluer le systme tout seul : c'est l'poque de
l'Eau permanente dans la Grande Coction, encore appele feu de roue.
Le rapport est d'importance entre notre rose, l'aurore et la roue. La rose
est l'image de la Rota Mundi, c'est--dire de l'toile Flamboyante dont
nous rempruntons le titre ponyme du livre de Tschudy, cf. supra.
L'aurore prend le sens de

ou commencement de toute chose et la

liaison s'tablit via la possie homrique : Eos aux doigts de


rose, Eos aux doigts ross, etc. ; il vient de l que l'toile de l'aurore
ou du commencement n'est autre que l'image lucifrienne de

dont la contre partie vesprale est , cf. l'humide


radical mtallique. Le rapport entre le serpent et la roue passe par
l'tude du symbolisme d'Ixion comme le montre Jean D'Espagnet :

La nature use du feu, de mme que l'art son exemple, comme d'un instrument
et d'un marteau pour forger leurs ouvrages : donc dans les oprations de l'une et
de l'autre, le feu est matre et magistrat. C'est pourquoi la connaissance des feux
est par-dessus tout ncessaire un philosophe, sans quoi, comme un autre Ixion,
il tournera en un vain travail la roue de la nature laquelle il est attach.
[Oeuvre Secret d'Herms, cap. 92 - sur Ixion, voir : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10,]

mandala de l'Ixion hermtique [De Microcosmo, Basilius Valentinus, 1677]

D'Espagnet associe Ixion l'Artiste, qu'il compare, ce faisant, une


sorte d'Hercule charg du travail infernal de tourner sans cesse cette
roue ; par l est signifi le caractre permanent de l'Eau des Sages.

Ixion - - est congnre par cabale de [humeur visqueuse,


rsine]. Remarquez prsent ce que nous avons dit plus haut, touchant
la viscosit et son rapport au serpent ; et encore au but de la
Grande Coction : la coagulation progressive de l'eau mercurielle, c'est-dire la volatilisation du dissolvant ; enfin au double caractre de la
rose [toile ou fleur]. Il vous sera facile de comprendre alors pourquoi
les alchimistes ont tellement tenu associer l'aube au chant du coq, au
point que Basile Valentin, dans sa Clef III de Philosophie [Douze Clefs]
a fait voir l'importance que revtait cet instant de l'oeuvre : le combat
du fixe et du volatil, symbolis par celui du coq [il y a en fait deux coqs,
o il faut voir sans doute un coq et une poule ; personne n'a expliqu
cette nigme jusqu' prsent... voyons l-dessus la figure XVIII de l'AC]
et du renard : or, l'examen de cette Clef ne laisse aucun doute, puisque
le renard tient dans sa gueule la tte de l'un des volatiles, mais l'on n'y
distingue point de crte, preuve manifeste qu'il ne s'agit pas d'un coq
mais bien d'une poule. Le sens alchimique du coq est trs clair : il est
l'hiroglyphe de la rincrudation du Soufre, c'est--dire de l'incarnation
de l'me dans le Corps [cf. supra sur le coq, le sanglier et le serpent].
Mais revenons la roue : Fulcanelli crit :
Au Moyen ge, la rose centrale des porches de cathdrale se nommait
rota [...] Or, la roue est l'hiroglyphe alchimique du temps ncessaire
la coction de la matire philosophale et, par suite, de la coction ellemme [...] Cependant, outre la chaleur ncessaire la liqufaction de
la pierre des philosophes, il faut en plus un second agent, dit feu secret
ou philosophique. C'est ce dernier feu, excit par la chaleur vulgaire,
qui fait tourner la roue. [Myst. Cath.]
Nous voquions tout l'heure le parallle entre la roue alchimique et la
roue du zodiaque. Un autre parallle peut tre pos entre la roue du
temps hermtique et la roue de la fortune ou sphinx du tarot : c'est
encore une piphanie solaire stigmatisant le mythe de l'ternel retour
que le disciple d'Herms interprte comme l'Ouroboros de la
Chrysope de Cloptre et le Tout en Un. Sur le sujet, on remarquera
que ce mythe a une porte universelle ; Jung, dans son Commentaire
sur le Mystre de la Fleur d'Or [prface au Yi King, trad. Albin Michel,
1979] note ceci :
Notre texte promet de " rvler le mystre de la fleur d'or du grand
Un ". [p. 40]
Ce grand Un est l' tant signal par les alchimistes grecs [cf.
Berthelot, Introduction la Chimie des Anciens et R. Halleux,
Alchimistes Grecs, Belles Lettres, t. I, 1981] et que Canseliet reprend
dans ses Deux Logis alchimiques. Aussi est-ce ent toute logique que
Jung voit, dans les rosaces de nos cathdrales, le Soi de l'homme
transpos sur le plan cosmique ; on peut aller plus loin et voir non
moins dans l'agencement des toiles en constellations, cette

transposition largie l'univers en une sorte de test de Rorschach


gant, comme nous l'avons dit dans d'autres sections [1, 2, 3, 4]. On
ajoutera que la rosace agit comme une sorte de condensateur de
l'nergie psychique, chose peu ralisable lorsque l'oeil contemple la
vote cleste : dans un cas, ce qui prend valeur d'impression ne peut
avoir, dans l'autre cas, que valeur d'expression : voil qui se retrouve en
musique o un stimulus incessant agit en irriguant la psych de toute
part. Eh bien ! La mme chose, dans le domaine des correspondances
de la fleur d'or, survient avec l'emblme du Summum Bonum : ce
stimulus, nous le retrouvons dans cette vie - par le biais de la confection
du miel - qui anime la vie des abeilles et imprime au nectar la qualit de
quintessence ; par leur activit industrieuse, ces tres de feu pars des
vertus de la Justice [le glaive par leur dard et la sagesse par
l'ordonnancement de leur ruche], font littralement surgir la lumire de
l'obscurit. Un autre texte vient propos clairer nos ides sur l'Aurore
naissante : la Toyson d'Or, alias Splendor Solis. Ce n'est videmment
pas un hasard si l'on a relev des points communs entre le texte,
compilation de Salomon Trismosin [pseudo] et celui de l'AC.

l'Aurore de la Toyson d'Or


III. Animus et Anima.
Aurora Consurgens, le mariage des contraires, l'Annonciation de la
conjonction radicale : blanc, couleurs de la queue du paon, sortie du
Pont-Euxin des Argonautes bord de leur intrpide Argos, irruption de
la colombe, monte du Spiritus sanctus [cf. Ros. Phil.], passage de

l'obscurit la lumire [cf. Lux Obnubilata], surrection de Dlos,


manifestation de l'cume sur les vagues de la mer Noire annonant
Aphrodite [nul rapport avec la Vnus hermtique dans ce contexte ; il
faut y voir une mousse d'cume : ou slnite
renvoyant au Soufre blanc]... Nous touchons l aux limites du
Mysterium Conjunctionis tel que Jung l'a expos dans son bouquet
final sans hlas l'AC, confi en d'autres mains. Commenons ce point
par cette citation de Morien :
bon Roi ! dit Morien, vous devez savoir parfaitement avant toutes
choses, que la fume rouge, et la fume blanche, et la fume orange,
et le lion vert, et Almagra, et limmondice du mort, et le limpide, et le
sang, et IEudicu, et la terre ftide, sont des choses dans lesquelles
consiste tout le magistre. Morien explique dans la suite ce que cest
quEudica. Eudicu, dit-il, est la chose la plus secrte de toutes celles que
je viens de nommer. On lappelle autrement Moszhacumia, ce qui
signifie fces ou immondices du verre. [Entretiens de Calid
Morien, cit par Pernety in Dictionnaire Mytho-hermtique]
L'AC annonce le mariage des poux royaux : dans le Commentaire au
Mystre de la Fleur d'Or, Jung dans le chapitre 2 Animus et Anima
traite le sujet mais, de faon singulire, opte pour une solution qui ne
nous satisfait pas. Examinons les lments du problme : p. 56, il fixe le
cadre en nommant les deux protagonistes du mariage chymique ,
par limination implicite des Dieux qui, il est vrai, sont trangers
l'affaire. Par Animus s'entend un gnie des nuages , une me de
souffle dpendant du principe YANG, d'essence masculine [Sulphur
]. C'est l'quivalent de Gabricius [en arabe Kibrit : soufre. Les
alchimistes ont employs des termes comme kibrich ou kibrith, cf.
Jung : Histoire et psychologie d'un symbole, in Psychologie et
Religion, p. 194]. Marie la Prophtessse enseigne qu'il faut :
rectifier sur ce corps Kibrich et Zubeth, cest--dire, les deux fumes
qui comprennent et qui embrassent les deux luminaires, et mettre
dessus ce qui les ramollit, et qui est laccomplissement des teintures et
des esprits, et les vritables poids de la Science. [Pernety,
Dictionnaire Mytho-hermtique]
Animus reprsente la fume rouge [1, 2, 3] c'est--dire l'orpiment
rouge qui s'oppose l'Arsenic de Djabir. Petrus Bonus a fait remarquer
que :
Le soufre rouge, lumineux, et cach dans largent vif, puisquil
constitue en puissance la disposition de lOr, il teint et transforme toute
sorte de mtaux en Or. [Margarita Preciosa Novella]
Anima correspond au fantme blanc dans lequel il est ais de
reconnatre la fume blanche [1, 2, 3, 4, 5] d'Artephius, dont Michel Maier
parle plusieurs reprises et de manire bien caractrise dans ses
emblmes de l'Atalanta fugiens [voyez en particulier l'emblme XX].
Anima dpend du principe YIN, d'essence fminine

ou

[il y a l une

ambiguit difficile lever entre le premier Mercure et le Mercure dit de


la voie commune , de la mme espce que celle qui existe entre le sel
dit de liaison et le principe SEL qui dsigne le Soufre blanc ou rsine
de l'or]. Tel est l'enseignement primordial et lmentaire du Yi King,
dont Jung posait ce commentaire en portique de son oeuvre alchimique
venir, en 1928 : il est vraisemblable que le sinologue Richard Wilhelm,
qui avait fait connatre Jung ce texte capital, ait t la base de
l'intrt, qui devait tre de plus en plus prgnant, du matre de Zurich,
pour l'Art sacr. Quoi qu'il en soit, ainsi poss, le patient [Anima] et
l'agent [Animus] des alchimistes sont parfaitement dfinis et,
relativement l'hypothse des archtypes que dveloppe Jung,
s'intgrent magnifiquement dans cette imago mundi du psychanalyste.
Toutefois, dans son dveloppement, Jung s'loigne de ce schma et
entend les affects qui s'intgrent dans une personnalit c'est--dire
dans un Corps, remarquons-le bien. Il donne encore le qualificatif
d'empreinte l'Anima en tant qu'il concerne les expriences de
l'homme dans ses rapports avec la femme. Pour autant, Jung ne
parvient pas tablir la relation entre Animus et homme et il
prfre, compte tenu des problmes de type nosologique, se rabattre
sur la relation de l'Anima la fminit. Il entre alors dans des
considrations tranges qui, de notre avis, conduisent un contre sens
de l'interprtation hermtique [videmment, leur sens dans la
pschynalalyse ne saurait tre mis en doute ; il n'entre pas dans nos
vues d'engager ici une exgse de la vision mdicale de Jung et nous ne
sommes pas qualifis en ce domaine combien mme il nous arrive trs
souvent d'avoir traiter des cas qui relvent de la problmatique pose
par le psychanalyste]. En bref, ce contre sens semble tenir au concept
d'individuation sur lequel nous aurons revenir : Jung dfinit en effet
l'Anima comme la fonction de relation avec l'inconscient. Or, chose
trange ! Envisag sous le point de vue alchimique, l'inconscient renvoie
par essence l'Esprit ; et que l'me s'y trouve infuse n'tonnera nul
Adepte ; mme l'imptrant n'ayant que quelque teinture de science
peut arriver comprendre cette piphanie. Ds lors, envisager le
conscient comme un effet de l'me n'est plus qu'une vue de l'esprit
et dpend entirement du systme de rfrence d'o l'on a dcid de
prendre ses mesures ; ainsi avons-nous le droit d'infrer que l'Orient qui
regarde l'inverse le conscient comme un effet de l'anima [Fleur
d'Or, p. 60] a vu juste, puisque la rvlation ne peut venir que de la
rincrudation, chose l encore parfaitement exprime par l'une des
gravures du Ros. Phil.
Et la rincrudation est l'exact quivalent du concept d'individuation sur
lequel Jung a forg tout son sytme.

Rosarium revificatio [rincrudation]


La ralit psychique dont parle Jung n'a de ralit, dans le petit monde
des alchimistes, qu' travers la projection du Soufre dans le Sel, en
masse. Il faut prendre garde, toutefois, de ne pas confondre la
rsurrection proprement parler - rsurgence de la matire du chaos
form par le dissolvant - qui a pour quivalent alchimique la 1re
sublimation [sulphur : opration dont le but est l'animation du Mercure.
] et la rincrudation qui est la 2me sublimation [spiritus : opration dont
le but est la sublimation du Mercure] ; quoi qu'il en soit, la projection
consiste en cette opration. Jung a consacr un chapitre de ses
Racines de la Conscience [Buchet-Chastel, 1971] ce problme,
dans l'expos des Visions de Zosime :
La conscience de Zosime demeure pourtant encore fascine par la
projection au point qu'il est incapable d'apercevoir dans la vision autre
chose que " la production de liquides ". [les Personnifications, chap.
III, pp. 179-184]
Jung manifeste ici, comme nous avons dj eu l'occasion de le signaler,
l'impossibilit de concevoir que les alchimistes aient pu, de faon relle,
oeuvrer au fourneau. Non pas que sa vision du travail intrieur de
l'alchimiste soit fausse ! Mais son regard, ds qu'il est question
d'oprations autre que spirituelles, semble comme dcal en dpit des
fulgurances gniales dont son discours est constell. Lorsque, par
exemple, il affirme que le monde physique n'tait pas encore
dcouvert alors que Zosime est du IIIe sicle ap. J.-C., la lecture de

l'Histoire de la Chimie de F. Hoefer ou de R. Jagnaux permet de


montrer l'inanit de cette rflexion. Certes les alchimistes ne savaient
pas ce qu'ils faisaient : ils mixaient des substances d'aspect terreux ou
salin et obtenaient, force de cibation, de coction, de calcination,
souvent prolonges, des corps qui possdaient des prorpits
cristallines et dont certains, sans doute, avaient le pouvoir de rayer le
verre. Que par ailleurs l'alchimiste ait opr une projection de sa psych
dans la matire n'en est pas moins parfaitement exact et c'est mme ce
qui rapproche dans une large mesure l'approche de l'alchimie de celle
de la musique. Voyons un autre passage :
Rien n'tait plus ais que de mettre l'histoire d'amour de Mars et
Vnus en parallle avec celle de Gabricius et de Beya [...] [idem, p.
183]
Jung aurait-il formul cette conjecture s'il avait su ce qui sparait la
prparation du Mercure de celle des principes croiss, c'est--dire
principis ? Voil qui mrite quelques explications : le mythe de
se rapporte la confection du salptre des Sages :

et

est un vitriol

[bleu, blanc ou vert] qui contient le principe de ponticit du

tandis

que
est ce sel de vertu cleste contenant le Nitre arien dont
s'entretenait avec Helvetius le mystrieux Adepte qui vint un soir lui
apporter la preuve de la ralit de l'Ars chemica [cf. Vitulus Aureus ;
l'histoire a t rapporte par Leibniz, voir en bibliographie]. Du mlange
d'Ars et d'Aphrodite se forme le tartre vitriol [arcanum duplicatum ou
alkali fixe
] et le safran d'alun [il n'a pas de symbole chez les anciens
chimistes ; nous proposons l'idogramme du tartre qui a l'avantage
d'tre la contre partie du sulphur :
] dont le nom vulgaire fut ignor
jusqu'au XIXe sicle mais qui tait connu des Anciens comme de la terre
de Chio. Quant Gabricius et Beja, il s'agit du couple alchimique des
luminaires {
, }.

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 58v, Prague, 1578


On voit Sol et Luna chevauchant leurs montures mercurielles, lion d'un
ct et griffon de l'autre, sur cette miniature qui rappelle la figure III.
De cette lutte des principes contraires va natre un nouveau compos,
l'androgyne ou hermaphrodite, que Zosime compare l'aigle d'airain ou
que les textes mdivaux, comme ceux de l'Artis Auriferae,
comparent l'homme blanc contenu dans le vase ; le Donum Dei
s'avre trs utile pour des comparaisons avec des gravures du Ros.
Phil. ; d'ailleurs, ces traits sont congnres. Dernier extrait :
ce contexte se rattachent galement les figures souvent cites de "
la femme blanche " et de " l'esclave rouge ", qui dsignent Beya et
Gabricius [Visio Arislei, in Artis Auriferae, i, p. 94]. [ibid., pp. 182183]
Le point intressant est qu'il ne s'agit plus du
et de la qu'il est
question, ou si l'on prfre, des principes simples. Les deux expressions
femme blanche et esclave rouge ressortissent des principes
principis de Chevreul, c'est--dire du rsultat de leur mixtion avec le
Mercurius, les transformant respectivement en sulphur
et en sel
.
[rappelons que ce principe sel pose un problme d'interprtation ; en
tout cas, ce n'est point comme on le prtend parfois une invention de
Paracelse].
Si l'on voulait donner des exemples tirs du monde minral - qui est le
domaine d'appropriation psychique de la matire brute par les
alchimistes - nous opterions volontiers pour l'aventurine ou pour ces
strass colors au pourpre de Cassius. Au plan historique, on sait bien
que, contrairement ce qu'annonaient de vieux mythographes, les
crits hermtiques sont beaucoup plus rcents - IIe ou IIIe sicle ap. J.C. - qu'on l'escomptait du temps de Don Pernety. Cela a continu d'avoir
des consquences fcheuses dans la manire de certains critiques
d'envisager la chronologie de l'alchimie et partant, sa phnomnologie.
M.-L. von Franz, dans son beau livre sur Jung et son mythe dans notre

temps, a consacr pas moins de trois chapitres sur le sujet [chapitres X


XII]. Nous ne partageons pas toujours son point de vue et la vision
apologtique systmatique qu'elle donne du psychiatre a quelque chose
qui finit par tre irritant, de mme que ses piques incessantes
contre les critiques qui ont pu avoir le malheur de dire quelque mal de
son matre. Il n'empche : sans M.-L. von Franz, Jung n'aurait sans
doute jamais pu aboutir dans ses travaux d'analogisme hermneutique
[l'expression est d'Antoine Faivre, cf. Philosophie de la Nature, Albin
Michel] applique la psychanalyse et il manquerait aujourd'hui cette
somme exceptionnelle qu'est le Mysterium Conjunctionis. Dans le
chapitre X, on peut citer un extrait qui met en lumire des pratiques
d'embaumement de cadavres : elles jettent une trange lumire sur des
gravures du Ros. Phil.
C'est vraisemblablement l'heureuse rencontre de l'esprit spculatif de
la Grce avec le mtallurgie hautement dveloppe de Babylone et la
technochimie gyptienne en particulier l'art de l'embaumement. des
gyptiens dont le sens tait purement magique qui a ralis ce
fructueux renouveau d'une vraie science de la nature l'poque
alexandrine et au cours des premiers sicles chrtiens [...] [d'aprs
Jack Lindsay. The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt,
Londres, 1970, cit par M.-L. von Franz]
L'expression technochimie fait sourire... ce que l'on peut dire, c'est
que sans la prexistence des croyances religieuses, l'art d'embaumer les
morts n'aurait jamais exist : le religion fit donc ici fructifier la science,
comme cela est si souvent arriv dans l'histoire... et nous ajouterons la
guerre hlas ! Tant il est vrai que guerre et religion ont partie lie. F.
Hoefer [Histoire de la Chimie, Premire poque, 11, p. 58] nous
apprend que les prtres chargs du soin d'embaumer les corps se
nommaient rephim. Voici ce qu'il dit d'un procd simplifi pour ceux qui
ne pouvaient pas supporter la manire la plus somptueuse : on
pratiquait des injections d'huile de cdre dans le ventre du dfunt sans
laparotomie, par voie rectale. Puis on laissait le corps dans une saumure
de natron pendant quarante jours [rappelons qu'il s'agit du nombre de
jours o le christ est rest dans le dsert]. l'expiration du terme, on
fait sortir l'huile de cdre qui a t introduite par l'anus. Son action est
telle qu'elle entrane intestins, msentre et l'ensemble des viscres qui
ont t ramollis et dissous ; quant au natron, il a consum les chairs en
sorte que le cadavre ne porte plus que sa peau sur ses os : le corps a,
pour ainsi dire, t consum par le feu du natron et il ne reste plus que
l'enveloppe, c'est--dire l'corce. Tel est l'enseignement d'Hrodote [Lib.
II, c. LXXXVI et LXXXVII]. Si nous avons fait ce bref dtour vers les
vieux Egyptiens, c'est pour faire valoir deux choses : Mme von Franz a
dispos en note ceci qui est d'importance :
La liturgie gyptienne e l'embaumement a exerc une influence
considrable sur ces conceptions [cf. infra], car ses rites assurent, par
des oprations concrtes, la transformation du mort en Osiris et, par
suite, sa dification. [Jung et son mythe en notre temps, chap. X,
p. 227]
avec cette note :

La signification de cet aspect me parat avoir chapp pour une trs


grande part Lindsay. Le cadavre tait tremp dans le natron. Natron :
ntr signifie " dieu ". [idem]
Il nous semble que M.-L. von Franz a commis une imprcision : car
natron n'a jamais signifi dieu ; ntr est mis pour neter [on parle de
neter Isis]. On trouvait du natron [carbonate de soude] ltat naturel
dans la rgion de Wadi Natroum louest du Delta entre Le Caire et
Alexandrie d'une part et la Haute-gypte prs del-Kab, d'autre part. Le
natron tait utilis en morceaux sans dissolution pour la momification,
pour la purification des maisons, pour lhygine en tant que savon et
dans la fabrication du verre [cf. Mercure]. Quant au neter, dans
lcriture hiroglyphique, il s'agissait d'un mot traduisant le terme de
dieu. Il est possible que cette imprcision vienne d'une confusion entre
l'gyptien ancien neter et l'hbreu neter qui dsigne notre natron
[sodium vient de l'arabe " suwwad ", une plante haute teneur en
carbonate de sodium appel dans la Bible " neter ", ou du mot "
sodanum ", un remde mdival contre les cphales. Le carbonate de
sodium est dsign au Moyen ge par " soda " en italien et " Natron "
en allemand. Le symbole Na vient des deux premires lettres du mot "
natrium " qui tait utilis au XVe sicle en Europe pour dsigner les
mtaux alcalins, cf. http://www.vanderkroft.net/elements/.]. Le signe
se prsente sous la forme dun mt termin par un petit drapeau ou
sous la forme dun homme assis, portant la barbe, symbole de la
divinit et lankh [Symbole de vie et dternit, le signe ankh tait utilis
pour signifier le verbe " vivre " ou la " vie ". On parle souvent de croix
de vie ankh mais cette rduction cruciforme parat n'est que le fruit
dune assimilation chrtienne. Rappelons que Fulcanelli parle plusieurs
reprises du signe ankh dans la premire partie de sa trilogie.]. Le neter
reprsente aussi lnergie active du dieu : on ne saurait mieux trouver
l'quivalent alchimique du neter que dans l'Airain des Sages. Fulcanelli
insiste sur l'quivalence entre le signe ankh [croix anse] et Cypris
[, l'impure] et va mme jusqu' crire :
Nous dirons mme que le plan des grands difices religieux du Moyen
ge, par adjonction d'une abside semi-circulaire ou elliptique soude au
choeur, pouse la forme du signe hiratique gyptien de la croix anse,
qui se lit ankh, et dsigne la vie universelle cache dans les choses [...]
[Myst. Cath., p. 60]
Si nous insistons sur ce point - le rapport entre ankh et Vnus - c'est
parce qu'il n'aura pas chapp au lecteur que nombre des aquarelles de
l'Aurora consurgens possdent un fond bleu ; on pourrait penser que
ces rapprochements allgoriques doivent tre rejets ; cependant il y en
a qui paraissent rellement avoir une certaine connexion avec des faits
emprunts l'art chimique : ainsi par exemple, l'expression ciel
d'airain , dont il est si souvent question dans la mythologie ancienne,
signifie tout simplement ciel bleu ; car l'airain vulgaire, ou plutt l'oxyde
de cuivre donne, tant convenablement fondu avec du cristal [sable et
potasse] un verre bleu de ciel. Nous voici trs proches des ides
alchimiques lies la sublimation qui est presque, notez-le bien,
synonyme de conjonction pour les Adeptes. C'est donc le lieu de revenir

un court instant sur les lments d'Empdocle dont l'essence est


omniprsente dans les aquarelles que l'on verra bientt.

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 75v, Prague, 1578


Le Feu
ou lment ign est considr par les philosophes de la Grce
- les Prsocratiques - comme le principe de toutes choses ; le feu
constitue la force primordiale de l'Artiste [notre Hercule ou Cadmos,
notre Jason] et il tient sous sa dpendance toutes les mtamorphoses
qui s'oprent dans l'oeuf des philosophes [on notera que la figure
prcdente est remploye de la Monade Hiroglyphique de John Dee
datant de 1564, cf. figure XIII de ce trait ; cette figure est bien plus
complte et explicite que celle du Ros. Phil. de Griemiller] : il dtruit
certes mais pas la manire d'un acide et surtout, c'est la condition
sine qua non de reconstituer [Arist. Metaphys. ; Plutarch. Decret.
phil. ; Diog. Laert.]. Les alchimistes [cf. aurea Catena Homeri ou la
Nature Dvoile] nous assurent que l'tat primitif du monde tait un
tat ign et qu'il viendra un temps o le monde se rsoudra nouveau
en feu [Arist. Physic. ; Clement. alexand. Stromat.] ; ils avaient
parfaitement bien anticip les dcouvertes de la physique [notre monde
est promis la destruction igne quand le soleil se transformera en
nova, dans cinq milliards d'annes...]. Le feu, s'il est primordial, est
intangible, du moins dans sa forme vulgaire car le feu des alchimistes
n'a pas, pour rien, t qualifi de feu secret. Il possde des vertus assez
extraordinaires, si ce n'est paradoxales. Qu'on en juge : il dissout sans
dtruire ; il fait fructifier ; il a la capacit de se rgnrer et de se
dtruire [d'o l'allusion incessante au serpent Ouroboros] et enfin, il
possde la proprit unique de cder la place plus jeune que lui ;
Senior disparat pour Adolphus [cf. Azoth de Basile Valentin] mais le
jeune homme conserve cette disposition igne tant que les hardes du
vieillard ne se sont pas dissipes en totalit : c'est l'allgorie de la
coagulation de l'eau mercurielle. En revanche, ce feu assure la
conversion des lments : la terre se rduit en eau, l'eau en air et l'air
en feu [c'est l l'image de l'vaporation de l'eau qui, dans le schma
hermtique, conduit celle de la sublimation : la vapeur s'lve en

fume blanche ou rouge tandis que la terre, en forme de sels terreux,


en faex ou

, se dpose au fond du vase]. De l, ce rappel :

Il monte de la terre au ciel, & derechef il descend en terre, & il reoit


la force des choses suprieures & infrieures. [Table d'Emeraude]
voquant le chemin qui monte [dgagement] et le chemin qui descend
[fixation]. Le premier est le symbole hermtique de la sublimation,
allgorie que les Artistes ont voil sous le masque des Aigles ou des
colombes, avec une connotation vidente aux crues du Nil [cf. Diodore
de Sicile]. On voit toute la difficult qu'il y a, dans les textes anciens,
distinguer une matire visqueuse d'un dgagement provenant d'un
corps ariforme et comprendre que le ciel firmamental n'est autre que
l'tendue dlimite entre le centre et la circonfrence. En revanche, on
peut comprendre sans peine que le symbole solaire exprime tout autant
l'hiroglyphe astral que sa marche mme, dont la ligne de retour est
superposable au serpent Ouroboros. Michel Maier en a dit :
C'est l'argile brillante dont fut faonne par la roue et la main du trs
haut et du trs puissant potier, cette substance terrestre dans laquelle
les rayons du soleil sont rassembls et retenus. Cette substance est l'or.

Argile brillante est un plonasme dans la bouche d'un Adepte ; il est vrai
que par cabale, nous avons affaire une riche constellation. Souvent,
dans les vieux textes, on lit toutes sortes d'histoires qui racontent les
embches du larron, les tracas de l'imptrant, les chagrins prouvs lors
des checs successifs ; Philalthe, dans son Entre Ouverte au Palais
ferm du Roi parle de l'ennui de la premire prparation :
Mais moi qui connais l'opration pour l'avoir pratique avec soin, je
sais n'en pas douter qu'il n'est pas de travail plus ennuyeux que notre
premire prparation. C'est pourquoi Morien avertit srieusement le roi
Calid que beaucoup de sages se sont plaints de l'ennui que leur causait
cette opration. [Introtus, VIII, 3]

englobe tout ce qui est pnible, difficile, etc.


L'assonance est proche avec , dcrivant tout ce qui est blanc,
En grec,

clatant ou brillant [en voquant la lumire, chose fondamentale ;


rapprocher aussi de l'vocation de terrains calcaires ou crayeux : les
mrelles ne sont pas loin] ; est encore une sorte de serpent
dont il possde l'pithte le brillant . Ce n'est pas tout : il faut citer
le vent Notus, , vritable fleuve d'air [rput rapide,
tumultueux, orageux et ayant, en bref, des caractres qui le
rapprochent de Zeus au foudre rapide :

, que l'on ne

peut qu'associer : aux cornes blanches, voquant Diane


aux cornes lunaires ou tout simplement le croissant de lune]. Voyez

[demeure souterraine ou gt la materia


prima] et enfin, [argile, terre glaise, terre grasse d'o sort
encore l'article

Adam dans l'une des figures somptueuses du Splendor Solis]. Mercure


est mme voqu par [rapide, lger, par relation entre l'ide de
lumire et de vitesse ; c'est aussi une vocation d'Atalante et

d'Hippomns, les deux lions de Cyble] ; puis l'homonyme ,


bouvier aux cent yeux dont nous avons parl plusieurs reprises dans
notre commentaire de l'Atalanta fugiens ? Ou encore l'architecte du
vaisseau ponyme, Argos, fait en bois des chnes sculaires de
Dodonne, l'oracle o bruissaient des feuilles auxquelles on avait attach

des matires d'airain ? Voit-on enfin la relation l'argent [, forme


passive d', argent brut] ? Enfin, pour dvoiler le nom vulgaire
de cette matire, nous dirons qu'elle tient le milieu entre l'or et l'argent
et qu'autrefois, on l'appelait le verre mallable... Et c'est la Nature ellemme qui a fait actionner la roue, o ce puissant potier a impos la
forme de son Soufre, anima mundi.

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 28r, Prague, 1578


Dans ce qui prcde, c'est l'lment Air
qui domine. Ainsi que la
lumire o nous suputtons la quintessence future des scolastiques
mdivaux : l'anima mundi

apparat comme un corps ariforme ; on

l'appelle tantt , tantt [verbe divin].


Des critiques y ont vu l'Esprit universel des alchimistes et ont mme
donn un nom cet esprit : gaz sylvestre et oxygne. L'attraction et la
rpulsion, qui sont au coeur mme du Mysterium conjunctionis,
tenaient lieu de dogme pour Hraclite, Aristote et Diogne Larce. Mais
c'est avec Empdocle que le dogme s'est pour ainsi dire incarn ;
l'amour et la haine tiennent une haute place dans sa philosophie comme
ils en tiennent une, non moins leve, dans l'oeuvre alchimique. C'est
au Mercure

, l'intercesseur, le procurateur, l'ordonnateur, l'appariteur,

qu'on a dvolu cette tche ingrate de conjoindre ces deux grands


ennemis que sont l'Eau et le Feu afin d'en tablir une Terre o l'on tient
captif un rayon ign divin
. C'est Empdocle que les Adeptes
doivent l'initiation du concept de patient et d'agent dont
Fulcanelli parle encore au dbut du XXe sicle. Le feu, suivant le
philosophe d'Agrigente, est le principe actif par excellence tandis que les
autres lments ne constituent qu'une masse inerte. Toutefois, les
alchimistes ont corrig ce premier schma et ont tabli que le feu secret
- leur dissolvant - tait un Mixte d'Eau et de Feu et que l'Air tait son
milieu naturel, tel que nous l'avons compris supra. Donc, la Terre seule
se rvle l'lment passif ; du moins cette passivit n'est-elle que
transitoire puisque, la manire d'un grappin, d'un loup, elle reprsente
l'artifice secret qui est la clef de la coagulation du Mercure, c'est--dire
de sa propre sublimation. Au sein de la masse mercurielle - nous
parlons du Compost, i.e. mixte Mercure-Rebis - les forces d'attraction et
de rpulsion prsident aux mtamorphoses de la matire visqueuse,
sont responsables des mouvements de cohobation et parviennent
combiner les contraires : c'est le temps de la conjonction radicale des
principes. Cet tat du petit monde avant la prime conjonction, c'est-dire avant l'Aurora Consurgens - UNUS MUNDUS - est l'quivalent du
chaos dans lequel les lments sont littralement l'tat de noncombinaison ou encore, l'tat naissant [correspondant l'or ent ou
or mussif de Fulcanelli]. La conjonction opre l'harmonie [, ,
qui rejoint les inscriptions qu'on trouve dans les crits de Cloptre].
Leucippe est encore all plus loin dans l'analyse puisqu'il donne mme
un Corps l'me en y voyant des inscables ou atomes ; la
conclusion est d'importance : l'me est un tre ign, peut-tre identique

au feu - d'o l'idogramme


et il est amen anticiper sur le
phnomne de combustion [Arisot. de anima]. Dmocrite est plus tardif
et son nom a t repris comme ponyme dans plusieurs traits dont on
trouvera des traces dans nos pages. Vitruve assure que Dmocrite avait
coutume de sceller de son anneau les expriences qu'il avait vrifies
lui-mme [Vitruve, IX, 3]. Cette coutume s'est-elle reproduite chez les
alchimistes ? Nous ne saurions dire, mais ils ne manquaient, parait-il,
jamais d'apposer sur leurs fioles le sceau vitreux d'Herms [1, 2, 3, 4, 5, 6,
7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15,

16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23]. Snque nous apprend que c'est au
philosophe d'Abdre qu'est due l'invention du fourneau rverbre, des
moyens d'amollir l'ivoire, d'imiter la production des pierres prcieuses et
particulirement des meraudes [Senec. Epist. 90]. Dmocrite est all
loin dans sa logique puisqu'il est possible, par analogie, de transcrire en
termes de physique quantique certains des postulats qu'il imposait aux
atomes, en particulier le fait que deux atomes ne peuvent pas occuper
simultanment le mme espace : de mme, deux particules ne peuvent
pas avoir le mme niveau nergtique ; il anticipe sur l'oscillation

[] et de l conoit un mouvement giratoire, un tourbillon dont il


est fort possible que Descartes se soit souvenu dans sa thorie des
tourbillons qui a fait long feu... Mais on retrouve ce chez nos
alchimistes, sous l'espce de l'agitation de l'me via le neter [gyptien]
dont nous parlions supra en voquant l'imprcision de M.-L. von Franz.
Laissons parler nouveau Maier :

Il y a, dans notre mercure, un soufre ardent ou sulphureus ignis.


Ce feu, selon Jung, forme la semence spirituelle
et elle a besoin
d'une terre approprie pour vgter. C'est l qu'intervient la Virgo
paritura des alchimistes ; elle possde des caractres qui la rendent
congnre de la vierge Marie : pure, sans tache, rendue enceinte par un
feu soufr. Mais l s'arrte l'analogie. Car ce feu est infernal : c'est
l'infusion de ce Soufre qui prcipite la conjonction et qui se manifeste,
dans l'allgorie, par l'AC, c'est--dire par le lever de Lucifer. Il y a plus :
les textes disent qu'il faut, aprs l'enfantement, mettre la mre au
ventre de l'enfant [cf. Figures Hiroglyphiques, Aureum Seculum
Redivivum, Livre Secret d'Artephius, Psautier d'Hermophile].
L'allgorie est assez subtile ; toutefois, si l'on sait ce que recouvre le
Lait de Vierge, la difficult sera facilement contourne, cf. figure VIII.
Aussi est-ce avec justesse que Jung fait de la Vierge un Mercurius
hermaphrodite, par suite de la prsence de l'lment Soufre et ce
Soufre, principe vital, nous ramne au moteur initial qui fait tourner la
roue et qui fait tourner en rond son axe [primum movens, quod rotam
vertit axemque vertit in gyrum]. Nous avons ailleurs tabli la relation
entre le cercle [gyrus ou
arbre.

] et la fosse plante pour planter un

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 184r, Prague, 1578


Singulire vision que nous offre cet exemplaire du Ros. Phil. ; on se
reportera l'AC, II et au mythe de Cyble et d'Attis pour
l'interprtation. Anaxagoras [d'o Naxagoras a tir videmment son
pseudonyme] est all encore plus loin que Dmocrite et a compris que
chaque atome tait un monde en miniature et que les mtamorphoses
naturelles taient ncessaires si l'on voulait expliquer que dans le pain
ou dans l'eau que nous absorbons, les atomes et les molcules sont
identiques avec celles dont se composent les muscles, le sang, etc.
Evidemment, depuis Anaxagoras, les choses se sont un peu
compliques, mais le principe est rel : en particulier, les mtaux que
nous absorbons se retrouvent intacts dans les molcules complexes o

ils sont engags [hmoglobine, etc.] Anaxagore tablt une relation


implicite entre le cercle, la roue et l'tat du monde : les corps composs
peuvent tre dcomposs en leurs lments intgrants [homomries,
cf. Chevreul critique de Salverte, Trsor de Paracelse] mais ces
derniers lments ne se rsolvent pas au moyen des agents chimiques
mais peuvent se transformer par l'apport de moyens physiques
[Fulcanelli, DM, I] : c'est du reste la raison pour laquelle le Mercure des
alchimistes peut agir sur eux, non la manire d'un feu destructeur
mais la manire d'un liquide nourricier. Aussi est-ce un contre sens
absolu que de voir dans les alchimistes des prcurseurs des physiciens
nuclaires, quand bien mme l'analogie des transmutations est facile
rapporter ; nos lecteurs savent que nous ne dfendons point cette vision
quasi manichenne de l'Art sacr. Quand Anaxagore prtend que la
quantit de matire dont se compose le monde reste la mme, il rend le
monde, par l mme circulaire. Cette notion de circulation se retrouve
chez Diogne d'Apollonie par le concept d'homognit ; il fait de l'Air
l'lment dominant et semble avoir la prescience des phnomnes
d'oxydation, qui reprsentent la clef de vote du processus alchimique.
Archelas de Milet fera le pas dcisif en concluant que le feu est de l'air
rarfi ; voici ce qu'en dit F. Hoefer :
cette proposition, on ne peut se dfendre de songer l'hydrogne,
qui se prsente sous forme d'un air extrmement lger (c'et en effet le
lger de tous les gaz) et qui s'enflamme au contact du feu ; ce qui lui a
mme valu, l'poque de sa dcouverte, le nom d'air de feu. L'air de
feu brle dans l'air et donne de l'eau. [Histoire de la Chimie,
Premire poque, p. 84]
L'hydrogne est aussi le plus simple des atomes : Bohr en fera son
modle dans sa thorie de l'lectron. Connu des alchimistes sous
l'expression d'air inflammable , il sera dcouvert en 1766 par
Cavendish.
Dans la Fleur d'Or, p. 62 [Houei Ming King, Liu Hua Yang, Chin.
Bltter, publi par R. Wilhelm, vol. 1, version franaise traduite sous le
titre : Le Livre de la conscience et de la vie, la suite du
Commentaire de Jung], on relve encore une image absolument
extraordinaire de la sublimation - alors qu'elle n'est malheureusement
pas nomme comme telle -. L, pourtant, gt le mystre de la
conjonction :
Un halo de lumire entoure le monde de l'esprit - [...] - le vide est
illumin par la lumire du coeur du ciel - [...] - la conscience se dissout
dans la contemplation - Le disque de la lune repose solitaire.
La sublimation alchimique trouve sa vraie dfinition, son sens rel, dans
le dtachement de l'me du Corps, ce que Jung nomme dans son
chapitre 3 : le dtachement de la conscience par rapport l'objet. La
philosophie chinoise du yoga s'avre trs proche des vues de l'alchimie
occidentale, nous voulons parler de la prparation instinctive en vue du
but de la mort, qui n'est pas une fin : tel est l'enseignement de
l'hermtisme occidental. Une citation d'un Adepte tardif, Cyliani, vaut
d'tre lue :

J'aperus un effroyable dragon qui avait un norme dard trois


pointes qui cherchait me lancer son haleine mortelle. Je m'lanai sur
lui en criant: Lorsqu'on a tout perdu, que l'on a plus d'espoir, la vie est
un opprobre et la mort un devoir. Il ouvre sa gueule pour me dvorer,
je lui plonge dedans avec tant de force ma lance que je pntre
jusqu'aux entrailles, je lui dchire le coeur; et afin qu'il ne pt
m'atteindre, je faisais en mme temps de rudes efforts l'aide de ma
lance pour dtourner la direction de sa tte. [Herms Dvoil, ca.
1831]
Cette vision de Cyliani est typique. Enfin, le corps subtil que signale
Jung est l'identique de la fume blanche [la femme blanche de la Visio
Arislei] d'Artephius et prend le sens d'un gage de permanence - i.e. de
persistance - de l'me, poursuivant son existence grce au
psychopompe [symbolis par le chien en alchimie], en dpit de sa
dissolution apparente. De ces quelques rflexions que nous ont inspires
le dbut de la lecture du Commentaire sur le Mystre de la Fleur
d'Or, nous ne pouvons qu'tre merveills de ce que Jung doive tre
considr comme le dernier tmoin moderne dans la passation
spirituelle qui s'est effectue entre Zosime de Panopolis, via Paracelse
[voyez Synchronicit et Paracelsica, 1952, trad. fran. Albin Michel,
1988], Newton, Chevreul, Berthelot, etc. pour finalement, en arriver
se dissoudre, se dliter avec notre XXIe sicle, marquant sans doute
en cela l'arrt du dveloppement spirituel de notre civilisation.
Poursuivant l'tude du parallle Lapis-Christus, et muni des notes que
nous avons releves, nous pouvons mieux apprcier cette citation de
Zosime :
Que signifient ces mots : " La nature triomphant des natures " et
ceci : " elle est accomplie et devient tourbillonnante " ? [in Berthelot]
Il s'agit de la transformation des lments sous l'influence du neter
[gyptien] par l'entremise de la nature ; c'est ainsi que s'exprime en
substance l'un des plus grands Adeptes : Bernard le Trvisan, suivi de
prs par Denis Zachaire. De cette mtamorphose procde la sublimation
que l'alchimie arabe nomme le grand vent du sud. [sur le vent du sud,
cf. 1, 2, 3, 4, 5 - il faut y voir Euros et aussi Anemos, le vent de l'Hellespont ] L'auteur
de l'Enfant Hermaphrodite du Soleil et de la Lune, rest anonyme,
dit que ce vent du Sud apporte la premire matire de toutes choses
sous forme d'une eau visqueuse et gristre dans laquelle il est facile de
reconnatre les traits du Mercure. Mais nous ne pouvons souscrire sans
rserve cette assertion de Jung :
L'quivalent du Saint-Esprit [...] est le feu secret, le spiritus igneus
(esprit ign) dans le Mercurius, dont les opposs sont un agens (agent),
le feu, et un patiens (patient), le vif-argent. [Psychologie et
Alchimie, e, p. 493]

Figrliche alchimia, XVIIe, Calcinatio - f. 14r, cf. supra


Le feu secret est le dissolvant dont on connait deux tats : dans sa
version primitive, c'est Typhon envoy par Hera la poursuite de
Latone. C'est le serpent venimeux et fou que Cadmos doit abattre,
l'quivalent du dragon Ladon qui garde le Jardin des Hesprides. Dans
sa seconde version, c'est l'eau permanente des Sages, identique au titre
de l'ouvrage de Senior l'Eau d'argent et la terre toile [cf. M.-L. von
Franz, Aurora Consurgens, vol. III du Mysterium Conjunctionis,
Zurich, 1957]. Or, la folie ne quitte le Mercure que lors de l'infusion des
colombes de Diane [cf. Introtus, VI]. Il forme alors le Compost
philosophal o s'accomplit la conjonction radicale et la Grande Coction.
Le spiritus igneus

est ce feu quasi vivant qu'on nomme le Mercure

anim et qui rsulte de l'infusion de l'me dans l'Esprit


, c'est--dire
de l'incorporation de chaux mtalliques au dissolvant : c'est ici qu'opre
l'astronomie cleste, cf. notre humide radical mtallique. L'agent est
bien le feu - c'est--dire l' pass de l'amorphe au cristallin par le
processus d'accrtion - mais nous doutons que le patient soit le Mercure
et il manque manifestement un protagoniste aux Noces Chymiques
de Jung. Il est probable que Jung s'est trouv ici en butte l'une des
grandes inconnues du processus alchimique : l'entrelacement de
diffrentes formulations mentales du Mercure qui empchent de se
faire une vision claire de ce qu'est le premier Mercure par rapport au
Mercure dit de la voie commune , outre que l'amalgame [au sens
figur du terme...] est vite trouv avec le vif-argent vulgaire que l'on
confond trop souvent avec l'argent-vif des philosophes. Le commentaire
de la Clavicule du pseudo Lulle devrait convenir des prcisions que
nous ne pouvons donner ici. Cette dcoction dont parle Jung n'est autre
que la Grande Coction o la prima materia [mais non point la materia
prima, ce qui serait absurde] est mise circuler dans le vase de
nature labor en petit par l'artiste potier. Le pseudo Flamel sera ici d'un

grand secours :
[les Philosophes et les Envieux] ont appell ouvrir et dlier faire le
Corps (qui est toujours dur et fixe) mol, fluide, et coulant comme l'eau,
et fermer ou lier le coaguler puis aprs par dcoction plus forte, en le
remettant encore une autre fois en la forme de Corps. [Figures
Hiroglyphiques]
car c'est ni plus ni moins que le mystre de la rincrudation [que Jung
rapproche du cocnept d'individuation] qu'il nous expose, aprs que nous
ayons eu dj quelque lumire sur celui de la conjonction. Mais entre la
conjonction et la rincrudation, il y a la conception qui, dans la vase
scell de l'athanor, prend les atours d'une singulire parthnognse. En
un sens, comme l'admet le Ros. Phil., il semble y avoir trois
conjonctions successives qui n'ont pas la mme valeur : le premier
stade est celui o les substances subissent l'action du feu : c'est
l'ouverture du mtal, la dissolution totale, la grande clipse de Soleil et
de Lune dpeinte par Lulle, la nigredo de Jung. Ce premier stade
correspond la mise mort du vieux dragon [Mercurius senex] et dans
le Ros. Phil. cette gravure o les poux royaux sont ports au
tombeau. Dans cette dissolution, le sort des deux parties n'est pas
quivalent : le mle disparat entirement et est soumis la sublimation
dans le Mercure ; il va subir un rajeunissement ou pour employer un
terme de l'art, acqurir l'une des trois couronnes de perfection de
l'oeuvre. En terme de chimie physique, il s'agit de transformer une
susbtance d'un tat amorphe en un tat cristallin : c'est ce qui est
ralis avec le corindon dit hyalin - notre meri ou l'meril comme
on disait l'poque de Buffon. Dans l'iconographie, c'est Lambsprink qui
a dvelopp l'allgorie du vieux roi et du dauphin, le Spiritus Sanctus
tant figur sous les traits d'un ange g [Mylius, dans sa Philosophia
Reformata, a repris une partie de ce symbolisme] : voyez les figures
du De Lapide Philosophorum dont il existe une superbe version dans
le Dyas Chymica Tripartita, compilation due Johannes Grasseus
[Grasshoff]. On peut encore citer Michel Maier, qui, dans l'emblme
XXIV de l'Atalanta fugiens utilise ce thme : le loup gris [le Mercure
dissolvant, qu'il faut se garder de confondre avec la stibine
] dvore
le corps du vieux roi tandis qu'au second plan, on voit par projection, le
roi ressusciter et surgir du feu. Cette premire phase de la conjonction
correspond aux racines de l'arbre de la gravure de Figulus Benedictum.
Cette gravure semble avoir t inspire par une belle srie que prsente
Samuel Norton dans plusieurs ouvrages publis en 1630 par Vigilantius
de Monte Cubiti dans Dreyfaches Hermetisches Kleeblat - cf.
bibliographie - o l'on trouve le Mercurius Redivivus et le Venus
vitriolata. Il y a huit recueils dans cet ouvrage dont six sont illustrs.
Une illustration, en particulier, va retenir notre attention parce qu'elle va
dans la droite ligne de nos rflexions sur l'arbre, considr en trois
parties. Il se trouve que cette illustration figure dans le recueil intitul
Psychologie et Alchimie [op. cit.] p. 497 en tant que : fig. 214.
Symbole de la transformation hermtique : l'homo philosophicus
(homme philosophique) reprsent comme le Mercurius.
IV. Mercurius Redivivus et AC.

Dans les Essais sur la Symbolique de l'Esprit, propos de l'Esprit


Mercure, Jung introduit en forme de conte son sentiment sur la matrice
du Mercure fugitif - Mercurius fugitivus -. Il s'agit d'un conte o le fils
d'un pauvre paysan, venant se reposer au pied d'un beau chne, le plus
grand de la fort, entend une voix mystrieuse, provenant des racines
de l'arbre. Il dcouvre alors une bouteille ou une sorte de flacon et
commet l'erreur - qui eut pu lui tre fatale - de desceller le flacon,
hermtiquement clos jusque l. Mercure, sortant de son gte, menace
alors de s'emparer de l'me du malheureux garon... Celui-ci va user
d'un subterfuge qui lui donnera le salut. Puis, ayant appris
domestiquer - apprivoiser - cet Esprit rcalcitrant : le jeune homme l'Adolphus de l'Azoth - fait promettre Mercure de lui faire cadeau d'un
prsent de choix comme prix de sa libert. Aussitt dit, aussitt fait.
L'Esprit offre un chiffon magique - nous dirions volontiers qu'il s'agit
d'un phylactre semblable ceux que l'on admire sur les caissons de la
galerie du chteau de Dampierre-sur-Boutonne. Ce tissu a le pouvoir de
mtamorphoser le bois en argent [nous reviendrons sur cette
allgorie]...

Samuel Norton, Alchymiae complementum et perfectio, p. 354 in Mercurius Redivivus, Francoforti, 1630 [cliquez pour agrandir]
L'arbre est un chne sculaire [sur le symbole du sicle, revoyez
Huginus Barma] : il s'agit de l'un des arcanes majeurs de l'alchimie
symbolique, c'est--dire de l'oratoire [ora et labora, cf. Cabala, etc. de
Michelspacher et le Mutus Liber]. Il pourvoit, selon la tradition, aux
cendres dont l'Artiste a besoin pour son feu secret. Son bois, quand il
est pass au feu vulgaire, semble seul capable de fournir un puissant
calorique. Son nom est vivier de cabale :

! En remontant

jusqu'aux fables sur l'origine des hommes, on les trouve tires du chne
ou du rocher ; il ne s'agit pas l de vains propos... Pour en revenir aux
racines, elles ont un aspect menaant : elles voquent les pattes d'un
animal fabuleux - quelque arachnide monstrueux - ou encore des
cheveux. C'est l que rside la Force [voir Gardes du Corps de Franois
II ; Tarot alchimique ; Gobineau de Montluisant] : mais est-elle Vertu,
est-elle Vice ? Sa consubstantialit la Terre provoque un entrelacs
d'impressions contradictoires. On trouve dans le Trait du Sel de
Michel Sendivogius ceci, qui nous clairera :
Notre Pierre est Sel, et notre Sel est une terre, et cette terre est
vierge. S'arrtant peser profondment ces paroles, il lui sembla tout
coup que son esprit tait fort clair, et il commenait reconnatre que
ses travaux prcdents n'avaient point russi selon son souhait, cause
que, jusqu' prsent, il avait manqu de ce Sel virginal, et qu'on ne
saurait en aucune faon avoir ce Sel vierge sur la terre, ni sur sa
superficie universelle, parce que tout le dessus de la terre est couvert
d'herbes, de fleurs et de plantes, dont les racines, par leurs fibres,
attireraient et suceraient le Sel vierge d'o elles prendraient leur
croissance, et ainsi tout ce Sel serait priv de sa virginit et se
trouverait comme imprgn. [Sel, Dialogue]
C'est l'amendement de l'Esprit qui est voqu [dans le sens o l'on dit
qu'une terre est amende : , action de fumer la terre o l'on
voit la liaison avec l'table, le fumier, mais aussi l'excrment, l'ordure, le
cloaque]. L'ide est de soutirer le Sel de Vierge - i.e. le Lait de Vierge
d'Artephius - par un artifice spcial. Et c'est l qu'intervient la racine

[], capable d'oprer de subtiles transformations, bases sur le


mlange de l'eau, de la terre par la fermentation d'lments putrides.
En un mot, la racine fait pur l'impur et elle amne l'occulte la
lumire : aussi faut-il voir dans ces racines du chne une variation sur le
thme de l'hydre de Lerne aux cinquante ttes [une figure du Livre
d'Abraham Juif expose magnifiquement cette ide de la coexistence
avec la Virgo paritura]. Au plan alchimique, le sens est clair : point de
germination sans putrfaction pralable. On peut encore citer Nicolas
Grosparmy :
[...] Et jamais Nature ne cessera d'ouvrer et de faire crotre le brin de
bled, jusqu' tant qu'il ait air et manire humide en son dit compost. Et
en croissant icelui brin de bled par la volont de Nature, mange et tire
par sa queue, c'est savoir par ses racines, l'humeur et la graisse qui
est autour de lui, et s'en vit ledit grain jusqu tant que verdure durera
en lui ; et quand le brin a tant vcu, que le cercle de Nature est
accompli, c'est savoir depuis la corruption et nativit jusqu' la fin de
sa vie ; lors commence icelui brin mourir et scher ; ainsi est
accompli le mouvement de Nature [...] [Trsor des Trsors,
adaptation de la Clavis Majoris Sapientiae d'Artephius]
Pour obtenir de Sel de virginit, cette substance dpure qui doit
conjoindre les extrmits de son vaisseau de nature - l'athanor - et les
deux natures lmentaires [Soleil, Lune], l'Artiste doit donc caver et
fouiller jusque sous le fondement des racines pour produire sa terre

grasse : il trouvera par ce moyen l'eau vive de sel Nitre. Ainsi que
l'annonce Jung [Essais sur la Symbolique de l'Esprit, op. cit. , p.
19], le secret se trouve non point dans la couronne [nous y
reviendrons] que bien plutt dans les racines de l'arbre :
Traduit en termes psychologiques, cela signifierait que le Soi prend
racine dans le corps (= la terre), et mme dans ses lments
chimiques. [...] L'alchimie dcrit les lments (ses quatre lments)

comme radices (racines), en se rfrant aux d'Empdocle,


o elle entrevoit aussi les lments constitutifs de son symbole capital
et central, le lapis philosophorum, qui reprsente le but du processus
d'individuation. [op. cit., p. 20 et Psychologie et Alchimie, 2me
partie]
Cette vritable impression de la psych dans les , on la
dcouvre dans la belle gravure du Mercurius Redivivus : c'est le
crapaud ou bufo rubea. [cf. Saturnus saturatus dissolutus, 5me
partie du Mercurius Redivivus, p. 5 ; p. 14 - Alchymiae
complementum, etc. voir supra]. Ce batracien tient une place de choix
dans le bestiaire hermtique. Michel Maier l'voque dans l'emblme V de
l'Atalanta fugiens. Il n'apparat qu' l'Aurore de l'oeuvre, raison pour
laquelle on l'appelle animal crpusculaire. Voici quelques notes,
reprises de notre commentaire de ce Vme emblme :
Le crapaud prsente tous les caractres du Soufre, de celui qui seul,
peut transformer le Mercure commun en Mercure philosophique et qui
peut assurer son animation. Li l'eau, la terre, l'humidit, on le dit
invulnrable la morsure du serpent [du Mercure] ; il exprime le
concept de mort et de renouvellement : c'est une vrit hermtique. La
phase de dissolution ou putrfaction n'est autre que la disparition [la
mort] provisoire du Soufre qui renat, tel le phnix, lors de la
rincrudation. Selon une autre tradition, l'huile de crapaud pntre la
pierre : c'est dire que le Soufre peut pntrer le Mercure, grce la
fluidit de sa nature, qui est d'essence spirituelle. Il est remarquable
d'observer que le crapaud, en plein accord avec la doctrine des
alchimistes, aurait t en Occident un symbole royal et solaire,
antrieurement la fleur de lis ; c'est ce titre qu'il figure sur
l'tendard de Clovis. Le crapaud exprime bien l'image du Rebis allant au
pays des morts : dans l'ancienne Egypte, le crapaud tait associ aux
morts et l'on en a dcouvert de momifis dans les tombeaux. Le
crapaud est, avec le serpent, l'attribut naturel du squelette au Moyen
ge [cf. Douze Clefs de Basile Valentin et la Philosophia reformata de
Mylius, sur le squelette]. En Grce, le crapaud [] tait le nom
d'une courtisane qui tait semblable Aphrodite sortant des eaux
[], ou dbut de la coagulation de l'eau
mercurielle. [...] On pourrait ajouter quelques dtails de cabale qui

permettraient avec certitude de pouvoir lier le crapaud [] avec


l'esprit [] de faon en faire une me [] sensible. S'il en
tait besoin, nous ajouterions que le crapaud tait anciennement ddi
Saturne et l'inverse de la grenouille dont il serait la face lunaire,

infernale et tnbreuse, exprimant bien l'ide de la dissolution de la


matire lors de la phase de putrfaction. C'est peut-tre en Autriche
qu'on a rvl la vritable nature de ce batracien : il ne faut pas faire de
peine aux crapauds qui sautillent tranquillement car ce sont des mes
malheureuses ; on veut bien le croire... [cf. notes 2 et 4]
Ce crapaud est congnre du YIN. Il porte les caractres spirituels qui le
distinguent comme de la nature de l'Eau. Et pourtant, on en fait l'un des
hiroglyphes du Soufre [pithte bufo rubeus]. C'est un crapaud qui dvore la lune
au moment des clipses, l'instar du lion qui, dans le Ros. Phil. dvore le Soleil :
sous ce rapport, le crapaud est cousin de l'Aigle, ce dont Michel Maier, dans son
Symbola Aureae mensae, n'a pas manqu, en cabaliste avis, de s'assurer.

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 177r, Prague, 1578


On remarque dans cette aquarelle du Ros. Phil. que l'artiste a rendu
cet aspect dual, en combinant d'un ct les traits du lion et de l'aigle ;
et de l'autre ct en apposant les deux luminaires. La tradition chinoise,
au reste, semble parfois hsiter entre ce caractre YIN et YANG. On
nous explique que le premier domine cause de la prdilection de
l'animal pour les retraites sombres et humides. cela, nous ajouterons
que c'est l, ce genre de retraite, o se terre la prima materia des
alchimistes : le but de l'oeuvre est, prcisment, de la faire accder au
ct Yang, c'est--dire de la faire voluer de la nigredo au rubeo. Si
nous revoyons la gravure du Mercurius Redivivus, il ne fait plus de
doute que c'est bien l l'opration mentale qui est propose ; d'o vient
que le crapaud est parent de l'aigle, ou si l'on prfre, comme le
pensent certaines tribus indiennes d'Amrique du Sud, le crapaud se fait
complice de l'homme pour drober le feu son possesseur atavique : le
vautour [oiseau d'Apollon, cf. Atalanta XLIII]. Complice du feu, le
crapaud est rput invulnrable la morsure du serpent [il prsente des
rapports vidents avec la salamandre] et il faut encore y voir une
analogie avec la belette, insensible au pouvoir ptrifiant du basilic, cf.
figure XX. On le voit, symboliquement, le crapaud est l'archtype de
l'me reste un stade primitif, quand l'esprit n'est pas encore pass
de l'ignorance au savoir [quand la lumire n'a pas encore surgi des

tnbres, cf. Lux Obnubilata]. Le crapaud purifie l'eau : on est oblig


d'y voir une sorte de psychopompe qui le rapproche du chien des
alchimistes qui explique sa prsence surimpose aux racines. Il est,
pour ainsi dire, plac l'origine du monde et il est assez impressionnant
de comparer cette gravure du Mercurius Redivivus la figure XIV o
l'on a vu une autre origine du monde pour reprendre le titre de cette
peinture que possdait Jacques Lacan. Dans cette figure, on voit que la
symbolique sexuelle est superposable celle dveloppe dans le
Mercurius Redivivus : les racines chthoniennes sont l'identique de la
vulve, largement ouverte mme la terre. L'examen d'une autre
gravure du Mercurius de Samuel Norton complte la premire :
gauche, apparaissent les corpora imperfecta avec les cinq plantes ;
droite les luminaires qualifis de corpora perfecta.
Cette partie souterraine, luciferienne, est dpasse lors du 2me stade de
la conjonction des contraires. C'est l que s'annoncent les couleurs de la
queue de paon. Toutes les plantes sont au rendez-vous [entendez par
l les couleurs] en sorte que l'Artiste voit tour tour sept fois
l'toile
ou la fleur [le Soufre ou le Mercure]. Cette phase se signale par l'image
du mandala qu'on aperoit supra. Le cercle de ce mandala peut tre
d'paisseur variable : certains sont presque virtuels, d'autres parlent
beaucoup. Jung a insist sur l'importance du cercle dans son
Psychologie et Alchimie. Imago mundi, c'est l'image propre
conduire celui qui la contemple l'illumination. Dans son Commentaire
sur le Mystre de la Fleur d'Or, le matre de Zurich revient sur cette
Kunstform. Le mariage des contraires s'idalise en un niveau suprieur
[expression de Jung] ; nous ajouterons qu'il est assez remarquable de
voir le parallle men entre la signifiance de ce cercle magique [du
moins considr comme tel en Orient et dans maintes oeuvres
mdivales] et cette 2me phase de la conjonction o Soufre et Sel
s'imprgnent par l'artifice du Mercure. En Occident, la plupart de ces
mandalas renvoient au ttramorphe : en gypte, Horus et ses quatre fils
sont figurs de la mme manire. Dans le Commentaire, etc., p. 4041, Jung se rapproche de manire singulire de la figure du Mercurius
Redivivus :
La plante est la plupart du temps une structure aux couleurs
lumineuses, ignes, croissant partir d'une obscurit situe au-dessous
d'elle et portant des fleurs de lumire son sommet. (Il y a l un
symbole analogue l'arbre de Nol.) Un tel symbole exprime en mme
temps la naissance de la fleur d'or, car, selon le Houei Ming King, la
bulle germinale n'est autre que le chteau dor , le cur cleste
, la terrasse de vie [...] la salle pourpre de la cit de jade , le
sombre passage , l' espace du ciel antrieur , le chteau du
dragon au fond de la mer . On l'appelle encore la rgion frontire
des montagnes neigeuses , le passage primordial , le royaume de
la joie suprme , le pays sans frontires , et l' autel sur lequel
sont produits la conscience et la vie [op. cit.]
Que voil un passage admirable ! Que d'expressions heureuses, qui
doivent combler de joie le disciple d'Herms et l'amateur clair ! Les
passages souligns ressortissent d'poques diffrentes de l'oeuvre, mais
de faon gnrale elles sont postrieures la 1re poque, celle des

d'Empdocle. La bulle germinale est ce mandala,

intermdiaire entre les racines et la 3me couronne de perfection ; cette


bulle d'ailleurs tient le milieu entre les natures minrale et mtallique :
le minral se situe aux racines, comme l'indique la prsence des cinq
hiroglyphes dans la gravure n4 du Venus vitriolata. Au sommet, l'or
alchimique rincrud et rubfi : au centre, l'athanor ou chteau dor
. Par parenthse, on trouve une image semblable, trs simplifie, p.
409 du tome I de la Bibliotheca Chemica Curiosa de Manget : c'est ce
que Jung appelle l'Herms tetracephalus :
Dans les scolies du Tractatus aureus, le symbole de Mercure est un
carr inscrit dans un triangle, ce dernier tant compris dans un cercle
(= totalit). [l'Esprit Mercure, p. 47, op. cit.]
Cette image de la totalit se retrouve, amplifie, dans la bulle germinale
du Mercurius Redivivus. On y trouve les trois principes principis [cf.
Chevreul critique d'Artephius] : le cercle de Mercure ; le triangle de feu
ou Sulphur et le carr de Sel.

Hermes tetracephalus, Alchymiae complementum, et perfectio


Envisags sous l'angle des natures, cf. 2me article de Chevreul
concernant la Clavis Majoris Sapientiae, ces trois figures se
rattachent au 4me genre dgag par le chimiste : il s'agit des corps
engendrs des lments, savoir, 1 Le corps de l'me corporelle ; 2

Le corps de l'esprit corporel ; 3 Le corps corporel du corps. Ce sont des


lments combins : 1 = le SOUFRE quintessenc [triangle de FEU] 2 = le MERCURE prpar et anim [cercle de MERCURE] - 3 = la
rsine de l'Or [carr de SEL]. On peut encore les appeler des PRINCIPES
PRINCIPIS. Dans ce coeur cleste ou vase de nature, opre la Grande
Coction. Mercure s'y trouve fils du soleil et de la Lune, explicitement
marqus [ cf. Venus Vitriolata] la partie droite des . Il
s'agit l de leur forme sprituelle puisque le Mercure participe de leur
nature. Mais Mercure est non moins pre et mre du soleil et de la Lune
en tant qu'il gnre leur forme corporelle [4me genre de Chevreul] par
le biais de leur conjonction : d'un ct nous avons donc la 1re
sublimation [exprime vulgairement par la viscosit ou

cf.

ide alchimique, V.] et de l'autre ct la coagulation ou 2me sublimation


[3me phase de la conjonction dont nous parlerons plus tard :

annonant la coagulation de l'eau mercurielle]. Si nous reprenons les trois


lments de ce dispositif, nous avons :

a)- le cercle de Mercure, avec gauche marqus : HYLE - ALBUS - IUPITER AQUA. Hyle est le nom que Philalthe donne la matire parvenue la blancheur
[albification] mais d'autres y voient la substance radicale ou humide radical
mtallique. A droite, MENSTRUUM - RUBEUS - VENUS - IGNIS. Ces associations
sont dj plus insolites mais on peut y trouver deux groupes : {MENSTRUUM VENUS } et {RUBEUS - IGNIS}. Toutefois, l'hiroglyphe de
plus clair car il associe le

nous aide y voir

O et la . Par le cercle, il dsigne expressment

l'Ouroboros et le principe menstruel ; par la croix, le feu : mais rubeus correspond


au roux, couleur se situant entre le rouge et l'ocre : c'est d'un rouge terreux qu'il
est question ici. Voil qui s'accorde la cabale hermtique de belle manire et
annonce la stibine vesprale
, c'est--dire Hesperus : il s'agit donc de l'AC,
me
signifie par la 3 phase de la conjonction des principes ou par la 2me
sublimation. Cette croix est teinte d'impuret [que le lecteur n'y voit surtout pas de
connotation pjorative] et annonce la rdemption par le feu des hardes laisses
par les minraux souills. C'est le feu de l'Hads, dpendant d'Hphaistos, couleur
chthonienne. C'est une variation sur le Typhon grec ou le Seth gyptien, tueur de
la lumire, assassin d'Osiris : c'est le dsert o Jsus est rest quarante jours,
pr-cho de la Passion. Fils du ciel et de la terre [Ouranos et Gaa], Seth est
videmment assimil Saturne : il n'est pas indiffrent notre propos qu'on lui
prte dans la main droite l'ankh et dans la main gauche le sceptre Ouas [ce bton
est associ au renard, cf. Douze Clefs de Philosophie], deux symboles
annonant l'Aurore. On dit que Mose se servit du bton Ouas pour faire sourdre
de l'eau d'un rocher : voyez ici l'Escalier des Sages de Van Helpen :
LOr mme, qui est le plus pesant de tous les mtaux, peut tre rduit, par cette
purification ou Cepthar, une cendre si fine et si lgre quil peut mme nager sur
leau comme la cendre commune, de la mme manire que Mose a sans doute

pulvris le veau dor quil a pars sur leau comme il est a voir au Deutronome
Chap. 9. V.21 [...] [chapitre III]
Dans le mme ordre d'ides, il y aurait une relation tablir entre le
chne sculaire dont le tronc se voit en arrire plan, cf. supra et le Djed,
symbole attribu Osiris, rappelant le tronc de l'arbre qui lui servit de
refuge avant qu'il ne ressuscite : ce refuge est cette terrasse de vie
voque par Jung dans son Commentaire. Aussi bien faut-il voir dans
notre carr de SEL l'incarnation de l'esprit dans la matire, le principe
reliant la terre au monde cleste. En bas de notre monade, nous
trouvons : TERRA - MARS - NIGER. Nouvelle nigme, dans la mesure
o
est li au feu et non la terre. Si l'on tient compte, toutefois, de
l'iconographie alchimique et de l'avis des mythographes, on peut dire
ceci : que Mars, sans tre dieu de la vgtation, protge les moissons et
qu'il est salu par l'pithte de dieu du printemps , ce que l'on
retrouve du reste dans le bel emblme de Limojon de saint Didier
[Triomphe hermtique] ou dans les planches du Mutus Liber. C'est
aussi le dieu du serment ; aussi dans notre bulle germinale, faut-il voir
l'alliance cosmique des principes, qui, d'lmentaires qu'ils taient { ,
} deviennent principis [ou principiants] { ,
}. Ars scelle de son
pe la conjonction, ce dont tmoigne le Caput mortuum initial : la
dissolution est la solution de la conjonction. ; on trouve dans cette
tonnante synthse tous les pouvoirs du feu : ardeur, purification,
illumination. Dans l'Atalanta fugiens, l'emblme XLI exprime ce
passage o le blanc est color en rouge. Dans l'Aurora Consurgens,
une aquarelle o l'on voit le second Adam sortir du tombeau exprime, l
encore, ce retour corporel de la conscience dissipe. Il s'agit de la figure
XXXVII. Pour finir sur Mars - qui en l'occurrence il vaut mieux donner
son nom d'Ars pour tre conforme avec la logique de la cabale - cet
extrait d'un Hymne homrique :
Ars souverainement fort... cur vaillant... pre de la Victoire qui clt
heureusement les guerres, soutien de la Justice, toi qui matrises
l'adversaire et diriges les hommes les plus justes... dispensateur de la
jeunesse pleine de courage... entends ma prire ! Rpands d'en haut ta
douce clart sur notre existence, et aussi ta force martiale, pour que je
puisse dtourner de ma tte la lchet dgradante, rduire en moi
l'imptuosit dcevante de mon me et contenir l'pre ardeur d'un cur
qui pourrait m'inciter entrer dans la mle de glaciale pouvante !
[Hymnes Homriques, trad. J. Humbert, Paris, 1936]
De quoi est-il question ici, sinon de la rsurgence de l'me ? Basile
Valentin ne dit-il pas qu'il vaut mieux dchirer ses livres si l'on ne
veut pas dchirer son coeur , expression mal traduite que nous avons
eu l'occasion de citer plusieurs fois, tant sa signifiance est importante.
Qu'est-ce donc que cette imptuosit dcevante, si ce n'est ce reste du
premier Mercure ? Le Mercurius reprsente l'un des archtypes du
manque tant il s'avre difficile visualiser, tant son corps est subtil.
Or, cette matire - si l'on peut ainsi qualifier ce qui n'est qu'un Esprit est si importante dans les conceptions sur la structure de cette 2me
phase de la conjonction que l'Adepte confirm peut seul lui permettre de

prendre peu peu corps. L'interaction entre ce mdiateur et les


principes [Soleil, Lune] est telle que l'on ne sait au juste si elle ressortit
d'un effet ou d'une cause : en effet, on se trouve dans un cas de figure
d'un systme de type dissipatoire, non linaire, o le principe de
rversibilit suppose une rciprocit des effets et des causes, concept
qui vient manquer avec le Mercure des alchimistes ; on se voit donc
oblig afin de faire tenir la symbolique dans un cadre normatif, d'lever
des principes gnraux comme substitution du rel : cette conception a
d'ailleurs sa source dans les premiers dveloppements de la science
moderne qui, notons-le bien, est pratiquement insparable des
scolastiques mdivaux et des rudiments de la philosophie moderne.
Mais si, dans le domaine de la physique, on peut comprendre que des
principes - des allgories pour ainsi dire - correspondent une pense
du rel - indpendant de l'esprit humain - il s'agit d'abstraction
simplificatrice de la ralit. Dans le vase clos des alchimistes, le
problme est le mme : la difficult de la comprhension du processus
alchimique tient ce que les Adeptes ont utilis un langage vulgaire
pour formuler des expriences qu'ils ne pouvaient pas comprendre ; loin
donc d'y voir un langage abscons faut-il y deviner la formulation la plus
claire qu'ils taient capables d'exprimer puisque ce qu'ils voyaient tait
inconciliable - au plan phnomnologique - avec le paradigme de leur
poque. De faon inverse, il semble que Jung se soit dport dans un
domaine entirement relatif la psychologie en oubliant totalement le
creuset ou le matras scell qui, pour lui, n'existent pas... Les alchimistes
ont donc bti des semi fictions, qui ne correspondaient pas de pures
spculations mais bien au contraire des faits observs, ou mme plus,
des expriences vcues du plus profond de leur tre : en tant que
telles, ces expriences renvoyaient les alchimistes procder de libres
crations en rapport avec leur inconscient et c'est le point o nous
rejoignons entirement le discours de Jung. Cette digression pour faire
comprendre le sens donner cet extrait de l'Hymne Homrique.
Quand on sait, de surcrot, que l'Hymne est ddi Dmter, on
comprend mieux la liaison entre Mars et la Terre et, partant, avec la
nigredo.

Figrliche alchimia, XVIIe, Sublimatio - f. 26r


Cette 2me phase de la conjonction a fort voir avec la sublimation, comme on peut
le voir sur cette aquarelle du Ros. Phil. comme sur la figure XXXVII de l'AC. C'est
l'poque o l'me change de lieu : ce mystre est souvent voil par l'allgorie de
l'enlvement de Persphone. Voici cet gard que qu'crit Pernety :
tabli dans lEnfer ou sa partie infrieure du vase, Pluton tait comme mpris
des Desses qui faisaient leur sjour avec Jupiter dans la partie suprieure. Il se
trouva donc dans la ncessit denlever Proserpine de la manire que je
lexpliquerai dans le Livre suivant. La situation du Royaume de ce Dieu fit feindre
quil se prcipita avec elle dans le fond dun lac ; parce que cette terre, aprs stre
sublime la superficie de leau mercurielle, se prcipite en effet au fond do elle
tait leve, lorsquelle est parvenue la couleur blanche dsigne par le nom de
Persphone, de Proserpine. [Fables Egyptiennes et Grecques, tome II, vi]
On voit que la blancheur est associe la fille de Dmter ; la fille de Cronos et
Rha revient la nigredo [, la Noire ainsi nomme car elle s'tait retire au
fond d'une caverne]. Les petits corbeaux, qu'on voit disparaissant, illustrent ce
point de science, de mme que l'me qu'on voit merger de la nue. Platon a crit
que Persphone donne la nourriture comme une mre et il s'agit, au vrai, du
Lait de Vierge d'Artephius. Il y a donc lieu de voir dans Persphone l'quivalent de
l'clipse de Soleil, la sublimation du Soufre [cf. la liaison entre la desse et la
grenade : en particulier dans plusieurs emblmes comments de l'Atalanta
fugiens ; saint Grgoire-sur-Vivre].
b)- le triangle de Soufre. Inscrit dans le cercle tripartite, le graveur a pris soin d'en
faire dborder les angles sur le cercle intrieur, l o sont inscrits les trois
lments : AQUA - TERRA - IGNIS. Nous avons dj parl de ce problme

conceptuel des quatre lments dans l'ide alchimique, V propos des tableaux
que donne Chevreul. Le Mercure, on le rappelle, est un principe principiant form
d'eau et de feu ; la terre qui y est infuse est l'image de Proserpine : elle seule a
pouvoir de donner naissance l'AIR de FEU dont nous parlions tout l'heure.
Dmter va rechercher sa fille par tous les moyens : elle ira notamment demander
aide et asssitance Klos [], roi d'Eleusis. Dmter chercha la

retrouver en parcourant le monde pendant neuf jours et neuf nuits, un flambeau


dans chaque main, sans manger ni boire ni se baigner ni se parer. Sous l'aspect
d'une vieille femme, elle s'assit Eleusis sur la pierre sans joie. C'est l que
Baub, la femme-vulve, la fit rire. Quelle n'est pas notre surprise, de voir en Baub
ou la Bubastis de l'gypte ptolmaque, cette mystrieuse apparition de la figure
XIV dans laquelle nous avons pu, pour d'autres raisons, deviner une allgorie de
l'origine du monde !... [cf. infra sur Baub, femme de Dysauls]. Ce n'est pas tout :

, roi d'Eleusis, est homonyme de , le pivert. C'est un oiseau


sacr qui apporte le feu aux premiers hommes [par cabale, la Terre se
mtamorphose en Air de Feu que nous venons d'voquer] ; le pivert tait clbre
pour ses dons de divinisation et honor comme oiseau prophte, ce qui le
rapproche d'Herms : il guidait les voyageurs sur les routes et apportait leur
nourriture Rmus et Romulus ; enfin, il tait consacr Mars. En alchimie, on
peut donc le considrer comme l'un des symboles de la rincrudation [il creusait
des trous sous les arbres et pour Jung, c'est la rentre dans la mre - Virgo
paritura - que figure cet oiseau secourable]. Cette digression sur Dmter et
Baub nous facilitera la comprhension du sens des autres arcanes du triangle.
Nous passerons rapidement sur SATURNUS - CORPUS dont l'association ne
pose aucun problme, en raison de la nigredo. De mme, CORPUS - SPIRITUS ANIMA forment les grands arcanes des alchimistes : SEL - MERCURE - SOUFRE.
Dans le triangle, en haut, le Ciel est li au Soleil et l'lment masculin [COELIUM
- SOL - MAS.] ; en bas, la Terre est lie la Lune et l'lment fminin [TERRA LUNA - FOEMINA] : voil qui mrite une explication complmentaire : le triangle
combine le FEU [exprim sous forme sotrique par l'hiroglyphe consacr], la
TERRE et le CIEL [exprims sous forme exotrique]. Le rbus spirituel est ais
reconstituer : il s'agit de la Tabula Smaragdina, formule par arcanes. Que dire
d'autre sur ce triangle ? Il est quilatral, ce qui a le sens de divinit et
d'harmonie : il annonce la Terre que symbolise le carr central [profitons-en pour
noter d'ailleurs ce qui semble tre une incorrection en termes de cabale de
l'emblme XXI de l'Atalanta fugiens : Johann Theodor de Bry n'aurait pas d
inclure un cercle dans le carr inscrit dans le triangle o figure le couple
alchimique : il y a redondance.]. Jung ajoute :
Dans la quatrime parabole (Aurora, I, dbut du chap. IX) un parallle est
galement tir avec la Trinit [...] : " ... comme est le Pre, ainsi est le fils et ainsi le
Saint-Esprit, et ces trois sont un : corps, esprit et me ; car toute perfection repose
sur la triade, c'est--dire sur la mesure, le nombre et le poids." [Psychologie et
Alchimie, p. 495]

Le Mystre de la Sainte-Trinit est un autre ouvrage o l'iconographie, admirable,


vient tayer le texte : c'est l'un des premiers grands traits en langue allemande, et
en mme temps le plus reprsentatif de l'alchimie du Moyen ge [Wilhelm
Ganzenmller, Das Buch der heiligen Dreifaltigkeit. Eine deutsches Alchimie aus
dem Anfang des 15. Jahrhunderts, Beitrag zur Geschichte der Technologie und
der Alchemie, Weinheim, 1956, p. 231-272, cit in Alchimie, Histoire,
Technologie, Pratique, Belfond, 1972]. Nous en parlerons peut-tre un jour...
Pour terminer avec le triangle, il constitue donc le symbole du Sulphur

dont les

trois matres sont Jupiter Ammon, Lune mercurielle


et Soleil. On peut encore y
voir un ensemble comportant un trne [puissance, symbolisant le sel de liaison =
Ammon, Jupiter ], un livre [l'intelligence, c'est--dire l'esprit = Lune mercurielle] et
enfin, une colombe [le sulphur en forme de sanctus spiritus qui n'a aucun rapport
avec l'intelligence mais se rapproche de l'me sublime =
]. Enfin, on attirera
l'attention du lecteur sur les trois tours de la planche XIV du Mutus Liber : elles
expriment une vieille coutume qui consisitait, quand on hsitait sur une route
choisir, faire trois tours sur soi-mme et adopter au 3 me tour la direction vers
laquelle le visage tait orient : il s'agit l, on en conviendra, d'une pratique
absolument irrationnelle. La Kabbale hbraque se montre pour une fois d'accord
avec la cabale hermtique : elle assigne le principe agissant, cause ou sujet de
l'action l'esprit [qui est actif, ce qu'il faut relever puisque Jung, par exemple,
affirme que le
est un lment passif ; c'est manifestement une erreur puisqu'il
sert de mdiateur entre Sol et Luna] ; l'action de ce sujet est son verbe [il
correspond l'me, c'est--dire au Sulphur : il est passif par rapport au sujet en ce
qu'il est guid par le psychopompe mais actif par rapport l'objet]. Enfin, l'objet de
l'action [la Grande coction], avec son effet attendu : l'escarboucle des Sages
[l'objet correspond bien sr au corps qui est passif et sert de prison au rayon ign
solaire que constitue le verbe].

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 105r, Prague, 1578


c)- le carr de Sel. Herms trne en majest, avec de part et d'autre : AER - IGNIS
: l'Air Inflammable que les chimistes modernes ont traduit par hydrogne. Bien sr,
le feu secret des alchimistes n'est pas l'Air du Feu de Stahl. Nanmoins, on ne
peut pas, non plus, affirmer que la materia prima ne contienne point l'lment le
plus simple de l'univers ! En bas de l'emblme, les deux autres lments : AQUA TERRA. Cette association ne parat pas vidente a priori ; si l'on y rflchit, elle
s'inscrit en toute logique dans le projet du Mercurius Redivivus. Que recouvre la
monade {
} ? De la viscosit dont la forme naturelle est la lave [cf.
l'emblme XXXVII de l'Atalanta o l'on devine les champs phlgrens, derrire le
Lion Vert, avec en arrire plan, le Vsuve] et qui dbouche sur la fixation [i.e. la
2me sublimation qui est celle de l'Esprit]. Jung crit :
La sixime parabole (Aurora, I, chap. XI) dit : " Il est crit dans la Turba : la terre
porte tout parce qu'elle est lourde ; elle est le fondement de tout le firmament
parce qu'elle apparut ferme lors de la sparation des lments. [op. cit., p. 496]
C'est cette terre qui apparat comme la terrasse de vie du Yi-King,
comme la Dlos o Latone trouve le salut qui lui permet d'chapper
l'emprise de Seth-Python. Ce n'est pas sans raison que Platon
considrait le carr comme tant un en soi absolument beau ;
contrairement au cercle, lorsqu'on inscrit une croix dans un carr, on
obtient 4 autres carrs, puis, 16, 64, etc. selon une progression

gomtrique d'ordre 4n o n est le nombre de


. On est conduit
admettre que le carr possde une structure fractale. Pour le cercle, la
progression obit 4(1+n). Idem pour le triangle (quilatral). Dans le
cas du carr, le centre n'apparat donc que comme un cas particulier
puisqu'il suffit de dmultiplier les carrs inscrits dans le premier pour
que ce centre disparaisse. Il rapparat en revanche, si l'on inscrit un
cercle, pralablement ce que nous avons dit. C'est dans cette vision

que l'on a fait du nombre quatre la perfection divine puisqu'il rejoint la


conception du de la Chrysope. Cela nous amne tout
naturellement au concept de quaternaire : on y voit d'habitude la
progression arithmtique des quatre premiers nombres ayant l'unit
comme premier terme et comme raison : 1.2.3.4. Mais il nous semble
que cette conception, sous l'angle hermtique, est trompeuse. Les
alchimistes, au cours du dveloppement de leur androgyne, rencontrent
un moment de l'oeuvre o se manifeste ce qu'ils nomment la
multiplication [ou l'accroissement]. La planche XIII du Mutus Liber
dcrit fort bien ce processus et il s'agit d'une progression gomtrique
qui nous amne reconsidrer le quaternaire sous l'angle du ternaire :
1.2.3 = 43 = 64 dont la somme est 10, renvoyant la Dcade, symbole
de la perfection [dans cette opration, il faut avoir l'esprit que le

o : 1 inscrit la croix : 2. Le 3me lment ne peut tre que le


triangle : 3. De l, le carr.]. La Terre ou carr annonce la conjonction
cercle

radicale, terme de la 2me phase, marque par l'incarnation des principes

clestes ; aussi peut-on voir une sorte d'Athena salpinx [,


pithte d'Athna Argos] dans l'oiseau tte rouge que prsente le
folio 105r du Ros. Phil., que l'on retrouve, l'identique, dans la figure
II de l'AC. On remarquera que l'oiseau, une chouette selon toute
apparence, est juche sur une colline, autre signe de la conjonction.
C'est l'oiseau consacr la lumire, dsign comme celle qui
resplendit . La chouette annonce par son buccin la naissance prochaine
du phnix ; Ovide rapporte que la potion prpare par Mde
comportait des ailes de chouette : ayant bu ce breuvage, le vieil Aeson
rajeunit de quarante ans [cf. aussi Plops, appel deux fois pubre :
remarquez le rapport entre le 1er et le 2me Adam, rapport la forme du
Mercure, cf. Atalanta XLIV ; Fontenay ; humide radical mtallique
propos de Plias ; Introtus IV -] : n'y a-t-il pas l un parallle vident
avec les vertus tant vantes par les alchimistes sur le lapis considr
comme alexipharmacon ? Nous sommes ici la croise des chemins o
le mythe rejoint l'Art sacr. Plops [] est fils de Tantale, fils de
Zeus et de la nymphe Plouto [, Ocanide, compagne de Cor ;
observons d'ailleurs le petit trait de cabale entre et qui
dsigne les richesses du coeur ou de l'me, comparer avec ,
dieu des Enfers mais aussi , dispensateur des richesses : il y a l
un jeu de scintillement qui n'aura pas chapp au disciple d'Herms].
Tantale est ce roi de Phrygie qui servit Zeus son propre fils, Plops : le
crime fut vent par le roi de l'Olympe, Plops ressuscit par Herms et
sa peine est connue de tout le monde : le supplice de Tantale ! Cette
fable en dit long sur notre sujet, qui est l'incarnation de l'me ou plutt
sa rsurgence. En ce sens, Plops symbolise la matire de l'oeuvre,
d'abord soumise au creuset puis renaissant de ses cendres et subissant,
au cours de son parcours aux Enfers, mille mtamorphoses comme
parat l'indiquer l'aquarelle suivante, o l'on peut voir une variante de la
figure II :

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 183v, Prague, 1578


Un peu moins dramatique que la grande figure II, celle du Ros. Phil.
est plus lisible . Le personnage a toujours un masque lucifrien : l'un
de ses pieds est un sabot, l'autre une sorte de palme. Dans cette
variation, il a abandonn le violon et joue du buccin ; le violon toutefois
est toujours prsent, sous la forme du signe du Cancer qui annonce la
permanence mercurielle. Du bras gauche, il porte une flche - celle du
Sagittaire - et aussi une faux - celle de Cronos. Une queue de poisson
termine d'en faire un zodiaque incarn. Quant au petit oiseau noir, il
rappelle en tout point celui que l'on aperoit la figure VI, le mme
encore que l'on voit dans la figure XI du Splendor Solis, l o le Roi va
au bain [l'oiseau est blanc ou noir selon les versions ; prcisment, ici,
nous avons la fois le corbeau et la colombe et l'on connat les rapports
entre l'AC et le Splendor Solis, alias Toyson d'Or de Salomon
Trismosin, pseudo]. On distingue encore un cynocphale droite et le
couple alchimique, en arrire plan tel qu'il est reprsent dans la
version classique du Ros. Phil. Cette chimre est juche sur un globe,
sorte d'imago mundi et derrire, on devine un crne. On peut trouver
un rapport entre Plias et Plops : Mde, cf. supra, incita les filles de
Plias couper leur pre en morceaux et le faire bouillir sous le
prtexte de le rendre immortel [mythe rcurrent depuis Osiris]. L
encore, la figure X du Splendor Solis montre une scne tout fait
superposable. Ce dmembrement est requis pour la purification par
laquelle va s'oprer le rajeunissement et la rincrudation [Aureum
Vellus Rorschach 1599, p. 185 et 187]. Le texte de la Turba se
poursuit ainsi :
Quand donc cet tre corruptible aura revtu l'incorruptibilit et que
cet tre mortel aura revtu l'immortalit, alors s'accomplira la parole de
l'criture : la mort a t engloutie dans la victoire. o est-elle, mort,
ta victoire ? [...]
On croirait se trouver en face du Sermon sur la Mort de Bossuet...
Nous voil dans ce sombre passage voqu dans le texte du Yi-King,

cf. supra. La nature d'un compos ne se dvoile jamais mieux que dans
la dissolution de ses parties, dit Bossuet, et nous tenons, avec
l'aquarelle du Ros. Phil. comme une sorte d'corch du Compost
philosophal : ces matires sont disposes la gnration, conue sous
l'angle de la sublimation, qu'imprime le cercle, qu'exprime le triangle et
que rsout le carr en extrayant, pour ainsi dire, la racine chthnonienne
en vue de la mtamorphoser en pur cristal et rendre le diaphane
transparent. Dans l'Arbre Philosophique, l'un des chapitres les plus
importants des Racines de la Conscience [Buchet-Chastel, 1971],
Jung a exprim en somme, le contraire du processus d'individuation tel
qu'il est expos par les alchimistes :
[...] il dcrit, sous la forme d'une projection cosmique, la sparation
de l'anima fminine d'avec un conscient masculin orient vers le
domaine spirituel et tendant l'absolutisme [...] Ce dveloppement et
cette diffrenciation de la conscience ont trouv leur expression
littraire dans les Mtamorphoses d'Apule et en particulier dans le
conte Amour et Psych [...] [p. 442-443]
Il n'entre pas dans nos vues de livrer une exgse sur ce conte [cf.
Atalanta XLV] ; nanmoins, plusieurs points sont l encore noter,
allant dans le droit fil de nos rflexions sur les transformations que subit
la materia prima dans le vase de nature. Dans les Mtamorphoses,
Apule raconte que Psych tait la plus ravissante des trois filles d'un
roi [on peut voir une ressemblance avec la lgende qui fut l'origine de
la guerre de Troie, cf. Atalanta et Pernety, Fables gyptiennes et
Grecques, t. II. D'ailleurs l'une des versions de l'AC prsente une
aquarelle o l'on voit Paris, Aphrodite, Athna et Hra. Dans son
Psychologie et Alchimie, Jung fait rfrence cette version sous le
titre De Alchimia].

jugement de Paris, Cod. Voss. Chym. F. 29, Leiden [cliquez pour agrandir]
Vnus en conut du ressentiment et dpcha son fils, Cupidon, afin qu'il
inspire Psych de l'amour pour le plus mprisable, le plus abject et le
plus laid des hommes. La lgende veut que Cupidon n'ait point dcoch
sa flche : il fut subjugu - l'instar des effets produits par Orphe

jouant de sa lyre - par la belle Psych ; celle-ci connatra les avatars de


la prima materia : on l'habille de noir et, au sommet d'une colline, elle
est promise l'union avec un sombre serpent hideux qui prend les traits
de Seth - Python. Mais Zphyre qui veille [Zphyre et Eros sont
congnres en bien des points] souffle sur l'Aquilon - cf. l'une des
aquarelles du Livre d'Abraham Juif - et la nymphe se trouve transporte
dans une le qui ressemble s'y mprendre celle que dcrit
Cosmopolite dans sa Nouvelle Lumire Chymique ou encore celle
de Bernard Le Trvisan dans le Songe Verd. Psych est alors mene
dans une sorte de palais d'or, incrust de pierreries o l'on devine le
chteau dor mentionn dans le Yi-King, cf. supra. Les alchimistes
parlent dans leur jargon secret du Palais ferm du Roy, clos par une
porte magique, qui fait l'objet d'une analyse de Fulcanelli, cf. Gobineau
et dont Michel Maier parle aussi dans l'emblme XXVII [dont nous avons
illustr le commentaire avec des gravures du Vinaigre des Sages de
Goossen Van Vreeswijk, 1675] de l'Atalanta fugiens. C'est donc dans
ce palais clos que Psych va s'unir avec un amant qui n'est autre que...
Cupidon ! Cupidon qui lui a interdit d'ouvrir les yeux ; bien sr, Psych
enfreindra l'interdiction et condamnera le fils de Vnus disparatre
[reprise du mythe, clbr par Monteverdi, d'Orfeo et Euridyce]. Psych,
dsespre, s'en va voir Vnus qui lui impose des travaux bas et
dgradants : il y est question de points de science que nous ne
pouvons, hlas, dtailler ici : laine d'or de mouton, eau du Styx qu'elle
parvient puiser grce un aigle ; elle russit encore apprivoiser
Cerbre et parvient jusqu'au centre du labyrinthe d'Hads, c'est--dire
jusqu'au trne de Cor [quivalent du labyrinthe de Salomon, cf. Gardes
du Corps]. Revenue du royaume des Ombres, elle commet l'erreur
d'ouvrir une bote que lui avait remise Cor [comparez avec la bote de
Pandore] qui la plonge dans un profond sommeil [sublimation]. De son
ct, Cupidon, lui aussi enferm, s'chappe et rejoint la belle au bois
dormant qu'il veille d'une piqre : c'est la conjonction des principes qui
est ralise. La leon que l'on peut tirer de ce conte est la suivante et
elle trouve sa place dans ce commentaire sur l'AC : Psych est
semblable la fleur panouie sur laquelle souffle Zphyre et dont il
dissipe la toison d'or [le pollen o l'on peut voir une allgorie de la
semence d'Ouranos quand Saturne eut port une main sacrilge sur son
pre, cf. humide radical]. On peut l'identifier la fleur de nitre, partie
mercurielle de la materia prima, et il faut noter que Psych joue aussi le
rle de l'me, c'est--dire du sulphur, d'abord impur et souill, puis
dpur lors de son rveil , aurore de l'oeuvre : Auro hora si l'on veut
bien. Cupidon ne joue l que le rle d'un catalyseur et c'est Vnus qui
fait tourner la roue.

, Lucifer, toile du matin, par le sulphur, se

transforme le soir en stibine [Gaa hermtique], en Hesperos


o il
faut, sans doute, voir l'aurore relle de l'oeuvre, proprement
crpusculaire. La figure de Cupidon est dveloppe par Jung dans ses
Essais sur la Symbolique de l'esprit :
En tant que Cupidon et Cyllenius, [le Mercure] est un sducteur qui
pousse au dveloppement dans l'univers des sens ; il est la benedicta
viriditas et le multiflores du printemps juvnile (...] C'est un Herms
Chthonios, et un Eros en mme temps, duquel nat cependant au terme

de sa course travers le monde le lumen superans omnia lumina, la lux


moderna, car le lapis n'est rien d'autre que la figure de la lumire
cache dans la matire. [op. cit., p. 68]
Cet Herms Chthnios est inscrit dans le carr central du Mercurius
Redivivus : c'est l'Herms tetracephalus ce dont attestent les noms des
lments dans ce carr, entourant l'Herms. Ce Tetraktys reprsente
comme une piphanie du Ttramorphe comme nous l'avons not ailleurs
[cf. Htel Lallemant Bourges, Tarot alchimique]. Du reste, Fulcanelli,
dans le Mystre des Cathdrales, termine l'ouvrage en posant en
dressant en rbus l'image de frontispice du Sphinx d'Egypte : SAVOIR
[SPIRITUS

] - VOULOIR [LEO VIRIDIS

TAIRE [TAURUS

] - OSER [AQUILA

] - SE

].

Figrliche alchimia, XVIIe, Perfectio - f. 42r


Il est temps de passer la dernire partie de notre arbre, au fate, qui
arbore deux fleurs, la 3me couronne de perfection et porte la
. Rien
sans doute ne peut mieux illustrer la coagulation du Mercurius que
l'action imprime par Bore [Aquilon]. C'est de l que nat le lapis, dans
une lueur crpusculaire, quand les sept boeufs de labour ont termin
leur ouvrage. C'est ici que le vent solaire imprime l'Air la pollinisation
des particules que la magnsie imprime en cette partie de l'imago
mundi. Aussi ne faut-il pas mpriser l'opinion vulgaire qui attribue
l'aurore borale aux vapeurs et exhalaisons terrestres [il est entendu
que nos propos doivent tre entendus cum grano sali]. Quelque tnues,
quelque subtiles que soient, en cette prodigieuse hauteur, les parties
grasses, sulfureuses et inflammables du
, c'est bien dans la stibine
qu'il faut aller chercher, au crpuscule vespral, la matire du lapis.
C'est dans la mme optique que Monte Snyders voyait, dans les
comtes [cf. la Mtamorphose des plantes] des exhalaisons
terrestres, subtiles et lumineuses dont on s'est fait l'cho dans l'humide

radical. Au reste, si l'on reprend l'tymologie de Mtore [, son


origine hermtique ne fait aucun doute et l'astronomie moderne semble
mme assurer que la vie viendrait, pour partie, des produits comtaires.
Suivant l'illustre Van Helmont, l'arche cleste, par son seul pouvoir, tire
tous les corps de l'eau du Styx [cf. Psych et Amour] : principal fleuve
de l'Hads - le Mercurius senex des alchimistes - il ceint de ses
mandres le royaume des Enfers, l'instar du serpent qu'on voit
reprsent sur la figure du folio 42r. Styx, initialement est une nymphe
[Psych en forme de Virgo paritura] qui, unie Pallas [sulphur] lui
donne quatre enfants [Tetractys] :

[l'ardeur = TAURUS

],

[pithte d'Athna : il faut y voir l'AIR alli la lumire, c'est-dire l'ME

ou SULPHUR sublim = AQUILA

Chevreul, critique de Nipce],

, cf. aussi section sur

[la Force = LEO

] et enfin

[puissance = SPIRITUS

au sens du Mercurius, grand


ordonnateur]. Quand Zeus entra en lutte contre les Gants [prcipits
dans le Tartare], les enfants de Styx, qui s'taient rallis son ct,
furent rcompenss : ils demeurrent perptuellement auprs de lui
pour l'assister. Quand un dieu s'apprtait jurer par Styx, Iris [le signe
de la conjonction, par les couleurs du paon, cf. figure XV] allait chercher
une coupe pleine de l'eau pontique du fleuve de l'Hads. En cas de
parjure, malheur au menteur ! Condamn ne plus s'abreuver au
nectar et goter l'ambroisie d'une part ; d'autre part chass du
cercle divin pour neuf ans. Il vient de l que Styx [ : froid, glacial]
fut surnomme le grand serment des Dieux ou encore le fleuve
terrible du serment . Ne peut-on y voir le tronc de notre chne qui se
droule depuis le centre de la Terre [Hads] jusqu'au del du firmament
[Zeus] ? L'arche, disions-nous, peut donc soutirer les corps rsolus en
cendres de l'eau mercurielle pour autant que le ferment existe
[Chevreul a parl de ce ferment dans ces tudes alchimiques sur
Artephius et Cambriel]. Ce ferment est le moyen ou artifice secret qui
permet la rincrudation du Soufre : il attire l'esprit gnrateur de
l'arche et constitue l'aura vitalis. Il cre les corps organiss [i.e.
cristalliss] son image, par adaptation : on retrouve l'ide de la Table
d'meraude. Ce ferment est une partie du sulphur, matire composite
dont Fulcanelli a bien vu, dans les DM, qu'une partie en tait blanche,
l'autre noire, l'autopsie de la pice rvlant que le Caput en tait violet
[]. Il est aussi le vritable fondement de l'augmentation - que
les textes appellent la multiplication - du corps cr de novo, qui entre
alors pour la deuxime fois en fermentation, ce qui explique la
redondance apparente des gravures du Ros. Phil. [le spiritus gagne
deux fois le ciel, cf. AC, figure XXXVII]. L'arche agit sur le ferment la
manire d'un aura seminalis ; Van Helmont admettait dans ce ferment
une susbtance qu' l'exemple de Paracelse, il nomme Pessas et il
appelle Bur le ferment mtallique. Bore joue dans la Grande Coction
une grande importance au moment o l'Artiste juge propos de
diminuer la temprature de son fourneau, en sorte que son eau
permanente se coagule de proche en proche, et de faon insidieuse.
C'est la condition sine qua non pour que l'Aurore apparaisse ; aussi bien
nous faut-il une matire terrestre ou arienne capable de darder, en

dpit de la tnuit de ses parties, une lumire aussi vive ou plus vive
mme que les Mtores communs [tonnerre, feux-folets, Iris, parhlies,
etc. qui ne sont en somme que de ples reflets du Soleil des Sages et
qui relvent de la spagyrie spirituelle]. C'est d'une source active dont
nous avons besoin, qui rclame la collaboration des lments que nous
avons numrs quand nous avons examin la bulle germinale du
Mercurius Redivivus. Mais ici, nous recherchons le royaume de la
joie suprme , qu'on trouve stylis dans cette figure, tire d'un trait
de Lacinius.

illustration tire de : Pretiosa margarita, Giovanni LACINIO, Leipzig,


1714
Cette gravure va nous permettre d'en savoir davantage sur la dernire
partie de l'arbre du Mercurius, donc sur la gense de l'AC... Les
arcanes sont familiers : lions [mle gauche, femelle volatile droite],
quatre lments [Feu et Terre pour Sol ; Eau et Air pour Luna], stibine,
oiseau phnix, symboles du sel [ ], du sulphur [ ] et du mercure [
]. En haut, Soleil, toiles et Lune encadrent la scne. Sur le sol,
gauche, une plante ou un arbousier sept branches [Arbore solari] ;
droite, serait-ce une mandragore ? Remarquons, quoi qu'il en soit, que
nous retrouvons les lions de la gravure du Mercurius, celui de droite
tant caractris ; le phnix juch sur la
laisse peu de doute quant
au rle symbolique que joue le stibium de Jacques Tol. Le PseudoAristote parle de ces hiroglyphes :
Quand tu auras obtenu de l'eau de la terre, de l'air de l'eau, du feu de
l'air, de la terre du feu, alors tu possderas compltement et
parfaitement notre art.
Le Mercure parfaitement prpar est clair comme de l'eau de roche et
au del d'une certaine temprature, il se sublime instantanment ce qui
explique qu'on soit oblig de lui mettre un fil la pte en quelque
sorte. C'est dans ces conditions que le sulphur en tat de sublimation
pourra merger de la masse visqueuse du Mercure, comme Dlos

merge de la mer ge. C'est ce second Adam que signale Senior Zadith
[De Chemia Senioris antiquissimi philosophi libellus, trait
attribu Mohammed ibn Umail dit Zadith] et c'est lui encore qui est
compris sous les traits du prtre

, dans la vision de Zosime. Nous

[violet] sauf pour mettre l'accent sur


l'association au prtre [] d'o l'on tire par cabale qui
n'insisterons plus sur le mot

dsigne une brebis offerte en sacrifice ; on peut y voir une indication sur
le signe du Blier ou encore sur saint Jean le Baptiste. L'image
alchimique de ce Blier, offert ainsi en sacrifice, a fort voir avec
l'opration qui consiste mener le vitriol la teinture rouge [Paracelse,
Aurora Thesaurusque Philosophorum, Basileae, 1577] :
C'est alors que se droule un mystre extrmement grand, le mystre
des noces clestes et supranaturelles, noces de l'me purifie et lave
l'extrme par le sang de l'agneau et du corps purifi, tincelant et blanc
comme neige. Le voil le vrai mariage cleste et supra-naturel qui
permettra l'homme de prolonger sa vie jusqu'au dernier jour que Dieu
lui aura fix ! Ainsi l'me et l'esprit du vitriol, sa fleur, sont unis son
corps purifi et joints ensemble pour l'ternit. [chapitre XIII]
Il ne s'agit pas proprement parler d'un trait de Paracelse et la
Monarchia Physica qui suit le titre principal de l'ouvrage est de
Gerhard Dorn dont on sait peu de choses, sauf qu'il s'agissait
vraisemblablement d'un Adepte prouv. Il est souvent cit par Jung
dans ces tudes d'hermneutique alchimique [cf. bibliographie]. Ces
lignes extraites de l'Aurora Thesaurusque ont t crites avant la
publication des Noces Chymiques de Valentin Andreae [alias Christian
Rosenkreutz, 1616]. L'attention est attire par trois expressions qui,
pour les Artistes, disent tout :
- l'me purifie [anima] est le sulphur, pralabalement sublim dans le
spiritus, avant sa rincrudation ;
- le sang de l'agneau [partie de l'animus] reprsente ce vitriol que l'on a
men la teinture rouge : n'oublions pas, en effet, que la Toyson d'or
fut tendue dans le champ de Mars ! L'agnus, comme symbole dual,
vaut pour Ars qui exprime l'lment pontique du Mercure et pour Aris
ou rsine de l'or ;
- le corps purifi est le Sel de vertu cleste qui procde la fois de
l'toile et de la fleur comme le montrent les deux symboles qui sont au
bas de la Pretiosa Margarita.
Si l'on voit les choses sous l'angle chimique, en liaison avec
l'interprtation de la cabale, l'me et l'esprit du vitriol sont faciles
retrouver en faisant l'hypothse que Dorn fait allusion au vitriol romain
[cf. Atalanta XXV]. La fleur de vitriol ne correspond pas, ici, au flos
nitri, expression qui ressortit du Mercure une poque antrieure de
l'oeuvre. Il faut plutt la rapprocher de cette espce de perle aquatique
qui se ramasse l'puisette dans certains lacs du sud de la France :
pour l'alchimiste, cette perle est Dlos, terre parturiente, qui nat du
sein du Mercure et qui se puise par l'artifice du filet, arcane de l'oeuvre
dont le sens a chapp beaucoup : seuls D'Espagnet [Oeuvre Secret
d'Herms, probablement apocryphe] et Lambsprinck [De Lapide
Philosophorum] semblent les plus charitables sur ce point de science.
Et Norton l'a dpeint dans son emblme [Alchymiae complementum, et

perfectio] du Mercurius Redivivus en deux magnifiques fleurs disposes


de part et d'autre de la 3me couronne de perfection. Elles reprsentent
les matires de l'oeuvre,
et
, dpouilles de leurs scories,
dpures et sublimes. En cette dernire opration qui parachve la
conjonction des principes,
prte le flambeau la nymphe
, juche
sur l'Eau. De ce contact nat une fume paisse et blanche, expression
du vase de nature o Soleil et Lune passent par les tapes que nous
avons dcrites.

Figrliche alchimia, XVIIe, Conjunctio - f. 50r


V. Mysterium Conjunctionis et AC.
La conjonction est l'image idtique constamment voque par les
alchimistes ; selon l'Aurora philosophorum, les Adeptes, par des
purifications, ramnent les corps impurs une subtilit complte en
sorte de les mtamorphoser en corps clestes, d'o les allusions si
frquentes l'astronomie, considre comme agriculture cleste. De
cette transformation rsulte que le monde se trouve ramen l'unit,
produit du mariage des proprits et forces clestes avec les corps
sublunaires, mariage videmment comparable celui de l'homme et de
la femme :
Or cette semence, c'est le mercure, non pas le mercure ordinaire,
mais le mercure des philosophes qui, par la naturelle conjonction des
deux corps, le soleil et la lune, saisit en lui dans l'union les deux
natures. [Aurora philosophorum, chapitre XVI]
Cette union donne naissance au second Adam comme nous l'avons
signal : c'est lui qui possde cete teinture [le Soufre rouge ou rayon
ign solaire] dont les Patriarches faisaient usage avant le dluge pour

reculer le terme de leur existence selon ce qu'en dit Paracelse au livre


VIII de ses Archidoxes [p. 808, cit in K. Sprengel, Histoire de la
Mdecine, tome III, p. 304, Vie et opinion de Paracelse]. Gerhard Dorn
[Philosophia magna, ed. Dorn, p. 176] a fait voir que ces
transformations subtiles passant par le phnomne de la sublimation ne
pouvaient tre intgres de faon raisonnable [compris dans l'esprit du
systme] que si l'on faisait l'hypothse que ces substances spirituelles situes entre le Yin et le Yang - se trouvent dans les quatre Elments
o elles sont reprsentes par une nature particulire [expression
projete de notre psych] dans laquelle on retrouve la notion d'arche
[ entendre comme natura sui generis] de Van Helmont. Ainsi dans l'Air,
on appelle ces natures Sylvains ; Nymphes dans l'Eau ; Gnomes ou
Pygmes sur la Terre [sans oublier les lutins que signale Jung, in Visions
de Zosime, p. 182, se rfrant Agricola : De Animantibus
Subterraneis, 1549 et Kircher : Mundus Subterraneus, 1678, Livre
VIII, chap. iv], et Salamandres dans le Feu. Seuls les Sylvains se
rapprochent le plus de nous puisqu'ils vivent dans l'air [cf. gaz
sylvestre]. De ces considrations rsulte la distinction entre l'me et
l'esprit, que nous retrouvons depuis les plus anciens thosophes
jusqu'aux R+C du XVIIe sicle. Thurneysser, dans son Harn-Probe [infol. 1571, ] donne le petit tableau suivant qui explique
le sens diffrent que certains Adeptes ont donn l'me et l'Esprit
dans leurs crits ou dans les emblmes :
ME

ESPRIT

MERCURE SOUFRE

EAU

AIR

CORPS

SEL

TERRE

Il est vident, pour des raisons lies la cabale hermtique


lmentaire, que ce schma n'est pas satisfaisant. Et cela ne laisse pas
de rappeler le problme d'une attribution de genre l'Animus et
l'Anima, qu'voque Jung dans son Commentaire au Mystre de la
Fleur d'Or. Par l, on est ramen la question fondamentale de la
Trinit sur laquelle Jung n'a cess de se pencher pour y revenir, au soir
de sa vie, en 1957, dans Ma Vie, quand il crit :
L'ide naquit en moi que l'ros et que l'instinct de puissance taient
comme des frres ennemis, fils d'un seul pre [...] l'ros comme un
patiens, comme une force qu'on subit passivement, l'instinct de
puissance comme un agens, comme une force active et vice versa.
[C.G. Jung, Ma Vie, Gallimard, 1966, p. 180]

Les alchimistes nous apprennent que l'androgyne nat de la pntration


de la Terre par le Ciel, de l'union du ferment [ ou mais le
sens est diffrent pour les deux acceptions] et du sulphur, qu'on dit tre
ausi celle de l'eau et du feu. La mdiation particulire ce processus de
parturition ne peut se comprendre que si l'on fait l'hypothse
d'changes nergtiques entre le patiens et l'agens : PATIENS
AGENS. Fulcanelli, dans le Mystre des Cathdrales, a plusieurs fois
attir l'attention sur ce point quand il avertit l'tudiant que Soufre et
Mercure ne constituent en fait que la mme substance, envisage sous
deux formes diffrentes selon l'tat de la matire et le degr de
calorique qui lui est impos. Il en parle d'ailleurs comme de la fleur ou
de l'toile qui se prsente l'Artiste sept reprises [cf. supra, Pretiosa
Margarita]. Le patient [patiens] se comporte comme le Mercurius dans
un premier temps, c'est--dire comme agent de dissolution - posant
d'ailleurs la problmatique du concept de SEL en ce moment de l'oeuvre
:
+

ce qui doit se lire : NITRUM [] + SAL [ ] = ROBIGO [ ].


Le terme robigo introduit un trait de cabale, puisque l'on lui trouve
comme autre acception envieux ce qui est tout un programme pour
le disciple d'Herms... Ainsi, le sel nitre des Sages procure, avonsnous dit, dans un premier temps, ce venin dont tous les textes parlent.
son tour, l'agent [agens] devient patient dans le sein du Mercure ce
stade de robigo ou d'aerugo ; le point fondamental noter qui tablit
une liaison analogique entre la conception jungienne de l'alchimie et la
proto-chimie a trait la notion d'oxyde, que les anciens chimistes
appelaient chaux mtallique. L'aerugo, ainsi, est de la chaux de cuivre :
la cabale permet par assonance d'associer les mots aer et aes, faisant
comprendre quoi correspond la sublimation [aer :
. Rappelons en
l'occurrence que l'hiroglyphe de l'AIR est construit partir du triangle
de FEU et de la barre horizontale du triangle d'EAU qui y est incluse. De
l, une ligne horizontale, rsidu d'EAU : AER = IGNIS + AES USTUM.
Lemery, dans sa table des principaux caractres chymiques, donne
pour le cuivre brl () naturellement, il ne faut point y voir du
cuivre mais du laiton, si l'on nous entend bien. L'AIR ne peut tre que le
signe de la conception de l'androgyne et c'est en toute logique que nous
le retrouvons dans cette aquarelle du Ros. Phil.] : elle succde la
dissolution et prlude la conjonction ; ajoutons que les trois processus
sont dpendants et qu'on ne saurait les isoler, aussi bien pour des
raisons lies l'hermtisme qu' la thermodynamique classique. Nous
voyons l s'chafauder l'entrelacs habituel propre la phnomnologie
alchimique.

Figrliche alchimia, XVIIe, impraegnatio - f. 22r


Le point d'quilibre est atteint au stade o les alchimistes parlent de
leur eau permanente. Il s'agit de la phase la plus longue de l'opration
dite de la Grande Coction o l'androgyne va se transformer peu
peu en lapis. Jeu d'enfant , travail de femme , telles sont les
expressions singulires que les Adeptes ont consacres cette partie. Il
faut reprendre la planche XIV du Mutus Liber donnant toutes les
explications ncessaires sur le travail de la fileuse mais il reste difficile
d'expliquer rationnellement ce qui se passe : des mouvements de
convection dans la masse, des changes incessants entre des matires
passant d'un tat fondu un tat cristallis. Mais tel n'est pas notre
propos dans cette section o nous dsirons privilgier l'oratoire au
laboratoire [cf. compendium, Mercure, labo 1, 2, 3]. Si nous reprenons
les Visions de Zosime de Jung, voici ce que nous lisons :
[...] l'aqua permanens ... dissout les corps en les (quatre) lments.
L'eau divine a, d'une faon gnrale, une vertu de transformation. Elle
change, par une ablution merveilleuse, la nigredo en albedo ( la
noirceur en blancheur) ; elle vivifie ce qui est mort, ressuscite les morts
et possde en consquence la vertu de l'eau baptismale dans le rituel
de l'Eglise chrtienne. [Racines de la Conscience, op. cit., p. 148]
Cette eau de roche contient l'humide radical tant de fois voqu dans
nos pages : c'est cette racine mtallique rsultant de l'ouverture du
mtal, qui en constitue la chaux et la chair future de la pierre dont les
os seront constitus du Sel. Lambsprinck a parfaitement mis en scne
cette allgorie dans son De Lapide Philosophorum, sur un emblme
reprsentant deux poissons, sur lesquels s'est pench Jung dans Aion
[The Fish in Alchemy, pp. 126-154 de la traduction anglaise]. La relation
au fonts baptismal est une autre permanence de la symbolique qui
rattache l'alchimie la pense scholastique, via Thomas d'Aquin en
dpit du fait que le texte attach l'AC ne soit point de lui... Quoi qu'il
en soit, comme on l'a dit dans la section sur Jean le Baptiste, il permet

de donner un sens alchimique au baptme par la mdiation de la


colombe et du Jourdain : Jean le Prcurseur doit tre associ au premier
Adam, quivalent du Mercurius senex ; le Christ correspond au second
Adam. Cette interprtation, toutefois, ne laisse pas de soulever de
nombreux problmes au premier rang desquels figure la chronologie,
sauf considrer que le baptme du Christ reprsente un pr cho de la
Passion car c'est la seule manire que l'on ait, dans la symbolique
chrtienne, de rattacher la matire son passage au creuset [crux : ].
Remarquez que cet argument n'est pas absolument dcisif dans la
mesure o il y a deux sublimations dans l'oeuvre, selon ce qu'en dit le
Ros. Phil. ce qui rejoint cette inter action patiens <--> agens
signale supra. La premire sublimation est celle de l'me [anima :
]
qui rejoint l'Esprit dans un but de dpuration ; la deuxime sublimation
est celle de l'Esprit [animus :
]. En l'absence de cette sublimation,
l'incarnation de l'me serait impossible, c'est--dire la rincrudation. Ce
paradoxe, qui n'est qu'apparent, de l'association de l'me l'AER et de
l'Esprit TERRA explique peut-tre les contradictions que nous avons
releves dans l'introduction de Jung [Commentaire au mystre de la
fleur d'or]. Du reste, le commentaire du Ros. Phil. semble bien ne pas
laisser de doute :
Icy la vie de la Lune vient sa fin - L'esprit remonte en haut
htivement. [traduction d'une main franaise la version allemande
du Ros. Phil. disponible sur le site Cisne. Catlogo de la Biblioteca
digital Dioscrides. Bsqueda]
Notons que la personnification de l'esprit n'apparat pas sur la version
prsente dans la figure suivante alors que le mot FIXATIO y est
prsent [cf. version de l'image correspondante du De Alchimia
Opuscula qui renferme en 2me partie le Ros. Phil.]. la place, c'est un
phylactre muet qui a t dispos.

Figrliche alchimia, XVIIe, Fixatio - f. 36r


La vie de la Lune vient sa fin exprime la volatilisation progressive
du Mercure. Ces deux folios 22r et 36r illustrent fort bien le caractre
complmentaire de l'allgorie reprsente sur cette aquarelle de l'AC,
figure XXXVII. Dans cette figure, on voit reprsent un soldat arm d'un
glaive : c'est le symbole de la sparation radicale entre
et
. Pour
comprendre en quoi le glaive de feu intervient en cette poque de
l'oeuvre, il nous faut revenir au thme, dcidment rcurrent, de l'toile
et de la fleur. Considrons la digamma de Salomon,

encore appele

hexagramme : il s'agit de l'entrelacs, bien connu, des idogrammes


et

[Eau et Feu]. On peut encore le voir sous cette forme

. Dans ce

dernier cas, le sceau est assimilable l'toile [] tandis que dans


le premier, on le voit sous l'aspect de la fleur [] : selon la
superposition des deux images du Feu et de l'Eau, nous verrons donc
l'image complmentaire rsultante, ce qui explique l'allusion de

Fulcanelli, signale supra. Le cas intermdiaire


a t illustr par
Hadrien Mynsicht dans son Aureum Seculum Redivivum o
l'hiroglyphe de l'Eau est plac devant celui du Feu [dans le Splendor
Lucis de Sonnenfels datant de 1747, c'est l'inverse qui se produit] :
est-ce l pour nous indiquer que le lapis rsulte d'un Mixte d'o
participent l'Eau et un rsidu du Feu ? Il s'agit d'un cas spcial d'illusion

spirituelle applique l'Eau Divine [] de Zosime. De ce combat


de l'Eau et du Feu, la Justice tranche : c'est le glaive. Jung nous en parle dans le
Symbole de la Transsubstantation :
Le meurtre par le glaive est un thme qui revient souvent ... " L'oeuf

philosophique " est ouvert l'aide de l'pe et le " roi " est transperc pareillement.
C'est galement par l'pe qu'est mis en pices le dragon, ou le " corpus " qui tait
reprsent comme le corps d'un homme auquel on a tranch les membres et la
tte. [Racines de la Conscience, op. cit., p. 250]
Dans son ouvrage, Jung ne donne de rfrence que pour le dernier cas, le
corpus qui renvoie l'une des figures du Splendor Solis [Aureum Vellus,
1598]. Il est ais de retrouver les autres occurrences : l'oeuf philosophique est
celui de l'emblme VIII de l'Atalanta fugiens de Michel Maier. Le roi apparat dans
l'une des gravures de la Margarita Preciosa Novella de Petrus Bonus. On relve
plusieurs variations sur la mise en taille du dragon : deuxime figure du De Lapide
Philosophorum de Lambsprinck et figure IV de l'Aurora Consurgens [thme
rcurrent l encore...]. L'pe est d'habitude lie la putrfaction [c'est le motto
chez Lambsprinck] ou la dissolution [Splendor Solis]. Dans le cas de la figure IV,
cette conception est transfigure ; lisons prsent Jung dans le Parallle LapisChristus :
le Christ [comme second Adam] est ici identique l'homo philosophicus ... au
microcosme, qui est en mme temps " l'Un qui ne meurt pas et ranime tout ce qui
est mort ". [Psychologie et Alchimie, p. 500]
et le matre de Zrich de renvoyer une figure qui n'est autre que celle du
Mercurius Redivivus. Un texte de Gerhard Dorn en dit long l-dessus :
Aprs un long espace de tempsa, le Dieu Trs-Puissant et Trs-Grand est
entr au plus intime de ses secretsb, et l, comme son amour avait piti
tandis que sa justice se faisait accusatrice, il dcida d'ter des mains de
l'ange le glaive de la colrec, et il lui substitua un hameon d'or trois
dentsd, tandis que le glaive tait suspendu l'arbree ; et ainsi la colre de
Dieu se changea en amour, la justice demeurant sauve f. Avant que cela ne
se produist, le fleuve que voil n'tait pas, comme dsormais, rassembl
en lui-mme, mais avant la chute il tait galement rpandu travers la
terre tout entire, telle une roseg ; ensuite il revint son point de dpart, et
enfin, lorsque la justice et la paix se furent embrasses (PS. 84, II, Vulg.)h,
une eau de grce coulant d'en haut descendit en plus grande abondance,
arrosant dsormais le monde entieri. De ceux qui se dtournent gauche,
les uns, voyant le glaive suspendu l'arbre et connaissant son histoire,
prissent parce qu'ils sont trop attachs au monde ; certains, voyant son
efficacit, ngligent de s'en enqurir, d'autres ne la voient pas et ne
voudraient pas l'avoir vue. ceux-l dirigent tous leur marche tout droit vers la
valle, saut certains qui sont ramens par les hameons du repentir ou de
la pnitence vers le mont Sionj. Maintenant, en notre sicle [qui est un
sicle de grce], le glaive s'est chang dans le Christ k notre sauveur qui est
mont l'arbre de la croix pour nos pchs.

texte de Dorneus, Speculativa Philosophia, in Theatrum Chemicum, 1602,


vol. I, pp. 284 et sq. [ noter que la version que possdait Jung du
Theatrum Chemicum - ouvrage qu'il avait prt Marie-Louise von
Franz qui a d traduire le texte de Dorneus - est l'original en quatre
volumes datant de 1602. Le titre mentionn par Jung correspond
probablement : Philosophia Chemica de 1594, correspondant au vol.
I du Theatrum Chemicum, pp. 418-456 et 6me volet des oeuvres de
Dorneus dans ce recueil qui en comporte 11]
_________________________________
a. fait allusion l'eau permanente et la dure de la coction, cf. Mercure
sur les expriences de sous fusion ; cf. Ebelmen.
b. au sein de la matire, l'entrelacs fait de

et du

c. l'ange, en alchimie, est le mdiateur entre


et
. L'hermtisme
apprend trancher en rsolvant, puisque la dissolution est la solution
[comprenez la clef] de la conjonction ; aussi le glaive est-il considr bon
droit comme l'instrument de la conjonction. De surcrot, sa forme de

renverse [lame + garde] n'est-elle pas l pour nous rappeler le sens


donner l'allgorie ? Fulcanelli nous rappelle que Saint Pierre fut crucifi la
tte en bas et qu'il se prsente l'Esprit tout la fois comme une aurore et
comme une clipse. Sanctus Petrus ou Pierre sainte, tel se prsente le
lapis. Un mot sur le thme de la colre : le glaive est un symbole classique
de la puissance, qu'il faut voir sous l'espce de force solaire ou de rayon
ign que l'Artiste doit capturer en sorte de l'incruster dans la Toyson d'or. La
colre [] doit tre rapproche de la dpuration du Soufre en rapport
avec l'imprgnation mercurielle : littralement, il s'agit de l'agitation
intrieure qui gonfle l'me mais c'est aussi - par
l'esprit divin, i.e. le sulphur

- le possd de

. Quant Dieu intime l'ange l'ordre de ranger

son glaive, il casse la liaison entre


et
o le se trouve sublim ; ds
lors dbute le processus de rincrudation qui correspond l'incarnation de
l'me, i.e. l'accrtion ou apparition de la terra hermetica
. On mesure le
contre sens que font beaucoup de chercheurs quand ils pensent que la
stibine est l'hiroglyphe de la materia prima [Aurora] alors qu'elle en forme
le crpuscule vespral [Hesperus] ou surrection du lapis. Nous n'insisterons
pas ici sur quelques traits de cabale o l'on pourrait dtecter des
accointances entre la colre et Bacchus [, le dieu des mystres] ou

[mystres des Cabires et de Dmter, cf. figure XIV sur l'origine du


monde]. Dans cette force solaire s'expriment la puissance combine de Sol
et de Luna : nous retrouvons l'hiroglyphe du Taureau
celui de Diane aux cornes lunaires.

qui est aussi

Livre de la Sainte-Trinit, XVe Cgm. 598 f. ?- [cliquez pour agrandir]


[cette magnifique image permet de voir l'androgyne terrassant le
dragon ; notez les deux principes de l'oeuvre, enlacs aux jambes de
l'Airain, tels qu'ils sont reprsents dans l'une des figures du Livre
d'Abraham Juif. C'est une variation sur le signe des Gmeaux.]
d. S'il tait besoin, cet hameon nous fournirait la preuve des connexions
existant entre l'hermtisme et le fonds symbolique chrtien : en effet, cet
hameon n'est autre, pour l'alchimiste, que le grappin ou loup [lupus
=] dans lequel Fulcanelli voit le rmora de l'oeuvre, cf. in symboles,
Cyrano de Bergerac et le rcit des Etats Comiques de la Lune. Il s'agit de
l'artifice permettant de dclencher la coagulation progressive et trs lente
de l'aqua permanens. Remarquez encore que l'hameon est d'or et trois
pointes ; au risque de paratre trivial, nous avons maintes fois signal dans
ces pages que l'or alchimique tait un mtal trivalent, autrement dit trois
pointes , cf. symboles.
e. On sait que la Toyson d'or fut suspendue un chne dans la fort de
Mars.
f. c'est le problme du poids de nature qui est voqu par l'opposition colre
- amour ; il s'agit des plateaux de la balance de Thmis, cf. figure XII.
L'amour, i.e. la concorde, l'harmonie, ne peut, paradoxalement, prendre
littralement corps que pour autant que le glaive de l'ange ait fini son office,
autrement dit que lorsque
et
aient t spars. La sublimation du
Mercure dtermine l'Aurora Consurgens, c'est--dire la coagulation
progressive de l'aqua permanens qui dtermine l'affinit chimique [amour =

] des principes de l'oeuvre.

g. la rose [] est assimile l'eau de mer ; les alchimistes en ont


fait leurs humectations et leur sueur. Mais le fleuve dont il est question
semble se rapporter [miel arien ou manne cleste, cf.

frontispice du Summum Bonum]. Par assonance, il est permis de voir un

rapport entre la rose et le chne [] ; idem pour qui dsigne


la Force ou s'exprime le Verbe de Dieu. Cf. en recherche. C'est ainsi que
procde la sparation des parties, qui a pour but la dpuration, c'est--dire
la limpidit [ = clat du Soleil] de l'aqua permanens ou Mercure
anim : c'est nommer le diable [ =

].

h. Aprs la sparation de
et
. Sur la Justice, cf. note c ; cetta alliance
est consacre par les branchettes d'olivier que les poux royaux changent
dans plusieurs figures du Ros. Phil., emblme d'harmonie et de concorde
comme en fait foi la colombe, cf. f. 25v - f. 14r.
i. thme de la mondification, illustr par plusieurs gravures dont l'une du
Ros. Phil. C'est l'un des arcanes rservs de l'oeuvre puisqu'il y faut y voir
la calcination de la matire prpare [i.e. l'androgyne] par l'eau igne. Du
reste, certains auteurs appellent aussi l'opration : ablution et sparation ce
qui va dans le droit fil de la note h. Cf. l-dessus Ripley. Notez bien qu'il
s'agit l d'une phase de la Grande coction se situant aprs la 1 re
sublimation [celle du

]. Dans le Filet d'Ariadne, Batsdorff [pseudo] crit :

cette ablution se nomme aussi incration et mondification. L'autre est la


coagulation, parce qu'il faut que cette eau si prcieuse de laquelle nous
avons parl, soit dessche et retourne en forme de poudre dont elle avait
t extraite. La calcination suit, d'autant que la matire calcine est plus
propre et plus dispose la sublimation, et qu'elle est plus proche de la
fixation, ce que plusieurs Philosophes nomment fusion. [chap. II, les
Minraux et les Mtaux]
La fusion ne doit pas tre comprise ici comme une dissolution mais bien
comme une conjonction au sens o l'entendent les physiciens
contemporains [ = mlange des lments opposs
et , cf. Platon, Lois]. Cette ablution est ralise par l'eau de roche,
telle qu'elle en a t tire de la premire opration, qui est la dissolution :
c'est le Lait de Vierge dont parlent Artephius, Pontanus et Lavinius, les
seuls qui, au dire de Fulcanelli, aient t assez charitables pour dire
quelque vrit sur le deissolvant. Dans le Psautier d'Hermophile de
Joubert de la Salette (1754), on lit encore ceci qui achve de nous difier :
Apprenons ici de Morien qu'il faut bien laver ce corps immonde qui est le
laton qui doit tre dessch et blanchi parfaitement et l'on doit lui infuser
une me et lui ter toute son ordure afin qu'aprs la mondification, la

teinture blanche entre en lui. [Bibliothque des Philosophes Chymiques,


vol IV, ii, chap. LXIV]
Cette sparation reprsente donc bien l'Auro Hora, en tant qu'elle est le
signe de la conjonction imminente, signale par les couleurs de la queue de
paon [alias l'arc-en-ciel], cf. figure XV de l'Aurora Consurgens. Nicolas
Grosparmy [le Trsor des Trsors] dit encore que la matire du lapis doit
tre spare de deux humidits dont l'une est
[Mercurius] et l'autre
[Sulphur]. L'Aurore des alchimistes passe d'abord par une phase d'albedo,
succdant la nigredo puis une phase de robigo .
j. Il s'agit du Christ de l'Apocalypse qui tient dans sa bouche un glaive
deux tranchants ; on en trouve l'quivalent alchimique dans la
reprsentation du cercle deux croix
exprimant l'ambivalence de
Lucifer et d'Hesperos, l'instant d'quilibre tant ralis alors que l'astre
atteint le medium coeli, o il prend alors la valeur de l'hiroglyphe
venin, rouille]

[ =

le Christ de l'Apocalypse, Apocalypse de saint Jean, fin XV e


Voici le fils de l'homme entre les sept chandeliers [d'aprs Beatus
Kommentar. Bibliothque nationale, Berlin. Theol. lat. fol. 561, 2me moiti du
XIIe sicle, cit par Jung in Mtamorphoses de l'me et ses symboles,
figure 52, chap. V, le Chant de la Mite]. Cette vision dramatique montre sept
chandeliers d'or o l'on reconnait les plantes - les mtaux - transfigures
en substances visqueuses par le pouvoir du feu ; la tte du Christ les
spare en deux groupes, avec gauche le

, autre formulation de la

droite, le triangle de
dont la direction va vers le sulphur
comme en
atteste l'orientation de la garde du glaive. La transfiguration des mtaux est
indique par les toiles que laisse chapper la main droite du Christ, moins
visible ici toutefois que sur la miniature d'un mss de la bibliothque

nationale de Berlin. On voit saint Jean, couch prs du Christ. Si l'on


examine le polyptique d'Issenheim et notre section sur saint Jean le
Baptiste, on se rendra compte que le lien se situe dans l'agneau qui ne
figure pas ici de facto : Jean-Baptiste s'crie en voyant Jsus : Voici
l'agneau de Dieu qui te le pch du monde. (Jean, 1, 29). La symbolique
gnrale de l'agneau tant en alchimie que dans la tradition chrtienne est
suffisamment connue pour que nous n'insistions ici que sur quelques
accents particuliers ; et surtout un trait qui n'a pas chapp R. Gunon
quand il a identifi l'agneau pascal l'agni vdique, lequel, ce qui est
remarquer, est support par un blier. Remarquons que ce rapprochement
ne vaut que pour autant que l'on considre seulement l'association agni ignis
. Occasion pour nous de raffirmer l'importance de considrer
certains rapprochements de pure assonance phontique - ou d'assonance
spirituelle - comme se rclamant uniquement de la cabale hermtique ; que
le lecteur n'y voit pas de rapprochements fortuits entre vocabulaires, qui
sont bien sr sans signification. Mais Fulcanelli a ici donn toute la mesure
de ce point de science dans sa trilogie pour qu'il nous soit permis de passer
outre et de poursuivre nos rflexions. On a soulign que l'agneau de
l'Apocalypse revtait un caractre lonin et que cet agneau -

exerait sa colre - cf. supra - ; si l'on se souvient du signe zodiacal du


Blier, dont les Chaldens tenaient le Soleil pour matre, la relation est facile
tablir, de mme que le caractre dual du Blier [Ars et Aris].
j. le mont Sion est synonyme, pour l'hermtiste, de conjonction -

des principes et , cf. supra. Il y a une relation entre le mont -i.e. la


conjonction - et la Trinit car le Sion est connect avec la Jrusalem cleste
; elle est exprime sur la figure ___ de l'Aurora Consurgens. cette relation
correspond la transfiguration de la matire qui, d'amorphe qu'elle tait
avant le passage au creuset [] , se dpure et devient cristalline. D'o cette

sentence de l'apocalypse : Je suis l'alpha et l'Omga, le Principe et la fin


(21, 1-6) qui rejoint en tout point les prceptes de la Tabula Smaragdina
et de la Chrysope de Clpatre, avec le serpent Ouroboros, cf. Berthelot,
Introduction la chimie des Anciens.
k. Glaive de lumire, quivalent de l'pe flamboyante : c'est la lumire
solaire clatante comme l'clair dont parle Zosime [Trait du divin Zosime
sur l'Art, cf. prima materia et Jung, les Racines de la Conscience, pp.
141-143]. Nous avons voqu la note prcdente - note j - le thme de la
transfiguration ; peut-tre peut-on aller plus loin et parler de
transsubstantiation : Jung cite ce texte des Hbreux : Vivante en effet est
la parole de Dieu, efficace et plus incisive qu'aucun glaive deux
tranchants : elle pntre jusqu'au point de division de l'me et de l'esprit [...]
(IV, 12) et de poursuivre par : Dj, au XVIe sicle, on avait vu natre la
thorie de la mactation ; son fondateur, Cuesta ... affirmait que le Christ tait
immol (mactatus) par le prtre. [les Racines de la Conscience, le
symbole de la Transsubstantiation, pp. 226-227]. Ces rflexions mettent en

avant le prtre ou le Verbe de Dieu, dans lequel il est facile de deviner le


Mercurius ou dissolvant ; ds lors, la commixtion du vin et de l'eau
ressemble trangement la conjonction de nos deux principes.
Ce texte est trs important en ce que le pont jet entre les deux traditions,
hermtique et chrtienne, y est d'une nettet rarement autant accuse ailleurs.
L'pe est l'un des attributs de la Justice, mais elle ne spare pas, de faon
manichenne, le bien du mal ; bien plutt joue-t-elle le rle de la lyre d'Orphe qui
calmait les animaux sauvages : elle spare, mtamorphoss par l'imprgnation de
l'eau igne [Eau Divine, ralisant les Laveures dont parle Flamel, cf. Livre des
Laveures], la Terre
du Ciel
en incluant un zeste de feu dans ce cristal pour
en faire un carbunculus : c'est le lapis.
suite du commentaire en section II

commentaire des 21 premires miniatures de


l'Aurora

Consurgens

Carl-Gustav Jung (1875-1961) vers 1950


I. Quelques mots sur la version retenue : c'est le manuscrit [mss]
enlumin de Zurich [Zentralbibliothek, MS. Rhenoviensis 172] qui est le
plus ancien ; ce qu'en dit Jacques van Lennep [Alchimie, Dervy,
1985, pp. 55-70], il manque l'incipit et quelques miniatures, que l'on
trouvera annexes en section II. Ce mss provient de l'abbaye de
Rheinau. Un autre mss est conserv la bibliothque de Prague mais
parat postrieur au prcdent, datant de la moiti du XVe sicle

[Bibliothque universitaire ms VI, Fd 26]. D'autres copies ont t


ralises au XVIe sicle pour la bibliothque de Berlin, Erfurt, en 1526
et pour celle de Leyde ; ce dernier mss aurait inspir un autre
exemplaire conserv Prague et excut en 1569 ; on trouve encore
quelques miniatures dans un mss datant de 1578 dont on a donn
quelques petites reproductions, mles d'autes du Ros. Phil. Sur
l'auteur suppos de ce trait, rien d'assur : M.-L. von Franz semble
persuade qu'il s'agit bien d'un crit de Thomas d'Aquin, suivie en cela
par Jung. L'AC est pourtant tenu aujourd'hui pour un crit pseudo
aquinate. Nous aborderons ce point dans la section II rserve
l'examen du reste des miniatures et aux crits alchimiques videmment
pseudpigraphes de Thomas d'Aquin.
II. Notes additionnelles sur les miniatures 1 21 : ces notes ont
t rdiges aprs que nos commentaires aient t disposs, la
lecture - a posteriori - du chapitre de Jacques Van Lennep [Alchimie,
op. cit.] sur l'AC. L'aigle - fig. I - symbolise
. C'est la priode o le
Compost est dissout dans la mer des philosophes, cf. prima figura de
Lambsprinck ; l'amas figur au pied de l'androgyne signale la fin de
cette phase. Les trois jambes de la crature simiesque - fig. II reprsenteraient trois des Elments d'Empdocle : le poisson

; la

gerbe enflamme
et la jambe de cheval
[lointain rappel de Pgase
qui correspond l'un des deux sels issus de la dcapitation de Mduse,
avec Chrysaor, cf. Fontenay] ; nous ne trouvons pas au sabot de
signification particulire et J. Van Lennep se rfre un passage du
Myst. Cath. de Fulcanelli. Sur la musique des sphres, cf. notre
commentaire au preambulum de l'Atalanta fugiens. la fig. IV, il
semble que nous ayons un point de repre valide avec la Ve Parabole du
texte de l'AC :
l o Senior pose un aigle sur le toit, et sur les cts, les images des
diverses proprits.
C'est une rfrence au prologue de la Tabula chemica de Senior
Zadith, dj voqu plusieurs fois et dont le texte apparat au Theatrum
Chemicum, vol. V, pp. 193-239 [Strasburg, 1622]. Mais le texte est plus
ancien et se retrouve dans la compilation Philosophiae Chymicae
quatuor vetustissima scripta, Francof. apud Johan. Bernerum, 1605,
in-8. Le vieillard, selon les versions, serait Herms ou Crats [cf. Livre
de Crats]. J. Ruska dans sa Tabula Smaragdina [Heidelberg, 1926]
pense que l'on pourrait voir dans cette table que tient le vieillard la
Table d'meraude, interprtation plausible compte tenu des
pictogrammes dcrits par Senior. Notons que cette figure apparat
encore dans Pandora, das ist die edelste Gab Gottes, [Anonymous,
1582, p. 241 cit par Barbara Obrist in
http://www.hyle.org/journal/issues/9-2/obrist.htm ; on en connat une
autre version datant d'au moins 1550, in Alchimistisches Manuscript,
Ms. L IV 1, UB Basel].

dtail de la Tabula que tient Crats ou Zadith dans le Pandora, cf.


figure V
Il n'est que de comparer avec la table que tient Zadith dans la superbe
figure V pour voir l'identit totale entre les deux. La fluence , c'est-dire la subtilit ou quintessence [] des luminaires est visible
aux rayons qui en manent sur la page de droite. Il y a lieu en effet de
considrer la page de gauche l'instar de la gravure du Ros. Phil. [cf.
supra] o l'on voit le spiritus corruptus s'lever jusqu'au Nos pour y
tre dpur. C'est l le combat que se livrent le fixe et le volatil. A
droite rien de tel : la sublimation est ralise et les luminaires
apapraissent en forme de corps glorieux comme principes principis :
et
; au-dessous, l'anthropos, sur lequel nous reviendrons en seconde
partie. Sur la fig. VI, Van Lennep crit :
il est important de prciser que le venin tait symboliquement associ
au levain parce qu'il correspondait aussi au "ferment", la matire qu'il
fallait joindre l'eau mercurielle au moment de son apparition.
[Alchimie, p. 65]
Chevreul parle de la pte de levain, au 72 de son Rsum de la
Matire, etc. Mais pour lui, il tait logique que l'eau mercurielle contnt
dj de l'argent ou de l'or que les alchimistes tentaient d'augmenter
comme le fait le levain de pte avec lequel on peut faire lever une
quantit indtermine de pte de farine :
On sait, depuis une haute antiquit, que la pte de froment leve fait
lever rapidement la pte de farine de froment frache dans laquelle on
l'introduit ; c'est donc l'exemple d'un corps qui en convertit un autre en
sa propre substance. Nous renvoyons les dtails un article du mois de
mars 1850, p. 1142 et 1143 de ce journal. II suffira de rappeler que
Van Helmont , ds la premire moiti du XVIIe sicle, a dpass,
comme novateur et inventeur, des physiologistes et des mdecins qui,
dans ces derniers temps, ont fait jouer un rle important aux ferments
dans l'conomie organique ou dans des matires prives de la vie,
provenant des plantes ou des animaux. [cf. Chevreul critique de
Salverte, une Histoire de la Magie]

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 114v, Prague, 1578


Mais nous ne voyons pas l d'explication rationnelle sur l'association par
Van Lennep du venin [] au levain. Il y a l confusion entre le lapis,
considr comme ferment de l'or vulgaire et les conditions par
lesquelles on peut prparer le lapis mme. la fig. VIII est associe :

La Sagesse tte rouge (celle qui produit la pierre ultime) allaitant


deux vieillards ... combinaison d'un type byzantin et du thme mdival
du miracle de la lactation, comme celui de la Vierge humectant de son
lait les lvres de saint Bernard. [idem, p. 62]
avec une vocation de la prparation par Thomas d'Aquin du sucre
de
! [1, 2, 3, 4, 5, sur l'actate de plomb]. Dans un vieux manuscrit
attribu de Bremens se trouve une prparation de quintessence de
plomb obtenue en traitant la litharge par le vinaigre distill [c'est le Lait
de vierge, dont la prparation a t donne par Geber]. L'actate de
plomb ainsi obtenu en masse pteuse aprs vaporation, est mis
fermenter deux ou trois mois, et au bout de ce temps le tout est tomb
en cristaux qu'on redissout et qu'on fait recristalliser. On a ainsi un
vitriol d'aspect brillant et presque nacr, dont les proprits sont toutes
autres que celles de l'actate de plomb vulgaire. Il ne peut s'agir que de
carbonate de plomb ou blanc de cruse. La fig. IX est l'une des plus
curieuses du recueil. Aussi vaut-elle que l'on voit tout le commentaire
que Van Lennep lui consacre :
Un peu plus loin, une miniature surprenante prsente un personnage
remplissant des creusets de ses excrments (vomissure, urine et
djections anales). Il s'arrache les cheveux. En face de lui, se tient un
autre, dont le crne est dcalott, le sexe, le foie et le coeur arrachs.
Cette illustration correspond un chapitre traitant " des quatre choses
de l'homme " [...] Le texte de l'Aurora propose des correspondances
prcises : merde / terre ; urine / eau ; sang / air ; cheveux / feu ;
cerveau / eau froide ; coeur / eau chaude ; foie / air humide ;

testicule / terre sche. [Alchimie, pp. 64-65]


On reverra l-dessus ce que nous avons dit en plusieurs endroits du
thme de la Colre [1, 2] ; les correspondances proposes ne nous
semblent pas trs convaincantes. L'excrment rappelle la boue, le limon,
l'immondice d'o l'on tire une partie du dissolvant [ce que Canseliet
appelle le

de l'oeuvre]. L'urne renvoie au sel d'Amon ; le sang

et le coeur au Soufre rouge et au


. Le cerveau reprsente Zeus ou le
spiritus sancti. Mais ce qui nous parat singulier, c'est que Van Lennep
voit un homme l o il nous semble que l'on aperoit une femme, dans
le personnage de droite... Du coup, la rfrence au testicule parat un
contre sens. La fig. X reprend le symbolisme de la graine et donne
l'occasion Van Lennep de glisser cette citation :
Maintenant, toi, mon fils (Horus) va trouver l'agriculteur, et demandelui quelle est la semence et quelle est la moisson. Tu apprendras de lui
que celui qui sme du bl, moisonne du bl... C'est ainsi que l'or produit
l'or et voil tout le mystre. [Epitre d'Isis Horus, cit par F.
Hoefer, Histoire de la Chimie, vol. I, p. 291].
La fig. XI permet d'asseoir la relation entre trois traits : l'AC, le Ros.
Phil. et le Donum Dei. Cette aquarelle a donc une grande importance :
L'homme baise le sein de sa compagne. L'allgorie de la femme
allaitant son amant se lit dans le texte associ celle du champ :
"Viens, ma bien-aime, sortons dans ton champ... Voyons si ta vigne a
fleuri, si les fleurs ont produit du fruit. L, tu donneras tes seins ma
bouche." [Alchimie, p. 61]
La citation de Van Lennep est tire de l'Aurora Consurgens de M.-L.
von Franz, p.133 et inspire du Cantique des Cantiques [VII : 13]. On
remarque que la fig. VIII est complmentaire de la fig. XI. On peut
trouver des remarques complmentaires dans un texte du pseudoAristote [De Lapide philosophorum, pp. 232-240 in Artis Auriferae, i]
et Rosinus ad Sarratantam Episcopum [idem, pp. 178-203].
L'Epitre d'Isis Horus doit tre rapproche du Dialogue de Marie et
d'Aros. La fig. XII, assez nigmatique, semble tire de ce passage de
l'AC :
Toute la perfection tient dans le principe ternaire : la mesure, le
nombre et le poids. [Alchimie, p. 62]
Van Lennep fait remarquer que le passage rappelle le Livre des
Balances attribu Djabir, du dbut du Xe sicle. Remarque
intressante de l'auteur : c'est l'poque o l'aigle, c'est--dire
est
tellement gorg d'or qu'il ne peut plus voler, signant le dbut de la
coagulation de l'eau mercurielle. L'ide est retenir et il est fort possible
que cet oiseau, que nous avons pris d'abord pour un corbeau, soit un
aigle... Nous ferons remarquer nanmoins que l'pe est associe au
thme de la putrfaction, i.e. au corbeau. La fig. XIII ne laisse pas, elle
aussi, de poser des problmes : qu'est-ce que reprsente ce personnage

la fois hydropique et altr ? Van Lennep pense que la femme qui


prsente des simples notre malade symbolise l'alchimie [on possde
un exemplaire de la miniature, de Berlin, o une femme remplace le
malade] ; cet hydrops dont il souffre est frquemment cit dans les
textes et associ au thme de la sueur. Le texte de l'AC signale qu'il est
atteint d'un excs de phlegme dont la thorie date du VIe sicle av. J.-C.
Il s'agit :
de l'eau ou vapeur qui s'lve de la matire de l'oeuvre et qui en se
cohobant d'elle-mme, la blanchit. C'est pourquoi quelques philosophes
ont donn le nom de phlegme au Mercure et la pierre parvenue la
blancheur. [Alchimie, p. 63]
Le manque de place nous oblige faire l'impasse sur le phlegme dont
nous renvoyons l'tude une section ultrieure, cf. Aurora II. La fig. XIV
a dj t examine, cf. supra sur Baub. La fig. XV n'est pas explicite
par le texte de l'AC et Van Lennep ajoute que cette figure n'a pas fait
l'objet de commentaire de la part de Barbara Obrist [Les dbuts de
l'imagerie achimique (14e-15e sicles), Paris, Le Sycomore, 1982,
ouvrage hlas puis]. Il ajoute ce texte de Gerhard Dorneus extrait du
De transmutationibus metallorum [Theatrum Chemicum, vol. I, p. 491 et non p.
599 comme cela est indiqu la note 81] qui n'voque vrai dire le paon que pour
le situer entre l'oiseau de nuit volant sans ailes et le phnix. Du moins Dorneus
situe-t-il le paon au bon endroit de la Grande Coction, au lieu que Van Lennep le
place avant le rsultat final, ce qui est contraire la logique hermtique. La fig.
XVI correspondrait la Visio Arislei. Dans cette vision :
Arisle asssita aux noces d'un frre et d'une soeur, enfants du roi de
la mer. Celles-ci tant consommes, l'poux incestueux mourut. Le cot
tragique est reprsent dans un vase pos sur des flammes prs du roi.
Cette allgorie correspond aux purifications successives du mtal.
[Alchimie, p. 64]
Le dsaccord est ici total entre notre interprtation et celle qu'en donne
Van Lennep ; il y a deux moines prs du roi ; notons que la version
prsente dans l'Alchimie est diffrente de celle du mss de Zurich. La
fig. XVII n'est pas cite par Van Lennep et reprsente sans doute une
autre version de la fig. XI ou, peut-tre, de la fig. XXIII. La fig. XVIII se
rapporte manifestement l'oeuf des philosophes [le vase de nature, cf.
l'une des figures de la Monade Hiroglyphique de John Dee] et a t
peinte en marge du texte auquel elle est donc intgre. Le texte semble
inspir d'un passage de Senior Zadith : Tu me manqueras comme le
coq manque la poule , les quatre parties de l'oeuf tant ensuite
compares aux lments d'Empdocle. La fig. XIX va nous permettre
de rectifier un contre sens : ce n'est videmment pas l'aigle, bien bien
sr le phnix qu'il faut voir dans cet oiseau juch sur le
. Pourtant,
dans cette version, on concevra sans doute que l'oiseau se rapproche
davantage de l'aigle
que du phnix. Tel n'est pas le cas de la version,
datant du XVIe sicle, prsente par Van Lennep p. 66 de son Alchimie.
Ainsi dans la fabrication du pain, avec un peu de ferment, il nourrit
une grande masse de pte, et ainsi il change la substance entire de la

pte en ferment. [d'aprs Julius Ruska, Tabula, etc. p. 184]


Sur le ferment, cf. Chevreul. Comme nous l'avons dj constat, il
semble y avoir confusion entre la prparation du lapis et la
transmutation mtallique ; d'ailleurs, les rcits de soi disant
transmutation voquent plutt des tours de main concernant le lapis...
Voil qui n'a pas t suffisamment relev, cf. Alexandre Sethon. En
revanche, il faut voir dans la fig. XIX un processus de maturation, de
mrissement qui prpare la rsurgence du Soufre et sa projection dans
le Corps du lapis. Selon Van Lennep, ce ferment est concrtis par le
mortier. La fig. XX illustre le basilic qui :
... dans un trait antrieur du moine Thophile, naissait d'un oeuf de
coq couv par un crapaud ... [il] se mire ici dans un miroir tendu par
une hermine. Le texte compare le mercure ce monstre cause de son
venin, parce qu'il avait la facult de dissoudre tous les corps avec
lesquels on le mettait en prsence ... [Alchimie, p. 65]
Malheureusement, ce que Van Lennep ne dit pas, c'est que le venin du
basilic est trs particulier, en ce qu'il ptrifie [le spiritus
en terra

est chang

]; et c'est son regard qui est son venin, autrement dit la

lumire de son oeil qui constitue un feu


[remarquons que seul l'Eau
n'est pas reprsente au plan symbolique dans cette fable, sauf la
considrer comme une dissolution ce qui reste possible en tenant
compte de l'aspect reptilien du basilic]. Il faudrait voquer ici toutes les
fables que nous conte Ovide dans ses Mtamorphoses, entreprise
impossible mener ici ; mais la lgende grecque primitive de Deucalion
et de Pyrrha [voir Jung, les Racines de la Conscience, Visions de
Zosime, p. 192] parat rsumer tout ce qu'il y aurait lieu d'en dire. Il y a
lieu de voir dans le basilic l'vocation du Mercurius senex, dans la
belette, celle de la panace ou de l'antidote qui transforme les cailloux
sans valeur en pierres prcieuses : le miroir ou bouclier d'Athna
reprsente cet artifice que nous ne cessons d'voquer qui provoque la
coagulation de l'eau mercurielle, permettant ainsi l'Artiste de saisir
aux filets les poissons dont parle D'Espagnet dans son Oeuvre Secret
d'Herms : c'est la CLEF de l'oeuvre. Pour illustrer ce point de science,
il n'est pas inutile d'ouvrir un vieux trait attribu Nicolas Flamel,
l'Alchimie de Nicolas Flamel, rdig en fait vers 1750. Ce trait est
illustr par des aquarelles qui figure dans une compilation de Denis
Molinier dont nous avons extrait ce qui suit :

troisime page de l'Alchimie de Flamel, agrandissement


Au centre, l'un des plus beaux caduces d'Herms qui se puisse voir.
Notez les trois annotations : l'un des serpents est tiquet

l'autre,
. Alors que la tige du caduce a un rapport avec le
.
Comment analyser cela ? Rappelons-nous que les serpents ne sont
autre que les natures mtalliques dissoutes []. Or, qu'introduit
l'Artiste, sous forme porphyrise, comme matires dans son creuset ?
L'une, vritablement mtallique, se signale comme le Soufre rouge, issu
du vitriol romain : c'est Mars. L'autre a une nature plus terreuse et
reprsente Vnus au coucher : Vesper [Hesperus :
], dont la nature
est humide, fminine et froide. Nous la rapprocherons de l'Esprance,
seule desse qui resta dans la bote de Pandore, cre par Hphastos,
le dieux boiteux. On conoit donc sans difficult que le Mercure soit en
grande partie le rsultat d'une union entre des substances voiles par
Mars et Vnus ; mais on note aussi un cousinage avec Vesper ou Terre
hermtique, signifie par la stibine puisque Atlas est frre de Vesper.
Ds lors, nous devons nous poser la question. Ce caduce reprsente-til le Mercure dans son premier tat, auquel cas les hiroglyphes figurs
en note sont les mmes que ceux qu'on aperoit sur ce dtail, ou bien
s'agit-il du Mercure anim - ce dont tendrait faire croire la hampe du
caduce - auquel cas, nous voil ramens cet autre dtail ? Nous
savons que les alchimistes sont gens malicieux et il est possible que ce
caduce soit une figure double sens, comme semble l'indiquer,
d'ailleurs, E. Canseliet dans l'une de ses prfaces au Mystre des
Cathdrales. Aussi, ce caduce garde-t-il son mystre et ressemble-t-il
un peu une particule lmentaire, dont on ne peut pas la fois voir
ou plutt mme concevoir sa forme corpusculaire ou sa forme
ondulatoire [cf. la Mcanique Ondulatoire de Louis de Broglie]. En fait,
tout comme De Broglie, peut-on proposer ici une thorie de la double
solution qui permet de voir la fois dans les symboles martien et
terrestre l'aspect mercuriel et soufr des matires. L'toile du couchant,

Vesper
, prend la forme chthonienne qui la dsigne comme la
quintessence de l'Art et s'oppose, en la compltant, la forme
lucifrienne et primitive de l'toile du matin
. Nous aiderons ici
l'tudiant en lui rappelant que Vesper habitait avec son frre une
contre situe l'ouest du monde et nomme Hesperitis [cf. Matire].
L'Artiste fera bien alors de vrifier dans quelle phase est sa Lune, en
sorte de s'orienter dans le labyrinthe de Salomon, pourvu du compas de
Mathurin Eyquem, sieur du Martineau [le Pilote de l'Onde Vive ou le
Secret du flux et Reflux de la Mer, Jean d'Houry, Paris, 1678] :
Comme l'astre des nuits exerce sur la masse et l'tendue des ocans
une action certaine et prodigieuse, de mme possde-t-il une influence
absolue et fconde sur le mercure que les philosophes dnommrent
encore leur grande mer ou mre. [E. Canseliet, De Cyrano Bergerac,
in Alchimie, Pauvert, 1978]
Notez que, par cabale, il y a l un rapport avec la fable de Deucalion et
Pyrrha car ils furent somms, par Diane, de jeter des pierres sur leur
Grand'mre... qui n'tait autre que
[Jung admet, dans ses Racines
de la Conscience, chap. II, l'Archtype de la Mre, que la grand-mre,
la mre, puissent revtir comme aspects la mer et l'eau tranquille ou
dormante, cf. p. 96]. Nous pouvons poser aussi qu'il existe un rapport
de couleur entre les deux tats du crpuscule et la plante
: le jaune
orang, qui se signale comme la 4me couleur fondamentale de l'oeuvre,
se situant prcisment entre le blanc et le rouge : c'est l'esprance du
Soufre rouge dont l'Artiste souhaite la rsurrection du royaume des
morts, par l'opration de la rincrudation. L'occident [patrie de Vesper]
est l'image du jardin enchant des Hesprides o les pommes d'or
sont gardes par un cruel dragon [que seul Hercule et Cadmos surent
occire]. Autre chose : le rgime de la Lune. Car dans un sens, le
Mercure philosophique, par ses attributs et hiroglyphes clestes,
correspond la conjonction de Vnus [sous la forme de Vesper
] et
de la Lune montante : c'est Diane aux cornes lunaires [voyez ici un
point de cabale hermtique rarement dcrit, in Atalanta XXXII]. Notez
que ce phnomne peut aussi se drouler alors que la lune est
descendante et Vnus montante
. Il y a l un dualisme dont il est
facile de faire voir la solution : dans l'hypothse o la lune est montante
et Vnus [Vesper] descendante, nous savons que Vnus prend une
forme chthonienne. Munie alors du croissant de Lune, elle ne peut
affecter que la forme de Neptune [le trident] qui lui confre de manire
radicale sa nature marine, humide et froide
. Or, Neptune, selon les
astrologues, dirige le signe des Poissons [ce qui reste d'ailleurs
entirement prouver, raison pour laquelle nous avons rvoqu en
doute, ds le dbut, l'utilisation de signes du zodiaque dans nos tudes
statistiques]. Or, si nous avons les plus grands doutes quant au rapport
existant entre le signe des Poissons [cf. notre zodiaque alchimique] et
Neptune en astrologie, en revanche, en alchimie, il ne fait pas le
moindre doute que les nautoniers puissent y tendre leurs filets pour

attraper les poissons gras de Jean d'Espagnet. En revoyant le caduce


d'Herms et compte tenu de l'annotation, en somme, on peut y trouver
le signe du Soufre rouge [Aris] et du Soufre blanc [la Terre,
Persphone]. Mais la promesse du Soufre [Esprance] ne sera tenue
que lorsque le soleil sera parvenu au Sagittaire. Encore faudra-t-il que
l'Artiste, entre-temps, ait lu les vraies matires, ait su les mettre dans
un vase adquat et les ait fait cuire dans l'eau idoine, et au degr de
calorique requis. Passons prsent l'arcane de gauche. Nous voyons
un feu. quant l'image de droite, elle montre un symbole complexe o
quatre hiroglyphes clestes se trouvent impliqus : Mars, Vnus, la
Terre et un soleil noir. Ce soleil noir dsigne cet astre aveugle voqu en
dbut de section ; il s'agit de la marque de la sublimation du Soufre ou
sulphur
et la masse de la terre donne ainsi voir un croissant
lunaire, concave vers le haut, rendu visible par l'embryon hermtique.
En somme, ce symbole donne clairement entendre que les parents de
la Pierre sont le
et la , ainsi qu'Herms l'crit dans sa Table
d'Emeraude et que les fruits du travail hermtique consistent en une
terre allie un soufre [il s'agit des deux natures mtalliques dont l'une
est en effet de type terreux, l'autre affirmant davantage son clat
mtallique - c'est le bouton de retour d'E. Canseliet auquel on peut
appliquer l'expression de retour des cendres ]. Notez encore qu'au
dbut du travail, la Lune est pleine et que, petit petit, le croissant de
Lune va augmenter [la Lune est ici descendante, l'Orient de l'oeuvre].
Enfin, un triangle est visible dans Mercure qui affirme la prminence,
en une entit, du corps, de l'me et de l'esprit. Le corps est cette Terre,
l'me est ce soleil noir
et l'esprit est le Mercure, c'est--dire le
vaisseau de nature. A gauche, la CLAVIS ou artifice de la coagulation du
Mercure, juche sur une flche qui exprime la sublimation du Mercurius.
Voil l'aurore de l'oeuvre ou stibine couronne, la mme qui s'exprime
au fate de l'arbre alchimique du Mercurius Redivivus de Samuel
Norton.
La fig. XXI suggre pour Van Lennep
la calcination de la matire, des mtaux vils et l'extraction de leur
principe, le mercure, des cinq mes qui s'chappent des flammes de
l'enfer o restait un dragon, la matire fixe. [Alchimie, p. 67]
C'est la manifestation du
qu'il faut voir dans cette figure : voyons que
les cinq mes correspondent aux cinq lments de l'idogramme du

= 5] ; c'est donc la quintessence qui est symbolise


par la combinaison du feu et de la croix puisque 5 est le nombre nuptial
sulphur [

des Pythagoriciens et qu'il exprime le symbolum du Mysterium


conjunctionis.

Jaro Griemiller z Tebska, Rosarium Philosophorum, f. 42r, Prague, 1578

Nous sommes entre deux moments de l'oeuvre : la


noirceur et la blancheur. C'est donc au rgime de
Jupiter ou peut-tre mme de la Lune qu'il faut
placer les hiroglyphes qui sont ici dpeints. Nous
trouvons ainsi le Rebis, androgyne hermtique, mixte
conu partir des extrmits du vaisseau de nature,
qui se dpouille progressivement de son obscurit :
c'est vritablement la Lumire sortant par soy-mme des
Tnbres, pour remployer ce beau titre du trait de
Crasselame. Au second plan, voici l'aigle qui
symbolise la sublimation : il s'agit de l'aigle d'airain
dont parle Berthelot dans les Alchimistes Grecs, XXIX.
Notre attention est galement attire par les
animaux que le monstre androgyne tient : une
chauve-souris d'un ct et un lapin de l'autre. Que
cachent ces symboles ? Voyons d'abord la chauvesouris : rate-penade ou pipistrelle dsignent le

FIGURE I

mme mammifre. En grec , c'est--dire


voyant dans la nuit , n'est-ce pas l l'pithte de
l'Artiste, sr de lui, quand il dispose au tombeau ses
matires - i.e. au creuset brasqu - afin que la
lumire surgisse de l'ombre ? Et la rose de mai
n'apparat-elle pas lors des nuits claires et calmes ?
Quoi qu'il en soit, cet animal est de l'ordre des
divinits chthoniennes et de l'ordre des gnies qui
procdent la gnration des mtaux et des
minraux, en croire les Mayas. Ce n'est pas tout :
elle est matre du FEU et rejoint l'Hads par-del la
TERRE. En ce sens, elle se rapproche du Ploutos

grec. Quand on saura par ailleurs qu'elle annonce la


PLUIE, n'aura-t-on point comme une sorte de
compendium des principaux arcanes de l'oeuvre ?
Ddi la Renaissance Artemis, la chauve-souris
protge la naissance et la croissance : aussi bien
faut-il y voir comme un talisman que l'alchimiste
peut mettre la porte de son laboratoire afin qu'il se
garantisse du malin... ou du loup. Ce n'est pas tout :
la pluie - l'EAU
en un mot - est l'lment
fondamental qui permet de comprendre pourquoi
l'aigle [dans lequel on peut reconnatre les traits de
saint Jean, cf. notre retable d'Issenheim et saint Jean
Baptiste] est associ la chauve-souris. Voyons
cela : les Adeptes prviennent l'imptrant contre le
danger de la scheresse mais plus encore, ils le
prviennent contre celui du dluge, de l'inondation ;
l'iconographie montre cela en forme d'hydropisie
dans plusieurs emblmes, sur lesquels nous nous
sommes attards [cf. en particulier le chapitre XLVII
de l'Atalanta fugiens]. Philalthe, exceptionnellement,
s'est montr charitable et crit ceci :
Quand la Lune brillera en son plein, donne des
ailes l'Aigle, qui s'envolera, laissant mortes
derrire elle les colombes de Diane qui, si elles ne
sont pas mortes la premire rencontre, ne peuvent
servir rien. Ritre sept fois cette opration, et
enfin tu trouveras le repos, n'ayant simplement qu'
faire cuire ; c'est la plus parfaite tranquillit, un jeu
d'enfant et un ouvrage de femmes. [Introtus, VII Entre ouverte au Palais ferm du Roi]
Dire que Philalthe est charitable est certes chose
certaine, mais enfin, il est ais de comprendre ceci :
que les sublimations correspondent au processus
d'assation dont parle Fulcanelli dans son Mystre des
Cathdrales. L'aigle [aquila, i.e. aqua par cabale] est
aussi bien li
qu' l'AIR
, cette dualit
permettant, d'ailleurs, de donner son sens plein ce
concept de sublimation philosophique. Car cette lutte
entre le transfert [sublimation procdant de la
dissolution] et la projection [rincrudation] tmoigne
de la lutte qu'opposent

et

, par la mdiation du

FEU
qui leur est commun comme en atteste la
prsente dans leurs hiroglyphes. Cet
amoncellement d'oiseaux dispos aux pieds de
l'androgyne tmoigne donc des assauts
mercuriels ainsi que donne le penser Philalthe
dans cet autre extrait :

Lorsque les mages parlent de leurs Aigles, ils en

parlent au pluriel, et ils en comptent entre trois et


dix. Ils ne veulent nanmoins pas dire par l qu'il
faille joindre un poids donn de terre autant de
mesures d'eau qu'ils mettent d'aigles, mais il faut
comprendre qu'ils parlent du poids interne ou de la
force du feu, c'est--dire sans doute qu'on doit
prendre de l'eau autant de fois aiguise qu'ils
comptent d'aigles [...] [ibid.]
Nous renvoyons ici le lecteur notre Monade [cf. AC,
II] et au commentaire de la figure XXXI. Poursuivons
: le loup, par cabale, nous le voyons ici sous les
traits de lepus - pour lupus. Le lapin ou livre -

, animal vloce s'il en ait, est habituellement

associ au Mercure. Il fait partie du bestiaire lunaire


et n'est donc pas pour rien associ la rate-penade.
La mythologie gyptienne donne Osiris - le
symbole du Soufre - les traits d'un livre. Aussi bien
faut-il y voir un Soufre dissous dans le Mercure :
nous emploierons pour le qualifier un terme que Jung
affectionnait, le sulphur dont l'idogramme est
.
D'un ct, nous tenons donc avec la rate-penade le
conducteur qui permet l'Artiste de voir dans la nuit
- l'exact quivalent de la lanterne qui permet au
vieillard de l'emblme XLII de l'Atalanta fugiens - les
traces de Diane sur son chemin boueux ; et de
l'autre ct, nous tenons avec le livre le prparateur
de la panace universelle ou drogue d'immortalit
pour l'lixir du 3me oeuvre. Ajoutons que la cabale
nous autorise poser que

, par assonance, se

rapproche de dont le sens est cavit, creux


ou flanc de la montagne, toutes indications sur le
lieu o l'on peut trouver le guhr vitriolique particulier
qui permet la prparation de notre Soufre.

Nous voici convis - figure II - un


bien trange concert o la mort et la
putrfaction semblent tenir lieu de
mlodie et d'harmonie. L'imptrant,
qui ne serait pas inform des secrets
alchimiques, pourrait tre tent de
voir l une sorte de peinture
surraliste qui pourrait tenir d'un Dali
ou d'un De Chirico. Peut-tre mme
pourrait-on y voir le fameux musicien
de la nouvelle de Lovecraft intitule la
Musique d'Eric Zann... Mais foin de ces
supputations. En fait, le personnage
spulcral que nous voyons se trouve
absolument dcompos : en effet,
chacun de ses membres est diffrent
et ressortit d'animaux monstrueux.
Nous pouvons donc y voir une
nouvelle version de Typhon. Le
saurien, le simiesque, la carapace, la
chitine, l'os se sont donns rendezvous dans ce carrousel de l'horreur.
La seule note de nostalgie que l'on
peroive dans ce muse spulcral est
cette petite chouette jouant du biniou
sur laquelle nous reviendrons. Et le
tout sur fond de feu, c'est - - dire
de sang, i.e. par cabale de SOUFRE.
Un vautour, dont on sait les relations
privilgies avec Apollon - cf. Atalanta
XLIII, semble tre le seul auditeur de
ce concert funbre. Du reste, c'est
une singulire musique que doit jouer
ce personnage mortifre : le violon
n'est autre qu'un homard et l'archer
du violon est un morceau de serpent
qui parat ptrifi. Le homard n'est
gure prsent au panthon des
symboles alchimiques. Toutefois,
l'examen de l'emblme XXXII de
l'Atalanta fugiens permet de rattacher la
carapace chitineuse du homard au
corail, et par del, aux concrtions
par lesquelles se signale le SOUFRE
aux hermtistes. Ce n'est pas tout :
on a attribu ce crustac la
possibilit de rgnrer sa carapace
sans adjonction d'lment tranger,
sans apport de calcium : ne peut-on
pas voir l une autre version du
phnix relevant de ses cendres, tel le
Lazare que le Christ, aprs quatre
jours passs au tombeau, invite se

FIGURE II

lever ? Veni Et Vide ! Tel est la mme


interjection que nous lancent les
alchimistes quand ils affirment oprer
leurs transmutations. Il y a plus : le
homard - - est proche par
assonance de : qui coule
flot, abondamment. Comment ne pas
y voir la fontaine de Mercure de
Bernard Le Trvisan ? Admettons
prsent qu'il s'agisse non point de
homard mais de langouste, lment
fminin et non point mle du Soufre ;
Dans ces conditions, et toujours par
cabale, ce n'est donc pas le Soufre
ROUGE mais BLANC, qu'il faudrait voir
dans ce crustac. est le nom
grec de la sauterelle de mer, qui se
rapproche de [escargot,
scarabe] dont l'importance en matire
de cabale alchimique est
fondamentale, cf. en recherche. Et de
l'trange mlodie qui nat du
frottement du serpent - entendez du
Mercure - contre la coque saline
imprgne du Soufre solaire entendez de la silice glatineuse
mle de quelque chaux - se dtache
une onde dans l'AIR des Sages qui
n'est autre que l'eau permanente, la
fois mtallique et toile des
alchimistes. C'est cette onde dont
parle E. Canseliet quand il aborde le
domaine mystrieux de l'ionosphre
ou sphre de la violette qui cache un
joli trait de cabale. Le ftu de paille par - voque la scheresse et
l'aridit, le dsert en un mot, l o
l'on retrouve la puret et le silence.
Mais , c'est aussi tout corps sec
obtenu partir d'une corce, ce qui,
tout naturellement, permet de
rapprocher l'image de l'une des
sentences les plus clbres du corpus
alchimique : rumpire libros et
dealbate latonam. que l'on traduit
improprement par brisez vos livres
et blanchissez Latone l o il
convient de lire : rompez l'corce...
Philalthe ne dit point autre chose
lorsqu'il assure qu'il faut casser la
noix pour s'emparer du noyau ,
image de l'ouverture du mtal, mis

mort pour qu'il puisse livrer son


prcieux Soufre qui, au vrai, est un
don de Dieu [assonance - ,
jouant sur l'homonymie entre Dieu et le
soufre ou un sel de soufre : sulfure ou
sulfate].

C'est donc pure logique que


de trouver du sang - entendez le sang
du mtal qui est son Soufre au sens
o pouvait encore l'entendre Geoffroy
l'an - s'coulant en flot du ftu.
Aussi est-ce encore de faon naturelle
que nous sommes conduit associer
et , tymologiquement
rattach : c'est le fruit mr, provenant
de la terre ou des plantes. Le fruit des
alchimistes est dit par les textes la
fois vgtal et minral : c'est dire qu'il
procde la fois de l'alkali vgtal notre carbonate de potasse et le
borith des Anciens - et de sable ml
d'argile, sel complexe que les Anciens
tiraient peut-tre de la terre de
Samos ou de la terre de Chio mixe
au sel d'Ammon, cf. supra. Voyons
prsent la chouette : oiseau nocturne
dont le sens se rapproche de celui de
la rate-penade de la figure I. Oiseau
joueur qui par le son du biniou attire
l'attention de l'Artiste scrutateur.
, tel est son nom, congnre de
celui d'Athna - et
d'Aphrodite. Et par analogie en
parlant du globe lunaire, cf. slnite.
Il faut certainement en rapprocher
: brillant, tincelant, clatant,
transition vers ou ,
. Tous qualificatifs voquant la
pierre spculaire - Miroir du Monde.
Tous ces termes voquent une varit
de dans laquelle, assurment,
il ne faut pas voir notre cuivre
vulgaire mais bien celui dont nous
avons parl en analysant la figure I
ou en commentant la Lgende de
Sifrit l'Encorn. Rappelons que la
distance n'est pas loigne - ce que
dment bien sr notre astronomie entre Vnus et Saturne dans le
microcosme alchimique [cf. les noms du
cuivre et du bronze chez les Anciens,

De , il n'y a
qu'un pas, vite franchi quand on
saura qu'il s'agit de l'autre nom de la
Berthelot].

chouette, cf. Atalanta XXXIV. Dans


l'ordre des travaux, la figure II se
pose avant la figure I et constitue, en
somme, comme un mode d'emploi
des ingrdients qui permettent de
manier le Soufre, sinon d'en obtenir la
fixation. Est-il besoin d'insister sur le
magma putride que le personnage
foule au pied et dont, seul merge le
crne ? Nous ne le pensons pas.
Bossuet a eu raison de dire, dans son
Sermon sur la Mort, qu'il s'agit d'une
chose qui ne porte plus de nom dans
aucune langue, y compris dans celle
de nos chers alchimistes - cette
opration tant d'ailleurs voile
leurs yeux. Ds lors, on ne saurait
franchir un pas qui nous ferait tomber,
fatalement, dans l'abme o
s'affalrent les Titans. // FIGURE II

FIGURE III
La 3me peinture nous fait accder aux deux protagonistes de l'oeuvre, que les alchimistes
nomment leur patient et leur agent. A gauche, voici leur SOUFRE ou agent de teinture :
c'est le rayon ign solaire dont parle Fulcanelli. Remarquez qu'il chevauche le Lion constellation zodiacale que les Chaldens ont rattach au Soleil depuis des temps forts
reculs - et qu'il porte un cu o l'on voit trois lunes. De mme, droite, distinguonsnous une femme dnude - contrairement au cavalier Soufre . Cette femme porte le
globe lunaire en guise de casque et un cu o le signe solaire resplendit. Elle chevauche
une chimre : la partie antrieure est volatile, portant la fois la marque du corbeau et
de l'aigle ; la partie postrieure est d'un flin o il n'est point difficile, sans doute, de voir
un train arrire de lionne. Cette chimre, d'ailleurs, porte un nom : le griffon [cf. Donum
Dei]. Le griffon est, en cabale alchimique, la source minrale o l'Artiste vient puiser l'eau

vive qui forme la matire mme de son Mercure.


[nous avons not de

nombreuses reprises que les textes taient confus quant aux diffrents Mercures de l'oeuvre,
puisqu'on en compte jusqu' 3 et mme 4 : en particulier, il y a souvent confusion entre le premier Mercure et le
Soufre blanc qui, par son origine, tient aussi des matires qui participent du dissolvant des Sages. Mais est-ce la raison
pour laquelle la cavale du Soufre blanc est un griffon ? Il y a lieu d'en douter... En revanche, on peut supputer qu'il
s'agit de l'indication d'un SEL DOUBLE dont une partie est fixe et l'autre volatile. Et c'est l l'un des secrets de
l'alchimie : d'un ct, le Soufre rouge ou teinture, sel unique ; de l'autre ct, le Soufre blanc ou Sel qui contient dj
en lui-mme l'lment mercuriel, dans la voie de l'Arcanum duplicatum.

Quoi qu'il en soit, c'est ici que notre Artiste aura besoin de Vigilance, cf. Gobineau de
Montluisant. Quelle est en premier lieu le sens des trois lunes de l'cu du Soufre ? Faut-il
y voir les ritrations sur lesquelles insistent tant de vieux traits, les fameuses
sublimations philosophiques ? Oui. Quelle est l'opration vulgaire voile sous cet arcane ?
Sachez qu'aucun Artiste n'a rvl ce point de science. C'est d'ailleurs l'un des points qui
ont pu faire crire certains - Jung - que l'alchimie opratique n'avait jamais exist
que dans la tte des alchimistes... et nullement dans leurs creusets. Ces sublimations se
rattachent aux choses leves - -. Or, l'lvation - qui vaut aussi pour la tour, cf.
section des Gardes du Corps - va toujours de pair en alchimie avec la symbolique de la
conjonction. Ceci pos semble a priori simple et l'on devine sans peine que c'est bien l
ce que veut exprimer l'artiste qui l'on doit cette magnifique peinture. Une question
demeure : pourquoi trois ? S'agit-il de trois conjonctions ? Non. S'agit-il de trois
oprations qui ont pour but la conjonction des principes de l'oeuvre ? Il semble que l'on
se rapproche de la ralit, mais comme l'aurait dit Chevreul, il ne s'agit l aprs tout que
d'une synthse mentale. Ce qui, en revanche, parat assur, c'est que les Artistes ont
voulu faire accroire que ces sublimations se pratiquaient dans un vase scell, fait de
verre, et par la voie humide. Le Donum Dei - oeuvre de toute beaut par ces nombreuses
gravures et ses planches en couleurs de diffrentes versions - a beaucoup fait en ce sens.
Mais si l'on devait donner un sens purement physique l'allgorie de la sublimation,
c'est--dire faire parler pour ainsi dire le Mercure de Nature tel que nous l'avons dfinis
dans une section spciale, nous pourrions dire - reprenant en cela Gabriel - Auguste
Daubre - que les minraux et les mtaux se sont sublims dans les roches. Voyons
prsent l'allgorie des cavales : pourquoi le Soleil est-il support par un lion et
pourquoi la Lune est-elle supporte par une chimre ? Pour rpondre ces questions, il
faut revenir sur la question du traitement des Soufres dans l'oeuvre : car il y a deux
Soufres ; le SOUFRE rouge ou teinture et le SOUFRE blanc ou christophore. L'un
reprsente l'ME de la Pierre tandis que le second en est le CORPS. L'nigme du Soufre
rouge n'est gure difficile comprendre ds lors que l'on considre le travail par la voie
sche et le Lion mle en tant que Lion ROUGE, c'est--dire du Mercure dans lequel le
Soufre est dissous : il s'agit alors du Mercure philosophique. Cette opration semble
distincte de celle du Soufre blanc ou christophore - : porteur du Christ, i.e.
du Soufre. Voyez le chapitre consacr saint Christophe dans notre Tarot alchimique
ainsi que le beau tableau de l'Htel Lallemant, Bourges. Qu'est-ce donc que le Soufre
blanc ? Vraisemblablement un compos fait de silice et d'alumine en proportion variable :
on peut donc y voir soit de l'alumine pure ou kaolin, soit de la silice qui peut tre obtenue
- cf. supra - en tant que silice glatineuse1, soit un Mixte prpar partir de sable - sel
d'Ammon - et d'argile blanche. Cette prparation ncessite des oprations dans lesquelles
il n'est peut-tre pas impossible de voir fixation, sparation, filtration et sublimation au
sens d'assation. Nanmoins, il ne s'agit l que de conjectures... Pour finir, nous voyons l
cette lutte des champions de l'Art dont tous les Artistes ont parl, d'Artephius
Fulcanelli, sous des allgories trs diverses o le fixe le dispute au volatil, faisant ainsi
comprendre le sens trs rel de la maxime des alchimistes : SOLVE ET COAGULA. Dernier
point : pourquoi le chevalier est-il en habit alors que l'amazone est dnude ? L'amazone
voue un culte Diane - Artmis [entendez au Mercure] qui elle emprunte deux

attributs dont l'importance hermtique est grande : l'arc et la lance. Par la lance, arme
d'estoc, nous avons accs au 1er agent - celui de la dissolution [ajoutons tout de suite
qu'il ne s'agit pas d'un agent corrosif, sauf envisager que nous soyons au 2me oeuvre
qui, par tradition, est celui de la prparation des lments mercuriels] : c'est l'entre du
labyrinthe de Salomon. Et par l'arc, nous avons le moyen de la sortie, c'est--dire celui
de la rincrudation des Soufres. Et selon certaines croyances de l'occultisme ancien, on
peut assimiler l'amazone l'esprit stellaire et radi entourant le Soufre - ce qui peut
expliquer que les emblmes de nos deux natures soient inverss. En somme, le SOUFRE
BLANC - CORPS de la Pierre ou Arsenic de Geber - n'est autre que la salamandre qui vit
dans le feu. C'est pour ainsi dire son lment naturel, manire de dire qu'il s'agit d'un
lment INFUSIBLE au 3me degr de feu, cf. Fontenay. La nudit de l'amazone - Beja est ainsi la marque de sa puissance et de sa souverainet. En revanche, le SOUFRE
ROUGE - Gabricius - est l'lment corruptible qui permet de donner accs la teinture de
la Pierre, c'est--dire son ME. Nous entrons ici dans le domaine la fois mystrieux et
infiniment potique o religion, mythe et techniques ignes forment un entrelacs. //
FIGURE III
1. pour prparer la silice glatineuse, on fond dans un creuset 1 partie de quartz pil et 4
parties de carbonate de potasse - borith - ou de soude - neter. Il se forme alors un
silicate de potasse. Si la matire alcaline est dissoute dans une petite quantit d'eau
chaude laquelle on ajoute de l'esprit de sel, l'acide silicique se dpose sous la forme de
flocons glatineux. Pour l'obtenir anhydre, il faut sursaturer la solution en esprit de sel et
reprendre le rsidu par l'eau bouillante. La silice se spare alors l'tat d'une matire
glatineuse qui se filtre en totalit.

FIGURE IV
Allgorie du vieux dragon - Mercurius senex de Jung - mis mort et dompt par l'agent
et le patient. A gauche, le Soufre rouge portant un habit violet qui rappelle la couleur de
l'hiroglyphe de la figure III ; notez la premire couronne de perfection sur son chef.
C'est l'indication du changement imminent de couleur : passage du NOIR au BLANC. En
effet, la mort du dragon - entendre comme l'animation du Mercure - est la clef de la
conjonction des principes de l'oeuvre. A droite, le SEL ou soufre blanc, entirement noir :
nigrum nigro nigrius [cf. Oeuvre du Lion Verd de Jacques Tesson]. Il faut y voir une sorte
d'alun qui venait de Chypre au temps de Pline ; il le nomme nigrum. La scne de la
capture du dragon correspond la Lux Obnubilata, poque de l'oeuvre o la lumire
succde aux tnbres. Symbole du FEU et de l'EAU, le dragon constitue le gage du
Mercure philosophique, eau toile et mtallique o cuit lentement le teinture solaire. On
peut en rapprocher la figure de l'Empereur du Tarot alchimique : pensons ici la qualit

mercurielle du Soufre et au sceptre couronn de la stibine. Il s'agit l de la pierre cubique


de l'oeuvre, c'est--dire de son fondement. Car en croire les auteurs, nul ne pourra
progresser dans le travail s'il ne peroit - nous ne disons pas s'il voit - le NOIR avant le
BLANC. La figure IV rappelle l'allgorie dite de la fixation du Mercure , rapporte par le
MS. Add. A 287 f. 98 r. et f. 104 v., Oxford, Bodleian Library. On peut encore trouver la figure IV
d'aprs une traduction allemande mss, ancienne Preuss. Staatsbibliothek MS. Germ. Quart. 848, XVe
sicle [mais la substance du symbolisme disparat malheureusement dans cette version]. En rsum : on
peut voir dans saint Georges ou saint Michel terrassant le dragon, l'exacte rplique de la
figure IV. Et sur le plan de la cabale hermtique, nous retrouvons le thme du mal soufre : - s'opposant au bien - sel : . D'o il est ais de tirer : qui est la
force agissante - Mercure anim, but de l'opration propose par la figure IV - et
: vaillant, courageux qui nous reporte l'toile Cor Leonis [cf. Atalanta, XLIV]. Ce
n'est pas tout : que le lecteur se rapporte Alkes - par cabale - toile la plus
brillante de la constellation du Cratre, que supporte l'Hydre. Il conviendra de ce que l'on
peut rapprocher l'image de cette superbe planche de l'atlas d'Hevelius avec la figure du
dragon garrott par nos deux natures. // Figure IV
Un vieux moine - o certains ont pu voir
l'alchimiste arabe Senior Zadith, cf. Florilge
de l'Art Secret, Stanislas Klossowski de Rola,
Seuil, 1973 - dans une glise consulte un
manuscrit enlumin, dans lequel il semble
que l'on distingue des symboles de l'art : un
agrandissement du mss que tient Zadith
montre la figure de la Lune et du Soleil qui
prennent la forme de l'hiroglyphe du
Taureau, signe du cuivre, c'est--dire du
laiton ou de l'airain ; plus bas, nous avons le
combat du volatil et du fixe : oiseau aux ailes
couleur de nuit oppos quelque renard sans
doute... Puis un autre signe o les deux
natures sont entrelaces. Sur la page de
droite, les deux Soufres, le mle et la femelle
qui apparaissent dgouttant au sens de
fluents : ils sont couleur d'or. En bas,
l'amalgame philosophique.

FIGURE V

FIGURE V : agrandissement du mss


D'un doigt, un autre moine, gauche,
dsigne une colonne surmonte d'une sorte
de matras : d'abord de couleur verte o flotte
un coeur blanc, puis de couleur blanche qui
emplit le reste du matras. L'glise est
videmment vue en coupe : son toit est
rouge et grouille d'oiseaux de proie arms
d'arcs prts dcocher leurs flches. Que
faut-il voir dans cette peinture absolument
extraordinaire, digne des plus belles
enluminures mdivales ? Sans doute, le
reflet de la mditation intense de Zadith : tel
Antoine, perdu dans les mandres de sa
Tentation - cf. retable d'Issenheim- nous
voyons littralement les linaments de la
pense du moine et l'interprtation spirituelle
qu'il donne au trait qu'il admire et dont, du
reste, il est peut-tre l'auteur. Tout dans ce
tableau prpare la renaissance du Soufre
dissous, de la teinture : tel est le sens de ces
aigles sagittaires ; tel est aussi le sens de la
couleur du fate de l'glise, i.e. de l'athanor
mystique. Ces aigles sont l'expression de la
rgnration spirituelle et, sous ce rapport,
expriment, par leurs arcs, le mme sens que
le phnix de Lactance. Par l'allgorie, il est
donc facile de considrer ce coeur blanc,
nourri par le Lait de Vierge dans le matras,
comme l'aliment de l'aigle solaire et le
prlude la rincrudation ou incarnation de
l'ME. Toutefois, on se doit de temprer cette
apprciation sur ces aigles : en effet, pour
Jung, aigle et phnix sont synonymes - cf.

Psychologie et Alchimie,

cit in AC, II - mais


nous ne saurions accorder plein crdit la
conjecture du magicien de Ksnacht. L'aigle
s'accorde la sublimation, c'est--dire
l'lvation spirituelle - et d'un esprit bien
spcial qui, loin d'tre spiritus sanctus est
bien plutt spiritus corruptus. Au reste, on
trouve deux autres reprsentations de Senior
en train de mditer sur la Tabula smaragdina,
l'une dans le De Chemia Senioris [Zadith ben
Hamuel, 1566], l'autre dans une aquarelle
extraite de Alchimistiches Manuscript, 1550,
MS. L IV 1, UB Basel. La reprsentation est
absolument superposable et il suffit de lire la
Table d'Emeraude pour tre certain de l'identit
de cette table prsente la figure V. Il
serait sans doute de considrer que nos
aigles sagittaires [l'aigle se rapporte Zeus
qui contracte quelque rapport avec le
des
Sages] signifient tout autant la sublimation
[Aer

] qu'ils sont annonciateurs de la

rincrudation [Terra
] car la liaison de
l'aigle la flche n'est pas habituelle, sauf
considrer que le regard de l'aigle - vritable
rayon ign solaire - soit considrer comme
le foudre de Zeus. Comparez avec le Codex
Vossianus o l'on voit une flche, une
colombe et des fleurs, au-dessus de Cronos,
cf. AC, II. Il y aurait encore lieu ici de citer
certaines fables sopiennes, celles relatives
l'aigle et au renard, l'aigle et au corbeau,
etc. mais nous sortirions outre mesure de
notre sujet...

FIGURE VI

Plus classique dans sa


prsentation, cette peinture nous
prsente droite le matras des
philosophes, emblme du vase de
nature - maison du verre appele
aussi maison du poulet
d'Hermogne - dans lequel cuisent
les matires de l'oeuvre. Le dragon
s'est transform en serpent
Ouroboros qui se dvore la queue,
c'est dire qu'il s'agit d'un feu qui se
consume lui-mme ou plus
prcisment, qui se volatilise.
L'oiseau qui domine le dragon serpent n'est pas l'aigle mais le
phnix. Quant au petit oiseau qui
surplombe le phnix, c'est le
corbeau des alchimistes. Quelle est

la relation entre les deux ? Ce n'est


pas en Occident mais bien en
Orient qu'il faut aller la trouver. Car
l'oiseau noir des Romantiques ne
cadre absolument pas avec le
symbolisme hermtique de ce
messager divin, assimil en Chine
un vritable oiseau solaire. Au
reste, les Scythes taient aussi
d'accord avec la tonalit du
symbole, puisque dsigne
un bon gnie ou un dieu
bienfaisant. Eh bien ! La cabale
hermtique est d'accord avec cette
acception. Le corbeau - - est
proche par assonance phontique,
de qui dsigne le corail,
emblme du Soufre, cf. Atalanta
XXXII. Mais ce n'est l qu'une
incidente. Non. L'essentiel du
symbolisme est ailleurs et passe
non pas par le corbeau mais bien
par la corneille : cornix ou .
Observons en effet notre petit
corbeau, juch sur l'aigle. Ne voiton pas qu'il s'agit bien ici du
couronnement de l'oeuvre, qui
consistera en la rsurgence du
,
retour des cendres ? Nous tenons
donc ici le secret de la fixation du
Soufre, c'est--dire de son
incrustation dans le Sel : dans l'une
de ses acceptions, a le sens
d'extrmit recourbe, de crochet
ou de grappin : d'o,
rapprochement inattendu avec le
loup : lupus - lepus, dj vu la
figure I o d'ailleurs se devine
aussi le phnix - en dpit du fait
que les commentateurs y voient
plutt un aigle... Mais que viendrait
faire l'aigle en ce moment o surgit
le Rebis ? Cette corneille est une
indication sur le fate de l'oeuvre :
la conjonction des principes, sans
laquelle RIEN n'est possible,
conjonction que l'on retrouve en
haut du petit matras, tabli sur le
pidestal de la figure V. Quant au
personnage situ gauche, il
manipule une matire dans un
baquet : c'est quelque lessive

qu'il s'emploie et, sans doute,


une lessive de cendre - puisqu'aussi bien c'tait de la
cendre qui tait utilise auparavant
pour les lessives. prend
d'ailleurs galement le sens de
chaux et de poussire. Nul doute
que nous tenions l, en mme
temps, la substance des fameuses
Laveures de Flamel. On peut
d'ailleurs aller plus loin - sur la
base des textes qui parlent souvent
du dgot , qu'il faut lire par
cabale du dgoutt si l'on nous
permet ce nologisme, ce qui nous
permet de parler de :
eau de cendres ou potasse - cf.
Papyrus Homiensis in Halleux, op. cit.
et Geoponica 6, 7, 1. En somme,la
figure VI donne la matire du feu
secret utilis dans l'une des voies
possibles de la voie sche et la
corneille - oiseau nyctalope
congnre de la chouette - permet
au nautonier de s'orienter dans les
mandres des rcifs coralliens
durant la nuit spulcrale o les
matires cuisent au tombeau du
creuset. Aspect nocturne du
corbeau, la corneille, dernier point,
est consacre Athna tandis que
le corbeau, l'instar du vautour,
est consacr Apollon, cf. Atalanta
XLIII. Sur Athna, sa naissance,
voyez Atalanta XXIII qui fera
considrer les rapports entre
l'emblme et la figure VI.
Allgorie du fixe et du volatil.
Image trs connue du symbolisme.
Dans le matras, c'est la lutte entre
le patient et l'agent : agent de
teinture d'une part et agent de
fixation d'autre part. La scne se
passe une phase postrieure
celle qui s'exprime sur la figure VII
o l'on voit encore la marque du
Mercurius senex - le dragon - qui
s'efface. Le Mercure, dans cette
figure, est symbolis par l'ange
qui l'artiste a prt des traits
dmoniaques. Trois couleurs

FIGURE VII

permettent l'identification des


natures : les ailes rouges
annoncent le Soufre : elles sont
associes au FEU et l'ME. La
tte et l'habit sont violet : il s'agit
l de la couleur du Mercure. Quant
la queue serpentine, elle signe
l'vidence la nature de l'ange qui
n'a pu tre ici envoy que par le
dmon [cf. Berthelot, Chimie des
Anciens]. Cet ange a dans les
mains, sa droite l'pe qui
tranche, agent de la dissolution et
de la RDUCTION ; droite l'agent
de rgnration et d'OXYDATION,
i.e. de rincrudation. Que l'on
songe bien cela qui est d'une
importance capitale dans le
symbolisme d'ensemble de
l'alchimie : l'incarnation de l'ME
dans le CORPS correspond une
CORRUPTION de l'ESPRIT. Ce
corps, nous n'en voyons que la
partie infrieure, marque par les
membres de l'ange. D'autres
points peuvent tre nots : l'pe
correspond la croix de Vnus
[l'airain ou le cuivre philosophique par cabale]
et la position de la flche lve
toute quivoque : c'est Mars [le
complexe Ars - Aris] qui est ici
convoqu. Ce n'est pas tout :
l'ange satanique prsente des
traits simiesques [sans doute pour nous

rappeler utilement que l'homme est le singe


de Dieu ou peut-tre pour voquer un point de
cabale plus rserv]

et ses pieds sont


ceux d'un lion. L'hermtisme nous
amne ainsi exactement au point
que le Pseudo - Denys l'Aropagite
avait soulev : que le dmon est
un ange qui a trahi sa nature. Le
point de liaison entre la
dmonologie chrtienne et
l'alchimie se situe dans le moyen
par lequel la race des dmons ne
se conforme pas sa nature et ce
moyen, c'est le FEU. Ce feu est
videmment d'une nature bien
spciale et, s'il est servi par le feu
vulgaire, en revanche celui-ci seul - ne peut tre d'aucun
secours. Et c'est bien uniquement

par le moyen de ce feu secret que


les alchimistes arrivent faire ainsi
lutter - comme le montre la figure
VII - le fixe et le volatil jusqu' ce
que de DEUX ne soit plus fait
qu'UN. Voyez ce que nous disons
du Lait de Vierge l'Atalanta V. Pour
l'heure il nous suffira de savoir que
l'ange [dmoniaque ou divin ce qui revient
au mme pour l'alchimiste, tout dpendant de
l'poque laquelle il est considr]

est
l'animateur des astres, cf. Ide
alchimique V et ce que Chevreul
dit du Time de Platon. Ainsi
comprend-on le rle jou par
l'ange qui prside dans le cas
prsent aux tapes de la cration
matrielle de la Pierre, lors des
sublimations philosophiques,
appositions de Soufre au Sel, o la
fleur masque l'toile sept
reprises comme l'enseigne
Fulcanelli, cf. Atalanta II.
Concluons : le SOUFRE brille au
ciel tandis que le SEL brle dans
un monde souterrain, l'inverse
tant galement possible en vertu
de la transmigration des natures.
Et ce changement incessant de ces
natures s'appelle, en alchimie,
Prote. Et c'est aussi cette lutte du
FIXE et du VOLATIL.

FIGURE VIII

Dans le Myst. Cath., Fulcanelli


insiste sur le fait que l'eau vive
des Sages coule de deux grosses
roches qui figurent les matires
premires de l'oeuvre. Cette
imagerie avait dj t employe
par l'auteur de l'Azoth que
Fulcanelli - on l'a dit maintes fois
- pense tre non point le pseudo
Basile Valentin [cf. Char, Douze Clefs,
Philosophie Naturelle des Mtaux]
mais l'alchimiste arabe Senior
Zadith, cf. figure V. L-dessus,
nous n'oserons nous prononcer,
n'ayant pas reu licence de
critique historique. En revanche,
ce que l'on peut tenir pour
assur, c'est le lien sculaire qui
lie l'Azoth, l'Aurora Consurgens et
par-del, notre alchimiste de la

IIIe Rpublique. L'image que l'on


voit l - comme du reste toutes
ces peintures de l'Aurora
Consurgens - est incomplte
puisqu'elle est agrmente d'un
texte - que l'agrandissement
donne voir. Les imptrants
seront bien sr tonns de voir
que les roches sont ici les seins
d'une femme : l'allgorie est-elle
si claire que cela ? Rien, notre
sens, n'est moins sr. D'abord,
voyons comment a opr la
simplification - ou l'oubli ? - entre
la peinture de l'Aurora Consurgens
et la planche - au demeurant trs
belle - de l'Azoth. Les bras,
largement carts de la sainte car elle l'est - entourent, d'un
geste protecteur, les deux
barbons qui s'abreuvent absolument soumis - cette
source vive. Ainsi voit-on
s'exprimer d'abord l'un des sens
primordiaux de : la
protection. C'est citer
implicitement Dmter et Cor Persphone. Ds lors, dans ce
Lait de terre est-on tent de voir,
par cabale, le beurre de terre des
alchimistes, c'est--dire leur
graisse de rose ou leur Arche
cleste, cf. Atalanta XXXVII. Et ce
geste protecteur est l'gal de la
ceinture d'Opherus - saint
Christophe - par laquelle se
signale aux Artistes le sceau
d'Herms. Examinons prsent
les couleurs, superbes : le moine
de droite porte une robe verte
dans laquelle on peut voir
l'attribut du Mercure ; celui de
gauche, une robe rose qui
annonce l'aurore : s'agirait-il du
Soufre ? Quant la reine de la
nuit, sa robe est bleue : c'est la
couleur de Vnus - c'est--dire
de Saturne par cabale. Son
visage, d'un rouge magnifique,
dit assez de quelle origine
chthonienne, profonde, se tire le
guhr vitriolique, comme
l'enseigne la devise des

alchimistes : V.I.T.R.I.O.L. Le
deuxime sens de est la
mesure, autrement dit la justice.
Dans le Tarot alchimique, nous
avons vu que la Justice,
reprsente par l'arcane VIII,
ouvre le septnaire consacr
l'ME : elle se prsente coiffe
d'un mortier judiciaire jaune sur
lequel s'inscrit le signe solaire.
Observons qu'ici, c'est la tte de
la desse qui porte la couleur de
l'or alchimique : le rouge
purpurin, non point symbole de
honte mais symbole de foi et de
connaissance. Cf. sections : Gardes du
Corps - zodiaque alchimique. Mais il y a
plus : on peut aussi voir en nos
deux barbons des Gmeaux et en
notre Vierge, le point fixe : on
tiendrait donc, avec cette
peinture, le prototype du caduce
d'Herms o les serpents sont
figurs par ces caricatures de
moine - aspect volatil de la
matire - et la tige du caduce
est figure par l'ancrage de ces
moines aux mamelons.
Singulire peinture ! Que n'aurait pu
dsavouer un Dali l encore. Car nous
voici en plein surralisme. Nous voyons
les deux protagonistes du drame
hermtique : l'agent et le patient, mais
sous des traits tels qu'on ne les
dpeint pas d'habitude. gauche
manifestement, le principe mle ou
soufre ; droite le principe femelle ou
Sel. Le 3me principe des alchimistes est
chercher ailleurs. Jamais le
symbolisme n'a t exprim sous des
dehors si crus - pour le Soufre ou si
contradictoires - pour le Sel. Qu'on en
juge :
1)- le Soufre : le personnage de
gauche est agit de djections et
d'expulsions : fces, urines et
vomissements. Ce n'est certes pas la
premire fois que nous rencontrons ces
termes - et qui voilent des oprations
qui nous sont familires [nous parlons l de
l'alchimie, mais nous pourrions dire l-dessus bien
des choses qui nous feraient toutefois dpasser

FIGURE IX

outre mesure notre sujet].

Voyons d'abord le
sujet des selles. E. Canseliet nous a
entretenu du petit homme ducat dans
ses tudes de symbolisme alchimique, cf.
Compendium propos du moyen
d'extraction du rgule d'antimoine
partir de son oxysulfure naturel. Nous
n'y reviendrons pas. voque
une ide de sparation, de tamisage
[passer travers] : il est ais d'y voir les
sublimations des alchimistes car le
tamisage - pour factuel qu'il soit dans
les oprations quotidiennes de
l'alchimie - a un autre sens envisag
sous le point de vue de l'hermtisme.
Ces sublimations constituent d'ailleurs
l'un des points les plus ardus du
symbolisme et tout ce que nous
pouvons en dire, c'est que l'Aigle et le
Nil n'y sont point trangers. Aussi bien
ne peut-il y tre question que d'EAU,
cf. Diodore de Sicile. voque
les latrines, lieu o le salptre se
trouve naturellement en abondance.
L'urine est une indication sur le sel
d'Amon, dont nous savons qu'il y a fort
peu de chances qu'il s'agisse du
chlorhydrate d'ammoniaque vulgaire cf. Berthelot, Chimie des Anciens. Il faut
plutt y voir le sable ou la silice, cf.
supra. Sur l'urine assimile de la
rose de mai, cf. Atalanta XXXVII. On
trouvera dans l'Atalanta XXVIII une
explication presque littrale de
l'exonration des superfluits de notre
personnage. Sur la relation entre urine
et rose, il n'est pas sans intrt de
noter qu'en grec, l'urine - - peut
aussi se dire dont l'acception, plus
gnrale, est prcisment : goutte de
rose mais aussi lait. L'autre acception
est : jeune agneau tendre et frais
comme la rose, cf. section sur saint
Jean Baptiste et le retable
d'Issenheim. Quant aux vomissements
dont le Soufre se trouve afflig, les
textes du pseudo Basile Valentin s'y
rfrent - cf. le Char Triomphal de
l'antimoine lorsque nous abordons
l'mtique ou tartre stibi. Voyez
encore le rcit du voyage initiatique du
pseudo Flamel Compostelle o son

compagnon, matre Canches, finit par


mourir dans de grands vomissements.
L'vacuation de ces humeurs
correspondent - dans le cas particulier
de matre Canches - l'vaporation
progressive du dissolvant, c'est--dire
du Mercure - cf. Gardes du Corps ; il
s'agit l, sans doute, des sublimations
philosophiques dont parle Philalthe
dans l'Introtus.
2)- le Sel : la reprsentation, on en
conviendra, est dconcertante et laisse
perplexe. Le personnage apparat
comme corch et une entaille - qui
rappelle celle du Christ - dchire
profondment les chairs en deux
endroits : foie et coeur. Et la forme de
l'entaille est celle d'une larme. Que
signifie ce rbus spirituel ? Le foie est
li dans un symbolisme classique la
colre et l'animosit. La Colre fait
partie des mdaillons des Vices et
Vertus examins par Fulcanelli dans le
Myst. Cath. - mais que pour des raisons
obscures, l'Adepte n'a pas cru bon ou
n'a pas eu la possibilit d'incorporer
son grand ouvrage, cf. Gobineau de
Montluisant. La Colre - par cabale peut se rapporter par le biais du fiel,
intimement li au foie - la mort de
l'me : or, n'est-ce pas cette image
que l'on peut considrer, quand on voit
cet tat lamentable o est le Soufre ?
Le fiel - - dont on a fait l'origine
de nos drogues cholagogues ou
cholrtiques, reprsente davantage
pour l'alchimiste : le venin de serpent
ou la liqueur noire de la sche. Voit-on
la relation - Soufre dissous,
rouille, oxyde - et l'oeuvre au noir ?
Les anciens chimistes - cf. les Lemery,
les Glaser, Glauber, Lefevre, etc. parlaient du foie de soufre polysulfure de potassium - ou de foie
de soufre terreux - sulfure de calcium
et eau divine de Zosime, [cf. Chimie des
Anciens, Berthelot et notre rincrudation]. Il
s'agit l de substances qui jouent un
rle important - dans l'une des voies
sches - de la prparation du Mercure
des Sages. Autrement dit, nous tenons
l, en toute conjecture, une allgorie
du fiel de dragon, pithte servant

caractriser l'tat du premier Mercure que la mythologie fait rapprocher


d'Ars et surtout du fier hros de Troie
Ajax, cf. commentaire de l'Atalanta
fugiens. Aussi n'est-ce pas sans raison
qu'Artephius l'a nomm vinaigre trs
aigre ou vinaigre des montagnes
pour faire savoir de quelle minire on
le peut tirer... Il y a plus : comme la
bile, comme l'herbe, le Mercure a - les
traits sont unanimes - la couleur
verte : o il faut voir le vert des
jeunes pousses - l'or ent de l'Artiste au dbut ple comme la clart de
l'aurore - jaune - mais qui peut tre
galement grise - le loup gris du
pseudo Basile Valentin, cf. Douze Clefs.
Grise, ce qui veut dire encore blme,
annonant la pleur du soufre
commun, cf. chimie et alchimie. Le foie
est considr par les Chinois comme le
gnrateur des forces : les alchimistes
y voient le grand ordonnateur de leur
oeuvre, l'intercesseur suprme,
l'artifice de leur Soufre et le mdiateur
de leur Sel. Autrement dit, le moyen
ou MILIEU en somme, qui permet la
conjonction de leurs principes. Voil
notre sens ce que l'on peut puiser de
l'arcane exprim dans cette singulire
- et terrible - figure IX. Nous ne
quittons pas encore l'Extrme-Orient,
puisqu'il semble qu' la Colre puisse
tre associ le courage, cf. Atalanta, VI.
Et au courage, nous trouvons associs
la Force d'me. En quoi la Force peutelle tre lie au Soufre, voil ce que le
lecteur pourra trouver en notre section
des Gardes du corps. Qu'il sache
cependant le rapport formel , cf.
supra : force agissante. Sur le
mythe de Promthe, cf. l'humide
radical mtallique. Quant au coeur
tendu par le Sel, il s'agit d'une autre
indication sur la place centrale occupe
par le Soufre dans le christophore ou
porteur de l'or alchimique . C'est donc
la figurationdu Soleil hermtique.
Reconnaissons qu'il s'agit l d'un haut
point de cabale...

FIGURE X

Variation sur le thme de l'agriculture


cleste : la Clef VIII des Douze Clefs de
Philosophie de Basile Valentin doit tre
consulte. Elle permet d'tablir des
relations complmentaires celles
mises en valeur sur cette peinture. Et
en particulier sur un point de science
remarquable : le feu dit innaturel - sur
les quatre feux de l'oeuvre, cf. Ripley,
Douze Portes, quoique Grosparmy et
d'autres auteurs, cf. Lux Obubilata,
Crasselame - parlent seulement de
trois feux. Ce feu innaturel est le feu
fminin, et le dissolvant universel : il
nourrit le corps et couvre de ses ailes
la nudit de la Nature. Eh bien ! C'est
l ce qu'exprime le petit cartouche de
l'angle infrieur droit de la figure X o
nous voyons le de l'oeuvre
cuire dans le vase de nature,
autrement nomm oleum vitri. C'est l
le V.I.T.R.I.O.L. des Sages. Thme
surexploit dans l'iconographie mais
permettant de visualiser - si tant est
que cela se puisse - l'opration qui se
droule dans les entrailles de la terre,
cf. Mercure de nature. L'emblme VI
de l'Atalanta fugiens traite ce sujet
compltement : semez votre or
dans la terre blanche feuille. . En
cela, les figures IX et X paraissent
lies, quoique, a priori, on ne saurait y
dceler le plus petit trait commun.
Tchons donc d'tablir les similitudes :
la terre que foule notre agriculteur est
le SEL ; il sme l'or alchimique - i.e. le
SOUFRE - en sorte d'en faire l'or ent
dont parle Fulcanelli dans son Myst.
Cath. Le secret est ici dans la capacit
d'un feu qui a le pouvoir de gnrer
au lieu que le feu vulgaire ne peut que
dtruire. C'est en cela que le feu
secret des alchimistes est dit contre
nature . Cf. l-dessus l'Atalanta XVII.

Ici, le couple alchimique est pris dans


une pose dj vue, p.e. dans le Rosaire
des Philosophes ou encore dans la
Philosophia Reformata de Mylius, qui lui
est postrieure. Au fond, deux
bosquets d'arbres portant des fruits
bien en vidence attestent du
symbolisme assez vident de la
planche : la conjonction des Principes,
la formation du Rebis. Cette
conjonction ne peut oprer que s'il y a
eu avant dissolution [la putrfaction
est la solution de la conjonction
avons-nous cris ailleurs...]. D'o ce
treillis - - que l'on aperoit au
premier plan, qui figure l'arne qui
circonscrit et englobe cette sorte de
four en forme de filet cosmique.
Hphastos n'est bien sr pas loin et
c'est Ars et Aphrodite que - par
cabale - nous pouvons deviner l. Ce
n'est pas tout : ce treillis peut nous
aider approfondir une autre allgorie
: celle du merle de Jean. Le merle - est proche par assonance
phontique de et lui est
apparent : il dsigne le fait de
remuer sans cesse la queue comme le
merle d'eau. Dans une autre
acception, trs proche, on dit que ce
merle change sans cesse
exactement comme le Mercure dans
son premier tat. Aussi est-ce bon
droit que les anciens alchimistes ontils appel leur dissolvant : Poix noire,
Sel brl, Plomb fondu, Merle de Jean,
etc., cf. Figures Hiroglyphiques. Nous
avons pu dterminer que le merle de
Jean - oiseau blanc - tait l'quivalent
de l'homme double ign de Basile
Valentin, cf. saint Jean Baptiste. Le
merle - - est en effet
annonciateur de l'aurore par
l'acception qui dsigne aussi
le coq chez les Botiens. C'est donc
par un raccourci saisissant les trois
couleurs qui dfilent en passant du
poussier de charbon de Fulcanelli Myst. Cath. - au merle blanc de Jean
puis au coq du chne - alias kerms
et noix de galle. Tout un pome pour
celui qui est au fait des vieux textes...

FIGURE XI

Laissons donc dormir tranquille nos


Soufres sous cette nuit claire, limpide
et calme. Que la rose de mai [1, 2] le spiritus sanctus des alchimistes descende sur leur tte : le mystre de
l'incarnation de l'me en somme. On a
dit que cette pierre de feu naissait
[entendez : l'homme double ign, i.e.
le Rebis, l'Airain ou le Laiton] d'un
Mixte form de fer [SOUFRE], d'tain
[SEL] et de plomb [MERCURE] et qu'elle
seule portait l'empreinte du rayon
solaire.

FIGURE XII

Portrait de la sagesse et de la justice. Sur


la table figurent les sept mtaux des
Anciens ; ils sont agencs selon une forme
que les Artistes connaissent bien : la
digamma de Salomon. A droite, la balance.
Et le corbeau des alchimistes. S'agit-il
d'une allgorie sur la diffrence entre le
poids de l'Art et le poids de Nature ? D'un
ct, l'attention est porte vers le
quantitatif ; de l'autre ct, vers le
qualitatif. Ou si l'on prfre : gauche,
l'exotrisme et droite l'sotrisme
quoique ce mot soit cari par les approches
dsordonnes des thosophes de tout
poil... Si nous devions rapprocher la partie
gauche de cette peinture, ce serait de l'un
des mdaillons des Vices et Vertus du
portail central de Notre Dame de Paris : la
Concorde semble l'image retenir de cet
ensemble qui fait l'essentiel du Myst. Cath.
de Fulcanelli. Il est assez curieux de voir
d'ailleurs que l'Adepte fait du Sel le
symbole alchimique de la concorde, l o
l'on verrait plutt le Mercure, sauf
considrer que le Mercure est un sel, ce qui
est exact. C'est donc sur un problme de
terminologie que l'on butte : le sel des
chimistes n'est pas celui des philosophes
par le feu. Mais cela, Bachelard l'a montr
depuis fort longtemps dans ses tudes sur
l'Art sacr - cf. Bachelard, Andr Parinaud,
Flammarion, 1996, [notamment : chap.
VIII o l'auteur cite De Loques, Chambon
et Vigenre]. Il reste que l'agencement des
mtaux est organise en forme de
structure rgulire rappelant celle d'un sel,
c'est--dire cristalline. Et c'est cela le point
capital. Le moyen de rsoudre le problme
du puzzle des sept mtaux rside dans

l'artifice du Mercure, mdiateur entre le


poids de l'Art [dbut du travail] et poids de
nature [fin du travail] l prcisment o
l'usage de la balance n'est plus requis, les
lments s'agenant par l'intermdiaire de
leurs arches respectives pour reprendre
un terme de chimie ancienne. Entre la
concorde et l'image de la justice - Thmis l'Artiste, notre Hercule, devra faire preuve
de perspicacit : c'est l o intervient le
corbeau. Dans la Gense, c'est lui que No
envoie vrifier si la terre commence aprs
le dluge. Eh bien ! En admettant que
l'alchimiste ait correctement agenc les
matires de son oeuvre, la phase humide
- dbut du travail de la voie sche - doit
succder la phase dite d'assation marque
par l'apparition de Dlos. Le corbeau noir
laisse alors la place au merle blanc de
Jean. Ce passage qu'organise ce
psychopompe - le corbeau perce le secret
des tnbres l'image de la rate-penade s'tablit au travers des sublimations
rptes de la matire qu'il faut - en
croire les Artistes - laver sept fois dans les
eaux du Jourdain, cf. saint Jean Baptiste.
Sur la Balance, nous renvoyons le lecteur
aux sections Garde du corps, zodiaque
alchimique et l'Atalanta XLI. Nous
ajouterons que libra est proche de liber,
livre. Et qu'il n'est pas tranger la cabale
que l'archange saint Michel - terrassant le
dragon - porte prcisment la balance : en
effet, le minral que l'Artiste doit lire pour
son travail prsente une configuration
particulire; les lames cristallines qui en
forment la texture sont, comme dans le
mica,
superposes la faon des feuillets dun
livre.
Son apparence extrieure lui a valu
lpithte de LPREUX, et celle de DRAGON
COUVERT DCAILLES, parce que sa gangue est
squameuse, dsagrable et rude au
toucher. Notons encore les couleurs : le
bleu contraste ici avec le vert. Bleu :
promesse du ciel, sublimation venir dont
nous venons de parler. N'oublions pas que
les gyptiens en faisaient la couleur de la
vrit ; et que les alchimistes, cf. Douze
Traits d'Alexandre Sethon, ont repris leur
compte le mythe en proclamant que la
simplicit est le vrai sceau de la vrit .

Vert : couleur du Mercure ou Lion vert. Il


est dans cette peinture plac entre le bleu
cleste et le rouge infernal du soufre
dissous dans le solvant des Sages. Nous
rappelons que la Balance - signe d'AIR de
nos modernes Chaldens - gagnerait plutt
tre un signe d'EAU, plus conforme en
cela au symbolisme traditionnel : le vert
est couleur d'eau et ce n'est pas un hasard
si la balance est porte par la jeune femme
dont la robe est verte... et qui tient aussi le
corbeau. Thmis atypique toutefois, en ce
que l'pe traditionnelle est remplace par
le corbeau : sur le sens donner cette
substitution, nous renvoyons
l'introduction. Dans le zodiaque tropical, la
Balance annonce le dclin - - et la
disparition prochaine de la matire, raison
pour laquelle on en a fait le signe gouvern
par Vnus dont l'hiroglyphe associe le
cercle O - serpent Ouroboros qui annonce
la coction linaire en ce qu'elle est
circulaire - et la croix
L encore, allgorie complexe :
gauche, un personnage difforme : tte
inacheve, tronc noir comme dpourvu
de chair, membres infrieurs
dysmorphiques que l'on croirait
appartenir une sauterelle. Le peintre
aurait-il voulu signifier ici l'un des
individus de ces peuplades mythiques
que signale Diodore de Sicile [Histoire
Universelle] ? Quoi qu'il en soit, c'est
d'un tre en devenir qu'il s'agit. Le
rapprochement est facile faire avec
l'un des emblmes du Splendor Solis. Il
s'agit de la figure VIII o l'on voit le
Soufre rouge sortir de la terre grasse.
Dans cette superbe peinture, la jeune
femme tend un vtement incarnat
l'homme en train de sortir de la boue.
Tandis qu'ici, elle tend un simple qui
doit servir d'alexipharmacon cet tre
la fois incomplet et contrefait.
L'onction - - de cette plante dispose en forme d'onguent - doit
contribuer la croissance de la chair et
la maturation des traits. Observez
encore que ce Soufre naissant - il ne
peut s'agir que de lui - est couch sur

- crux ou creuset.

FIGURE XIII

une sorte de tapis vert : s'agit-il d'un


lit d'euphorbes ? C'est en tout cas ce
que suggre la lecture de l'Atalanta
fugiens, cf. emblme XLII. L'hydropisie
dont semble atteint le malade relve
de ce que les anciens mdecins
appelaient le phlegme. Les mdecins
modernes pourraient appeler son mal
phlegmatia alba dolens, maladie qui
rsulte d'une coagulation du sang dans
les veines ; ce n'est qu'une conjecture.

FIGURE XIV

Serait-ce l une sorte d'Imago Mundi


? On serait tent de le croire.
Encore une fois, c'est sous des
traits dcidment bien tonnants et
oh combien indcents ! On pourrait
presque y voir les prmices de
l'Origine du Monde [Gustave Courbet,
1866]. Ce mandala singulier se
compose de deux parties : la partie
centrale est peut-tre la plus
originale puisqu'elle donne voir
une femme au sexe largement
dnud d'o parat s'couler
quelque humeur qui n'est pas du
sang... La jeune femme prsente
au ciel un objet qui ressemble un
dbris de quelque mrelle. Si l'on
raisonne en termes de symbolisme
pur, la vulve - qui s'apparente la
gueule - a la valeur de source vive
dont la terre se peut puiser. La
partie priphrique, qui cerne le
mandala, reprsente le zodiaque
alchimique. Le point intressant est
reprsent par les couleurs. On
peut regrouper les signes de la
faon suivante :
- VERT : Poissons - Taureau - Lion
- Scorpion ;
- ROUGE : Sagittaire ;
- BLEU NUIT : crevisse ;
- BLEU CIEL : Blier - Balance Capricorne ;
- BLANC : Verseau - Gmeaux Vierge.
Nous trouvons donc un signe de
FEU [Sagittaire], 4 signes d'EAU
[Poissons - Taureau - Lion - Scorpion], 4
signes d'AIR [crevisse - Blier - Balance -

Capricorne]

et 3 signes de TERRE
[Verseau - Gmeaux - Vierge]. Voil qui
diffre absolument de tout ce que
nous avons pu voir jusque l en
matire d'hermtisme zodiacal [1,
2, 3].
- Que le vert soit le signe de l'EAU
n'est pas pour tonner, cf. supra.
Et qui dit EAU dit forcment
dissolution : nous avons consacr
plusieurs pages de commentaires
aux signes du zodiaque dans
l'Atalanta fugiens et n'y reviendrons
pas ici. Toutefois, certains points
mritent, certainement, d'tre
prciss : pourquoi faire du
Taureau un signe d'eau ? Est-ce
parce que Vnus - Aphrodite sort
d'une cume de mer, comme le
peint Boticelli ? Soit. D'autant plus
qu'il nous la dpeint comme
sortant d'une vasque en forme de
mrelle, redoublant par l
l'analogie avec le mandala central
de la figure XIV. Le Scorpion
apparat comme un signe de
corruption, donc de dissolution : ne
distille-t-il point le venin - ?
- Il n' y a dans cette toile qu'un
signe de FEU : le Sagittaire. N'estce pas le signe de projection, le
seul signe qui exprime l'infusion du
Soufre dans le Sel, c'est--dire
l'incarnation de l'me ? Voyez ici
Fontenay.
- l'AIR apparat sous l'espce de
l'Ecrevisse : c'est le bleu noir de la
nuit, l'poque de la dissolution
totale, le znith de la Grande
Coction. Puis, nous trouvons le
Blier, o le Soleil est exalt [cf.
Newton sur l'antimoine]. La Balance,
opposite, cf. supra. Sur le
Capricorne, on sait que
l'hiroglyphe qui le supporte, la
chvre, est attir par les cimes est-ce l une raison suffisante pour
en faire un signe d'Air ? Dans la
mesure o Saturne exprime l'ide
de la dissolution et partant, de la

sublimation, pourquoi pas ?


- en TERRE, que fait ici le
Verseau ? et les Gmeaux ? Pour
ne rien dire de la Vierge...
Il apparat donc que les relations
sont brouilles sur cette peinture
entre les attributions traditionnelles
entre les lments et les signes.
Toutefois, nous pouvons tablir une
relation certaine : c'est celle des
quatre lments la terre que
supporte la femme dnude : le
Terre, l'Eau, le Feu puis l'Eau sont
ainsi reprsentes dans le sens
inverse des aiguilles d'une montre.
Et les signes choisis par le peintre
ne sont sans doute pas distribus
au hasard. Reprenons :
- Verseau = TERRE - Capricorne =
AIR - Sagittaire = FEU - Scorpion
= EAU.
La logique semble s'accorder ici
avec l'intention hermtique : EAU +
FEU = AIR ( - TERRE) ; TERRE = EAU +
FEU priv d'AIR. Voil les quations
hermtiques que nous retrouvons
dans le commentaire d'introduction
donn la Cristallognie. Elles
conduisent crire :
= Capricorne ou
selon qu'on en a - ou pas retir l'lment complmentaire.
L'quation finale - pour trouver la
Terre, c'est--dire la Pierre - s'crit
donc :
Scorpion + Sagittaire
Verseau

Scorpion + Sagittaire - Capricorne =


Verseau.

C'est sur ce onzime signe du


zodiaque qu'il faut polariser notre
attention. En quoi ce signe d'EAU ou d'AIR - peut-il dterminer
l'mergence de la TERRE ? Nous
trouverons peut-tre la rponse
cette question d'une part dans
l'Atalanta, III o Michel Maier signale
que l'eau toile et mtallique

prend un caractre nettement


magntique cette priode prcise
de l'oeuvre ; d'autre part Esprit
Gobineau de Montluisant met ce
signe hors d'oeuvre alors qu'il
s'agit, l encore, de cette priode
o le Soufre rouge se peut
recueillir et tre conserv dans la
vitreuse provision que signale E.
Canseliet dans son Alchimie explique
sur ses Textes classiques. Dans
l'Atalanta XL, si nous regardons
l'idogramme du 1er dcan du
signe, on voit une conque marine :
de ce coquillage s'chappe un
liquide o l'alchimiste reconnat le
Lait de Vierge, c'est--dire le
nutriment de sa Pierre naissante.
Ne peut-on tablir un rapport avec
ce que donne voir la figure XIV
o la terre fcondante recouvre les
quatre lments du cercle
zodiacal ? Et ne peut-on, par
l'imagination, voir dans ce morceau
de mrelle que tient le personnage
distinguer comme une parcelle de
cette conque marine ? Si prsent
nous prenons cet extrait de l'article
Zodiaque du Dictionnaire Mythohermtique de Pernety, nous
trouvons ceci : Le Lion est
l'exaltation de Mercure, et le Verseau sa
djection . Remarquez que le Lion
est peint en vert [EAU] alors que le
Verseau l'est en blanc [TERRE].
Cette opration de l'exaltation et
de la djection du Mercure, les
Adeptes l'ont aussi nomm de
cette maxime qui parcourt pour
ainsi dire tout l'oeuvre alchimique :
Solve et coagula, dont le but est le
retour des cendres, symbolis par
le Sagittaire. Cette reprsentation
de la figure XIV dans laquelle J.
van Lennep ne voit qu'une
femme qui perd ses eaux
[Alchimie, p. 61-62] est en fait
une image mdivale de Baub ou
Bubastis, la desse de la fcondit.
Sa prsence dans ce mandala
ressortit bien sr du thme de la
source, lequel renvoie celui de la

fertilit.
Cette nudit fait pendant celle
d'Aphrodite sortant des flots,
tablissant un rapport direct entre
l'eau et la rsurgence. C'est Baub
qui, en exhibant sa vulve
Dmter, la console de
l'enlvement de sa fille Proserpine,
et lui redonne la joie, vitant ainsi
la terre de redevenir strile. La
vulve de Baub tait exhibe dans
le temple d'Eleusis, clbre pour
ses mystres , en compagnie
d'un phallus. Ultrieurement, la
vulve de Baub fut remplac par
un coquillage dont les replis
voquent le sexe fminin et on
remarque d'ailleurs que la
mystrieuse jeune femme tient un
coquillage des deux mains. Ce
n'est donc pas fortuit si, en
illustrant la naissance d'Aphrodite,
les peintres la reprsentent sortant
d'une conque marine, laquelle
symbolise l'organe fminin,
fcond par le sperme d'Ouranos.
Une autre partie de cette lgende
affirme que Baub cherche par ses
caresses adoucir le chagrin dans
lequel la desse est plonge, et lui
prsente, pour la rafrachir, cette
liqueur fameuse dans les mystres,
et que les Grecs appelaient cycon
[] ; c'est un breuvage
dont il est question dans l'Iliade,
compos de farine d'orge, de
fromage rp et de vin de Pramnos
[Circ y ajoute du miel et des
drogues diverses]. Crs, en proie
sa douleur, refuse avec ddain ce
breuvage, et repousse la main de
celle qui linvite se dsaltrer.
Voyant que ses instances, plusieurs
fois renouveles, taient vaines,
Baub, pour vaincre lobstination
de la desse, a recours dautres
moyens. Elle pense quune
plaisanterie, en lgayant, pourra la
disposer prendre la nourriture
dont elle a besoin. Dans ce
dessein, elle sort, fait ses
dispositions, puis reparat devant la

desse, se dcouvre ses yeux, et


de la main secoue et caresse une
petite figure quelle a forme en
certain lieu. ce spectacle aussi
trange quinattendu, Crs clate
de rire, oublie son chagrin, et
consent avec joie boire le
cycon... Par cabale, on peut aller
plus loin et faire la relation entre
et cet tat de la matire
des Sages qui est en confusion
[autre acception de ], voyez
l-dessus l'emblme du Mercurius
Redivivus et l'examen de la bulle
germinale.
Le paon : figure totmique de la
conjonction radicale des principes,
comme en tmoigne cette blancheur qui
occupe prsent le matras ouvert, sur
la droite. On sait que le paon est un
symbole solaire : on le prend donc pour
celui de l'accrtion des Soufres ; c'est
peut-tre parce que l'une des planches
du Mutus Liber le montre tel, avec
d'autres emblmes qui participent de la
coagulation du Mercure. Il s'agit de la
planche III qui est plutt un
compendium de la Grande Coction. Mais
il nous parat qu'on se trompe dans
l'ordre des oprations, car si le paon est
un symbole solaire, c'est au sens o il
annonce la bonne nouvelle , comme
Paul annonce celle du Christ. Le
parallle n'est pas innocent. En effet, ce
n'est pas tant le baptme de Jsus par
Jean Baptiste qui importe que sa
crucifixion et a fortiori sa rsurrection,
prcde par celle du Lazare dont
Bossuet a si merveilleusement dissert
dans son Sermon sur la Mort [cf. la diction qu'en
donne Eugne Green dans un CD consacr De
Lalande par le Pome Harmonique, Alpha].

Eh bien
! Le paon est l'quivalent exact de Paul
et c'est donc la blancheur qu'il annonce
par l'irisation de son appendice caudal,
comme nous l'avons montr dans
d'autres sections. Nous venons de voir,
sous ce rapport, le rle important que
semble jouer le 11me signe du zodiaque
dans ce puzzle qui semble - a priori difficile reconstituer... C'est aussi en ce
sens que l'on peut caractriser le paon

FIGURE XV

comme l'engrais de l'Esprit, le ferment


de l'me - ou du moins son hiroglyphe.
On en a fait aussi le destructeur de
serpent et l'oiseau consacr Hra Junon, la desse qui prside aux
couches - on est renvoy la figure XIV
en cela et, on en conviendra, dans le
cadre d'une singulire parturition. La
figure XVI du Splendor Solis - alias Toyson
d'Or - est l'un des lments qui peut
permettre de faire progresser nos
rflexions, image mettre en
perspective avec ce que nous en disons
la section sur le palais de Charles de
Lorraine. On remarque en effet une
belle image de la figuration de l'AIR,
sculpt dans l'escalier du palais. Le
symbole central de ces figures semble
tre Cupidon - ros - prt dcocher sa
flche l'instar du Sagittaire.
Retournons prsent au vieux texte de
Ripley o nous lisons : Durant la grossesse,
elle mangea la chair du paon et but le sang du lion

[Cantilena Riplaei] Que doit-on voir


dans cette chair du paon ? A notre
sens, le Soufre blanc ou le SEL si l'on
prfre ; notons tout de suite qu'il ne
faut point y voir ce que certains
alchimistes modernes appellent le sel
de liaison , car il s'agit alors du
Mercure qui n'a rien voir, videmment,
avec saint Christophe. Le paon, sous
cette occurrence, se rapproche de
l'Arbore Solari, en ce qu'il manifeste du moins sous une forme potentielle
sinon, comme nous l'avons dit encore
palpable - l'me qui demeure
incorruptible en dpit de son apparente
dissolution. Certains l'ont encore appel
animal aux cent yeux, ce qu'on veut
bien croire lorsqu'on examine sa
singulire queue ; ne peut-on l encore
faire un rapprochement - non fortuit avec Argus, que Mercure russit
piger par le stratagme de la
musique ? Le mme parallle pourrait
d'ailleurs tre tent avec Cerbre qui
subira le mm sort qu'Argus [Herms est
appel l'trangleur de chien ]. Le paon -
- possde une queue fminine - qui donne l'impression de se couvrir
littralement de verdure - paonne :
- et l'ide d'une croissance - celle
vert.

de la Pierre des Philosophes - germe


bientt l'esprit. Mais cet aspect
fminin du paon ne se dcouvre que
lorsqu'il fait la roue : aussi bien alors
figure-t-il l'univers ou la pleine lune ou
encore le soleil... Caractre
hermaphrodite de cet oiseau, nul
autre pareil. Symbole de la totalit
puisque sa queue dploie les couleurs
de l'arc-en-ciel : , ne l'oublions pas,
est la messagre rapide des dieux
l'image d'Herms. Mais rapidit va de
pair souvent, en alchimie, avec
instabilit : et si va qurir Ilithye
pour Lto, ailleurs on la trouve complice
de la rancune d'Hra... dont l'animal
ftiche est le paon [voyez ici Atalanta
XXXVIII o l'allgorie a dj t
commente]. Ilithye est pardre
d'Artmis comme Artmis est elle-mme
pardre d'Apollon. On reprsente
avec un flambeau parce qu'elle possde
la capacit d'aller aussi bien dans
l'Hads qu'aux Cieux et ni les abmes
marins ni les Enfers ne lui sont
inaccessibles : ce sont les yeux de la
queue du paon qui trouvent leur
incarnation particulire dans cette
dernire parabole. Quant aux trois
comtes que l'on voit survoler la queue
du paon, on doit les assimiler aux
Moires - - dont d'ailleurs Ilithye
fait partie aux dires de certains
mythographes. Nous voyons donc ici les
figures stylises de Clotho, Lachsis et
Atropos. Clotho - - et sa
quenouille reprsente le Mercure filant
ou dgouttant . Lachsis - par la racine voque une fosse,
une tombe, bref l'endroit o le Mercure
remplit son office de dissolution et de
rgnration - assonance phontique
avec : toison de brebis et par
cabale Soufre naissant si l'on fait le
rapprochement avec -, comme le
donne voir la Clef VIII des Douze Clefs
de Basile Valentin. Enfin, Atropos - voque un champ non
retourn : c'est la glbe qu'il faut
prparer - i.e. la terre feuille des Sages
- avant de pouvoir y enter l'or mussif
dont nous parle Fulcanelli. C'est l que

Cadmos sme les dents du dragon d'o


naissent les .

FIGURE XVI

La peinture doit suivre en principe la


figure XI dans l'ordre des oprations. Il
s'agit l du tombeau o nos deux
Principes se sont dissous. Le garde du
corps veille encore la prservation de
la mmoire de l'oeuvre, en attendant la
parousie. Cette tombe est en effet le lieu
de la mtamorphose du corps en esprit
et aussi cet abme que dcrit Bossuet,
o le corps s'engloutit dans les tnbres
et se rsout en ses parties constituantes.
C'est Olympiodore qui a compar

Cette figure rappelle l'emblme XXIV


de l'Atalanta fugiens o l'on voit le loup
gris dvorer le roi avant qu'il ne se
rgnre par le feu. Le roi renaissant
est l, couvert d'un manteau violet ;
l'une de ses jambes, encore verte,
atteste de son incomplte rsurrection.
Les deux aptres montrent les
couleurs fondamentales de l'oeuvre et
l'objet du travail qui se droule dans le
matras o une forme humanode
semble en lutte avec le feu primordial.
Le vert est assimil au plerinage vers
le ciel : l'alchimiste y trouve le secret
de la dissolution dans son Lion vert.
C'est le symbole de l'esprance, li
saint Matthieu [EAU]. Le blanc
reprsente le triomphe de l'esprit sur
la matire et les alchimistes en ont fait
l'image de la concorde de leurs
lments, qui manifeste - par la
colombe - la conjonction radicale de
leurs principes. Il faut y voir saint Luc
[TERRE]. Mais cette image pourrait
paratre incomplte en premire
approximation : en toute logique, il eut
fallu que l'Artiste ajoutt Matthieu la
figure de Jean [AIR] et Luc, celle de
Marc [FEU] pour complter ce
Ttramorphe virtuel. Toutefois, il
n'aura pas chapp au lecteur que la
robe du est de violet, couleur
obtenue par la combinaison du rouge
et du bleu. Par cette opration de
cabale hermtique, nous retrouvons
l'image du Monde, XXIe lame du Tarot.

FIGURE XVII

l'alchimie au tombeau d'Osiris, comme le


rappelle Berthelot dans ses Origines de
l'Alchimie. Et ce mme tombeau a t
aussi assimil au Mercure, au principe
dissolvant de l'oeuvre. Ajoutons que la
matire est ici dcrite comme le Plomb
des Sages : la nature est vaincue par
la nature ainsi pourrait-on rsumer
l'tat de ces tristes restes qu'voque
Tertullien... mais sans prjuger de leur
devenir. Et Pernety crit dans son
Dictionnaire Mytho-hermtique que :
Les Philosophes ont souvent employ
les tombeaux pour former des allgories
sur la putrfaction de la matire de
l'oeuvre. Ils ont dit en consquence,
qu'il fallait prendre la terre des
tombeaux, qu'il faut mettre le Roi au
tombeau, pour le rduire en cendres, et
le faire ressusciter. Flamel et Basile
Valentin y ont fait allusion plus d'une
fois Ils ont aussi pris le tombeau pour le
vase.
Il a aussi voqu ce spulcre :
Quelques Adeptes ont ainsi appel le
vase de verre qui contient le compost ou
la matire de l'oeuvre. Mais d'autres ont
donn le nom de spulcre une des
matires qui renferme l'autre, comme
ensevelie dans son sein; et plus souvent
la couleur noire qui survient pendant
la putrfaction, parce que la corruption
est un signe de mort, et la couleur noire
une marque de deuil. Quelquefois le
terme de spulcre a t usit pour
signifier le dissolvant des Sages.
C'est l le laiton qu'il faut blanchir et
qu'Herms a appel la terre des
feuilles . Cf. Clef IV et VIII des Douze
Clefs de Basile Valentin ainsi que la
premire opration de l'Azoth. Et ce
blanchiment du laiton, ce retour des
cendres, est toute l'opration de la
rincrudation : le retour la lumire. La
cabale hermtique lui a donn un nom :
Clytemnestre : que l'on
peut dcomposer en [glorieux,
clbre] et [qui dsire].
Clytemnestre, la mre d'Oreste - cf.

concernant un point de
science fondamental dans la
connaissance du Soufre rouge - cherche
donc la gloire ; on pourrait presque la
rapprocher du prnom de l'inventeur de
la photographie : Nicphore : qui
cherche la victoire. Et tout cabaliste sait
que la victoire, c'est d'abord la lumire :
le rayon ign solaire. Telle est la
signification premire du christ en
majest que l'on voit sur le retable
baroque d'Issenheim. Voil ce que
semble exprimer en substance Bonnellus
[qu'il faut lire Benelous] :
Atalanta XXVII

Le corps duquel on a t
lhumidit, ..., ressemble celui dun
mort ; il a besoin alors du secours du
feu, jusqu ce quavec son esprit il soit
chang en terre, & dans cet tat il est
semblable la cendre dun cadavre dans
son tombeau. Brlez donc cette chose
sans crainte, jusqu ce quelle devienne
cendre, & une cendre propre recevoir
son esprit, son me et sa teinture. Notre
laton a de mme que lhomme, un esprit
et un corps. Lorsque Dieu les aura
purifis et purgs de leurs infirmits, il
les glorifiera. Et je vous dis, fils de la
sagesse, que si vous gouvernez bien
cette cendre, elle deviendra glorifie, et
vous obtiendrez ce que vous dsirez.
[Turba]
Eh bien ! La rsurrection du christ, chez
l'alchimiste, correspond ce retour des
cendres. Sur l'interprtation de ces
paroles de Benelous, cf. AC, II au sujet
de la relation l'arbre dans le Codex
Vossianus F 29.

Changement de dcor : les fonds rouge et noir


ont fait place au bleu et voici des volatiles que
l'imptrant connat dj. Dans le tome II des
Demeures Philosophales, Fulcanelli fait allusion
l'oeuf de poule qui devient l'allgorie du vase
de nature dans lequel mrit le soufre :
Le temps expir, en dcouvrant latralement
une partie de sa paroi, on remarque, quand
lexprience est russie une ou plusieurs lignes
dune clart blouissante, nettement visibles
sur le fond moins clatant de lenveloppe. Ce
sont les flures rvlatrices de lheureuse
naissance du jeune roi. De mme quau terme
de lincubation loeuf de poule se brise sous
leffort du poussin, de mme la coque de notre
oeuf se rompt ds que le soufre est achev...
[DM II, p. 162 et sq.]
FIGURE XVIII

Prcisment, nous trouvons ici deux phases de


la carrire de l'Artiste : la conjonction droite
et la coction linaire gauche. Le coq n'a pas
ici le sens que les Adeptes lui prescrivent
d'habitude : il clbre l'aurore au lieu qu'ici il
fconde le Sel ; ce n'est d'ailleurs point un
hasard s'il est noir : celui qui sait blanchir la
terre noire possde le secret du magistre et il
peut ressusciter le mort aprs avoir tu le
vivant, cf. figures XVII et XI. Il est intressant
de noter que la poule apparat associe au
chien dans de nombreux rites orphiques - cf.
Atalanta XLVII o nous avons tout dit ce sujet.
A gauche, nous retrouvons la symbolique du
poulet d'Hermogne [pullus Hermogenis, Clef X
de Basile]. Le ciel bleu, serein, est associ
cette phase : la rose de mai - AZOTH - purifie
l'oeuf des philosophes et fortifie le Soufre
interne. La grosse roche que l'on aperoit
l'arrire plan possde aussi un sens : c'est le
rocher du dsert dont Mose fait jaillir la
source : c'est la fontaine de jouvence du Bon
Trvisan o le Roi et la Reine du Rosaire des
Philosophes se viennent dvtir et se baigner. La
cabale phontique autorise en effet voir dans
ces gallinacs le Soleil et la Lune des
philosophes : , le coq - ou la poule est proche d'lectryon - , fils de
Perse et d'Andromde dont on a vu - cf.
Atalanta L - qu'il pouvait tre assimil au Rebis.
De plus, par lision du ou du ,
permet une transition vers : lit ou
couche, et aussi fruit d'un mariage : ici le Rebis

videmment, figur par l'oeuf de la poule. Cet


oeuf o se reflte le ciel et les plantes, on le
retrouve dans la Monas Hieroglyphica de John Dee
et galement dans l'une des aquarelles d'un
exemplaire du Ros. Phil., cf. supra.
Le laboratoire et l'oratoire : tel est le
sujet cach de cette curieuse figure.
gauche l'Artiste, notre Hercule, notre
Cadmos comme on voudra, filtre
l'vidence quelque sel. Voil dj tout un
programme pour l'hermtiste au fait de la
cabale hermtique. Car cette filtration est
aussi la phase d'assation dans la voie
sche ; pour autant, les mots fixation,
sparation et sublimation s'avrent
synonymes spirituels. Remarquons
d'ailleurs l'opposition entre les volets :
gauche, comme d'un sablier, le temps
s'coule tandis qu'il semble suspendu
droite sous la chaleur rgulire, linaire,
qui semble s'chapper du singulier
creuset faonn de nature . Notons
que les anciens chimistes incluaient la
distillation dans le processus mme de
filtration - cf. le trait de Philippe Ulstade
cet gard. Ce n'est pas tout : percolo
[filtrer] prend aussi comme sens
d'honorer la divinit, de glorifier Dieu [le
Soufre, par assonance phontique
avec les sels de soufre, ]. On voit le
parti tirer des synthses mentales comme l'entendait Eugne Chevreul dans le sujet qui nous occupe ici. En
grec : ou . gauche donc,
prparation du feu secret. droite, son
utilisation. Au centre, l'urne o se dpose
le prcieux Soufre, vritable don de Dieu
- Donum Dei - et qui s'coule des plumes
de l'aigle royal. On voit que cette urne
funraire, ce tertre tumulaire, est bti
chaux et sable et qu'il semble comme
indestructible ; il s'agit
vraisemblablement du vase de nature qui
contient la vitreuse provision dont parle
E. Canseliet dans son Alchimie explique sur
ses Textes classiques. Aussi bien ce vase
funraire contient-il les cendres - eaux qui s'coulent de ce ciel o trne l'aigle
royal dont les Psaumes font un symbole
de rgnration spirituelle l'instar du
phnix. Voyez l-dessus le symbolisme li

FIGURE XIX

au Ttramorphe dans notre Tarot


alchimique ou encore dans l'humide
radical mtallique. L'aigle est l'me
mtallique en puissance : l'aigle seul peut
regarder en face le Soleil : Et toi l'clat
ternel, si ton coeur est pur. Peut-on
mieux formuler l'origine divine du rayon
ign solaire que l'Artiste doit apprivoiser
par son Mercure, en le liant, pour en faire
la lumire de son Sel ? On trouve dans
l'Azoth - Senior Adolphus - une
remarquable gravure o l'on peut
distinguer, la partie infrieure, un aigle
double et la partie suprieure un vase
qui rappelle trangement le symbolisme
dvelopp dans cette figure XIX. L'aigle,
oiseau rapace, n'est plus ce ravisseur qui
l'apparente Saturne mais plutt ce
psychopompe qui l'apparente Jupiter
qui fait tomber la pluie : aqua - aquila.
Mais aussi - . EAU - AIR. Latin
et grec se conjuguent en cette trange
alchimie...

FIGURE XX

Philalthe crit ces belles phrases


dans le chapitre VII de l'Entre
ouverte au Palais ferm du Roi : Pour
bien dnouer la difficult, lis
attentivement, ce qui suit: prends
quatre parties de notre Dragon
ign, qui cache dans son ventre
l'Acier magique, et neuf parties de
notre Aimant; mle-les ensemble
avec l'aide du torride Vulcain, de
faon qu'ils forment une eau
minrale o surnagera une cume
qu'il faut rejeter. Laisse la coquille
et prends le noyau, purge-le
trois reprises par le feu et le sel,
ce qui se fera aisment si Saturne
a regard sa propre beaut dans
le Miroir de Mars. Nous voyons
ici un petit animal, sorte de
belette, prsenter un miroir un
animal monstrueux, sorte de
chimre qui tient de l'oie, du
canard, de l'aigle, du coq par la
crte ou aigrette et du serpent par
sa queue. En arrire plan, une
sorte de chaos o une forme
reptilienne merge d'un fond vert.
gauche, le fond est rouge et

FIGURE XX bis - variante du XVIe sicle

semble constituer comme un


rideau qui se soulve vers le
centre, moins au contraire, qu'il
ne cache progressivement cette
verdeur... Du point de vue du
symbole hermtique, nous avons
l une vierge guerrire [la belette]
qui s'oppose la figure d'un
dragon mercuriel par l'entremise
d'un bouclier. La belette - se rapproche peut-tre de
l'hermine. Quoi qu'il en soit, le
trait de cabale est facile tablir
avec la Vierge, par l'entremise de
et du suc laiteux qui
constitue la matire minralisante
du Mercure. Van Lennep voit cette
belette dans l'une des figures du
Livre fabuleux d'abraham Juif, cf.
Fig. Hir. Sur l'oiseau chimrique,
nous renverrons le lecteur au
Tribunal Impartial de Michel Maier. Il
tient tout la fois du cygne - son
col - ; de l'aigle - ses serres - ; du
canard et de l'oie : son bec.
L'aigrette le rapproche de l'oiseau
royal : le phnix. Quel est le sens
de cette scne surraliste ? Le
mariage des contraires, de Prote
figur par cet oiseau l'air rapace
et palmipde, et de cette Vierge
dont la constance et le calme sont
les qualits requises pour la
coction de l'androgyne. Le bouclier
qui est en mme temps un miroir
reprsente l'arme idale pour
contraindre l'oiseau frondeur
assagir sa dmesure. Ce speculum
est noir : les yeux de l'oiseau ne
refltant rien d'autre que ce qu'il y
a dans son coeur, celui-ci est,
d'vidence, vide d'me. Rvlation
du souffle divin, en l'occurrence de
la pluie d'or que Zeus fait tomber
Rhodes, ce miroir magique sera
en consquence l'instrument de
l'illumination par o la belette fera
sourdre le rayon ign solaire
jusque dans l'esprit de ce Prote
plumes. Mais ce n'est pas tout :
une autre interprtation est
possible, qui assimilerait cet
oiseau la figure du basilic. On

tient gnralement le basilic


comme tant une bte hybride:
son corps et sa queue sont ceux
d'un serpent tandis que sa tte,
ses deux pattes et ses ailes sont
ceux d'un coq. On diverge
cependant sur la couleur exacte
de sa peau et de son plumage.
Certains le disent noir, d'autres
jaune ou kaki. On raconte que la
forme de sa crte voque une
couronne, d'o son nom d'origine
grec (petit roi, cf. Douze
Clefs de Basile Valentin) et de la
dfrence que manifeste les
autres animaux son gard (le
cobra, l'un de ses lointains
cousins, peut galement prtendre
au titre - est-ce l manire
d'allgorie que ce serpent dispos
en arrire plan droite ? C'est
possible). On a longtemps discut
des moyens de se garantir contre
le terrible pouvoir ptrifiant du
basilic : on a fini par trouver dans
la belette l'alexipharmacon : ce
petit animal est le seul pouvoir
attaquer de front le monstre et
ne pas souffrir de son venin : Et
si froce que soit le basilic, il est
tu par les belettes, btes un peu
plus grandes qu'une souris et au
ventre blanc. [in Bestiaire du
Moyen ge, Stock, 1980] Par
cabale, il est facile de voir ds lors
Perse dans notre belette et
Mduse dans ce reptile fabuleux,
cf. Gardes du Corps. On a
rapproch, en alchimie, le basilic
du feu dvastateur qui prlude
la transmutation des mtaux. Mais
jusqu' prsent, on n'avait donn
aucune explication sur le but que
poursuivait l'allgorie dont le sens,
il nous semble, parvient
s'claircir au vu de ce que nous
avons dit au dbut de ce court
commentaire : tout tient dans
l'adage des Adeptes SOLVE ET
COAGULA. Terminons par le
miroir en forme de bouclier car il
possde un caractre remarquable
: celui d'tre frang de lames

serpentines o se devine l'un des


grands emblmes de la
mythologie : le bouclier d'Athna
ou gide. On rapprochera la figure
XX de l'emblme XXXII de
l'Atalanta fugiens. Enfin, on
consultera avec profit sur le thme
du basilic le site suivant d M.
Jean Claude Raymond. La figure
XX bis permet de montrer que le
serpent dont nous parlions tout
l'heure et en fait trononn :
l'allgorie parat claire : en se
regardant, le basilic se ptrifie luimme et, l'instar du cygne qui
meurt par ses propres plumes - cf.
Demeures Philosophales, t. II - ou du
plican qui se dpouille de sa
substance pour nourrir sa porte,
il est donc fix : d'o ces
morceaux de serpent qui
marquent la fin de l'poque
mercurielle.
Le feu dvastateur et purificateur.
C'est un thme archaque dont le
rapport l'alchimie n'est que pure
connivence. On trouve une gravure
dans l'ouvrage de Jung, Psychologie
et Alchimie, p. 326, qui se rapproche
beaucoup de la figure XXI. Elle
apparat fig. 129 avec la lgende :
Spiritus personnifis s'chappant
de la prima materia chauffe Aquin, De alchimia (mss du XVIe
sicle) fol 60 a, dtail. . Jung
voque cette image en commentant
des paroles de Raymond Lulle
[Compendium artis alchemiae et naturalis
philosophiae secundum naturalem cursus,
in Bibliotheca Chemica Curiosa, vol.
I] : ... tu peux voir des esprits
fugitifs ou ceux qui se sont enfuis
condenss dans l'air sous la forme
de diverses btes monstrueuses ou
d'hommes qui se meuvent a et l
comme des nuages. Comme
d'habitude, Jung transcrit ces
paroles selon son systme et ajoute
: Le psychologue ne trouve pas
trange qu'une mtaphore se
transforme parfois en hallucination.
et il renchrit en parlant des

FIGURE XXI

couleurs de l'oeuvre un peu plus


loin. Loin de nous l'ide de
diminuer en quoi que ce soit la
hauteur de vue des rflexions de
Jung. Mais elles nous paraissent
presque au sens propre du terme
dplaces en ce qu'elles ne
s'appliquent pas, manifestement,
au sujet. C'est faire peu de cas de
l'imagination des Anciens que de
leur prter comme impossibilit la
synthse mentale ou spirituelle...
Focalisons notre pense vers cette
notion, essentielle, d'esprit fugitif.
Selon Pernety, il s'agit, rien moins,
que du nom que les Adeptes ont
donn leur Mercure [Dictionnaire
mytho-hermtique in Douze Portes de
Ripley] ; dans l'Oeuvre du Lion Verd de
Jacques Tesson, l'esprit fugitif
correspond au principe fminin Beja, cf. commentaire de l'Atalanta
XXVIII. Dans l'emblme VIII de
l'Atalanta fugiens, cet esprit fugitif est
associ l'AIR, en tant
qu'Elment : II faut, hommes
sages, que lhumidit soit dabord
brle feu lent, comme un
exemple nous en est propos dans
la gnration du poussin ; ds que
lon augmente la force du feu, il
convient que le vase soit obtur de
tous cts pour viter den faire
sortir le corps dair et son esprit
fugitif. [Turba, Morfoleus] S'agit-il
l du phlegme, qui n'est qu'une
partie de l'AIR des plus vulgaires,
ou de l'AIR mme ? Et s'il s'agit de
l'AIR, n'est-ce pas l ce que l'on
pourrait nommer une vision
idtique, comme lorsque nous
imaginons des formes dans des
nuages ou des fumes ? Mais il ne
s'agit pas l d'hallucination, mais
de phnomne dit d'hallucinose,
lequel n'est en rien pathologique.
Qu'il puisse s'agir de projections de
contenus inconscients, soit. Mais
orients : tout est l. Aussi est-ce
notre avis par excs ou par erreur
que Jung parle de mtaphore
quand il s'essaye dterminer de
quelle manire, au juste, les vieux

auteurs parlaient de leurs visions


. Le terme de synesthsie serait
peut-tre mieux adapt, s'agissant
des yeux de l'esprit ou mme,
encore plus prcis, des yeux de
l'me . Voil qui explique, en tout
cas, l'indignation de Jacques Tol
quand il s'esclaffe propos des
couleurs de l'oeuvre, cf. Myst. Cath.
et le Ciel Chymique. Cet esprit fugitif,
c'est aussi le servus fugitivus : celui
que l'Artiste doit savoir tenir au feu
un temps suffisant en sorte que ses
matires puissent non seulement
entrer en conjonction radicale, mais
encore crotre et se dvelopper.