24/05/2011

QUE NO FALTE LA FUERZA! (SUSC.)

QUE NO FALTE LA FUERZA!-1

El desarrollo de la fuerza
en la teora del Taijiquan
Nabil Rann

stamos tan habituados a que se nos diga que debemos

evitar recurrir a la fuerza al practicar Taijiquan, que
uno puede llegar a convencerse de que no se debe
utilizar en absoluto. En este artculo, Nabil Rann se basa en
una serie de citas de los textos clsicos y explica algunos
conceptos chinos de "fuerza" para mostrarnos que la tradicin
no lo cree as. Ms bien, el objetivo es utilizar la fuerza de
todo el cuerpo con sentido, moviendo todas las partes
corporales conectadas y como una unidad. Con el tiempo, a
medida que vayamos refinando la ejecucin de nuestros
movimientos, el cuerpo, la respiracin y la mente se irn
conectando progresivamente cada vez ms.

En la prctica del Taijiquan la ejecucin de los movimientos y el

desarrollo de la fuerza tienen un papel central. En primer lugar, tomando
como ejemplo algunos textos clsicos chinos, veremos cmo se
entiende y utiliza tradicionalmente el concepto de fuerza en el Taijiquan.
Tambin nos detendremos a observar ms de cerca algunos conceptos
que nos permitirn entender mejor los fundamentos de la teora de las artes marciales chinas. A continuacin
extrapolaremos los conceptos de fuerza a la estructura y mecnica corporal necesarias en el Taijiquan. Y por
ltimo nos ocuparemos de la ejecucin de los movimientos a travs de la respiracin y la mente, ya que en ellas
se basa el desarrollo de la fuerza y, a largo plazo, las debemos integrar en nuestra prctica. Cuando logremos
controlar conscientemente este tipo de movimiento integrado, nuestra atencin mejorar en tal grado que
comenzarn a aflorar los efectos meditativos.

El planteamiento tradicional
Aprender un arte marcial pasa obligatoriamente por integrar un repertorio de movimientos que podamos ejecutar
con potencia. Si queremos que nuestras tcnicas sean efectivas y evitar que nos alcancen las embestidas del
oponente, que nuestros propios movimientos "reboten" contra nosotros o limiten nuestro espacio, es preciso
dedicar tiempo a estudiar cmo guiar nuestra fuerza y movimientos. Por eso tradicionalmente muchos m aestros
de Taijiquan recomiendan que, antes de empezar a trabajar con un oponente, primero debemos ocuparnos de
comprender nuestra propia fuerza. Cuando hayamos dominado convenientemente el espacio que abarcan
nuestros movimientos, el cuerpo se podr mover de manera ms flexible y con menos desgaste.
Si nos paramos a investigar algunos de los trminos que significan "fuerza" en la teora de las artes marciales
chinas, pronto nos daremos cuenta de que estas teoras -que se han ido desarrollando a lo largo de m ilenios- no
aportan una definicin unitaria. Creo que deberamos procurar entender los trminos enmarcndolos en su
contexto, tal y como se utilizan en la lengua coloquial. Los trminos ms recurrentes en los textos chinos son dos,
li y jin.
Aunque se da a los dos trminos muchos matices, ambos significan bsicamente "fuerza". Mi profesor, Chen Yu,
advierte que li se refiere al potencial de fuerza, mientras que jin ms bien alude a la direccin que sigue el
movimiento. "Li se podra describir como la fortaleza o fuerza general, mientras que jin es una energa conducida,
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es decir, una energa que se dirige en una direccin determinada"-.

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No obstante, de las siguientes citas se deduce que el

lmite entre ambos conceptos es ms bien difuso. En
el Tratado sob re el Taijiquan (Taijiquan Lun) de Wang
Zongyue, uno de los textos fundamentales de todos
los estilos del Taijiquan, encontramos el siguiente
fragmento: "Cuando uno se acostumbra a establecer
el contacto [por ejemplo en la aplicacin marcial] va
comprendiendo poco a poco la fuerza (jin). Cuando
se comprende la fuerza, se puede llegar a la claridad
divina. Sin embargo, no se puede llegar a ella sin
esforzarse de manera concienzuda". En otro
fragmento leemos: "Una vez que se ha comprendido
la fuerza (jin), ms prctica llevar a ms
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refinamiento"-.
Wu Yuxiang (aprox. 1812 - 1880) el fundador el estilo
Wu-Hao y autor de varias obras importantes sobre la teora del Taijiquan a lo largo del siglo XIX, se pronunci con
la misma claridad acerca de la aplicacin de la fuerza y, en este caso, utiliz el trmino li: "La fuerza (li) se emite a
4 En ambos casos se describen las trayectorias que sigue la fuerza, que se
travs de la columna vertebral"-.
pueden utilizar en la aplicacin marcial y se deben entrenar correctamente. Es evidente, por tanto, que no
podemos trazar una divisoria estricta entre ambos trminos. Sin embargo, me referir a li como una especie de
fuerza bsica y jin como una fuerza guiada.
5 ya que esta se refiere a los movimientos
No debemos confundir los trminos con la "fuerza torpe", zhuoli-,
corporales que se estorban entre s. Por ejemplo, cuando el antebrazo presiona hacia delante, pero la parte
superior del brazo est demasiado floja por lo que el hombro se retrae y frena involuntariamente la accin del
cuerpo. En el entrenamiento con un compaero a este tipo de movimientos aplicados incorrectamente se les
suele llamar "fuerza enfrentada", kangli, ya que se perciben como un enfrentamiento directo.

Pero, aunque debamos evitar las fuerzas "torpes" y "enfrentadas", en ningn caso debemos caer en una carencia
general de fuerza. Como ya hemos visto algo ms arriba, justo esa laxitud de los diferentes segmentos
corporales es una causa de "fuerza torpe", porque evita que el movimiento de todas las extremidades fluya
conjuntamente. Aunque algunos comentarios del siglo XX sobre los textos clsicos recomienden al practicante no
utilizar la "fuerza torpe", la consecucin de fuerza se sigue considerando uno de los objetivos principales del
Taijiquan; por otro lado, apenas se hacen referencias a la relajacin con el mismo hincapi que hace la prctica
actual del Taijiquan. Posiblemente porque la relajacin es el producto de un desarrollo correcto de la fuerza y no
un objetivo en s mismo.
Todas las fuerzas bsicas de los estilos de Taijiquan -las veremos luego brevemente- reciben el nombre de jin e
indican las diferentes direcciones y dinmicas del movimiento. En los textos clsicos del Taijiquan en ningn
caso se menciona que no se deba aplicar fuerza. Esta idea no surgi hasta el siglo XX y debe ser entendida en
su debido contexto cultural. Evidentemente los conceptos de fuerza del Taijiquan se refieren a unos tipos de
fuerza especficos, que deben cumplir ciertas caractersticas para que el entrenamiento del Taijiquan tenga
sentido. Por ejemplo, para desarrollar la fuerza fundamental li es importante entrenar las posturas estticas, ya
que nos permiten definir una estructura bsica que debemos respetar al movernos. Aqu, junto con los conceptos
li y jin, cabe mencionar un tercer trmino que tambin puede significar "fuerza" o "fortaleza", pero que
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normalmente se traduce por "posicin": shi-.

La estructura bsica de las posiciones del Taijiquan

Cuando uno empieza a entrenar Taijiquan, el primer paso es crear una estructura bsica que permita conducir la
fuerza de manera integrada desde los pies hasta las manos. Si queremos conseguir una relajacin duradera
ser necesario un trabajo de alineacin y fortalecimiento. Una parte importante de los efectos saludables se
deben a la precisa estructura corporal que se trabaja en el Taijiquan. Los principios bsicos seguro que son
conocidos para la mayora de los practicantes: por un lado, las piernas y las rodillas se deben alinear sobre los
pies, adoptando una posicin que permita dirigir el peso corporal a los talones y luego a los pies, para poder
"enraizar" el cuerpo. Las rodillas se flexionan un poco, pero sin cargarlas innecesariamente. La correcta posicin
de las rodillas crea espacio en el rea de las caderas, de esta manera el tronco se puede asentar sobre su
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propio fundamento.
Las posiciones del Taijiquan (shi) se basan en la comprensin de una
dinmica interna -tambin la encontramos en las enseanzas de la
Medicina Tradicional China sobre los canales energticos- que, en el
contexto del movimiento, permite al cuerpo humano dirigir la fuerza sin
ningn tipo de resistencia. Segn la Medicina Tradicional China el
meridiano que recorre la espalda, el "gobernador" (dumai), tiene carcter
Yang y el meridiano "concepcin" (renmai), que recorre la parte delantera
del tronco, tiene carcter Yin. En las piernas la energa tiene el
comportamiento contrario, la parte delantera es Yang y la trasera Yin.
Si entendemos Yang como una tendencia ascendente, de firmeza y que
se estira, y Yin como una propensin a hundirse, de laxitud y relajacin,
entonces, los propios meridianos nos proporcionan una descripcin
bastante clara de la estructura bsica. Al practicar Taijiquan el lado
delantero de las piernas debe sustentar el peso y debemos hundir
nuestro cuerpo hacia el lado posterior. Por otro lado, la espalda debe
enderezarse hasta el vrtice de la cabeza y la zona del pecho se debe
relajar para permitir al cuerpo estar recto, pero relajado.
Ya hemos ajustado el eje vertical. El comportamiento del eje horizontal es similar: la parte posterior tambin se
estira y la parte anterior queda ligeramente redondeada. Cuando el practicante es capaz de adoptar esta
estructura podramos decir que ha conseguido el equilibrio entre Yin y Yang en esttico.
Generalmente al hablar de relajacin en Taijiquan se utiliza el trmino chen, que significa hundir. Aunque en
realidad la frase no contiene el trmino chino para relajacin, todos conocemos la mxima de los textos clsicos:
"el Qi se hunde en el dantian". Chen Yu suele completar la frase con un claro consejo: "el Qi se hunde en el
dantian, para relajarnos". As, adems de a la tendencia a hundirse de la cara anterior, alude indirectamente a la
respiracin, que no queda "atascada" en una zona torcica tensa, sino que debe llegar hasta el vientre y producir
una agradable sensacin expansiva.
Si la columna vertebral est demasiado floja, la respiracin comprime la parte delantera del cuerpo y carece de
espacio; si por el contrario tensamos excesivamente el pecho, la respiracin no podr llegar hasta el vientre
relajadamente. Debemos evitar ambos errores. Probablemente la instruccin prctica de un profesor sea
indispensable para llegar a aplicar estas ideas correctamente. Con el tiempo, iremos refinando ms y ms esta
estructura bsica.
Llegados a este punto es importante no interpretar la relajacin
arbitrariamente, ya que cumple una funcin muy clara al generar cada tipo
de fuerza -adems de un movimiento concreto-, ya que "hundir" expresa
siempre un movimiento descendente y es indisociable de sus
antagonistas, "inspirar" y "erguirse".
En un texto clsico, Chen Changxing (1771 - 1853) describe as la
estructura general del cuerpo: "Una misma energa mantiene juntas a las
partes superior, central e inferior; el cuerpo, las manos y los pies se deben
7 Si el cuerpo se
comportar como si estuvieran atadas con una cuerda .."-.
tensa demasiado su relacin con los talones se pierde, y si est
demasiado flcido, no estar correctamente animado y activado por "una
misma energa". Normalmente no es posible adoptar esta estructura
bsica sin entrenamiento, ya que el practicante an no dispone de la fuerza
necesaria para erguirse, no ha estirado suficientemente determinadas
partes del cuerpo o no dispone del equilibrio ni del acceso sensorial a
determinadas zonas corporales necesarios para controlar su postura con
precisin. Pero cuando se ha logrado integrar esta estructura bsica, el
cuerpo se abre creando espacio libre y una agradable sensacin de
actividad. Adems, segn la definicin anterior, as es como entrenamos la
fuerza estructural bsica: li.

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El fortalecimiento que se consigue mediante la apertura de ciertas partes del cuerpo es lo que en Taijiquan se
llama peng, la primera de las fuerza bsicas del Taijiquan. La fuerza de peng confiere al cuerpo estabilidad y
firmeza, y adems permite iniciar el "trabajo interno", puesto que antes de poder utilizar un espacio interno,
primero hay que crearlo. Detengmonos antes en la dinmica del Taijiquan, en el jin, o lo que es lo mismo, la
fuerza dirigida.

Los movimientos y las formas del jin

En Taijiquan el concepto de peng hace referencia a dos habilidades. Chen Yu las diferencia as: "Peng es una
forma de fuerza que se divide en dos aspectos. En aras de una mayor claridad, podemos diferenciar entre peng-li
y peng-jin. Peng-li es una fuerza estructural, el resultado o la manifestacin externa del Qi acumulado. [...] Peng-jin
es el resultado de una accin, por ejemplo, de un movimiento de avance, y pertenece a las direcciones y fuerzas
bsicas".-8
Esta cita refleja claramente la relacin entre la fuerza estructural y la fuerza que sigue una direccin determinada.
Cuando tenemos fuerza peng estructural (peng-li) evitamos que las tcnicas que ejecutemos, que incluso
podran toparse con la resistencia del oponente, retornen hacia nuestro propio cuerpo y, adems, podemos
aplicar las cuatro fuerzas fundamentales (jin) del Taijiquan. Hasta donde yo s, las cuatro fuerzas se mencionan
por primera vez en el Canto de las manos que luchan, considerado uno de los textos clsicos de todos los estilos
del Taijiquan:
Repeler (peng), ceder (l), presionar (ji) y empujar (an)
se deben practicar con diligencia,
La parte superior e inferior del cuerpo se siguen una a la otra, as
el oponente no puede entrar,
permite que acumule una fuerza inmensa y nos golpee,
nosotros utilizamos cuatro onzas para desplazar mil libras,
persuade al oponente y deja que caiga al vaco,
conctate con l y arrjalo inmediatamente afuera,
establece contacto (zhan), enlaza (lian), adhirete (nian), sigue (sui),
no pierdas [la conexin con el oponente] ni te resistas.-9
Las cuatro fuerzas que se citan en la primera frase se complementan con otras cuatro, por eso, actualmente se
habla por lo menos de ocho fuerzas en todos los estilos. Cada estilo ya detalla suficientemente las fuerzas.
Adems, dependiendo del estilo y del profesor, adquieren diferentes significados, por eso no me quiero detener
demasiado en la ejecucin especfica de cada fuerza, sino que intentar explicar sus principios comunes.
Aparte de las ocho fuerzas cada estilo suele tener las suyas propias para describir ciertos movimientos
detalladamente. Lo que persiguen los ejercicios del Taijiquan es entrenar estas fuerzas con precisin y hacer que
la estructura bsica descrita vaya generando ininterrumpidamente
las fuerzas oportunas. As, cada una de las "fuerzas" (jin) tiene
diferentes niveles, que van desde lo puramente tcnico, pasando
por la mecnica corporal y terminan en la coordinacin integral del
cuerpo y la mente. Se trata de niveles de profundizacin e
interiorizacin que se van apoyando unos sobre otros. No es posible
saltarse el aspecto tcnico de cada movimiento, ya que representa
la manifestacin directa del jin que estamos entrenando.
La manifestacin externa de la fuerza an, por ejemplo, es la de un
golpe. Desde la perspectiva de la mecnica corporal, en un nivel
ms avanzado, el practicante debe conducir el jin sin ningn tipo de
trabas utilizando todo el cuerpo. Por tanto, no solo las manos
empujan hacia abajo, sino que se genera una presin general de
todo el cuerpo que se transmite desde los pies, a travs de la pelvis
y la columna hasta las manos. En sus Clsicos del Taijiquan Wu
Yuxiang escribe lo siguiente: "La raz se encuentra en los pies. La
emisin [de la fuerza] tiene lugar en las piernas. Del control se
encargan las caderas y la forma se expresa en los dedos. Pies,
10
piernas y caderas. Todo lo debe dominar una energa (Qi)"-.
Si en la ejecucin de la tcnica alguna parte del cuerpo entre los pies y las manos permanece inmvil, el
movimiento, y por tanto la fuerza, quedarn estancados. Todas las articulaciones se deben mover correctamente
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dentro de sus posibilidades para que la fuerza llegue a las manos. No se debe emplear dureza pura, ni solo
suavidad; es ms bien una mezcla de las dos la que nos permitir ir entrenando las fuerzas. Chen Xiaoxing, uno
de los principales representantes de la XIX generacin de la familia Chen junto con Chen Yu, me dijo en una
ocasin: "La dureza y la suavidad se ayudan una a la otra, y la rapidez y la lentitud se siguen muy de cerca". El
propio Chen Yu suele recomendar a sus alumnos que ejecuten los movimientos rpidamente para entender
mejor la mecnica corporal. Una vez que los movimientos se hayan comprendido, se debe volver a entrenarlos
lentamente para ir fortalecindolos internamente.
A lo largo de este proceso de interiorizacin cada vez se va
haciendo ms patente la importancia que juega la intencin. Por
ejemplo, si analizamos cmo nos comportamos en el da a da,
el rol que juega la intencin es evidente: cuando nuestra mente
quiere percibir algo, se dirige hacia el objeto y la cabeza gira en
esa direccin. Y cuando los movimientos son naturales, como
suele ocurrir en los animales, entonces no solo gira la cabeza,
sino que se orienta todo el cuerpo obedeciendo a la intencin.
La respiracin se produce precisamente en esa "lnea divisoria"
entre la mecnica corporal y la intencin, que a su vez influyen en
la respiracin, la cual vuelve a repercutir en el cuerpo y la mente.
Dependiendo de qu aspecto queramos designar el concepto Qi
nos podra servir para referirnos tanto a la respiracin como al
movimiento, incluso a la dimensin mental. Creo que el uso
coloquial de nuestra palabra "energa" encaja muy bien, ya que
es igual de general. Los aspectos mentales y energticos se deben entrenar combinados con la fuerza corporal,
todos en la misma medida. En la descripcin de las "tres conexiones internas", nei san he, una de las teoras
bsicas del Taijiquan y de otras artes marciales chinas, queda bien claro. Chen Changxing deca que "El corazn
y la atencin se unen, la energa se une a la fuerza y los msculos se unen a los huesos".-11Es importante evitar
cualquier tipo de parcialidad, es decir, tanto el uso excesivo de la fuerza como descuidarla por completo.

Cuando ejecutamos los movimientos debemos conjugar los aspectos Yin y Yang igual que en la estructura
bsica descrita arriba, para que cada movimiento tenga un punto de referencia en el interior del cuerpo. Si un
movimiento carece de punto de referencia, el cuerpo pierde su equilibrio. Volvamos al ejemplo anterior de an: si
golpeo hacia delante y no tengo un punto de referencia en mi propio cuerpo que ejerza una especie de fuerza
contraria, la fuerza de mis propias manos me arrastrara y perdera el equilibrio.
Sin embargo, cuando movemos todo el cuerpo en relacin a un punto de referencia, nuestro cuerpo se m over en
espiral, puesto que todas las articulaciones grandes -las que unen el tronco a las extremidades- son
articulaciones esfricas (de bola y receptculo). Por tanto la fuerza del cuerpo se extiende rotando. En el estilo
Chen este tipo de fuerza se llama fuerza en espiral o "fuerza de enrollar la seda" (chansijin). Chen Zhaokui,
principal representante de la XVIII generacin de la familia Chen y
padre de mi profesor, deca lo siguiente: "Al fin y al cabo no es ms
que la trayectoria que sigue la fuerza y un mtodo para aplicarla. Se
refiere a que todos los movimientos del cuerpo, tanto arriba como
abajo, siguen un recorrido en forma de curva. Adems los
movimientos estn unidos entre s fragmento por fragmento y
precisamente coordinados unos con los otros. [...] Se podra decir
que el recorrido que sigue la fuerza es comparable al de una
espiral".-12
Los movimientos espirales no se deben entender solo como la
rotacin de la periferia, sino que, como bien se deduce de la anterior
cita de las "tres conexiones internas", se deben ejecutar siempre con todo el cuerpo, es decir, coordinando la
mente, la respiracin y la mecnica corporal.

La respiracin como movimiento interno

Ya hemos mencionado la respiracin varias veces. En la prctica del Taijiquan cumple una funcin decisiva como
nexo entre el cuerpo y la mente. Cada estilo tiene su propia manera de trabajarla acorde con la mecnica corporal
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que lo caracteriza. Si todos los estilos la trataran igual se produciran errores de coordinacin corporal. Adems,
no es algo que se deba tomar a la ligera, es un aspecto que se debe cuidar atenta y naturalmente. En este
artculo no se discuten tcnicas respiratorias ni se dan instrucciones, es algo que debe ocurrir en la prctica y de
manera responsable. Solo me gustara mencionar un principio bsico que relaciona la respiracin con el control
de la fuerza en el Taijiquan. La espiracin tiene siempre un efecto relajante y de hundimiento en el cuerpo,
mientras que la inspiracin lo energiza. Obviamente ambas son necesarias para el metabolismo humano. Aqu
tampoco hay cabida para la parcialidad o la acentuacin excesiva de un nico aspecto.
Si la observamos detenidamente nos damos cuenta de que, adems del metabolismo, la respiracin tiene una
funcin motriz, es decir, es una corriente de aire que mueve nuestro cuerpo continuamente. Por tanto estamos
ante una fuerza interna que quiere coordinarse con la aplicacin de la fuerza. Al igual que al golpear la mano no
debe ejercer ninguna presin hacia nuestro hombro, un golpe al exterior no puede ir acompaado de la presin
producida en el cuerpo por la inspiracin. De lo contrario se producira un enfrentamiento de dos movimientos
corporales.
El grito empleado en muchas artes marciales para realizar movimientos explosivos obedece a este sencillo
principio. Es posible que el grito sea el ejemplo ms extremo, sin embargo, pone en claro que si queremos ir
refinando el arte no debe haber un enfrentamiento entre respiracin y movimiento corporal, ni siquiera en los
movimientos que entrenamos lentamente. Tan pronto como ambos aspectos comiencen a ayudarse tendremos
la sensacin de vitalidad, fortalecimiento y relajacin de todo el cuerpo. La naturaleza ascendente y de apertura de
la inspiracin y la descendente y de cierre de la espiracin permiten coordinar precisamente todos los
movimientos.
En trminos generales se podra decir que el movimiento natural
de la inspiracin y la espiracin, adems de la funcin
metablica, masajea el interior del cuerpo y tiene efectos
positivos en la vitalidad general. Adems la respiracin hace que
las posiciones estticas del Taijiquan en realidad no sean
estticas, sino que escondan una dinmica interna.
Aunque el movimiento no sea grande, consciente y externo, la
respiracin mueve al hombre desde el interior y no es
recomendable evitar el movimiento activamente. Es por eso que
la Cancin de las trece posturas de los estilos Yang y Wu dice:
13En lugar de permanecer
"La quietud implica al movimiento"-.
esttico, el cuerpo debe respaldar a la respiracin naturalmente
con una mecnica refinada. En su estado natural la respiracin
asciende y desciende, igual que hay movimientos ascendentes y
descendentes en la forma de Taijiquan.
Ambos aspectos son necesarios, tanto la elevacin como el hundimiento representan dos patrones de
movimiento tiles. Con el tiempo, si hemos entrenado nuestra mecnica corporal minuciosamente y no
interferimos demasiado con la mente, la respiracin se acomoda al cuerpo por s sola. Cuando comenzamos a
percibir la respiracin y a seguirla, sin intervenir en ella, nos daremos cuenta de que el cuerpo, la respiracin y la
mente se funden en una unidad. Chen Yu advierte a menudo que no se debe descuidar "la expresin de la mente
en los ojos", yanshen, y entrenar como si estuviramos dormidos. Si lo hiciramos no conseguiramos coordinar
el cuerpo, la respiracin y la mente como es debido.
En resumen podemos decir que el desarrollo de la fuerza en el Taijiquan aclara muchos aspectos de su
entrenamiento, y que puede llevarnos a integrar respiracin y mente. Si evitamos los reveses de fuerza
provocados por unas posiciones demasiado flcidas, nuestros propios movimientos no nos coartarn
constantemente ni nos robarn espacio, sino que nos harn ms libres. Las posiciones exactas y los
movimientos ejecutados consciente y vigorosamente pertenecen al repertorio de entrenamiento del Taijiquan. El
entrenamiento tradicional con armas y otras herramientas nos puede ayudar en este proceso de aprendizaje y
desarrollo: "Se deben entrenar todos los mbitos del Taijiquan. Las formas, pero tambin el empuje de manos.
La base son siempre las formas. Claro que tradicionalmente hay ejercicios muy duros, como el entrenamiento
con armas muy pesadas o la pelota [...] Pero hay que tener mucho cuidado. Antiguamente la defensa personal era
el objetivo principal, pero hoy en da es la salud. El entrenamiento tiene que tener esto en cuenta".-14

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Concentrarnos exclusivamente en tpicos como la relajacin y el hundimiento nos

encajona en un aspecto parcial del Taijiquan. Cuando prescindimos de hacerlo, pronto
nos damos cuenta de que interiorizamos los requisitos mecnicos y estructurales de
manera ms concreta y mejor de lo que a menudo se piensa. Segn los textos
clsicos, la prctica principal del Taijiquan consiste en entrenar e ir puliendo las
diferentes fuerzas. Por tanto, si aspiramos a conseguir la naturalidad nuestra prctica
debe incorporar la elevacin y la tensin. En este proceso se nos revela una
experiencia primitiva en todo ser humano: la elevacin y el descenso, la inspiracin y la
espiracin en el cuerpo como "experiencia originaria", el estiramiento al cielo y el
hundimiento hacia la tierra como aspectos constantes del autoconocimiento. No en
vano en su voluminosa obra sobre el Taijiquan Chen Xin representaba al hombre como
nexo de unin entre el Cielo y la Tierra.

Traduccin del alemn de Ander Wendland.

Nabil Rann es profesor de Taijiquan y, como alumno directo de Chen Yu, hijo de Chen
Zhaokui, con quien se forma desde 2007, pertenece a la XX generacin de la familia Chen. Ha publicado diversos
artculos especializados y recientemente el libro Die Wiege des Taijiquan. Es cofundador de la asociacin ChenStil Taijiquan Netzwerk Deutschland (www.ctnd.de).

NOTAS:
1) Traduccin de un consejo habitual de Chen Yu: Bu neng meiyou li.
2) Chen Yu en Stubenbaum, 2004, pg. 12.
3) Para traducciones alternativas vase Landmann, 2002, pg 131 ss. y Davis, 2004, pg.77/78.
4) Puntos importantes para la prctica de las trece posturas. Shisanshi Xinggong Xinjie, vase Davis, 2004, pg. 131.
5) Vase Chen Weiming en Davis, 2004, pg. 125
6) Mi amigo Marnix Wells suele traducir el trmino como "dinmica" y advierte que no se debe malentender como algo puramente
esttico (vase Wells, 2005).
7) Chen Ziqiang, 2008, pg. 19.
8) Chen Yu en Stubenbaum, 2004, pg. 15.
9) Esta traduccin se basa en el antiguo manual de la familia Chen llamado Tangben, vase Xu Zhen, 2006. Davis advierte de la
existencia de muchas versiones de este canto, ya que probablemente fuera transmitido oralmente (2004, S. 150). Se pueden
consultar versiones ms breves en ingls en Chen Xiaow ang, 2008, y Wells, 2005.
10) Traducido del chino por Davis, 2004, pg. 153. Sobre la autora del texto ver pg. 87.
11) Chen Changxing: Diez tesis importantes sobre el Taijiquan, Chen Ziqiang, 2008, pg. 13; ver tambin la traduccin alemana
de Wang Ning en Silberstorf f, 2008, pg. 294 ss.
12) Texto pstumo de Chen Zhaokui, revisado por Chen Yu. Originalmente el artculo se public en la revista Wuhun, n. 202,
pg. 29.
13) En el mismo f ragmento se alude al centraje permanente del cuerpo: "... y el movimiento a la quietud". Traducido del texto chino
en Davis, 2004, pg. 163.
14) Chen Yu en Silberstorf f, 2006, pg. 27.

BIBLIOGRAFA:
Chen Changxing: Diez tesis importantes sobre el Taijiquan, texto original de Wang Ning traducido en: Jan Silberstorff:
Schiebende Hnde: Die kmpferische Seite des Taijiquan, Lotus Press 2008, (pgs. 294-304)
Chen Xiaow ang: Chen Family Taijiquan, Henan renmin chubanshe 2008
Chen Xin: The Illustrated Canon of Chen Family Taijiquan, INBI Matrix Pty Ltd. 2007
Chen Xin: Chenshi taijiquan tushuo, Shanxi kexuejishu chubanshe 2007
Chen Ziqiang: Chen-Style Taiji Pole, Petrel Publishing House, Henan Electronic & Audiovisual Press 2008
Barbara Davis: Taijiquan Classics: An Annotated Translation (commentary by Chen Weiming), Berkeley, Calif .: North Atlantic
2004
Rainer Landmann: Taijiquan. Konzepte und Prinzipien einer Bewegungskunst. Analyse anhand der f rhen Schriften, Institut
f r bew egungsw issenschaftliche Anthropologie e. V. 2002
Jan Silberstorff: Gesprche in China, revista Chen Taijiquan Magazin, WCTAG 2006, pgs. 26-27

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Dietmar Stubenbaum: Chen Yu, der Nachfolger von Chen Fake und Chen Zhaokui, revista Cultura Martialis 1 2004, pgs. 1018, se puede leer [en alemn] aqu: w w w .ctnd.de/chenyu
Tang Hao: Wang Zongyue taijiquan jing. Wang Zongyue yinfu qiangpu. Qi Jiguang quan jing, Shanxi Kexuejishu Chubanshe
2008 (Reimpresin)
Marnix Wells: Scholar boxer: Chang Naizhou's theory of internal martial arts and the evolution of Taijiquan; w ith complete
translation of the original w ritings,), Berkeley, Calif.: North Atlantic 2005
Xu Zhen: Taijiquan Kao Xin Lu, Shanxi Ke Xue Ji Shu Chu Ban She 2006 (Reimpresin)

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