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L'IDENTITE SUPRME DANS L'ESOTERISME

MUSULMAN
Abdul-Hadi
La Gnose, 1911
Le petit trait que nous voulons traduire est un des plus intressants qui existent
sur la question. Le texte arabe n'a jamais t imprim nulle part, autant que je le
sache. Les manuscrits abondent, mais ils sont rarement exacts et prsentent beaucoup
de variations du texte primitif. Celui-ci est donc restituer, mais ce travail n'offre pas
de grande difficults en la circonstance. La pense dominante est trs claire, de sorte
que les diffrentes rdactions et les nombreuses fautes des copistes ne constituent
aucun obstacle l'intelligence parfaite du texte. Le seuls points contestables sont le
titre de l'ouvrage et le nom de l'auteur.
L'ouvrage est souvent dsign par : L'ptre de la connaissance du Seigneur par
la connaissance de soi-mme . C'est aussi le sujet de la dissertation. Autres titres :
Le trait de la connaissance de soi-mme , - La clef de la connaissance
(d'Allah) , - Kitbul-Alif , - Kitbul-Ajwibah , - Le trait de Balabni
(d'aprs le nom d'un auteur prsum). Le titre le plus frquemment employ par les
crivains aussi bien que par les Derwishes est : Rislatul-Ahadiyah , ou l'ptre de
l'Unit. C'est celui-ci que nous avons adopt.
La question de l'auteur ne laisse pas d'tre discutable. Nous pouvons affirmer qu'il
s'appelle toujours Mohammad Abd-Allah, mais cela ne nous avance par beaucoup.
Les manuscrits qui prcisent davantage le nom de l'auteur se divisent en deux
catgories : les uns disent que l'auteur est Mohammad Abu Abd-Allah ibn Ali
Mohyiddin ibn Arabi el-Htimi et-T'i el-Andalsi, surnomm le plus grands des
Sheikhs (m. 638 H.). Je suis persuad que notre grand Matre est, en effet, l'auteur de
cet admirable trait. Le style l'indique d'une faon assez suffisante. D'autres
manuscrits l'attribuent un Mohammad ou un Abd-Allah Balabni, Bilbni ou
mme Balayni. Quel est ce Sheikh ? Il y a un Awhadud-Din Abd Allah Balayni (m.
686 H.). Il se pourrait aussi que Balabni soit un surnom kurdo-persan, de Bala =
haut, et Bn = voix. Les savants kurdes ont toujours eu, plus que les autres, une
grande vnration pour Mohyiddin. Balabni serait donc une paraphrase kurde de EsSheikhul-Akbar = le plus grand des Sheikhs ou Matres spirituels. Allah connat le
mieux la vrit l-dessus.
J'ai entendu dire que quelques manuscrits attribuent la paternit de ce trait un
des Soytis. Il me parat invraisemblable qu'un pareil ouvrage ait pu sortir d'aucun de
ces deux savants, car il n'est pas un produit d'rudition, mais de matrise sotrique.
La question du vritable auteur reste pourtant ouverte jusqu' nouvel ordre. Je suis
intimement persuad que l'auteur en est Mohyiddin ibn Arabi, mais je ne puis,
l'heure actuelle, rfuter scientifiquement une opinion contraire.

J'ai ma disposition une dizaine de manuscrits, dont aucun n'est correct, mme
peu prs. Ma traduction tait aux trois quarts termine lorsque j'appris que l'ouvrage a
dj t traduit en anglais, je ne sais o, quand et par qui. Dans tous les cas, il n'en
existe aucune traduction franaise. Nous ferons suivre la ntre de la rdaction
dfinitive du texte quand l'imprimerie arabe de cette revue sera bien installe.

***

LE TRAITE DE L'UNITE
(RISLATUL-AHADIYAH)
par le plus grand des Matres spirituels
MOHYIDDIN IBN ARABI
Au nom d'Allah, le Clment, le Misricordieux.
Nous implorons Son secours.
Gloire Allah, avant l'Unit(1) duquel il n'y a pas d'antrieur, si ce n'est Lui qui est
ce Premier(2) ; aprs la Singularit(3) duquel il n'y a aucun aprs, si ce n'est Lui qui est
ce Suivant(4). propos de Lui(5), il n'y a ni avant, ni aprs, ni haut, ni bas, ni prs, ni
loin, ni comment, ni quoi, ni o, ni tat, ni succession d'instants, ni temps, ni espace,
ni tre(6) : "Il est tel qu'Il tait". "Il est l'Unique, le Dompteur" (7) (sans les
conditions ordinaires de) l'Unit(8). Il est le Singulier(9) sans singularit(10). Il n'est pas
compos de nom et de nomm, car le nom est Lui et le nomm est encore Lui(11). Il
n'y a pas de nom sauf Lui. Il n'y a pas de nomm en dehors de Lui. C'est pourquoi il
est dit qu'Il est le nom et le nomm(12). Il est le Premier sans antriorit. Il est le
Dernier sans les conditions ordinaires de la finalit, c'est--dire sans finalit absolue.
Il est l'vident sans extriorit. Il est l'Occulte sans intriorit. Je veux dire qu'Il est
l'existence des Glyphes de l'externe comme Il est l'existence de ceux de l'interne. Il
n'y a ni externe ni interne hormis Lui, et cela sans que ces Glyphes se changent pour
devenir Lui, ou que Lui, Il se change pour devenir ces Glyphes (13). Il importe de bien
comprendre cet arcane, de peur de tomber dans l'erreur de ceux qui croient aux
(1) El-Wahdaniyah.
(2) Qablu.
(3) El-Fardniyah.
(4) Baadu.
(5) Mot mot : avec Lui, Maaho.
(6) Kawn, l'tre changeable, conditionn, temporel.
(7) El-Whid, El-Qahhr.
(8) El-Whidiyah
(9) El-Fard.
(10) El-Fardniyah.
(11) Ha = 11 = ( voir La Gnose, 2 anne, n5, p. 151).
(12) Il est encore le nommant, comme nous le verrons plus tard en traitant de la Seigneurie divine, Er-Rabbniyah, ou
plus spcialement ici El-Marbbiyah.
(13) Hurf = Lettres, c'est--dire lments spirituels (voir le Spher ha-Zohar).

incarnations de la Divinit. Il ne se trouve pas dans quelque chose et aucune chose ne


se trouve dans Lui par une entre ou une sortie quelconque(14). Il faut le connatre de
cette faon, non par la science, l'intelligence, l'imagination, la sagacit, les sens, la
vision extrieure, la vision intrieure, la comprhension ou le raisonnement. Personne
ne peut Le voir, sauf Lui-mme. Personne ne Le saisit, sauf Lui(-mme). Personne ne
Le connat, sauf Lui(-mme). Il Se voit par Lui(-mme)(15). Il Se connat par Lui(mme). Autre-que-Lui(16) ne peut Le voir. Autre-que-Lui ne peut Le saisir. Son
impntrable voile est Sa propre Unicit. Autre-que-Lui ne Le dissimule pas. Son
voile est Son existence mme. Il est voil par son Unicit d'une faon inexplicable.
Autre-que-Lui ne Le voit pas : aucun prophte envoy, aucun saint parfait ou ange
approch(17). Son prophte est Lui(-mme). Son messager (aptre)(18) est Lui. Sa
missive (apostolat) est Lui. Sa Parole est Lui. Il a mand Son ipsit par Lui-mme de
Lui-mme vers Lui-mme, sans aucun intermdiaire ou causalit (extrieure) que
Lui-mme. Il n'y a aucune disparit (de temps, d'espace ou de nature) entre Celui qui
envoie, entre le Message, et le Destinataire de cette missive. Son existence est celle
des Lettres de la prophtie, pas d'autre. Autre-que-Lui n'a pas d'existence (ou de
nominalit), et ne peut donc s'anantir, (n'ayant jamais exist). C'est pourquoi le
Prophte a dit : Celui qui connat son me (c'est--dire soi-mme), connat son
Seigneur. Il dit encore : J'ai connu mon Seigneur par mon Seigneur . Le
Prophte d'Allah a voulu faire comprendre par ces mots que tu n'es pas toi, mais Lui ;
Lui et non toi ; qu'Il ne sort pas de toi et tu ne sors pas de Lui. Je ne veux pas dire que
tu es ou que tu possdes telle ou telle qualit. Je veux dire que tu n'existes absolument
pas, et que tu n'existeras jamais ni par toi-mme ni par Lui, dans Lui ou avec Lui. Tu
ne peux cesser d'tre, car tu n'es pas. Tu es Lui et Lui est toi, sans aucune dpendance
ou causalit. Si tu reconnais ton existence cette qualit (c'est--dire le nant), alors
tu connais Allah, autrement non.
La plupart des initis disent que la Gnose, ou la Connaissance d'Allah, vient la
suite du Fan el-wujdi et du Fan el-jan'i, c'est--dire par l'effet de l'extinction de
l'existence et de l'extinction de cette extinction. Or, cette opinion est tout fait fausse,
il y a l une erreur manifeste. La Gnose n'exige pas l'extinction de l'existence du moi
ou l'extinction de cette extinction ; car les choses n'ont aucune existence, et ce qui
n'existe pas ne peut cesser d'exister. Dire qu'une chose a cess d'exister, qu'elle
n'existe plus, quivaut affirmer qu'elle a exist, qu'elle a joui de l'existence. Donc, si
tu connais ton me, c'est--dire toi-mme, si tu peux concevoir que tu n'existes pas et,
partant, que tu ne t'teins pas, alors tu connais Allah, autrement non. Attribuer la
Gnose au Fan et au Fan el-jan'i est un crdo idoltre. Car, si tu attribues la Gnose
au Fan et au Fan el-jan'i, tu prtends qu'autre-qu'Allah puisse jouir de l'existence.
C'est Le nier, et tu es formellement coupable d'idoltrie. Le Prophte a dit : Celui
qui connat son me(19) (c'est--dire lui-mme) connat son Seigneur . Il n'a pas
(14)Autrement dit : Il n'entre en rien et rien n'entre en Lui ; Il ne sort de rien et rien ne sort de Lui.
(15) Nafsaho, mot mot : Son me, c'est--dire Lui-mme, Son ipsit.
(16) Gharoho
(17) Qorn, IV, 170.
(18) Il faut observer les nuances entre le Prophte (Nab), Aptre (Rasl) et Saint (Wal).
(19) Man yaraf nafsaho.

dit : Celui qui teint son me(20) connat son Seigneur . Si l'on affirme l'existence
d'un autre, on ne peut plus parler de son extinction, car on ne doit parler de
l'extinction de ce qu'on ne doit affirmer. Ton existence est nant, et nant ne peut
s'ajouter une chose, temporaire ou non. Le Prophte a dit : Tu n'existes pas
maintenant, comme tu n'existais pas avant la cration du monde . Le mot
maintenant (est pris ici dans son sens de prsent absolu,) signifie l'ternit sans
commencement, aussi bien que l'ternit sans fin. Or, Allah est l'existence de l'ternit
sans commencement, et de l'ternit sans fin, ainsi que la prexistence. Ces trois
aspects de l'ternit sont Lui. (Allah est l'existence de ces trois aspects de l'ternit,
sans qu'Il cesse d'tre l'Absolu.) S'il n'en tait pas ainsi, Sa Solitude ne serait pas ; Il
ne serait pas sans partenaire. Or, il est d'obligation (rationnelle, dogmatique et
thologique) qu'Il soit seul et sans compagnon aucun. Son partenaire serait celui qui
existerait par lui-mme, non par l'existence d'Allah. Un tel n'aurait pas besoin d'Allah,
et serait, par consquent, un second Seigneur Dieu, ce qui est impossible. Allah n'a
pas de partenaire, de semblable ou d'quivalent. Celui qui voit une chose avec Allah,
d'Allah ou dans Allah, mme en la faisant relever d'Allah par la Seigneurie(21), rend
cette chose partenaire d'Allah, relevant de Lui par la Seigneurie. Quiconque prtend
qu'une chose puisse exister avec Allah (peu importe que cette chose existe par ellemme ou bien par Lui), qu'elle s'teigne de son existence ou de l'extinction de son
existence, un tel homme, dis-je, est loin d'avoir la moindre perception de la
connaissance de son me et de soi-mme(22). Car celui qui prtend qu'autre-que-Lui
puisse exister (peu importe que ce soit par lui-mme ou bien par Lui ou dans Lui),
puis disparaisse et s'teigne, puis s'teigne dans son extinction, etc., etc., un tel
homme tourne en un cercle vicieux par l'extinction sur l'extinction indfiniment. Tout
cela est idoltrie sur idoltrie et n'a rien faire avec la Gnose. Un tel homme est
idoltre, et il ne connat rien ni d'Allah ni de lui-mme ou de son me.
Si l'on demande par quel moyen on arrive connatre son me (c'est--dire le
"proprium', soi-mme) et connatre Allah, la rponse est : La voie vers ces deux
connaissances est indique par ces paroles : Allah tait et le nant avec Lui(23). Il
est maintenant tel qu'Il tait . Si quelqu'un dit : Je vois mon me (mon
"proprium", moi-mme) autre qu'Allah, et je ne vois pas qu'Allah soit mon me , la
rponse est : Le Prophte veut dire par le terme me le proprium , ton
existence (particulire), ce que tu appelles moi-mme , et non pas l'lment
psychique qui s'appelle tantt l'me imprieuse ou celle qui pousse
irrsistiblement vers le mal , l'me qui reproche , la rassrne , etc., etc.(24) ;
mais il veut dire par me tout ce qui est autre qu'Allah, comme il a dit : Faismoi voir ( Dieu !) les choses telles qu'elles sont , dsignant par les choses tout
(20) Man afna nafsaho.
(21) Er-Rubbiyah ; c'est, au point de vue exotrique et mme pitiste, la glorification.
(22) Mot mot :... est loin de sentir le parfum de la connaissance de l'me, c'est--dire de lui-mme.
(23) Voir La Gnose, 1re anne, n12, p. 270.
(24) L'me, En-nafs, , de la racine nafasa, respirer, souffler. Ce mot signifie beaucoup de chose en arabe, mais surtout :
(a) Le pronom personnel mme , pour accentuer l'individuel d'un tre vivant, de prfrence raisonnable. De l le
sens de proprium chez les Soufites. On dit communment nafsn dans le sens d'goste. (b) L'me vitale,
animale ou humaine, dont l'volution graduelle travers sept stations est le but moral du Derwishisme. Ce sujet a
dj t effleur par plusieurs orientalistes ; nous y reviendrons plus tard.

ce qui n'est pas Allah, qu'Il soit exalt. Il a voulu dire : Fais-moi connatre ce qui
n'est pas Toi, afin que je sache et afin que je connaisse (la vrit sur) les choses,
si elles sont Toi ou bien autre-que-Toi ; sont-elles sans commencement ni fin, ou
bien ont-elle t cres et vont-elles disparatre ? Alors, Allah lui fit voir que tout
ce qui n'est pas Lui est (l'homme) lui-mme, et que tout ce qui n'est pas Lui n'a
aucune existence. Et il vit les choses telles qu'elles sont ; je veux dire qu'il vit qu'elles
taient la quiddit d'Allah, hors du temps, de l'espace et de toute attribution(25). Le
terme les choses peut s'appliquer l'me comme n'importe quoi. L'existence de
l'me et celle des choses s'identifient dans l'ide gnrale de chose(26). Donc, celui qui
connat les choses connat son me, son "proprium", c'est--dire lui-mme, et celui
qui se connat soi-mme connat le Seigneur(27). Car ce que tu crois tre autre-qu'Allah
n'est pas autre-qu'Allah, mais tu ne le sais pas. Tu Le vois, et tu ne sais pas que tu Le
vois. Du moment que ce mystre a t dvoil tes yeux, que tu n'es pas autrequ'Allah, tu sauras que tu es le but de toi-mme, que tu n'as pas besoin de t'anantir,
que tu n'as jamais cess d'tre, et que tu ne cesseras jamais d'exister, jamais, comme
nous l'avons dj expliqu. Tous les attributs d'Allah sont tes attributs (28). Tu verras
que ton extrieur est le Sien, que ton intrieur est le Sien, que ton commencement est
le Sien et que ta fin est la Sienne, cela incontestablement et sans doute aucun. Tu
verras que tes qualits sont les Siennes et que ta nature intime est la Sienne, cela sans
que tu sois devenu Lui ou que Lui soit devenu toi, sans (transformation,) diminution
ou augmentation quelle qu'elle soit. Tout prit sauf Sa face (29), dans l'extrieur et
dans l'intrieur. Cela veut dire qu'il n'existe aucun autre-que-Lui ; qu'autre-que-Lui
n'a aucune existence, mais est fatalement perdu, de sorte qu'il ne reste que Sa figure ;
autrement dit : rien n'est stable hormis Sa figure(30). (Quelques manuscrits ajoutent :
Partout o vous vous tournez, vous vous tournez vers la Face de Dieu :
Coran, II, I09.) Un exemple : Un homme ignore quelque chose, puis il l'apprend. Ce
n'est pas son existence qui s'est teinte, mais seulement son ignorance. Son existence
reste, elle n'a pas t change contre celle d'un autre ; l'existence du savant n'est pas
venue s'ajouter l'existence de l'ignorant ; il ne s'agit d'aucun mlange de ces deux
existences individuelles ; il n'y a que l'ignorance qui a t enleve. Ne pense donc pas
qu'il est ncessaire d'teindre ton existence, car alors tu te voiles avec cette mme
extinction, et tu deviens toi-mme (pour ainsi dire) le voile d'Allah(31). Comme
maintenant le voile est autre-qu'Allah, il s'ensuit qu'autre-que-Lui puisse Le vaincre
en repoussant les regards vers Lui, ce qui est une erreur et une mprise grave. Nous
(25) Voir La Gnose, 1re anne, n12, P. 272.
(26) Sheyyiyah = choset , de Shey = chose.
(27) Sic : Er-rabb ; on devrait dire son Seigneur rabbaho, selon la formule consacre (voir La Gnose, 2me anne,
n5, p. 152).
(28) Dans quelques manuscrits, on trouve : Tu verras que toutes tes actions sont celles d'Allah et que tous Ses attributs
sont les tiens.
(29) Voir La Gnose, 1re anne, n 12, p. 270.
(30) Ce passage peut s'interprter, donc se traduire, de diffrentes faons, mais le sens traditionnel est que les choses
n'existent que par notre ignorance. Elles disparaissent au fur et mesure que notre ignorance diminue. Leur
existence tant une illusion, leur disparition n'est qu'une faon de parler. J'ai voulu expliquer cette ide fondamentale
de l'sotrisme musulman dans La Gnose : Pages ddies au Soleil, 2me anne n2, p. 63, et L'Universalit en
l'Islam, 2me anne, n 4, P ; 121. J'ai dsign les choses par la ralit collective .
(31) Allah n'est jamais voil. Il parat ainsi, mais c'est une illusion. C'est l'homme qui est voil, par lui-mme ou par les
autres, de sorte qu'il ne peut voir son Seigneur. Telle est la tradition.

avons dit plus haut que l'unicit et la singularit sont les voiles d'Allah, pas d'autres.
C'est pourquoi il est permis au Wil, c'est--dire celui qui est arriv la Ralit
(personnelle)(32), de dire : Je suis le Vrai Divin , ou bien : Gloire moi ; que ma
celsitude est grande ! Un tel Wil n'est pas arriv un degr aussi sublime sans
avoir cru que ses attributs sans les attributs d'Allah et que son tre intime est l'tre
intime d'Allah, sans aucune transformation d'attributs ou transsubstantiation d'tre
intime, sans aucune entre dans Allah ou sortie de Lui (ou vice versa). Il voit qu'il ne
s'teint pas dans Allah et qu'il ne persiste pas avec Allah non plus. Il voit que son me
(c'est--dire son "proprium") n'existe pas du tout, non pas comme ayant exist, puis
s'tant teinte, mais il voit qu'il n'y a ni me ni existence sauf la Sienne.
Le Prophte a dit : N'insultez pas au Sicle(33), car il est Allah. Il a voulu dire par
ces paroles que l'existence du Sicle est l'existence d'Allah (qu'il soit glorifi et
magnifi). Il est trop lev pour avoir un partenaire, un semblable ou un quivalent
quelconque. Le Prophte dit dans une tradition Qods (34) : Allah dit : Mon
serviteur ! J'tais malade, et tu ne M'as pas visit. J'avais faim, et tu ne M'as pas
donn manger. Je t'ai demand l'aumne, et tu l'as refuse. Il a voulu dire que
c'tait Lui qui tait le malade et le mendiant. Comme le malade et le mendiant
peuvent tre Lui, alors toi et toutes les choses de la cration, accidents ou substances,
peuvent aussi tre Lui. Quand on dcouvre l'nigme d'un seul atome, on peut voir le
mystre de toute la cration, tant intrieure qu'extrieure. Tu verras qu'Allah n'a pas
seulement cr toutes choses, mais tu verras encore que, dans le monde invisible
aussi bien que dans le monde visible, il n'y a que Lui, car ces deux mondes n'ont
point d'existence propre. (Tu verras) qu'Il n'est pas seulement leur nom, mais aussi
Celui qui (les) nomme et Celui qui est nomm (par eux), ainsi que leur existence. Tu
verras qu'Il n'a pas seulement cr une chose une fois pour toutes, mais tu verras
qu'Il est tous les jours en l'tat de Crateur sublime (35) (Coran, LV, 29), par
l'expansion et l'occultation de Son existence et de Ses attributs en dehors de toute
condition intelligible. Car Il est le Premier et le Dernier, l'Extrieur et l'Intrieur. Il
parat dans Son unit et Se dissimule dans Sa singularit. Il est le Premier par Sa
persit. Il est le Dernier par Son ternelle permanence. Il est l'existence des Glyphes
du Premier et du Dernier, de l'Extrieur et de l'Intrieur, comme l'existence de ces
Glyphes est Lui. Il est Son nom ; Il est celui qui est nomm. Comme Son existence
est fatale, logique et dogmatique, de mme est fatale la non-existence de tout autreque-Lui. Ce que nous pensons tre autre-que-Lui n'est pas, au fond, un bi-existence,
car Son existence Lui signifie qu'une bi-existence n'existe pas ; sans quoi cette biexistence serait Son semblable. Or, autre-que-Lui n'est pas, car Il est exempt de ce
qu'un autre-que-Lui soit autre-que-Lui. Cet autre est encore Lui sans aucune
diffrence intrieure ou extrieure. Celui qui est ainsi possde des attributs sans
nombre ni fin.
Celui qui est ainsi qualifi possde des attributs innombrables. Comme celui qui
(32) Voir La Gnose, 2me anne, n2, Pages ddies au Soleil, et n4, L'Universalit en l'Islam.
(33) Ed-dahru : voir La Gnose, 2me anne, n2, p. 63.
(34) Les traditions ainsi nommes contiennent ce qu'Allah a dit directement au Prophte. Le Qorn est la Parole d'Allah,
rvle par l'entremise de l'ange Gabriel.
(35) Qorn, LV, 29.

meurt, dans le sens propre du mot, est spar de tous ses attributs louables ou
blmables, de mme, celui qui meurt, au sens figur, est spar de tous ses attributs
louables ou blmables. Allah qu'Il soit bni et exalt est sa place dans toutes
les circonstances(36). La nature intime d'Allah tient lieu de sa nature intime ;
les attributs d'Allah tiennent lieu de ses attributs . C'est pourquoi le Prophte
qu'Allah prie sur lui et le salut a dit : Mourez avant que vous ne mouriez ,
c'est--dire : connaissez vous-mmes (vos mes, votre proprium ) avant que
vous ne mouriez . Il a dit encore : Allah dit : Mon adorateur ne cesse
d'approcher de Moi par des uvres surrogatoires jusqu' ce que Je l'aime. Et
lorsque Je l'aime, Je suis son oue, sa vue, sa langue, sa main, etc. (37). Le
Prophte veut dire : Celui qui tue son me (son proprium ), c'est--dire celui qui se
connat, voit que toute son existence est Son existence. Il ne voit aucun changement
en sa nature intime ou en ses attributs . Il ne voit aucune ncessit ce que ses
attributs deviennent les Siens. Car il a compris qu'il n'tait pas lui-mme l'existence
de sa propre nature intime , et qu'il avait t ignorant de son proprium et de ce
qu'il tait au fond. Lorsque tu prends connaissance de ce qu'est ton proprium , tu
es dbarrass de ton dualisme(38), et sauras que tu n'es autre qu'Allah. Si tu avais une
existence indpendante, une existence autre qu'Allah , tu n'aurais pas t'effacer ni
connatre ton proprium . Tu serais un Seigneur Dieu autre que Lui. Qu'Allah soit
bni, de sorte qu'il n'y a pas de Seigneur Dieu autre que Lui.
L'intrt de la connaissance du proprium consiste savoir, mais avoir la
certitude absolue que ton existence n'est ni une ralit ni une nihilit, mais que tu n'es
pas, que tu n'as pas t et que tu ne seras jamais. Tu comprendras clairement le sens
de la formule : L ilaha ill'Allah (= il n'y a pas de Dieu si ce n'est Le Dieu) (39), c'est-dire qu'il n'y a pas de Dieu autre que Lui, il n'y a pas d'existence autre que Lui, il n'y a
pas d'autre que Lui, et il n'y a pas de dieu si ce n'est Lui.
Si quelqu'un objecte : Tu abolis Sa Seigneurie (40), je rponds : Je n'abolis pas Sa
Seigneurie, car Il ne cesse pas d'tre (Seigneur) magnifiant, non plus qu'Il ne cesse
d'tre (adorateur) magnifi. Il ne cesse pas d'tre Crateur, non plus qu'il ne cesse
d'tre cr. Il est maintenant (41) tel qu'Il tait. Ses titres de Crateur ou de Seigneur
magnifiant ne sont point conditionns par (l'existence) d'une chose cre ou d'un
(adorateur) magnifi. Avant la cration des choses cres, Il possdait tous Ses
attributs. Il est maintenant tel qu'Il tait. Il n'y a aucune diffrence dans son Unit,
entre la cration et la prexistence. Son titre de l'Extrieur implique la cration des
choses, comme Son titre de l'Occulte ou de l'Intrieur implique la prexistence. Son
intrieur est Son extrieur (ou Son expansif, Son vidence), comme Son extrieur est
Son intrieur ; Son premier est Son dernier et Son dernier est Son premier ; le tout est
(36) Allah est ici considrer comme la formule de la Destine, universelle ou individuelle.
(37) Une clbre Tradition sainte (Hadt qods) (voir La Gnose, 2me anne n6, p. 174, note 2).
(38) Itnaniyah = dualisme ; bi-existence ; croyance en deux divinits ; de Itnain = deux. Dans quelques manuscrits, je
trouve : Ananiyah = gosme, de Ana = je, moi.
(39) Voir La Gnose, 2me anne, n2, p. 64, et n3, p. 111 (errata du n2).
(40) Er-rubbiyah, c'est--dire l'influence segneuriale, la magnificatrice, glorifiante.
(41) Il s'agit toujours de la Permanente Actualit .

unique et l'unique est tout. Il est qualifi : Tous les jours Il est en l'tat de Crateur
Sublime ; rien autre que Lui n'tait avec Lui ; Il est maintenant tel qu'Il tait . En
ralit, autre-que-Lui n'a pas d'existence. Tel qu'Il tait de toute ternit, tous les jours
en l'tat de Crateur Sublime. (Il n'y a) aucune chose (avec Lui) et aucun jour (de
cration, l'exclusion d'un autre), comme il n'y a dans la prexistence de chose ni de
jour(42), car l'existence des choses ou leur nant est tout un. S'il n'en tait pas ainsi, il
aurait fallu la cration de quelque chose de nouveau qui ne ft pas compris dans Son
Unicit, ce qui serait absurde. Son titre de l'Unique Le rend trop glorieux pour qu'une
pareille supposition ft vraie.
Lorsque tu peux voir ton proprium ainsi qualifi sans combiner l'Existence
Suprme avec un adversaire, partenaire, quivalent ou associ quelconque, alors tu le
connais tel qu'il est (c'est--dire tu le connais rellement). C'est pourquoi le Prophte
a dit : Celui qui connat son proprium connat son Seigneur . Il n'a pas dit :
Celui qui teint son proprium connat son Seigneur . Il sut et il vit qu'aucune
chose n'est autre que Lui. Ensuite, il dit que le connaissance de soi-mme du
proprium (de son me), c'est l la Gnose ou la connaissance d'Allah. Connais ce
que c'est que ton proprium , c'est--dire ton existence(43) ; connais qu'au fond tu
n'es pas toi, mais que tu ne sais pas. Sache que (ce que tu appelles) ton existence n'est
(en ralit) ni ton existence ni ta non-existence. Sache que tu n'es ni existant ni nant,
que tu n'es pas autre qu'existant ou autre que nant. Ton existence et ta nihilit
constituent Son Existence (absolue, telle que l'on ne peut ni doit discuter si Elle est ou
si Elle n'est pas)(44). La substance de ton tre ou de ton nant est Son Existence. Donc,
lorsque tu vois que les choses ne sont pas autres que ton existence et la Sienne, et
lorsque tu peux voir que la substance de Son tre est ton tre et ton nant dans les
choses, sans (toutefois) voir quoi que ce soit avec Lui ou dans Lui, alors tu connais
ton me, ton proprium . Or, se connatre soi-mme d'une telle manire, c'est l la
Gnose, la connaissance d'Allah, au-dessus de toute quivoque, doute ou combinaison
d'une chose temporaire avec l'ternit, sans voir que l'ternit ou par elle ou ct
d'elle autre chose que l'ternit.
Si quelqu'un demande : Comment alors s'opre l'Union (El-wial), puisque tu
affirmes qu'autre-que-Lui n'est pas ? Une chose qui est unique ne peut s'unir qu'avec
elle-mme , la rponse est : En ralit, il n'y a ni union (wal) ni sparation (fal),
comme il n'y a ni loignement (buud) ni approchement (qurb). On ne peut parler
d'union qu'entre deux, et non lorsqu'il s'agit d'une chose unique. L'ide d'union ou
d'arrive comporte l'existence de deux choses, analogues ou non(45). Analogues, ils
sont semblables. S'ils ne sont pas analogues, ils se font opposition. Or, Allah qu'Il
soit exalt est exempt de tout semblable ainsi que de tout rival, contraste ou
(42) C'est--dire : Il y a actuellement, notre point de vue humain, de chose avec Dieu ni de jour de cration
particulire, pas plus maintenant qu'avant la cration du monde.
(43) C'est--dire ce que pouvait tre ta vie individuelle spare de la vie universelle.
(44) Les mots entre parenthses sont les tentatives du traducteur pour prciser le sens du texte selon la pense de
l'auteur. Une traduction (Tarjumah) de l'arabe ou du chinois en une langue occidentale correspond exactement un
commentaire indigne, dans la langue mme du texte.
(45) Mutaswi = parallle.

opposant. Ce qu'on appelle ordinairement union , proximit ou loignement(46), ne


sont point tels (dans le sens propre du mot). Il y a union sans unification,
approchement sans proximit, et loignement sans aucune ide de loin ou de prs.

Si quelqu'un demande : Qu'est-ce que c'est que la jonction dans la jonction, la


proximit dans la proximit, ou l'loignement dans l'loignement ? , la rponse est :
Je veux dire que, dans l'tat que tu appelles proximit (qurb), tu n'tais pas autre
que Lui qu'Il soit exalt. Tu n'tais pas autre que Lui, mais tu ne connaissais pas
ton proprium ; tu ne savais pas que tu tais Lui et non pas toi. Lorsque tu arrives
Allah, c'est--dire lorsque tu te connais toi-mme sans les lettres de la
connaissance (47), tu connatras que tu es Lui, et que tu ne savais pas auparavant si tu
tais Lui ou non(48). Lorsque la connaissance (El-Irfn) te sera arrive, tu sauras que
tu as connu Allah par Allah, non par toi-mme. Prenons un exemple : supposons que
tu ne sais pas que ton nom est Mahmd, ou que tu dois tre appel Mahmd car le
vrai nom et celui qui le porte sont, en ralit, identiques. Or, tu t'imagines que tu
t'appelles Muhammad ; mais, aprs quelque temps d'erreur, tu finis par savoir que tu
es Mahmd et que tu n'as jamais t Muhammad. Cependant, ton existence continue
(comme par le pass), mais le nom Muhammad est enlev de toi ; cela est arriv
parce que tu as su que tu es Mahmd et que tu n'as jamais t Muhammad. Tu n'as
pas cess d'tre Muhammad par une extinction de toi-mme (El-fan an nafsika), car
cesser d'exister (fan) suppose l'affirmation d'une existence antrieure. Or, qui
affirme une existence quelconque hormis Lui, donne un associ Lui qu'Il soit
bni, et que Son nom soit exalt. (Dans notre exemple), Mahmd n'a jamais rien
perdu. Muhammad n'a jamais vcu (mot mot : respir, nafasa) dans Mahmd, n'est
jamais entr dans lui ou sorti de lui. De mme Mahmd par rapport Muhammad.
Aussitt que Mahmd a connu qu'il est Mahmd et non Muhammad, il se connat,
c'est--dire il connat son proprium , cela par lui-mme et non par Muhammad.
Celui-l n'tait pas. Comment aurait-il pu informer d'une chose quelconque ?

Donc, celui qui connat et ce qui est connu sont identiques, de mme que
celui qui arrive et ce quoi on arrive , celui qui voit et ce qui est vu
sont identiques. Celui qui sait est Son attribut (ifa) ; Ce qui est su est Sa
substance ou nature intime (dt). Celui qui arrive est Son attribut ; Ce quoi
on arrive est Sa substance. Or, la qualit et ce qui la possde sont identiques. Telle
(46) Wil, qurb, buaud ; terme soufites trs frquents. Dsignant des phnomnes psychologiques, ils s'emploient
surtout en morale. C'est pourquoi ils sont tombs, plus que les autres ides soufites, dans la vulgarit sentimentale,
aprs avoir perdu leur vritable signification. Il incombe aux mtaphysiciens de rendre le sens primitif aux mots qui
dsignent les principes. Comme un grand artiste transforme un fait-divers banal en un monument immortel, de
mme le mtaphysicien purifie les lieux communs en dbarrassant la Tradition de la routine.
(47) Par la synthse transforme et vivifie des connaissances dtailles et prcisables.
(48) Mes manuscrits diffrent beaucoup les uns des autres. Dans quelques-uns, je lis : si tu tais Lui ou bien un
autre que Lui . Ailleurs je trouve : si tu tais Lui ou que Lui tait autre que Lui . Une troisime catgorie de
manuscrits donne : si tu tais Lui ou que Lui tait Lui . La confusion n'est qu'apparente, car la tradition est,
comme nous le verrons plus tard, qu'Il est la Gnose et que la Gnose est Lui. On voit Dieu par l'il de Dieu.

est l'explication de la formule : Celui qui connat, connat son Seigneur. Qui saisit le
sens de cette similitude comprend qu'il n'y a ni union (jonction ou arrive), ni
sparation. Il comprend que Celui qui sait est Lui, et que Ce qui est su est
encore Lui. Celui qui voit est Lui ; Ce qui est vu est encore Lui. Celui qui
arrive est Lui ; Ce quoi on arrive dans l'union est encore Lui. Aucun autre que
Lui ne peut se joindre Lui ou arriver Lui. Aucun autre que Lui ne se spare de Lui.
Quiconque peut comprendre cela est tout fait exempt de la grande idoltrie(49).

La plupart des initis qui croient connatre leur proprium ainsi que leur
Seigneur et qui s'imaginent chapper aux liens de l'existence disent que la Voie n'est
praticable ou mme visible que par l'extinction de l'existence (El-fan) et par
l'extinction de cette extinction (Fan-el-fan'i). Ils ne dogmatisent ainsi que parce
qu'ils n'ont point compris la parole du Prophte qu'Allah prie sur lui et le salue.
Comme ils ont voulu remdier l'idoltrie (qui rsulte de la contradiction)(50), ils ont
parl tantt de l'extinction , c'est--dire celle de l'existence, tantt de l'extinction
de cette extinction , tantt de l'effacement (El-mahw) et tantt de la
disparition (El-itilm). Mais toutes ces explications reviennent l'idoltrie pure et
simple, car quiconque avance qu'il existe quoi que ce soit autre que Lui, laquelle
chose s'teint par la suite, ou bien parle de l'extinction de l'extinction de cette chose,
un tel homme, disons-nous, se rend coupable d'idoltrie par son affirmation de
l'existence prsente ou passe d'un autre que Lui(51). Qu'Allah que Son nom soit
exalt les conduise, et nous aussi, dans le vrai chemin.
(Vers :) Tu pensais que tu tais toi. Or tu n'es pas et tu n'as jamais exist. Si
tu tais toi, tu serais Le Seigneur, le second de deux ! Abandonne cette ide,
Car il n'y a aucune diffrence entre vous deux par rapport l'existence. Il ne
diffre pas de toi et tu ne diffres pas de Lui, Si tu dis par ignorance que tu es
autre que Lui, Alors tu es d'un esprit grossier. Lorsque ton ignorance cesse, tu
deviens doux, Car ton union est ta sparation et ta sparation est ton union. Ton
loignement est une approche et ton approche est un dpart(52). C'est ainsi que tu
deviens meilleur. Cesse de faire des raisonnements et comprends par la lumire de
l'intuition, Sans quoi t'chappe ce qui rayonne de Lui (53). Garde-toi bien de
donner un partenaire quelconque Allah, Car alors tu t'avilis, et cela par la honte
des idoltres.
Si quelqu'un dit : Tu prtends que la connaissance de ton proprium est la
Gnose, c'est--dire la connaissance d'Allah que Son nom soit exalt ; l'homme
(49) Mot mot : l'idoltrie de l'idoltrie, Shurkus-Shurki.
(50) L'idoltrie de la bi-existence (le dualisme) n'a chapp aucun thologien islamite qui a pens en arabe. Cette
langue est algbrique, de sorte que l'tude de sa grammaire est, pour ainsi dire, l'exposition du mcanisme de la
pense. Il est difficile de faire un faux raisonnement en arabe sans faire des fautes de syntaxe, de lexique ou autres ?
La perspicuit de la phrase arabe est la meilleure preuve de la saintet de cette langue, c'est--dire de sa
primordialit ou de son dnisme. Dans le chinois, et en partie dans le malais, on trouve des choses analogues.
(51) C'est--dire : il est dualiste, car il croit la bi-existence de ce qui existe.
(52) Fa waluka hijrun wa hijruka walum Wa bu'duka qurbun wa qurbuka bu'dun.
(53) Lecture incertaine : je traduis ce dernier vers au hasard.

est autre qu'Allah, dt-il connatre son proprium (54) ; or, celui qui est autre
qu'Allah, comment peut-il Le connatre ? Comment peut-il arriver jusqu' Lui ? , la
rponse est : Qui connat son proprium connat son Seigneur (55). Sache que
l'existence d'un tel homme n'est ni la sienne, ni celle d'un autre, mais celle d'Allah (56)
(sans une fusion quelconque de deux existences en une), sans que son existence entre
dans Dieu, sorte de Lui, collatre avec Lui ou rside dans Lui. Mais il voit son
existence telle qu'elle est(57). Rien n'est devenu qui n'ait pas exist auparavant(58), et
rien ne cesse d'exister par un effacement, extinction ou extinction d'extinction.
L'annihilation d'une chose implique son existence antrieure. Prtendre qu'une chose
existe par elle-mme signifie croire que cette chose s'est cre elle-mme, qu'elle ne
doit pas son existence la puissance d'Allah, ce qui est absurde aux yeux et aux
oreilles de tous. Tu dois bien noter que la connaissance que possde celui qui connat
son proprium , c'est l la connaissance qu'Allah possde de Son proprium , de
Lui-mme, car Son proprium n'est autre que Lui. Le Prophte qu'Allah prie sur
lui et le salue a voulu dsigner par proprium (nafs) l'existence mme.
Quiconque est arriv cet tat d'me, son extrieur et son intrieur ne sont autres que
l'existence d'Allah, la parole d'Allah (59) ; son action est celle d'Allah, et sa prtention
de connatre son "proprium" est la prtention la Gnose, c'est--dire la
connaissance parfaite d'Allah(60). Tu entends sa prtention, tu vois ses actes, et ton
regard rencontre un homme qui est autre qu'Allah (comme tu te vois toi-mme autre
qu'Allah), mais cela ne provient pas du fait que tu ne possdes pas la connaissance de
ton proprium . Donc, si le Croyant est le miroir du croyant (61) alors il est Luimme (par sa substance, ou par son il)(62), c'est--dire par son regard. Sa substance
(ou son il) est la substance (ou l'il) d'Allah ; son regard est le regard d'Allah sans
aucune spcification (kefiyah)(63). Cet homme n'est pas Lui selon ta vision, ta science,
ton avis, ta fantaisie, ou ton rve, mais il est Lui selon sa vision, sa science et son

(54) La nuance accentue vient du traducteur ; mot mot, on lit : Celui qui connat son proprium est autre qu'Allah.
(55) L'auteur rpond, son tour, par la formule dogmatique. Cette attitude dans la discussion est facile comprendre ici.
(56) C'est--dire : il est devenu parfaitement fataliste. Il connat sa destine, c'est--dire sa raison d'tre dans l'conomie
universelle, sa place dans la hirarchie de tous les tres. Il excute volontairement sa mission cosmique. Il est dans
l'obissance directe, ce qui donne son progrs l'harmonie des lignes. Cet abandon la Volont d'Allah est
l'Islam .
(57) Bihalihi, c'est--dire : il voit sa place dans l'ordre. Maintenant, l'ordre est tel que tout est chacun et chacun est tout.
Chaque place, chaque dtail comporte tout l'ensemble, et tout l'ordre se retrouve dans chaque place. C'est
pourquoi chaque chose qui est sa place, si infime qu'elle soit, reprsente la totalit. Qui est dans l'ordre est l'ordre
lui-mme. Or, Dieu est l'ordre.
(58) Nous considrons ce trait comme la meilleure exposition de la pense islamo-smitique, cause de sa ngation du
temps et du progrs. Sans cette notion, on ne peut rien comprendre de la vivante immobilit, laquelle, sous
diffrentes nominations, est le principe de l'art, de la magie, du moral et de l'sotrisme.
(59) Ailleurs, en d'autres manuscrits, on trouve : ...sa parole est la parole d'Allah , ce qui est plus conforme la
tradition.
(60) Variante : sa prtention de connatre son proprium est la prtention divine Se connatre Soi-mme.
Autre variante : sa prtention la Gnose est la connaissance de son proprium .
(61) El-mu'minu mir'atul-mu'mini , clbre tradition qui peut s'interprter de diffrentes manires, car El-mu'min = le
croyant est aussi un nom d'Allah). On peut lire : le croyant est le miroir du croyant, ce qui est l'interprtation socialomorale ; ou : le croyant est le miroir du Croyant, ce qui est l'ide dans l'ordre psychologique. Celle que nous avons
prfre dans le texte est l'ide dans l'ordre mtaphysique.
(62) Bianihi ; An = il, puis source, substance ; s'emploie ordinairement dans le sens de mme , ainsi que les
expressions : binafsihi, bidtihi, etc.
(63) Mot scolastique tir de la particule kef = comment.

rve(64). S'il dit : Je suis Allah , coute-le attentivement, car ce n'est pas lui, mais
Allah Lui-mme qui (par sa bouche) prononce les mots : Je suis Allah . Mais tu
n'es pas arriv au mme degr de dveloppement mental que lui. Si tel tait le cas, tu
comprendrais sa parole, tu dirais comme lui et tu verrais ce qu'il voit.

Rsumons : l'existence des choses est Son existence sans que les choses soient. Ne
te laisse pas garer par la subtilit ou l'ambigut des mots, de sorte que tu t'imagines
qu'Allah soit cr. Certain initi a dit : Le f est ternel , mais il n'a parl ainsi
que depuis que tous les mystres (lui) ont t dvoils et que tous les doutes ou
superstitions ont t disperss. Cependant, cette immense pense ne peut convenir
qu' celui dont l'me est plus vaste que les deux mondes. Quant celui dont l'me
n'est qu'aussi grande que les deux mondes, elle ne lui convient pas(65). Car, en vrit,
cette pense est plus grande que le monde sensible et le monde hypersensible, tous les
deux pris ensemble.
Enfin, sache que Celui qui voit et Ce qui est vu , que Celui qui fait
exister et Ce qui existe , que Celui qui connat et Ce qui est connu , que
Celui qui cre est Ce qui est cr , que Celui qui atteint par la
comprhension et Ce qui est compris sont tous Le-mme. Il voit Son existence
par Son existence, Il la connat par elle-mme et Il l'atteint par elle-mme, sans
aucune spcification, en dehors des conditions ou formes ordinaires de la
comprhension, de la vision ou du savoir. Comme Son existence est inconditionne,
Sa vision de Lui-mme, Son intelligence de Lui-mme et Sa science de Lui-mme
sont galement inconditionnes.
Si quelqu'un demande : Comment regardez-vous ce qui est repoussant ou
attrayant ? Si tu vois par exemple une salet ou une charogne, est-ce que tu dis que
c'est Allah ? , la rponse est : Allah est sublime et pur, Il ne peut tre ces choses.
Nous parlons avec celui qui ne voit pas une charogne comme une charogne ou une
ordure comme une ordure. Nous parlons aux voyants, et non aux aveugles. Celui qui
ne se connat pas est un aveugle, n aveugle. Avant que cesse son aveuglement,
naturel ou acquis, il ne peut comprendre ce que nous voulons dire. Notre discours est
avec Allah, et non avec autre que Lui, ou avec des aveugles-ns. Celui qui est arriv
la station spirituelle qu'il est ncessaire d'avoir atteint pour comprendre, celui-l sait
qu'il n'y a rien qui existe, hormis Allah. Notre discours est avec celui qui cherche
avec ferme intention et parfaite sincrit connatre son proprium (au nom) de la
connaissance d'Allah qu'Il soit exalt lequel, en son cur, garde en toute sa
fracheur la forme(66) dans sa demande et dans son dsir d'arriver Allah. Notre
discours n'est pas adress ceux qui n'ont ni intention ni but.
(64) Il est inutile de dire aux lecteurs de La Gnose qu'il est Lui selon Sa vision.
(65) Dans le texte : Cette bouche est pour celui dont le gosier est plus large que les deux mondes. Elle ne convient pas
celui dont le gosier n'est aussi grand que les deux mondes.
(66) urah, la forme, l'image. J'ai prfr la forme : 1 pour viter l'anthropomorphisme autant que possible ; 2 parce
que la forme, voire mme la formule, a une importance beaucoup plus grande et tient une place plus leve en
l'Islam qu'ailleurs. Je me propose de dvelopper ce sujet plus tard.

Si quelqu'un objecte : Allah qu'Il soit bni et saint a dit : Les regards ne
peuvent L'atteindre, mais Lui, Il atteint les regards(67) ; toi, tu dis le contraire ; o est
la vrit ? , la rponse est : Tout ce que nous avons dit revient la parole divine :
Les regards ne peuvent L'atteindre, c'est--dire ni personne, ni les regards de qui que
ce soit ne peuvent L'atteindre. Si tu dis qu'il y a dans ce qui existe un autre que Lui, tu
dois convenir que cet autre que Lui puisse L'atteindre. Or, (dans cette partie de Sa
parole arabe) : les regards ne peuvent L'atteindre , Allah avertit (le croyant) qu'il
n'y a pas un autre que Lui. Je veux dire qu'un autre que Lui ne peut L'atteindre, mais
celui qui L'atteint, c'est Lui, Allah, Lui et aucun autre. Lui seul atteint et comprend Sa
vritable nature intime (Ed-dt), pas un autre. Les regards ne L'atteignent pas, car
ils ne sont autre chose que Son existence(68).
propos celui qui dit que les regards ne peuvent L'atteindre, car ils sont crs, et
le cr ne peut atteindre l'incr ou l'ternel, nous disons que cet homme ne connat
pas encore son proprium (69). Il n'y a rien, absolument rien, regards ou autres
choses, qui existe hormis Lui, mais Il comprend Sa propre existence sans (toutefois)
que cette comprhension existe d'une faon quelconque.
(Vers :) J'ai connu mon Seigneur par mon Seigneur sans confusion ni doute. Ma
nature intime (dt) est la Sienne, rellement, sans manque ni dfaut. Entre nous
deux il n'y a aucun devenir(70), et mon me est le lieu o le monde occulte se
manifeste. Depuis que je connus mon me sans mlange ni trouble, Je suis
arriv l'union avec l'objet de mon amour sans qu'il y ait plus de distances entre
nous, ni longues ni courtes. Je reois des grces sans que rien descende d'en haut
(vers moi), sans reproches, et mme sans motifs. Je n'ai pas effac mon me
cause de Lui, et elle n'a eu aucune dure temporelle pour tre dtruite aprs(71).
Si quelqu'un demande : Tu affirmes l'existence d'Allah et tu nies l'existence de
quoi que ce soit (hormis Lui) ; que sont donc ces choses que nous voyons ? , la
rponse est : Ces discussions s'adressent celui qui ne voit rien hormis Allah. Quant
celui qui voit quelque chose hormis Allah, nous n'avons rien avec lui, ni question ni
rponse, car il ne voit que ce qu'il voit ; tandis que celui qui connat son proprium
ne voit pas autre chose qu'Allah (en tout ce qu'il voit). Celui qui ne connat pas son
proprium ne voit pas Allah, car tout rcipient ne laisse filtrer que de son contenu.
Nous nous sommes dj beaucoup tendu sur notre sujet. Aller plus loin serait
inutile, car celui qui n'est point fait pour voir ne verra pas davantage (au moyen de
(67) Qorn, ch. VI, v. 103.
(68) A un certain point de vue, qui cependant n'est pas le ntre, on pourrait dire que c'est la matire qui prend
conscience d'elle-mme. Un athe qui n'est pas un cynique est, en gnral, assez bien prpar pour comprendre la
mtaphysique de l'Islam.
(69) Variante : est loin de connatre...
(70) Donc pas de transsubstantiation, d'incarnation, etc. Variante : Hijrn = vasion, migration ; Harn = tonnement,
etc.
(71) Plusieurs variante, plus obscures les unes que les autres, surtout cause du mauvais tat des manuscrits qui rend la
lecture incertaine. Quelques manuscrits ont mme un verset de plus qui commence : Wa niltu = je suis arriv. Le
reste est illisible.

nos efforts). Il ne comprendra pas et ne pourra atteindre la vrit. Celui qui peut voir,
voit, comprend et atteint la vrit (d'aprs ce que nous avons dit). celui qui est
(hyperconsciemment) arriv, il suffit d'une lgre indication pour qu' cette lumire il
puisse trouver la vraie Voie, marcher avec toute son nergie et arriver au but de son
dsir, avec la grce d'Allah.
Qu'Allah nous prpare ce qu'Il aime et agre en fait de paroles, d'actes, de
science, d'intelligence, de lumire et de vraie direction. Il peut tout, et Il rpond
toute prire par la juste rponse. Il n'y a de moyens et de pouvoir qu'auprs d'Allah, le
Trs-Haut, l'Immense. Qu'Il prie sur la meilleure de Ses cratures, sur le Prophte
ainsi que sur tous les membres de sa famille. Amen.
(Le Trait de l'unit attribu Ibn Arab - Traduction Abdul-Hdi / Ivan Agueli,
1911).