FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

I. Introduo a Medicina Tradicional Chinesa

A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) muito mais do que uma prtica mdica.
Consideramos aqui a palavra mdica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou cincia de
evitar, curar ou atenuar as doenas (segundo o dicionrio Aurlio)". Tambm dizemos que a mtc
um conjunto de recursos teraputicos, no a define bem. Na verdade o seu conceito muito mais
amplo. Quando entramos em contato com a mtc ela se mostra como um caminho de tratamento,
mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doena precisamos desenvolver o nosso
auto-conhecimento e finalmente percebemos que a mtc um caminho de transformao e uma
opo de vida.
Na realidade, quando estudamos profundamente a mtc percebemos que suas razes encontram-se
fundamentadas no "Livro das Mutaes" (I Ching). Este influenciou a cincia, a filosofia, a arte e
toda a sabedoria do povo chins. O I Ching uma cincia numerolgica, onde se classifica todos os
eventos nos 64 hexagramas. Tambm muito utilizado como um orculo de sabedoria. Influenciou o
confucionismo, o taosmo e do budismo na China.
Como podemos observar a mtc esta baseado em princpios filosficos, na observao dos fenmenos
da natureza e sua influencia energtica no ser humano e em suas relaes internas e externas, na
astrologia chinesa, na compreenso do princpio nico (Tao) e sua dualidade energtica (Yin e Yang).
O objetivo das prticas teraputicas baseadas na mtc, compreender os fatores que propiciaram ao
indivduo o seu desequilbrio energtico e tentar estabelecer a fluidez energtica obtendo o
equilbrio. Para tanto, o seu diagnstico (mais correto avaliao energtica) procura estabelecer
relaes do seu comportamento, alimentao, analisa odores, transpirao, pulso, lngua, condies
da natureza que esteve exposto entre outras coisas para determinar qual o princpio de tratamento
a ser realizado. Este tratamento energtico pode ser obtido atravs de diversas prticas teraputicas
orientais:
Acupuntura: tcnica de inserir agulhas finssimas em pontos especficos dos meridianos com
o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (doravante denominada tchi). A
acupuntura pode ser dividida em sistmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro),
auriculoacupuntura (utiliza o pavilho auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos),
Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mos), Colorpuntura (utiliza das cores) entre outras
tcnicas.
Moxabusto: tcnica que consiste me aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de
tchi. Tambm muito utilizada para expulsar o frio dos canais.
Ventosa: tcnica que se utiliza de copos que produzem o vcuo sobre uma determinada
regio (presso negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz
a estagnao de sangue. Muitas vezes tambm utilizado para promover a sangria da regio.
Massagem: atravs de toques, presses e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo
energtico. H diversos tipos de massagem (shiatsu, tui-n, an-ma, seitai, jo tche do entre
outras).
Fitoterapia: atravs da utilizao de plantas, propicia a ativao, eliminao e o
fortalecimento do tchi.
Tchi Kun: tcnica que se utiliza de exerccios, posturas e meditaes baseados na respirao
tem como objetivo desenvolver a conscincia e o aprimoramento do tchi.
Feng Shui: estudo das moradias, tem como objetivo desde escolher o local onde devemos
morar at definir o tipo de construo.
I Ching: tcnica cabalstica que tende atravs da sabedoria dos hexagramas e sua
interpretao, mostrar as opes do caminho a seguir.
Astrologia Chinesa: atravs das influncias das energias no momento (hora), dia, ms e
ano do seu nascimento tenta ajudar na compreenso da sua personalidade e tendncias.
Um erro comum no ocidente, acreditar que as prticas teraputicas orientais so uma maneira
apenas de tratamento das doenas. Estas prticas so uma cincia com conceitos prprios
diferentes e independentes dos conceitos da medicina ocidental.
II. Histrico da Medicina Tradicional Chinesa
Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206-220 a.C.)
na regio de Ma Dui, provncia Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado mdico escrito
durante o perodo da "Guerra entre os Estados"(403-221 a.C.). O nome deste tratado "Frmulas
para o tratamento de cinqenta e duas doenas". Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por
Zhang Zhong-jing (150-219) o Shang Han Lun (Tratado do Frio Nocivo).

O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantm em uso o "HUANG DI NEI JING"
(Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em
escavaes arqueolgicas, datado de cerca de 500 a.C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI
(Imperador Amarelo), que mais um ttulo do que o nome de uma pessoa.
HUANG DI foi um dos 3 imperadores mticos da China. Os outros dois foram FU SHI, a quem se
atribui a criao dos trigramas, a 1 escrita chinesa, e o "YI JING" (ou "I Ching" como mais
conhecido), e SHEN NONG, a quem se atribui o ensino da agricultura. So mticos porque no h
registros histricos de sua passagem, apenas a tradio oral. HUANG DI teria sido o unificador da
China e reinado de 2.690 A 2.590 A.C, aproximadamente.
O "HUANG DI NEI JING" dividido em 2 volumes: "SOU WEN" e "LING SHU". O 1 referido como
sendo o Livro das Patologias e o 2 como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma
histria escrita de pelo menos 2.500 anos mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria,
poderamos ampliar isso para 4.500 anos. Hipcrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu
por volta de 500 A.C., o que justifica dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de
medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em uso, pois toda a literatura a respeito faz referncia ao
"NEI JING".
As escavaes arqueolgicas revelaram tambm a utilizao de antigas agulhas de pedra, chamadas
"bian", depois substitudas por outras de bambu e espinhas de peixe, at chegar-se s metlicas.
Como foi descoberto os canais de energia (tchi) e os pontos pelos quais estes poderiam ser
estimulados, ningum sabe ao certo. Acreditamos que grandes mestres de Tchi Kun visualizaram
estes canais e pontos. Da mesma forma que descobriram as propriedades das energticas das
plantas.
No incio a mtc chegou ao ocidente atravs das viagens China por comerciantes e posteriormente
pela imigrao Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deu ao fato das imigraes
orientais para o ocidente e atravs de um diplomata francs "Soulie de Mornat" que se encantou
com a prtica da acupuntura e tornou-se um estudioso sobre a prtica. Quando voltou a Frana,
tornou-se um divulgador desta prtica.
No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigrao japonesa que introduziu aqui o Shiatsu e a
Acupuntura, h 100 anos. A fitoterapia chinesa e o tchi kun foi introduzidos posteriormente pela
imigrao chinesas. Mas estas tcnicas s comearam a ser amplamente divulgadas aps a criao
do Instituto Brasileiro de Chi Kung.
III. Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa
Os fundamentos da mtc dependem da compreenso da filosofia taosta, do conceito de energia e do
estudo das relaes entre o homem - o cu - e a terra.
Filosofia Taosta
Taosmo
Tao tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. o princpio da unicidade. A palavra Tao poder
ser traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser
traduzido como " orientao da mente" ou "o caminho para a mente espiritual". Ou como alguns
escritores preferem: "o caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Ts: "O Tao que pode ser
definido, no o Tao Eterno".
O Taosmo se utiliza do conhecimento das cincias mtica, cosmologia, tchi kun, meditao, poesia,
filosofia para que o indivduo atravs do auto-conhecimento se torne um com o universo. Foi um
modo de vida quase desaparecido no mundo, foi criticado como superstio pitoresca e sem valor,
tornou-se incerto depois do domnio comunista, e hoje raras pessoas mantm-se nesse caminho. O
Taosmo sofreu influncias do conhecimento do "Livro das Mutaes" - I Ching.
Alguns dos filsofos que introduziram e divulgaram o taosmo foram:
Lao -Ts, escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bblia taosta: Tao Te
King- O livro do sentido da vida.
Chuang -Ts- foi o discpulo mais prximo de Lao-Ts, e tambm escrevia versos pitorescos.
Chu-Shao-Hsien- Escreveu o Tao Tsang, grande cnone taosta que tinha nada menos que
5.485 volumes.
O Tao
O Tao o incognoscvel, vasto, eterno . Como vazio indiferenciado, puro esprito, a me do
cosmos; como no vazio, o receptculo, o amparo e, num certo sentido, o ser dos objetos
inumerveis, que permeia a todos. Como o alvo da existncia , o Caminho do Cu, da Terra, do
Homem. Segundo ensinou Lao-Ts, melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir em seu curso
natural ; pois; "coisa mais fraca no cu e na terra, supera a mais forte, vem de lugar nenhum e

penetra onde no h nenhuma fenda. Sei assim o valor da inatividade. Raros so os que
reconhecem o mrito do ensino sem palavras e sem atos."
Lao-Ts ensina que Tao ( Caminho) no passa de um termo aceitvel para que fora melhor chamado
"o Inominado".
Dizer que existe eqivale dizer que no existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza.
Dizer que no existe excluir a plenitude permeada por ele. As palavras limitam e o Tao no tem
limites. Tai Hsu (o Grande Vazio), isento de caractersticas, auto- existente, indiferenciado,
inconcebivelmente vasto, mas presente todo inteiro numa semente. tambm Tai Chi ( a Causa
Final, a Mola Mestra do Cosmos). E ainda Tai I ( o Grande Modificador) , sua s mutaes no
conhecem termo. Apreendido pela viso limitada do homem , tambm Tien (o Cu), fonte do
governo e ordem. a Me do Cu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.
Essa concepo do Tao torna-o muito maior que Deus, de vez que os destas asseguram estar o
criador para sempre separado de suas criaturas. O cristo, embora aspire viver diante da face de
Deus, jamais sonharia em ser um Deus! Assim, Deus menos que infinito e exclui aquilo que no
Deus. Para o Taosta nada est separado do Tao.
Elementos do Taosmo
YIN E YANG
a conceituao e o estudo da dualidade enegtica, estudaremos mais sobre ela nas pginas a
seguir.
MUDANAS CCLICAS
Conceito bsico do Taosmo e da mtc que a transformao.
WU HSING ( As cinco atividades ou elementos)
a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas pginas
a seguir.
VEIAS DE DRAGO
So linhas invisveis, que fazem a unio do Yang puro , e do Yin puro , correndo do cu para as
montanhas e destas para a terra, sua funo similar a dos canais energia do corpo humano que
tanta importncia tem para a acupuntura e o tchi kun..
Os taostas observaram que em certos lugares existem essas veias de drago, por onde flui Yang
tchii ( vitalidade Csmica) que vai ao encontro de Yin tchi ( vitalidade da Terra). Tais veias podem
ser observadas por indivduos treinados na cincia do Yin e Yang. Da noo das veias de drago
originou-se a cincia do Feng Shui ( vento e gua). A localizao de novas moradas, assim como, o
local das sepulturas escolhido de acordo com essa cincia, para se tirar o mximo proveito do fluxo
de vitalidade csmica e assegurar o correto equilbrio do yin e yang..
OS TRS TESOUROS
H trs substncias ou energias de imensa importncia no taosmo conhecidas como os trs
tesouros: Jing ( essncia), chi (energia) e Shen (esprito).
WU WEI
Significa literalmente no ao. Explicando melhor, no agir em determinadas circunstncias, deixar
a natureza faz-la.
Um taosta dedicado algum que procura viver o mais possvel de acordo com a Natureza:
contemplao de seus caminhos, reconhecimento de sua adequao e conscincia de que tudo nela
bom porque essencial ao nico.
SERENIDADE
Est inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e
proferida por todos os mestres e includa em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo
do Caminho. o estado mais importante para ser um Taosta.
O Taosmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivduo a mais alta espiritualidade,
enquanto que o Taosmo superficial, isto , quando se pratica apenas exerccios energticos sem a
compreenso da vida , natureza, etc, e a sua correta aplicao no dia a dia, trar apenas a fora
fsica.
Conceituao de Energia
Nada poderia existir sem ela. A prpria cincia ocidental se baseia em diversos conceitos de energia,
utiliza-se de nomes como: energia solar, trmica, heletica, sonora, luminosa, ATP, ADP de
combusto e etc. Dentro das prticas orientais sejam elas filosficas, marciais ou teraputicas
utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi invisvel,
mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material o sangue (xue). O tchi transformase o tempo todo, portanto ele mutvel. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha
tudo se transforma". Esta frase tambm pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutao
da energia do cu (Yang) para energia da terra (Yin). So estas transformaes que fazem as

estaes mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o
homem e a mulher, a ao e a no ao entre outras transformaes.
Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), como se a gua de um rio fosse o
tchi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominaes de acordo com suas
funes:
Yuan Qi - Tchi original, conhecido como tchi pr-natal. dele que origina todas os tchi yin e
yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funes: fora motriz (desperta e movimenta
a atividade funcional), fornece o calor necessrio a todas as atividade funcionais do
organismo atravs do Porto da Vitalidade, participa da transformao do zhong qi em qi
verdadeiro, facilita a transformao do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece so
os pontos fonte (ele d origem a estes pontos).
Jing - essncia, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepo. Este tchi
no pode ser reposta, somente atravs de prticas profundas de tchi kun. este tchi que d
a nossa contitucionalidade, isto , nossas caractersticas fsicas, personalidade e tendncias a
desequilbrios.
Jing Qi Adquirido - este adquirido atravs da alimentao e da respirao.
Gu Qi - tchi dos alimentos, representa o primeiro estgio na transformao do alimento em
tchi. Ele produzido pelo Bao (Pi) e ainda esta sob a forma que no utilizada.
Kong Qi - origina-se no ar que respiramos atravs dos pulmes (Fei), antes de o utilizarmos.
Zhong Qi - o Bao envia o Gu Qi aos pulmes, que reage com Kong Qi absorvido e forma o
Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmo e o Corao esm
suas funes de controlar ao tchi, a respirao, o xue e os vasos sanguneos
respectivamente. Zhong Qi que auxilia o o corao e o pulmo a empurrar o tchi e o xue
para os membros.
Zhen Qi - o tchi verdadeiro, o ultmo estgio da transforao de tchi. o Zhong Qi
transformado atravs de ao cataltica do Yuan Qi. O Zhen Qi ir formar o Ying Qi (tchi
nutritivo) que alimentar todo o organismo atravs dos meridianos e o Wei Qi (tchi
defensivo) tem a funo yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funes do Tchi
Atividade e Transformao - todos os movimentos do corpo, voluntrios ou involuntrios so
manifestao de tchi. A atividade do SNC, simptico e parassimptico so funes do tchi.
No h processo de transformao sem a presena do tchi, seja da alimentao, respirao,
do sangue e dos fludos.
Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por
onde flui o tchi nos meridianos so manifestaes da energia.
Manuteno da urina, do sangue, da sudorese e dos fludos.
Proteo -o tchi protege o corpo das agresses dos agentes patognicos exgenos.
Aquecimento - o calor no corpo humano uma demonstrao de vida. No adianta nutrir o
corpo se esta no se transformar em Zhong Qi e se esta no se movimentar. O seu
movimento e o seu processo de transformao geram a manifestao de calor. O sinal de
vida o calor. Este controlado por trs centros de energia, San Jiao, superior, mdio e
inferior.

Teoria da Bipolaridade Energtica

O princpio da bipolaridade energtica fundamento principal da m.t.c., as idias em que assentam
foram desenvolvidas levando em considerao o princpio de que para que algo exista, tem que ter
energia. Mas observando-se a natureza percebeu-se que agrupam-se em pares opostos
mutuamente dependentes, a estes pares deu-se nome de Yin e Yang. So as foras fundamentais do
universo.

Formao da Teoria Yin e Yang

Inicialmente o Yin e Yang era utilizado como princpio da filosofia chinesa. Da escola que deu origem
a medicina natural. O seu estudo estava associado principalmente ao "Livro das Mutaes - I Ching".
Este na antiguidade era usado como orculo. Inicialmente o Yang indicaria sim, representado por
uma linha simples (____) e o Yin indicaria o no, representado por uma linha partida( __ __). Entretanto
percebeu-se muito cedo a interatividade e relatividade do Yin e Yang, e a diferenciao de um ciclo
bioenergtico de asceno e desceno do Yin e Yang formando pares combinados de Yin e Yang:

Trigrama

Nome

Atributo

Imagem

Funo Familiar

Direo

Elemento

Chien
O Criativo

Forte

Cu

Pai

Noroeste

Metal

Kun
O
Receptivo

Abnegado
Malevel

Terra

Me

Sudoeste

Terra

Chn
O Incitar

Provoca o
Movimento

Trovo

Filho mais velho

Primeiro Filho

Leste

Madeira

Kan
O Abismal

Perigoso

gua

Filho do Meio Segundo

Filho

Norte

gua

Kn
Quietude

Repouso

Montanha

Filho mais Moo

Terceiro Filho

Nordeste

Terra

Sun
Suavidade

Penetrante

Vento,
Madeira

Filha mais velha,

Primeira filha

Sudeste

Madeira

Li
O Aderir

Luminoso

Fogo

Filha do meio,
Segunda filha

Sul

Fogo

Tui
A Alegria

Jovial

Lago

Filha mais moa,

Terceira filha

Oeste

Metal

A combinao acima demonstra os ciclos de ascenso e desceno. E a transio da relatividade Yin

e Yang. Quando combinadas estas relatividades elas formam os oito trigramas, que representam
tudo o que existe no "Cu" e na "Terra". Os oito trigramas representam os movimentos de mutao
do Yin e Yang. Tambm representam certos processos na natureza, correspondentes s suas
prprias caractersticas. Estes oito trigramas podem representar atributos, smbolos da natureza,
funo familiar, os meridianos e etc.
Propriedades Yin e Yang

Yin

Yang

gua
Frio
Noite
Mulher
Lua
Recolhimento
Baixo
Interior
Imobilidade
Umidade
Parte Baixa
Sul
Movimento Ascendente1

Fogo
Calor
Dia
Homem
Sol
Expanso
Alto
Exterior
Ao
Secura
Parte Alta
Norte
Movimente Descendente

Oposio e Interdependncia de Yin e Yang

No existe Yin se no houver Yang. O Yin gera Yin e o Yang gera Yang, mas o Yin controla o Yang e o
Yang controla o Yin. Para que haja equilbrio o processo de mutao de Yin para o Yang deve

acontecer, isto , quando o Yang atinge o seu mximo para que ele no se volatilize ele deve
transformar-se em Yang e vice-versa.
Relatividade
Encontramos quatro aspectos de relatividade do Yin e do Yang.
1. Yin e Yang equilibrados.

Yin
2. Deficincia de Yang e Falsa Plenitude de Yin

Yang

Yin
3. Plenitude Yang e Falso Deficincia de Yin

Yang

Yin
4. Deficincia de Yin e Falso Plenitude de Yang

Yang

Yin

Yang

5. Deficincia de Yin e Deficincia de Yang

Yin
Yang
6. Observao: alguns livro fazem referncia a plenitude de Yin e falsa deficincia de Yang. Na
prtica isto no ocorre, visto que o Yin a nutrio do tchi. E um tchi pleno e forte nunca demais.
A Sazonalidade do Yin e Yang
O yin e yang se alternam em tudo na natureza. O amanhecer representa o incio do Yang mas ao
mesmo tempo o final do Yin. Quando o homem dorme ele repem o yin e nutre o seu corpo.
Durante o dia, a ao do homem o seu momento yang. O inverno yin, momento de se recolher e

se prepara para o vero que momento da ao. Portanto, o yin sede espao ao yang e este por
sua vez ao yin. Esta constante transformao que mantm o yin e o yang em equilbrio.
Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.
1. As Estruturas do Corpo Humano:
A parte superior do corpo yang e a parte baixa yin.
O exterior do corpo yang e o interior yin.
As costas so yang e o abdmen yin.
A lateral e as extremidades do corpo so yang e a parte medial do corpo yin.
As vsceras (Fu) so yang e os rgos (Zang) so Yin.
A funo de preservao da energia vital e a estabilidade so yin e a funo de transporte,
absoro e eliminao dos lquidos e alimentos so yang.
Os canais e colaterais (Jing Luo) esto divididos em 6 yin e 6 yang.
A energia vital (tchi) yang o sangue yin.
2. As

Funes Fisiolgicas do Corpo Humano:

O yang esta relacionado com o funcionamento enquanto o yin com a substncia.
A substncia (yin) depende do funcionamento (yang).
So substncias: os fludos corporais, o jing qi, o sangue. Mas todo o processo metablico o
funcionamento.
O Sangue (Xue)

A Formao do Xue
Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos
alimentos, estes so processados pelo estmago e transformados em xue pelo bao-pncreas. Este
depois impulsionado e distribudo pelo corpo atravs do pulmo e do corao. A segunda origem
vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A funo do Jing Qi Inato na
formao do sangue esta relacionada ao processo de purificao e limpeza deste sangue, j que no
primeiro estgio o sangue transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa
qualidade.
Funo do Xue
O sangue tem a funo de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta
as vsceras, os rgos, os tendes e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue a base
da atividade mental.
O Esprito (Shen)
Explicar o Shen no uma tarefa simples. Usualmente se traduz como "esprito". Mas na verdade
Shen dentro da viso da m.t.c. quer dizer mente (Yi), emoo (Hsin) e esprito (Ling).
Yi - mente.
a razo, a mente inteligente, a conscincia e os padres de pensamento. O Yi pode controlar o
Hsin (emoo). Uma Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi esta relacionado com o juzo e com a
sabedoria. O Yi dirigido e reforado pela vontade.
Hsin - emoo.
uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoes. Estas que esto no corao. O Hsin o
desejo e o sentimento. a fonte das perturbaes emocionais.
Ling - esprito.
o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo fsico
e tem a capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de
budeidade ela abandona o ciclo de reecarnao e vive eternamente. Atravs de treinamento internos
(Tchi Kun) o budistas e taostas, tem como objetivo aprender a separar o Ling do corpo fsico mesmo
enquanto estamos vivos.
Portanto o Shen composto de Yi, Hsin e Ling. A morada do Shen o corao, mas o seu ponto de
abertura o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).
Cada um dos "Cinco Elementos" possui um Shen (Hsin Shen), emoo:
Madeira
Fogo
Terra

Metal
gua
Os Fludos Corporais (Jin Ye)

So os fludos corpreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois
grupos. Primeiro, "Jin" o fluido que pode ser diludo, corre facilmente pelos poros, msculos e pele.
Tem a funo de umedecer, a transpirao. O "Ye" o fludo grosso. Corre menos pela pele e mais
pelas articulaes, vsceras, intestinos, crebro e medula. Tem a funo de nutrir. Mas estes dois
fludos so inseparveis.
A Formao, Distribuio e Excreo dos Jin Ye.
A formao dos Jin ye, inicia-se atravs da alimentao tanto de lquidos (gua) como de slidos.
formado no processo da digesto no estmago e transformado pelo bao-pncreas. Os intestino
delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a gua . O intestino delgado
tem a funo de separar e o intestino grosso promove a formao dos lquidos corporais.
O bao-pncreas tem a funo de transportar os Jin Ye para os pulmes, que realizam a dispero e
distribuio. Enquanto os rins fazem o controle da regulao do metabolismo da gua. O triplo
aquecedor (San Jiao) passagem para os Jin Ye. Enquanto o fgado tem a funo de controlar e
regular a energia vital e o sangue, que tambm transporta os Jin Ye. Os fludos corporais impuros
so excretado pela urina, muco, saliva, transpirao e exalado pelos pulmes.
Funes dos Fludos Corporais - Jin Ye
Umidecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os msculos, os olhos, nariz , a boca e
outras partes do corpo. Nutri: os rgos e vsceras internos, a medula, a coluna vertebral e o
crebro.
Teoria dos Cinco Elementos
Esta teoria uma tentativa de classificar os fenmenos da natureza, espcies vivas, da fisiologia,
patologia e anatomia do corpo humano. a compreenso e estudo da interao destas energias,
classificadas em cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e gua. Atravs desta teoria podemos
compreender as influncias da fora da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no
relacionamento do homem para com ele mesmo. Esta teoria determinou um ciclo biolgico de
gerao, controle, subjugao e reverso do controle destas energias nela classificadas. Tudo o que
existe pode ser classificado nestas cinco energia, poderemos observar algumas destas classificaes
na tabela abaixo:
Madeira
Fogo
Terra
Metal
gua
rgo
Vscera

Fgado

Corao

Bao

Pulmo

Estmago

Intestino
Bexiga
Grosso

Lngua

Boca

Nariz

Vasos

Msculo

Pele e
Ossos
Cabelos

Intestino
Vescula Biliar
Delgado

rgo do Cinco
Olhos
Sentidos
Tecidos

Tendo

Emoo

Rim

Ouvido

Agressividade Prazer

Pensamento

Desgosto Medo

Orientao

Leste

Sul

Centro

Oeste

Norte

Cor

Verde

Vermelho

Amarelo

Branco

Preto

Sabor

Azedo

Amargo

Doce

Picante

Salgado

Natureza

Vento

Calor

Umidade

Secura

Frio

Vero

5 Estao
Chuvas

Outono

Inverno

Estao do Ano Primavera

Crescimento e
Germinao
Desenvolvimento

Crescimento Transformao Colheita Armazenagem

Ciclo Biolgico dos Cinco Elementos - Gerao

A gerao de energia implica na produo e promoo da energia. A ordem de gerao :
Madeira gera Fogo
Fogo gera Terra
Terra gera Metal
Metal gera gua
gua gera Madeira
H dois tipos de relao de gerao entre os cinco elementos. A primeira do elemento que gera
(denominado me), que tonifica o gerado (denominado filho). A segunda do elemento gerado
(filho) que seda a energia do gerador (me).

Ciclo Biolgico dos Cinco Elemento - Restrio ou Controle

A restrio ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. H dois tipos de
relao de restrio ou controle, a primeira o controlador (dominante ou av) restringe a energia do
controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou
av) no restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem
de dominao ou controle :
Madeira domina Terra
Terra domina gua
gua domina Fogo
Fogo domina Metal
Metal domina Madeira

Ciclo Biolgico dos Cinco Elementos - Reverso do Controle

Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle
agredindo o seu dominador. Este processo implica na reverso anormal do fluxo energtico. A ordem
de reverso seria:
Madeira reverte tchi para Metal
Metal reverte tchi para Fogo
Fogo reverte tchi para gua
gua reverte tchi para Terra
Terra reverte tchi para Madeira

O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnstico e na escolha do princpio
de tratamento. Assim como, na seleo de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor)
a serem utilizados de acordo com as leis de gerao, controle/restrio/subjugao e reverso do
controle.
Teoria Zang Fu
De acordo com a m.t.c. a estruturas internas esto divididas em trs grupos: as cinco vsceras, os
seis intestinos e as estruturas extraordinrias. As cinco vsceras (que seriam os rgos yin) so: o
corao (inclui aqui o pericrdio) , o fgado, o bao, o pulmo e os rins. Sua caracterstica principal
a preservao das substncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vsceras yang) so: a
vescula biliar, o estmago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vescula biliar e o triplo
aquecedor. Tem como caracterstica principal o transporte, a digesto e absoro dos alimentos e da
gua. As estruturas extraordinrias (rgos especiais) se referem ao crebro, a medula, os ossos, os
vasos sanguneos, a vescula biliar e no caso das mulheres os tero.
Estudo das Cinco Vsceras - Zang (rgos Yin)
1. O Corao (Xin) e o Pericrido (Xin Bao)
O corao esta situado na caixa torcica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c.
acredita que o mais importante rgo do corpo humano e governa todas as vsceras e intestinos.
O "Canon da Medicina diz: O corao o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. tambm divide
as funes do corao em corao yin (vital essncia) e corao yang (vital funo). O primeiro
refere-se as estrutura material do corao inclusive do sangue do corao. A segunda refere-se a
funo do corao incluindo o tchi (atividade funcional). As funes do corao so:
Controlar a circulao de sangue dos vasos.
Carregar a atividade mental.
Controlar os suor e os fludos do corao.
O corao se mostra pela lngua e pela face.
O corao a morada do Shen (Ling).
O corao controla o Shen (Hsin e o Yi).
Obs.: O pericrido o invlucro do corao. Sua principal funo proteger o corao dos fatores
patognicos exgenos que podem atacar o corao.
2. Os Pulmes (Fei)
O pulmo esta localizado na caixa torcica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com
dois lbulos e outro do lado direito com trs lbulos. Esta conectado com os brnquios, com a
laringe, com a traquia e com o nariz. O pulmo pode ser dividido em pulmo yin que a estrutura
pulmonar e o tchi do pulmo e funo yang que o sangue do pulmo. As funes fisiolgicas do
pulmo so:
Carregar e transportar o tchi.
Nutrir o corpo com oxignio e eliminar o gs carbnico.
Formar o Zhong Qi, portanto tambm responsvel pela formao de sangue.
Controlar e regulara a ascenso e descenso do tchi.
Ativar a fluidez de tchi, a essncia dos alimentos e dos fludos corporais, clarear o ar
inspirado e conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservao normal do metabolismo da
gua.
Cuida da pele e do cabelo e se mostra atravs do nariz.
3. O Bao (Pi)

A m.t.c. acredita que o bao esta colocado na parte central do corpo um rgo muito importante
do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a
parte yang esta relacionada com as funes do corao. As funes do bao so:
Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
Promover o metabolismo da gua.
Mantm o sangue dentro dos vasos.
Esta relacionado com a qualidade dos msculos, membros e dos lbios.
4. O Fgado (Gan)
O fgado esta na parte superior do abdmen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciao
entre o fgado yin que tem funo da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O
fgado yang inclui a funo do tchi do corao (distribuio). Funes do fgado:
Aplainar e regular a funo de fluidez da energia vital e do sangue.
Regula a mente e o genio.
Promove a disgesto e a absoro.
Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
Armazenar e regular o sangue
Tem relao com os tendes, unhas e olhos.
5. Os Rins (Shen)
Os rins esto localizados na regio lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do
rim que inclui a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e
o calor. O tchi dos rins produzido pelo jing qi inato. As funes dos rins so:
Reservatrio do Jing Qi Inato e adquirido.
Regulao do metabolismo da gua.
Controlar e promover a inspirao.
Determinar a condio dos ossos e da medula.
Se manifesta atravs do cabelo e do calor.
Se manifesta nos ouvidos, nos rgo genitais e no anus.
O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vsceras Yang)
1. A Vescula Biliar - Dan
A vescula biliar acoplada ao fgado. Ela oca, ela tem a forma de uma cpsula. Sua funes so:
Armazena e excreta a bile.
Controla a coragem e a fora de vontade.
2. Estmago - Wei Wan
Na m.t.c. o estmago pode ser dividido em: parte superior do estmago que inclui a cardia - Shang
Wan, a parte baixa do estmago que inclui o piloro - Xia Wan, a parte rea/vazia entre o Shang Wan
e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as trs partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as
funes do estmago so a digesto e transformao dos alimentos e da gua. A sua energia flui
descendendo.
3. Intestino Delgado - Xiao Chang
As principais funes do intestino grosso so:
Receber, transformar e absorver os alimentos.
Separar o puro do impuro.
4. Intestino Grosso - Da Chang
Eliminar a fezes
Absorver a gua excessiva originria da formao das fezes
5. Bexiga - Pang Guang
A principal funo da bexiga servir de receptculo da urina e eliminar esta.
6. O Triplo Aquecedor - San Jiao
O termo triplo aquecedor peculiar para a m.t.c. o nome coletivo do aquecedor superior, mdio e
inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, corao e pulmo. O aquecedor mdio engloba o
estmago e o bao. E o aquecedor inferior engloba o fgado, rim, bexiga e os intestinos. Funes do
triplo aquecedor:
Controlar a atividade do tchi no corpo humano.

Controlar a respirao, a atividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos lquidos

corporais.
Distribuir os nutrientes e o tchi.
Transformar e transportar os alimentos e a gua.
Fornecer energia para os Zang/Fu.
Nutrir e fortalecer a energia sexual.

rgo Extraordinrios
A m.t.c. considera que o crebro, a medula, os ossos, os vasos, a vescula biliar e o tero fazem
parte dos rgos extraordinrios.
1. O Crebro
A medula tem sua origem no crebro que esta contido na cavidade cranial. O captulo do clssico
mdico "Miraculous Pivot" diz: "O Crebro o mar da Medula". As funes do crebro so:
Controlar a atividade mental e do pensamento.
Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.
2. O tero
O tero est localizado na parte inferior do abdmen feminino. Suas funes so:
Produzir a menstruao
Morada do feto.
3. Da medula, vescula biliar, dos ossos e dos vasos j foram comentados quando falamos dos cinco
elementos, do rgo corao e vescula biliar.
Substncia Fundamentais
A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fludos corporais, os
Zang/Fu e o Shen so os componente bsicos do corpo humano, por isso chamamos de substncias
fundamentais. Esta teoria usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuio da
fisiologia e sua mtua relao. Como j explanamos acima estes conceitos individualmente, no
voltaremos a comenta-los.
IV. Teoria dos Canais e Colaterais
A teoria dos canais e colaterais so componentes importantes do corpo humano, justamente porque
so eles que distribuem o tchi pelas diversas camadas e pelos zang / fu. O termo correto para os
canais e colaterais de acordo com a m.t.c. Jing Luo.
O sistema de canais e colaterais composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras
(qing jing mai) e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares esto 12
canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos
das zonas cutneas (Pi bu).
1. Os 12 Meridianos Tendneo-Musculares
Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os msculos, tendes e articulaes. Seu
trajeto no corpo humano corresponde ao trajeto dos canais regulares s que nvel superficial. So
responsveis pelo movimento da articulaes, pela flexo e extenso dos msculos e a conexo dos
tendes com os ossos e articulaes. No penetram nos zang / fu.
2. Os 12 Meridianos da Regio Cutnea
So partes reativas da pele destinadas aos meridianos, correspondem aos 12 meridianos regulares.
Tem a funo de proteger a pele e o organismo.
3. Os 12 Meridianos Regulares
Estes meridianos esto conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais esto conectados.
Esto divididos em 3 canais yin da mo, 3 canais yang da mo, 3 canais yin do p e 3 canais yang
do p, que esto distribudos no corpo humano em parte anterior, mdio e posterior em relao a
parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos yang) da posio anatmica chins . O
ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:
Tai Yin da mo (pulmo) Yang Ming da mo (intestino grosso) Yang Ming do p (estmago) Tai
Yin do p (bao) Shao Yin da mo (corao) Tai Yang da mo (intestino delgado) Tai Yang do
p (bexiga) Shao Yin do p (rim) Jue Yin da mo (pericrdio) Shao Yang da mo (triplo
aquecedor) Shao Yang do p (vescula biliar) Jue Yin do p (fgado).
Cada um desses meridianos esto plenos de energia durante duas horas do dia:

Meridiano

Hora

Tai Yin da Mo (pulmo)

Das 3 s 5

Yang Ming da Mo (intestino grosso)

Yang Ming do P (estmago)
Tai Yin do P (bao)
Shao Yin da Mo (corao)
Tai Yang da Mo (intestino delgado)
Tai Yang do P (Bexiga)
Shao Yin do P (Rim)
Jue Yin da Mo (pericrdio)
Shao Yang da Mo (triplo aquecedor)
Shao Yang do P (Vescula Biliar)
Jue Yin do P (Fgado)

Das 5 s 7
Das 7 s 9
Das 9 s 11
Das 11 s 13
Das 13 s 15
Das 15 s 17
Das 17 s 19
Das 19 s 21
Das 21 s 23
Das 23 s 1
Das 1 s 3

4. Os 12 Meridianos Divergentes
Os doze canais divergentes so ramos que derivaram dos doze canais regulares que por sua vez,
alcanam as partes mais fundas do corpo atravs destes ramos, chamados canais divergentes.
5. Os 15 Meridianos Luo
Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos
extraordinrios (Du Mai e Ren Mai) e o luo do grande bao. Os meridianos luo se divedem em duas
categorias:
Canais transversais de ligam o interior ao exterior e o yin ao yang. Isto , conecta os
meridianos yin e yang acoplados.
Canais longitudinais que tem como objetivo produzir a fluidez do lado direito para o lado
esquerdo e vice-versa, do mesmo meridianos.
6. Os 8 Meridianos Extraordinrios
Estes meridianos so chamados extraordinrios porque no tem relaes e comunicao especiais
com os zang / fu.Sua principal funo a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos
regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares so armazenados nos 8 meridianos
extraordinrios, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinrios tem uma relao
com os rgo especiais (ossos, vasos, medula, crebro e tero).
Pontos de Estmulo
So regies por onde podemos harmonizar os meridianos. Estes pontos tem caractersticas prprias
e aes fisiolgicas caractersticas.
Pontos dos Cinco Elementos
Os pontos dos cinco elementos, so pontos de aberturas que correspondem aos elementos
facilitando a interao energtica do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, so 5 que
ficam situados entre os cotovelos e as mo e entre os joelhos e os ps.
1. Pontos Ting (Nascente) esto situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao
elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.
2. Pontos Iong (Poo) esto situados nas articulaes prximas as falanges. Correspondem ao
elemento fogo para os Zang Yin e ao elemento gua para as Fu Yang.
3. Pontos Iu (Crrego) esto situados nas articulaes metacarpianas e metatarsianas.
Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.
4. Pontos King (Rio) esto situados prximos as articulaes do punho e tornozelo.
Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.
5. Ponto Ho (Lago) esto situados prximos as articulaes dos cotovelos e joelhos
Correspondem ao elemento gua para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.
V. Mapas do Meridianos
1. Tai Yin da Mo
2. Yang Ming da

Mo
3. Yang Ming do P

4. Tai Yin do P

5. Shao Yin da Mo

6. Tai Yang da Mo

7. Tai Yang do P

8. Shao Yin do P

9. Jue Yin da Mo

10. Shao Yang da Mo

11. Shao Yang do P

12. Jue Yin do P

13. Du Mai

14. Ren Mai

15. Chong Mai

16. Da Mai

Yin Qiao Mai

17. Yang Qiao Mai

18. Yin Wei Mai

19. Yang Wei Mai