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SYSTME DE MARIAGES ET TERMINOLOGIE DE PARENT CHEZ

LES MOSSI (BURKINA FASO)


Contribution l'approche de la terminologie omaha
Pierre-Joseph Laurent
Editions de l'E.H.E.S.S. | L'Homme
2013/2 - n206
pages 59 87

ISSN 0439-4216

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Laurent Pierre-Joseph, Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi (Burkina Faso)
Contribution l'approche de la terminologie omaha,
L'Homme, 2013/2 n206, p. 59-87.

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de parent chez les Mossi (Burkina Faso)
Contribution lapproche de la terminologie omaha
Pierre-Joseph Laurent

lexistence de villageois mossi comprend


la perplexit de lethnologue face la complexit des relations de parent
quil dcouvre. On reste, en effet, toujours en de de la vrit lorsquon
voque le temps, la patience et limagination ncessaires pour apprhender
les principes de la terminologie qui caractrisent leur systme de parent.
Globalement, partir dun individu de rfrence, cette terminologie est
effective sur quatre gnrations et sur au moins trois lignages, ce qui
implique une mmoire stendant sur prs dun sicle et la ncessit de
retenir lexacte manire de sadresser des centaines de personnes.
Pour une meilleure approche, notre raisonnement partira de lhypothse
selon laquelle les relations entre parents consanguins et allis se fondent
sur celle entre le neveu maternel et son oncle : un neveu maternel reprsente, pour son oncle, le remplacement de sa mre, puis, la mort de
celle-ci, il demande cet oncle de la remplacer en lui cdant une de ses
filles, quil appellera maman ! Cette formule premire vue nigmatique circonscrit toutefois bien le problme, car elle fournit des pistes
dinterprtation tout en maintenant distance, dans un premier temps,
dautres caractristiques de la terminologie qui risqueraient de nous garer.
Nous verrons quelle permet notamment de montrer comment les
relations dautorit, hirarchiques et de comptition propres au patrilignage sont tempres par les relations avunculaires reposant sur la collaboration et la confiance. Ou comment, en dfinitive, les conduites sociales
induites par lunivers avunculaire, lgitimes par la terminologie mossi,
se superposent, en la temprant, lidologie du patrilignage.
Je remercie les membres du sminaire du Laboratoire danthropologie prospective
de mavoir donn lopportunit, lors de la sance du 7 octobre 2011, de dbattre des principaux
arguments de ce texte.

L H O M M E 206 / 2013, pp. 59 88

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UICONQUE A PARTAG

TUDES & ESSAIS

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tat de la question
Il sagit donc de tenter de comprendre pourquoi, pour Ego (masculin
dans le raisonnement), la fille du frre de la mre la cousine croise
matrilatrale est une mre pour lui, alors que le fils de la sur du pre
le cousin crois patrilatral est un neveu, sachant que la terminologie
est classificatoire, quelle regroupe sous le mme vocable un ensemble
de personnes (par exemple, la mre, la fille de loncle maternel et la fille
de la fille de loncle maternel sont des mamans pour Ego). Ce mcanisme,
maintes fois dcrit, veut quautour dEgo les cousins croiss basculent
dune ou de plusieurs gnrations ; Floyd G. Lounsbury (1964) lui a
donn le nom de skewing principle, cest--dire de fusion oblique.

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1 Terminologie omaha : la fusion oblique (skewing principle)

La terminologie omaha et, plus largement, les systmes crow et omaha


sont connus des anthropologues depuis la fin du XIXe sicle, surtout
partir des travaux que leur ont consacrs Alfred L. Kroeber (1909), Robert
H. Lowie (1928 : 267) Alfred R. Radcliffe-Brown (1952). Floyd G.
Lounsbury, dans son analyse formelle des terminologies de parent crow et
omaha (1964), exposait trois grands traits pour les caractriser, dont la
rgle de projection oblique. Dans un style incisif, Rodney Needham, qui
alla jusqu remettre en question la catgorie mme de terminologie
omaha 1, prcisait, propos de larticle de Lounsbury, que ces analyses :
1. Ainsi, les Iatmul, les Miwok, les Nyoro, les Thado, pour ne citer queux, ont tous t assimils
sur la base de leurs terminologies Omaha, alors quun simple coup dil suffit montrer que leurs
formes de classification sociale [] sont systmatiquement diffrentes (Needham 1977 : 114-115).
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Le systme de mariage iatmul [] ne rside donc ni en lhypothse dune structure


sociale idale, ni en loccurrence frquente de tel ou tel type de mariage lapplication
mthodique dune rgle ou dune recette , mais en une articulation la plus systmatique possible, variable selon les circonstances, de deux principes dalliance
contraire (Houseman & Severi 2009 : 113) 3.
2. Cf. galement Francis Zimmermann (1993 : 116-129).
3. ce propos, il est instructif de situer cet ouvrage dans le prolongement de larticle Structures
rticulaires de la pratique matrimoniale de Michael Houseman et Douglas R. White (1996),
o les auteurs prcisent que lanalyse dun systme dalliance ne demande pas une mise lcart
des terminologies de parent, des rgles de prohibition ou de prfrence, etc., mais plutt leur
rvaluation en fonction dune prise en compte systmatique des comportements rels . Et de
prciser plus loin : Autrement dit, ce nest que lorsque les registres classificatoires, normatifs et
comportementaux du fonctionnement matrimonial sont envisags comme ncessairement mais
indirectement relis les uns aux autres quune interrogation la fois plus approfondie et plus raliste
de leur interrelation devient possible (Ibid. : 79).

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quoiquelles se donnent toutes les apparences de la rigueur algbrique


et lexactitude scientifique, elles nen demeurent pas moins trs simples
quant au fond []. [L]analyse complique des terminologies de type
Crow Omaha de Lounsbury napporte rien celle de Tax, qui lui est
mme suprieure (Needham 1977 : 29). Franoise Hritier (1981) 2
a trait de cette question pour la socit samo, voisine des Mossi ; elle
expliquait que : Naturellement, la comprhension de larmature logique
du systme et des quivalences telles quelles sont restitues par lapplication de ces trois rgles [nonces par Lounsbury] ne dit rien de limprieuse ncessit qui fait que le systme existe . Et de poursuivre : Il reste
cependant que si lon comprend bien comment un individu fait lapprentissage de ce systme et lutilise dans sa vie quotidienne, la gense mme
et la raison dtre du systme demeurent insaisissables (Hritier 1996 :
63-64). Elle avanait galement, pour rendre compte de la fusion oblique,
que le systme omaha serait lexpression la plus accomplie de la domination
des femmes par les hommes (Ibid. : 66-67) ; une explication qui, nous le
verrons, ne nous semble pas tre la meilleure porte dentre pour rendre
compte de la terminologie de parent mossi. Concernant la fusion
oblique, Maurice Godelier indiquait, quant lui : malgr les efforts de
nombreux thoriciens de la parent recourant diffrentes approches
formelles, linguistiques ou mathmatiques, personne na encore fourni
dexplication satisfaisante de la raison dtre de ce principe (2004 : 217).
Fort de ces mises en garde, nous nous garderons de proposer notre
tour notre solution au problme. Nous montrerons plutt que les pistes
ouvertes par Michael Houseman et Carlo Severi, propos des Iatmul,
nous semblent fcondes si on les compare au cas mossi (soulignant,
par cette comparaison, quil existe bien des correspondances dordre
structurel), notamment lorsquils expliquent :

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Suivant cette proposition, nous postulons que pour dmler la terminologie de parent mossi, sans sgarer face tant de complexit, il faut
laborder en se laissant guider par la socit elle-mme. Cela permet de
comprendre que, pour les Mossi, la terminologie ne se rapporte pas
strictement aux indications relatives au mariage, mais plutt la manire
de mettre en scne les comportements rituels qui rglent avec minutie les
relations des uns avec les autres. Car ce sont ces relations, aux conduites
ainsi rglementes par la terminologie, qui orienteront les projets dalliances
matrimoniales. De sorte que, en plus de limportance accorde aux
thories des informateurs 4, on se doit de prendre en considration le
contexte ethnographique au sens large : la perception de la personne
humaine, lensemble des types dalliance en uvre chez les Mossi, les
rituels lis aux tapes de la vie, ainsi que la nature de chacune des relations
sociales valorises au sein de la famille et entre les lignages. Nous voudrions
dmontrer que ces dimensions dordre contextuel peuvent rendre effectivement compte du fonctionnement dune forme de terminologie
regroupe sous la vaste catgorie omaha. Mais, pour cela, posons demble
quil convient de porter un double regard sur la socit, en dcrivant
dabord la famille mossi de lintrieur, sans toutefois sy laisser enfermer,
afin de pouvoir, dans le mme lan, relater les relations entre les lignages,
et entre ceux-ci et les pouvoirs politiques locaux. Dautres mthodes
conduiraient rapidement des dbats striles, des aberrations, des supputations et, le plus souvent, des impasses, l o les villageois, la diffrence
des ethnologues (et des enfants mossi), sy retrouvent pourtant aisment.

Approche contextuelle des relations de parent et dalliance


Les lments de contexte prendre en considration pour envisager
dapprhender la terminologie de parent mossi sont, surtout, la personne
humaine telle quelle est perue, les types dalliance dans leur ensemble,
les rituels lis aux tapes de la vie, ainsi que les relations sociales valorises
au sein de la famille et entre les lignages.
La construction de la personne humaine

Le premier lment contextuel que nous considrerons est celui qui


concerne la construction de la personne humaine et sa perception chez
les Mossi. Ce sujet tant particulirement vaste et complexe 5, il ne sagira
4. Dans le sens donn par Viveiros de Castro lorsquil suggre que la pense indigne doit tre
prise si on veut la prendre srieusement comme une pratique de sens : comme dispositif autorfrentiel de production de concepts (2009 : 168).
5. Sur ce sujet, cf. par exemple : tienne Poulet (1970) ; Amad Badini (1979) ; Doris Bonnet
(1988).
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ici que dattirer lattention sur les lments offrant quelques cls pour
comprendre le fonctionnement de la terminologie mobilise par les Mossi.
Par exemple, la faon dont ils conoivent la personne humaine permet de
comprendre pourquoi la cousine croise matrilatrale nest pas seulement
et simplement perue comme une maman, mais est bien une maman.
Or, la terminologie requise dans cet exemple ma (la mre dEgo) et
ma bila (sa cousine croise matrilatrale) exprime le cur de lidentit
coutumire mossi, savoir la permanence de ltre, selon laquelle il ny a
pas dtres neufs mais toujours les mmes qui reviennent 6 : ma et ma bila
sont semblables, en ce sens quelles peuvent tre le vecteur du retour du
mme anctre.
En effet, chez les Mossi, une composante de la personne, linstance
dnomme siiga ( force vitale ), reprsente gnralement, lissue de
plusieurs transformations (siiga, tuul, kiima ), un anctre (kiima, pl. :
kiimse). Autrement dit, le siiga, vritable double de la personne humaine,
correspond non seulement lessence mme de la vie, mais aussi la
prsence de nen-lebende, le regard retourn, le monde invisible. La rfrence aux anctres voque la loi du groupe, matrise par les ans, celle des
pres morts . La naissance comme la mort quivalent des rituels de
passages, o globalement ce sont les mmes tres qui, changeant de statut,
reviennent parmi les vivants ou partent vers la cour des anctres (kiimkulugo). La collectivit apparat ds lors immuable, fige, tablie pour une
longue dure et, la faveur dune suprme ruse, le groupe des vivants se
perptue comme identique lui-mme : le rituel des funrailles symbolise
laccouchement 7 et lon dit dune femme qui accouche quelle a son
tombeau ouvert . Tout se passe donc comme sil ny avait pas vraiment
dtres neufs chez les Mossi, mais danciens tres qui, lissue dun sjour
dans la cour des anctres, reviennent prendre leur place parmi les vivants.
6. Le baga (le devin ) est lexemple parfait de cette immuable permanence . Lors de son
intronisation, la socit clbre ses funrailles, cest--dire la mort (le dpart) des instances de sa
personne hrites de ses ascendants afin de librer le chemin pour quil puisse devenir le rceptacle
du tibo, cest--dire lesprit mme de la divination. Il faut savoir que cet esprit, la suite dpreuves
quil a fait subir aux humains, a choisi cette personne pour figurer parmi les vivants. Le baga
incarne la permanence de ltre puisque, au-del des gnrations, il est lesprit intemporel du tibo.
Dans la socit mossi, le devin (baga) possde, entre autres fonctions, celle de temprer les ardeurs
sorcires. Situ en dehors de la mle des sentiments humains, rput inattaquable par les sorciers
car dessence surnaturelle, le baga ne connat ni dsir, ni peur, ni jalousie. Ds lors, fort de sa
capacit gouverner linvisible, peru comme un ultime recours, le baga constitue un contrepouvoir face aux forces destructrices de la collectivit que sont censs figurer les envieux, les jaloux,
les intrigants. Lorsque les autres possibilits ne suffisent plus maintenir la paix, le baga, par la
violence symbolique quil matrise pouvant aller jusqu induire la mort , simpose alors tous
lentente (wuum taaba), cest--dire par-del le conflit, lidologie du silence qui est aussi la paix
fonde sur le consensus.
7. Le tombeau lui-mme symbolise le corps de la femme qui accouche.

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Cela caractrise la transsubstantiation partielle , car cest plus exactement dune parcelle danctre, le segre, quil est ici question (cf. Lallemand
1978), et conduit concevoir la stabilit du segment de lignage (buudu)
au-del de la succession des gnrations et de la sparation inhrente la
mort. Ajoutons enfin que lanctre revient chez un de ses descendants
en ligne agnatique et quil peut revenir chez plusieurs personnes simultanment (Bonnet 1988 : 88).

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Les Mossi constituent historiquement une socit guerrire o la


violence tant institutionnelle 8 que physique tait quotidienne. Ce fait nest
peut-tre pas sans rapport avec une terminologie de type omaha, dans la
mesure o un trait de la terminologie consiste, chez les Mossi, imposer
une forme de paix (avunculaire) transversale aux units de rsidence,
qualifie de zemes taaba ( ajuster ensemble ).
Membres dune socit tat hirarchise et centralise , expansionniste, les Mossi terrorisrent, par la supriorit de leur art guerrier,
les populations paysannes voisines organises en socits lignagres
(dsignes par eux comme tant les autochtones). Il leur fut ainsi ais de
simposer et de constituer leur territoire : le Moogo. Lorsque les cavaliers
mossi envahirent le plateau central, ils possdaient dj Wende, divinit
guerrire. Ce Dieu cavalier accorda aux descendants du prince fondateur
Ouedraogo le principe de commandement, le naam : les Mossi dorigine
noble (nakoms) naissent avec le dsir et le pouvoir de commander les
autres, de devenir un jour le naaba (le chef ) dune unit territoriale.
Un systme dalliance semi-complexe : principes gnraux

Suivant, comme nous lavons vu, la terminologie de parent appele


omaha , le systme dalliance mossi est semi-complexe, cest--dire quil
repose sur un ensemble de rgles qui dterminent les groupes de personnes
interdites au mariage 9 : le mariage est fond sur un principe dinterdits
consanguins. La socit mossi est ds lors strictement exogamique,
lexogamie tant en principe recherche sur trois gnrations entre les
personnes ayant un lien de parent, quels que soient les intermdiaires qui
les relient ; huit lignages sont donc gnralement prohibs : ceux de F, M,
FM, MM, FFM, FMM, MFM ; MMM 10. La polygynie est autorise.
8. Celle produite par les royauts mossi (cf. Michel Izard 1992).
9. Cf., par exemple : Franoise Hritier (1981) ; Virginie Vinel (2005) ; Francis Zimmerman
(1993).
10. ct de cette rgle gnrale, il en existe dautres (re)tudies dernirement par Virginie
Vinel : En outre, un homme ne peut prendre comme co-pouse la sur de mmes pre et /
Pierre-Joseph Laurent

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Une socit guerrire

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Alliances principales et secondaires

Avant de rendre compte de faon plus dtaille des trois types dalliance
rencontrs chez les Mossi, soulignons que les anthropologues diffrencient
souvent les mariages principaux des mariages secondaires. Or, selon notre
point de vue, cest sans distinction lensemble des alliances quune
personne a connues dans son existence qui doit tre analys : lalliance
principale et ses rgles trs officielles npuisent pas la question lorsquon
sait que les autres alliances, dites secondaires, ne le sont pas particulirement pour les personnes qui les contractent ou qui doivent sy soumettre.
Chez les Mossi, les formes prises par les alliances coutumires permettent
tout adulte, quel que soit son ge, dobtenir, tt ou tard, un conjoint
(plusieurs dans le cas dhommes polygynes) et de rester mari toute sa vie.
La plupart des femmes, si elles sont gnralement contraintes un premier
mariage coutumier, officiel (souvent voulu par les ans, voire par les
anes), connaissent pourtant une vritable carrire matrimoniale en se
[Suite de la note 10] mre que sa femme, mais il peut pouser une demi-sur agnatique ou une
sur classificatoire de celle-ci. Un fils peut se marier une agnate dune femme de son pre et deux
frres rels peuvent sunir des femmes du mme lignage []. Une femme, quant elle, ne peut
se marier, ni avoir de rapports sexuels avec un agnat de son poux [sauf lvirat] (2000 : 207).
11. Virginie Vinel explique que : Dans ce quartier sikoomse, lendogamie locale est patente.
En effet, sur les 182 alliances recenses [] 155 (85 %) [ont t contractes avec une personne
rsidant] dans un rayon de dix kilomtres (2000 : 209). Cf. aussi Franoise Imbs (1987 : 96-103).

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Dans lOubritenga, o jai men lessentiel de cette enqute, comme la


montr Suzanne Lallemand, labsence dintermariages des Mossi purs
avec le groupe des Peuls et celui, cast, des forgerons, accentue encore la
tendance lexogamie (1977 : 156-157). Toutefois, si la rgle dexogamie
favorise lextension permanente des rseaux dalliance, elle nimplique pas
ncessairement que laire des relations matrimoniales soit trs tendue.
Ainsi, en 1971, Jean-Marie Kohler montrait, quant lui, que : Les mille
trois cents femmes maries Pilimpikou sont originaires de prs de
quatre-vingt-dix localits, situes en majorit moins de 25 km de
Pilimpikou (1971 : 181) ; ces observations corrobores par dautres, plus
rcentes, mettent en vidence une assez nette endogamie gographique 11.
Il convient nanmoins de prciser que, le plus souvent, lhomme trouve
son ou ses pouses en dehors de son propre village. Ajoutons, enfin,
que la descendance est patrilinaire ( la naissance lenfant appartient
aux hommes, ici au lignage du mari ; si la femme quitte la rsidence de
son mari, elle doit laisser ses enfants) et que la rsidence est patrilocale
(le couple mari sinstalle dans le lieu de rsidence de lpoux), avec
une certaine propension avunculocale.

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remariant plusieurs fois, en fonction des alas de la vie mais aussi de


leurs propres choix, ruptures, fuites et enlvements tant frquents. Quant
aux hommes, lorsquils sont polygames, ils peuvent se retrouver maris
avec un groupe de femmes qui, pour les raisons que lon vient dvoquer,
varie fortement avec le temps. De ce fait, chaque membre du groupe
sassure une place dans la socit, mme lorsquil ne sera plus productif
et devra alors tre pris en charge par la nouvelle gnration. Autrement
dit, pour la socit coutumire mossi, il ny a pas de place viable long
terme pour un clibataire : tout adulte se doit dtre mari, quil soit jeune
ou vieux, beau ou laid, fort ou faible, fcond ou strile Cela constitue
le seul statut acceptable et la seule possibilit, donne des moments
particuliers de la vie de chacun, dassurer sa survie 12.
Du point de vue des personnes, ce sont les ans qui recourent au type
dalliance dite principale (laquelle peut appartenir indistinctement aux
trois groupes dcrits dans le point suivant), selon des critres stratgiques,
et en fonction des opportunits et possibilits qui se prsentent,
pour marier les jeunes qui doivent sy soumettre dans lintrt des lignages.
Par la suite, si ces personnes contractent dautres alliances, secondaires,
elles pourront le faire de leur propre volont (sentiments amoureux et/ou
de stratgies de survie, par exemple) et non plus uniquement en fonction
des lignages.
Ce sont donc le contexte et la trajectoire matrimoniale de chacun qui
qualifient les alliances de principales ou de secondaires, et non un classement dordre hirarchique. Ce qui importe davantage est que ces alliances
revtent diffrentes formes, rparties en trois groupes, chacune rpondant
un type de relation prcis avec un lignage alli ou en voie de le devenir.
Les chefs de lignage (buudukasma) et/ou les jeunes garons sauront utiliser
sa juste valeur chaque forme dalliance dans la qute dune pouse.
De leur ct, les femmes maries renforceront leur autorit et leur pouvoir
dans la cour de leurs maris par la conclusion dalliances impliquant
des jeunes filles de leurs propres lignages (filles de frres).
Le systme de mariage mossi :
trois groupes dalliances forment un tout cohrent

Aprs avoir montr quil ny a pas lieu dtablir de distinction entre


alliances principales et secondaires, nous nous proposons denvisager
lensemble des formes dalliances mossi en un systme cohrent, partir
des quelque neuf exemples observs sur notre terrain, dans le village de

12. Pour une discussion dtaille de cet argument, cf. Pierre-Joseph Laurent (2010).
Pierre-Joseph Laurent

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Kulkinka. Mais, pour ne pas tre rductrice, cette dmarche doit parvenir
considrer ces alliances globalement et non sparment, selon une
chelle de valeurs, par exemple 13. On sait que des alliances trs spcifiques
telles que le pog siuur 14 ont parfois servi de rfrence pour penser
lensemble du systme mossi, tout comme certaines tudes ne se sont
attaches qu des aspects particuliers inhrents ces types alliance 15.
Or, mon sens, ces approches ne font ressortir larticulation globale de
ce systme que partiellement (Vinel 2000, 2005).
Selon notre hypothse, une logique densemble se dgage du systme
de mariage mossi, historiquement fonde sur la ncessit doptimiser
les chances dobtenir des pouses pour les hommes du lignage, et reposant, en mme temps, sur deux principes apparemment contradictoires :
lun, douverture vers de nouveaux allis et lautre, de repli sur soi-mme
en reproduisant danciennes alliances. Cette manire denvisager lalliance
mossi se rapproche une fois encore des analyses de Michael Houseman
et Carlo Severi sur les Iatmuls : Le systme de mariage iatmul [] ne
rside ni en lhypothse dune structure sociale idale [], mais en une
articulation la plus systmatique possible, variable selon les circonstances,
de deux principes dalliances contraires (2009 : 113) 16.
Cette logique ambivalente permet ainsi didentifier deux types
dalliance, diffrents mais complmentaires : les alliances du premier type
(pog belongo, pog kuuni ), qui portent essentiellement sur la recherche
de nouveaux allis, afin dlargir le rseau des lignages donateurs avec
lobjectif de trouver des pouses pour les fils de son propre lignage ;
les alliances du deuxime type (yir paga et ma bila), qui consistent essentiellement remplacer des pouses ges et donc reproduire une parent
dj initie par un belongo (une alliance de premier type). Ces alliances
du deuxime groupe sont gnralement les plus nombreuses. Le belongo,
pour sa part, ouvre de nouvelles perspectives lorsque les autres possibilits
de mariages au plus proche (yir paga et ma bila ) samenuisent ( la
suite, par exemple, de diffrends, assez frquents, avec les lignages allis).
Tout se passe donc comme si, pour trouver des pouses aux fils dun
mme segment de lignage, il fallait la fois ouvrir de nouveaux chemins
de parent, en concluant des pactes indits dalliances avec les lignages
13. Dans son ouvrage, Jean-Marie Kohler (1971) reste plutt discret sur ce point dans son chapitre
consacr aux alliances chez les Mossi.
14. Une alliance plutt valorise au sein des lignages naam (noblesse moaga), cf. Marc-ric
Grunais (1985).
15. Cf. la question des r-enchanements des alliances, o les allis sont aussi des parents.
16. Voir notamment les prcisions apportes par la note 19 de la mme page.

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Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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jusqualors inconnus mais qui deviendront ensuite des allis, et mettre


tout en uvre pour reproduire, gnration aprs gnration, les accords
dalliance conclus pralablement avec les lignages traditionnellement
donneurs dpouses.
ct de ces deux premiers types dalliance troitement associs, sen
trouve un troisime. Par la diversit des formes dalliance quil regroupe
(sukiri, pokokr, pog siuur, teke teke, baga tibo ), il offre la possibilit
des hommes et des femmes de rsoudre un problme dalliance (difficult
trouver une pouse pour un groupe particulier, strilit, fuite dune
pouse, dcs dun conjoint), sachant que chez les Mossi, comme nous
lavons vu, il ny a pas de place pour les clibataires 17. Il convient de garder
en mmoire que seule lalliance permet chacun, des moments particuliers
de la vie, dassurer sa survie. Son rle consiste aussi assurer la scurit
sociale et conomique des catgories de personnes considres, durablement ou provisoirement, comme les plus faibles pour un groupe
(les plus vieux, notamment). Cette recherche de scurit repose sur trois
principes : la solidarit transgnrationnelle, les alliances secondaires
(lhritage par des cadets des pouses plus ges dun pre ou dun frre
an dcd) et certains aspects des trajectoires matrimoniales 18.

2 Systme de mariages mossi


17. Les hommes accdent tardivement au mariage, parfois bien au-del de vingt ans, alors que
les femmes sont gnralement maries dix-sept ans.
18. Pour un dveloppement de cette argumentation, cf. Pierre-Joseph Laurent (2010).
Pierre-Joseph Laurent

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Le dcor ainsi pos, il est prsent possible dexaminer de faon plus


dtaille le fonctionnement de ces alliances.

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LAZARE (55 ans, quartier de Bissiga, Kulkinka) : Il fallait de dix vingt ans pour
gagner une femme par belongo. Cest partir du moment o la fille a 7 ans que tu
commences aider sa famille .

Parmi lensemble dobligations et de rituels requis pour un mariage par


belongo, trois tapes viennent plus particulirement ponctuer cette longue
approche : le sakre teedo, le pog-puusem et le gam peogo. Le sakre teedo
( donner du matriel la fille ) est la premire obligation du fianc,
par laquelle il offre des prsents la jeune fille quil convoite. Cette
tape constitue lannonce officielle de la perspective dune alliance 20.

19. Jai dcrit ailleurs en dtail les tapes de ce type dalliance. Compte tenu de la complexit des
tapes et des rituels mobiliss, il ne peut en tre question ici (cf. Laurent 2009).
20. Durant toute cette phase, il est frquent quun ou plusieurs membres du lignage demandeur
viennent rendre des services dans les champs du lignage donneur.

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Alliances du premier groupe : ouvrir la parent


Partons du fait que, dans la socit mossi, le belongo (litt. : chercher
les faveurs de ) consiste, pour un pre ou un grand-pre (dans le sens
de buudu kasma : chef de segment de lignage ), ngocier auprs
dun homme dun autre lignage lobtention dune pouse pour lui,
ses collatraux ou ses descendants. Dtenant ainsi lautorit en matire
dalliance, les ans, le plus souvent des hommes (mais pas uniquement,
nous le verrons), dterminent, selon les rgles, mais aussi en fonction de
leurs intrts (personnels ou politiques), les fiances autorises. Le choix
tant fix, il sensuit de longues tapes.
Lalliance pog belongo est hasardeuse : elle peut se solder, aprs des annes
de ngociation, par un chec. Cette ngociation, longue et difficile,
dpend essentiellement de la volont des pres (des ans) qui vivent
souvent une relation conflictuelle avec leur premier fils et qui rechignent,
dans ce cas, leur trouver rapidement une pouse. Lorsque laccord est
finalement conclu, devant tmoins et devant les anctres, il quivaut
un pacte transmissible de gnration en gnration.
La conclusion dune alliance par belongo est donc particulirement
exigeante et alatoire, si bien que les protagonistes ny recourent que
par ncessit. Elle repose sur de nouveaux rapports de confiance entre
les lignages (basm-yam), les gnrations et les sexes 19, qui ne stablissent
que progressivement, aprs de longues prestations (reemdo) inhrentes
aux obligations du fianc :

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Le pog-puusem (salutations du lignage preneur au lignage donateur) est


une autre tape dcisive, demandant plusieurs semaines de prparation.
Le dplacement des reprsentants du lignage demandeur dans le village
donneur, en vue de concrtiser les relations de confiance (basm-yam),
en reprsente lpisode crucial. Aprs de longues ngociations, concernant
la rpartition au plus juste des prsents apports par les visiteurs et
la manire de sadresser aux anctres convoqus pour loccasion, la dlgation salue chaque membre du patrilignage donneur dpouse. Le projet
dalliance est longuement dtaill. Les anctres sont consults pour
sassurer quil respecte les interdictions ; avant que laccord ne soit dfinitivement scell, des sacrifices sont effectus pour obtenir leur aval. Une
issue favorable du pog-puusem mne la dernire tape : la prparation,
par les agnats de la jeune fille, du gam peogo ( panier entour dun
filet )21, qui rassemble les ustensiles de cuisine indispensables la jeune
pouse lorsquelle aura rejoint la cour de son mari. Finalement, le mariage
se droule une date convenue par les parties. Un cortge, compos
des agnats du fianc et de ses amis, simule lenlvement de la jeune pouse
(pog peegre), en demandant son buudu kasma ( chef du lignage )
lautorisation de lemmener et de la conduire dans le village de son mari.
Ce jour du mariage (sibri daar) est plutt un jour triste, qui se passe sans
grandes rjouissances pour la jeune fille et dans la crainte, pour la famille
de son mari, quelle ne senfuie du domicile conjugal.
Lautre alliance du premier groupe, lalliance par pog kuuni ( don dune
femme ) diffre du belongo dans la mesure o les phases de ngociation
nexistent pas : lpouse est donne un ami de son pre en guise de
remerciement, pour sceller leur amiti. Les critres qui permettent de la
classer dans ce premier groupe demeurent louverture de nouveaux
lignages donateurs dpouses et le fait quelle est susceptible dtre renouvele (r-enchane) la gnration suivante.
Face ces exigences et contraintes inhrentes aux alliances du premier
groupe, les Mossi retirent le sentiment que les femmes sont rares et les
considrent comme le bien le plus prcieux quun homme puisse acqurir.
Il semble galement quils cherchent privilgier les alliances du deuxime
groupe, qui reproduisent des accords dj conclus et sont donc beaucoup
plus simples mettre en uvre.
Alliances du deuxime groupe : reproduire les accords prexistants
Les alliances du deuxime groupe revtent deux formes. La premire
consiste remplacer une pouse ge par une jeune femme (yir paga :
21. galement dsign par le terme pag teedo ( matriel de la femme ).

Pierre-Joseph Laurent

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femme de la cour de la femme ), le plus souvent ngocie par cette


mme pouse ge (pubdba : sur de frre ) auprs de son patrilignage,
pour lui venir en aide dans les tches quotidiennes. La seconde forme est
lalliance ma bila ( petite maman ), au cours de laquelle un neveu
ngocie auprs dun oncle maternel une de ses filles (ou une des filles de
ses filles) une cousine croise matrilatrale pour remplacer sa mre
dfunte. Les alliances de ce deuxime groupe sont donc beaucoup plus
aises conclure que celles du premier : les longues tapes du belongo
(sakre teedo, pog-puusem et gam peogo) nont pas lieu dtre puisquelles ont
dj t effectues, une fois pour toutes, lors des alliances antrieures,
cest--dire loccasion dun premier belongo. Les Mossi expliquent que
ces tapes sont devenues inutiles car lamiti existe dj entre les lignages
ainsi allis :

71

En 1990, je fus tmoin Kulkinka du dcs de la mre de Charles.


lpoque, prs de soixante ans, il en fut fortement affect. Quelques
annes plus tard, en novembre 1995, loccasion dune visite, il me
prsenta ma bila, sa petite maman de huit ans. Il mexpliqua quelle ntait
pas venue la suite de belongo ni de pog siuur, mais que cest son oncle
maternel (yaseba) qui lui avait donn ma bila. Jexposerai ici quelques
lments de cette histoire, particulirement reprsentative de ces alliances
du deuxime groupe et donc, plus largement, du systme de pense mossi
et de sa conception de la parent.
La mre de Charles, Sita, tait originaire de Tanlili, un village situ
prs de quatre-vingts kilomtres de Kulkinka. Le yaseba, loncle maternel
de Charles, avait donn sa sur un homme de Kulkinka (un oncle
paternel de Charles). Cet homme mourut et, selon la rgle du lvirat,
sa femme fut attribue un frre cadet du mari dfunt, Sotiss, le pre de
Charles. Sotiss avait dj une pouse et Sita eut trois enfants. Un jour,
loncle maternel (yaseba) de Charles, le frre de Sita, lui rclama une
de ses filles pour la donner un ami 22. Sotiss refusa, argumentant que
sa femme venait de loin et quelle navait pas de famille pour laider
Kulkinka (une femme reste toujours une trangre dans le lignage de
22. Sur la captation denfant, ici par les grands-parents maternels, cf. Suzanne Lallemand (1977 :
211-213, voir aussi 1993 : 151-152).

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CHARLES (65 ans, quartier de Bissiga, Kulkinka) : Tu comprends, la parent grce


ces alliances-l (ma bila) ne finit jamais []. Attention, le mari ne doit pas saluer
ses beaux comme dans le belongo. Il ne doit pas faire de salutations (pog-puusem) [].
Moi-mme, je nai rien fait [pas de salutations] pour lobtenir ma bila, comme
la parent existe dj .

Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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son mari). Une longue brouille sensuivit. Et Charles, encore enfant, ne se


rendit jamais Tanlili avant 1992, soit deux ans aprs le dcs de sa mre,
Sita. Il nourrissait alors le dsir de connatre sa famille utrine 23 :

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Le neveu (yagenga), qui navait jamais rencontr son yaseba, lui rendit
finalement visite dans lintention de lui demander quune enfant de
Tanlili vienne vivre avec lui et devienne ma bila. Il rappela loncle les
vnements qui conduisirent leur famille signorer, mais, prsent que
sa mre tait morte, il le priait de rtablir les relations de parent (rgom).
Charles expliqua son yaseba qu la suite de leur diffrend, il avait t
oblig de se prsenter devant le chef mossi (le Chef du royaume du
Zitenga), afin dobtenir une fille pour remplacer sa mre dfunte, tant
donn que celle-ci navait pu demander elle-mme son propre lignage,
selon lusage, une yir paga pour laider dans les tches quotidiennes
quelle ne pouvait plus accomplir seule. Charles expliqua encore au
vieil oncle quil voulait une vraie maman qui resterait dans sa cour.
Aussi prcisa-t-il : Lorsque je la verrai, ce sera comme si ma maman
vivait encore . Le yaseba, touch par ses paroles, rpondit son yagenga daller
voir ses filles et de choisir, parmi leurs propres filles, laquelle remplacerait
sa mre. En 1995, une dlgation de Kulkinka ramena ma bila, alors
ge de huit ans, chez Charles, cest--dire chez son fils selon la terminologie mossi, non sans avoir t pralablement prsente sa grande
famille (buudu) :
CHARLES : Tous les jours, lorsque je la regarde, je pense ma maman. Elle est
petite, mais cest elle qui la remplace, je lappelle ma bila : cest a le remplacement.
Je lappelle ma bila, petite maman ou pog nyanga, la vieille. Elle me rappelle sans cesse
ma maman. Pour mamuser, je lui demande de tter son sein, mais elle refuse .

Le cas de Charles correspond donc lexemple parfait dalliance ma bila :


aprs le dcs de sa mre, un fils devient demandeur dpouses auprs de
ses oncles maternels. Il justifie cette revendication la fois par le chagrin
que lui procure la disparition de sa mre, par le fait que plus personne ne
se rendrait dans le village maternel si la parent sinterrompait et par
la croyance que, via la transsubstantiation partielle (rincarnation partielle
dun anctre), il pourra retrouver sa maman. Il ne peut pas lpouser car,
23. Pour plus de dtails concernant ce cas qui nous plonge au cur de la parent moaga et de son
systme de pense, cf. Pierre-Joseph Laurent (2009).
Pierre-Joseph Laurent

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CHARLES : Tanlili est un grand village. Jai dcouvert de nombreux parents de ma


maman. Ce jour-l jai beaucoup pleur. Je pensais aux raisons qui mavaient empch
de venir ici lpoque o ma maman vivait .

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Alliances du troisime groupe : rsoudre des problmes particuliers


Le troisime groupe dalliances existant dans le systme de parent
mossi (sukiri, pokokr, pog siuur, teke teke, baga tibo) 25 sapparente plutt
des alliances ad hoc qui rpondent des problmes spcifiques. Il sagit
surtout de rpondre des besoins du groupe, ou encore des problmes
de strilit, de fuite dune pouse ou de dcs, en permettant aux
hommes et femmes qui y sont confronts de trouver, malgr tout, un
conjoint que lon sait indispensable pour ladulte mossi. Une description
24. Les r-enchanements dalliance, la rciprocit entre lignages et la circulation des fiances
dans la parent permettent la perptuation dchanges entre un nombre restreint de lignages et le
maintien de lendogamie locale (Vinel 2005 : 211). Au-del du fait quil convient de coupler cette
endogamie une ouverture, lauteure met en lumire trois types de r-enchanements dalliance :
un homme peut recevoir plusieurs pouses dun mme lignage ; les frres rels ou classificatoires
obtiennent des pouses dun mme lignage ; un homme prend une pouse dans le lignage dune
co-pouse de sa mre ou dans le lignage dune co-pouse de sa grand-mre. Jai dj indiqu
que si ses informations sont trs prcieuses, elles restaient intgrer dans une proposition gnrale
dapproche du systme de mariages mossi et de la terminologie omaha. Par une autre entre, Doris
Bonnet a dj rendu compte de ce processus, lorsquelle traite des droits de lenfant de la donatrice
(ici la pugbda : sur de pre ) sur le premier enfant de la yir paga dont elle avait permis le mariage
dans le lignage o elle est elle-mme marie (1988 : 54).
25. Pour une description dtaille de lensemble de ces alliances, cf. Pierre-Joseph Laurent (2010).

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dans le systme de pense mossi, bien exprim par la terminologie,


cette fille quivaut sa maman : il lappelle mre et elle lappelle fils ,
alors quils ont le mme ge, voire, comme dans notre exemple, deux
gnrations dcart. Mais, par cet acte, lui-mme devient un donneur
dpouses, soit pour un fils dune co-pouse de son pre, soit pour un fils
du frre de son pre (un cousin parallle patrilinaire) ou, plus largement,
pour un membre de son patrilignage. La terminologie mossi oriente les
comportements entre les personnes et donne des indications sur les mariages
possibles, voire souhaitables, sans pour autant prescrire qui pouser.
Dans les alliances de ce deuxime groupe, yir paga et ma bila sont donc
des cousines croises matrilatrales et portent le nom de ma ( maman )
pour Ego dans la terminologie mossi. Ces alliances, selon lidologie
patrilinaire mossi, nexigent plus la mobilisation dun chef de segment
du lignage, mais, plus modestement, lintervention dune mre (pour la
yir paga) ou dun neveu maternel (dans le cas de ma bila). Elles sont
frquentes et les plus valorises ; tant quelles ne sont pas interrompues
par des disputes, elles permettent de poursuivre et de reproduire, de
gnration en gnration, les relations de parent, inities par les ans
(les pres) la suite dun belongo, voire dun pog kuuni. Cest dans ce sens
que je propose de comprendre et dintgrer ici les analyses de Virginie
Vinel sur le r-enchanement des alliances 24.

Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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dtaille de ces alliances ne peut malheureusement prendre place ici tant


les questions qui les caractrisent sont techniques, parfois complexes. Cest
le cas, notamment, des alliances par pog siuur 26 ( don diffr dpouse ),
plutt ralises entre lignages dascendance royale (cf. Marc-ric Grunais
1979 : 41-42) ; ou encore, de celles par teke teke, qui correspondent au
don rciproque de femmes, en situation de dfiance par exemple.

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Distribution des alliances mossi selon les trois types

Idologie du patrilignage et univers avunculaire


Outre les alliances du troisime groupe qui, pour importantes quelles
sont, restent part, nous avons montr que les alliances du deuxime
groupe, yir paga et ma bila, gnralement les plus nombreuses, sarticulent
avec celles du premier groupe, belongo et pog kuuni, quelles reproduisent.
Ainsi, tant que des diffrends (tels que la rupture avec loncle maternel
voqu dans notre exemple, ci-dessus) ne viennent pas interrompre la
relation, les alliances du deuxime groupe peuvent se r-enchaner gnration aprs gnration 27.
26. Pog suuir : de pog, paga ( femme ) et siubo ( donner dans lattente dun profit retirer ),
cf. le Pre Gustave Alexandre (1953). Pog siuur : pratique consistant rendre le premier enfant
au donateur de la mre , cf. Norbert Nikima & Jules Kinda (1997 : 712).
27. Sachant que notre intention nest en aucun cas dlever ce type dalliance celle o la cousine
croise matrilinaire est donne par Ego un cousin parallle patrilinaire au rang de mariage
canonique chez les Mossi. Rptons-le une fois encore, chaque alliance importe et remplit son rle
dans ce systme, dans la mesure o elle est mobilise en fonction du contexte et des circonstances.

Pierre-Joseph Laurent

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Lalliance ne regarde pas seulement les individus concerns, mais tout


un segment de lignage ; pas une, mais plusieurs gnrations. De sorte
que les alliances dpendent tout autant de lautorit des ans (hommes
et femmes) du lignage que des mres et leurs fils, en fonction de leurs
capacits de ngociation, de leurs rputations, mais galement du potentiel
dalliances hrites des gnrations prcdentes et devant tre ngocies,
cest--dire ractives chaque gnration pour les rendre effectives.
Lhypothse dfendue dans ce texte est que la terminologie de parent
mossi concourt rendre possible cette effectivit, en forgeant et valorisant
ds le plus jeune ge les conduites ad hoc, celles aptes oprer ce renouvellement des alliances conclues par les gnrations antrieures. Autrement dit, un pacte dalliance conclu par ces dernires na de valeur que
tant quil est actualis par le tmoignage dun comportement adquat,
particulirement attentif aux droits et aux devoirs de chacun, de la part
de la gnration suivante. Un pacte dalliance nentrane pas dobligations
fermes, mais des potentialits actives notamment par la terminologie.
Cest dans ce sens quon peut parler de structure semi-complexe de la
parent, dans la mesure o elle nest pas contraignante mais indicative,
l o la terminologie nindique pas vraiment avec qui se marier, mais
contribue plutt orienter les conduites afin de permettre lactualisation
des potentialits contenues dans les pactes hrits.

3 Envoyer (1), renvoyer (2) et remplacer (3)

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Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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Quand une jeune pouse (paga) arrive dans la famille de son mari (sida),
elle occupe une place au plus bas de lchelle hirarchique. Lors de son
mariage, quelle que soit la forme de lalliance, elle doit quitter son
patrilignage et son village natal pour rejoindre la cour (unit de rsidence)
de son mari, o elle restera toute sa vie une trangre [Fig. 3, point I voir supra].
La socit mossi tant patrilinaire, ses enfants appartiendront au lignage
de son mari ; et sil lui arrivait de rompre son mariage (ce qui tait assez
frquent dans le village o jai men mes enqutes), pour fuir par exemple
avec un amant, elle partira en laissant ses enfants au lignage de ses
maris (suivant la terminologie classificatoire). La socit mossi est par
ailleurs trs hirarchise et les relations au sein du patrilignage sont
strictement organises autour des relations ans/cadets, hommes/femmes,
consanguins/allis.
La jeune femme peut arriver en tant que premire pouse ou en tant
que co-pouse (pugto), et ce nest que progressivement quelle parviendra
faire sa place dans le lignage de son mari. Pour ce faire, de multiples
possibilits soffrent elle, au-del de la jeunesse et de lattrait physique
qui peuvent entraner des jalousies tenaces, lhabilit dans le travail
(agriculture, levage, artisanat) et, surtout, la naissance de ses premiers
enfants y contribueront car, puisquelle reste une trangre l o elle est
marie, ses enfants deviendront ses principaux allis. Par ailleurs, avec
le temps, elle pourra devenir la mre ducatrice (ma wubduga) des enfants
dpouses plus jeunes, avec un droit dautorit sur eux et sur leurs gniteurs
(Lallemand 1977 : 190 sqq.). Elle augmentera encore son autorit lorsque,
tirant parti de son statut de sur (pugdba), elle demandera auprs de son
patrilignage une jeune fille pour venir la remplacer auprs de son mari,
qui, lui, pourra donner cette jeune fille son frre cadet (il sagit ici de yir
paga). ce niveau, il est important de relever que la premire fille issue
de cette union revient lenfant de la donatrice : pugdba transforme ainsi
son premier enfant en donneur dpouse pour son lignage. Doris Bonnet
prcise que si cet enfant de la donatrice est un garon, celui-ci pourra
donner la fille en question un lignage tiers, et si cet enfant est une fille,
celle-ci, soit la fille pugdba et de yir paga pourront devenir des co-pouses
(pugto) dun homme appartenant un lignage tiers (Bonnet 1988 : 54).
Pour rsumer, une pouse renforce progressivement sa position dans le
lignage de son mari et confre son fils la capacit daccder des filles quil
pourra son tour donner en mariage. Progressivement donc, lpouse la
plus ge occupe une place de plus en plus enviable dans la cour de son mari
(sida), soit en sa qualit de sur via laccs des pouses potentielles dans

Pierre-Joseph Laurent

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Envoyer : la femme est paga (pouse )


et pugdba (sur de pre )

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son patrilignage, soit en sa qualit de mre gnitrice via la place occupe par
ses propres enfants dans le lignage de son mari, soit en sa qualit de mre
ducatrice ayant un droit dautorit sur les enfants de jeunes copouses.
Paga dans la famille de son mari, elle est pugdba pour Ego, cest--dire
une sur de pre qui vit au loin chez ses maris et qui revient de temps
en temps rendre visite son pre et ses frres. Lors de ces visites dans son
village natal, loccasion de la naissance dun enfant ou de funrailles
par exemple, elle se montre imprieuse envers les pouses de ses frres
et envers leurs enfants, pour lesquels elle participe de lautorit du patrilignage : elle est gnralement crainte et ses paroles sont coutes avec
respect (mme si parfois, dans son dos, les jeunes de la cour se jouent
delle). Notamment, en tant que pugdba, elle fait savoir aux jeunes pouses
de ses frres que leurs enfants lui appartiennent, en leur rappelant quelles
sont trangres dans cette cour et que cest elle qui dtient lautorit sur
leurs enfants puisque cest elle qui pourra les marier.
Cet ascendant est manifeste dans plusieurs rituels dcrits par Doris
Bonnet. Ainsi, lors dun accouchement, pugdba dirigera le rituel li
lenterrement du placenta, qui reprsente le double de lenfant 28, pour
montrer que le nouveau-n est dj considr comme dpendant de
lautorit du lignage de son pre. Cest encore pugdba qui sparera progressivement la mre de lenfant loccasion du sevrage, et qui rappellera
la mre que, si elle venait fuir, elle laisserait lenfant ses maris (Bonnet
1988 : 45). Cest aussi gnralement pugdba qui est apte dterminer
le segre (partie dun anctre) et le sondre (nom) de lanctre en ligne
agnatique revenu dans la personne du nouveau-n (Ibid. : 88) 29.
La sur tient galement un rle dterminant dans lorganisation des
funrailles au sein de son patrilignage, dans lducation des enfants
des pouses de ses frres, ou encore en cas de maladie. En somme, si
une femme, en tant que paga ( pouse ), reste une trangre longtemps
situe au bas de la hirarchie dans le lignage de son mari, elle se voit, en
tant que sur et tante paternelle (pugdba), accorder un crdit tout diffrent. Les membres de son patrilignage et leurs pouses lui doivent le
respect et sont tenus de sadresser elle avec dfrence : La tante cest
comme un pre sauf que cest une femme , relve Doris Bonnet, associant
ainsi la sur un personnage masculin par ses pouvoirs (Ibid. : 52).
28. Le placenta (naaba) est le sige de segre, la part danctre appele revenir.
29. ce propos, il est intressant de noter que la femme, par sa double appartenance lignagre
pouse de son mari et sur pour son lignage paternel , peut revenir (pour reprendre la formule
utilise par les villageois) comme consanguine et allie. Notons encore que certaines personnes
peuvent revenir, en mme temps, plusieurs fois, sachant quil est question chez les Mossi dune
transmission transgnrationnelle de principes vitaux.

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Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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Lorsquune jeune pouse est envoye par son patrilignage chez son mari,
la famille de celui-ci a ainsi contract une dette envers celle de sa femme :
Ils ont perdu quelquun , disent les Mossi. Comme nous allons prsent
le voir, cest prcisment ce quindique clairement la terminologie mossi
lorsque, pour Ego, le fils de la fille donne est dsign par le terme yagenga
( neveu ), cest--dire comme un cousin crois patrilatral ainsi descendu
dune gnration.

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Suzanne Lallemand a montr que confier un enfant est une pratique


courante dans la socit mossi (1993 : 55-56, 80-81, 93-94 et 150-152).
Cet acte prend des formes multiples. lintrieur du patrilignage, une
ane peut capturer lenfant dune jeune pouse et devenir son ducatrice. lextrieur, la pugdba peut, sa demande explicite, se voir confier
lenfant dun frre, ou encore le lignage maternel peut rclamer au mari
de la sur un de ses enfants. Signalons enfin que, dune certaine manire,
la yir paga et la ma bila sont des enfants confies, dans la mesure o ce
sont des petites filles destines devenir des pouses dans un autre lignage.
Parmi ces cas, celui o un neveu maternel est confi ses oncles (terminologie classificatoire) est frquent. Ds lintroduction, nous indiquions
quun homme, en sa qualit de neveu maternel, existe dabord en ce quil
reprsente, pour son oncle, le remplacement de sa mre. Cest ce que nous
allons prsent dvelopper.
Alors que la sur (pugdba) a t envoye vivre dans lunit de rsidence
de son mari, en retour, elle renvoie un fils pour aider son patrilignage.
Autrement dit, pour le lignage donneur dpouse, le yagenga ( neveu )
remplace, vient la place de la pugdba. Toutefois, pour quil puisse
partir (ici dans le sens morr de revenir ) sans perturber lordre hirarchique de son lignage maternel, la terminologie mossi le descend dune
gnration : ce nest pas tant un cousin crois patrilinaire qui vient aider
le lignage de sa mre, mais bien un neveu pour Ego, masculin dans
le raisonnement. Les cousins croiss basculent donc autour dEgo et ce
processus indique qui doit venir en remplacement et sous quel statut
[Fig. 3, pt. 2 voir supra]. Les Mossi disent ce propos : Ta maman nest pas l,
mais toi son fils tu es l, chez tes oncles maternels ; Le fils vient remplacer
sa mre qui est partie ; En donnant une fille, on ne perd pas une force
de travail puisquelle nous renvoie un homme ; Celui qui a reu notre
sur est le bnficiaire de la femme, mais nous, nous sommes les oncles,
alors nous sommes les bnficiaires de son fils . Dans ce cas, formellement,
une femme nest pas change contre une autre femme, mais bien contre
un homme !
Pierre-Joseph Laurent

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Renvoyer : le yagenga

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Dans cet espace ouvert de la savane arbore, il faut comprendre que,


historiquement, il tait de la plus haute importance pour les villages mossi
de pouvoir compter sur un maximum dhommes, pour cultiver ou pour
se dfendre tant des animaux sauvages que des ennemis. Cest dans ce sens
quun neveu maternel est toujours bien accueilli chez ses oncles. Il est dit
quil vient renforcer le village 30.
Gnralement, le yagenga ne vit pas chez son oncle maternel (yaseba) ;
il rside plutt dans son patrilignage, o il cultive les terres du lignage.
Il peut toutefois rsider chez son oncle, avons-nous expliqu, en tant
quenfant confi, ou alors, plus g, il peut choisir de sy installer. Dans ce
cas, bien quil soit tranger, il sera le bienvenu, car, pour les raisons
que nous venons dvoquer, on ne refuse jamais de terres un yagenga.
Cest en ce sens que je qualifie la socit mossi de socit patrilocale,
certes, mais avec une tendance avunculocale.
La relation yagenga/yaseba est donc importante. Elle inverse en quelque
sorte les relations hirarchiques du patrilignage, empreintes dautorit
et de respect : alors que le fils traite son pre, ainsi que les autres an(e)s
de son patrilignage, avec dfrence et soumission, il trouve auprs de
ses utrins une relation de respect mutuel, de confiance et dassistance.
Le yagenga tient, en outre, un rle de mdiateur et de pacificateur au sein
du lignage de son yaseba du fait quil ne peut tre considr comme un
rival. Il est effectivement un tranger pour ses oncles puisquil appartient
au lignage de son pre et, au regard de la terminologie, il se trouve dans
une position dinfriorit, puisquil nest pas un cousin mais un neveu
pour son cousin crois matrilatral, ce qui lui permet de ne pas apparatre
comme un concurrent potentiel dans lordre hirarchique de son matrilignage. En tant qutranger dans la cour de ses oncles tout comme sa
mre lest dans celle de son mari , le neveu nhrite pas de son oncle,
ne peut pouser ses filles qui sont des mres pour lui, ni se remarier avec
les femmes de cet oncle aprs son dcs (Lallemand 1977 : 331). En
revanche, il peut prendre ce quil veut dans la cour de ses oncles sans
que cela pose problme. Cest ainsi que, de par la dualit de sa position,
le yagenga peut galement tre amen jouer un rle dterminant dans
le lignage de ses maternels.
30. Lors de mon premier sjour Kulkinka (de juillet 1988 octobre 1991), quelques semaines
aprs mon arrive, je fus tmoin dun conflit dramatique, puisquil y eut un mort avec le village
voisin de Tanghin au sujet de laccs au point deau. Alors que, la veille, la rumeur courait que
Kulkinka risquait dtre attaque, je dcouvris, au matin, une vritable petite arme compose en
grande partie de jeunes hommes que je ne connaissais pas. Je compris quil sagissait de neveux
maternels (yagense, pluriel de yagenga) qui avaient converg durant la nuit vers le village de leurs
oncles pour leur prter main-forte.

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Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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Il est dit que, travers le neveu, loncle voit sa sur. Entre ces personnes,
une relation de confiance peut donc stablir, qualifie de tog sida, parole
juste , de sorte que loncle na pas dautorit sur lui. Suzanne Lallemand
a montr, quavec le temps, le neveu sautocensure : il cesse de prendre
tout ce quil dsire dans la cour de son oncle, devenant solidaire des biens
de son matrilignage et un de leurs meilleurs gardiens (Ibid. : 332). Progressivement, il assume aussi un rle dintermdiaire : par exemple, en cas
de conflit, il est suffisamment proche pour recevoir les confidences, et
suffisamment distant pour couter les diffrents points de vue et trancher
en fonction de lintrt gnral du lignage. Grce sa position de fils
de sur, il est le dtenteur et le matre du pardon ; il peut punir des
fautifs la place du chef de la cour. Ou encore, lorsque les circonstances
limposent, il peut tenir un rle central dans les rituels en y remplaant
son oncle, ce qui lui donne des prrogatives suprieures celles dun fils.
Suzanne Lallemand a en outre soulign que cette position ambivalente
du neveu lui permet dapporter la paix, lentente et le consensus au sein
du lignage de son oncle maternel ; elle lui confre un statut de faiseur de
paix (zemes taaba). En tant que fils de la fille du lignage, il est respect
et sa parole coute, mais sur le mode de la familiarit et des relations
plaisanteries (rakiya) notamment avec les pouses de ses oncles. Cette
ambivalence est sans conteste la raison de son excellente intgration (Ibid. :
346). Il existe donc un transfert de comptences entre loncle et le neveu,
faisant coexister lidologie de patrilignage, autoritaire et trs hirarchise,
avec lunivers avunculaire fait de complicit et de temprance.

4 Superposition de lidologie
du patrilignage et de lunivers
avunculaire

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Si un neveu veille la cohsion interne de son matrilignage, sil surveille,


parfois avec vhmence, les allies de ses oncles, il peut galement
prtendre lengagement matrimonial des filles du lignage maternel (ma
bila, voire yir paga) 31. Cest dans ce sens quil convient de comprendre que
le basculement oblique autour dEgo oriente les comportements pour,
finalement, dfinir qui vient en remplacement de qui dans la succession
des gnrations.

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Dans cette alliance que nous avons dj dcrite, dite du deuxime


groupe, un autre effet important de la terminologie mossi sexprime clairement. propos de lalliance ma bila, rappelons quun neveu (yagenga)
ngocie auprs dun oncle maternel (yasega) une de ses filles (ou une fille
de ses filles) 32 pour remplacer sa mre dfunte [Fig. 5, pt. 1]. Il justifie sa
demande par le fait quil pourra ainsi retrouver sa mre travers cette fille
[Fig. 5, pt. 2]. Ma bila peut tre confie trs jeune la famille dEgo (parfois
vers 4 ou 5 ans), qui devient, avec une de ses pouses, son ducateur (ma
et ba wubduga) [Fig. 5, pt. 3]. Dans sa famille daccueil, Ego et ses enfants
sont des fils et filles pour ma bila 33. Ego et ses enfants ne peuvent dont pas
pouser ma bila, leur petite maman, et reproduire ainsi le mariage de leurs
31. Cf., ce propos, les dveloppements particulirement intressants de Suzanne Lallemand
(1977 : 157, 330 et 332).
32. Elles sont toutes appeles ma par Ego, en raison de la terminologie classificatoire.
33. Dans la terminologie mossi, Ego appelle mre sa cousine croise matrilatrale, et elle
lappelle fils.

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5 Remplacer : yir paga ou ma bila

Systme de mariages et terminologie de parent chez les Mossi

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Remplacer : yir paga ou ma bila

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pre et grand-pre [Fig. 5, pt. 4]. Lorsquelle aura atteint lge de pouvoir tre
marie (17 ans, le plus souvent), Ego donnera ma bila en mariage un fils
dune co-pouse de son pre, un cousin parallle patrilinaire, ou encore
un membre plus loign de son patrilignage [Fig. 5, pt. 5]. Il est intressant
de souligner que la terminologie de parent mossi renseigne sur le type
dexogamie en vigueur, notamment sur le fait que les matrilignages sont
gnralement prohibs (sur trois gnrations).
Ainsi donc, dans la continuit de ses pres qui avaient conclu un
premier pacte dalliance avec un lignage tiers, un fils peut devenir, par
sa mre (soit de son vivant avec la yir paga, soit aprs son dcs avec la ma
bila), la fois demandeur dpouses auprs de ses oncles maternels et
donneur dpouses auprs de cousins parallles patrilinaires : loncle
maternel donne une fille son neveu qui la donne son tour en mariage
un cousin parallle patrilinaire.
Dans un contexte o la recherche dune pouse pour leurs fils est particulirement difficile pour les ans et o les hommes accdent tardivement
au mariage, la terminologie brosse les contours de ce que doivent tre les
conduites socialement acceptables, les droits et devoirs censs conduire au
respect des pactes matrimoniaux conclus entre lignages par les gnrations
prcdentes. Ce ne sont pas dobligations formelles quil sagit, mais plutt
de comportements intrioriss ds le plus jeune ge, et induits soit par
lidologie hirarchique du patrilignage, soit, loppos, par le climat
dassistance mutuelle de lunivers avunculaire. Ce processus repose, au
dpart, sur un pacte tabli entre deux lignages inconnus (voir lalliance
par belongo) o, pour ce faire, tous les membres de chaque lignage ainsi
que leurs anctres ont t pris tmoins (voir le pog-puusem ), afin
dtablir le bien-fond de cette alliance et, bien au-del, afin quelle puisse
tre transmissible de gnration en gnration, cest--dire tant que lesdits
comportements sont respects. Pour cela, ceux-ci reposent cette fois sur le
basculement oblique autour dEgo, indiquant qui vient en remplacement
de qui pour maintenir, entre les lignages, les termes des accords passs :
un yagenga est renvoy pour remplacer sa mre et ma bila vient remplacer
sa tante paternelle (pugdba) [Fig. 3, pt. 3 voir supra].
Les alliances mossi se concluent donc dans le temps long et tendent
leurs effets sur plusieurs gnrations. Parfois, plus de cinquante ans se sont
couls entre loctroi dune pouse et son remplacement, sans compter que
ce simple remplacement peut lui-mme tre la consquence dun remplacement prcdent On comprend ainsi que les gnrations se chevauchent
souvent entre les lignages preneurs et donneurs dpouses, dans la mesure
o un oncle peut aisment tre plus jeune que son neveu. Peu importe,
puisque la terminologie est classificatoire et que ce sont les termes

Pierre-Joseph Laurent

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Dans cet article, nous nous sommes efforcs de rendre compte du


mcanisme de fusion oblique caractristique du systme omaha, en
apprhendant la terminologie de parent mossi dans des contextes donns,
au plus prs des pratiques et des reprsentations.
Lalliance chez les Mossi nest jamais une affaire prive. Elle concerne
avant tout le buudu ( lignage ). Cest dans ce sens quun Mossi dira,
quen dehors du systme de parent (rgom), il nest pas possible de trouver
une pouse, et que sans la famille on nest rien. Plus encore, mme si
le mariage concerne avant tout deux segments de lignages, pour en
comprendre le fonctionnement et larticuler la terminologie de parent,
il importe de porter le regard sur au moins trois lignages et trois
gnrations. Dans ce systme, les pactes dalliance concernant loctroi
dpouses deviennent transmissibles de gnration en gnration, la
gnration actuelle bnficiant des accords nous par les ans et au-del,
par les anctres , quelle peut reproduire via les alliances du deuxime
groupe. Or, la terminologie contribue rendre effectif ce processus,
en favorisant, ds le plus jeune ge, des conduites socialement valorises,
et en intervenant sur la manire de mettre en scne des comportements
34. Et pas seulement son pre ou la sur de pre (pugdba).

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dadresse utiliss pour dsigner une personne qui comptent davantage que
lidentit de la personne elle-mme : cette terminologie classificatoire
combine la conception de la personne chez les Mossi (dans le sens
dune forme de permanence de ltre) contribue faire en sorte que,
ce niveau du grand jeu des alliances, le rle (pour ne pas dire les rles)
quil doit tenir transcende lindividu. De sorte quil soit jeune ou vieux,
limportant est que, pour son neveu utrin, loncle remplisse son rle dans
toute la plnitude de la fonction.
Soulignons, enfin, que le demandeur dpouse (Ego qui, ici, demande
une fille son oncle maternel) ne peut se marier avec la fille quil reoit.
En consquence, linterdit induit par la terminologie (un fils ne peut pas
pouser sa mre) le transforme en donneur dpouse pour son propre
patrilignage. Par le basculement oblique autour dEgo, cet interdit devient
en quelque sorte un interdit mobile , puisque rien nempche une autre
personne du lignage dEgo de se marier avec la fille ainsi reue. Plus
encore, puisque, grce son oncle maternel (yaseba), Ego peut se transformer en donneur dpouses au mme titre que ses ans 34, cela nuance
et relativise le rapport ans/cadets, ces derniers occupant une place plus
influente dans leur patrilignage.

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rituels, parfois ambivalents, rglant minutieusement les relations des uns


avec les autres dans lintention dorienter les projets dalliances possibles.
Notamment, le principe de basculement oblique autour dEgo indique
qui vient en remplacement de qui et selon quel statut, afin de favoriser
le respect des termes de ces accords passs entre les lignages.
Ainsi, pour comprendre ce systme terminologique, a-t-il t ncessaire
dembrasser dun seul regard cet ensemble dalliances, de rester attentif aux
perspectives transgnrationnelles et de tenir compte de divers lments
contextuels, dont la conception de la personne, mais galement ceux
concernant les relations dautorit au sein du patrilignage et celles,
plus quilibres, de lunivers avunculaire. Enfin, cette approche de la
terminologie mossi aura permis de montrer lvolution, grce leurs
rles dans les alliances matrimoniales, du statut des femmes et du rapport
ans/cadets.
Pour terminer, insistons sur le fait que le yagenga tient le rle de
mdiateur et de pacificateur au sein du lignage de son yaseba. Il tient
ce rle car il nest pas un rival et car, en raison de lambivalence de sa
position, il est un faiseur de paix (zemes taaba). Outre que cette socit est
de nature guerrire, un autre trait de la terminologie consiste donc
imposer une forme de paix (avunculaire), transversale aux units de
rsidence et qualifie de zemes taaba ( ajuster ensemble ).
Universit catholique de Louvain
Laboratoire danthropologie prospective, Louvain-la-Neuve (Belgique)
pierre-joseph.laurent@uclouvain.be

MOTS CLS/KEYWORDS : Mossi parent/kinship terminologie de parent/kinship terminology

mariage/marriage systme omaha/Omaha system Burkina Faso.

Pierre-Joseph Laurent

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Bonnet, Doris

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RSUM/ABSTRACT

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La terminologie de la parent mossi, regroupe sous la vaste catgorie omaha, ne porte


pas directement sur des indications relatives
au mariage, mais sur la manire de mettre en
scne des comportements rituels, parfois
ambivalents, qui comme lindiquent des
lments de contexte rglent avec minutie
les relations des uns avec les autres. Ces relations orientent alors srieusement les projets
dalliances matrimoniales lesquelles sinsrent
dans un systme de mariages quil convient
dembrasser dun seul regard. Le principe de
basculement oblique autour dEgo indique
qui vient en remplacement de qui et selon
quel statut afin de favoriser le respect des
termes des accords passs entre les lignages
aux gnrations prcdentes. Par ce processus,
ce sont les pactes dalliance concernant loctroi dpouses qui deviennent transmissibles
de gnration en gnration, ds lors que la
gnration actuelle, qui hrite des accords des
ans, met tout en uvre pour respecter les
comportements adquats.

Pierre-Joseph Laurent, Marriage Systems and


Kinship Terminology among the Mossi : A Contribution to the Approach Using Omaha Terminology. Mossi kinship terminology, classified

in the vast Omaha category, does not have


to do directly with terms for marriage but,
instead, with the performance of ritual behaviour that, sometimes ambivalent, scrupulously regulate (as indicated by elements
in the context) relations between persons.
These relations seriously orient plans for
matrimonial alliances as part of a marriage
system that should be seen as a whole. The
principle of an oblique switch around
Ego indicates both who is replacing whom
and, too, the status involved, the purpose
being to enforce the agreements passed
between lineages during previous generations. Through this process, the pacts of
marital alliance for bestowing women as
wives can be transmitted from generation to
generation, once the current generation,
which has inherited the agreements from its
predecessors, does everything necessary to
enforce the appropriate behaviour.

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Pierre-Joseph Laurent, Systmes de mariages et


terminologie de parent chez les Mossi : contribution lapproche de la terminologie omaha.