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1 MITOLOGÍA, CIENCIA Y TEOLOGIA, UNA AVENTURA EN LA EPISTEMOLOGÍA Dr. Cornelio Hegeman PhD en Pensamiento

MITOLOGÍA, CIENCIA Y TEOLOGIA, UNA AVENTURA EN LA EPISTEMOLOGÍA

Dr. Cornelio Hegeman PhD en Pensamiento Cristiano hegjkm@aol.com

2014

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ÍNDICE

GLOSARIO INTRODUCCIÓN LECCIÓN UNO LECCIÓN DOS LECCIÓN TRES

DE LA CRISTOLOGÍA A LA EPISTEMOLOGÍA FE, CONOCIMIENTO Y EPISTEMOLOGÍA LA HERMENÉUTICA DE LA EPISTEMOLOGÍA INTEGRAL DE LA GRACIA LA TEOLOGÍA VERDADERA LA CIENCIA VERDADERA REALIDAD Y FICCIÓN EDUCACIÓN TEOLÓGICA GLOBAL UN TESTIMONIO EPISTEMOLÓGICO

LECCIÓN CUATRO LECCIÓN CINCO LECCIÓN SEIS LECCIÓN SIETE LECCIÓN OCHO

CONCLUSIÓN RESUMEN DE LAS LECCIONES RESPUESTAS A LAS PREGUNTAS BIBLIOGRAFÍA BIOGRAFÍA

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GLOSARIO

Antropología. Doctrina del hombre Cristología. Doctrina de Cristo. Eclesiología. Doctrina de la Iglesia. Epistemología. La ciencia del saber. "Una división de la filosofía que estudia la naturaleza y el origen del conocimiento." 1 Escatología. Doctrina de las últimas cosas (del destino final del hombre y del universo). Global. Mundial, por todo el planeta. Hermenéutica. Los principios de interpretación. Creacionismo humano. La creación del ser humano se logra mediante la intervención de un Creador divino. La evolución humana. La teoría de que los seres humanos se originan a partir de una especie de menor grado a lo superior, y siguen evolucionando a un ritmo sin determinar. Mitología. El arte de expresar los valores culturales por medio de símbolos e imágenes. "Una colección de mitos sobre el origen y la historia de un pueblo y sus deidades, ancestros y héroes." 2 Pedagogía. El arte de la enseñanza. Filosofía. El amor a la sabiduría. Estudio de los sistemas de pensamiento. Revelación. El descubrimiento de algo desconocido. Ciencia. El estudio de todo lo creado. Soteriología. Doctrina de la salvación. Teología. Estudio de Dios y su revelación, sus atributos y su obra. Verdad. La verdad es todo lo que se conforma a la revelación de Dios, porque Dios es la verdad.

1 American Heritage Dictionary 2 Ibíd.

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INTRODUCCIÓN

En la introducción, se presenta una reflexión sobre la definición de la epistemología (doctrina del conocimiento) y de los principales pensamientos de cada lección. Vamos a definir nuestra metodología conceptual e identificar nuestra tesis para el curso.

DEFINICIÓN DE EPISTEMOLOGÍA

R. C. Sproul define la epistemología como: "la división de la filosofía que trata de responder a una pregunta: ¿Cómo sabemos lo que sabemos?, o ¿Cómo sabemos lo que es verdad? La razón, la percepción sensorial, o alguna combinación de las dos, ha sido una de las respuestas más comunes a esta pregunta básica." 3 En este curso, el autor sostendrá que todas las facultades humanas (la fe, la razón, la percepción sensorial y las relaciones) están involucradas con la epistemología, y que la fuente del conocimiento y la comprensión es la revelación de la gracia de Dios que se refleja en la imagen de Dios en el hombre, y se demuestra en la respuesta a las necesidades del hombre a la gloria de Dios. Cada persona tiene una epistemología, una filosofía o doctrina del conocimiento. En ese sentido somos homo sapiens. Pero el hombre es también un peccatori (pecador) que distorsiona la verdad. Sólo por el Evangelio de Jesucristo el conocimiento se transforma para ser sanctorum (santos) y vivir para la gloria de Dios (Lección 1). El autor aboga por un paradigma epistemológico basado en la gracia de Dios donde "Recibo, por lo tanto, yo creo y lo sé" (Lección 2). La verdad es conforme a la revelación de Dios, tanto en su revelación general como en la revelación especial (Lección 3). La verdadera teología (Lección 4) y la verdadera ciencia (Lección 5) se ajustan a la revelación de Dios en su Palabra, y a la obra de Dios (en la creación, la ley natural y la providencia). Cuando la teología y la ciencia no se basan en la revelación de Dios, o no se ajustan a múltiples evidencias, se convierten en la mitología (Lección 6). El autor presenta la educación teológica global a distancia como un excelente medio por el cual la teología se cruza con la ciencia, para "llenar la tierra con el conocimiento de Dios" (Lección 7). Todos somos conocedores (homo sapiens). Debemos conocer la verdad. Sin embargo, no lo logramos, quedamos cortos, y necesitamos la intervención de Dios. Dios nos llama a ser santorum (santos) y servorum servus (esclavos sirvientes) (Lección 8).

METODOLOGÍA BÁSICA Y TESIS

El autor utiliza el sistema de la lógica dialéctica: tesis, antítesis y síntesis. 4 La tesis es la propuesta original; la antítesis es opuesta a la tesis, y la síntesis es la resolución. En el lenguaje bíblico se habla de la

3 R. C. Sproul. “Faith has its Reasons,” Tabletalk (Nov. 2013). p. 4. 4 Cornelius Hegeman, Apologética Integral. La verdad corresponde a la revelación de Dios, la realidad da múltiple testimonio y es afirmada por la fe. En el sistema de dialéctica utilizado por el autor, la verdad es la tesis. La mentira es lo opuesto a la verdad: no corresponde a la revelación, la realidad y la fe de Dios. Esto es la antítesis. El evangelio es la solución, la reconciliación y el poder redentor de Dios por el cual se aplica la verdad a la condición caída del hombre por la que la gracia de Dios se manifiesta. El evangelio es la solución de Dios al problema del pecado. El Evangelio es la síntesis evangélica. La idolatría es la mezcla de la verdad y la mentira, es una síntesis sin resolver. Es el sincretismo.

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verdad, la mentira y la solución del evangelio. El autor añade una cuarta dimensión a la dialéctica a saber, el sincretismo. El sincretismo es una síntesis sin resolver. En términos teológicos, es idolatría. La tesis principal de la mitología, la ciencia y la teología, es que si la epistemología no se basa en los principios hermenéuticos sólidos para verificar la verdad, entonces nuestra teología y la ciencia serán mitología. Y la mitología que contradice la Palabra de Dios, es idolatría y una mitología falsa.

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LECCIÓN UNO

DE LA CRISTOLOGÍA A LA EPISTEMOLOGÍA

"En la realización de sus procesos de redención, el Dios inmutable hace un uso completo

de los cambios, y una sucesión de cambios llega a permanecer en el pasado. El antiguo pacto, como algo

provisional, fue abolido, y el nuevo y eterno pacto tomó su lugar; la ley, el altar, el sacerdote, todos son

temporales y pueden cambiar

sensibles vivientes de las que el alma humana se compone. Aquí vemos que Dios utiliza el cambio como un humilde siervo para bendecir a su pueblo redimido, pero él está fuera de la ley de la mutación y no se ve afectado por los cambios que se producen en el universo."

Ahora la ley eterna de Dios está grabada para siempre en las cosas

A.W. Tozer

INTRODUCCIÓN

PREGUNTAS SOBRE LA RELACIÓN DE CRISTO CON LA ANTIGUA Y LA NUEVA CREACIÓN

¿Qué relación tiene Cristo con la creación?

Col. 1:11 fortalecidos con todo poder, conforme a la potencia de su gloria, para toda paciencia y longanimidad; Col. 1:12 con gozo dando gracias al Padre que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz; Col. 1:13 el cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo, Col. 1:14 en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados. Col. 1:15 El es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Col. 1:16 Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él. Col. 1:17 Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; Col. 1:18 y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia; Col. 1:19 por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, Col. 1:20 y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz. (RV60)

Según Colosenses 1: 11- 20 podemos decir lo siguiente en cuanto a Cristo y la creación:

- Él es el primogénito de toda la creación

- En él fueron creadas todas las cosas

- Para él fueron creadas todas las cosas

- Él es antes de todas las cosas

- En él todas las cosas subsisten

Según Colosenses, ¿cómo está relacionado el Hijo de Dios con la comunidad de la nueva creación, la iglesia?

- La nueva creación es liberada de las tinieblas y trasladada al reino del Hijo de Dios

- Él es la cabeza del cuerpo, la Iglesia

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- Él es el principio y primogénito de entre los muertos (primogénito en la nueva creación)

- Él es preeminente en todas las cosas

- En él habita la plenitud de Dios

- A través de él todas las cosas se reconcilian en el cielo y en la tierra, a través de la paz de su cruz.

Una consideración central de la ciencia y la teología es el papel del Hijo de Dios y el Hijo del Hombre en la vieja y la nueva creación. La tendencia común es tratar de comprender al hombre a través de los medios humanos, es decir, cómo la antropología (antro - hombre, logia - conocimiento) interpreta la epistemología. Esta lección le mostrará que la epistemología debe ser interpretada por la cristología (doctrina de Cristo). La auto definición y auto dirección del hombre, han provocado un gran engaño y muchas contradicciones. Sólo una reconciliación por medio del Evangelio de Jesucristo, puede transformar nuestra mente para que sirva a Dios en todas las cosas (Romanos 12: 1-2).

JESUCRISTO, EL FOCO DE LA EPISTEMOLOGÍA

La cristología estudia la persona, las profecías, los nombres, los atributos y la vocación de Cristo. El teólogo y el científico deben tomar esto en consideración, cuando se habla acerca de la fe y del conocimiento. Los siguientes cuadros son resúmenes que se presentan en el curso de cristología. 5 Es de gran ayuda para nosotros revisar y ver cómo la cristología influye en nuestra fe y conocimiento.

Las profecías de Jesús en la historia de la redención

Las acciones de Jesús, como se profetizaron en el Antiguo Testamento y se cumplieron en el Nuevo Testamento, tienen consecuencias epistemológicas. En la siguiente lista se presentan en el orden en que fueron reveladas en el Antiguo Testamento. Los versos correspondientes se dan a partir del Nuevo Testamento. Esta lista no es exhaustiva.

MINISTERIO DE JESÚS

PROMESA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

CUMPLIMIENTO EN CRISTO

CREACIÓN

   

Todas las cosas fueron creadas en Él.

Gn. 1: 1

Jn. 1: 1-4

Jesús es la demostración de la imagen de Dios.

Gn. 1: 26

Col. 1: 15

CAÍDA, REDENCIÓN, CONSUMACIÓN

   

Cristo es la simiente de la mujer

Gn. 3: 15

Ga. 3: 16

Por fe en Cristo, somos de la simiente de Abraham

Gn. 12:3; 18:18; 21:10

Ga. 3:29

Será un sacrificio para el pueblo

Gn. 22:8

Jn. 1:29

Cumplirá la ley de Dios

Ex. 20:1-17

Mt. 5:17

5 Cornelius Hegeman, Cristología, (2003).

8

Será glorificado por el Padre

Ex. 40:35; Sal 2:7; Is. 42:1

Mr. 9:7

Cumplirá la ley ceremonial

Nm. 3:13

 

Lc. 2:23

Vivirá sólo por la Palabra de Dios

Dt. 8:4

 

Mt. 4:4

Él es el sumo profeta, hablará la Palabra de Dios

Dt. 18:15-19

 

Hch. 3:22

Será criado en Nazaret

Jue. 13:3-5

 

Mt. 2:21-23

Él es el Redentor quien librará su pueblo de la esclavitud del pecado

Job 19:25

 

Ro. 3:24

Él es el Mesías, quien librará su pueblo

Sal. 2:2

 

Mr. 8:27-29

Los reyes del mundo conspirarán contra el Cristo

Sal. 2:2

 

Mr .3:6

Él es el Rey quien reinará

Sal. 2:6

 

Jn. 1:49

En Él es la posesión de las naciones

Sal. 2:8

 

Hch. 1:8

Será adorado por infantes

Sal. 8:2

 

Mt. 21:15,16

Su cuerpo no verá corrupción

Sal. 16:8-11

 

Hch. 2:27

Será pastor del rebaño

Sal. 23

 

Jn. 10:11

Será traicionado por un amigo

Sal. 41:9

 

Mt. 26:14

Ascenderá al cielo para reinar

Sal. 68:18

 

Lc. 24:51

Sus propios hermanos no le creerán

Sal. 69:8

 

Jn. 7:5

Purificará el templo

Sal. 69:9

 

Mt. 21:12

Sufrirá por otros

Sal. 69:9

 

Ro. 15:3

Reinará sobre sus enemigos

Sal.110:1

 

Hch. 1:8

Como sumo sacerdote, es intercesor

Sal. 110:4

 

Heb. 5:6

Será el fundamento para la iglesia

Sal. 118:22

 

Hch. 4:10; Ef. 2:20

Será piedra de tropiezo para Israel no- creyente

Sal.

118:22;

Is.

8:14,15;

1

P. 2:6-8

28:16

 

Llegará como el rey bendito

Sal. 118:26

 

Lc. 19:38

Hablará en parábolas

Is. 6:9

Mt. 13:13

El Antiguo Testamento será entendido por medio de Cristo

Is. 6:9,10

 

2

Co. 3:14

Causará la subida y caída de muchos

Is. 8:14

 

Lc. 2:34

Ministra en Galilea

Is. 9:1

Mt. 4:12

Será luz para los gentiles

Is. 9:2

Lc. 2:32

Engrandecerá al pueblo de Dios

Is. 9:3

Mt. 28:19-20

Aumentará el gozo del pueblo de Dios

Is. 9:4

Lc. 2:10

Reinará

Is. 9:6

Mt. 4:17; 6:33

Será ungido por el Espíritu Santo

Is. 11:2

 

Mt. 3:16

Será creído

Is. 28:16

 

Ro. 10:11

Develará la hipocresía

Is. 29:13

 

Mt. 15:8-9

Ayudará a los necesitados

Is. 29:18; 35:4-6; 61:1

 

Mt. 11:5

Sufrirá como un siervo

Is. 42:1-4

 

Mt. 27:46

Es poseedor de la gracia de Dios

Is. 49:8

 

2

Co. 6:2

9

Será rechazado

Is. 53:3

Jn. 1:11

Será sanador

Is. 53:4

Mt. 4:23

Hará milagros

Is. 53:5

Mt. 11:4

Hará expiación

Is. 53:5

Ro. 15:6,8

Establecerá la casa de Dios como una casa de oración

Is. 56:7

Mr. 11:17

Será un predicador ungido

Is. 61:1

Lc. 4:16-18

Traerá buenas nuevas a los pobres

Is. 61: 1

Mt. 25; 34 - 36

Vendrá como Salvador

Is. 62:11

Jn. 4:42

Él es soberano sobre todo

Is. 66:1,2

Hch. 7:49-50

Nos advierte sobre un infierno

Is. 66:24

Mr. 9:48

Cumplirá con toda justicia

Jer.

23:6

Mt. 3:15

Será el hijo del hombre

Dan. 9:24,26

Mt. 20:28

Vendrá para juzgar

Jl. 2: 10, 31

Mt. 24:29

Promete restauración

Am. 9:11

Hch. 15:17

Traerá conflicto en la familia

Mi.

7:6

Mt. 10:35

Entrará a Jerusalén sobre un asno

Zac. 7:7

Mr. 11:7

Entrará a Jerusalén triunfante

Zac. 9:9

Mt. 21:4

Su ministerio será preparado por Juan el Bautista

Mal. 3:1; 4:5

Lc. 1:17

CRUCIFIXIÓN /RESURRECCIÓN

PROMESA

CUMPLIMIENTO

Se rasgó el velo del templo

Ex.

26:31-33

Mt. 27:51; Heb. 9: 3,8

Muerte por crucifixión

Dt. 21:23

Mt. 27:26; Gl. 3:13

Los líderes conspirarán

Sal.

2:1

Mt. 12:14

Resurrección de los muertos

Sal. 16:10

Hch. 2:25-32

Su cuerpo no verá corrupción

Sal. 16:10

Hch. 2:31

El clamor: “Dios mío, Dios mío.”

Sal.

22:1

Mt. 27: 46

Será insultado

Sal.

22:7

Lc. 23:36

Será burlado

Sal.

22:7

Mt. 27:39

Confiará en Dios

Sal.

22:8

Mt. 27:43

Sufrimiento físico en la cruz

Sal.

22:14

Jn. 19:28-37

Traspasaron sus manos

Sal.

22:16

Jn. 20:27

Será un espectáculo

Sal.

22:17

Lc. 23:35

Será vigilado

Sal.

22:17

Mt. 27:36

Apostaron por su ropa

Sal.

22:18

Mt. 27:35

Acusaciones falsas

Sal.

27:12

Mt. 26:64

Último suspiro

Sal.

31:5

Lc. 23:46

Los huesos no le serán rotos

Sal.

34:20

Jn. 19:33

Testigos falsos

Sal.

35:11

Mr. 14:57

Mirado desde lejos

Sal.

38:11

Lc. 23:49

Orará para hacer la voluntad de Dios

Sal.

40:6-8

Mt. 26:39

Ascenderá al cielo

Sal.

68:18

Hch. 1:9

10

Beberá vinagre

Sal.

69:21

Lc. 23:36

Estará a la diestra del Padre

Sal.

110:1

Hch. 7:55,56

Enviará al Espíritu Santo

Sal.

110:1

Hch. 2:33

Sus enemigos serán derrotados

Sal.

110:1

Hch. 2:34

Ascenderá resucitado al trono de Dios

Sal.

132:11

Hch. 2:30

Se preocupará por hacer voluntad de Dios

Is. 50:5

Mr. 14:36

Escupieron en su cara

Is. 50:6

Mt. 26:67

Será azotado

Is. 50:6; 53:5

Mt. 27:26

Será golpeado

Is. 52:14

Mt. 27:26

Morirá por los pecadores

Is. 53:5

Ro. 5:8; 1Co 15:3

Sufrirá en silencio

Is. 53:7

Mt. 27:12.

Será sepultado con los ricos

Is. 53:9

Mt. 27:57-60

Su juicio es nuestra justificación

Is. 53:11

Ro. 5:18

Sus ropas serán divididas

Is. 53:12

Jn. 19:24

Será crucificado entre criminales

Is. 53:12

Lc. 23:32

Vendrá como Hijo del Hombre

Dn.

7:13

Mt. 25:31

Será clausurada la tumba

Dn.

6:17

Mt. 27:66

Tiempo de la crucifixión

Dn.

9:25

Mt. 1:17

Acusaciones falsas

Dn.

9:26

Jn. 19:6

Suicidio de Judas

Jer.19:6

Mt. 27:8

El uso del dinero de Judas

Jer.

32:6-9;

Mt. 27:10

Resucitará al tercer día

Os.

6:2

1 Co. 15:4

Maldición sobre Jerusalén

Os.

10:8

Lc. 23:30

Oscuridad durante la crucifixión

Am. 8:9

Lc. 23:44

Será golpeado en la cara

Mi.

5:1

Lc. 22:63,64

Traicionado por 30 piezas de plata

Zac. 11:12,13

Mt. 27:9,10

Su cuerpo iba a ser traspasado

Zac. 12:10

Jn. 19:34-37

La casa de David llorará sobre la muerte de Jesús

Zac. 12:10

Jn. 19:34-37

El pastor será golpeado

Zac. 13:7

Mt. 26:31

Será abandonado

Zac. 13:7

Mt. 26:31

Las profecías de Dios muestran que el conocimiento no es auto-creado por el hombre. Dios tiene la capacidad de revelarse. Existe la revelación general para todas las personas y la revelación especial para el pueblo de Dios. Hoy en día la proclamación de la Palabra de Dios y la predicación del Evangelio de Cristo son parte de la revelación de la voluntad de Dios para nosotros.

La historia de redención comienza con la creación y continúa con la caída, la redención y la consumación. Las sociedades que no toman en cuenta la realidad del orden de creación (hombre hecho a la imagen de Dios, los seres humanos creados como hombre y mujer y la institución del matrimonio) o la

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seriedad de la destrucción del pecado o la necesidad de la reconciliación entre Dios y el hombre, van a tener graves problemas. La revelación de Dios es afirmada por el testimonio múltiple. El Antiguo y Nuevo Testamento concuerdan. La verdad siempre debe ser verificada por más de un testigo. Dios mismo es así: El Hijo da testimonio del Padre y del Espíritu Santo; el Padre da testimonio del Hijo y del Espíritu Santo, y el Espíritu Santo da testimonio del Padre y del Hijo. El propósito de la antigua creación no es ella misma como tal, sino la consumación de la nueva creación. Cristo es el primogénito de la nueva creación. Una epistemología cristiana debe tener plenamente en cuenta lo que Cristo ha hecho en términos de la vieja y la nueva creación. El enfoque de nuestra epistemología es la resurrección de Cristo. Cristo resucitado está a la diestra de Dios Padre Todopoderoso. Él gobierna en el cielo y en la tierra a través de su Espíritu y su Palabra, gobierna en el Cuerpo de Cristo con el fin de reconciliar todas las cosas en El (Efesios 1: 15 - 23). Parte de la reconciliación de todas las cosas en Cristo es anunciada al principio del ministerio de Jesucristo, “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres” (Is. 61; 1; Lc. 4: 18). El mensaje de la gracia de Dios en Cristo, será predicado a los que claman a Dios por gracia. La unción del Espíritu Santo es para mostrar y glorificar la gracia de Dios entre los necesitados. Las profecías de Jesús han sido cumplidas en la antigua creación (Ex. 20: 1-17; Mt. 5: 17) y en la nueva creación (Mt. 25: 34 - 36). Cuando las profecías de Dios son cumplidas, Dios es glorificado.

CONCEPTOS QUE SE DEBEN TOMAR EN CUENTA EN EL CONOCIMIENTO DE DIOS

Profecías

Revelación

Historia de redención: creación, caída, redención, consumación

Testimonio múltiple

Creación antigua y nueva

Resurrección

Reconciliación

Glorificación

La persona de Jesús

El cristianismo y el pensamiento cristiano no son un sistema religioso o una filosofía, sino que se trata de una relación con Dios por medio de una persona. Esa persona es el Señor Jesucristo, por quien el creyente llega a conocer al Padre y al Espíritu Santo. Jesús es el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Sin Dios no podemos conocer la verdadera epistemología, y tampoco podemos conocer la verdadera teología ni la ciencia verdadera. Los nombres dados en la Biblia son importantes para conocer a la persona y su misión. Los nombres de Jesucristo reconocen la identidad y la misión del Señor (Mt. 16: 17; Jn. 20: 28 – 29) Los siguientes nombres asociados con Jesús están organizados en orden alfabético. Esta lista no es completa y nunca lo será, siendo que no podemos conocer todo lo que corresponde a Dios.

NOMBRES BÍBLICOS DE JESÚS

NOMBRES BÍBLICOS DE JESÚS

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A

Admirable (Is. 9:6): maravilloso consejero; Alfa (Ap. 1:8): principio; Alto refugio (Sal. 18:2): protección; Amado (Ef. 1:6): objeto del amor del Padre; Amén (Ap. 3:14): así sea; Amigo de pecadores (Mt. 11:19): estuvo en compañía de personas inmorales; La aurora (Lc. 1:78): principio de la luz.

B

Bandera (Is. 11:10): estandarte; Brazo del Señor (Is. 53:1): instrumento de acción y poder; Bendito (Jn. 12:13): Objeto del favor del Padre.

C

Camino (Jn.14:6): dirección apropiada; Castillo (Sal. 18:2): fortaleza; Celo del Señor (Is.37:32): ira santa; Cetro de Judá (Gn. 49:10): el reino viene por la tribu de Judá; Consolación de Israel (Lc. 2:25): consuelo para el Israel de Dios; Cordero de Dios (Jn. 1:36): el sacrificio provisto por Dios.

D

David (Os. 3:5): linaje del rey David; Deseado de todas las naciones (Hag. 2:7): Jesús es lo que todas las naciones necesitan; Don de Dios (Jn. 4:10): regalo para la salvación.

E

Escogido (1 Pe. 2:6): elegido por Dios para ser el fundamento de la iglesia; Escogido de Dios (Lc. 23:35): elegido por Dios el Padre; Escudo (Sal. 18:2): protección; Esperanza (1 Tim. 1:1): un beneficio futuro:

Esperanza de Israel (Hch. 28:20): los israelitas verdaderos esperan al Mesías; Esperanza de gloria (Col. 1:27): esperanza para la futura glorificación; Esperanza de los gentiles (Mt. 12:21): la salvación de los no-judíos está en Jesús; Espíritu vivificante (1 Co. 15:45): lo que da vida; Estrella resplandeciente de la mañana (Ap. 22:16): esperanza, luz y brillo; Eterno (Is. 9:6): sin principio ni fin;

F

Fiel (1 Jn. 1:9): cumplirá su palabra; Fin (Ap. 22:13); todo se cumple en Él; Fortaleza (Sal. 18:1): seguridad; Fuego purificador (Mal. 3:2): instrumento de purificación; Fundamento ( 1 Co. 3:11): la base.

G

Gallina (Mt. 23:37): protector; Gloria de Israel (Lc. 2:32): en Cristo Israel es realizado; Gloria de Dios (Is. 40:5): en Cristo las perfecciones de Dios son manifestadas; Garantía (He. 7:22): seguridad.

I

Inocente (He. 7:26): sin culpa

J

Jabón de lavadores (Mal. 3:2): instrumento de purificación; Justo (1 Jn. 2:1): un estandarte recto.

L

Lámpara (Ap. 21:23): instrumento de luz; León de la tribu de Judá (Ap. 5:5): el rey que vendrá de Judá;

13

 

Lirio de los valles (Cnt. 2:1): expresión de belleza; Locura (1 Cor. 1:23): no racional; Luz del mundo (Jn. 8:12): la luz para la humanidad; Luz de los gentiles (Lc. 2:32): los no-israelitas serán guiados por Jesús.

M

Manantial (Zac. 13:1): fuente de agua; Más que Salomón (Lc. 11:31): más sabio que Salomón.

N

Nombre que es sobre todo nombre (Fil. 2:9): el rango más alto.

O

Omega (Ap. 1:8): el último.

P

Padre eterno (Is. 9:6): autor de la eternidad; Palabra (Jn. 1:1): expresión; Pan de Dios (Jn. 6:32): el sustento espiritual dado por Dios; Pan de vida (Jn. 6:35): el sustento para la vida; Pascua (1 Co. 5:7): Jesús fue sacrificado por nosotros; Paz (Ef. 2:14): restaurador de todas las relaciones; Pescador de hombres (Mt. 4:19): llamar a otros a seguir a Cristo; Poder (1 Cor. 1:24): fuerza; Postrero (Ap. 2:8): todo es realizado en Jesús; Precursor (He. 6:20): Jesús entró primero; Preciosa piedra (1 Pe. 2:6): tiene valor; Primero (Ap.2:8): número uno; Primicias de los que durmieron (1 Co. 15:20); el primero en resucitar y ser parte de la nueva creación; Primogénito de los muertos (Ap. 1:5): primero en resucitar; Principio (Ap. 22:3): no iniciado; Principio de la creación (Ap. 3:14): existió en el inicio de la creación; Principal piedra (Ef. 2:20): es la piedra (Jesús), de la cual depende todo el edificio (la iglesia); Principal piedra del ángulo (1 Pe. 2:6): primera piedra de la edificación (iglesia); piedra base escogida y preciosa (Jesucristo), no será derrumbado quien se apoye en El; Puerta (Jn. 10:9): acceso

Q

Que es (Ap. 1:4): existe en el presente; Que era (Ap. 1:4) existió en el pasado; Que ha de venir (Ap. 1:4): vendrá en el futuro;

R

Raíz de David (Ap. 22:16): descendencia del rey David; Roca (Sal. 18:1): sólido; Rosa de Sarón (Cnt. 2:1): belleza de una flor; Resurrección (Jn. 11:25): en Cristo hay esperanza para la resurrección.

S

Sabio (Pr. 3:19): capacidad de usar el conocimiento para el bien; Sacrificio propiciatorio (1 Jn. 2:2); Cristo es la propiciación por nuestros pecados y los del mundo; Santo (Ap. 3:7); separado del pecado y dedicado a la gloria de Dios; Santo Hijo (He. 4:27): el hijo de Dios sin pecado; Salvación (Lc. 2:29): liberación del pecado; Soberano de los reyes (Ap. 1:5): tiene autoridad sobre todos los reyes de la tierra; Sol de justicia (Mal. 4:2): la fuente y la luz de justicia;

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Señal de Jonás (Lc.11:29): señal de la resurrección al tercer día.

T

Todopoderoso (Ap. 1:8): tiene poder sobre todo;

U

Unigénito (Jn. 3:16): único hijo de Dios

V

Vara (Is. 11:1): del tronco de Isaías; Vástago (Is. 11:1): de sus raíces; Verbo (Jn. 1:1): la Palabra; Verdad (Jn. 14:6): cumplimiento perfecto de la voluntad de Dios; Verdadero (Ap. 3:7): auténtico; Victorioso (Col. 2:15): triunfa sobre sus enemigos; Vid (Jn. 15:1): La vid que produce fruto; Vida (Jn. 11:25): la fuente de la vida; Vida eternal (1 Jn. 5:20): una vida que no acaba; Vivo (Ap. 1:18): existe ahora;

Y

Yahweh yireh (Gn. 22:14) : Dios ve, provisión de Dios; Yahweh nisi (Éx. 17:15): Dios es mi bandera; Yahweh tsidqenuw : Dios justicia; Yahweh shalom: Dios paz; Yahweh shammah (Ez.48-35) el Señor está allí (aquí), en medio nuestro; Yo soy (Jn. 8:58): ser eterno.

Jesús es el Hijo de Dios, una persona divina. El es la segunda persona de la Trinidad. Él es Dios que se encarnó como hombre: 100 % Dios y 100 % hombre. Sobre el nombre de Jesús la Biblia dice, “Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Flp. 2: 9 – 11). No nos arrodillamos delante de los ángeles. El libro de Hebreos nos enseña que Jesús no es un ángel. Un ángel es una criatura, tiene un principio. Un ángel es inmortal. El Hijo de Dios no tiene principio ni fin. Él no es inmortal, es eterno. Los ángeles no resucitan, ya que no están hechos de polvo. Jesús resucitó. No nos arrodillamos ante un animal. Jesús se encarnó como hombre, vivió como hombre, murió y resucitó de nuevo como un hombre. Jesús no es un primate. Los animales son mortales, no resucitan. Habrá nuevos animales en la nueva creación, pero no llegarán a través de la muerte y la resurrección. Sólo Cristo y los seres humanos resucitan. La resurrección del Hijo del Hombre es el comienzo de la nueva creación. Jesús no es un primate o un primate a medias, porque entonces no hubiese podido resucitar. El murió plenamente humano por los pecados de su pueblo, y resucitó para que los seres humanos también resucitaran. Jesús no resucita como un ángel, ni tampoco como un medio ángel - medio hombre, porque los ángeles no resucitan. El que resucitó cumplió las demandas morales de Dios, para cumplir la sentencia de la vieja creación, con el fin de marcar el comienzo de la nueva creación. Para la vieja creación, se dieron leyes y ceremonias religiosas, con el fin de preparar la nueva creación. El Jesús resucitado que ahora reina en un lugar celestial a la diestra de Dios, está haciendo nuevas todas las cosas. El proceso de ‘hacer todas las cosas nuevas’, según el orden de la nueva creación, tiene varios nombres: entre ellos, redención, reconciliación, regeneración, santificación y glorificación. Por la

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redención, los que son esclavos al pecado, al mundo y a Satanás, son librados a través de la muerte y el pago de Jesús en la cruz. La reconciliación es el proceso donde el ofendido (un Dios santo y justo) perdona al ofensor (el pecador), por el amor a su Hijo. Parte de la reconciliación es que el perdonado entrega su vida, sus posesiones y sus pasiones al Señor. La santificación es la obra del Espíritu Santo en los que son regenerados y nacidos de nuevo; estos son limpiados del pecado. La santificación es el proceso de ser apartado del pecado personal, de las tentaciones del mundo y del engaño de Satanás. Entonces, por fin, hay glorificación. En la glorificación, el creyente muere a la antigua creación, y entra a la gloria para recibir su recompensa en los nuevos cielos y la nueva tierra. Una epistemología cristiana se relaciona directamente con la persona divina reinante de Jesucristo, el Señor. Los cristianos no consideran la creación como un fin en sí mismo. La creación es el trabajo hecho a mano de un Dios personal, a quien conocemos en Jesucristo, quien nos está preparando para la nueva creación. Sin embargo, hemos de ser responsables en la creación antigua. Cualquier declaración equivocada o mal uso de la creación y de las criaturas de Dios, es una ofensa contra el Creador personal. Tomamos esto como algo personal. Estamos enfurecidos con el aborto de niños no nacidos, el abuso a los miembros de la familia, la retención de los recursos para los más necesitados, el dejar morir al enfermo por falta de medicamentos, el encarcelamiento injusto de las personas, el mal uso de los recursos naturales y cualquier otra violación de la creación y de las criaturas de Dios. No debería ser ninguna sorpresa que cuando Jesús comenzó su ministerio, dijo: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres." Hay gracia para las víctimas del pecado si buscan y esperan en el Dios de gracia.

LA PERSONA DE JESUCRISTO EL SEÑOR

Mt. 1: 1 Hijo de David, Hijo de Abraham

Mc.1: 1 Hijo de Dios

Lc. 1: 1-4 Hijo del Hombre

Jn. 1: 1. Divino

Las vocaciones de Jesús

Cuando hablamos de las vocaciones de Jesús y sus funciones, por lo general El es identificado como profeta, sacerdote y rey. Estos son los principales oficios de liderazgo en el pueblo de Dios del Antiguo Testamento. Jesús cumple muchas más funciones, como se ve con los nombres y las descripciones mencionados abajo.

 

DISCRIPCION DE FUNCIONES, OFICIOS, MINISTERIOS Y VOCACIONES DE JESÚS

A

Abogado (Lam. 3:58): intercesor; Adonai (Gn. 1:2; Jn. 20:28): Soberano Señor; Apóstol (Heb. 3:1): mensajero enviado; Anciano de Días (Dn. 7:9): Dios eterno; Ángel del Señor (Gn. 16:7): mensajero divino de Dios en el Antiguo Testamento; Autor de la fe (Heb. 12:2): dador de la fe; Autor de la vida (Hch. 3:15): dador de la vida; Autor de la salvación (Heb. 2:10): dador de salvación.

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B

Buen pastor (Jn. 10:11): es el líder que da su vida para rescatar y proteger a las ovejas.

C

Cabeza de todo varón (1 Co. 11:3): Cristo tiene autoridad sobre el hombre; Cabeza de todo principado (Col. 2:10): tiene autoridad sobre todos, ya sea en el ámbito angelical o humano; Cabeza de la iglesia (Ef. 5:23): Cristo es el líder principal de la iglesia; Cristo (Mt. 16:16): ungido del Espíritu, Mesías (hebreo); Consejero (Is. 9:6): él que da consejo o advertencia; Creador (Jn. 1:2): autor de vida; Criminal (Is. 53:5): que ha cometido o intentando cometer un crimen; ilícito, inmoral.

D

Dios (Tit. 2:13): deidad; Doctor (Mt. 9:12): sanador.

E

Elohim (Gn. 1:1): Dios supremo y creador; El (Gn. 14:19): Dios Altísimo; El Shaddai (Gn. 17:1): Dios Todopoderoso.

F

Fiador (del pacto) (Heb. 7:22): garantía personal de las estipulaciones del nuevo y mejor pacto, procurado sobre la base de su perfecto sacrificio.

G

Gobernador (2 S. 23:3): quien gobierna y rige con autoridad.

H

Heredero de todo (Heb. 1:2): todas las cosas son para el Señor; Hermano (Mt. 23:8): relación confraternal; Hermano de sus hermanos y hermanas (Mr. 6:3): hijos e hijas de María; Hijo (1 Jn. 2:23): Hijo del Padre eterno; Hijo de Adán (Lc. 3:38): descendiente de Adán, el primer hombre; Hijo de Abraham (Mt. 1:1): descendiente de Abraham; Hijo de David (Mt. 15:22): descendiente de David; Hijo de Dios (Mt. 4:3): la segunda persona de la Trinidad; Hijo del Hombre (Ap. 1:13): representante del hombre; Hijo de José (Jn. 1:45): parte de la familia de José, su padrastro; Hijo de María (Mr. 6:3): hijo físico de María; Hijo según la promesa (Ro. 9:7-8): según la promesa de Isaac; Hombre (Ro. 5:15): segundo Adán; Humano (Tim. 2:5): Jesús nació humano.

I

Imagen de Dios (Heb. 1:3): la representación exacta de Dios; Israelita (Jn. 1:49): nativo de Israel; Emmanuel (Mt. 1:23): Dios con nosotros.

J

Jesús (Mt. 1:21): Salvador; Judío (Jn. 19:19): habitante de Judea; Juez (Hch. 10:42): el que juzga.

K

Kurios (Jn. 20:28): Señor (griego).

L

Libertador (Ro. 11:26): él que nos libra; Líder (Is. 55:4): él que da motivación y dirección a otros.

M

Maestro (Mt. 23:8): él que enseña; Médico (Lc. 4:23): él que sana;

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Mediador (1 Ti. 2:5): árbitro entre dos entidades; Según el orden de Melquisedec (Heb. 7:1): sacerdote universal del Antiguo Testamento; Mensajero del pacto (Mal. 3:1): anunciará las condiciones del pacto con Dios; Mesías (Jn. 4:24): ungido de Dios; Ministro (Heb. 8:2): administrando a favor del pueblo de Dios.

N

Nazareno (Mt. 2:23): criado en Nazaret; Niño (Lc. 2:12): nació como bebé; Novio (Mt. 9:15): Jesús tiene un compromiso con la iglesia, su novia.

O

Obispo (1 P. 2:25): vigilante de nuestras almas.

P

Pacificador (Mt. 5:9): resuelve conflictos; Pastor (1 Pedro 2:25): cuida las ovejas; Perdonador (Mt. 9:2): Jesús tiene la autoridad para perdonar pecados; Persona (Mt. 1:23): una persona con dos naturalezas: una divina y la otra humana; Predicador (Lc. 8:1): proclama la Palabra de Dios; Príncipe de los pastores (1 Pe. 5:4): Jesús es soberano sobre todos los líderes pastores; Príncipe del ejército de Jehová (Jos. 5:14): Jesús va delante en la lucha contra nuestros enemigos; Protector (Sal. 41:2): el que cuida; Proveedor (Sal. 145:15): él que suple las necesidades; Perfeccionador de la fe (Heb. 12:2): en Cristo la fe funcionará a la perfección; Príncipe (Hch. 5:31): Hijo del Rey; Príncipe de Paz (Is. 9:6): traerá paz; Profeta (Hch. 3:22): habla por Dios.

R

Rabí (Jn. 1:38); maestro; Restaurador (Lc. 4:18-19): el que renueva lo que está dañado; Redentor (Job 19:25): librará de la esclavitud; Rey (Jn. 18:36): rey del reino de Dios; Rey de Israel (Jn. 13-15): monarquía legítima de la nación de Israel; Rey de la tierra (Zac. 14:9): el rey sobre todo el planeta; Rey de los judíos (Mt. 27:37): el rey sobre el pueblo judío; Rey de los santos (Ap. 15:3): el rey de todas las personas que viven separadas del pecado; Rey de reyes (Ap. 19:16): rey sobre todos los reyes de la tierra; Rey de Sion (Sal. 8:6): el rey sobre Jerusalén.

S

Sabaoth (Ro. 9): Rey de los ejércitos; Sacerdote (Heb. 5:6): prepara sacrificio y hace intercesión por el pueblo de Dios; Segundo Adán (Ro. 5:15): representante de la nueva humanidad; Señor (Jn. 20:28): dueño, amo; Señor de gloria (1 Co. 2:8): Señor celestial; Señor del sábado (Mt. 12:8): Señor sobre cómo practicar el sábado; Señor de los muertos (Ro. 14:9): victorioso sobre la muerte; Señor de los vivos (Ro. 14:9): reinará para siempre sobre los que están vivos en Cristo; Señor de todos (Ro. 10:12): todas las personas y ángeles deben someterse a Cristo; Señor de señores (Ap. 19:16): soberano sobre todos los líderes humanos y angélicos; Señor Dios Todopoderoso (Ap. 4:8): reinará como Dios y con poder;

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Siervo escogido (Mt. 12:18): elegido por Dios el Padre para servir; Simiente (Gn. 3:15; Gl. 3:16): los que creen en Cristo son nacidos de Dios; Sumo Sacerdote (Heb. 6:20): el intercesor supremo delante del Padre; Soberano (Jud. 4): reina sobre todas las cosas.

T

Testigo fiel (Ap. 1:5): su palabra concuerda con sus hechos.

Y

Yahweh (Ex. 3:14): “Yo soy.”

La epistemología cristiana tiene un alto concepto de la vocación. El concepto bíblico de vocación o llamado (vocación y llamado vienen de la misma palabra kalleo) es que Dios está involucrado en el desarrollo del mundo, equipando a las personas con funciones y responsabilidades específicas. El hombre es un mayordomo de Dios, un representante de Dios en la tierra, y es responsable ante Dios de cómo le sirve.

Los cristianos son ungidos por el Espíritu Santo para servir (Catecismo de Heidelberg, Día del Señor 12). Sirven como profetas, sacerdotes, reyes y siervos en cualquier vocación en la vida. No podemos limitar el servicio del cristiano a los tres primeros oficios de esta lista. La unción en Cristo se aplica a todas las funciones de Cristo y al cristiano mismo. La unción del Espíritu Santo es para reconciliar todas las cosas en Cristo. Es una obra de redención y restauración. Las consecuencias del pecado en la antigua creación no tardan en llegar, pero la reconciliación por el evangelio de Cristo es implementada, como parte de la nueva creación. Por la unción del Espíritu Santo, al creyente le es dado el fruto del Espíritu, los talentos y los dones. El fruto del Espíritu Santo es la obra de Dios en nuestra personalidad, y este es expresado en las relaciones. Los talentos son para trabajar. Los dones espirituales existen para edificar a la iglesia, que es la comunidad de la nueva creación. El propósito de la vocación de Dios es reconciliar todas las cosas en Cristo. Para que eso suceda, tenemos que ser ungidos para cumplir con humildad a la gloria de Dios (I Timoteo 2: 15) y reconocer humildemente nuestro llamamiento (Efesios 4: 1). Hasta el mismo Cristo, durante su ministerio, necesitó la unción del Espíritu con el fin de servir al Padre. Entendemos que Dios lleva a cabo su trabajo a través de su pueblo ungido. El hombre no puede decir que es capaz de servir al Señor por su propia fuerza. "Sólo al Señor tu Dios adorarás y servirás. " Ahora Cristo es resucitado. A la diestra del Padre él es el Rey de reyes, el Sumo Sacerdote y Profeta. Los cristianos son ungidos en Cristo resucitado, y por el poder del Espíritu Santo participan en su ministerio y misión. Las ‘buenas obras’ del cristiano son las obras de un Dios bueno obrando por medio de ellos (Ef. 2: 10). Jesús nos enseña que solo Dios es bueno. Solo Dios puede hacer buenas obras. La bondad es parte del fruto del Espíritu Santo. Por eso, necesitamos la unción del Espíritu Santo para traer las buenas nuevas, que son la bondad de Dios entre los pobres. Puesto que Dios ha creado a los hombres para ser siervos, cada uno de nosotros somos responsables delante de él. Un día vamos a resucitar y vamos a tener que dar cuentas ante el Hijo del Hombre. Hasta los no creyentes van a ser juzgados en la manera cómo han servido a Dios y al pueblo de Dios (Mt. 25: 41 – 43).

LA VOCACIÓN

Llamado de Dios

Vocación para Dios

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Unción de Dios

Profetas, sacerdotes y reyes

Buenas obras

Reconciliación

Glorificar a Dios

Los atributos de Jesús

Jesús es, a la vez, humano y divino. En su humanidad, El expone los atributos comunicables, y como Dios, los atributos incomunicables. Es interesante, muchos de los atributos incomunicables no se encuentran en los libros de texto de teología, sino en el diccionario. Usted se dará cuenta de que muchos de los atributos incomunicables son negaciones (a, in, sin) de nuestra condición humana.

 

ATRIBUTOS

ATRIBUTOS INCOMUNICABLES

COMUNICABLES

A

Accesible (Jn. 3:2) Activo (Sal. 145:12) Admirable (Is. 9:6) Agradable (Mt. 3:17) Alegre (He. 1:9) Amable (Jn. 4:9) Amigable (Mt. 11:19) Animador (Mt. 14:27) Autoridad (Mt. 7:29)

Absoluto: sin condiciones; Adorable: digno de recibir adoración; Aseidad: la simplicidad del ser de Dios; Auto-existente: puede existir por sí mismo; Auto-gobernado: dirigido por sí mismo; Auto-motivado: no necesita motivación ajena; Autónomo: independiente; Auto-sustenta: no necesita apoyo de nadie; Auto-suficiente: puede suplir todo lo que necesita.

B

Bondad (Tit. 3:4) Bueno (Lc. 18:19) Bendecido (Lc. 3:22)

Bara (hebreo): crear de la nada

C

Celoso (Is. 9:7) Comunicable (He. 1:1-2) Compasivo (Mt. 9:36) Confianza (Mt. 26:42) Confiable (Sal. 19:7) Control propio (Mt. 27:14) Consistente (Mt. 7:1-2) Consciente (Mt. 6:1) Consumidor (Sal. 97:3)

 

D

Digno (He. 3:3) Durable (Mt. 26:42) Dinámico (Mt. 28:18).

Divino: tiene las características de Dios.

E

Emocional (Jn. 11:35) Enfocado (Mt. 26:42) Entendible (Sal. 147:5) Espiritual (Lc. 4:16-18)

Espíritu: es fuerza de vida; Eterno: sin principio ni fin; Exaltado: más alto que todo lo que existe.

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Espléndido (Sal. 96:6)

 

F

Felicidad (Mt. 5:3-12) Fiel (Mt. 5:17) Fuerte (Sal. 96:7)

 

G

Generoso (Mt. 20:15) Gozoso (Mt. 5:12) Glorioso (Ap. 7:12) Gracioso (Jn. 8:11)

Gloria de Dios: las perfecciones de Dios; Grande (Ap. 15:5): inmenso.

H

Hermoso (Ro. 10:15) Honesto (Mt. 5:37) Humilde (Flp. 2:7) Humor (Sal. 2:4)

 

I

Inocente (He. 7:26) Intrépido (Mt. 26:24) Indignación (Mt. 23:13) Innovador (Col. 1:16) Intelectual (Jn. 1:1) Intimidad (Jn. 21:20) Ira (Sal. 106:29),

Inmensurable: no se puede medir; Inmenso: muy grande; Inmutable: no cambia; Inalterable: no se puede cambiar; Incalculable: su grandeza no se puede medir; Incesante: su existencia es sin cesar; Incomunicable: hay características que Dios no puede compartir con otros; Incomparable: no hay otro dios para comparar con Dios; Incomprensible: hay dimensiones de Dios que no podemos entender; Inconcebible: Hay dimensiones de Dios que no tienen explicación humana; Indestructible: ninguna parte de Dios puede ser destruida; Infatigable: no tiene cansancio; Indefectible: no tiene defectos; Independiente: no depende de nada ni de nadie; Indestructible: no puede ser destruido; Indisputable: no tiene error en argumentación; Indisoluble: no puede desaparecer; Indudable: sin duda; Inefable: no se puede expresar en palabras, Inerrante: sin error; Infalible: sin capacidad para errar; Infinito: sin límites; Inconquistable: no se puede vencer; Invisible: no se puede ver un espíritu; Ira absoluta: reacción eterna de un Dios justo contra la rebelión.

J

Justo (Jn. 5:20),

 

L

Libre (Jn. 8:36) Limpio (Tit. 3:5-6)

 

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M

Majestuoso (2 Pe. 1:16) Maravilloso (Ap. 15:3) Manso (Mt. 5:5) Misericordioso (Tit. 3:5)

 

N

Noble (Mt. 2:11)

No cuestionable: siempre tiene razón.

O

Obediente (He. 5:8)

Omnipotente: todo poderoso; Omnipresente: presente en todo lugar; Omnisciente: conoce todo.

P

Paternal (Is. 9:6) Paciente (Jn. 8:11) Pacífico (Mt. 5:9) Perfecto (Mt. 5:48) Poderoso (Sal 145:11) Precioso (1 P. 1:19) Puro (Mt. 5:8)

 

R

Racional (Lc. 13:2) Responsable (Jn. 19:26) Recto (Ap. 16:5)

 

S

Sano (Mt. 8:17) Santo (Ap. 4:8) Satisfecho (Sal. 147:14) Serio (Lc. 13:5) Sincero (Ro. 12:9) Sin pecado (He. 4:15) Sufrido (Jn. 19:28)

Ser: existencia de la persona; Simple: no hay contradicción en el ser de Dios; Sin cambio: siempre igual; Sin causa: no fue iniciado por algo; Sin condiciones: no necesita fuerzas ajenas; Sin duda: sin vacilación; Sin limitaciones: nadie puede restringirle; Sin paralelo: no hay comparación; Soberano: tiene control de todo; Superior: de mayor calidad.

T

Temible (Sal. 96:4), Tolerante (Mr. 2:16) Transparente (Lc. 23:34) Turbado (Jn. 12:27)

Todopoderoso: todo el poder; Todo sabiduría: sabio en todo; Todo sufriente: no tiene necesidad que otro le supla; Trascendente: sobre todo.

U

 

Unida: no hay división en Dios; Único: no hay otro Dios; Universal: existe en todos los lugares;

V

Victorioso (1 Cor. 15:57)

Venganza: Suya es la venganza. Vida: la fuerza de la existencia.

X

Excelente

 

El hombre como portador de la imagen de Dios, tiene las cualidades para reflexionar sobre los atributos comunicables. Puesto que no somos dioses, sólo podemos reflejar los atributos comunicables y no los atributos incomunicables. Los atributos comunicables no son auto-creados, sino reflexiones de algo

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superior. La Nueva Era, el Mormonismo y el Humanismo que enseñan la deificación del hombre, creen que ahora o algún día, los hombres pueden poseer atributos incomunicables. La epistemología cristiana tiene un libro de texto para enseñarnos sobre el comportamiento humano: la Biblia. La Biblia es el libro de texto más antiguo y más fiable del mundo en el asesoramiento, la ética, la historia, la psicología, la patología, las ciencias sociales, el trabajo social y cualquier otro estudio en humanidades. Todos los principios necesarios para vivir están en la Palabra de Dios.

LOS ATRIBUTOS DE CRISTO

Como Dios. Tiene atributos incomunicables que no puede compartir con nosotros

Como Hombre. Tiene atributos comunicables que puede compartir con nosotros

Aplicación a la vieja creación y la nueva creación

De todas las acciones, los nombres, las vocaciones y las descripciones de Jesús, vamos a dar atención a un número limitado. Esta selección se hace, con el fin de compararla con los reclamos del humanismo (sección siguiente). Vamos a ver la relación de Jesús con la 'vieja creación‘, así como con la ‘nueva creación’. Creador. Todas las cosas fueron hechas por medio de Jesucristo (Juan 1: 1-3). El Creador es personal, él es Jesucristo. ¡El Creador vino a la tierra que hizo! Él se encarnó. Él vino a salvar a su pueblo de las garras perversas de la "semilla de Satanás", y a adoptar a su pueblo en la familia de Dios, preparándolo para los nuevos cielos y la nueva tierra. Por la resurrección, el Hijo del hombre es el primogénito de la nueva creación. La relación transformadora entre la vieja creación y la nueva creación, es por la redención en Cristo, por la regeneración del Espíritu Santo y para la gloria de Dios el Padre. A través del poder del Espíritu Santo y la Palabra incorruptible de Dios, los creyentes son nacidos de nuevo (1 Pe. 1: 23). A través del renacimiento espiritual, o la regeneración, el creyente comienza su nueva vida espiritual en el reino de Dios. A pesar de que el creyente espera la resurrección física de la misma manera en que Jesús fue resucitado, él ya está viviendo en el poder de la resurrección el reino celestial de Cristo. Una de las aplicaciones es que, puesto que Dios es el autor de la vida y no nosotros, entonces sólo Dios puede dar y quitar la vida. Esta discusión se ve en el caso de Jahi McMath, una niña de 13 años en Oakland, California. Ella fue operada de amigdalitis, y durante la cirugía sufrió un paro cardíaco con muerte cerebral el 12 de Diciembre de 2013. El hospital quería retirarle la respiración artificial, pero los miembros de la familia rechazaron la decisión del hospital. ¿Tiene la familia el derecho de mantenerla con vida o debe su cuerpo decidir vivir o no sin la intervención de la respiración artificial? ¿Tiene el hospital y los cirujanos alguna responsabilidad por la cirugía y el mantenimiento de la paciente? ¿Tiene la familia el derecho de mantener a Jahi físicamente viva aunque el celebro esté muerto? Revelador. Dios ha elegido revelarse a sí mismo, su voluntad, su palabra y sus obras. Dios habla sobre sus obras por medio de la Palabra. Jesús es la revelación suprema de Dios, ya que es el mismo Dios hecho carne (Emmanuel). Solo los seres humanos de la vieja creación pueden tener el verdadero conocimiento de Dios y el verdadero medio de la revelación. Santiago habla de la sabiduría (entendimiento) 'desde arriba.' Tal entendimiento es recibido por los portadores de la imagen de Dios.

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Cuando la iglesia y la sociedad van en contra de la voluntad revelada de Dios, entran en la apostasía. Así es el caso de la Corte Suprema de los EEUU cuando en el 2013 decidieron incluir a los homosexuales y lesbianas en el matrimonio humano. Gracias a Dios porque por la regeneración y el arrepentimiento, la iglesia, la nueva comunidad de Dios, sigue creciendo en todo el mundo. En la iglesia verdadera los miembros y líderes se conforman a la Palabra de Dios por el poder del Espíritu Santo. La revelación de Dios no se detiene aquí. En la nueva creación, Dios va estar siempre revelándose

a sí mismo, ya que nunca podemos llegar al pleno conocimiento de él y de sus obras. El pueblo de Dios

será científico y teólogo eternamente. Logos (Palabra). Esta es una designación especial para Jesús dada por el apóstol Juan. Este concepto griego es que todas las cosas han sido diseñadas a través del Logos. Para el cristiano, Jesús es el Logos. Jesús es la Palabra personal de Dios, el tema principal de la Palabra de Dios escrita, la Biblia. La Escritura da testimonio de Jesús. La creación original fue hecha por la Palabra de Dios, es sostenida por la Palabra de Dios y cumple con la Palabra de Dios. Por esta razón, todos los conocimientos deben cumplir con la Palabra escrita y personal de Dios. Todo lo que Jesús y las Escrituras han dicho en la Palabra sobre

la vieja creación y la nueva creación, se cumplirá.

Cuando la iglesia y la sociedad rechazan la Palabra de Dios para sus miembros e instituciones, sólo pueden cosechar caos. Tal es el caso del gobierno de Estados Unidos, que no permite que las enseñanzas morales de la Biblia sean enseñadas y aplicadas en las escuelas públicas. El vacío moral se llena con la ética humanista y secular, y está cosechando una mies de distorsión sexual, violencia, subversión de la autoridad familiar y un despilfarro colosal de recursos. Las naciones que permiten la enseñanza bíblica en sus instituciones públicas, los cuales practican el pluralismo abierto, tienen mejores resultados morales. Hijo de Dios. Como el Hijo de Dios, Jesucristo es la segunda persona de la Trinidad. Él nos revela a Dios. Sólo podemos venir a Dios y ver a Dios a través de Jesús (Jn. 14: 6; He. 1. 1-2). Colosenses 1: 15 habla de Jesús como el primogénito de toda la creación. Algunos han tomado el sentido de que el Hijo de Dios tiene un principio. Sin embargo, creemos que el Hijo de Dios es eterno y que él es Dios. Creemos en la pre-existencia del primogénito. Es decir, el Hijo de Dios existía antes de la vieja creación y de la nueva creación. El Hijo de Dios existió antes de ser el “primer nacido." La creación

fue hecha por él, para él, y a través de él; él es preeminente en toda la creación. Él participó en la creación

a través de la encarnación. En la resurrección, él es el primogénito de la nueva creación. Él es el eterno Hijo unigénito del Padre. Él no tiene un comienzo, pero fue engendrado. Si el Hijo de Dios no es eterno, entonces el Padre no es eterno. Ya que el Padre es eterno, tiene que tener un Hijo eterno. El padre sin hijo no es un padre. Negar el Hijo eterno es negar al Padre eterno. Muchas religiones hablan acerca de Jesús, pero ellos no creen que sea eterno y Dios. Así que ellos creen en 'otro Cristo' y desarrollan comunidades pseudo-religiosas que sirven a un Cristo hecho a imagen del hombre. Los escritos de John MacKay (El Otro Cristo Español) 6 son instructivos. Según MacKay, los conquistadores ibéricos no trajeron el Jesús de la Biblia a las Américas, sino un Cristo distorsionado. El Cristo de los conquistadores era el Cristo de la muerte, la dominación y la violencia. Las potencias coloniales ibéricas eran implacables en la destrucción de sus enemigos y en la creación de un poder colonial que duró cientos de años.

6 Juan MacKay, El Otro Cristo Español. Biblioteca MINTS.

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Hijo del Hombre. Jesús es también el Hijo del hombre. El Evangelio de Lucas nos enseña muchas cosas de Jesús como el Hijo del Hombre que vino a buscar y salvar a los perdidos. Jesús, como el Hijo del hombre, representa a todos los hombres ante Dios Padre. Como el Hijo del Hombre, Jesús fue ungido por el Espíritu Santo con el fin de llevar a cabo la obra del Señor. Jesús fue condenado por las autoridades religiosas porque dijo ser el Hijo del Hombre. Como el Hijo del Hombre que murió en la cruz, pagó por los pecados de todos los que creen en él. Como Hijo del Hombre, Jesús representa a todos los hombres. Como el Salvador, Jesús murió por los pecados de su pueblo (Mt 1: 21). Fue criado físicamente como el Hijo del Hombre. El es el primogénito de la nueva creación. El reina sobre los hijos de los hombres desde su posición celestial a la diestra del Padre. Como el Hijo del Hombre, viene para juzgar a todos los hombres. Un día, cuando termine su misión de reunir a todo el pueblo de Dios y derrotar a sus enemigos, le dará el reino al Padre. El Hijo del Hombre en la antigua creación anuncia cómo va a llevar las buenas noticias a los pobres (Lc 4: 18). En la nueva creación, juzgará la respuesta de las personas hacia las necesidades de sus pobres (Mt 25: 40). Todos los que vivían por la gracia de Dios en la vieja creación serán eternamente beneficiados de la gracia de Dios en la nueva creación. Así se ve la relación moral entre la antigua creación y la nueva creación. Y si es así, nuestra epistemología, nuestra ciencia y nuestra teología deben tener tal enfoque. Como dicen algunos: “Hay que hacer una diferencia para la eternidad.” El ministerio y la misión de Jesús muestran cómo hacer una diferencia para el presente y para la eternidad. “Los ciegos ven, los cojos andan, los que tiene lepra son sanados, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncian las buenas nuevas” (Lc. 7: 22). Nuestra ciencia y teología deben estar dirigidas a estas y otras necesidades. Muchas vocaciones, ministerios y misiones hacen poco para la eternidad. No predican o practican el evangelio entre los pobres. Atienden a los ricos, a sus propios placeres y, en general, usan mal los recursos que Dios ha dado. Queda muy poco para los pobres. El mundo occidental liberal tiene poca gracia para los pobres. Escribí la siguiente carta al Miami Herald (Dic. 23, 2013). 7

SÍNDROME DE LA PERSONA NO DESEADA

Re: Aborto en América (22.12.13). El autor dejó de señalar el resultado positivo de ciertos países del Caribe y de América Latina que no tienen abortos: a millones de niños se les da la oportunidad de vivir. En los EE.UU., a casi un millón de niños abortados reportados por año no se les permite ver la luz del día. Miami es la capital del aborto en los EE.UU. El síndrome de la persona no deseada es visible en el aborto, el abuso infantil, el encarcelamiento indiscriminado de los jóvenes, las pandillas juveniles y la violencia. Más niños mueren en abortos y violencia urbana en Miami, EE.UU. que en Puerto Príncipe, Haití o en Bogotá, Colombia. Este mensaje debe ser contado en Haití para que las personas no vayan a arriesgar sus vidas y las vidas de los miembros de sus familias para venir aquí en balsas. EE.UU. es el país de la libertad, a menos que usted sea una persona no deseada.

7 Cornelius Hegeman, “Unwanted Person Syndrome” Miami Herald (Diciembre 23, 2013).

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Sustituto. Jesús como el Hijo del Hombre es el sustituto de su pueblo en la salvación. El Hijo del Hombre ofrece su vida por la salvación del pueblo de Dios. Jesús es el sustituto, la expiación vicaria, el Cordero de Dios inmolado en la cruz por el pueblo de Dios. La salvación eterna no depende de las obras humanas, ni la evolución humana o la deificación del hombre, sino en creer que Jesús es nuestro sustituto para la salvación. Con el fin de que las personas vayan al cielo nuevo y a la tierra nueva, y no al nuevo infierno, tienen que nacer de nuevo, ser adoptados en la familia de Dios, y vivir en la santa obediencia al Hijo del Hombre. Debido a que el Hijo del Hombre es su sustituto, el pueblo de Dios sabe que ha sido comprado por precio divino debido a su esclavitud al pecado humano. La Iglesia Católica Romana presenta al Papa como el vicario de Cristo. Sin embargo, no se necesita un vicario humano. Cristo es Suficiente. Humano. Jesús como el Hijo del Hombre es 100 % humano. A través del nacimiento de María, Jesús es completamente humano. Él se encarnó como hombre, vivió como un ser humano, murió como un ser humano, murió por los demás seres humanos y fue resucitado como un ser humano. Jesús no fue encarnado como un primate muy desarrollado al que se le dotó con la imagen de Dios. Si el primer Adán fue un primate desarrollado, entonces ¿quién es el segundo Adán? ¿King Kong? Divino. A través de la concepción del Espíritu Santo, la naturaleza divina del Hijo de Dios se conserva y continúa en Jesús. Ahora él es siempre Dios y siempre hombre. Mesías. Jesús como el Mesías (ungido) trata de atender a las necesidades de todos los hombres. "El Espíritu del Señor está sobre mí porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres." La unción del Espíritu Santo muestra que Dios está obrando en el mundo, para lograr su propósito a través de la vocación de los hombres. Los cristianos deben predicar las buenas nuevas a los pobres y, en la práctica, la compasión entre ellos. Las ciencias de la 'ayuda' como la medicina, la salud, el desarrollo comunitario, etc., se llevan a cabo amando a tu prójimo como a ti mismo, y son labores lógicas para ayudar a los pobres. Dicho servicio tiene que ser llevado a cabo por los cristianos que viven conforme a la unción del Espíritu Santo. De esta manera, la tierra gime por la manifestación de los hijos de Dios (Romanos 8: 19). El concepto cristiano de la vocación muestra que Dios está obrando en el mundo. Cada vocación en la vida, ya sea de una madre (1 Tim 2: 15) o de un pastor (1 Tim 3), es un alto llamado para realizarse "como para el Señor." La vocación de Cristo en la nueva creación continúa como profeta, sacerdote y rey. Durante la historia de la salvación hay un desarrollo de estos oficios, pero las funciones de anunciar la Palabra de Dios, orar y reinar con Dios, permanecen para siempre. Resucitado. Jesús resucitó como humano, como un ser histórico, físicamente como nuestro sustituto y representante. Todos los hombres serán resucitados físicamente como el Hijo del Hombre fue resucitado. Las religiones no cristianas niegan la resurrección física de Jesús, ya que Jesús dijo que todos los hombres serían resucitados y tendrían que dar cuentas de lo que hicieron con el conocimiento de Dios y con sus responsabilidades. Juez. En el momento del Día del Juicio, Jesús juzgará a la humanidad como el Hijo del Hombre. Esto quiere decir que vivimos en un universo moral. Cada acción en la vieja creación se contabilizará en la nueva creación. Nótese el gran tema en el Día del Juicio. Aquellos que han sido salvados por la gracia, tendrán compasión de aquellos que invocan el nombre del Señor para su liberación. El énfasis escatológico de la gracia es el comienzo, la continuación y el propósito de nuestra epistemología cristiana.

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Una epistemología cristiana tiene que incluir el componente del temor de Jehová. Raymond Orland observa:

Si pensamos que podemos vivir un solo día de nuestras vidas sin permanecer bajo el Señor, rindiéndonos a su sabiduría superior y apoyándonos momento a momento en su interminable provisión, nos engañamos a nosotros mismos, no importa lo brillante que seamos.” Pero tan pronto como aceptamos que no somos la medida, sino que somos medidos, no somos los dadores, sino los destinatarios, y que Jesucristo es el mayor experto del universo en todas las cosas humanas, nos embarcamos en un nuevo y maravilloso viaje. Tenemos la libertad de crecer y cambiar. El temor del Señor es el principio de esta sabiduría." 8 El temor y la sabiduría de un Señor misericordioso es nuestra epistemología. El hecho de que somos hechos a imagen de Dios significa que somos los destinatarios de la acción de la gracia de Dios, en vez de los autores de la misma. La epistemología cristiana comienza y termina con la gracia de Dios. Por la gracia de Dios, podemos ver su obra de acuerdo con la Palabra y Su Espíritu en la Iglesia y en el ministerio y la misión en todo el mundo. La gran cuestión epistemológica es: "¿Somos participantes en esta gran herencia de la gracia?"

HUMANISMO

Uno puede hablar de una variedad de sistemas de pensamiento que no son cristianos. Vamos a dar un resumen sobre el humanismo occidental, ya que este sistema de pensamiento afecta a muchos de nuestros estudiantes. 9 La meta del humanismo. El humanismo es la religión del hombre con la finalidad de que el ser humano sea soberano. Se inicia con la doctrina de la auto-creación del hombre. Esta trata sobre el poder del hombre para sobrevivir; continúa con el desarrollo histórico de los hijos de los hombres en la evolución humana, a través de mejoras determinadas por hombres determinados. Se trata de la exaltación de la libre voluntad, la cual conduce a la deificación del hombre y a la rebelión final contra Dios y la humanidad misma. Aurelio Agustín llama a esto la Ciudad del Hombre frente a la Ciudad de Dios. El lema de la Ciudad del Hombre es el amor a sí mismo, en comparación con el amor a Dios por encima de todo.

La adoración de la criatura. La criatura (hombre) atribuye su auto-creación a través del proceso de la evolución humana. La auto-creación, los logros humanos y la deificación humana como meta final del humanismo, son parte de este proceso. La criatura se convierte en el creador (Romanos 1: 25). La criatura no necesita la intervención de Dios para que lo forme, para salvarlo o para santificarlo y transformarlo. La autonomía del hombre. El conocimiento del hombre no depende de la revelación de Dios. El conocimiento del hombre es libre de la intervención divina. El conocimiento se desarrolla en respuesta del hombre a su instinto de supervivencia o en respuesta a su entorno. El hombre no vive y muere en respuesta a la Palabra de Dios (Dt. 28), sino como Frank Sinatra cantó: "Lo hice a mi manera” (I did it my way).

8 Raymond C. Orlund Jr., “The Fear of the Lord”, Tabletalk (Octubre 2013), p. 28. 9 Peter Jones, Verdad y Mentira, presenta la tesis que solo existen dos religiones: el cristianismo y el paganismo

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La soberanía del hombre. Agustín define el pecado en términos de la soberbia del hombre. Creo que va más allá. La esencia del humanismo es la soberanía del hombre. Cuando el hombre es soberano, toma la decisión de vida o muerte sobre la base de su propio interés. Los que apoyan el plan para los abortos de los niños no nacidos, desprotegen judicialmente a inocentes; están jugando a ser dioses, de acuerdo a la definición del Diablo. Los que deciden quiénes son aquellos que deben recibir tratamiento médico y medicamentos, y quiénes no, creando así "paredones de la muerte", están enmascarando sus actos malvados de muerte como si fueran misericordiosos. Cuando las empresas capitalistas privan al hombre común de sus recursos, de sus lugares para vivir y del sustento diario, dejando morir de hambre

poco a poco a las personas que dependen de la tierra, entonces nos encontramos frente a un demonio económico. Cuando el hombre pretende ser soberano, se vuelve despótico y demoníaco. Los hijos de los hombres. La Biblia divide la humanidad en dos "semillas." La simiente de la mujer (los que creen en el Mesías, Gálatas 3: 16) y la simiente de Satanás. La simiente de Satanás también se les llama “los hijos de los hombres”. Son los descendientes de Caín, los israelitas carnales, como Esaú, y como todos aquellos que no confían en el Mesías. Los humanistas son parte de la semilla de Satanás que no reconocen a Jesucristo como el camino,

la verdad y la vida. Los humanistas presentan otro mesías: ¡ellos mismos!

Hijos de Adán. El pecado entró en el mundo por el primer Adán, mas la salvación viene a través del segundo Adán. El primer Adán representa la vieja creación y el segundo Adán la nueva creación. ¿A cuál Adán pertenecemos? El humanismo exalta las virtudes de los hijos del primer Adán. La Biblia exalta

a Jesús como "el hombre" que cumple la voluntad del Padre en la antigua creación y que es el

primogénito de la nueva creación (Hebreos 2:9). La evolución humana. La creación del hombre por el hombre, su propia evolución y la superación personal, son los principios centrales de la religión humanista. La visión bíblica es que Dios creó a Adán del polvo, mientras que el evolucionista dice que el hombre proviene del polvo, a través de un mecanismo de auto-creación interna, el cual tiene el trayecto del polvo, pasando por la vida de los animales, hasta la vida humana. El humanista prefiere la epistemología del "mono ve, mono hace.” No reconoce que el hombre está hecho a imagen de Dios y fue creado para obedecer a Dios. Para muchos humanistas, como los mormones, la evolución humana no se detiene con el hombre. Continúa hasta que los hombres se convierten en dioses. Esto es una progresión lógica si no fuera por el hecho de que la Palabra y la ley de Dios prohíben esto. "No tendrás dioses ajenos delante de mí." Pero para los humanistas, ¿Quién puede detener el progreso y evolución del hombre para ser un dios? La Nueva Era ha incluido a los ángeles en la evolución del hombre. Madeleine L' Engel enseña a los niños pequeños, que los ángeles se mezclan con las hijas de los hombres (incubus). 10 La mitología pagana, ya sea persa, griega, egipcia, romana, china, europea o americana, presenta la mezcla sexual entre dioses, ángeles, hombres y animales. Logros humanos. Los humanistas abogan por la idea de que el mejoramiento de la raza humana llega a través de las mejoras en uno mismo, por la educación, por el trabajo duro y por la colaboración del pueblo mundial. El cristianismo no pone ninguna esperanza en la mejora del hombre por el hombre, sino que más bien se presenta al plan soberano del Padre, con la solución sustitutiva de Cristo y la santificación por el Espíritu Santo (1 Pedro 1: 1-2). Todos los hombres son llamados a ser responsables

10 Madeleine L’Engle, Many Waters, pp. 46, 48, 50, 201, 202, 204.

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delante de Dios. Al fallar, deben ser reconciliados con Dios y someterse a la solución de Dios. Nuestra esperanza es que el Señor Jesús salva a su pueblo, lo regenera y lo moldea en una nueva comunidad: la Iglesia universal. Los creyentes entonces creen, viven, trabajan y hacen culto "en Cristo" como "el Señor." Los creyentes no viven para sí mismos, sino para Dios y los demás. El humanismo occidental contemporáneo es parte de la apostasía cristiana. Los humanistas occidentales han construido su casa sobre la base de los logros cristianos, al mismo tiempo que rechazan el cristianismo que los llevó allí. ¿Por cuál religión se originaron las universidades, las escuelas para los pobres, los orfanatos, los esfuerzos de los derechos humanos, las enfermeras y los trabajadores sociales? ¿Musulmán? ¿Budista? ¿Hindú? Los humanistas occidentales tienen la apariencia o forma del cristianismo, pero han rechazado la historia y el poder del mismo. El humanismo occidental es parte de la apostasía del cristianismo, de la Iglesia y de sus sociedades correspondientes. Los sistemas comunistas ruso y cubano siguieron los pasos de la Iglesia Ortodoxa de Rusia y de la Católica Romana en Cuba, las cuales fueron denominaciones que sufrieron del dominio político y de la degeneración moral. El comunista eliminó lo "religioso" o “sagrado” lo más que pudo, y lo reemplazó con las doctrinas comunistas seculares. El ideal de ayudar a los demás (amar al prójimo como a uno mismo) fue implementado por la fuerza militar y mediante la restricción de la libertad de expresión. Además, durante el siglo XX, en África Medio-Oriental y en el norte de Europa, las cuales son las regiones más antiguas del cristianismo, fue implementado el socialismo militar y totalitario al pueblo, donde reinó el catolicismo romano (Italia y España), y donde tuvo su nacimiento el protestantismo (Alemania). Los regímenes fascistas y nazis eran expresiones degeneradas de ideales supuestamente cristianos, tales como el cuidado de su vecino y la protección nacional. El imperialismo alemán tuvo que apoyar a los sistemas socialistas nacionales, y por ende a la Primera y Segunda Guerra Mundial, y a los infames campos de trabajo (campos de concentración). La implementación del sistema social en los EE.UU., donde los ricos contribuyentes están obligados a pagar por los desempleados, por los enfermos y por los encarcelados, también requiere una acción imperialista. La presencia militar e imperialista en el Medio Oriente se mantiene para proteger el flujo de petróleo para los consumidores y empresas estadounidenses. Trillones de dólares son prestados del imperio chino. A menos que los Estados Unidos regresen a la responsabilidad moral, fiscal y global, todo esto algún día se derrumbará como una baraja de cartas apiladas, al igual que el sistema fascista y socialista europeo se derrumbó en el siglo XX. La degeneración de la gran influencia del protestantismo en América del Norte, se ve en la manera como las iglesias protestantes históricas se han convertido en los promotores y cómplices del aborto, en la protección de los pedófilos, en la defensa de los derechos homosexuales y en otras tantas manifestaciones de la moralidad degenerada. 11 Los católicos, los protestantes y los evangélicos de las mega iglesias, son cómplices de la degeneración de la sociedad, cuando no disciplinan a sus miembros para la promoción de la libertad de pecado. El signo revelador de la secularización de la misa y la Cena del Señor, es cuando los políticos no arrepentidos y los ciudadanos, participan libremente, sin tener que dar cuenta de su promoción y participación en la cultura de la muerte. El libre albedrío. Los humanistas quieren decirle a Dios lo que debe hacer. Han aprendido del diablo. Esto ocurrió en la caída de Adán, pasó otra vez con la tentación de Jesús, y continúa pasando

11 Una observación para ver si la iglesia está viviendo en santidad es ver como celebran la Santa Cena. Cornelius Hegeman, Cristo Santifica a la Cultura, (2012).

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dentro de las iglesias cristianas. El humanista dice: "¡Dios, voy a vivir en el cielo con o sin ti!" Todos estos esfuerzos de ser soberanos son satánicos, y fueron rechazados por Jesús, quien le dijo a Satanás y nos dice: “que sólo adora y sirve al Señor nuestro Dios.” El hombre fue creado con libre albedrío y aunque el hombre ha caído en el pecado, el libre albedrío persiste. Sin embargo, el libre albedrío del hombre está esclavizado al pecado. El hombre peca libremente, y él es incapaz de usar su libre albedrío para glorificar a Dios, a menos que sea librado del pecado por Dios. Las democracias totalitarias están encerradas en un molde humanista. Gane quien gane, el voto popular es el rey. La Corte Suprema de EE.UU. desafía los Diez Mandamientos, el Evangelio y el sentido común para tomar decisiones que van en contra de la creación y la moral que Dios ha establecido. El mejor de los cristianos puede esperar un pluralismo, donde la conciencia minoritaria está protegida. Las iglesias cristianas también viven en error por causa de las decisiones humanas, ya sea hecha por los papas, los cardenales, los arzobispos, los sínodos, los presbiterios, los consistorios, las

congregaciones o individualmente. La correlación directa entre el gobierno de la iglesia y la democracia popular, conduce a la apostasía, como se ve con las denominaciones protestantes liberales. Todos ellos se han convertido en liberales y apóstatas por el ejercicio ilimitado de la voluntad humana. Ya sea por voto personal, por posiciones políticas, o por doctrinas religiosas, si estas posturas no se ajustan a la Palabra de Dios, entonces no son del Espíritu de Dios, y por tanto conducen al daño humano. La deificación del hombre. La tentación original era para el hombre de ser como Dios. El humanismo extremo cree que los hombres se están convirtiendo en dioses. Esta es la opinión del mormón

y de la Nueva Era. Este tipo de pensamiento se inscribe en el pensamiento evolucionista también. La progresión parece lógica: polvo- animal -hombre (ángeles) dioses. Según el humanismo, si el cielo existe, el hombre es quien decide su destino eterno. Cuando el

hombre es soberano, Dios tiene que responder a las decisiones de los seres humanos. Los hombres y los ángeles pueden determinar dónde pasarán la eternidad. El giro irónico aquí es que el humanismo también enseña la aniquilación del hombre malvado. ¿Por qué el hombre quiere ser aniquilado si puede optar por

ir al cielo? Tanto la entrada al cielo, como la aniquilación de los impíos, dependen de la decisión del

hombre; con esto, los humanistas ignoran el evangelio de la gracia soberana de Dios. Como dijo Reinhold Niebuhr: "Un Dios sin ira llevó al hombre sin pecado a un reino sin juicio por medio de Cristo sin cruz." El humanismo occidental es una religión. La teología naturalista y la ciencia han construido una nueva religión humanista, basada en la teoría de la evolución autónoma. Sus centros de adoctrinamiento son las escuelas públicas totalitarias, que no permiten la enseñanza del creacionismo o las enseñanzas del Evangelio de Jesús. Sus profetas son los científicos seculares que viven por las predicciones predeterminadas, en lugar de los datos innegables. Los sacerdotes del humanismo son los ingenieros sociales que deciden lo que vive, lo que será productivo, quién muere y cuándo van a morir. Los reyes del humanismo son los líderes de las democracias totalitarias y socialistas, aquellos gobiernos que imponen sus puntos de vista sobre los ciudadanos. Sus escuelas son la primaria pública, las escuelas secundarias y las universidades estatales. Sus templos son el museo Smithsonian, y los museos de antropología. Su Biblia es la revista National Geographic, así como también muchas otras revistas ‘científicas’ que se encuentran en los hogares cristianos y no cristianos por igual.

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La epistemología de los humanistas evolucionistas es "mono ve, mono hace." 12 La evolución humana, un principio fundamental para el humanismo, cree que el hombre viene del mundo animal. El aprendizaje del hombre está relacionado con su mecanismo de supervivencia y su capacidad de imitar. El cristiano cree que el hombre fue creado directamente por Dios y está hecho a imagen de Dios. La epistemología cristiana se basa en la recepción de la gracia de Dios y en el vivir por gracia con los demás en sus necesidades. La epistemología cristiana no se basa en la imitación de los monos, de los humanos o de los ángeles, sino en la relación con Cristo por la regeneración y la santificación de poder de la Palabra y el Espíritu. La epistemología cristiana se basa en la sabiduría del Señor, como se refleja en la imagen regenerada, renovada y restaurada del hombre, y como se lleva a cabo a través de la comunidad de la nueva creación, el Cuerpo de Cristo. Dios usa su Palabra y su Espíritu para conformar nuestra mente a su voluntad (Romanos 12: 1-2). Los cristianos no creen en la supervivencia del más fuerte, sino en el ministerio de "los más pequeños de estos mis hermanos."

REFLEXIONES FINALES

Los estudiantes cristianos están llamados a ver la vida y responder a Dios a través de las gafas de la fe en Cristo. La Cristología influye en la ciencia tanto como influye en la teología. Jesucristo es el Creador y Señor de la ciencia y la teología. No olvidemos la última lección del Señor a los discípulos (Hch 1: 6-8). Los discípulos estaban especulando sobre el futuro. Jesús les recordó que no era para ellos el saber los tiempos y las sazones, que sólo el Padre conoce. Por el contrario, debían ser testigos de Jesucristo y de como el Evangelio se extendería por todo el mundo. ¿Se aplica la misma lección a nuestras especulaciones sobre el momento del origen del universo y la creación del mundo? Creo que sí. Jesús lo sabe. Todo fue creado por medio de él. Él estaba allí cuando fueron creados Adán y Eva; la creación cayó y tuvo que ser restaurada. Jesús sabe acerca de la creación y la edad del universo, pero ha optado por no darnos toda la información. No creo que la ciencia o la teología tengan nuevas revelaciones que la Biblia no tiene. La perspectiva de Jesús acerca de nuestra incapacidad de conocer todas las cosas sobre el futuro, es un principio que se aplica igual a la búsqueda de respuestas sobre las preguntas del tiempo pasado que son desconocidas. Así como Jesús llamó a una moratoria sobre las consideraciones de tiempo en cuanto a la restauración de Jerusalén en el futuro, así también necesitamos una moratoria sobre las cuestiones de tiempo respecto al origen del universo. Esta lección se aplica a la insistencia de los creacionistas en un día de la creación de 24 horas, así como a la insistencia de los evolucionistas en los millones, billones o trillones de años para los días de la creación. 13

12 Salman Khan, fundador de Khan Academic in The One World School House (Boston: Hachette Book group, 2012), p. 65. 13 La opinión del autor no es la teoría de millones, ni la de 24 horas. Los 6 días, son días de la creación en la que los milagros ocurrieron para crear al hombre maduro, los animales y la creación madura. Los milagros no pueden medirse en unidades de tiempo. Nuestro concepto sobre unidades de energía solar y sistema de tiempo (años, meses, días, minutos) viene después del cuarto día. ¿Cómo vamos a medir los milagros, o un universo no solar? Es imposible. Nadie puede comprometerse a hablar de un tiempo absoluto de la creación, ya que no es para nosotros el saber esto.

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El apóstol Pablo tuvo que hacer frente a los gnósticos de su tiempo. Los gnósticos creían que tenían un conocimiento especial que el hombre común no tenía. ¿Qué enseña Pablo a Timoteo y a la iglesia primitiva? Enseña que: "ni presten atención a fábulas y genealogías interminables, que acarrean disputas más bien que edificación de Dios que es por fe, así te encargo ahora. Pues el propósito de este mandamiento es el amor nacido de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fingida, de las cuales cosas desviándose algunos, se apartaron a vana palabrería” (1 Tim 1:4- 6).

OBSERVACIONES SOBRE CRISTOLOGÍA Y MITOS

Las siguientes verdades provienen de la cristología y muestran lo que es la mitología en la epistemología.

1. PERSPECTIVA DE DIOS, EL LOGOS. Siendo que el Creador ha hecho la creación, es lógica buscar

la

perspectiva de Dios en cuanto a la creación. La Biblia es la Palabra (Logos escrito) escrita de Dios

y

Jesús es la Revelación especial de Dios (Logos personal) y da la perspectiva de Dios. Todas las

perspectivas que contradicen la Palabra de Dios son mitos. “Todas las cosas por él (Logos) fueron hechas, y sin él nado de lo que ha sido hecho, fue hecho” (Juan 1: 3).

2. PERSPECTIVA DEL HOMBRE. El hombre es una criatura de Dios y dado la capacidad de estudiar, entender y trabajar en la creación. El entendimiento humano del Creador y de la creación que va en contra de la Palabra de Dios, es mito.

3. PERSPECTIVA DE DIOS – HOMBRE. Jesús es Dios y hombre y es la clave para entender al Creador y a la creación, In Cristo, la ciencia y la teología quedan juntos. Todos los intentos para separar a la ciencia de la teología es un mito.

4. CREACIÓN DE DIOS O AUTO-CREACIÓN. La Biblia enseña que Dios creó al hombre. Hay una

distinción entre el Creador y la criatura (Romanos 1: 22, 23). La creación por Dios y la auto-creación no es lo mismo. Si el evolucionismo humano enseña que el hombre es un proceso de auto-creación, que no es creado según el propósito, la iniciativa y la intervención de Dios, entonces tal evolucionismo humano es un mito.

5. LA VERDAD DE DIOS ES REVELADA. Toda verdad es revelada por Dios, y toda verdad se ajusta

a la revelación de Dios en la Biblia y en la creación. Todas las pretensiones de la verdad que no se

conforman a la revelación de Dios, son un mito.

6. HOMBRE HECHO A LA IMAGEN DE DIOS. Jesús es la imagen perfecta de Dios y el hombre está hecho a imagen de Dios. Génesis 1: 26 dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza." Es un mito que el hombre es creado a imagen de los ángeles, de los hombres o de los animales.

7. LOS SERES HUMANOS SON CREADOS DIFERENTE A LOS ANIMALES. “No toda carne es la misma carne, sino que una carne es la de los hombres, otra carne la de las bestias, obras la de los peces, y otra la de las aves” (I Cor. 15: 39). Si la carne de los animales y de los humanos es diferente pues no hay evolución de los animales a los seres humanos.

8. EL HOMBRE NO IMITA A LOS ANIMALES. Los cristianos deben de imitar a Cristo, quien es la imagen perfecta de Dios. Es un mito que la epistemología del hombre proviene de " mono ve, mono hace." Es un mito que los hombres deben imitar a los animales.

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dependen de su salvación. La evolución humana nos enseña que el proceso evolutivo es continuo y por lo tanto, hay un cambio esencial entre el primer Adán, el segundo Adán y nosotros. La expiación sustitutiva significa que Jesús tuvo que ser como el primer Adán, y excluye así la evolución humana entre el primero y el segundo Adán. En otras palabras, si existe la salvación a través de la expiación sustitutiva, entonces la evolución humana continuada es un mito.

10. UNA RAZA HUMANA. Hay una raza humana de la cual Adam es la cabeza. Todos los seres humanos tienen su origen en un padre y una madre original, como muestra nuestra ADN. El racismo, la creencia de la superioridad de una raza sobre otras razas, es un mito. Si todos los seres humanos son parte de la raza humana, es un mito que somos parte de razas diferentes.

11. VIDA HUMANA COMIENZA EN LA CONCEPCIÓN. La concepción de Jesús muestra que el comienzo de la vida humana se inicia al concebir. Esta es una razón por la cual los cristianos creen que la vida humana comienza en la concepción y se oponen al aborto voluntario. Si la vida comienza en la concepción, cualquier afirmación que se haga de que la vida humana comienza después de la concepción, es un mito.

12. DIOS SOLO CREA HOMBRES Y MUJERS. El Creador solo hace hombres y mujeres. Nuestra ADN muestra esta verdad. Dios es santo, siempre separado del pecado y no hace homosexuales, adúlteros y otros pecadores. La gente peca por causa del pecado y no por causa de Dios. El pecador quiere culpar a Dios por lo que son o quieren pero solo tiene ellos mismos para culpar. En el Día de Juicio deben rendir cuentas de cómo han vivido (Apoc. 22: 11, 12, 15).

13. LA UNCIÓN DEL ESPÍRITU SANTO ES NECESARIO. El hecho de que Cristo y los cristianos tenían que ser ungidos (llenos del Espíritu, facultados por el Espíritu) muestra que Dios el Padre obra por medio de Cristo y de los cristianos, con el fin de lograr sus propósitos. Es un mito que el hombre puede servir a Dios por su propia voluntad y poder.

14. VIVIMOS EN UN MUNDO MORAL. Jesús vino para cumplir con la moralidad de la Ley y las profecías de los Profetas (Mt. 5: 17). Jesús murió para pagar el precio por romper la Ley y los profetas. Es un mito que no vivimos en un mundo moral.

15. JESUS MURIÓ POR SU PUEBLO. Jesús murió para pagar por los pecados de su pueblo (Mt. 1: 21). Es un mito que Jesús murió como un primate evolucionado y para los primates evolucionados.

16. LOS ANIMALES NO RESUCITA. Los animales son mortales, tienen un principio y un fin. Los seres humanos son inmortales, porque tienen un principio, pero no tienen un fin. Los animales no resucitan. Si el primer Adán fuera una descendencia de los animales, no pudiera resucitar. Sólo resucitan los humanos inmortales. Es un mito que los hombres son descendientes de los animales y resucitan.

17. CRIATURAS MEDIO HUMANO NO RESUCITAN. Los seres que son parte animal y parte humano, no resucitan. Lo mismo es cierto para los seres que supuestamente son parte humano y parte ángel. Ellos no existen en la realidad de la creación. Si, existen en la mente de Satanás, en el mundo pagano

y en las películas de Hollywood. Todas las teorías de hombres parciales son mitológicas.

18. ÁNGELES NO RESUCITAN. Hay una diferencia entre los ángeles y los hombres. Los ángeles son criaturas hechas por Dios, son mensajeros celestiales. Los hombres son creados por Dios, hechos a su imagen, hechos de polvo, a fin de vivir en la tierra. Los ángeles no resucitan, porque no están hechos

a imagen de Dios. Ellos no son hechos de polvo y por tanto, no tienen que resucitar físicamente. La

resurrección de los ángeles es un mito.

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ángeles caídos con Dios. Siendo que Jesús llego a ser humano, sólo los seres humanos pueden ser reconciliados con Dios y serán resucitados para vivir para siempre con Dios. Satanás y los ángeles caídos no pueden reconciliarse con Dios o con los hombres. La afirmación de la Nueva Era de que al final de los tiempos Satanás y los ángeles caídos va a reconciliarse con Dios y va a estar en unión con Dios, es un mito.

20. EL CASTIGO SE CORRESPONDE AL CRIMEN. La resurrección física de Cristo y de todos los hombres, implica que Dios hace a todos los hombres responsables de su acción, mientras que estén en la tierra. El hombre culpable tratará de escapar de sus responsabilidades fundamentales. Todas las doctrinas que niegan la resurrección son un mito. Esto incluye la reencarnación (promoción por vivir bien, democión por haber vivido mal), la sola resurrección espiritual (no hay castigo corporal por el pecado), purgatorio (purificación de la persona después de la muerte) y la aniquilación después de la resurrección (escapar el juicio eterno).

21. LA ETERNIDAD NO ES TEMPORAL. Desde que el hombre es hecho a imagen de Dios, el fue creado con la eternidad en su corazón. La doctrina de la aniquilación implica que la eternidad del hombre puede ser quitada y eliminada, pues no sería eterna. La aniquilación del hombre es una contradicción y un mito.

22. EL PECADO ES DISCONTINUADO EN LOS NUEVOS CIELOS Y LA NUEVA TIERRA. La resurrección de Jesús es el principio de la nueva creación. La vida de los ángeles y los seres humanos, la ciencia y la teología tienen continuación y discontinuación. Siendo que nunca vamos a ser dioses, todos los intentos de los ángeles, los seres humanos, la ciencia y la teología de tratar de ser como Dios, van a ser castigos y no continúan en los nuevos cielos y la nueva tierra. Es un mito que el pecado va a continuar en los nuevos cielos y la nueva tierra.

23. EL DÍA DE JUICIO SIGNIFICA QUE VIVIMOS EN UN UNIVERSO MORAL. Debido a la existencia del Día del Juicio, cuando el Hijo del hombre va a juzgar a toda la humanidad, todas las acciones morales e inmorales de los hombres serán juzgadas. El día del juicio afirma que vivimos en un universo moral y que todas nuestras acciones tienen consecuencias morales, y tendrán que ser explicadas ante el Hijo del Hombre. La idea de que el hombre no va a dar cuenta al Hijo del Hombre por todas sus acciones y las no acciones (el pecado de comisión y omisión), es un mito.

24. JUICIO ETERNO SIGNIFICA CASTIGO ETERNO. El Día del Juicio Final sin un lugar de castigo eterno, contradice la enseñanza de Cristo sobre el juicio eterno (Mt. 25: 46). La afirmación de que no existe el juicio eterno es un mito.

25. EL HOMBRE NO ES SOBERANO SOBRE SU EXISTENCIA ETERNA. La doctrina de la aniquilación es coherente con la doctrina de la creación personal y de la evolución humana. En esa doctrina, el hombre existe por sí mismo y cuando no resulta, se autodestruye. La idea que el hombre es soberano y puede hacer algo para auto destruirse, es un mito.

26. EN LA ETERNIDAD HAY LA CIENCIA VERDADERA Y LA TEOLOGIA VERDADERA. Los nuevos cielos y la nueva tierra incluyen tanto el conocimiento de Dios (teología), así como el conocimiento de la creación (ciencia). Ambas disciplinas continuarán, ya que el hombre nunca se convertirá en Dios y no se agotará su conocimiento de Dios y de su obra. Ambas disciplinas, por lo tanto, tienen un futuro brillante y eterno en Cristo. La negación de Dios y de la eternidad implicaría que, tanto la ciencia como la teología están pasando, y esto es un mito. La afirmación de la existencia de Dios da, tanto a la ciencia como a la teología, valor eterno. Así, vamos a afirmar la verdadera ciencia y teología.

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CONCLUSIÓN

La Cristología es el corazón y el alma de la verdadera epistemología. Por la gracia de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, el hombre fue creado para vivir y servir en gratitud a Dios. El hombre fue creado por el Hijo de Dios para ser portador de la imagen de Dios. El temor de Dios y la fe en Cristo son el principio de la sabiduría y el entendimiento. Los cristianos no creen en que "mono ve y mono hace," sino que creen que son salvados por gracia, por la fe en Cristo. El creyente obedece al "evangelio de la muerte y resurrección de Cristo, al arrepentimiento y a la respuesta en la fe de Cristo." La epistemología cristiana tiene que ver con el Cristo resucitado, quien reina al lado del Padre en lugares celestiales. La epistemología cristiana incluye tanto la vieja creación, como la nueva creación. Cada ser humano es responsable por sus acciones en la creación antigua. Nuestra vida debe mostrar la creencia en la gracia de Dios y una vida que en gratitud sirve a los “hermanos más pequeños.” En Cristo, la epistemología, la ciencia y la teología, tienen un futuro brillante y eterno.

PREGUNTAS

1. ¿Cómo es el nivel de conocimiento de Dios diferente al nuestro?

2. ¿De dónde proviene la verdadera fe y el conocimiento?

3. ¿Por qué al autor le preocupa que el conocimiento del hombre sea definido por el hombre?

4. ¿Sobre qué base debe la ciencia someterse al Señor Jesucristo?

5. ¿Qué relación tiene el segundo Adán con el primer Adán?

6. ¿Está usted de acuerdo o en desacuerdo en que la evolución humana no puede existir si existe la

expiación sustitutiva?

7. ¿Por qué es importante que Jesús resucitó físicamente de entre los muertos?

8. ¿Qué implicaciones morales tiene la resurrección de Jesús?

9. ¿Qué implicación moral tiene el Día del Juicio?

10. ¿Por qué van a continuar la ciencia y la teología en el más allá?

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LECCIÓN DOS

EPISTEMOLOGÍA, FE Y CONOCIMIENTO

R. C. Sproul… "Con frecuencia escuchamos a cristianos evangélicos que dicen que sus amigos no cristianos están "buscando a Dios.” ¿Por qué decimos esto cuando la Escritura enseña claramente que ninguna persona no regenerada busca a Dios? Tomás de Aquino observa que las personas están buscando la felicidad, la paz, el alivio de la culpa, la realización personal y otros beneficios. Entendemos que estos beneficios se pueden encontrar, en última instancia, en Dios. Sacamos la conclusión de que, porque la gente está buscando lo que sólo Dios puede proporcionar, debe buscar a Dios. Ese es nuestro error. En nuestra condición caída deseamos los beneficios que sólo Dios puede dar. Queremos recibir los dones sin el Dador, los beneficios sin el Benefactor." 14

INTRODUCCIÓN

Todos los paradigmas mencionados a continuación, en cuanto a la relación entre la fe y el conocimiento, exaltan una cualidad o una facultad humana: la creencia, el intelecto, la voluntad, el ser, las relaciones y los sentidos. ¿Cuál afirmación es la correcta? ¿Cuál es la relación entre la fe y el conocimiento?

1. Creo, por lo tanto sé

2. Yo sé, por lo tanto creo

3. Quiero, por tanto creo y sé

4. Existo, por lo tanto creo y sé

5. Siento, por lo tanto creo y sé

6. Me relaciono, por lo tanto creo y sé

7. Recibo, por lo tanto creo y sé

El autor presentará un caso para mostrar una visión integral de la epistemología, la cual se basa en la gracia y la revelación de Dios, en la que "yo recibo, por lo tanto yo creo y sé." La epistemología es basada en la gracia de Dios. La gracia es a menudo despreciada, pero no puede ser resistida. El Dador es mayor que el don y que el receptor. "Pero tan pronto como aceptamos que no somos la medida, pero si lo medido, que nosotros no somos los dadores sino los destinatarios, y que Jesucristo es el mayor experto del universo en todas las cosas humanas, nos embarcamos en un nuevo y maravilloso viaje. Tenemos la libertad de crecer y cambiar." 15 Este es el lenguaje de la gracia y se aplica plenamente a la ciencia del saber.

UNA REVISION DE LAS EPISTOMOLOGIAS

14 R. C. Sproul, Grace Unknown, p. 125.

15 Orlund, Op. cit.

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El siguiente resumen no presenta las epistemologías en un cierto orden. En este resumen, todas las epistemologías responderán a una determinada facultad humana.

1. CREO, POR LO TANTO LO SÉ

La tesis, 'Creo, por tanto lo sé’- se asocia con Aurelio Agustín. En el mundo de la apologética es conocido como el presuposicionalismo. La fe es identificada como la fuente del conocimiento. 16 La facultad humana predominante en el presuposicionalismo es el espíritu humano, el instrumento de la fe. Hay un énfasis en la fe como parte de la revelación especial de Dios. Las palabras claves son: creencia, confianza, ascenso y términos relacionados con el espíritu y la fe del hombre. Si el "justo por la fe vivirá", no es menos cierto que tal fe debe producir la justicia para los más necesitados. Sería una contradicción creer que el "el justo vivirá por la fe de una manera injusta." Este es el punto de Santiago, "la fe sin obras está muerta." Otro peligro del presuposicionalismo es el fideísmo: el fideísmo sobre exalta el papel de la fe. Es tener fe en la fe, en lugar de tener fe en Dios. Cuando la fe se separa de Dios y de su gracia, entonces se convierte en un fin en sí misma. "La fe sin obras está muerta. "La fe sin obediencia a la Palabra de Dios es fatalista. La fe sin conocimiento es la superstición. La fe sin gracia es un mito. El peligro de tener fe en la fe, es visto en el movimiento de la Palabra de Fe. Se le pide al creyente creer, a pesar de lo que dice la Biblia. "Cree, cree, cree." Este peligro puede conducir al espiritismo también. La gente cree en los espíritus, en los poderes, en la suerte, en sí mismos y en el poder de sus propias emociones. Pero es todo lo contrario, sólo lo que se enseña y se afirma en la Escritura debe ser creído. Como dijo Jesús a Satanás, “Escrito está.” El fruto de la fe verdadera es la gratitud. La adoración del cristiano exalta las doctrinas de la gracia. Las doctrinas de la gracia sin el ministerio de la gracia a los necesitados, es una contradicción. La contribución del presuposicionalismo es que la fe es reconocida como central y crucial para la epistemología. El presuposicionalista es útil para recordar a los creyentes que "el justo por la fe vivirá," la ‘sola fe.’ Y el presuposicionalista debe recordar que esta fe sin obras de gracia, está muerta.

2. YO SÉ, POR LO TANTO CREO

La frase, "Yo sé, por lo tanto creo", se asocia comúnmente con el evidencialismo. La realidad presenta datos y cifras y el intelecto humano, guiado por la fe, responde. La verdad se define en términos de conformarse a la realidad. La facultad humana predominante incluye: la inteligencia, la razón, la mente y las ideas asociadas con las actividades racionales, intelectuales y mentales. Los evidencialistas cristianos no niegan el papel primordial de la fe, sino que tratan de complementar la fe con las demás facultades humanas, en especial con la mente humana y la lógica. RC Sproul nos recuerda que "la fe nunca nos obliga a crucificar nuestra mente o negar nuestros sentidos

16

Cornelius Hegeman, La Apologética Integral, tiene una reflexión más amplia sobre el presuposicionalismo y evidencialismo.

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esto no significa que la fe está en contra de lo que vemos

que Calvino llamó" un magnífico teatro de revelación natural." 17 El peligro de evidencialismo es tener un conocimiento sin fe. "Algunas personas dicen que nos encontramos con el verdadero conocimiento, exclusivamente dentro de la mente. Estos "racionalistas" subrayan la mente y la razón, como las fuentes del conocimiento verdadero." 18 La responsabilidad de la mente y el intelecto humano es: ser racional, lógico e inteligente en poner en práctica el Evangelio, en todos los ámbitos de la necesidad humana. Los evidencialistas no deben separar el conocimiento de la gracia de Dios, conocido por fe en Cristo. Bienaventurado el cristiano

que es doctor, enfermera, dentista, cirujano, farmacéutico, trabajador social, consejero familiar, educador, granjero, hombre de negocios, ama de casa, padre, criada o predicador, que utiliza todo el conocimiento y el sentido común a su disposición, con el fin de servir al Señor en todos los ámbitos de la necesidades de

la vida, para que Dios sea glorificado, cuando los hombres lo alaban por su gracia. La contribución del evidencialismo cristiano es llamar a los creyentes para proporcionar

evidencia real de su fe y usar su fe y su conocimiento para servir al evangelio.

hemos visto la obra del Señor en este mundo,

3. QUIERO, POR LO TANTO CREO Y SÉ

El fruto del humanismo, así como el arminianismo, es la exaltación de la voluntad humana. De acuerdo con el humanista, la facultad de la voluntad humana determina el destino del hombre. Para el humanista, el concepto del ‘libre albedrío’ es muy importante. Si bien es cierto que Adán

y todos los seres humanos, desde el principio, han sido creados con ‘libre albedrío,’ no es cierto que los

cristianos entienden la naturaleza de la ‘libertad’ y la ‘voluntad humana’ a la luz de la eternidad. En el "calor" de los debates entre los arminianos y los pensadores reformados, uno debe buscar el ‘fuego’ que despiertan estos. J.I. Packer está correcto al abordar esta cuestión, al centrarse en la relación entre la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre. ¿Es Dios soberano y el hombre responsable, o es el hombre soberano y Dios responsable? La posición doctrinal reformada es la primera. De acuerdo con los Cánones de Dordrecht (1618-1619), en respuesta a los cinco puntos de los seguidores de Jacobo Arminio, Dios es soberano en la elección (elección incondicional), en la salvación (expiación particular), en el llamado (llamamiento eficaz o gracia irresistible) y en la perseverancia de los santos. Según los reformados, el hombre es, en su totalidad, espiritualmente muerto (depravación espiritual), y por lo tanto sólo puede ser salvado, santificado y glorificado por una salvación que viene de Dios. El punto de vista arminiano es opuesto al reformado. La elección está condicionada a la fe del hombre; la salvación se ofrece a todas las personas y la obtención depende del hombre; el llamado de Dios a la salvación puede ser resistido, y los santos pueden perder su salvación. Ahora bien, la esencia de la diferencia entre estos puntos de vista de la salvación es que la idea reformada afirma que sólo Dios es soberano, y que los elegidos responderán por la fe, mientras que el punto de vista arminiano es que el hombre es soberano y Dios responde. El arminianismo es una proclamación sistemática y coherente de la soberanía de la voluntad humana. Por esa razón, los evangélicos modernos, con su énfasis en declarar a Dios lo que Dios debe hacer, se convierten en una continuación coherente del arminianismo.

17 Sproul, Op. cit., p. 5.

18 Ibíd., p. 4.

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El error arminiano es no entender que sólo un eterno Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo puede elegir, llamar, justificar, santificar y glorificar al creyente para la eternidad. Sólo Dios es eterno. Los ángeles y los humanos son inmortales. Sólo Dios no tiene principio ni fin. Los ángeles y los hombres tienen un principio, pero no un fin. Sólo un Dios eterno puede determinar, efectuar y aplicar nuestra salvación eterna. Las palabras claves de los humanistas incluyen: decidir, querer, declarar, desear y todas aquellas palabras asociadas a la voluntad humana y a la capacidad de decidir. Sin embargo, cuando la voluntad humana es vista a la luz de la eternidad, sólo un Dios eterno tiene voluntad libre, soberana y misericordiosa que sirve para la salvación eterna. El desastre del humanismo se ve en la carnicería del campo de batalla de las necesidades humanas. ¿Por qué hay hambre, sed, enfermos, encarcelados y oprimidos entre la gente cuando hay suficientes recursos en el mundo? ¿Es el hombre la solución para sus propias necesidades, o es el hombre la causa de sus problemas? La doctrina de la supervivencia del más fuerte dice que los fuertes sobrevivirán. En cambio, la doctrina cristiana de los ministros de la gracia es opuesta a la sobrevivencia de los más fuertes, puesto que enfatiza la importancia de los "hermanos más pequeños." La contribución de la voluntad humana a la epistemología es que la voluntad humana debe ser un instrumento de respuesta y responsabilidad. El cristiano está llamado a someter su voluntad a la voluntad de Dios. Jesús enseñó a sus discípulos a orar al Padre: "Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo." Adicionalmente a la buena noticia de que la voluntad del hombre puede ser sometida a la voluntad de Dios, está el hecho de que Dios es capaz de regenerar, transformar, santificar y utilizar la voluntad del hombre para sus propósitos, su gloria y la edificación del hombre de Dios. Debemos orar para que Dios transforme nuestra voluntad para que podamos desear predicar y practicar el Evangelio en medio de las necesidades de los hombres. El ministerio a las "ovejas", a "estos mis hermanos más pequeños” es una manifestación de la gracia y la misericordia de Dios a aquellos cuya voluntad fue transformada por Dios, y quienes están ministrando la múltiple gracia de Dios.

4. EXISTO, POR LO TANTO CREO Y SÉ

El existencialismo enaltece la existencia humana como el origen de la respuesta de la fe y el conocimiento. Al final del día, el hombre ha de tomar "un salto de fe" con el fin de entender lo que es. Las facultades humanas predominantes en el existencialismo son el instinto, el ser y la existencia humana. La teoría de la evolución humana corresponde con la visión del mundo de la auto-realización del hombre. El evolucionismo humano del siglo XIX surgió de la tierra fértil del existencialismo europeo. Las palabras claves son: el ser, la vida, la intuición, la supervivencia y palabras asociadas a la existencia humana. La "supervivencia del más apto", que es el mantra del evolucionismo, es un principio existencial que exalta la autodeterminación del hombre. El existencialismo tiene un peligro inherente: la sobreestimación de lo que somos. El existencialismo no tiene en cuenta de que sin Cristo, somos pecadores espiritualmente muertos, sólo capaces de dar saltos como muertos espirituales. La definición de la esencia del hombre como el ‘yo’ es una afrenta a Dios que hizo al hombre a su imagen. El correctivo necesario para el existencialismo es el realismo bíblico: el hombre es creado a imagen de Dios para sus propósitos soberanos; el pecador es un muerto espiritual; y la única esperanza de salvación para los existencialistas y para cualquier otra persona es el intercambio divino que el Hijo del Hombre ha hecho para el pecador en su encarnación, vida

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perfecta, muerte vicaria y resurrección. Jesús es el "Hombre" (Hebreos 2: 9) que el existencialista desesperadamente está buscando. La contribución del existencialismo es la verificación de que el hombre importa. El hombre no es un robot o una máquina manipulada por el Soberano, sino que está hecho a imagen de Dios. El hombre es agraciadamente salvado por la muerte vicaria del Hijo del Hombre, y está llamado a responder a la oferta

de la gracia de la salvación, y a servir. Los existencialistas genuinos que están realmente preocupados por

el hombre, deberían estar de acuerdo con quien dijo: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha

ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres. " Por tanto, los existencialistas honestos deberían

confesar que las personas tienen hambre, están sedientos, enfermos, encarcelados y oprimidos, puesto que

el hombre está espiritualmente muerto en su amor a Dios y al prójimo. Sólo Jesús, el Hijo del Hombre,

puede liberar al hombre. Él se hizo hombre para salvar al hombre. Su nombre es Jesús, "porque él salvará

a su pueblo de sus pecados" (Mt. 1: 21).

5. SIENTO, POR LO TANTO CREO Y SÉ

El sensacionalismo es la respuesta a nuestros sentidos y emociones que corresponde al fundamento de la fe y al conocimiento. Los católicos, coptos, ortodoxos y, en menor medida, ciertas expresiones del protestantismo y evangélicos, han incorporado componentes artísticos, estéticos y sensoriales en la liturgia de los servicios de adoración. El aumento del pentecostalismo y el movimiento carismático, combinado con el humanismo histórico, ha destacado la experiencia sensorial evangélica en el ámbito litúrgico. Las grandes experiencias de grupo, con música contemporánea, con metodología de psicología

de masas y técnicas de motivación personal, son expresiones del gran alcance del evangelismo moderno y

un homenaje al sensacionalismo. La facultad humana predominante en el sensacionalismo es la percepción sensorial: los sentidos. Los sentidos son: el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto. El conocimiento y la fe basados en el sentimiento dirán algo como: “Siento que esto es cierto." Las palabras claves en el sensacionalismo son:

apreciar, sentir, desear, sensación, percepción y otras palabras asociadas con los sentidos humanos. El peligro del sensacionalismo es que nuestros sentimientos nos pueden traicionar. Si los sentimientos no son compatibles con la Palabra escrita, la verdadera fe y los hechos verificables, entonces pueden engañarnos. La contribución de la sensación es que expresa una respuesta humana que debe ser tomada en consideración en nuestra epistemología. Cuando los sentimientos siguen constantemente a la fe

y a los hechos sobre la base de la Palabra de Dios, entonces van a ser saludables las respuestas

emocionales. Si nuestros sentimientos no se basan en "Escrito está", entonces sólo podemos esperar la influencia de los abismos del infierno, el maestro de la mentira y el destructor de la creación y las criaturas de Dios. Es, en palabras del existencialista, un salto de fe a la oscuridad de la fosa. Solo el salto sobre la Roca de Cristo nos dará seguridad y un futuro fructífero.

6. ME RELACIONO, Y POR LO TANTO CREO Y SÉ

La perspectiva relacional de la fe y del conocimiento destaca el papel de la comunidad y la tradición. Considerando que los paradigmas anteriores se centran en el papel de la persona, la perspectiva relacional hace hincapié en la comunidad, incluida la comunidad de fe. Los valores tribales, por un lado, y el

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comunalismo político-social, por otro lado, son dos expresiones del relacionismo. La Iglesia y sus tradiciones son vistas como un determinante de la creencia. "¿Qué cree usted?" "Creo lo que cree la Iglesia." "¿Qué cree la iglesia? "¡La iglesia cree lo que yo creo!" No es raro escuchar que los miembros de una familia son rechazados por ella cuando se unen a otras comunidades de la iglesia. Esto es especialmente cierto cuando la salvación está ligada al sistema sacramental de la iglesia madre, ya sea católica, protestante, ortodoxa, copta o evangélica. El creyente genuino, cuando tiene que hacer una elección entre Cristo y una afiliación denominacional, se lleva la peor parte de la represalia por el seguimiento a Cristo. Jesús y sus discípulos son testigos claves de este hecho. El Señor y sus discípulos fueron rechazados por los líderes del judaísmo. La facultad humana predominante en el comunalismo son las relaciones sociales. Las palabras claves son: comunidad, tradición, escuela, grupo, compartir y otras expresiones que representan la vida en común.

Sin embargo, las relaciones humanas e incluso denominacionales, no son necesariamente absolutas. Jesús dijo que debemos dejar a padre y madre y seguirlo. Nuestra relación con el Dios verdadero debe ser aquella en la cual Él sea primordial en nuestra vida. Hemos de amar a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Si es necesario, tenemos que salir de nuestra denominación con el fin de seguir a Cristo en el ministerio y las misiones. La lealtad denominacional no

es una llave del reino de Dios. Nuestras relaciones comunales deben ser definidas por nuestra relación con Cristo y su pueblo. Por esa razón, los cristianos se casan con otros cristianos; trabajan junto a otros cristianos; adoran con otros cristianos, y tratan de traer a los no cristianos a su iglesia y comunidad, con el fin de que puedan conocer las glorias de Cristo. El Señor nos enseña a relacionarnos con los pobres. ¿Qué pasa con los marginados y los pobres en nuestra iglesia? Cuando vamos a la iglesia ¿estamos cumpliendo con Mateo 25:40, o nos escondemos de los pobres? ¿Qué mensaje tiene el servicio de adoración de la iglesia para los pobres: ‘bienvenido’ o ‘no bienvenido’?

7. RECIBO, POR LO TANTO CREO Y SÉ

"¿Qué tienes que no hayas recibido?" (I Cor. 4: 7 ). El hombre como portador de la imagen de Dios no es

la fuente de la fe y del conocimiento. El hombre es un receptor, un siervo. Como portador de la imagen de

Dios, el hombre es creado con el fin de reflejar la voluntad de Dios y no la voluntad de uno mismo. Hasta el no cristiano debe someterse a los principios de vida que Dios ha revelado en la creación

y en la ley moral (los diez mandamientos). El no cristiano que no comete adulterio, y así obedece al

séptimo mandamiento, tendrá más bendiciones que un cristiano que vive en adulterio. La ley de Dios es justa, santa y verdadera, y todos los que viven conforme a la ley son bendecidos, no porque ellos son buenos sino porque la ley es buena. El verdadero conocimiento viene de Dios. Jesús dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida y nadie viene al Padre sino por mí" (Jn. 14: 6). Todo verdadero conocimiento se conforma a la Palabra de Dios. Al ver la salida del sol por la mañana, la respuesta fiel es alabar al Creador y Proveedor que hizo el

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sol, y que hace que resplandezca de acuerdo con las leyes naturales que Él ha hecho. El proceso de evolución no hace que el sol salga y se ponga, Dios lo hace. Los científicos están empezando a hablar del ‘factor Dios' como una manera de reconocer que un objeto creado no es auto-determinado, ni auto-diseñado. La observación de que la fe teológica y el conocimiento científico no se mezclan, la cual afirma dos esferas diferentes de la existencia, es dualista. La cosmovisión bíblica es integral. Se basa en las acciones del Creador, Proveedor, Salvador y Perfeccionador; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, todos en armonía. Hay una distinción entre el mundo espiritual y el mundo físico, pero su interrelación se afirma. La visión del mundo secular se basa en el proceso evolutivo físico y natural, mientras que la cosmovisión bíblica afirma la intervención y la participación de Dios en toda la vida. Algunos dicen que Dios usa el proceso evolutivo con el fin de crear. Ambas visiones del mundo no se pueden mantener al mismo tiempo. Adán y Eva fueron creados como seres humanos maduros por Dios, o crecieron en el planeta de los simios y los monos, según las películas de la mitología de Hollywood. La facultad humana predominante en la epistemología integral de la gracia, es el hombre como portador de la imagen de Dios. Como portador de la imagen de Dios, el hombre ha recibido el mandato cultural (Génesis 1:28) de multiplicarse y ser mayordomo de la tierra, y también ha recibido el mandato religioso (Génesis 2:15-17) con el fin de obedecer la Palabra de Dios. La imagen se ha roto por el pecado. La respuesta integral del hombre está distorsionada por el pecado. La imagen de Dios en el hombre es como un espejo roto. Por la gracia de Dios, la imagen se restaura mediante la fe en Jesucristo y la regeneración del Espíritu Santo. Por la gracia de Dios, el hombre por fe responde a Dios, al prójimo y a sí mismo. Esta fe se expresa en acción de gracias. "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres." La gracia de Dios produce un servicio que atiende las necesidades de los otros: un servicio que necesita ser expresado en la teología y en la ciencia por igual. Las palabras claves para la epistemología integral de la gracia son: revelación, don, dones, gracia, fe, responsabilidad, gratitud y gloria. Estos conceptos se seguirán desarrollando en la Lección 4. Sin la gracia de Dios, no puede existir la epistemología humana. La gracia precede a la fe, el conocimiento, la razón, el sentimiento, el ser y las relaciones. Sin embargo, la gracia no excluye ninguna de las facultades humanas. Más bien, la gracia transforma nuestras facultades humanas y la realidad, con el fin de cumplir con el propósito manifiesto de la gloria de Dios. La obra de gracia de Dios se ve con mayor claridad en su respuesta a las oraciones de la gente necesitada. Las alegrías y los triunfos de tal gracia hacen eco en la eternidad (Mt. 25: 40).

RESUMEN DE LOS MITOS DE LOS PARADIGMAS EPISTEMOLÓGICOS

Cada uno de los siete paradigmas epistemológicos tiene fortalezas y debilidades. Cuando nuestra

epistemología no se basa en la revelación de Dios, la verdadera fe, los hechos reales y las evidencias múltiples, entonces nuestra ciencia y nuestra teología se convierten en mitología.

1. La fe sin la gracia es un mito (mitología del presuposicionalismo)

2. La realidad sin fe es un mito (mitología del evidencialismo)

3. La soberanía del hombre y la responsabilidad de Dios es un mito (mitología del humanismo)

4. La supervivencia del más apto es un mito (mitología del el existencialismo)

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6. El denominacionalismo sin la fe y la práctica de la gracia es un mito (mitología eclesiástica)

7. El hombre creado a imagen de los ángeles, de los animales y del hombre mismo es un mito (mitología del evolucionismo)

CONCLUSIÓN

En este resumen de las epistemologías, el autor afirma el paradigma "Recibo, por lo tanto, creo y sé.” Tanto la fe como el conocimiento se basan en la recepción de la gracia de Dios. Una vez dicho esto, el autor también afirma que todas las dimensiones humanas, ya sean espirituales, mentales, emocionales o físicas, están involucradas en el saber. Ninguna de las facultades humanas es la fuente de la fe y el conocimiento, pero son parte de la variedad de respuestas del hombre como portador de la imagen de Dios. Por ello podemos hablar de una epistemología integral de la gracia, en la que la revelación de Dios es primaria, y la respuesta del hombre es secundaria. La naturaleza de la gracia no es controlada por los seres humanos. Los seres humanos son los destinatarios de la gracia de Dios y no los autores de la misma. Como portadores de la imagen de Cristo, hemos de ser servidores de la gracia. Debemos vivir con gracia, reflejando así la gracia de Dios. Tanto la teología como la ciencia están llamadas a servir a Dios en un mundo pecador y necesitado (Lucas 4: 18). La teología y la ciencia no siempre han sido tan amables. La teología de la Iglesia Católica Romana llevó al Santo Oficio de la Inquisición y a sus asesinatos en masa. Por lo que yo sé, ellos nunca se han disculpado por esto. La ciencia se utiliza para el aborto, el infanticidio, la eutanasia, la inseminación adúltera, así como para drogas nocivas y otra serie de crímenes contra la humanidad. La teología y la ciencia sin la gracia, son instrumentos de desgracias humanas y diabólicas. Sin embargo, la gracia, ya que proviene de un Dios soberano (la gracia soberana gratuita) triunfará sobre el pecado. La cruz y la resurrección de Jesucristo son la evidencia histórica de eso. Al pecador se le ofrece la gracia para arrepentirse de su idolatría contra Dios y de su inmoralidad contra el hombre, y se espera que el creyente tenga misericordia de los necesitados. La gracia de Dios es la razón y la esperanza del hombre. Esto es válido no sólo para la salvación, sino también para la teología y la ciencia. Por la gracia de Dios se nos permite descubrir su creación, su ley y el evangelio. Todo pecador arrepentido, todos los descubrimientos de la medicina y cada acto de bondad hecho en el nombre de Jesús, son una manifestación de su gracia. Lucas 4: 18 está totalmente cumplido en Mateo 25: 40, y esa tarea nos debe consumir hasta que el Señor venga de nuevo.

PREGUNTAS

1. ¿Qué es la fe verdadera?

2. ¿Cuál es el verdadero conocimiento?

3. Explique, "Creo, por lo tanto sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

4. Explique, "Yo sé, por lo tanto creo." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

5. Explique, "Quiero, por lo tanto creo y sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

6. Explique, "Existo, por lo tanto creo y sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

7. Explique, "Siento, por lo tanto creo y sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

8. Explique, "Me relaciono, por lo tanto creo y sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

9. Explique, "Recibo, por lo tanto creo y sé." ¿Cuál es la facultad humana primaria?

10. ¿Tiene alguna pregunta acerca de esta lección?

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LECCIÓN TRES

LA HERMENÉUTICA DE UNA EPISTEMOLOGÍA INTEGRAL DE LA GRACIA

R.C. Sproul: "La hermenéutica está etimológicamente relacionada con Hermes, un dios griego. Hermes

La hermenéutica prescribe el

era el mensajero de los dioses, que corresponde al dios romano Mercurio proceso mediante el cual buscamos entender un mensaje." 19

INTRODUCCIÓN

La epistemología (doctrina del saber) se entiende a través de la hermenéutica (principios de interpretación). La hermenéutica empieza con la gracia de Dios y continúa con su revelación, la Biblia, con la transformación del evangelio, el discipulado, la santificación del conocimiento, el ministerio de la gracia a los necesitados y la glorificación de Dios. Cuando se quita la gracia de la epistemología, el conocimiento se convierte en un instrumento de dominación, intolerancia y otras manifestaciones del mal. Jesús ha venido a "dar buenas nuevas a los pobres." Eso es un acto de gracia.

1. LA GRACIA DE DIOS

Dios no tenía que hacer la creación, ni traer sus criaturas a la existencia, ni darnos el conocimiento de sí mismo y de su obra, pero él decidió hacerlo. Esta es la gracia libre y soberana de Dios. La existencia de un Dios libre, soberano y lleno de gracia, que existía antes del tiempo, del espacio y de la materia, es el fondo, la fuente y el propósito de todo el conocimiento. La gracia es el favor inmerecido que Dios da a su creación y a las criaturas. Ni la creación ni ninguna criatura merecen la gracia (merecer la gracia es un oxímoron). Tanto la teología como la ciencia tienen sus raíces en la gracia de Dios. El científico y el teólogo deben dirigirse al Creador y Señor por su sabiduría y propósito. El científico y el teólogo deben conformar sus ideas y conocimientos a la Biblia, la Palabra revelada de Dios y la realidad de la creación de Dios.

El mismo Dios de gracia salva a su pueblo por gracia. Esta gracia se encuentra en creer y someterse al Hijo de Dios, el Señor Jesucristo. Los creyentes, pues, han recibido una doble porción de gracia: una, por ser creados y otra, por ser salvados. Lógicamente, los que son salvados por gracia deben vivir y servir a Dios en gratitud. Esta gracia se manifiesta en servir a “los hermanos más pequeños.”

1.1. La Providencia o la gracia común

La creación de Dios es un acto de gracia. Es gracia ‘común’ porque afecta a la totalidad de la creación. Después de la creación, como se describe en Génesis 1 y 2, Dios manifiesta su señorío sobre su creación a través de lo que se llama la providencia. La providencia de Dios es también un acto de gracia. Nadie merece vivir en la creación de Dios. Como niños recién nacidos, entramos en el mundo a través de la acción de otras personas que querían compartir la vida con nosotros. Nuestros padres nos cuidan por

19 R.C. Sproul, Grace Unknown, p. 55.

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gracia. Si toda nuestra existencia natural se fundamenta en la gracia, ¿por qué no nuestra fe y el conocimiento?

1.2. La salvación o la gracia salvadora

La historia de la salvación no se detiene al final de Génesis 2. Dios interviene para salvar a su pueblo. La raza humana no sólo tiene la "simiente de la mujer" (todos los que confían en el Mesías, Ga. 3: 16), sino también una nueva raza se ha introducido, la simiente de Satanás (todos aquellos que no confían en el Mesías). Este nuevo pueblo persigue al pueblo de Dios. Los cristianos son el pueblo más perseguido en la historia humana, y hoy en día y sólo por la gracia de Dios, pueden soportar y sobrevivir a la persecución. El pueblo de Dios, la simiente de la mujer, es identificado en la Biblia por tener fe. “El justo por la fe vivirá” (Hab. 2:8; Rom. 1: 17). La fe es parte del fruto del Espíritu Santo. No es una fe que tiene su origen en el hombre, sino que tiene origen en Dios. “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios” (Ef. 2: 8). La fe viene por el oír la Palabra de Dios (Ro. 10: 17). La fe siempre nos señala hacia el Señor Jesucristo. La fe es un regalo del Padre; la fe y el creer en Cristo son obra del Espíritu Santo. Esta fe es válida tanto para el científico como para el teólogo. La simiente de Satanás también vive por fe. No es la fe verdadera. Es una fe egoísta, una fe humanista y una fe nutrida en la palabra del hombre y de Satanás. Tanto el científico cristiano como el teólogo cristiano, son guiados por la gracia mediante la fe. No es como si el científico tuviera un tipo de fe y el teólogo otra. Esta realidad de la fe, dada por Dios, significa que los humanos no son soberanos o autónomos. Todos tenemos que dar cuentas a nuestro Creador, Señor y Salvador. La fe produce fruto. La fe de Newton y Einstein glorificó a Dios cuando descubrieron las maravillas de la ley natural y de la creación de Dios. Es necesario el ejercicio de la verdadera fe por parte de los científicos contemporáneos, los trabajadores comunitarios, los políticos y los pastores, para hacer frente a la gran cantidad de problemas humanos.

2.

REVELACIÓN

Parte de la gracia de Dios es que Él se revela a sus criaturas. La revelación general es la auto- manifestación de Dios para toda la gente. La revelación especial de Dios es su comunicación con su pueblo escogido. Puesto que Dios es la fuente de la revelación general y especial, estas revelaciones, bien entendidas, no se contradicen. Este conocimiento da la confianza al teólogo y al científico de que la buena teología y la buena ciencia se complementan. Cuando no se llega a un acuerdo es porque la teología o la ciencia son malas. La buena ciencia y la buena teología siempre concuerdan.

2.1. Revelación General

El conocimiento de Dios viene a través de las obras de Dios. Todas las personas se benefician del orden creado. Todas las personas deben vivir de acuerdo con la ley natural. Todas las personas respiran el aire

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que ellos no hicieron, con el corazón y los pulmones que no diseñaron y con fines sólo conocidos por Dios.

La cultura humana también está diseñada por Dios. El Edén original fue el prototipo de comunidad en la que Dios habitó con su pueblo. Dios gobernaba por su Palabra y por medio de sus señales visibles (el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal). Dios creó la institución familiar. Puso a su gente a trabajar, procrear y gobernar. Debido a la caída, otra línea de seres humanos comenzó a poblar la tierra. Se inició la existencia de la 'simiente de la mujer’ y la ‘simiente de Satanás’ (Gén. 3: 15). Estas dos líneas desarrollaron sus propias comunidades. Esto se expresa a través de sus familias. Allí estaban los "hijos de los hombres" (descendencia de Caín) y los "hijos de Dios" (descendencia de Set). El primer mundo tenía que ser destruido cuando los hijos de los hijos de Dios empezaron a casarse con las hijas de los hijos de los hombres. El Señor restauró a los “hijos de Dios” a través de la familia de Noé. Dios siguió formando a su pueblo a través de la tribu y la nación de Israel. Sin embargo, no todos los israelitas eran verdaderos israelitas. El Señor incorporó a creyentes de entre los gentiles en la comunidad de fe. Después de Pentecostés, la iglesia es la expresión del nuevo Israel, la nación santa, el pueblo de Dios. El conocimiento de Dios es evidente en todo el mundo creado y cultural. El siguiente ejercicio es para ayudar al estudiante a creer en la búsqueda del conocimiento de Dios. El autor utiliza el alfabeto con el fin de describir la variedad de la verdad acerca de Dios, la cual se revela a nosotros y puede ser conocida.

A

Absolutos. Si existen los absolutos, tiene que haber una fuente de carácter absoluto (Job 40:2; Stg. 1:17; Tit. 1:2.). Negar la existencia de los absolutos es una afirmación absoluta y, por lo tanto, una contradicción. Adoración. Para que el culto exista debe haber Aquel que es digno de adoración total y a quien debemos adorar (Jn. 4:24). Amor. Si el amor duradero es la máxima expresión de la personalidad humana, entonces debe haber una expresión absoluta y definitiva de amor (1 Jn 4:08.). Armonía. La capacidad de las partes del universo para relacionarse y cooperar entre sí, requieren planificación y provisión. Ateísmo. Los ateos tienen que definirse a sí mismos, en términos de lo que están tratando de negar (a: sin, teo: dios). Si a lo que ellos están reaccionando, no existe, entonces ellos son candidatos a la locura. "Dice el necio en su corazón: No hay Dios" (Salmos 14:1).

B

Bondad. Para que la bondad venza al mal, debe existir una fuente absoluta de bondad capaz de hacerlo. La buena noticia es que un Dios bueno ha vencido el mal a través de la victoria sobre la maldad en la cruz del Calvario (Lc. 18: 19).

C

Causa. No puede haber una regresión infinita desde causas finitas. Por lo tanto, debe haber una causa “sin causa”, o un ser necesario. Ese ser es Dios (Santo Tomás). Causa y efecto. Si la causa no puede preceder al efecto, así como el calor no precede al fuego, entonces, ¿dónde se origina la primera causa? (Génesis 1:1) Cuantitativo. ¿Quién determina los límites de las medidas? ¿Quién diseñó los años, los días, las horas y los minutos, y quién creó el sistema solar en el cuarto día de la creación? Creación. Si hay una creación, y si esta existe de una forma ordenada, entonces debe haber un

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Creador ordenado que creó y sostiene tal creación (Sal. 19: 1-4). Contradicciones. El ateo es capaz de decir: "Gracias a Dios, soy ateo." Culpabilidad. Si tenemos una secreta convicción de que merecemos el castigo, ¿quién, sino Dios es el que nos está descubriendo y tocando nuestra conciencia, y va a castigar nuestros pecados secretos? (Ro. 2: 15-16)

D

Deidad. Si existe la idea de la divinidad, tiene que haber una expresión absoluta y definitiva de la divinidad y, por tanto, un ser divino (Salmo 139:7). Demonios. Los demonios creen que Dios existe y dan testimonio de él (Stg. 2:19). Derechos. Para que existan los derechos (incluidos los derechos humanos), tiene que haber un Justo Eterno con un estándar absoluto del bien y del mal, y que siempre tiene la razón (Jer. 23: 5-6; Mt. 5: 17; Ro. 9: 14). Diablo. Incluso el Diablo cree que Dios existe (Mt. 4:10) y, sin embargo, porque él es el maestro del engaño, tiene a muchas personas creyendo que Dios no existe. Dios. La idea de Dios se opone a la existencia de Dios. Diseño. La realidad tiene diseños y patrones que no pueden atribuirse a sí mismos, por lo que debe existir un ser inteligente que puede hacer diseños de acuerdo a Su voluntad (Sal. 19:1b). Los científicos llaman a esto el "factor Dios '.

E

Escritura: Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan testimonio de la existencia de un Dios absoluto que se ha revelado (Gn. 1:1; Heb. 1:1-4). Encarnado. El Hijo de Dios se hizo humano a través de la encarnación, y fue visto por muchos testigos. Espiritualidad. Si la espiritualidad existe por sí misma, entonces no existe un Espíritu todopoderoso y perfecto que la inspire (Ro. 8: 11). Eternidad. Para que exista la eternidad debe haber uno que ha existido eternamente, o entonces la eternidad no sería eterna (Ap. 1: 8). Existencia. Para que exista la existencia, debe haber uno que ha existido desde siempre, o de lo contrario, la existencia no se podía iniciar o continuar (Sal. 90:2). Experiencia. Para que nuestras experiencias tengan valor, debe existir alguien que evalúa tales experiencias (Sal. 94:11).

F

La fe. La fe existe. Por la fe entendemos lo que no hemos visto (He. 11:1). Fracaso. Los imperios, los gobiernos y las personas que han tratado de acabar con el conocimiento de Dios, han fracasado. Por lo tanto, la historia es un testigo viviente de que el conocimiento de Dios no se puede eliminar.

G

Gloria. El ser humano es capaz de experimentar momentos de gloria. Si la gloria existe (la más excelente manifestación de la realidad), debe existir una persona que es perfectamente excelente y gloriosa (Jn. 17:1).

H

La historia atestigua que Jesús, que dijo ser Dios, vivió, murió y resucitó (Lucas 1:1-4). Esta historia es verificada por testigos oculares.

I

Idea. Dios mismo debe ser la causa de la idea que tenemos de él (Descartes). Inconmensurable. Sólo existe una entidad inconmensurable, que es Dios. Inmenso. A la pregunta de si Dios podría crear una roca tan pesada que no podría levantarse, la respuesta es no. Inmutable (que no cambia). Dios no puede cambiar su ser.

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Inalterable. Otra forma de ver que Dios no cambia. Incalculable. Nadie sabrá todo lo que Dios sabe. Incansable. Dios es paciente, siempre continúa desarrollando su plan y realizando sus propósitos. Incesante (sin cesar). Sólo Dios no tiene principio ni fin. Incomunicable. Dios tiene algunos atributos que no puede compartir con otros. Incomparable. Dios no puede ser comparado con otros dioses, porque no existen otros dioses. No hay Dios como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Incomprensible. Toda la eternidad no es suficiente para tratar de comprender a Dios. Inconcebible. Dios, de acuerdo a su naturaleza divina, no fue concebido. Incondicional. Sólo hay una entidad que es infinitamente incondicional y que es Dios. Increado. La única entidad increada que existe es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Se crea todo lo demás. Inculpable. Sólo Dios es perfectamente santo e incapaz de pecar y ser culpable. Indescomponible. Dios no puede fallar ni descomponerse. Infatigable (incansable). Dios no se cansa. Indefectible. No hay defectos en Dios y, por lo tanto, es solo pureza. Independiente. Dios no depende de nada. Indestructible. Dios no puede ser destruido. Indiscutible. Uno puede tratar de discutir con Dios, pero sus juicios son perfectos. Cuestionar a un Dios que todo lo sabe es un ejercicio de futilidad. Indisoluble. Los decretos de Dios no se pueden cambiar. Indiscutible (sin duda). La Palabra de Dios es siempre digna de confianza. Inefable (más allá de la expresión). La gloria de Dios nos deja sin palabras porque es demasiado grande para nosotros entenderla. Infalible (sin error). Toda la Palabra y la obra de Dios son sin error. Inerrante (incapaz de errar). Dios es el único que no es capaz de errar. Infinito (sin límites). Dios no puede ser limitado. Innegable. Dios es innegable, su existencia no debiera ser negada por nadie. Inquietud. El hombre está inquieto en busca de algo mejor. El hombre no descansa hasta que descansa en Dios (San Agustín). Insondable. No se puede llegar a conocer por completo a Dios (Ro. 11:33). Insuperable. No hay un problema que Dios no pueda resolver. Intuición. Cada ser humano tiene un conocimiento intuitivo del concepto de Dios, el cual se trata de suprimir, pero que no puede ser erradicado por el hombre o la sociedad (Ro. 1: 20).

J

Jesucristo. Jesús vino a la tierra como la revelación perfecta de Dios (Hebreos 1:1-4). Negar a Dios es negar la existencia histórica y las enseñanzas de Jesús. Justicia. Para que la verdadera justicia exista, tiene que haber una norma fundamental de la justicia y un juez que se ocupe perfectamente del mal (Gn. 18:25).

L

Ley. Si hay ley, debe haber un dador de la ley absoluta (Mt. 5: 17). Liderazgo. Si el liderazgo es necesario para la existencia de la sociedad, entonces debe haber un líder definitivo para que el universo exista. No hay ninguna razón para separar la realidad sociológica de la realidad universal (I Pe. 5: 4).

M

Maldad. Si el mal está mal, entonces debe existir lo que es opuesto a la maldad, a saber, la bondad.

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Es

inherentemente justo que el bien sea mejor que el mal. Sólo el bien puede vencer al mal. Sólo un

soberano y una expresión última de la bondad vencerá la peor expresión del mal (Ro.12: 9, 17, 21). Milagros. Si los milagros suceden, entonces debe haber un ser supremo que puede cambiar las leyes naturales. Misericordia: Para que exista la misericordia, es decir, el no recibir la condenación justamente merecida, debe haber una razón moral definitiva por la cual es ofrecida. (Ro. 9:15). Esta misericordia se ve en la muerte de Jesucristo, quien muere como un sustituto de su pueblo, a fin de pagar por sus pecados. Movimiento: Si existe el movimiento, y este causa movimiento, entonces debe haber un primer motor (He. 3:04) (Aquino).

N

La necedad. "Dice el necio en su corazón: No hay Dios" (Salmos 14:1). El testimonio del necio no

es

aceptado por causa de su necedad.

Necesidad. La necesidad de un Dios redentor se puede mostrar en la desesperanza y la auto- destrucción del hombre.

No contradicción. Para que la ley de la no contradicción exista, es decir que A es siempre A y que

A

no puede ser B, entonces un Ser no contradictorio necesita existir, el cual es inmutable y no

puede mentir (He. 6: 18). Inexistencia. La inexistencia no puede existir porque existimos. Si la inexistencia no puede existir, entonces debe haber una existencia absoluta que existe. Esta existencia absoluta se encuentra en el

eterno Dios (Hch. 17:28).

O

Omnipotencia. Sólo puede haber un Ser que es perfectamente todopoderoso. Dos seres igualmente todopoderosos no pueden existir (Sal. 139: 14, 15). Omnipresente. Sólo puede haber un Ser que puede estar en todo lugar al mismo tiempo (Sal.

 

139:7).

Omnisciencia. Sólo puede haber un Ser que puede conocer todas las cosas (Sal. 139: 4). Omnisapiencia. Sólo puede haber un Ser que sabe todas las cosas (Sal. 139: 23, 24).

P

Pecado. La existencia del pecado, que es la rebelión contra las normas morales universales, implica que el autor personal de las normas morales puede ser ofendido. Perdón. El hecho de que el perdón es necesario y existe, implica que hay un estándar absoluto de lo correcto, lo equivocado y la reconciliación. Si no existieran tales normas absolutas, no habría razón para perdonar (2 Tim. 2: 13). Perfección. Si la perfección existe, entonces todo tendría que ser perfecto (Mt. 05:48). Pirámide de la Perfección. Hay una pirámide de los seres (por ejemplo, de los animales al hombre), en la cual hay un grado cada vez mayor de la perfección. Tiene que haber un ser que es absolutamente perfecto, la fuente de toda perfección (Aquino). Poder. Para que exista el poder, tiene que haber una fuente todopoderosa, una causa, una continuidad y un propósito. Preguntas. Si Dios nos da la capacidad de hacerle preguntas significativas, Él también tiene la capacidad de revelar sus respuestas significativas (1 Cor. 2: 10 - 12). Dios es la respuesta. Probabilidad. Incluso si usted tiene dudas de que Dios existe, el resultado de creer en Él es mayor que los resultados de no creer en Él (Pascal). Propósito. Hay un propósito en la vida que debe tener un origen, una causa y una continuidad. Para que exista un propósito, tiene que haber un propósito absoluto (Job 42: 2).

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R

Reinado. Si los reinos humanos son reales, entonces debe haber un monarca absoluto. Jesús es rey sobre el reino de Dios y Rey de reyes (Mt. 6:33). Religión. La experiencia religiosa. Hay gente sana que da testimonio de la verdad de Dios. Si Dios no existe, entonces todos los creyentes son lunáticos (CS Lewis). Revelación. Dios es capaz y está dispuesto a revelarse a sí mismo, y lo hace de una manera general a todas las personas y de manera especial a su pueblo del pacto (Ro. 3: 2).

S

Salvación. Las formas destructivas y engañosas de todos los hombres muestran que la salvación es necesaria. La simplicidad de Dios. Existe simplicidad. Sólo hay un Ser simple, que es Dios. Él no es un compuesto de las diferentes partes de un todo, sino realmente uno (Dt. 6:4). Sin limitación. Sólo hay una presencia sin límites, fuerte y real, y esa es Dios. Soberanía. Sólo puede haber un Ser que es totalmente soberano sobre todas las cosas (Ro. 8:28). Sociedades tradicionales. Hay sociedades tradicionales no-ateas con conocimiento de Dios, a pesar de que este conocimiento está distorsionado. Siendo. Si yo existo como un ser, entonces debe haber un Ser Supremo del cual los seres derivan su existencia (Ex. 3: 14; Jn. 8: 58, Hch. 17: 28).

T

Tri-unidad. Jesús reveló el verdadero Dios como un Dios en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En la divinidad existe perfecta unidad en la diversidad, y diversidad en la unidad (Mt. 28:19-20).

V

Verdad. La verdad es lo que corresponde a la realidad de la revelación de Dios. Si la verdad no correspondiera a nada, sólo existiría la mentira. La verdad y la Verdad. La existencia de la verdad implica la existencia de la Verdad, la cual implica la existencia de Dios (San Agustín).

U

Único. No hay nadie como Dios. Unidad. Creemos que Dios es uno en tres personas, la manifestación perfecta de la unidad en la diversidad. Universal. El hecho de que el universo existe y continúa, implica que hay un Dios que controla el universo. Inquebrantable. Dios no puede ser movido.

V

Victoria: Para que la victoria final exista, debe haber una persona que es totalmente victoriosa sobre todas las formas del mal, y la cual existe eternamente (Ro. 8:37; Col.2: 15).

Se argumenta que las observaciones anteriores son un razonamiento circular. La primera suposición es una continuación y consecuencia de una creencia a priori. Eso está claro. Pero la crítica de una creencia a priori tiene presuposiciones a priori, así que la crítica no tiene sentido porque está practicando lo que está criticando.

2.2. Revelación Especial

Dios se revela a su pueblo. A lo largo de la historia de la redención, Dios ha hablado a los patriarcas a través de los profetas, y en una variedad de formas (Hebreos 1:1-2). Ahora el Padre habla a su pueblo a través del evangelio del Hijo (vs. 3), por el poder del Espíritu Santo y la Palabra de Dios (Efesios 6:17).

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La armonía de la revelación es una buena noticia para la teología y la ciencia. Cuando hay diferencias de opinión, debe ejercerse precaución. Cuando las dos revelaciones coinciden, existe certeza absoluta. Por ejemplo, los estudios de ADN muestran que todos los seres humanos provienen de la misma madre y padre. Bueno, eso confirma que existe una sola raza humana (no varias razas en evolución en función del tiempo); un origen común para la raza humana y todo lo que es perfectamente compatible con la creación de Adán y Eva. No habrá diferencia en cuanto a cómo aparecieron Adán y Eva en el radar de la historia; algunos argumentan sobre la creación de un Adán maduro, y otros abogan por unas criaturas evolucionadas que vienen de una época anterior a la humana. El autor y este curso abogan por la creación de Adán y Eva maduros. La revelación especial de Dios no contradice a la revelación general de Dios, o viceversa. Las revelaciones de Dios vienen del mismo Dios y corresponden a la misma verdad.

3. LA BIBLIA

La Biblia nos da un conocimiento objetivo de Dios y su creación. La Biblia revela por escrito la verdad sobre el ser, los atributos, los nombres y las obras de Dios. Todos los principios y la información necesaria para la teología y la ciencia están escritos e inspirados por el Espíritu Santo (2 Tim. 3: 6-17). La gente dice que la Biblia no es un libro de texto científico. Si eso es cierto para la ciencia, entonces también debería ser cierto para la teología. Este punto de vista ve a la Biblia como un libro humano en lugar de una revelación divina. Por lo tanto, rechazamos tal punto de vista. ¿Cuál es nuestra visión? La Biblia está inspirada por Dios y debe cumplir con la revelación del Espíritu Santo. Dios usó hombres para escribir y, por lo tanto, la Palabra de Dios es la autoridad para la teología y la ciencia. Lo que la Biblia dice acerca de la creación es más cierto que cualquier teoría científica humana o cualquier teología. La buena teología y la buena ciencia se conforman a la Palabra de Dios. Hay que interpretar la Biblia con la Biblia (sola scriptura). La Biblia es su propio intérprete. La Biblia es la autoridad final para determinar la doctrina y los principios. La Biblia no es interpretada por la teología ni por la ciencia, sino interpretada por sí misma y confirmada por la buena teología y la buena ciencia.

El propósito de la ciencia es estudiar y ejercer dominio sobre la creación que Dios ha hecho (Génesis 1: 28). Por ejemplo, al primer hombre se le dio la responsabilidad de darles nombres a los animales. Las generaciones posteriores tuvieron que descubrir cómo hacer instrumentos para trabajar y para sobrevivir. La Biblia no da muchos detalles sobre el origen del hombre, pero lo suficiente para tener la certeza de que Dios es el Creador, Proveedor, Salvador y Señor de la humanidad.

4. VERIFICACIÓN MULTIPLE

Tanto la ciencia como la teología utilizan el método de verificación múltiple para establecer la verdad. Hay una razón teológica para eso. La Biblia enseña que Dios es tres en uno. El Padre da testimonio del Hijo y del Espíritu Santo (Mt 28, 20). El Hijo da testimonio del Padre y del Espíritu Santo. El Espíritu Santo da testimonio de Dios el Padre y el Hijo. La verdad es establecida por dos o más testigos. Este principio es parte de la Trinidad y de la realidad humana. Cuando la teología y la ciencia no se basan en la verificación de la prueba múltiple, o del testimonio múltiple, la teología y la ciencia se convierten en mitología.

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Cuando los presos son condenados sobre la base de un testigo, se pueden producir una gran cantidad de injusticias. El estado de la Florida requiere solamente un testigo, y en tal caso, ese testigo no se compara con otros testigos. Hay gente en la cárcel a causa de un falso testimonio de un testigo falso. La justicia no ha servido porque la dinámica básica de la verdad no se siguió. La verdad debe ser verificada mediante múltiples pruebas.

5. TRANSFORMACIÓN DE PODER DEL EVANGELIO

El conocimiento de Dios acompañado por el Evangelio de Jesucristo conduce a la regeneración y a la transformación del creyente. La naturaleza de la transformación se basa en la gracia. Por la gracia de Dios, la fe en Jesucristo, y la unción del Espíritu Santo, el creyente “trae buenas noticias a los pobres." Por lo tanto, el poder transformador del evangelio no sólo transforma a los mensajeros, sino también trae buenas noticias a aquellos que están siendo servidos. Por la gracia de Dios, el pecador se convierte en un santo y un siervo del Señor. La gracia de Dios es el motor de la transformación del pecador y la gracia es el instrumento para transformar el contexto de las necesidades humanas. La teología y la ciencia tienen una tarea especial en la transformación necesaria de las personas y las comunidades. Cuando Jesús dijo que él fue ungido para dar buenas nuevas a los pobres (Lc. 4: 18), los pobres recibirían el mensaje del evangelio y el ministerio evangélico. La teología tiene la tarea de evangelizar, predicar, enseñar, ministrar y hacer misiones a todas las personas. Se necesita la ciencia para hacer estudios de medicina, para estudiar enfermería, para prepararse en los servicios sociales, ser consejeros de familia, defender los derechos de los cautivos, ayudar al suministro de alimentos y responder a las necesidades de las personas con discapacidad. Los talentos de los teólogos y científicos dados por Dios, deben ser empleados para satisfacer las necesidades de los más necesitados, incluyendo la necesidad espiritual. Hay que predicar y practicar las buenas nuevas a los pobres. El cristiano tiene que mostrar gracia a otros. El cristiano santificado está consciente de que su ayuda es útil para la ética, la teología y la ciencia. Por ejemplo, un médico cristiano utiliza los beneficios de la ciencia para ayudar a los niños en lugar de abortar niños. Un teólogo cristiano utiliza su teología para ministrar a los adictos, a los presos y a las personas que lo necesitan y no utiliza el ministerio para enriquecerse. La santidad y la servidumbre brillan a través del científico creyente y del teólogo.

6. DISCIPULADO

Toda autoridad en el cielo y en la tierra ha sido dada por el Padre a Jesús. Dios expresa su reinado a través del discipulado. Dios envía a los discípulos a todas las áreas de la vida con el fin de poner en práctica el gobierno y reinado del Señor Jesucristo. Los discípulos fueron comisionados para hacer otros discípulos. El discipulado implica maestros que enseñan a los estudiantes cómo ser maestros. Los discípulos debían enseñar todo lo que Cristo les había mandado. Dios promete estar con sus discípulos. Cada discípulo debe recibir la unción del Espíritu Santo y servir al Señor en la vocación que se le ha dado (Efesios 4:1). La vocación cristiana se aplica a todos los ámbitos de la vida, tales como: ser un padre, un hijo o una hija, empleador, empleado, profesor, estudiante, científico, teólogo, así como miembro de la iglesia y líder. Las partes éticas de las epístolas tratan de estas responsabilidades. El Señor prepara a los discípulos con dones espirituales a fin de trabajar en la iglesia, y con talentos a fin de servir al Señor en la sociedad en general.

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El autor sostiene que la educación cristiana y teológica a distancia es una manera estratégica (no

la única), a fin de que el discipulado en el mundo entero sea entrenado en su vocación. Los profesionales,

en las diferentes áreas de sus especialidades, tienen que estudiar teología con el fin de aplicar estos

conocimientos a su campo de estudio científico.

7. SANTIFICACIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS

Los discípulos que reciben el conocimiento de Dios, han de aplicar los conocimientos en todas las áreas de la vida. La tierra será llena del conocimiento de Dios. ¿Qué tipo de conocimiento debe llenar la tierra? Conocimiento santificado, tanto en la teología como en las ciencias. El conocimiento está conformado a la gracia de Dios, a la revelación, a la Biblia, a la realidad y al contexto de cada una de estas. La educación teológica a distancia se podría aplicar a todas las profesiones, a todas las instituciones educativas y a todos los ámbitos de la vida.

8. EL CONOCIMIENTO DE LA GLORIA DE DIOS EN TODO EL MUNDO

La Escritura nos promete que la tierra será llena del conocimiento de Dios (Hab. 2: 14). La educación teológica a distancia tiene como objetivo hacer que se exalte la Palabra de Dios (Jn 4: 24) a través de la predicación del evangelio a los pobres (Lc. 4: 18), y vivir para la gloria de Dios en todas las áreas de la

vida a través de la renovación de nuestro espíritu y nuestra mente (Ro. 12: 1-2). El estudio serio de la Biblia, de la teología, del ministerio, de la historia de la iglesia y de las misiones, puede contribuir a llenar

la tierra con el conocimiento de Dios.

La teología se puede aplicar a todas las ciencias y profesiones a través de la educación teológica a distancia. Los métodos tradicionales de desarrollo tanto para la educación teológica como la educación universitaria, son muy limitados. Los costos, los obstáculos de acreditación, el regionalismo, el sectarismo y la metodología de la enseñanza tradicionalista, han contribuido a la falta de difusión de la educación cristiana. Por otra parte, los programas de educación a distancia están creciendo a nivel mundial. MINTS pretende preparar y graduar estudiantes serios de la Biblia. Se requiere que los estudiantes de maestría y doctorado escriban al menos un comentario de la Biblia. Esto se conoce como el Proyecto 66. Este Proyecto 66 se lleva a cabo en todos los países en los que MINTS tiene centros de estudio. El estudio de la Biblia continúa con el reto para los estudiantes de postgrado de escribir una

teología sistemática completa, incluyendo las doctrinas de Dios, Cristo, el Espíritu Santo, la Biblia, la iglesia, la ética, el ministerio, las misiones y la doctrina de las últimas cosas. Después de eso, se escriben los cursos sobre el ministerio, la historia de la iglesia y las misiones. Los maestros enseñan a sus alumnos

a escribir ensayos y, al final, los cursos para que este proceso de discipulado continúe de una manera

bíblica y contextualizada. El objetivo es que estos cursos se impartan en las iglesias locales. A través de la evangelización, de la predicación, de la enseñanza y del asesoramiento a los ministerios, el conocimiento del Señor llenará la tierra, y los pecadores serán salvos y santificados, y Dios será adorado y glorificado

en Espíritu y en verdad.

CONCLUSIÓN

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Se necesita la epistemología integral de la gracia en la iglesia y en la sociedad. Se necesita dicha epistemología para los teólogos, científicos y en todas las vocaciones de la vida. Dios es glorificado cuando Su gracia es exaltada en todo el universo. La educación teológica a distancia puede favorecer la propagación global del conocimiento de Jehová a través del estudio profundo de la Biblia, la teología, las habilidades ministeriales, las misiones y la historia de la iglesia. La ciencia y la teología no existen con el fin de formar una religión naturalista; al contrario, la ciencia y la teología existen para proporcionar una respuesta evangélica a las necesidades humanas. Cuando la gracia de Dios está ausente de la teología y de la ciencia, los discípulos se convierten en instrumentos de coerción totalitaria y en el blanco de un adoctrinamiento de ideales y prácticas no cristianas, con las cuales se promueve la dominación legalista y política. Hemos visto así como la ciencia secular es un instrumento de la destrucción humana (aborto) y de la manipulación de los débiles (esterilización forzada). La gracia de Dios es diferente. Jesús fue ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Él lo hizo en todos los ámbitos de la vida. Será necesario tomar nuestra mejor teología y nuestra mejor ciencia para cumplir con este alto llamado.

PREGUNTAS

1. ¿Qué es la providencia?

2. ¿Qué es la gracia común?

3. ¿Qué es la revelación especial?

4. ¿Qué es la revelación general?

5. ¿Qué tienen en común la teología y la ciencia?

6. Elija cuatro argumentos para la existencia de Dios que usted no entiende. ¿Por qué se confunde?

7. ¿Es la fe cristiana aplicable a la obra científica?

8. ¿Qué tipo de fe tiene la simiente de Satanás? ¿Qué frutos tiene?

9. ¿Cómo se debe mostrar la gracia de Dios en el uso de la ciencia?

10. Anota la pregunta que tengas sobre el contenido de esta lección.

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Martín Lutero

LECCIÓN CUATRO

TEOLOGÍA VERDADERA

"Dios está en todas partes. Sin embargo, Él no quiere que usted le alcance en cualquier

parte, sino sólo en la Palabra. Es por eso que Él ha establecido un método determinado para nosotros. Este método nos enseña cómo y dónde buscarle y encontrarle, el cual es a través de la Palabra."

INTRODUCCIÓN

La teología es el estudio (logos) de Dios (teo). La teología se puede subdividir en dos grandes divisiones:

la teología bíblica y la teología sistemática. Otras distinciones se pueden hacer, como por ejemplo, la teología del ministerio, la teología histórica y la teología de la misión (misionología). Todas estas teologías son útiles para llevar y ministrar el conocimiento de Dios en toda la tierra, siempre y cuando se ajusten a la Palabra de Dios. La teología falsa no está conforme a la voluntad ni a la Palabra de Dios. Jesús denunció el uso falso de la Palabra. La teología verdadera triunfará sobre la teología falsa.

LA TEOLOGÍA BÍBLICA

La teología bíblica es la forma más básica de la teología. La Biblia es el principal instrumento que Dios usa para revelarnos a Jesucristo. El desarrollo de la teología bíblica en los círculos reformados, fue defendido por Johannes Gerardo Vos en Teología Bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento. En este método, el flujo de la historia de la redención, de la creación, de la caída, de la redención y de la consumación, se ha desarrollado. Los comentarios bíblicos clásicos utilizan el método expositivo, esto es, la interpretación de los textos de la Biblia en su ordenamiento expositivo natural. Juan Calvino, Martin Lutero, Mathew Henry y John Gill, entre otros, son algunos de los autores clásicos. Otro enfoque es utilizar las notas al pie de la Biblia, al igual que con la Biblia de Estudio Scoffield, la Biblia de Referencia Thompson, la Biblia de Estudio NVI, u otras Biblias de estudio con otras versiones bíblicas. La teología exegética utiliza las lenguas originales, así como los estudios literarios, inductivos y contextuales, para determinar el significado original del texto bíblico. La teología exegética es la base de la teología, tanto bíblica, como sistemática. Por esa razón, todos los grupos lingüísticos deben tener una traducción literal de la Biblia en su lengua. Toda persona tiene el derecho de saber lo que dicen los textos bíblicos originales. Los pueblos indígenas no deben estar satisfechos con una versión en paráfrasis del Nuevo Testamento. Los líderes indígenas locales tienen la responsabilidad de preparar una versión literal de la Biblia en su lengua.

TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

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La teología sistemática estudia acerca de Dios (teología propiamente dicha), de Cristo (Cristología), del Espíritu Santo (pneumatología), de la Biblia (bibliología), del hombre (antropología), de la iglesia (eclesiología), de la ética y del fin de los tiempos (escatología). Otras 'logias' se podrían mencionar. La esencia de la teología sistemática es organizar las doctrinas que la Biblia presenta. Mientras que la teología bíblica desarrolla una visión de conjunto de todas las doctrinas bíblicas, la teología sistemática organiza el conocimiento de Dios en los temas principales. Algunas de las teologías sistemáticas valiosas incluyen a Louis Berkhof, Wayne Grudem y R.C. Sproul. El estudio de una variedad de teologías sistemáticas ayuda al conocedor a reflejar diferencias importantes. Hay tres niveles de diferencias: 1) las diferencias fundamentales, en las que dos puntos de vista son opuestos entre sí; 2) las diferencias de puntos de vista, en las que los puntos de vista diferentes no son opuestos, y 3) las diferencias periféricas, que no afectan a las enseñanzas básicas de la Biblia. Las diferencias teológicas fundamentales no incluyen ninguna doctrina o práctica que niegue la revelación bíblica, ni las enseñanzas apostólicas, ni tampoco el evangelio de Cristo (Ef. 2: 20). Las distinciones teológicas no deben romper con la unidad de la Iglesia (un solo cuerpo y un solo Espíritu, una esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios) (Ef. 4: 4-6). Las diferencias de puntos de vista que se toleran en la iglesia cristiana, tienen que ver con las acciones exteriores y los ritos, tales como la circuncisión, el modo de bautismo, las dietas, el día del Señor, el celibato y los votos (Hch. 15, Ro. 14). Las diferencias periféricas tienen que ver con el género de la música, con el lenguaje de la liturgia, con el lugar del culto, con la hora de los servicios religiosos y con las decisiones relacionadas a las culturas locales. Así como cada grupo lingüístico tiene que tener una traducción literal de la Biblia en su propio idioma, con el fin de hacer la exégesis y la interpretación adecuada, así los diferentes grupos necesitan escribir su propia teología sistemática. Los teólogos tienen que estar capacitados para escribir su propia teología, sus propias creencias, su propia música y su propia teología sistemática. La contextualización de la teología sistemática no es contraria a la naturaleza universal de la revelación y de la Iglesia. El testimonio de la iglesia universal puede ayudar a los teólogos locales a desarrollar la teología local. La teología ‘universal,’ si es verdad, debe concordar con la teología bíblica. La misma regla se aplica a la teología local. La traducción directa de la teología sistemática de una cultura a la otra corre el riesgo de caer en el paternalismo religioso y teológico. Cada persona y cada iglesia deben confesar la verdad, de acuerdo con la Palabra de Dios.

TEOLOGÍA MINISTERIAL

Se necesita la teología para ayudar a definir, explicar y promover los ministerios y las misiones cristianas. La teología ministerial debe ser implementada. Si se está estudiando el evangelismo, el estudiante también debe involucrarse en la evangelización. Por esta razón, a la teología ministerial muchas veces se le llama teología práctica. La teología ministerial no debe limitarse a los clérigos. La realidad del oficio de todos los creyentes, requiere que los miembros, así como los líderes de la iglesia, sean entrenados para el ministerio. Los líderes de la iglesia deben tomar la iniciativa en la formación de los creyentes (Ef. 4: 11-

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La educación teológica a distancia debe incluir a los líderes y a los miembros de las iglesias en la formación ministerial. Si un pastor es demasiado orgulloso, por un lado, o muy inseguro, por otra parte, para estudiar junto con los miembros de la iglesia, entonces ese pastor no es apto para ser el líder, ni el maestro del pueblo de Dios. La enseñanza se lleva a cabo por medio del ejemplo. Howard Hendricks nos recuerda que nuestros estudiantes aprenderán en proporción a cómo el maestro está aprendiendo. La formación teológica residencial tradicional es ideal para una generación más joven de líderes potenciales, pero no llega a la mayoría de los líderes de la iglesia que necesitan capacitación. Los costos, los estándares de acreditación prohibitivos, y la falta de recursos, han restringido la expansión de la formación teológica tradicional. Los requisitos de acreditación son exageradamente restrictivos. Las instituciones miembros tienen que pagar altas tarifas para los nuevos cursos, así como también deben pagar por las visitas de revisión a los centros de extensión. Por otro lado, la educación a distancia que no está atada a los comités nacionales de acreditación, es capaz de llevar a cabo la capacitación ministerial a los que están ministrando en las iglesias, sin las restricciones de las autoridades fuera de la iglesia.

TEOLOGÍA HISTÓRICA

El desarrollo de la teología se estudia a través de las decisiones tomadas por las iglesias. La teología histórica se puede dividir en: la iglesia primitiva, la Iglesia Católica Romana (así como la Iglesia de la India, la iglesia copta, la ortodoxa oriental, la ortodoxa rusa, y otras iglesias ortodoxas), los movimientos monásticos, el protestantismo, el movimiento evangélico y otros estudios regionales y confesionales. Además del estudio de las denominaciones, las declaraciones y los teólogos doctrinales clásicos también son parte de la teología histórica. La historia de la misión se incluye en la teología histórica. El papel de los misioneros, las agencias misioneras y los programas de misión, son importantes para entender el crecimiento de la iglesia.

Los estudios contextualizados de la iglesia y las misiones históricas locales, se desarrollan mejor por parte de los escritores locales. El uso de la tradición oral, así como el examen de los documentos de la iglesia local, son parte de la escritura de una historia auténtica de la iglesia.

TEOLOGÍA DE LA MISIÓN

La teología de la misión incluye, tanto el estudio de la historia de la misión, así como la finalidad, la estrategia, la metodología, la agencia y la ejecución de las misiones. Los protestantes se han interesado por la teología de la misión, desde sus inicios en el siglo 16. El profesor Gisbertus Voetius (1589-1676), uno de los fundadores de la Universidad de Utrecht en el siglo 17, escribió extensamente sobre la estrategia de la misión y los temas. "El objetivo de la misión es la conversión de los no creyentes, herejes, cismáticos y, la siembra, la recolección y el establecimiento de las iglesias, y la glorificación y la manifestación de la gracia divina." En relación a la teología y la ciencia, la misionología construye un puente entre estas dos disciplinas. Jongeneel, en Missiologie Zendingswetenshap, habla de estudios de idiomas, de geografía, de sociología, de estadísticas, de fisiología, de pedagogía y de fenomenología. Se puede añadir una perspectiva de misión a cualquier campo de estudios científicos.

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Una de las razones por las que la misionología es tan importante, es por la relación natural entre la teoría y la práctica. La misionología hace énfasis en la historia y la praxis. El misionero Benjamín Hegeman escribe sobre la historia de la misión de África.

"Hasta la invasión de los ocupantes coloniales, ninguna fuerza era un fermento más dinámico en la transformación de África que 'los evangélicos.' Por cualquier medida, sus primeros trabajos en nombre de Cristo son sorprendentes: En vísperas de 1885, los misioneros evangélicos habían traducido los 4 Evangelios - en 48 lenguas africanas, el Nuevo Testamento en 21, y toda la Biblia en 12. (Los Colonos Seculares detestaban este logro, ya que sólo querían escuchar inglés, francés o alemán o español o portugués o italiano.) Los evangélicos patrocinaban cientos de escuelas primarias cristianas, principalmente en las costas de África, muchas de ellas bilingües: lengua africana + una lengua europea. Decenas de Evangélicos diseñaron 'Freetowns', donde se organizaron esclavos liberados en grandes aldeas, para ser formados y capacitados en las vocaciones básicas y también ser evangelizados. Luego se dispuso que regresaran libremente, a la región de la que habían sido vendidos como esclavos. Los evangélicos fueron los innovadores de vanguardia en el desarrollo, en nuevos cultivos, en las técnicas agrícolas, en las vocaciones para ganar efectivo, en las ideas de mercado, y en las nuevas comunidades anexas a los puertos tradicionales. Los evangélicos combatieron la esclavitud, las ventas europeas de alcohol, el sacrificio de los niños por parte de los brujos, las guerras tribales, y la depravación moral de otros comerciantes europeos. Su afán por introducir nuevos comercios a África, era un ataque directo al viejo comercio de esclavos afro – musulmanes en la Europa del siglo 3, lo que inspiró a David Livingstone a nombrarla: la infusión de las 3 C: el cristianismo, el comercio y la civilización, también llamada "La carga del hombre blanco." Los evangélicos capacitaron fuertemente a los misioneros de origen africano, para que tomaran la iniciativa de penetrar tierra adentro. Los misioneros mulatos de Jamaica, EE.UU. e Inglaterra, eran socios y líderes en la difusión del reino de Dios a los reinos de África Occidental, las cuales eran tribus muy resistentes. El lugar llamado Benin- donde trabajamos - se abrió al evangelio, y no por el trabajo de misioneros blancos, sino por un hijo de un esclavo liberado, llamado acertadamente: Rev. Thomas Freedman. La escritura y la imprenta eran la pasión de los evangélicos, tanto para los lectores de todo el mundo, como para los nuevos conversos africanos. Las biografías de misioneros, especialmente del obispo Samuel Crowther, fueron devoradas en 1885, igual por negros, que por blancos, con tanto entusiasmo, como los nuevos estrenos de películas de Hollywood se siguen en la actualidad. ¿Puedes decir que estás orgulloso de ser llamado un "evangélico?" Sin embargo, 1885 es también una fecha oscura para los misioneros evangélicos en África. Las fuerzas seculares comerciales europeas, invadieron el continente, y todo bajo el disfraz de la comercialización de tutelaje humanitario. Debido a que el presidente del Imperio Otomano ‘los sarracenos’ (ya en crisis), también había sido invitado a la Conferencia de Berlín, los Euro- líderes llegaron a la conclusión de que la cooperación con los misioneros cristianos estaba fuera de la cuestión. Ellos serían tolerados como maestros útiles dentro de las futuras escuelas primarias coloniales, de manera controlada. Los misioneros se subyugaron a los colonos seculares, así como lo hicieron sus hermanos africanos. Peor aún, una gran cantidad de misioneros ‘blancos’ recién llegados, compraron la propaganda de la Conferencia de Berlín. Para las próximas décadas, los evangélicos llegaron en los barcos como misioneros coloniales, incluso con banderas, ya que también trataron de predicar el evangelio de la paz. El siguiente capítulo Evangélico de África es doloroso de escribir.

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Sin embargo, en este artículo quiero saludar a la herencia evangélica increíble que tuvimos, antes de que las fuerzas globalizadas seculares se hicieron cargo." En el apéndice 3, el trabajo de la misionera Karen Bultje es resaltado. El evangelio de la gracia es expresado en la creación, la salvación, el servicio cristiano y en la epistemología cristiana.

LA TEOLOGÍA VERDADERA

Si su teología no tiene una respuesta a lo que pasó en áfrica, o con los haitianos, o aun con muchas otras personas que sufren su teología, entonces no vale nada el papel en que está escrito. Muchas personas tienen una buena teología escrita en el papel, y hablan y predican un buen mensaje, pero no lo ponen en acción. Su teología no se transmite al ministerio transformacional o a las misiones. O, tal vez, el ministerio y la misión no proyectan la teología bíblica que se manifiesta en el Señor Jesucristo y los apóstoles. La teología verdadera comienza con la gracia de Dios, continúa por la gracia de Dios y termina en la gracia de Dios. Se recibe la gracia de Dios, se percibe y se actualiza a través de la fe en Jesucristo y por el poder del Espíritu Santo, de acuerdo a la Palabra de Dios. Cuando Jesús vino a Israel, se encontró con muchos de los pobres en las calles, rechazados y olvidados por el pueblo del pacto. Se encontró sinagogas con personas poseídas por el demonio. Las calles tenían mendigos. Nuestra teología no es auténtica, ni cristiana, a menos que el mensaje y el ministerio correspondiente transforme la vida de los pobres: los que necesitan al Señor. Dios es glorificado cuando los necesitados son transformados por su gracia (Mt. 25: 40). Mucha buena teología tiene un final perverso, cuando los que están clamando a Dios son ignorados (parábola del buen samaritano). Al comienzo del ministerio de Jesús, él anunció: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres." Al final, Jesús dice:

"En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos mas pequeños, a mi lo hicisteis." La teología verdadera tiene que ser conforme a la Palabra de Dios, tiene que estar de acuerdo con el evangelio de Cristo, así como con su moral (Mt. 22: 37-40), con la Gran Comisión (Mt. 28: 19-20, etc.), y con las expectativas escatológicas (Mt. 25: 40). Hemos observado que una epistemología cristiana comienza con Dios, incluyendo la revelación general y la especial, conforme a la Palabra de Dios, envolviendo el entrenamiento de discipulado y el amor por la Palabra de Dios en el contexto de las necesidades humanas, con el fin de producir la transformación y la santificación del evangelio. Dios es glorificado cuando los necesitados son transformados por el evangelio, “anunciando las buenas nuevas (evangelio) a los pobres (necesitados).”

TEOLOGÍA FALSA

La teología falsa no es conforme a la Palabra de Dios y al evangelio del Señor Jesucristo. La teología falsa usa la Biblia y los mandamientos de Dios, pero los interpreta mal. Un análisis de las tres tentaciones registradas por Lucas es un instructivo al respecto. En la primera tentación, Satanás, conociendo el hambre que Jesús experimentaba después de ayunar 40 días y 40 noches, exige que Jesús, con el fin de demostrar que él es el Hijo de Dios, convierta

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las piedras en pan. Satanás tiene el conocimiento de que Jesús es el Hijo de Dios y también sabe que Jesús tiene la capacidad de hacer milagros. Sin embargo, la falsedad de la primera tentación de Satanás es expuesta por Jesús. Jesús no tiene que probar que él es el Hijo de Dios, al hacer milagros. El Padre no ordenó que este milagro tuviera lugar. Sólo Dios es soberano, y los hombres y los ángeles fueron creados para responder a Dios y no a Satanás, ni a los seres humanos. Además, las personas necesitan primero el pan de vida, que viene por creer y seguir a Cristo, según la Palabra de Dios. La prueba de la espiritualidad a través de los milagros, es practicada por la Iglesia Católica Romana, así como por algunos evangélicos. Para que alguien sea canonizado en la ICR como un santo, tiene que ocurrir un milagro, el cual es asociado a las oraciones de la persona difunta. Los evangélicos caen en la misma tentación, cuando anuncian que los milagros van a tener lugar en sus grandes reuniones. Los niños necesitados ministrados por Karen, han sido el tema de muchas oraciones para milagros. Los milagros que estos niños necesitan son los mismos siervos de Dios. Esos niños necesitan que los padres, los familiares, los vecinos, los médicos, las enfermeras y los cristianos oren. Y que muestren compasión, y que busquen soluciones. Y estos niños necesitan también que los siervos utilicen los recursos que tienen a su disposición, para encontrar la curación y la comodidad para estos pequeños. La respuesta de Dios viene por medio de la compasión mostrada por los siervos de Dios, por la capacitación en la formación de liderazgo que busque soluciones, por las caravanas médicas, por la construcción de la familia, y por el desarrollo de la iglesia, entre otras cosas, y todo esto hecho en el nombre del Señor. Todas estas son las respuestas que se necesitan. Y si Dios hace un milagro directo, lo alabamos por su gracia soberana y libre. La teología falsa promueve el sensacionalismo. Las promesas de milagros y pan gratis, atraen a grandes multitudes, y esas promesas resultan buenas para generar las ofrendas para la iglesia y los votos en la política. Sin embargo, estas mismas personas se quedarán en casa, si se les invita a estudiar y a someterse a la Palabra de Dios, o a salir por el mundo para anunciar el evangelio de la salvación de la gracia de Dios, por la fe en Cristo. La teología falsa viene con un precio. Usted tiene que servir al diablo. Usted tiene que entrar en

un pacto con el maligno y no hay escapatoria. Los políticos le dan dinero y servicio si usted vota por ellos. La mafia le paga sus facturas por colaborar con ellos. Los liberales quieren tolerancia en cuanto a los abortos, el homosexualismo, la pedofilia, la fornicación, el adulterio y otros actos inmorales. Pero la participación y la tolerancia del mal tienen un precio muy fuerte: la muerte y la condenación final. La segunda tentación, según Lucas, es una tentación política y un abuso de autoridad. Satanás ofrece a Jesús la gloria y el esplendor de las naciones. Satanás dice que las naciones le han sido dadas a él. ¿Quién se las dio? Cuando Jesús resucitó de la tumba, dijo, "toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones." Toda autoridad es delegada por Dios. Las naciones no pertenecen a Satanás, sino que pertenecen a Dios. Y sólo el Señor Dios ha de ser adorado

y servido. ¿De qué vale tener todo el esplendor y la gloria de las naciones, si no se adora y se sirve al Dios

verdadero? Todos nuestros recursos y esfuerzos se desperdician al intentar servir y glorificar al hombre y

a Satanás. ¿Por qué los recursos de la iglesia no se utilizan para servir a los pobres, en el nombre de

Jesucristo?

Miles de millones de dólares se han gastado y comprometido, para ayudar a los pobres en Haití. Se informa sobre la corrupción escandalosa y la futilidad o esterilidad en la ayuda. La única solución duradera para la pobreza de Haití está en enseñar a los haitianos a recibir, creer, predicar y practicar el

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evangelio, a hacer discípulos entre los haitianos, de acuerdo con la Gran Comisión, y a enseñar y practicar el amor a Dios y al prójimo. Esto es cierto para cualquier nación en el mundo. La tercera tentación de Lucas es la religiosidad. Satanás utiliza los símbolos del judaísmo: la Palabra, la ciudad santa y el templo, con el fin de tentar a Jesús con una interpretación falsa del Salmo 91:

11, 12. Los símbolos del cristianismo de hoy, al igual que el judaísmo de ayer, se pueden utilizar como instrumento de Satanás (Mateo 7: 21-23). No se deje engañar por los hábitos religiosos, por los templos, por las reuniones masivas, por los que ofrecen milagros y hablan de visiones, o por las interpretaciones de la Biblia que no se ajustan a la Palabra de Dios. El maligno es muy católico, protestante, evangélico y reformado. Él puede imitar lo mejor de ellos, pero él sigue siendo un fraude, un obrero de iniquidad (Mateo 7: 23). Los protestantes del siglo XVI, denunciaron y abandonaron la Iglesia Católica Romana, por albergar la idolatría y la inmoralidad en medio de ellos. A pesar de mencionar el nombre de Cristo, el evangelio de Cristo no es predicado y practicado. Esta institución no sólo practica la idolatría y la inmoralidad, sino que también persigue a los que no lo hacen (Confesión Belga artículo 29). Sin embargo, el protestantismo liberal es peor. Mientras que la Iglesia Católica Romana protege a los sacerdotes homosexuales, pedófilos y pervertidos sexuales, los protestantes liberales abiertamente lo aprueban. Muchos evangélicos van en la misma dirección. No se practica la disciplina de la Iglesia contra los herejes, los idólatras y las personas inmorales que asisten a iglesias evangélicas. Todos son bienvenidos a adorar al Señor, siempre y cuando de dinero, levante sus manos en el momento adecuado, y no cuestione la autoridad del predicador. La teología verdadera expone las tentaciones y el trabajo del anti-Cristo, ¿Cómo? Cuatro veces Jesús le dijo a Satanás: "Escrito está." y al final dijo el Señor: "Sólo al Señor tu Dios adorarás y servirás." En las tentaciones y en las respuestas de Jesús podemos ver, tanto la teología verdadera de Jesús, como la teología falsa de Satanás.

TEOLOGÍA MITOLÓGICA

La teología mitológica va en contra de la revelación de Dios en la Biblia, y en contra del Evangelio de Jesucristo. Las afirmaciones mitológicas incluyen las siguientes:

 

REALISMO BÍBLICO

EXPLICACIÓN MITOLÓGICA

1

Toda la Biblia es la Palabra inspirada de Dios (Dt. 4: 2; 12; 32; 2 Tim. 3: 16; Ap. 22:

La Biblia es el producto de la búsqueda religiosa del hombre y no es la Palabra de Dios.

19)

2

Jesús es el camino, la verdad y la vida y nadie viene al Padre sino por él (Jn. 14: 6; Hch. 4: 12)

Dios puede ser identificado por cualquier nombre y no está vinculado exclusivamente a Jesucristo.

3

Por medio de un solo hombre entró el pecado en el mundo y por medio de un solo hombre la salvación (Mt. 19: 4; Ro. 5: 17.)

Adán y Eva eran figuras mitológicas y no históricas.

4

El relato de la creación es parte de la Palabra inspirada de Dios (Sal. 119: 105; 2 Pe. 1: 21)

El relato de la creación fue tomado de otros relatos de la creación del Cercano Oriente y es uno de los muchos intentos de explicar los orígenes del hombre.

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5

Los apóstoles se refieren a Moisés como una persona real y como autor (Mt. 5: 17; Hch. 15: 1; 2 Pe. 1: 19)

El Pentateuco es la interpretación de Moisés sobre el origen de Israel, en lugar de ser una profecía dada a Moisés por Dios.

6

El Nuevo Testamento considera la separación del Mar Rojo como una realidad histórica (Ex. 14: 21-31, He. 11: 29.)

La separación del Mar Rojo es una explicación mitológica de un evento natural.

7

Ni siquiera el diablo pensó que los milagros tienen explicaciones naturalistas (Mt. 4: 3, 4; Jn. 20: 30.)

Los milagros tienen explicaciones naturalistas.

8

Los autores de la Biblia muchas veces se identifican (Ro.1: 1; Ef 1: 1; 2 Pe. 3: 16)

Los autores de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, son figuras legendarias asociadas con la escritura de estos libros.

9

Jesús habla de Jonás como una persona real (Mt. 12: 40, 16, 14; Lc. 11: 29-31.)

Los grandes peces en la profecía de Jonás, son una explicación mitológica de la supervivencia de Jonás.

10

La concepción de Jesús por el Espíritu Santo significa que la naturaleza y la persona divina de Jesús, continúa en su encarnación (Mt. 1: 18-25; Lc. 1: 35; Jn. 1: 14.)

La concepción milagrosa de Jesús es un mito para explicar sus afirmaciones divinas.

11

Jesús vino a cumplir las profecías que se registran en el Antiguo Testamento (Mt. 5:

Las enseñanzas de Jesús fueron compiladas a partir de fuentes antiguas y desconocidas.

17; Lc. 24: 44; Jn. 10: 34, 35; Ro. 3: 31)

 

12

Sólo si el Salvador murió por su pueblo, podría ese pueblo ser salvo (Is. 7: 14; 53: 6, 10; Mt. 1: 21.)

La muerte expiatoria del sacrificio de Jesús es un mito para explicar la razón por la cual Jesús murió.

13

En el Antiguo y en el Nuevo Testamento, se enseña claramente la resurrección física de Jesús (Jb. 19: 25 - 27; Lc. 24: 39)

La resurrección de Jesús es espiritual y no física.

14

Hasta el día de hoy, la gente dice que el cuerpo de Jesús fue robado (Mt. 28: 12 - 15)

La resurrección de Jesús es el intento de los discípulos de explicar la desaparición de Jesús.

15

El nacimiento, la vida, la muerte, la resurrección, la ascensión y el reinado de Jesús, se realizan como un ser humano físico ( Lc. 1: 35 , 2: 52 , 24: 39, 24: 51, Hch. 1: 9; Hch. 7: 56 )

El reino celestial de Jesús es un intento mitológico para explicar la influencia de Jesús hoy.

16

Pablo se identifica como

autor

de

sus

Las epístolas de Pablo fueron escritas por su editor y sus discípulos.

epístolas (Rom. 1: 1; 1 Cor. 1: 1; 2 Cor. 1: 1, 10:. 1; Ga. 1: 1; Ef. 1: 1; Flp. 1: 1; Col. 1: 1; 1Tes.1: 1; 2 Tes. 1: 1; 1 Tim. 1: 1; 2 Tim. 1:

1, Tito 1: 1; Flp. 1: 1)

 

17

Los apóstoles fueron designados por Cristo, como testigos de Cristo, para enseñar lo que Cristo había enseñado (Mt. 28: 20, Hch. 2:

Las enseñanzas apostólicas son determinadas por las opiniones y la cultura de los escritores, en lugar de estar inspiradas por el Espíritu Santo.

42; Ef. 2. 20; 2 Pe. 3: 16)

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18

La segunda venida de Jesús será un hecho histórico y real (Lc. 24: 51; Hch. 1: 9)

La segunda venida es espiritual y una explicación sobre el fin del mundo.

19

Jesús enseña que el día del juicio es un hecho real (Mt. 24: 36, 25: 40)

El Día del Juicio es una explicación moral de dar sentido a la justicia para los malvados.

20

Los profetas, Jesús y los apóstoles, enseñan que los nuevos cielos y la nueva tierra son reales (Jb. 19: 25; Mt. 26: 29; Ap. 21: 1).

El cielo nuevo y la tierra nueva son la proyección de los ideales humanos, con el fin de dar sentido a la vida después de la muerte.

21

Jesús enseña que un Dios justo, castigará eternamente a los malvados (Da. 12: 2; Is.

El castigo eterno es una proyección del odio hacia los impíos.

26: 19; Mt. 19. 29; 23: 33, 24: 51, 25: 30,

, Hch. 24: 15; Ro. 2: 7, 8, Ga. 6: 8; Jn. 1:2; 5:

46;

48,

Jn.

3:

15,

16

36,

17:

2,3, Mc. 9:

11, 13, 20, Ap. 22: 15

 

La realidad acerca de los mitos es que son mitos, y ellos no tienen que ser tomados como verdad. Más importante aún, el lector necesita entender por qué se presenta como mitología. Para reconocer el fraude, hay que conocer lo autentico. El falso va a negar el carácter histórico y real de la salvación, y también va a negar al Salvador. El testimonio verdadero afirma al Jesús histórico y confiesa la necesidad real de la salvación traída por Jesús.

CONCLUSIÓN

La teología verdadera debe ser conformada continuamente a la Palabra escrita de Dios y al testimonio de Jesucristo. La verdadera teología nos impulsa al ministerio y al servicio, "entre los más pequeños de estos mis hermanos.” Cuando la teología de los cristianos se basa en la Palabra de Dios, queda sólidamente fundada y no se puede mover. Se podrán resistir las tentaciones de Satanás, el sensacionalismo, la religiosidad y los reclamos falsos a la autoridad, y "sólo el Señor Dios será adorado y servido." La teología verdadera no utiliza a los pobres para promover la causa de los ricos. Por el contrario, las necesidades de los pobres son ministradas por el fruto del Espíritu, en el nombre del Señor Jesucristo y de la gloria de Dios Padre. La teología verdadera no está en conflicto con la ciencia verdadera. Ambas formas de conocimiento vienen del mismo Creador, Señor, Salvador y Santificador. Ambas tienen el mismo objetivo de glorificar a Dios, por el "predicar y ministrar la buena nueva a los pobres." Vamos a abordar la cuestión de la verdadera ciencia en la próxima lección.

PREGUNTAS

1. ¿Qué es la teología?

2. ¿Qué es la teología bíblica?

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4. Mencione al menos 6 áreas para el estudio de la teología ministerial.

5. ¿Qué es lo importante de la teología histórica?

6. ¿Por qué es la misionología (la teología de la misión), una parte importante de nuestro conocimiento?

7. ¿Qué es lo que caracteriza a la verdadera teología?

8. ¿Qué es lo que caracteriza a la falsa teología?

9. ¿De qué manera las tres tentaciones exponen la falsa teología?

10. ¿Tiene una pregunta sobre esta lección?

LECCIÓN CINCO

LA CIENCIA VERDADERA

"Cuando la psicología y las ciencias sociales se volvieron parte de un sistema

cerrado de causa y efecto junto con la física, la astronomía y la química, no sólo fue Dios quien murió. El

hombre también murió. Y dentro de este marco de amor muerto Todas las personas llegan a ser sólo parte de una maquinaria."

Francis Schaeffer

el hombre se convierte en un cero.

INTRODUCCIÓN

No soy científico ni hijo de científico. Sin embargo, estoy familiarizado con la hermenéutica que define tanto la ciencia como la teología. Esta hermenéutica incluye a Dios, la revelación de Dios, la verdad, la realidad, la aplicación de la verdad a la realidad, y una transformación que glorifica a Dios y con la cual el hombre se beneficia. Existe la ciencia verdadera y la ciencia falsa. La verdadera se basa en la realidad de que Dios existe. Esta ciencia se ajusta a la revelación de Dios, la cual se define por múltiples evidencias, se lleva a cabo en un espíritu de tolerancia, libertad y humildad, y se utiliza para el servicio de la humanidad y la gloria de Dios. La ciencia falsa contradice a la voluntad revelada de Dios, presenta ideas que no pueden ser probadas, se lleva a cabo en un espíritu totalitario y se utiliza para engañar y perjudicar al hombre.

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LA CIENCIA VERDADERA Y LA FALSA

La ciencia existe porque Dios existe. Dios existió antes de los conocimientos científicos. Dios es el Creador, y la creación fue hecha por Él. Hacer caso omiso de Dios, es pura ignorancia. La ciencia tiene limitaciones. La ciencia estudia la creación ante la presencia del Creador. Según la ley natural, algo no surge de la nada. Sin embargo, la teología enseña que Dios puede hacer algo de la nada (bara, en hebreo). Eso no es una contradicción si afirmamos el lugar apropiado de la ley natural en la creación, y afirmamos también las verdades sobre el Creador soberano y autor de todo. La ciencia se ha desarrollado de acuerdo con las necesidades de los seres humanos. Adán fue creado y fue asignado a realizar el trabajo "científico": nombrar a los animales y atender el huerto. El mandato cultural se dio para fructificar y multiplicarse, así como para tener dominio sobre la tierra (Gn. 1:

28). Eran necesarias las actividades culturales y científicas con fines personales, familiares, laborales y de gobierno, para lograr así el desarrollo de la sociedad humana y glorificar a Dios por atender a las necesidades humanas. Después de la caída, el uso del conocimiento fue desarrollado a lo largo de dos líneas principales:

los hijos de Dios (la simiente de la mujer) y los hijos de los hombres (la simiente de Satanás). Los hijos de los hombres desarrollaron ciudades, herramientas e instrumentos. Los hijos de Dios aprendieron con ellos y de ellos. Sin embargo, se utilizaron los avances culturales y comunitarios para diferentes objetivos. Noé utilizó su conocimiento para construir un arca, un lugar de refugio para él y su familia. El resto siguió comiendo, bebiendo, casándose y viviendo como si Dios no existiera. Con la destrucción del viejo mundo, el conocimiento científico continuó a través de Noé y su familia. El conocimiento se transmite oralmente de una generación a la siguiente. La escritura y la preservación de la Biblia, se convierten en medios por los cuales se transmite el conocimiento científico, cultural, histórico y religioso. Los esfuerzos científicos de civilizaciones antiguas se encuentran en las ruinas de la historia. Aún se siguen descubriendo artefactos, escritos antiguos, y restos de ciudades de culturas del Medio Oriente y otras culturas indígenas paganas. La cultura hebrea es una de las pocas culturas antiguas que sobrevive. Jesús nació, y al comienzo de su ministerio anunció: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres" (Lc. 4: 18). Los cristianos son ungidos con el mismo Espíritu que comienza en el día de Pentecostés. Su unción consiste en presentar la verdad y el Evangelio de Dios al mundo que lo necesita. El servicio a los pobres y necesitados debe caracterizar el propósito de la ciencia. La ciencia no simplemente existe para el beneficio de uno mismo. Por esa razón, los cristianos están involucrados en la formación médica, la investigación sobre necesidades humanas y el desarrollo de los servicios humanitarios. Los cristianos estudian, medicina, derecho, educación, trabajo social, consejería y todas las ciencias de servicio, con el fin de participar en el anuncio de las buenas nuevas de Jesús, y ser compasivos con los pobres y necesitados. La armonía de la revelación. La ciencia verdadera y la Palabra de Dios no se contradicen. La revelación general y la revelación especial se apoyan entre sí. La obra de Dios en la creación se informa con precisión en su Palabra. Dios no da todos los detalles, pero él da suficientes detalles a su pueblo para tomar decisiones informadas.

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Cuando Génesis presenta la creación de Adán y Eva como seres maduros, no tenemos que dudar de esta creación milagrosa, sino apreciar su realidad y lógica. Adán y Eva no fueron criados por los simios. Adán y Eva no evolucionaron perfectamente al mismo tiempo con el fin de casarse y tener hijos. Los estudios del ADN muestran que todos los seres humanos tienen una madre y un padre. Aquí

la ciencia se complementa con lo que el pueblo de Dios ha sabido desde hace milenios.

Hay muchas cosas acerca de la creación que nosotros no entendemos. Si la Palabra de Dios no revela algo, entonces no es imperativo para nosotros saberlo (Dt. 29:29). Los teólogos y los científicos cristianos necesitan unirse y admitir que no lo saben todo. Se trata de buscar un terreno común y admitir

que hay misterios que no han sido revelados. Pruebas múltiples. Se necesita la evidencia múltiple para corroborar la verdad y la realidad. ¿Por qué? Es así porque Dios es uno en tres personas. El Padre da evidencia del Hijo y del Espíritu Santo. El Hijo da evidencia del Padre y del Espíritu Santo, y el Espíritu Santo da evidencia del Hijo y del Padre. En nuestro ministerio en el Centro Correccional Zephyrhills, algunos de los internos reaccionaron de

inmediato a la idea de que se necesitan pruebas múltiples para establecer la verdad. En el Estado de la Florida sólo se necesita un testigo para condenar a una persona. El interrogatorio de varios testigos debe exponer el falso testimonio. Algunos prisioneros no gozan de esta justicia elemental. La ciencia verdadera se basa en la evidencia verificable y no en la teoría. Por esta razón, las pretensiones de la evolución humana no pueden ser aceptadas. No hay evidencia que muestre la relación entre los primates y los seres humanos en el pasado. Los primates no están convirtiéndose en seres humanos. No hay ninguna razón para que los primates se conviertan en seres humanos en el futuro. Los primates y los primates-humanos no resucitan. La combinación primates-humanos es mitología. La ciencia no basada en la realidad, es mitología. La mala teología y la mala ciencia nunca pueden llegar a ser buena teología y buena ciencia. La teología buena dice que todos los hombres son creados iguales y, por lo tanto, son intrínsecamente iguales

y no deben ser objeto de discriminación. La ciencia mala enseña que todos los hombres evolucionan a

ritmos diferentes y, por lo tanto, hay algunos pueblos más desarrollados que otros. Este fue el error alemán ario que llevó a la eliminación sistemática de razas y pueblos más débiles y menos desarrollados. Uno podría pensar que el mundo libre nunca querría volver al concepto de evolucionismo ario, y a la búsqueda del ubermensch (super hombre). Aunque el sistema nazi fue borrado del mapa a través de dos guerras mundiales, los dogmas del evolucionismo discriminatorio continúan con aquellos que buscan el control de la población, el aborto y la ingeniería social. La mala ciencia enseña que la vida humana comienza con el nacimiento, en lugar de la concepción. La ciencia buena demuestra que los latidos del corazón se pueden escuchar a los 18 días y que la vida humana comienza en la concepción. La buena ciencia estudia el ADN y muestra que todos los seres humanos provienen de la misma madre original. La mala teología enseña que la creación de Adán y Eva es un relato mitológico. La mala ciencia se utiliza para la clonación y para la inseminación fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer. La buena teología enseña que los creyentes deben evangelizar a los niños adoptados por parejas homosexuales y a los nacidos por inseminación a madres lesbianas. La humildad triunfa sobre el totalitarismo. Los teólogos y los científicos verdaderos admiten la ignorancia y el error. Esta es una señal de sabiduría. Un teólogo que no tiene la evidencia de la Escritura, no debe elaborar doctrinas sobre la base de lo desconocido. Las herejías se basan a menudo en un texto de la Biblia mal interpretado. La verdadera doctrina se muestra tanto en el Antiguo como en el Nuevo

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Testamento, con Cristo afirmando la interpretación. Un científico que no tiene pruebas múltiples, no debe hacer teorías hasta que se presente una prueba irrefutable. Un juez o un jurado no deben condenar a un hombre a la miseria de la prisión sobre la base de un testigo, ya que si la evidencia no es verificada por otro testigo, puede ser que vaya el hombre equivocado a la cárcel. La teología y la ciencia verdaderas no necesitan imponerse a los demás. Le tomó a la iglesia cerca de 1.800 años para romper el hechizo totalitario de Constantino, y establecer la separación de la Iglesia y el Estado. A consecuencia, el Estado muchas veces ha reaccionado demasiado, y el péndulo del totalitarismo se ha tornado al extremo. En los EE.UU., en las clases de las escuelas públicas no está permitido enseñar el creacionismo, orar en el nombre de Jesús, enseñar los Diez Mandamientos ni presentar el Evangelio. En otras palabras, el cristiano no tiene la libertad de expresión en el sistema escolar público. Este es el fruto del totalitarismo secular. El estado utiliza medios totalitarios para obligar a que se enseñe solamente la ciencia evolucionista, rechazando el creacionismo. La verdadera ciencia no necesita medios totalitarios para la

investigación, la enseñanza y los propósitos de la práctica. La verdadera ciencia se basa en la fe y la razón, la libertad de pensamiento y la libertad de investigación, en la evidencia indiscutible, así como en el servicio consciente y utilitario. Aunque EE.UU. fue fundado bajo principios de equidad ("todos los hombres son creados iguales"), ahora niega al Creador y niega la igualdad de pensamiento y la libertad religiosa en el sistema escolar público. Este enfoque discriminatorio ha obligado a muchos cristianos a formar sus propias escuelas. A pesar de que todos los cristianos estadounidenses pagan impuestos, los cuales se utilizan para sostener a las escuelas públicas, el gobierno se niega a usar dinero de los impuestos para apoyar la educación cristiana privada. Un pluralismo más justo se practica en otros países, como en los Países Bajos, donde el gobierno paga todo tipo de escolarización. La verdadera ciencia no tiene miedo a las ideas opuestas o desafiantes. La verdadera ciencia es capaz de funcionar en un mercado de ideas en competencia. El totalitarismo liberal, tal como es expresado cuando se imponen las enseñanzas del evolucionismo en el sistema de escuelas públicas, es una expresión de arrogancia legalista que rechaza la verdadera ciencia. La verdadera ciencia ayuda al hombre y glorifica a Dios. Cuando las caravanas médicas van a Haití y a otros lugares necesitados del mundo, es una alegría ver cuántas personas son ayudadas a través de la prevención de enfermedades, recibiendo atención y medicinas apropiadas, operaciones, medicamentos, y haciendo seguimiento a los pacientes. Los médicos, las enfermeras, los farmacéuticos, los trabajadores comunitarios, etc., tuvieron que ser entrenados en el conocimiento científico. La fe de tales científicos y siervos los dirige hacia la utilización de los conocimientos y las oportunidades. La ciencia y la nueva creación. Es una corta visión limitar a la ciencia para el estudio de la antigua creación solamente. La ciencia continuará en la nueva creación, en los nuevos cielos y la nueva tierra. Habrá continuidad y discontinuidad entre la ciencia en la antigua y la nueva creación. La continuidad científica entre la vieja y la nueva creación incluye lo siguiente:

a. La vieja creación será renovada. La tierra será purificada por el fuego, los efectos del pecado serán eliminados, y habrá una nueva tierra.

b. Los seres humanos que Dios hace del polvo, vuelven al polvo por la muerte; resucitarán como seres

físicos y espirituales, y en su estado glorificado podrán vivir en los nuevos cielos y en la nueva tierra.

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d. Dios será glorificado por la respuesta de su pueblo a las necesidades de los pobres.

e. La buena ciencia y la buena teología serán glorificadas en la nueva creación.

La discontinuidad entre la vieja y la nueva creación se resume en Apocalipsis 22: 15. a. No habrá más idolatría, inmoralidad, abuso, falsedad e irresponsabilidad. En el sentido moral, el pecado será descontinuado.

b. Finalmente, no habrá más plática sobre la evolución humana.

c. No habrá más imposición totalitaria de la falsa ciencia sobre el pueblo de Dios. El pueblo de Dios será

libre para explorar los cielos nuevos y la tierra nueva. d. Toda la ciencia y la teología falsa serán eliminadas en la nueva creación.

CIENCIA MITOLÓGICA

La ciencia mitológica no está conforme a la revelación de Dios en la Biblia, ni a Cristo ni a la naturaleza.

 

REALISMO BÍBLICO

MITOLOGÍA

1

La Biblia tiene autoridad sobre todas las formas de conocimiento (Sal. 139:1-24; Jn. 1:3; Col. 1:16, 17; 2 Tim. 3:16, 17; 2 Pedro 1:21).

La Biblia puede ser una autoridad en cuestiones religiosas, pero no en la ciencia.

2

Génesis 2:7 e Isaías 26:19 indican que el hombre fue hecho del polvo y a la imagen de Dios.

El origen del hombre se debe a la creación propia del hombre, un proceso de evolución de los primates a los seres humanos

3

Génesis 1:14-19 muestra que el sistema solar fue creado en el cuarto día. ¿Cómo puede ser medido el tiempo solar antes del cuarto día?

El origen del universo se puede medir, pero nadie se ha acordado de cuantos años es su medida.

4

El Señor Jesús, Dios, se identifica como el creador de la familia humana (Mt. 19:

La familia humana no es una institución social creada por Dios, sino que evolucionó en respuesta a la necesidad de supervivencia de los más aptos.

4, 5).

5

Génesis 3:7 identifica a Eva como la madre de todos los seres humanos vivos.

Los estudios de ADN muestran que todos los seres humanos tienen el mismo padre y madre originales. Sin embargo, esta pareja vivió en diferentes continentes y en diferentes momentos. ¡Vaya usted a saber cómo tuvieron descendencia!

6

La palabra hebrea bara significa crear de la nada.

Los milagros tienen explicaciones naturalistas.

7

Pedro dice que el mundo que existía en ese entonces, estaba inundado (2 Pedro

El diluvio de Noé fue un diluvio local.

3:6).

8

La resurrección humana es cuando un hombre muerto físicamente vuelva a

La resurrección de Jesús es la resucitación de un hombre que casi murió.

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vivir (Sal. 16:9-11; 22:15; 2 Co. 15:4). Hubo más de quinientos testigos de la resurrección de Jesús.

 

9

Jesús resucitado es el primogénito de la nueva creación (Col. 1:16-19).

Si la resurrección existe, la resurrección de Jesús es el último paso en la evolución humana.

10

La resurrección dio paso a la nueva creación (1 Cor. 15: 42 -57).

La nueva creación no puede existir, ya que no encaja en el paradigma de la evolución humana.

CONCLUSIÓN

La teología y la ciencia son guiadas por los mismos principios hermenéuticos: la existencia de Dios, la armonía de la revelación, la verificación múltiple, la humildad que triunfa sobre el totalitarismo y el servicio con el propósito de ayudar al hombre por el evangelio, con el fin de glorificar a Dios. La verdadera teología y la verdadera ciencia no se imponen a los demás; ellas se practican en medio de la libertad de expresión, el derecho religioso de investigar, expresar y poner en práctica las ideas basadas en la fe y el conocimiento cristiano, y el afirmar la libertad de organización y vida de acuerdo a las propias convicciones. La buena ciencia y la buena teología continuarán en la nueva creación, mientras que la mala ciencia y la mala teología serán eliminadas.

PREGUNTAS

1. ¿Cuál es la ciencia verdadera?

2. ¿Qué es la ciencia falsa?

3. Explique: “Existe ciencia porque Dios existe.”

4. ¿De qué manera los estudios sobre el ADN muestran que la revelación especial de Dios y la revelación general son armoniosas?

5. ¿Cuál es el concepto de múltiples testigos como algo necesario para verificar la verdad?

6. ¿Por qué la teología mala y la ciencia mala necesitan el totalitarismo?

7. ¿Cuál debe ser el motivo altruista de la teología y la ciencia según Lucas 4:18?

8. De un ejemplo de cómo la teología mala perjudica a la gente.

9. De un ejemplo de cómo la ciencia mala perjudica a la gente.

10. ¿Tiene una pregunta sobre esta lección?

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LECCIÓN SEIS

REALIDAD Y FICCIÓN

Charles Spurgeon

"Otra prueba de la conquista de un alma para Cristo se encontrará en un verdadero cambio de

vida. Si el hombre no vive de manera diferente a como era antes, tanto en su casa como fuera de ella, su arrepentimiento no es verdadero, y su conversión es una ficción."

INTRODUCCIÓN

Si bien es cierto que la religión verdadera está basada en los hechos históricos, y el paganismo en la mitología, esto no significa que los cristianos no pueden utilizar el simbolismo literario para comunicar la verdad. Es nuestra responsabilidad identificar adecuadamente los hechos históricos y distinguir la realidad de la ficción. ¿Qué es un hecho? "Algo que tiene existencia real y demostrable." 20 Además de ajustarse a la realidad, el cristiano también diría que los hechos tienen que corresponder a la revelación de Dios. El hecho es “la existencia real demostrable que corresponde a la revelación de Dios.” ¿Qué es la ficción? "Un evento, declaración u ocurrencia que ha sido inventada o fingida en vez de haber tenido lugar realmente." 21 La parte más importante de la ficción es que no corresponde directamente con los hechos bíblicos o históricos.

LITERATURA Y LA BIBLIA

Aunque la Biblia no es mitológica, está llena de figuras literarias. Jesús no sólo era un cumplidor de la ley, sino también un maestro de parábolas. El uso adecuado de las figuras de la lengua y el simbolismo es parte de la interpretación de la Biblia. El simbolismo se usa para enseñar una verdad. Las figuras simbólicas en la literatura bíblica son los personajes ficticios que se utilizan en la narración. Estas figuras incluyen a Lázaro y al hombre rico, al sembrador, al buen pastor, al hijo pródigo y al padre del hijo pródigo. Estas figuras deben distinguirse de las figuras históricas que guardan alguna similitud con las figuras de ficción. Las figuras históricas incluyen a Adán, Eva, Caín, Abel, Noé, el joven rico, el paralítico que había sido sanado, David como un joven pastor, Pedro arrepentido, el Padre celestial, entre muchos otros. La manera de distinguir entre las figuras históricas y las figuras mitológicas se realiza conociendo el contexto del pasaje. Por ejemplo, Apocalipsis 1 habla del apóstol Juan y las siete iglesias. Juan y las siete iglesias son históricos porque hay cualidades históricas que son mencionadas: “Yo, Juan (auto- identificación) a las siete iglesias que están en la provincia de Asia” (1: 4). La auto-identificación, mas la mención de la provincia de Asia, ayudan al lector a conocer cuál fue el autor y el lugar específico. La mitología se convierte en un problema cuando los hechos y los personajes históricos se interpretan mitológicamente, y cuando la mitología se presenta como la historia. Si el primer Adán es considerado mitológico, entonces ¿cómo será considerado el segundo Adán, Jesús? Si el primer hombre y el Salvador son mitológicos, la salvación también es mitológica.

20 The American Heritage Dictionary.

21 Ibíd.

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LA TEOLOGÍA Y LA MITOLOGÍA

La teología se convierte en mitología cuando la Escritura se considera un documento inspirado por el hombre, en lugar de la Palabra inspirada por Dios. Cuando la historia de Génesis 1-3 es considerada como pre-historia, inevitablemente hay un problema con la existencia de los personajes históricos Adán y Eva. La historia de la creación, como un mito, es la forma lógica de desacreditar la narración histórica y profética de la creación. Si el relato de Génesis 1-2 es un mito y no una narración profética e histórica, no sería necesario tomarla en serio. Por el contrario, si Adán, Eva, el Edén, los árboles y los ríos mencionados son históricos, tendríamos que relacionar nuestra historia con el origen revelado en Génesis 1–2. Algunos intérpretes consideran que la creación de Adán y Eva maduros son un mito. Sin embargo, Jesús es el segundo Adán (Ro. 5: 13), y si el primer Adán es un mito, entonces el segundo Adán también sería un mito. Negar al Adán histórico es negar al Jesús histórico. Negar a Jesús como el segundo Adán o como un ser humano histórico, es un rechazo de Jesús como el Hijo del Hombre y como represente de todos los seres humanos. Se necesita más imaginación para explicar la mitología de Adán y Eva como descendientes de los monos, que para explicar que Adán fue creado del polvo. El evolucionismo no necesariamente tiene problema en decir que el hombre viene del polvo. El problema que tienen los evolucionistas es en presentar evidencias de que el polvo se convirtió en vida animal y vida humana. Entonces, la diferencia entre el creacionismo y el evolucionismo no es el polvo como origen, sino la explicación de cómo el polvo se convierte en vida humana. El creacionista habla de la intervención milagrosa de Dios. El evolucionista atribuye el cambio a un proceso natural. Los milagros de la Biblia y los milagros de Jesús no son un mito. Si Jesús no hubiera realizado los milagros que hizo, las muchedumbres habrían protestado. Los historiadores romanos, judíos y cristianos no reportan tales protestas. Los milagros de la Biblia normalmente son presentados en contextos históricos. La historia misma da testimonio de la autenticidad de los milagros. Los milagros deben ser verificados por la realidad histórica. En el Antiguo Testamento, tanto los milagros como como las profecías, tuvieron que ser verificadas por los líderes religiosos. Otros consideran que la resurrección histórica de Jesús es un mito. Todas las religiones, incluyendo a muchos grupos sectarios asociados con el cristianismo, niegan la resurrección física. La resurrección física tiene implicaciones morales. Si Jesús resucitó físicamente, entonces todos los hombres serán resucitados físicamente y tienen que dar cuentas al Hijo del Hombre resucitado. Esto significa que habrá un día del juicio para todos los hombres. Para los que no se arrepintieron de su inmoralidad e idolatría, sería mucho mejor no resucitar y ser aniquilados. Sus doctrinas de la resurrección reflejan sus temores morales. La explicación mitológica de la resurrección, la ascensión, la segunda venida, el Día del Juicio, los nuevos cielos, la nueva tierra y el castigo eterno, son los intentos de negar el carácter histórico real de la justicia y la salvación de Dios. La tarea apologética del cristiano es informar al no creyente sobre cuál es la razón y las consecuencias de negar la resurrección.

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LA HERMENÉUTICA DE LA MITOLOGÍA

La mitología ha invadido al mundo de la teología cristiana de muchas maneras. Una de las puertas abiertas más anchas ha sido por la literatura escrita por medio de los departamentos de literatura de las universidades cristianas. Madeleine L'Engle, la promotora de la Nueva Era, escribe libros para niños, los cuales están en exhibición en el sitio web del Departamento de Inglés de la Wheaton College. Wheaton College, históricamente hablando, es considerada como una de las dos universidades evangélicas más prestigiosas. Calvin College y otras escuelas y universidades cristianas son también activas promotoras de la literatura de L'Engle. La argumentación para incluir a L'Engle en el currículo cristiano es que sus libros son considerados como del género ficción. Sin embargo, si la ficción cuestiona la revelación bíblica, entonces es mala ficción. Lo siguiente dará al lector una idea de la hermenéutica y la mitología de L'Engle.

1. PUNTO DE VISTA SOBRE DIOS DE L'ENGLE

1.1. En la entrevista con L'Engle en Vision TV (Marzo, 1997), ella comienza afirmando: "Yo creo en

Dios con cualquier nombre que quieras llamarlo." 1.2. "Madeleine L'Engle juzga que la nueva visión del mundo necesita un nuevo dios “que sea suficientemente grande como para la era atómica”, ya que el Dios de la época de Cristo "se ha deteriorado." 22 1.3. L'Engle rechaza el Dios paternal del Antiguo Testamento. L'Engle escribe sobre: "El paternalismo

macho chovinista cerdo del Dios del Antiguo Testamento." 23 L'Engle ha identificado su total rechazo al Dios paternal, quien también es machista.

1.4. L'Engle afirma el concepto de diosa; ella prefiere las "diosas mucho más amables" del paganismo

cananeo. 24 "Tal vez el temor del símbolo de la luna creciente y las estrellas es un miedo masculino de lo femenino. Pero tenemos que recuperar lo femenino, lo intuitivo, el elemento enriquecedor en nosotros

mismos y en nuestra comprensión de la Divinidad, nuestro Hacedor, que es todo en todo, madre, padre,

No nos dejemos intimidar para temer al símbolo

hermano, hermana, amante, amigo, compañero femenino de la media luna." 25

1.5. L'Engle enfatiza el dios interior a expensas del Dios trascendente. "Si nos despojamos de nuestra idea

de Dios como alguien que está allá afuera, aparte de todo lo hecho, y en vez de pensar en Dios empezamos a pensar en toda la creación, todas las galaxias, cada partícula de energía, cada ser humano,

entonces no permanecemos "allá afuera.” 26

1.6. Por último, L'Engle afirma que el Dios de amor conciliará toda la realidad consigo mismo. Satanás

será finalmente reconciliado con Dios. Esto contradice las palabras de Jesús cuando dice: "E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna" (Mateo 25:46).

22 Peter Jones, Óp. cit., 141. Ver L' Engle, Camilla, pp. 249 - 250.

23 M. L' Engle, La Temporada irracional, p. 156.

24 Ver Troyan Horse (El caballo de Troya), pp. 164.

25 A Stone for a Pillow [Una piedra por almohada], pp. 182 - 183.

26 Una piedra por almohada, p. 86.

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2. CRISTO VISTO POR L'ENGLE

Considerando que las Escrituras presentan un Cristo singular, que es el camino, la verdad y la vida, el único camino al Padre, L'Engle presenta un Cristo multifacético, un Cristo cósmico que se manifiesta de muchas formas, y que puede ser conocido en diferentes religiones. Observemos el proceso de deconstrucción del Cristo bíblico:

2.1. L'Engle afirma que Cristo ha de ser encontrado a través de otras religiones. "En mi escritorio tengo una porcelana blanca de Buda sentado, la cual me regalaron unos amigos que ahora están muertos. Este Buda tiene una mirada de paciencia amorosa, y cuando las cosas están mal, o cuando pienso que tengo motivos para tener lástima de mí misma, este Buda parece decirme: "Vamos, Madeleine, ¿es realmente tan malo todo esto? Ponlo en perspectiva. Esto también pasará. Vamos, levántate y sigue adelante." En momentos en que este es el tipo de cosas que necesito oír, el Buda es una mejor figura de Cristo para mí que un crucifijo." 27 "Cristo puede hablar conmigo a través de la porcelana blanca de Buda que está sentado en mi