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Jacques Derrida. Pour l'amour de Lacan.

Jacques Derrida. "Pour l'amour de Lacan." dans:. PEC No. 2, automne 1995-hiver 1
996 (en anglais).
Traductions:
Jacques Derrida. "Pour l'amour de Lacan." dans: N. Avtonomova (Editor) Lacan Ave
c Les philosophes Paris, 1991. (franais)...
Jacques Derrida. "Pour l'amour de Lacan." dans:. PEC No. 2, automne 1995-hiver 1
996 (en anglais).
Jacques Derrida. "Aus Liebe zu Lacan." dans:. Hans-Dieter Gondek (Traducteur) Ve
rgessen wir nicht de - die Psychoanalyse Suhrkamp Verlag.. 3 novembre 1998. Reli,
234 pages, allemand, ISBN: 351811980X. Acheter sur Amazon.com , Amazon.ca , Ama
zon.de , Amazon.co.uk ou Amazon.fr . (En allemand).
Rsum:
Dans une conversation entre les morts et les vivants, l'histoire de la relation
de Lacan aux philosophes est repris sous trois protocoles: le chiasme, le Past P
erfect d'action diffre, l'invagination chiastic. Dconstruction peut se interroger s
ur les limites et les rgles de la situation psychanalytique.
Que serait pas Lacan ont dit!
Qu'est-ce qu'il dit pas!
Ce est une exclamation plutt qu'une question: une tentative de trouver le ton jus
te, une exprience avant de commencer cette tentative d'une conjonction idiomatiqu
e de ngation, de dni (dngation), de l'tat et l'avenir parfaite (ou, le futur dans le
pass ). L'hypothse tant ici que ces grammaires peuvent jouer alternativement, simul
tanment et successivement, le rle de l'cran et miroir dans les formes de l'depuis (
depuis), qui ont dtermin la relation de Lacan aux philosophes certains philosophes
. Ces brves observations sur les formes temporelles seraient galement influencs par
l'incidence de Stephen Melville (1991, p. 391) des observations sur "la narrati
on" et-ensuite sur l'histoire (l'histoire), sur les "dcalages temporels", et auss
i sur la possibilit d'une Kehre et un tournant dans Lacan suivant les Ecrits, ce
qui serait pendant la priode 1966-1967.
Que n'a pas dit Lacan!
Que ne aurait-il pu dire!
Afin d'obtenir une meilleure ide de ce que ce tait entre Lacan et les philosophes,
il est ncessaire non seulement pour faire la lumire sur ce qui est prvu par entre, m
ais aussi sur ce que dit Lacan, n'a pas dit, aurait ou ne aurait pas dit, causs d
ire ou laisser dire - dans le futur antrieur (ou futur dans le pass) ou au conditi
onnel. Faire face cette nigme de l'avenir parfait et le conditionnel - qui est mo
n intention aujourd'hui - est de traiter le problme de la archivation de ce qui r
este ou ne reste pas. Ce est un vieux, problme bien connu. Au cours de ce sicle, c
ependant, la naissance de la psychanalyse en conjonction avec l'avnement de nouve
lles techniques de archivation ou tlcommunications ont consolid le systme (Appareil)
de certains paradoxes avec lesquels je me sens l'histoire conventionnelle - la
manire dont l'histoire ou les histoires sont dit ou transcrit (crite) - ne est pas
encore venu systmatiquement des peines. Essentiellement, ce est le concept de l'
histoire qui est en jeu. Les effets de ces paradoxes, qui pourraient tre qualifies
de techno-psychanalytique (o ils concernent, en mme temps, ce qui la psychanalyse
peut nous dire propos de l'inscription, l'effacement, des blancs, le non-dit, l
a mmorisation et de nouvelles techniques de archivation-ce une , par exemple, et
tous les magntophones dans cette salle) ne sont videmment pas concerns exclusivemen
t avec Lacan. Mais l'exemple de Lacan nous fournit certaines (singuliers) aspect
s particuliers qui, je crois mrite l'attention de quiconque se intresse ces questi
ons.
Un problme avec colloques-au moins un qui me drange particulirement, est l'incapaci
t entrer dans les dtails. Au lieu de traiter les choses en elles-mmes (ah, les chos

es en elles-mmes!) Avec aussi vif un il que possible, nous devons-faute de temps e


t parce que nos voix sont emports par le gonflement, chorus rythmes-dbrouiller san
s les minuties de la lettre, ce est-ces mouvements ou dplacements macroscopiques
ou micrologiques dans laquelle, un moment donn, je espre que les choses seront obs
tinment dcid. Mais ce moment ne est jamais donn. Que ce moment donn est donn est juste
ce ne est jamais donn l'avance, et nous voici, ayant atteint certainement trop tt
ou, bien l'avance-la question de la destination.
En raison de cette nature macroscopique ou macrologique du colloque, les mouveme
nts de la stratgie externe, pour ainsi dire, si existe une purement extrieur, que je
doubt--, tendent prvaloir. Par consquent, ce qui prvaut sont des thses, des positio
ns, prises de position, les positionnements, aucune dont je ai dj eu une grande sy
mpathie pour; Je ne ai jamais eu beaucoup de temps pour de telles thses (m'y suis
pas arrt de l'Souvent de Dj), qui a non seulement t une question de got. Ce que nous
avons ici, ce est rien de moins qu'une question de philosophie, de ce qui est d'
accord avec la thse, avec positionalit. Dans une lecture de Au-del du principe de p
laisir, qui ne est pas ne importe quel livre de Freud et, comme vous le savez sa
ns doute, pas ne importe quel livre de Freud pour Lacan-je tenter (en Derrida 19
87, p. 25) pour indiquer de quelle faon Freud avanc, seulement de suspendre sans a
ucune possibilit d'arrter (arrt), toutes ces thses dans lesquelles ses successeurs o
u hritiers et les lecteurs en gnral, auraient d l'arrter (2). Cette lecture tait aussi
une interprtation de ce qui lie la spculation sur le nom, le nom ou le nom propre
, la science et en particulier la thorie et de l'institution de la psychanalyse.
Il est vident que ma lecture inquite aussi, explicitement (fournir un certain code
ou le programme de la traduction est disponible), des questions concernant le n
om de Lacan, problmes de legs, de la science et des institutions, et les apories
rapport archivation.
Par consquent, je vais tenter de rsister une fois de plus le lecteur (pulsion) ver
s ou l'attente de la prise de poste. Par consquent quiconque nourrir une attente
similaire former leur jugement a toute ma sympathie.
Pour viter de se perdre dans la quantit et la difficult des problmes qui en dcoulent,
ou la rouverture de tous les textes qui sont aprs tout la disposition de toute pe
rsonne d'un esprit de les lire, ainsi que d'acclrer un peu les choses, je vais res
pecter avec les rgles de discussion (comme ce est le moment pour la discussion).
Initialement, je vais suivre la ligne tablie par Ren Major (1991, note 1, p. 373)
et Stephen Melville. Mais, dans la discussion qui suit, il sera videmment vous de
proposer d'autres espaces de discussion.
Ren Major cit l'incipit du sminaire de Lacan du 16 Novembre 1976, qui a commenc avec
"tiez-vous en mesure de lire l'affiche?" (Lires su rapide Avez-vous l'affiche?),
Et qui se passe propos de l'chec (le pas-connu qui-sait", l'INSU-que-sait) (3). E
n d'autres termes, si je interprte ma manire, qui est peut-tre plus trs lacanienne-l
a panne qui choue arriver ou qui ne est prcisment parce qu'il arrive, russit, choue
ssir (la syntaxe de l'en (A) se dplaant subrepticement, mais par ncessit, ici, et je
ai souvent jou sur ce-pour passer d'une grammaire l'autre, je ne arrive pas ou n
e arrive pas parce que je arrive, je ne arrive pas arriver en consquence, parce q
ue, depuis Je arrive. ce stade, ce est l'vnement qui parle, l'vnement de l'arrive, l'
entre et le venir (viens) dont je parle et donc une question d'chec, que de ce qui ne
parviennent pas arriver, prcisment pour en arriver, en raison du fait mme de son ar
rive, car il arrive Ren Major cite le sminaire de Lacan du 16 Novembre 1976:. "La c
ourse unique (4) nous intresse parce que, comme Freud le souligne, il ne doit pas
ncessairement voir avec un tre cher "Et Major est tout fait raison quand il comme
nte:". Il ne est pas toujours ceux qui vous aiment qui vous faire les meilleurs
tours ".
Je serais mort l'heure, si je ne tais pas d'accord avec lui sur ce point. Je sera
is mort, et si je ai bien compris, ce ne serait pas sans un certain avantage ina
vou, au moins en ce qui concerne mon nom. Mais je ai prfr attendre.
Et si je devais dire ce stade: "Vous voyez, je crois que nous nous aimions beauc
oup, Lacan et moi ..." Je suis presque certain que beaucoup d'entre vous ne ont
pas pu le supporter. Et pour cette raison, je ne suis pas encore sr de savoir si
ou non je vais le dire. Beaucoup ne pouvaient le supporter, et non parce que cel
a pourrait les surprendre, je suis effectivement pas convaincu que ce ne serait

pas trangement familier, mais parce que ce est quelque chose qui ne aurait pas eu
lieu. Surtout, ce est quelque chose qui ne devrait pas tre dit sans prsomption, n
otamment par une (disant) nous aprs la mort de l'autre. Ainsi, la Chose ne doit pas
tre dit, ou par-dessus tout-rpt. Mais si je ne dis nanmoins: Nous aimions beaucoup, L
acan et moi, chacun sa guise (Comme Il Lui aura plu), chacun sa manire, ou chacun
notre faon", ce que cela constituerait un aveu , une dnonciation? Que chacun inte
rprter comme il lui plat, sa manire. Que comme il lui plat est une citation de Laca
e phrase quasi prive entre Lacan et moi-mme; une phrase dans laquelle lui, ce est mo
i, mais je vais y revenir prochainement.
Quant tre choqu entendre quelqu'un dire nous aprs la mort de l'autre, la fin il n'y
vraiment pas de quoi tre choqu.
Ce est aussi l'un des phnomnes les plus connus de la distinerrance (5) qui impose
une drive interne sur la destination de la lettre, partir de laquelle il pourrait
ne jamais revenir, mais laquelle nous le devrions. Nous est une modalit, une forme
, de la avec de l'tre-avec, ou de la faire-avec, AVOC, apud hoc, (chez) l'autre,
comme un hte ou un parasite. Pourtant, nous est toujours utilis par l'individu. Ce e
st toujours une personne qui a le courage de dire: Nous psychanalystes, nous, les ph
ilosophes avec vous psychanalystes, philosophes avec nous, ou encore plus solenn
ellement, nous, psychanalystes, avec les philosophes ou les philosophes avec nou
s. Avec des moyens aussi la maison de" (chez) (apud, avuec, AVOC, apud hoc, la ca
tgorie de l'invit ou l'intrus, le visiteur ou le parasite, qui prend invitablement
avantage de vous le moment o il dit nous ). La modalit logico-grammatical apparat intr
essant parce que, entre autres choses, ce est toujours moi qui le dit nous; ce est
toujours un je qui utilise le terme nous, en supposant par ce en somme, dans la str
ucture dissymtrique de la dclaration, l'absence ou la mort de l'autre-ou en tout c
as son tre incomptent ou l'arrive trop tard pour objet . Les signes une pour l'autr
e. La dissymtrie est encore plus drastique quand il se agit d'un nous ... l'autre"
(Nous nous) rflexive, rciproque, ou spculaire. Qui peut jamais avoir le droit de d
ire, "Nous nous aimons"? Mais est-il une origine de l'amour, une autre performan
ce amoureuse autre que cette prsomption? Se il ya un certain degr de nous en tre-av
ec, ce est parce qu'il ya toujours quelqu'un qui parle au nom de l'autre, de la
place de l'autre; il ya toujours un qui vit plus, et plus longtemps. Je ne vais
pas prcipiter pour appeler cette personne sujet. Quand nous sommes avec quelqu'un,
nous sommes parfaitement conscients que l'un d'entre nous survivront l'autre, le
fait dj, et nous serons en mesure d'avoir ou de se exprimer seul. Et partir de ce
la, nous pouvons immdiatement tirer la conclusion vidente. Il arrive constamment,
mme en chantant la Marseillaise, ou de se joindre avec un ch ur, ce qui reste l'exc
eption et nous engage peu, ce est toujours un je qui peut dire nous; par exemple, nou
s aimons les uns les autres".
Ce que beaucoup archivage passe! (Qu'est-ce que ca s'archive!)
Une fois de plus, pas une question, mais une exclamation, avec le point lgrement e
n suspension d'exclamation, car il est difficile de savoir si elle se archive, c
e qui se archives et comment; la trace (trace) qui arrive son seul effacer / cel
a arrive qu'en se effaant, au-del de l'alternative de la prsence et l'absence. Sach
ant que ce ne est pas seulement difficile, il est impossible, et certainement pa
s parce qu'il ya toujours plus de savoir, mais parce que ce ne est pas de l'ordr
e de la connaissance. (Savoir)
Ce ne est jamais une raison suffisante pour ne pas tenter de savoir, comme un Au
fklrer savoir qu'il se archive, dans quelles limites, et comment; par quels chemi
ns dtourns, surprenantes ou surdtermins. Ren Major a fait au moins deux allusions; d'
abord une histoire underground dans la trajectoire du discours de Lacan lui-mme, pu
is une "question en cause" qui, et je cite:
a une histoire, concerne les textes, de nombreux textes, qui ne sont ni limites u
n cercle identifiables ni dlimits par une zone gographique, et ce, malgr le fait que
-et surtout-si elle ne prend pas la forme expose ou annoncs (forme affiche) d'un pr
ogramme acadmique et institutionnel. La question de la question est plus vaste, e
t est une question de procdures pour les problmes de traduction et thorico-pratique
, le confluent de ce qui est la frontire de plusieurs disciplines dont ils dstabil
iser ". (Major, 1991, p. 387)

Oui, mon avis, ce est vrai en gnral, et plus particulirement pour les problmes en qu
estion inclus sous le titre, Lacan avec les philosophes. Les modalits de l'appel
ici avec une histoire et un type de l'interprtation historique caractris par une ex
trme prudence micrologique, dlibr et de sophistication, avec une attention constante
aux paradoxes de archivation, ce que la psychanalyse (soi-disant non seulement
le thme ou l'objet de l'histoire ici, mais aussi son interprtation) peut nous dire
propos de ces paradoxes de archivation, ses blancs, l'efficacit de ses dtails ou
de sa non-comparution, ses gardes capitalisant) ou (mais il nous sont peut-tre au
-del de la psychanalyse), dans la destruction radicale de l'archive, en elle cend
res sans rpression et sans rserve (mise en rserve), sans cette rserve ou annulant (m
ise en garde) qui fonctionnerait dans la rpression par un simple dplacement d'actu
alit. Mais une attention tout aussi dsireux est ncessaire en ce qui concerne ce que
dans le discours psychanalytique (Lacan, par exemple) est problmatique en ce qui
concerne archivation, la garde, l'conomie de la rpression en garde, l'inscription
, l'effacement et la destructibilit de la lettre, ou le nom. Une histoire sur l'ch
elle de ces difficults redoutables, capables de les inclure dans son propre disco
urs historique, devrait ajouter encore d'autres lectures de l'archive convention
nelle ou autrement, (classique) et plus classiquement symptomatique, sans le moi
ns du monde les disqualifiant, comme ils sont galement indispensables, ou du moin
s invitable. Et ce ne est pas quelque chose qui ne arrivera pas la hte. (Ce est pa
s demain la veille.)
Avant d'offrir en rponse ce qui a t dit-uns modeste, contributions prliminaires une
histoire semblable, je voudrais expliquer brivement pourquoi et dans quel esprit
je ai accept l'invitation de bien vouloir me prolonge par mes amis au Collge intern
ational de philosophie, Ren Major et Patrick Guyomard-qui taient, je crois, le pre
mier avoir conu de cette grande, pluriel et internationale colloque. Si je ai acc
ept, ce ne tait certainement pas parce que je sentais que je avais quelque chose d
e plus ou indispensable pour ajouter (une discussion sur quelque chose que je ai
peut-tre avanc il ya prs de vingt ans sur le sujet ncessiterait un examen microscop
ique pour laquelle aucun de nous ne serait ici le temps ou la patience, et qui,
comme je l'ai dit est mal adapt au rythme et la fixation d'un grand colloque). Je
ai accept l'invitation il ya presque deux ans, avant que je puisse ventuellement
ai connu qui d'autre serait parle ou ce qui serait discut (en particulier, par le
major; et il ne se produit pas moi de lui demander autant que le titre de sa prs
entation) -Parce que, outre le travail considrable et ncessaire qui tait possible i
ci-travail sur des sujets qui avaient t jusque-l trop souvent vite, en particulier da
ns le milieu analytique, y compris celle de Lacan--, il constitue galement un hom
mage international Lacan. Et ce est cet vnement, cet hommage juste et spectaculair
e, que je tais heureux d'tre associ. Mais ce ne tait pas seulement que; ce tait aussi
parce que dans la culture d'aujourd'hui, et de la culture parisienne en particu
lier, je sens une signification politique dans cet hommage. Je considre comme un
acte de rsistance culturelle rendre hommage publiquement la pense, le discours, l'c
riture, ce qui est difficile et ne se prte pas facilement la normalisation par le
s mdias, le milieu universitaire, ou l'dition, est rfractaire la restauration actue
llement en cours, et philosophique ou neoconformism thorique en gnral (nous ne somm
es pas ici parler de la littrature), o les niveaux tout autour de nous, dans la te
ntative de nous faire oublier ce que l're Lacan tait, avec l'avenir et la promesse
de sa pense, effaant ainsi le nom de Lacan . (Et nous savons qu'il ya des faons be
aucoup paradoxales interminables et parfois de le faire, que Lacan lui-mme appris
de son vivant par le biais excommunication.) Il est mme possible que certains de c
eux qui voquent le nom de Lacan aujourd'hui, et pas seulement son hritage, ne sont
pas le moins actif ou efficace dans ce processus. L encore, la logique d'un servi
ce rendu est l'un des plus sournois, avec censure, suture, et se dplace orthodoxic
al dfensives (de btonnage), pas le moins du exclusion de la faade de l'clectisme cul
turel. Qu'il se agisse de la philosophie, la psychanalyse, ou la thorie en gnral, c
e que la restauration actuellement en cours tente de couvrir, de refuser ou de c
ensure, est le fait que rien de ce qui pourrait transformer l'espace de la pense
au cours des dernires dcennies ne aurait t possible sans une explication avec Lacan,
sans provocation lacanienne (mais il est reu ou discut) et, je pourrais ajouter,
sans une explication avec Lacan dans son explication avec les philosophes.

Avec les philosophes plutt qu'avec la philosophie: je ai toujours t sduit par la dra
matisation selon laquelle-rupture avec le commentaire ou l'historiographie utili
s par de nombreux philosophes professionnels, qu'ils donnent un compte rendu plus
ou moins comptente de la vie des philosophes ou reconstituent la structure des s
ystmes-Lacan met en scne le singulier (singulier) le dsir du philosophe, et, partan
t, ne contribua pas inconsidrment l'ouverture de l'espace pour une nouvelle cultur
e philosophique de toutes sortes, en l'espce, malgr les efforts dploys pour nous fai
re oublier dans ordonner de revenir en arrire. Dans Lacan, l'tre-avec ou explicati
on avec les philosophes atteint une sophistication et la porte, l'clairage inatten
du de ce qui est pratiquement ingale, soit dans la communaut des philosophes profes
sionnels ou des psychanalystes. Ainsi, rarement sera la frquentation des philosop
hes, un tre-avec des philosophes et je ai l'intention ce dans le sens de la plus
grande faveur ou la plus grande ferveur discussion ont-mrit un tel degr, ont mrit dis
cuter avec Lacan la manire dont son compte avec le philosophes auront t rgles. La sop
histication et de la comptence de Lacan, son originalit philosophique, sont sans p
rcdent dans la tradition psychanalytique. Dans ce contexte, le retour Freud comme
un philosophe aurait signifi une rgression ou une faiblesse. Mais je vais commente
r brivement actuellement sur les consquences paradoxales et pervers qui dcoulent du
fait que Lacan est tellement mieux inform philosophe que Freud, beaucoup plus ph
ilosophe que Freud!
Ainsi, une fois avoir accept avec plaisir l'invitation participer cette rflexion,
la discussion et l'hommage, je ne ai pas senti offens ou dcourags, comme d'autres p
euvent lgitimement ont t, ou certains pourraient avoir espr que je serais, par la con
dition que les prsentations devrait tre exclusivement sur les morts et donc pas su
r moi-mme, si cette rgle devait tre respecte, moins bien sr que je ai choisi de faire
le mort-avant le fait et sans doute je aurais t donn un coup de main pour l'occasi
on. En d'autres termes, il suffisait d'y penser, de me faire disparatre notamment
en tant que personne vivant, me faire disparatre de la vie. Cependant, comme je
suis encore vivant et jovial, je ai dcid de ne pas me permettre d'tre offens ou dcour
ager par l'incident lamentable et indcente de mon nom propre tant exclus de la fac
turation, du droit de veto exerc sur l'adjectif ou l'attribut laisss par un nom pr
opre; en d'autres termes, le passage l'acte (6) renvoye par le major faire le poi
nt essentiel. Bien que je ai t choqu, comme beaucoup pourrait tre, par la violence s
ymptomatique et compulsive de ce passage l'acte, je ne tais pas surpris par ce qu
'il symptomalized-analyse dont je ai t aux prises avec depuis un quart de sicle. Do
nc, je ne ajouterai rien de plus pour le moment: (dans l'ordre) pour gagner du t
emps, parce que je trouve de plus en plus pnible, parce que je ne sais que trop bi
en et, finalement, parce que, sans mme parler de la mmoire politique que nous avons
de sinistre l'histoire qui, en France, et surtout dans l'Est de la France, qui
a t crit, pour ainsi dire, pas l'encre, mais dans l'effacement du nom, en omettant
la simple mention de cette mmoire politique - l'essentiel a t dit sur la sujet par
Freud et par Lacan qui savait de quoi il parlait. Maintenant, si je peux me perm
ettre de le dire, je ai moi-mme dans une douzaine de livres, dont un sur les noms
de Freud et de Lacan, suffisamment formalis lisibilit sous rature (rature sous) e
t la logique de l'vnement comme un event-- graphmatique en particulier en ce qui co
ncerne le nom propre dans lequel le petit diable arrive qu' lui-mme effacer (ne ar
rive qu' Se effacer). Je ne vais pas ajouter quelque chose ce sujet pour le momen
t, au moins pour le bien de la modestie, puisque dans ce cas, il semble tre une q
uestion de mon nom "bon", ou ce qui pourrait rester de lui dans une pithte. Cela d
it, si certains d'entre vous doivent se exprimer le dsir, je ne vais pas garder l
e silence ce sujet; Toutefois, seulement la fin, comme un post-scriptum, une dig
ression, off the record (7).
Off the record veut interrompre l'enregistrement, l'extrieur de l'archive. Ainsi,
nous sommes ramens la question difficile de la record de l'histoire et l'archive.
Y at-il un dehors-le-archive"? Impossible; mais il est l'impossible qui est l'ent
reprise de dconstruction.
Sous-jacent la question de ce que je vais une fois de plus appeler le restance d
u archieve, qui ne fait rien mais restent (avoid) dans le sens de la subsistance
permanente d'un presence--, derrire cette question de la diffrance ou destinerran
ce de l'archive, il pourrait y avoir, au moins pour la dure d'une session, la sil

houette de tout ce que je considre comme digne de discussion, puisque nous sommes
ici pour discuter, ou une fois de plus prendre la discussion. Par silhouette Je
entends ce que je considrais comme mritant pas de discussion avec Lacan en gnral, e
t surtout pas au nom de la philosophie en gnral (de l'objet, dans le nom, et du po
int de vue de ce dont je ne ai jamais parl , non pas tant comme une consquence que
des antiphilosophy, qui a toujours sembl la chose la moins digne d'intrt). Pas ave
c Lacan en gnral -. Pour moi inexistante (je ne parle jamais d'un philosophe ou d'
un corpus en gnral comme se il se agissait d'un corps homogne Je ne ai pas fait cel
a pour Lacan, pas plus que je ai pour tout autre ), mais avec une configuration
solide, relativement cohrent et stabilis d'un discours l'poque (1966) de la collect
ion et de liaison (reliure) des Ecrits.
La liaison des Ecrits est ce qui les tient ensemble, leur assurant, la structure
systmique le plus solide, le plus formalise constructure possible. Et pourtant, s
e il est un texte qui tient ensemble plus que tout autre dans cette position et
ce poste de liant (reliure), ce est le sminaire sur La Lettre vole (Lacan, 1988, p.
28).Comme nous le savons, le "Sminaire sur La Lettre vole , est donne un privilge, et
ici je cite Lacan: le privilge d'ouvrir la squence (la squence des Ecrits) malgr sa d
iachronie En d'autres termes, les Ecrits. recueillir et lier tous les textes qui
le composent, dans l'ordre chronologique (selon le diachronie) de leurs publicatio
ns antrieures, la seule exception du sminaire sur La Lettre vole qui, venant au dbut
e la collecte, reoit le privilge (le mot de Lacan) de reprsenter l'ensemble. Ce est p
our cette raison que je ai pris une participation privilgie dans ce privilge, et si
je utilise la liaison mot (reliure) ici contraignant tenant la collection ensem
ble au moment de la lecture et re-lecture (relire--, ce est parce que sur l'une
des deux occasions o je ai rencontr Lacan et a parl brivement avec lui, il m'a parl d
e la liaison des Ecrits. Je ne vous dis tout cela pour le bien de attractions ou
comme anecdote, mais parce que ce que nous devrions parler est la runion, le tuk
H de l'ventualit - ou non - et ce qui lie la signature de l'vnement pour le thorme.
Je ai effectivement rencontr Lacan que deux fois, et courut en lui une fois de pl
us, beaucoup plus tard, un cocktail. Je ne suis pas sr si cela signifie que nous t
ions ensemble, l'un avec l'autre; Toutefois, ces deux rencontres ne ont pas eu l
ieu la maison de, (chez) (apud), l'un de nous. La premire runion (en 1966) a eu li
eu aux Etats-Unis, o nous nous tions export pour la premire fois (je utilise le mot e
xport bon escient, ce est une citation, parce que, comme vous le savez probablemen
t, en utilisant des pseudonymes appels transparente par les journalistes , le car
actre reconnaissable de quelque roman atroce (quand je dis atroce, ce est dans le
sens de la littrature et non seulement morale), se plaignant d'abord de ne pas avoir
t traduits l'tranger avec une acidit semblant imprgner le papier lui-mme, un caract
similaire, tout rcemment, a dclar dans un seul souffle que Lacan et moi, Lacan avec
moi, alias Lauzun avec Saida pour les intimes, sont les deux "produits frelats,
propres l'exportation". Franchement, me trouvant dans le mme conteneur d'exportat
ion avec Lacan aurait t plutt mon got, mais ce ne tait videmment pas gnralement acc
le ou du got de tout le monde, pour un journaliste navette entre le comit de rdacti
on Gallimard et Le Nouvel Observateur a tent de me empcher d'tre avec Lacan en disa
nt que, pour l'auteur de ce roman terrible, ce ne tait que Derrida - a donn mon no
m, et non celui du personnage de fiction, ou mme Said, Sida ou Saida - qui, cette
fois au singulier, dans une citation inexacte, devient le produit frelat, seuleme
nt pour se adapter l'exportation ". Moi seul, non plus avec Lacan que l'auteur o
u le caractre de la fable aurait, mais sans Lacan; dornavant, tout seul, un "produ
it frelat" dans le compartiment d'exportation, tout seul dans ma bote, dports, expor
ts l'tranger, et - pourquoi pas, avec une interdiction de sjour (8), isol et insular
ized par le dcret d'un culturelle agent de la circulation. Ce est une des choses
qui se passent aujourd'hui en France, dans les hautes sphres de la culture et de
la politique dont je ai parl au dbut.
Donc, pour revenir au dbut, quand je ai t prsent Lacan Baltimore par Ren Girard, en
66, Lacan premiers mots, prononcs avec un soupir amical, taient; "Donc, nous avons
d attendre pour venir l'tranger pour rpondre l'autre!". Ma remarque est ici that-peut-tre en raison de la question de destinerrance immanente, et peut-tre le nom
de Baltimore de la mort (nom de de mort) (Bal / timore, de la danse ou de la tra
nse et la terreur), Baltimore aussi la ville de Poe, dont le tombeau au le temps

, je ai cherch en vain, mais dont la maison je ai russi visiter (je suis all chez P
oe en 1966) - est que les deux seules fois o nous nous sommes rencontrs et ont chan
g quelques mots avec un de l'autre, le premier sujet voqu et par Lacan tait mort. Ba
ltimore, par exemple, il m'a parl de la faon dont il pensait qu'il serait lu, nota
mment par moi, aprs sa mort.
Lors de notre seconde et dernire runion, l'occasion d'un dner donn par ses beaux-par
ents, il insist sur l'archivage public, sa manire, l'gard de quelque chose que je l
ui avais dit, la faon dont je avais soi-disant de faire abstraction de l'Autre (je
cite) "en jouant morts". Elizabeth Roudinesco raconte cet pisode trs bien la page
418 de son classique monumentale, Histoire de la psychanalyse en France (Volume
2). Lacan parle d'un pre, et ce est moi, un pre qui ne reconnat pas ... la faon dont i
se ignor l'Autre, en jouant morts (9).
Je ne sais pas encore ce que je ai vraiment compris l'risque interprtation dans ce
qui tait, il ne faut pas oublier, une publication signe en Scilicet (o Lacan tait l
e seul autorisant signer lui-mme [Lacan (1968a, p. 32)]). Cependant, je suis touj
ours demand si me faire le pre dans cette histoire, en me nommer "le pre", il n'a p
as vraiment dire le fils - se il n'a pas voulu dire le fils, ne voulait pas fais
moi ou lui-mme fils, pour moi le fils qui ne tient pas compte de l'Autre en joua
nt morts, fais comme il le dit, ou pour lui-mme fils fais. Comme toujours, Lacan
m'a laiss la plus grande libert d'interprtation, et comme toujours, je aurais pris
encore avait-il pas fait; ce qui me plaisait. Il m'a laiss la plus grande libert d
'couter et d'interprter, comme il ajout peu aprs: "Pour le pre qui me l'a dit, d'ici
de me couter ou non" (Au pre Qui me l'a dit d'ici m'entendre ous non) (ce didici e
st magnifique, je peux l'entendre en latin, comme dans la nuit d'une discothque,
cette fois et non pas d'une danse, une discothque o le vieux professeur ne peut se
rsoudre renoncer ( ne arrive PAS renoncer) la compulsion combin de l'avenir parfai
te (futur dans le pass) et didici didactics-, je vous l'ai dit, vous aura enseign)
. Cette libert d'interprter ce qui me plaisait, il m'a laiss sur la page de garde d
es Ecrits quand ils ont t tenus; le dvouement accompagnant lire: " Jacques Derrida,
cet hommage prendre comme il veut". Message reu: Je ai toujours fait usage de cet
hommage et de continuer le faire, comme je aime, et comme je voudrais le retour
ner (le Rendre).
Donc, il y avait la mort entre nous, surtout une question de la mort - je pourra
is mme dire seulement une question de la mort - l'un de nous, comme avec ou chez
tous ceux qui aiment les uns les autres. Ou, plutt, lui seul a parl de notre mort,
sa mort qui tait invitable, et de jouer avec la mort - ou, en jouant morts -. Car
il tait convaincu que je faisais
je ne oublie pas la liaison avec laquelle tout cela est li. La raison en est que,
dans Baltimore Lacan m'a confi son autre inquitude concernant la liaison des Ecri
ts, qui ne avait pas encore paru, mais dont la publication tait immanente. Il me
semblait que Lacan tait proccup et lgrement agac par ceux de Le Seuil qui lui avait co
nseill de se runir la collection dans un seul grand volume de plus de 900 pages, l
a liaison de ce qui ne semble pas suffisamment solide et donc risqu cder . Vous voy
ez, me dit-il, faisant un geste avec ses mains, "a ne va pas tenir." La publicatio
n ultrieure (en 1970) en deux volumes de poche le rassura, et peut-tre lui a permi
s, avec le passage, non seulement de confirmer la ncessit de placer le sminaire sur
La Lettre vole comme garde l'entre des Ecrits, mais aussi laisser voler moi un de c
es futurs dans le pass (ou antrieure antidotes), le mode privilgi de toutes les dclar
ations d'amour a si souvent fait de moi, en mentionnant, je ne ose pas dire antri
eure (je cite) "ce que je appelle littralement l'instance de la lettre avant tout
e grammatologie (10).
(Avant toute grammatologie: De la grammatologie tait le titre d'un article et un
livre qui avait paru quelque cinq ans auparavant, et qui - ce est l'un des nombr
eux malentendus ou mal-reconnaissance (mconnaissances) de Lacan et d'autres sur c
e sujet - jamais propos une grammatologie, une science ou une discipline positive
qui porte ce nom, mais sont alls de grands efforts pour dmontrer l'impossibilit pl
ace, les conditions d'impossibilit, l'absurdit de principe , de toute science ou l
a philosophie portant le nom grammatologie. Ce livre qui traite de la grammatolo
gie tait tout sauf une grammatologie. ) (16)
je lie, bind, ce message la liaison du grand livre. Je me rfre alors la priode (la

fin des annes 1960, en 1965, de 1966 1967) quand les Ecrits taient lis avec ( l'ense
igne) le sminaire sur La Lettre vole. Je voudrais maintenant se aventurer apporter u
ne modeste contribution cette histoire future de l'tre-avec de Lacan et les philo
sophes, une histoire que je suis sr n'a jamais t crite et que je ne suis pas sr jamai
s peut tre, supposer mme que ce tait possible de le dchiffrer. Ce que je propose alo
rs ne sont que quelques protocoles cette histoire, que ce soit ou non en tant qu
e telle, il est possible. Comme je l'ai dj parl suffisamment longue, je vais me lim
iter - quoique arbitrairement - trois protocoles. Je suis sr qu'il ya assez de la
psychanalyse et les psychanalystes suffisamment prsente pour viter la simple auto
-indulgence tant considr ou coquetterie ma description pas d'une vue d'ensemble de
cette histoire, mais ncessairement le lieu, l'endroit o je tais et je suis maintena
nt situ, inscrit, engag, investi. Un lieu qui, bien que certes pas l'aise ne est p
as un mauvais point d'observation. Les trois protocoles pourraient tre prsents sous
les rubriques suivantes:
1. du chasmus;
2. du pass parfaite (futur dans le pass) de l '"action diffre (L'aprs-coup) (11);
3. de l'invagination chiastic des frontires -. ou, le site d'analyse ? Qu'advient
-il de l'avec entre (avec Entre Deux) quand il ya un chiasme, l '"action diffre" d
e l'avenir dans le pass, et invagination chiastic 1 . PREMIER PROTOCOLE, LA CHASM
US Le chiasme a t cit par le major. Ce est le chiasme entre les cours de Freud et d
e Lacan, en ce qui concerne la science et la spculation philosophique. Je voudrai
s donner l'exemple d'un autre chiasme qui se est produite en France dans les anne
s 1960. ce moment-l, lorsque le Sminaire sur La Lettre vole (Lacan 1988) a propos la
plus grande formalisation stratgique du discours lacanien l'ouverture des Ecrits,
ce qui se passait avec les philosophes? Ici, il ne est plus possible de speak-en supposant que jamais, il tait -. des philosophes en gnral plutt, il faut parler
de ce qui arrive certains philosophes, ou la philosophie travers ceux qui sont p
eut-tre plus simplement philosophes - pas que cela devrait tre considr implique qu'i
ls seraient ncessairement rien avoir contre la philosophie, qui serait simpliste
et acadmique. Qu'est-ce qui se est pass, et pour moi, ce est que au moment o un cer
tain nombre de grands ou dominantes philosophmes, organiss dans ce que je appelle
au moment phonocentrisme et / ou phallogocentrism- -disant, par opportunisme, "dc
onstruction" (dconstructeur) questionnement - (qui tait de toute vidence, par dfinit
ion, la fois philosophique et excentrique, ex-centrage par rapport la philosophi
e en tant que telle, la prsentation de la pense philosophique d'un endroit qui ne
pouvait plus simplement philosophique, ni contre-philosophique, l'intrieur ou hor
s de la philosophie), ce moment prcis, il y avait une liaison thorique du discours
lacanien qui a fait l'utilisation la plus forte et la plus spectaculaire de bri
o tous les motifs qui, mon avis taient dconstructible, dans le processus de dconstr
uction, et - ce que je considre encore plus grave - non seulement des motifs les
plus dconstructible de la philosophie (phonocentrisme, logocentrisme, phallocentr
isme, "le discours complet" comme la vrit, le transcendantalisme du signifiant, le
retour circulaire de rappropriation la plus propre de la place aux frontires dlimi
tes de manque, etc. Tout cela dans un traitement de rfrence philosophique dont la f
orme au moins tait dans le meilleur des cas elliptiques et aphorismes, et dans le
pire dogmatique - mais je vais revenir dans un instant), non seulement des moti
fs les plus dconstructible, mais mme de ce qui, en passant par la philosophie et d
e dbordement ou sur-la thologie (ce est dire, le discours heideggerien), dj me sembl
ait (et cela remonte 1965 ) pour appeler son tour pour les questions de dconstruc
tion. Ceci parce que, pendant cette priode - comme nous l'avons rappel maintes rep
rises - Lacan souvent fait rfrence, dans une dcisive, confiant, parfois incantory,
de manire la parole heideggerienne, aux logos interprts par Heidegger, la vrit et pa
moins comme adquation que comme un voile / dvoilement. Il est inutile de rappeler
une fois de plus que la dconstruction, se il ya une telle chose, ne est pas une
critique et encore moins un mthodiquement exploits, le fonctionnement thorique ou s
pculative, mais que se il ya une telle chose, il a lieu - comme je l'ai dit trop
souvent, et encore une fois de plus dans la psych (Derrida, 1987), pour oser le rpt
er -. que l'exprience de l'impossible je ai essay de dmontrer dans Le facteur de la
vrit (. Derrida 1980, p 411) et d'ailleurs, mais il serait impossible, mme si le t
emps le permettait, de reconstruire tout cela ici. Ainsi, tant pour la forme du

chiasme. Je me suis retrouv devant un philosophique nergique, philosopher reconstr


uction de la psychanalyse qui articule et assume et li avec considrables consquence,
tous les motifs qui se prtent d'ailleurs, non sans rsistance, quelque chose qui re
ssemble une interprtation de genealgico-dconstructive. Dans le mme temps, bien sr, il
n'y avait rien pour se opposer cette restructuration du discours philosophique
ou institutions psychanalytique, dans ce questionnement philosophique et donc cr
itique qui - mettre aussi travailler ce qui est le plus essentiel dans la philos
ophie, la linguistique, l'anthropologie, les dplaant et de les reformalizing son t
our d'une manire originale - tait beaucoup plus intressant que ce que puis sommeill
ait derrire la psychanalyse terme. Ce chiasme ou, comme Major a galement dit, ce s
illonnent (chass-crois), tait encore plus paradoxal puisque l'impulsion a t gnr par l
sychanalyse en gnral - et de Freud, que je essayais aussi de donner une lecture pe
rsonnelle, trs diffrente de Lacan Freud et la scne de l'criture (Derrida, 1978, p 19
6). - de dconstruire le privilge de la prsence, au moins en tant que conscience et
la conscience gologique qui, bien qu'apparemment extrieur, mais certainement pas f
ortuit, a t convergeant avec la ncessit de faire le long d'autres lignes, via d'autr
es questions, o je tais en tout cas engage (lectures de Husserl, Heidegger, la ques
tion de l'criture et de la littrature, etc.). Ainsi, le discours qui tait la fois l
e plus proche et le plus dconstructive, les plus susceptibles d'tre dconstruit l'poq
ue, tait sans aucun doute celle de Lacan. Cela avait dj t indiqu dans De la grammatolo
gie (1965-1966), l'gard de la primaut du signifiant. Ce est pourquoi, dans des pos
tes (1971), quatre ans avant la publication Le facteur de la vrit, comme Major (19
91) vient de rappeler , je ai prsent mon "explication" thorique avec Lacan comme con
sistant poursuivre mon travail en fonction de ses voies et les exigences spcifiqu
es, si oui ou non ce travail entretenait une relation plus troite avec Lacan le l
ong de certaines lignes, et mme - et je ne exclus pas dans le moins - plus que to
ut autre aujourd'hui (Derrida 1972, p 111 n.3.). Maintenant, tait-ce pas une faon d
e dire que je aimais et l'admirais grandement? Et pour lui rendre hommage, que j
e ai aim? Dans ce mme texte je l'ai dit, avec et sans la philosophie, sans (12), a
vec et sans Lacan, que la vrit est ncessaire". Depuis lors, avons-nous russi sortir d
e ce chiasme? le discours qui tait la fois le plus proche et le plus dconstructive
, les plus susceptibles d'tre dconstruit l'poque, tait sans aucun doute celle de Lac
an. Cela avait dj t indiqu dans De la grammatologie (1965-1966), l'gard de la primaut
u signifiant. Ce est pourquoi, dans des postes (1971), quatre ans avant la publi
cation Le facteur de la vrit, comme Major (1991) vient de rappeler , je ai prsent mo
n "explication" thorique avec Lacan comme consistant poursuivre mon travail en fon
ction de ses voies et les exigences spcifiques, si oui ou non ce travail entreten
ait une relation plus troite avec Lacan le long de certaines lignes, et mme - et j
e ne exclus pas dans le moins - plus que tout autre aujourd'hui (Derrida 1972, p
111 n.3.). Maintenant, tait-ce pas une faon de dire que je aimais et l'admirais gr
andement? Et pour lui rendre hommage, que je ai aim? Dans ce mme texte je l'ai dit
, avec et sans la philosophie, sans (12), avec et sans Lacan, que la vrit est ncessa
ire". Depuis lors, avons-nous russi sortir de ce chiasme? le discours qui tait la
fois le plus proche et le plus dconstructive, les plus susceptibles d'tre dconstrui
t l'poque, tait sans aucun doute celle de Lacan. Cela avait dj t indiqu dans De la g
matologie (1965-1966), l'gard de la primaut du signifiant. Ce est pourquoi, dans d
es postes (1971), quatre ans avant la publication Le facteur de la vrit, comme Maj
or (1991) vient de rappeler , je ai prsent mon "explication" thorique avec Lacan co
mme consistant poursuivre mon travail en fonction de ses voies et les exigences s
pcifiques, si oui ou non ce travail entretenait une relation plus troite avec Laca
n le long de certaines lignes, et mme - et je ne exclus pas dans le moins - plus
que tout autre aujourd'hui (Derrida 1972, p 111 n.3.). Maintenant, tait-ce pas une
faon de dire que je aimais et l'admirais grandement? Et pour lui rendre hommage,
que je ai aim? Dans ce mme texte je l'ai dit, avec et sans la philosophie, sans (
12), avec et sans Lacan, que la vrit est ncessaire". Depuis lors, avons-nous russi so
rtir de ce chiasme?

Je ne pense pas.A partir de ce chiasme, qui a fait le discours d'un discours tro
p philosophique de Lacan pour moi, trop l'aise avec les philosophes, naturelleme
nt, malgr une srie de dmentis sur le sujet, trop en toute confiance avec tous ceux
avec qui je tais dans la process-- pas de "casser", qui ne veut rien dire, comme
je l'ai dit mille fois, mais avec qui je tais reconsidrer tous contrat. Un discour
s lacanien, puis, trop l'aise avec un neoexistentialism sartrien (qui n'a pas su
ffisamment traite, ou repr ses vestiges (les restes) dans le discours de Lacan jusq
ue dans les Ecrits, dans lequel le discours de l'alination, de l'authenticit, etc.
, domine toujours), trop l'aise avec Hegel-Kojve, "son" professeur (matre) (et He
gel / Kojve est galement Heidegger, pour Kojve non seulement anthropologizes la phno
mnologie de l'esprit, il Heideggerianizes aussi, comme vous le savez, et est pour
cette raison trs intressant. Bien qu'il y aurait beaucoup plus dire sur ce point,
je suis oblig de dpcher. Elizabeth Roudinesco (1986) nous a enseign beaucoup de cet
te squence, l'autre soir.) A partir de ce chiasme, qui fait le discours de Lacan
une trop l'aise avec les philosophes et Heidegger (dont ma propre lecture de l96
5 sur tait tout sauf les questions confiants et explicitement engags que je ne ai
pas cess d'laborer depuis), je ne pouvais pas tre avec Lacan comme un philosophe se
rait avec un psychanalyste. Si je ai vcu avec Lacan, si je ai eu la clarification
occasionnel avec lui, si je ai discut avec lui, cet tre-avec ne tait certainement
pas celle d'un philosophe avec un psychanalyste. En tout cas, si cela avait t le c
as, ma place dans la maison et la maison de cet trange couple (13) ne aura certai
nement pas t celle du philosophe, et encore moins celle de quelqu'un de l'universi
t ou l'cole. Donc, il me semblait que Lacan toujours nourri un dsir qui tait, mon gr
and tonnement, intense - mme passionn. Sa seule excuse en ce qui concerne l'univers
it, ce est qu'il ne tait pas l. Lacan ne fait aucun doute me aurait aim jouer le rle
du philosophe universitaire. Mais pour prendre quelqu'un comme moi comme un phil
osophe de l'universit sous le prtexte qu'il est pay pour cela dans une institution,
l'identifier avec ce bureau et le congdier, sous ce prtexte, ce est avant tout de
ne pas lire. Puis, de ce geste impulsif, aussi intresss comme il est sur ??la dfen
sive, et presque symtrique - pas compltement, mais presque - de ce geste qui consi
sterait prendre un analyste d'tre un analyste sous prtexte que ce est pour cela qu
'il . est pay, je ai personnellement toujours mfi
de ce chiasme, tous les effets textuels et thoriques dont je ne peux pas reconstr
uire (car il ncessiterait annes de lecture minutieuse et diligente), je vais prend
re un seul exemple: Dans le Sminaire sur La Lettre vole (dans les Ecrits), ce qui es
t contigu et se lie troitement certains motifs - disons, huit - nous faire penser
l'institution du nombre infini debout:
1. Le motif de la course circulaire, la trajectoire rappropriation de la lettre q
ui renvoie l'endroit circumscribable d'o il vient, d'o il avait t dtach, la lettre do
t Lacan dit que "car il peut tre dtourn, il doit avoir un cours qui lui est propre
"(14) et un" droit chemin "(Lacan, 1988, p. 50/38), son propre droit chemin qui
est videmment un cercle.
2. Le motif de la vrit comme adquation ou r-adquation, dans le retour circulaire et s
a trajectoire, de l'origine la fin, de l'endroit o le signifiant se est dtach son l
ieu de rattachement ou comme dans ce dvoilement (je cite) " la passion de dvoiler
qui a un objet: la vrit "(15), l'analyste reste" avant tout le matre de la vrit (16),
avec la parole relle (la vrai libration conditionnelle), authentique, authentifi pa
r l'autre dans la foi jure, ne est plus vrai discours (la parole vraie), et ce dvo
ilement relayer l'adquation ("Discours apparat donc d'autant plus vraiment un disc
ours que sa vrit est moins fonde dans ce qu'on appelle l'adquation la chose") (17).
3 . Le motif du "prsent la parole", ou "discours plein" ("Soyons catgorique: dans
l'anamnse psychanalytique, ce ne est pas une question de la ralit, mais de la vrit, p
arce que l'effet de la parole pleine est de rorganiser les contingences passes en
confrant eux le sens des ncessits venir (discours complet et futur dans le pass, don

c, comme ils sont constitus par le peu de libert par lequel le sujet les rend prsen
ts "(18);" L'analyse peut avoir pour but que l'avnement de une parole vraie et la
ralisation par le sujet de son histoire par rapport un avenir "(19).
4. La disqualification (cela aussi dans un esprit de l'esprit heideggerienne, da
ns son rapport la technique) du "record" de "l'enregistrement" (20), et de l'arc
hive mcanique "alinante": "Mais ce est prcisment parce qu'il se agit de lui travers
une forme aline, mme une retransmission de son propre discours enregistrs, mme de la
bouche de son propre mdecin, ne peut pas avoir les mmes effets que interlocution p
sychanalytique (21) - qui devrait tre directe, vivre, immdiate, etc. Ainsi," discou
rs complet "qui" est dfinie par son identit avec celle dont il parle (22). Je consi
dre que ce est un point trs important, et laquelle je vais peut-tre revenir, celui
qui relie phono-logocentrisme ou phallogocentrisme la situation analytique que l
a parole sans interposition technique, sans un dispositif d'archivage pour la rpti
tion: un philosophme trs ancienne, datant d'aussi loin que Platon, sur jusqu' et y
compris Heidegger.
5. La position transcendantale du phallus, le signifiant privilgi de cette marque d
ans laquelle le rle des logos est joint l'avnement du dsir (23), une position transc
endantale qui ne est autre que la doctrine qui relie la vrit la castration et, Je
cite, l'absence de la mre du pnis, dans lequel la nature du phallus est rvl" (24).
6. Phonocentrisme au moment militante ("Une criture comme le rve lui-mme, peut tre f
igurative, ce est toujours comme le langage symbolique articul (langage) - ce est
--dire phonomatic - comme ce est le dernier, et phontique, en fait ds que Il est lu
(se allume) "(25) Comme je l'ai fait remarquer dans Le Facteur de la vrit, (Derri
da 1987) cela." de fait "a la valeur d'un fait que dans les limites ethnoculture
lles de ce qu'on appelle l'criture phontique - jamais entirement limitant -. sans l
aquelle il ne serait mme pas un ordre symbolique Ce phonocentrisme explicite et m
assive serait contredite par Lacan lui-mme, facilement, comme si elle avait toujo
urs t (futur dans le pass de la action diffre), en 1972 -1973, pas "avant" fraise apr
ute grammatologie, comme je vais le dmontrer dans un instant);
7. L'incapacit ou le dfaut de tenir compte de la structure littraire de la narratio
n, l'omission du cadre, du jeu des signatures et en particulier de ses effets pa
rergonale - Je ne peux pas reproduire la dmonstration que je ai donn de cette en 1
975, mais il resembles- -et pas par hasard - en particulier dans le traitement d
u narrateur gnral, la prcipitation dcrite par Nicole Loraux et Philippe Lacoue-Labar
the, qui consiste en une effondrer un dans l'autre des diffrents niveaux reprsents
par le ch ur, les personnages et les spectateurs , au thtre et dans la tragdie, produ
isant des dgts incalculables dans la lecture l'endroit mme o il permet un certain ca
lcul de la formalisation de l'hermneutique psychanalytiques;
8. Une vasion des effets de la double (Effets de double) dans l'histoire de Poe q
ui - je crois que je ai montr aussi - aurait brouill les limites entre l'imaginair
e et le symbolique, et par consquent la rigueur de cette tripartition qui, comme
nous le savons, beaucoup plus tard Lacan avait aussi la question. Ces huit aspec
ts - et sans doute d'autres plus secondaires - sont fortement articul, en fait in
dissociable de et indispensable la (capitale) affirmation fondamentale, fondamen
tale la fois pour le destin et de la potentiel de la psychanalyse, l'affirmation
fondamentale avec laquelle une explication semblait urgent et stratgiquement dcis
ive; ce est, et je cite les mots de clture du sminaire: "Qu'est-ce que la vole lette
r'- qui est, la lettre non livrs (lettre en souffrance) - signifie, ce est qu'une
lettre arrive toujours destination . (Lacan 1966, p. 53 [modifi]) Mais cette conc
lusion ne tait possible que dans la mesure o la lettre (qui, pour Lacan ne est pas
le signifiant, mais l'endroit du signifiant) ne est pas divis. Lacan dit qu'il "
ne admet pas la partition"; "Couper une lettre en petits morceaux", dit-il, "et
il reste la lettre qu'elle est (Lacan, 1988, p. 39). Par consquent, ce que Lacan a
ppelle la matrialit du signifiant, (Lacan, 1988, p 38.) Dont il dduit un indivisibili
t, qui est inexistante, me semblait - et fait encore - pour correspondre une idalis
ation de la lettre, une identit idale de la lettre, un problme que je avais aussi tr
availl sur, le long d'autres lignes, pendant un certain temps. Mais - et je vais
me limiter ce seul point, dans notre contexte, une fois de plus en raison du tem
ps limit restant - je ne pouvais pas exprimer cette question et cette objection (
sur lequel il pouvait tre dmontr que tout dpend, une autre logique de la vnement et de

la destination, une autre conception de la singularit, la diffusion de l'unique


au-del de la logique de la castration, etc.). Je ne pouvais donc pas lire cette i
dalisation clandestine, pour ne pas dire l'idalisme, de Lacan, que Melville a comm
ent, si ce ne est partir (depuis) ??un travail qui a t dj engag, dans un mode de dco
ruction, avec les philosophes, et notamment sur ??le sujet de la constitution d'
ides, d'objets idaux, dans Husserl. En d'autres termes, sans poursuivre la questio
n dans ce sens, lire Lacan dans une problmatisation et de la mode non-dogmatique,
il est ncessaire de lire Husserl, et d'autres, d'une manire problmatique ou dconstr
uctive. Ici, si je peux me permettre de le dire, nous avons le contour d'une aut
re formation, un autre cours pour les lecteurs de psychanalyste de Lacan, au moi
ns si elles veulent le lire dans un non-psittacist, non-orthodoxe et de faon non
dfensive. En d'autres termes, ce tait des conseils parallle sur la "nouvelle mode"
que certains d'entre nous ici - ces philosophes professionnels rares avoir lu et
publis sur Lacan l'universit philosophique (Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc
Nancy viennent l'esprit) --had donn aux philosophes en leur demandant de lire Lac
an, qui, il ya vingt ans, tait assez inhabituelle. (Se il y avait suffisamment de
temps pour le faire, je voudrais expliquer pourquoi, mon avis les textes des phi
losophes professionnels qui je ai parl ne sont pas lus, et non lisibles en France,
en particulier par la plupart des franais "lacaniens.) 2. DEUXIME PROTOCOLE: L'AVE
NIR DANS LE PASS DE "Deferred Action" Comme je l'ai dit, ma lecture du Sminaire su
r La Lettre vole, et ce qui prsageait qu'il 1965-1971 dans De la grammatologie et po
sitions, ne tait pas destin tre confiner ou exhaustive en ce qui concerne Lacan (je
tais explicite sur ce point dans les textes), mais seulement pour faire face une
configuration forte et relativement stabilise de dplacement lacanienne. Le discou
rs de Lacan, toujours trs sensible tout mouvement sur ??la scne thorique - et qui s
erait lui reprocher -, jamais cess par la suite de rajuster, mme rviser, et parfois
en contradiction avec les axiomes je ai prsent ici. Aprs 1968, l'accent sur l'critur
e est devenue progressivement plus fort, au point d'inversion, trs "grammatologic
ally", mes commentaires ci-dessus sur "phonologique et mme toujours phontique crit,
comme il l'crit dans le Sminaire Encore (1972-1973): "Mais le signifiant ne peut e
n aucun cas tre limite ce milieu phonologique ". (Lacan 1975, p. 22), Ren Major (19
91) cit quelques exemples spectaculaires, et il ya beaucoup d'autres de ce point
sur ??de cette substitution soudaine de la graphmatique pour la phonologique. Cec
i, en passant, est d'intrt dans notre discours que comme un signe symptomatique ch
ez ce qu'on appelait autrefois l'histoire des ides, et non pas en elle-mme, pour c
e que je ai appel la trace, programme, la diffrance, etc., ne est pas plus graphiq
ue que phonologique, spatiale que temporelle. Mais ce ne est pas l'endroit o alle
r dans ce malentendu grave et persistante. La substitution de l'criture de la par
ole autour de 1970, qui mrite une histoire de son propre, ne est pas limite Lacan.
Ponge m'a dit un jour, en riant, qu'il relisait ses textes pour voir se il ne a
vait pas cd trop phonocentrisme, et se il le pouvait sans causer trop de dommages,
remplacer, ici et l, "la parole" par "crit" . Roger Laporte a dress l'inventaire q
ue je ai trouv que clairant comme il tait impitoyable, de tous les temps pendant ce
tte priode, que notre ami Maurice Blanchot, lorsque la republication ses textes a
nciens que des collections, tout simplement remplac le "discours" par "crit". Je n
e suis pas sr que ce est une question d'une Kehre, comme Stephen Melville (1991,
note 2.) aurait, mais si la question de la Kehre taient ouverts, ce serait une trs
gnrale. Tout cela pour dire tout simplement celle de ce qui restait et reste enco
re, surtout pour moi, l'avenir de la pense lacanienne aller au-del des Ecrits, le
rcit historique est aussi difficile crire comme Lacan tait un auditeur rare, et sa
machine discursive de telle sensibilit que tout pourrait tre inscrit en elle avec
finesse ou de discrtion (ce qui est bien; qui ne cherche pas la faire la mme chose
?). Cependant, il a t inscrit dans le discours des sminaires qui, ayant gnr archivatio
n multiples - en stnotypie, sur des magntophones, etc. - aura galement t la proie, no
n seulement tous les problmes de l'homme, dont M. Cont voquais, et que je prfre ne pa
s aller ici, mais aussi tous les problmes poss par les dlais de publication et en di
tant (26) dans le sens amricain fortement interventionniste. Tout cela est considr
ablement touchent-and-go, les enjeux tant dcid sur un mot, une ellipse, la forme d'
un verbe; parfaite conditionnelle ou future (futur dans le pass). Et, compte tenu
de la rhtorique de Lacan, je souhaite la meilleure des chances tout narrateur vo

ulant savoir ce qui a t dit et crit, par qui et quand: ce que Lacan ou ne aurait pa
s dit! En fin de compte, ce est trop le problme avec la lettre et de destination
qui me spare peut-tre d'tre avec Lacan au point o nous sommes le plus proche. 3. TRO
ISIME PROTOCOLE, ENFIN: LA Chiastic INVAGINATIONOF FRONTIRES (.. je ai pass beaucou
p trop de temps je vais arrter quand vous voulez) Non seulement taient mes rfrences
Lacan, et en particulier au sminaire sur La Lettre vole, et non totalisante, homognisa
tion ou critique, je ai mme concd lui sur la question d'avoir raison, la raison (Do
nn raison sur la raison), laissant cette question ouverte, comme la question de s
avoir ce qui se passe quand on dit que quelqu'un est droite (Donne raison). Dans
La carte postale, je ai dit qu'il avait raison en ce qui concerne "la raison de
cet aspect qui ne avait jamais t lucid, ce qui montre une fois de plus la profondeu
r de l'intuition de Freud: ce est, savoir pourquoi il a avanc la thse de l'existen
ce d'un seul la libido, et son texte montrant qu'il conoit comme tant de nature ma
sculine (27); dire que Lacan avait raison - comme le signataire des Envois dans L
a carte postale commence en disant que l'autre est aim droite. Dans les mots d'ou
verture des Envois - "Oui, vous avez raison (Derrida, 1987, p 7.) - Le facteur de
la vrit est explicite sur "la raison de cet aspect n'a jamais lucid", d'un trait ti
r de la raison ou un trait trac sur la raison. "Dans la logique du chaudron (un pr
ojet - trait - tir de la raison), la raison aura toujours raison (aura raison)."
(Derrida 1987, pp. 482-83) Cette concession accorde ou rendu (raison Donne) Lacan
rend mon texte plus illisible aux lecteurs press de dcider entre pour ou contre, en
bref, ces esprits (esprits) convaincu que je a t contredire Lacan. La question est
ailleurs, et il se agit de la raison et du principe de raison. Par consquent, je
ne tais ni critiquer Lacan ni mme crire un mta-discours objectivant sur ??Lacan ou
sur un texte de Lacan. En vertu de mon criture, je ai t engag dans une scne qui, l'po
ue, je tais Dmonstration (sans doute avec de brves phrases ne lire) ne pouvait pas t
re ferm, rcolt, un point qui, depuis lors, a t sans cesse relay par d'autres scnes en
byme ( 28) dploys ici et l (un peu plus l-bas qu'ici, ce est une fois de plus, l'tran
ger). De plus, pour toutes les raisons ci-dessus, le thme de Le facteur de la vrit
ne se prte pas tre encadr dans le texte portant ce titre; il est jou, mais la drive d
ans La carte postale, le livre portant ce titre et qui inscrit Le facteur de la
vrit comme un morceau dans une fiction sans cadre, ni public ni priv, avec et sans
un narrateur gnral, et d'abord dans la Envois, ("Envois"), dont je ne suis pas le
signataire, et dans lequel un terrain rarement lu impliquant un (errante) lettre
gar ou certaines remarques sur la destination et l'institution analytique, et ce
qui fonctionne ou ne arrive pas l, dmontrer par ce inscription ce qui est nonc sans
se prter certains mta-nonciation. Je vais donner un exemple, se il est possible de
citer un personnage de ce livre sans que cela soit considr comme moi citant - ce e
st mon excuse ici - la page 261 des Envois du 18 Aot, 1979: 18 Aot 1979. Est-il vra
i que vous me appelez seulement quand je ne suis pas l? Un jour, vous me avez dit
que je tais une torche venir qui est sans intrt, sans le ton, sans timbre, sans la v
oix de la mine que vous savez. Donc, beaucoup pour le feu. Ils avaient tout mis s
ur une image (d'un, l'autre, le couple), puis est rest attach aux enjeux, et ils s
ont toujours spculer mais ils ne sont plus l Chacun d'eux l'autre.: vous tiez dans
la ligue de me dtruire, vous conspir, vous avez couvert tous les sentiers, de sort
ir de vous-mme. Et un dialogue philosophique courte pour votre divertissement:?. Quelle est une destination o il arrive - Donc l o il arrive tait destination?

- Oui.- Mais pas avant? - Le n -Que pratique, car se il y arrive, ce est parce q
u'il tait destin y arriver. Mais alors vous ne pouvez le dire aprs l'vnement, avec le
recul? - Quand il est arriv, ce est bien la preuve qu'il devait arriver, et pour
y arriver, sa destination. - Mais avant d'arriver, il ne est pas destin, par exe
mple, il ne dsire ni demande ne importe quelle adresse? Il est tout ce qui arrive
o il devait arriver, mais aucune destination avant l'arrive? - Oui, mais je voula
is dire autre chose. - Bien sr, ce est ce que je disais. - Vous y tes.
Comme je lui ai donn de comprendre, je ne sais pas si elle avait raison d'crire ce
qu'elle a crit, et ce est tout fait secondaire, mais en tout cas, elle a eu rais
on de l'crire. Droit a priori. Je ne sais rien propos de comment a se passe, comme
nt il arrive pour elle, et ce ne sera pas bientt soit (ce est pas demain la veill
e), ce ne est que le dbut, mais elle ne peut pas avoir eu tort elle-mme envoyer. (
Derrida 1987, pp. 244-45 [modifi]) "
Ce "envoi" induit deux autres postscripta, l'une contenant l'autre (que je implo
re votre indulgence pour la lecture ainsi, mais que vous pouvez supposer sont pa
s les miens), qui situer , je crois, l'un des lieux incontournables de la, inter
minable discussion actuelle avec Lacan, savoir, la conception (pense) de la conti
ngence, la singularit, l'vnement, la runion, le hasard et tukH, qui est aussi une sor
te de conception, une interprtation . ou de l'exprience de la mort, dont le phallu
s est le signifiant Cela pourrait rsumer toutes les questions sans rponse que je c
ontinue mettre Lacan, avec qui la discussion est en vaut la chandelle: sur le su
jet de ce qu'il dit (pas moins, tous considrs comme .) d'tre, l'homme, de l'animal
(en particulier de l'animal) et donc de Dieu)
"PS Je oubliais, vous tes tout fait raison: l'un des paradoxes de destination, ce
est que si vous vouliez montrer, pour quelqu'un, que quelque chose ne arrive sa
destination, il est partout. Une fois que la manifestation avait atteint son bu
t, il aura prouv ce qu'il ne tait pas cens dmontrer. Mais cela, cher ami, ce est pou
rquoi je dis toujours une lettre peut atteindre sa destination, etc. ' . Qu'il ne
doit pas toujours tre un morceau de chance *
"Vous savez que je ne ai jamais dis que je ai raison et ne jamais rien prouver C
eci est pris trs mal;. par consquent, ils ne aimeraient rien de s'tre produit, tout
ray de la carte.
Attendez-moi.
"* PS Enfin, un morceau de chance, si vous voulez, si vous vous le pouvez, et si
vous l'avez, la chance (tukH, la fortune, est ce que je veux dire, la bonne fort
une: nous) Ce malheur (la misaddress) de. Cette chance est que, pour tre en mesur
e de ne pas arriver, il doit porter en elle-mme une force et une structure, une dr
ive (drive) de la destination, de sorte qu'il doit aussi ne pas arriver dans tous
les cas. Mme en arrivant (toujours une certaine sujet), la lettre vite l'arrive. Il
arrive d'ailleurs, toujours plusieurs fois. Vous ne pouvez plus prendre la main
sur elle. Ce est la structure de la lettre (comme carte postale, en d'autres ter
mes la, la partition impose fatale) qui provoque cela, je l'ai dit ailleurs, o, li
vre un facteur soumis la mme loi. La lettre demande pour cela, ici, comme vous le
faites aussi (Derrida 1987, pp. 123-24 [modifi]). " Cette conception (pense) de la
destination est indissociable, bien sr, d'une conception de la mort, la destinat
ion la mort - et ce est pourquoi je ai pris la libert de rappeler cette chose gure
priv; savoir qu'il n'y a fait l'objet de la mort entre Lacan et moi-mme, l'occasi
on de chacune de nos runions, et que ce est lui seul qui en a parl. Ce qui lie la
destination mort est exprime par le signataire de la "Envois" , par exemple: "Ass
assiner est partout, mon unique et une immense Nous sommes les pires criminels d
e l'histoire Et ici je vous tue, enregistrer, enregistrer vous-mme, l'unique, cel
ui qui vit l-bas que je aime ce que je Respectez... cris ici sur ces cartes postal
es innombrables, je anantis non seulement ce que je dis, mais galement le destinat
aire unique qui je constitue, et donc chaque destinataire possible, et chaque de
stination. je te tue, je vous annulez au bout de mes doigts, enroul autour de mon

doigt . Il suffit de le faire que je sois lisible - et je devenir illisibles po


ur vous, vous tes mort Si je dis que je cris pour les destinataires de morts, pas
morts dans le futur mais dj morts au moment o je arrive la fin. d'une phrase, ce ne
est pas un jeu. Genet dit que son thtre a t adresse la mort et je le prends dans ce
sens au rythme (Au Train O je vais) que je suis sans cesse vous cris. Les destinat
aires sont morts, la destination est la mort: non, pas dans le sens de la prdicat
ion de S. ou P., selon laquelle nous sommes destins mourir; Non, pas dans le sens
que, pour atteindre notre destination, pour nous mortels, est de mettre fin en
mourant. (Derrida, 1987, p. 33, pp. 38-39 [modifi]) Donc, si je peux tre pardonn pou
r ces lectures, Je vais conclure avec trois remarques que je ferai aussi bref et
comme elliptique que possible: 1. la mort; 2. la situation analytique; 3. le y a
t-il une psychanalyse? en gnral, ou une psychanalyse spcifiquement nommable, comme a
vec un nom propre? 1. Concernant la mort, je dirai seulement que, aprs que tous l
es textes dont je ai parl, je me sens de plus en plus tents de ne pas prendre le d
iscours sur l'tre-pour-la-mort (L'tre-pour-la-mort ), sous la forme heideggerienne
ou sous la forme lacanienne dans laquelle elle est lie au signifiant phallocente
red, sans rpondre avec ne importe quel nombre et toutes sortes de questions et de
s dplacements, qui sont aussi des expriences, des discours ou des discussions non
seulement spculatives - mais critique . objections Cependant, il ne est pas possi
ble aller plus loin dans ce ici; ces choses appartiennent ailleurs, lis des quest
ions concernant l'animal et Dieu dans les Sminaires de ces annes (les choses remar
quables que Lacan dit sur ??l'animal sont aussi mon avis trs problmatique mais, un
e fois de plus, ce ne est ni le moment ni l'endroit pour en discuter. En un mot,
ce est une question de contester la crance que la mort arrive quelque mort tre-po
ur-mortelle, mais dans un attentat contre sens et contre le bon sens, ne se prod
uit que dans une certaine immortel manque de sans faillir en rien (qui manque de
ne manquer de rien). Ce qui vient l'esprit ici, ce est un passage particulier d
e Zarathoustra sur la souffrance cre par un manque, et qui, au cours de mon sminair
e de cette anne sur "Manger l'Autre, je interprt dans un sens qui peut avoir quelque
chose en commun avec ce que Jean-Luc Nancy a parl de l'autre soir.). Dans la con
clusion d'une analyse d'un manque qui ne manque jamais ( sa place)", dans Le facte
ur de la vrit, je clarifie ce point, qui l'poque me semblait de situer de manire adqu
ate la diffrence avec Lacan: Le diffrence qui me intresse ici - et prendre que vous
le souhaitez - ce est que l'absence n'a pas sa place dans la diffusion ". (Derri
da, 1987, p. 441, 470 [modifi]) 2. Concernant la situation analytique, je vais co
mmencer une fois de plus avec un souvenir d'une rencontre avec Lacan - concernan
t un aspect de cette runion que je ne ai pas t tmoin directement, et qui apporte une
fois de plus la question de l'archive. Ren Girard m'a inform que, aprs ma confrence
Baltimore, comme il a cherch partager sa propre valuation (qui tait un gnreux) avec
Lacan, Lacan aurait dit de lui: "Oui, oui, ce est bon, mais la diffrence entre no
us, ce est qu'il ne traite pas avec des gens qui souffrent "(impliquant par l, le
s gens dans l'analyse). Que pouvait-il savoir cela? Trs imprudent de lui. Il ne a
urait pu dire que juste, et connu, si il se est rfr la souffrance (hlas, je ai eu af
faire des gens qui souffrent - vous tous, par exemple) ou pour le transfert - en
d'autres termes, l'amour, qui a ne avait jamais besoin de la situation analytiq
ue jouer ses astuces. Lacan a donc fait la pratique clinique - institutionnalis d
'une certaine manire - et toutes les rgles de la situation analytique, le critre de
comptence absolue pour parler -. De tout cela Voici un pisode plus familier - sur
venant dix ans plus tard , aprs Lacan avait employ l'avenir dans le pass plusieurs
reprises se rapproprier - selon l'antidate, en disant par exemple qu'il renonait c
oncepts et des mots (celle du programme, par exemple - et d'autres choses sembla
bles, ce qui ma connaissance, il ne avait jamais fait usage de la place et qu'il
aurait d simplement repris) (Lacan, 1968b, p. 47). Lacan preuve d'un manque tota
l de prudence dans un sminaire de 1977 (une fois de plus, L'Insu-que sait), quand
il a dit qu'il croyait que je tais dans l'analyse (le public rit, et la phrase a
t remplac par (les points) ( des points de suspension) dans le journal, Ornicar, m
ais trop tard, car la transcription fait le tour - toujours le problme de l'archi
ve, l'archive immatrisable, et ici comme immatrisable que jamais, en raison de la
technique d'enregistrement (29) Ce. l'incident a t racont et comment dans La Carte p
ostale (Derrida 1987, pp. 202-04, 218), mais Elizabeth Roudinesco (1990, p. 600,

603) ne mentionne que la version officielle de Ornicar, avec des points entre c
rochets. Et Pourtant, avec l'archive lgale saturant l'ensemble de l'archive moins
que jamais, ce dernier reste encore non-matrisable, continue dans la continuit av
ec le anarchive). En tout cas, ce que pouvait-il savoir si oui ou non je tais dan
s l'analyse ou, si je avais t, ce que cela signifiait? Ne ayant jamais t dans l'anal
yse, dans le sens institutionnel de la situation analytique, ne me empche pas d'tr
e, ici ou l, un analyste ou analysant, l'occasion et ma faon. Comme tout le monde.
Et les propos de Lacan, tout archiv par des dispositifs d'enregistrement, pour t
oujours chapp l'archive officielle - la syntaxe et la rfrence non-savoir et la vrit v
us allez sans doute admirer: quelqu'un que je ne connaissais pas, ce est - dire l
a vrit, Je pense qu'il est dans l'analyse - qui je ne savais pas que - mais ce est
juste une hypothse - un dnomm Jacques Derrida, qui a crit la prface de ce Verbier "(
30). Cette non-savoir dans la vrit d'une croyance dans ce qui tait tout simplement
hypothse donc concern l'tre-en-analyse de quelqu'un qu'il, Lacan, ne craignait pas
de nom. Et, ce tait avant quelques analystes, pas moins ("parce qu'il les couples
", Lacan ajoutes, clairement pas au courant du fait que l'un des deux, un de mes
amis, tait mort au moment o je crivais cette prface dans sa mmoire, en son absence, e
t en hommage lui). Comment Lacan aurait pu faire rire son auditoire sur le sujet
ou la suite (depuis) ??une bvue - la sienne - au sujet d'un hypothtique analysant
- quand il se est prsent (et ce est un de ses propositions les plus intressantes)
comme un analysant, matre de la vrit parce qu'il tait analysant et non analyste? Com
ment aurait-il pu insist, deux reprises, sur mon tat ??- suppos tort par lui - comm
e un analysant institutionnelle, quand il aurait t le premier souponner les limites
ou les frontires de ces sites, attirer l'attention sur le nouage exceptionnelle
(Noeuds surnous) de cette invagination? 3. Cela nous amne au dernier point. Ce qui
maintient en vie mon coute interminable Lacan - quoique insuffisante, intermitte
nte, inattentif et drive - est moins une question de philosophie, de la science o
u de la psychanalyse, d'un de ce qui lie un certain tat ??dominant (ce est, du mat
re) de la histoire de la philosophie, la science, la psychanalyse, savoir l'tat d
ominant que je appelle Phallogenocentrism, une certaine dtermination historique,
prcaire, classique et fini de la situation analytique, ses rgles et ses limites. L
'expression topologique je me suis aventur utiliser dans un autre exemple, l'inva
gination chiastic des frontires, me semble pour se adapter cette situation analyt
ique. Je avais propos cela Pas et Parages, (Derrida 1986) que je suis reconnaissa
nt Stephen Melville (1991) pour avoir mentionn ici. Si ce qui prcde est vraiment le
cas, la question de savoir si oui ou non il ya une psychanalyse (x Ian, son, la
vtre, la mienne) - que incalculables, indicible, inexplicable, non attribuable q
uestion - des changements dans la proportion du taux qu'il dconstruit - comme par
lui-mme, sans dconstruction ou d'un projet de dconstruction - la situation analyti
que et donc la institution analytique. Quant la relation entre cette dconstructio
n que l'exprience de l'impossible et il ya (il ya), je ai trait avec qu'ailleurs. Il
a t archiv (31). Que vais pas je l'ai dit ds aujourd'hui! Mais si je avais dit que
nous nous aimions beaucoup, Lacan et moi, et nous avions beaucoup promis l'autre
, et que cela avait t pour moi une bonne chose dans cette vie, je aurais t dans la vr
it? Stephen Melville a dit que la promesse est toujours la limite de la menace.

C'est vrai. Mais je prfrerais toujours prfrer la promesse.


Bibliographie
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Eng. tr.Jacques Lacan & Co .: Une histoire de la psychanalyse en France 1925-198


5, au 410-11, J. Mehlman trans. (Chicago: University of Chicago Press, 1990.).

Remarques

(1) Publi en JEP, n. 2 - Automne 1995-Hiver 1996.


(2) Derrida joue dans ce passage sur les nombreuses significations du mot arrt en
franais: un arrt ou d'arrt; un jugement ou d'une dcision; une arrestation. Dans ce
dernier cas, il peut galement tre en faisant allusion de frquentes rfrences de Lacan
la soi-disant police psychanalytique" qui a provoqu son expulsion de l'Association
psychanalytique internationale. Trans.
(3) Le jeu de mots est le franais est intraduisible: le mot de l'chec ici, "L'insu
ccs lorsqu'il est prononc sons le mme que "l'INSU-que-sait", ce qui signifie littrale
ment la-sais pas qui-sait" . Trans.
(4) "coup par coup" est la traduction de trait unaire chez Lacan (1977) de Alan Sh
eridan. Trans.
(5) Dans ne pas traduire le nologisme destinerrance de Derrida, je suis de la str
atgie d'autres traducteurs Derrida, avec des termes comme diffrance, restance et r
evenance. Destinerrance est un jeu de mots: le mot franais pour "destinataire" es
t destinaire, et ainsi une substantif pour "attaquer" serait destinairance, qui
est homonyme de destinerrance. Ce dernier terme marque la possibilit ou le risque
dans toute adressage qui, comme Derrida crit sur Derrida (1987, p 444.) "Une let
tre peut toujours ne pas arriver sa destination; signifie errance la fois gars et l
rance et donc le nom compos destinerrance traduit littralement par destination gars, o
destin errant". Voir gnralement La carte postale (Derrida, 1987), en particulier l
a premire section, Envois. Trans.
(6) En anglais dans le texte original. Trans.
(7) En anglais dans le texte original. Trans.
(8) La phrase franaise interdit de sjour se rfre un ancien prisonnier qui est interd
it par dcret des endroits spcifis. Trans.
(9) Roudinesco. (1986, p 418;.... Eng tr 1990, pp 410-11)
. (10) Lacan, crits (Introduction . Lacan 1970, p 11)
(11) L'aprs-coup est la traduction franaise du terme de Freud Nachtrglichkeit. Stra
chey traduit ce terme dans la Standard Edition avec la phrase " action diffre", qui
a t quelque peu rductrice critiquedc et peut-tre trompeuse. Cf.Laplanche (1992, pp.
217-224). Je ai suivi ici la traduction Standard Edition, mais marqu le tout ave
c des guillemets. Trans.
(12) En anglais dans le texte original. Trans.
(13) En anglais dans le texte original. Trans.
(14) Lacan (1988, pp. 43/29. Il convient de noter que le sminaire sur La Lettre vo
le" ne dtient pas cette poste de passerelle, et en fait ne semble pas du tout, dans
l'dition anglaise de Lacan (1977), une slection d'essais que, selon le traducteur
et diteur Alan Sheridan est "propres de Lacan". Ainsi, les rfrences ici au Sminaire
sur La Lettre vole seront la traduction Mehlman. Le nombre aprs la barre oblique se
rfre la numro de page dans l'dition franaise seul volume des Ecrits. Les traductions
de textes qui ne apparaissent que dans les Ecrits franais, comme indiqu dans les n
otes ci-dessous, sont mon propre. Trans.
(15) Lacan, Propos sur la causalit psychique, chez Lacan (1966 , p. 193).
(16) Lacan, Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse, Lacan
(1977b, p. 98/313). Le nombre aprs la barre oblique se rfre au nombre de page dans
la seule dition franaise du volume des Ecrits. Trans.
(17) Lacan, Variantes de la cure type, chez Lacan (1966, p. 351).
(18) Lacan, Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse, Lacan
(1977b, p. 43/302 difis] ). Trans.
(19) Id. p 88/256.
(20) En anglais dans le texte original. Trans.
(21) Lacan, Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse, Lacan
(1966, p. 49/258).
(22) Lacan, Rponse au commentaire de Jean Hyppolite sur la "Verneinung" de Freud,
Lacan ( 1966, p. 381).
(23) Lacan, La signification du phallus, chez Lacan (1966, p. 287/692).
(24) La Science et la vrit, chez Lacan (1966, p. 877).

( 25) Lacan, Situation de la psychanalyse et la formation du psychanalyste en 19


56, chez Lacan (1966, p. 470).
(26) En anglais dans le texte original. Trans.
(27) J. Lacan, Le signification du phallus, chez Lacan (1977b, p. 292) (traducti
on modifie). Derrida se rfre un passage dans Le facteur de la vrit, p. 482/510. Le nu
mro de page aprs la barre oblique indique le numro de page dans l'dition franaise (De
rrida, 1980). Trans.
(28) En abyme est la phrase de Derrida, dans les mots d'Alan Basse, "La rgression
l'infini d'une rflexion au sein d'une rflexion", et bien sr aussi un jeu sur abime
, abme. Cf. Derrida (1987, p. 511). Trans.
(29) En anglais dans le texte original. Trans.
(30) Lacan se rfre Derrida (1976, p. Xc). Trans.
(31) Voir Derrida (1991), traduit en Derrida (1992). Trans.

Jacques Derrida. For the Love of Lacan.


Jacques Derrida. "For the Love of Lacan." in: JEP. No. 2, Fall 1995-Winter 1996.
(English).
Translations:
Jacques Derrida. "Pour l'amour de Lacan." in: N. Avtonomova (Editor). Lacan avec
les philosophes. Paris, 1991. (French).
Jacques Derrida. "For the Love of Lacan." in: JEP. No. 2, Fall 1995-Winter 1996.
(English).
Jacques Derrida. "Aus Liebe zu Lacan." in: Hans-Dieter Gondek (Translator). Verg
essen wir nicht - die Psychoanalyse. Suhrkamp Verlag. November 3, 1998. Hardcove
r, 234 pages, Language German, ISBN: 351811980X. Buy it at Amazon.com, Amazon.ca
, Amazon.de, Amazon.co.uk or Amazon.fr. (German).
Summary:
In a conversation between the dead and the living, the history of Lacan's relati
on to the philosophers is taken up under three protocols: the chiasmus, the past
perfect of deferred action, the chiastic invagination. Deconstruction can quest
ion the limits and rules of the psychoanalytic situation.
What wouldn't Lacan have said!
What didn't he say!

This is an exclamation rather than a question: an attempt to find the right tone
, an experiment prior to beginning this attempt at an idiomatic conjunction of n
egation, of denial (dngation), of the condition and future perfect (or, future in
the past). The hypothesis here being that these grammars can play alternatively,
simultaneous and successively, the role of screen and mirror in the forms of th
e since (depuis), which will have determined Lacan's relationship to the philoso
phers-certain philosophers. These brief observations on temporal forms would als
o be influenced by the incidence of Stephen Melville's (1991, p. 391) observatio
ns on "narration" and-subsequently-on history (l'histoire), on the "temporal shi
fts", and also on the possibility of a Kehre and a turning point in Lacan follow
ing the Ecrits, which would be during the period 1966-1967.
What didn't Lacan say!
What wouldn't he have said!
In order to get a clearer idea of what it was between Lacan and the philosophers
, it is necessary not only to shed light on what is intended by "between", but a
lso on what Lacan said, did not say, would or would not have said, caused to be
said or let be said--in the future perfect (or future in the past) or in the con
ditional. Dealing with this enigma of the future perfect and the conditional--wh
ich is my intention today--is to deal with the problem of the archivation of tha
t which remains or does not remain. It is an old, familiar problem. During this
century, however, the birth of psychoanalysis-in conjunction with the advent of
new techniques of archivation or telecommunications-have consolidated the system
(appareil) of certain paradoxes with which I feel conventional history--the way
in which history or histories are told or transcribed (written)--has not yet sy
stematically come to terms. Essentially, it is the concept of history which is a
t stake. The effects of these paradoxes, which could be termed techno-psychoanal
ytical (as they concern, at the same time, that which psychoanalysis can tell us
about inscription, erasure, blanks, the non-said, memorization and new techniqu
es of archivation-this one, for example-and all the tape recorders in this room)
are obviously not exclusively concerned with Lacan. But the example of Lacan pr
ovides us with certain particular (singuliers) aspects which I believe merit the
attention of anyone interested in these questions.
One trouble with colloquiums-at least one which bothers me particularly-is the f
ailure to go into details. Instead of dealing with things in themselves (ah, thi
ngs in themselves!) with as keen an eye as possible, we must-for lack of time an
d because our voices are swept along by swelling, chorus-like rhythms-make do wi
thout the minutiae of the letter-that is, those macroscopic or micrological move
ments or displacements in which, at a given moment, I obstinately hope things wi
ll be decided. But that given moment is never given. That this given moment be g
iven is just what is never given in advance, and here we are, having reached cer
tainly too soon-or, well in advance-the question of destination.
Owing to this macroscopic or macrological nature of the colloquium, movements of
"external" strategy, so to speak-if a purely external exists, which I doubt--,
tend to prevail. Consequently, what prevails are theses, positions, position-tak
ings, positionings, none of which I have ever had any great liking for; I have n
ever had much time for such theses (Je ne m'y suis pas souvent arrt), which has no
t only been a matter of taste. What we have here is nothing less than a question
of philosophy, of what agrees with the thesis, with positionality. In a reading
of Beyond the Pleasure Principle, which is not just any book by Freud-and, as y
ou probably know, not just any book by Freud for Lacan-I attempt (in Derrida 198
7, p. 25) to indicate in what way Freud advanced, only to suspend without any po
ssibility of stopping (arrt), all those theses in which his successors or heirs a
nd readers in general, would have had him stop (2). That reading was also an int
erpretation of what links speculation on the name, proper name or surname, to sc
ience-and in particular to the theory and institution of psychoanalysis. It is s
elf evident that my reading also concerned, explicitly (providing a certain code
or program of translation is available), questions concerning the name of Lacan
, problems of legacies, of science and institutions, and the aporias relative to
archivation.
Consequently, I will attempt to resist once more the drive (pulsion) towards or

the expectation of position-taking. Therefore anyone nurturing a similar expecta


tion to form their judgment has my heartfelt sympathy.
In order to avoid becoming lost in the quantity and difficulty of the ensuing pr
oblems, or re-opening all the texts which are after all available to anyone of a
mind to read them, as well as to speed things up a bit, I will comply with the
rules of discussion (as this is the moment for discussion). Initially, I will fo
llow the line established by Ren Major (1991, note 1, p. 373) and Stephen Melvill
e. But, in the discussion which follows, it will obviously be up to you to propo
se other spaces for discussion.
Ren Major cited the incipit of Lacan's seminar of November 16, 1976, which began
with "Were you able to read the poster?" (Avez-vous su lire l'affiche?), and goe
s on apropos of the failure ("the not-known-that-knows", l'insu-que-sait) (3). I
n other words, if I interpret it my way-which is possibly no longer very Lacania
n-the failure which fails in arriving, or which fails-precisely because it arriv
es, succeeds, fails in succeeding (the syntax of the in () moving surreptitiously
, but by necessity, here-and I have often played on this-in order to pass from o
ne grammar to another; I fail to or do not arrive because I arrive; I do not arr
ive in arriving as a consequence, because, since I arrive. At this point, it is
the event that speaks, the event of the arrival, the coming and the "come" ("vie
ns") of which I speak and therefore a matter of failure, as of what does not suc
ceed in arriving, precisely in arriving, due to the fact itself of arriving, bec
ause it arrives. Ren Major cites Lacan's seminar of November 16, 1976: "The singl
e stroke (4) interests us because, as Freud points out, it does not necessarily
have to do with a loved one." And Major is quite right when he comments: "It is
not always those who love you who do you the best turns".
I would be dead by now if I were not in agreement with him on this point. I woul
d be dead, and if I have correctly understood, this would not be without some ul
terior benefit, at least as regards my name. But I preferred to wait.
And if I were to say at this point: "You see, I believe that we loved each other
quite a lot, Lacan and I ...," I am almost certain that many of you could not b
ear it. And for that reason, I am not yet sure as to whether or not I will say i
t. Many could not bear it, and not because it might surprise them-I am actually
not convinced that it wouldn't be strangely familiar to them-but because it is s
omething which should not have taken place. Above all, it is something which sho
uld not be said without presumption, especially by one (saying) "we" after the d
eath of the other. Thus, the Thing should not be said, or-above all-repeated. Bu
t if I nevertheless did say, "We loved each other a lot, Lacan and I, each as he
pleased (comme il lui aura plu), each in his own way, or each in our own way",
would that constitute a confession, a denunciation? Let each one interpret "as h
e pleases", in his own way. That "as he pleases" is a citation from Lacan, a qua
si private phrase between Lacan and myself; a sentence in which "him" is me, but
I shall come back to that shortly.
As for being shocked at hearing someone saying "we" after the death of the other
, in the end there is really nothing to be shocked about.
This also is one of the better known phenomena of the distinerrance (5) which im
poses an internal drift on the destination of the letter, from which it might ne
ver return, but to which we should. "We" is a modality, a form, of the with, of
the being-with, or the doing-with, avoc, apud hoc, (chez) the other, as a host o
r a parasite. Yet "we" is always used by the individual. It is always one person
who has the courage to say "we psychoanalysts," "we philosophers", with you psy
choanalysts, with us philosophers, or even more solemnly, we psychoanalysts with
the philosophers or with us philosophers. With also means "at the home of" (che
z) (apud, avuec, avoc, apud hoc, the category of the guest or the intruder, the
visitor or the parasite, who inevitably takes advantage of you the moment he say
s "we"). The logico-grammatical modality appears interesting because, among othe
r things, it is always me who says "we"; it is always an "I" who uses the term "
we", assuming by this in sum, in the dissymmetrical structure of the statement,
the absence or death of the other-or in any case his being incompetent or arrivi
ng too late to object. The one signs for the other. The dissymmetry is even more
drastic when it involves a reflexive, reciprocal, or specular "we ... each othe

r" (nous nous). Who can ever have the right to say, "We love each other"? But is
there an origin of love, another amorous performance other than this presumptio
n? If there is some degree of we in being-with, it is because there is always on
e who speaks in the name of the other, from the place of the other; there is alw
ays one who lives more, and longer. I will not hasten to call that individual "s
ubject". When we are with someone, we are perfectly aware that one of us will su
rvive the other, does already, and will be able to or have to speak alone. And f
rom this we can immediately draw the obvious conclusion. It happens constantly,
even while singing the Marseillaise, or joining in with a chorus, that which rem
ains the exception and commits us minimally, it is always an "I" who can say "we
"; for example, "we love each other".
What a lot archiving going on! (Qu'est-ce que ca s'archive!)
Once more, not a question but an exclamation, with the exclamation point slightl
y in suspension, for it is difficult to know whether it archives itself, what ar
chives itself and how; the trace (trace) that arrives only to erase itself/that
arrives only by erasing itself, beyond the alternative of presence and absence.
Knowing this is not only difficult, it is impossible, and certainly not because
there is always more to know, but because it is not of the order of knowledge. (
savoir)
This is never a sufficient reason not to attempt to know, as an Aufklrer-to know
that it archives itself, within what limits, and how; by what devious, surprisin
g or overdetermined paths. Ren Major made at least two allusions; first to an "un
derground" history in the trajectory of Lacan's discourse itself, and then to a
"question in question" which, and I quote:
has a history, concerns texts, many texts, that are neither limited to an identi
fiable circle nor delimited by a geographic area, and this despite the fact that
-and above all if-it does not take the exhibited or advertised form (forme affic
he) of an academic and institutional program. The question of the question is vas
ter, and is a matter of procedures for translation and theorico-practical issues
, the confluence of which is at the frontiers of many disciplines which they des
tablize." (Major 1991, p. 387)
Yes, in my opinion, this is true in general, and more particularly for the issue
s in question included under the title, Lacan with the Philosophers. The modalit
ies of the with here call for a history and a type of historical interpretation
characterized by extreme micrological caution, deliberateness and sophistication
, with constant attention to the paradoxes of archivation, to what psychoanalysi
s (supposedly not only the theme or object of history here but also its interpre
tation) can tell us about these paradoxes of archivation, its blanks, the effica
cy of its details or its non-appearance, its capitalizing guard) or (but there w
e are possibly beyond psychoanalysis), in the radical destruction of the archive
, in it ashes without repression and without reservation (mise en reserve), with
out that reservation or setting aside (mise en garde) that would operate in repr
ession by a mere topical displacement. But an equally keen attention is required
as regards what in psychoanalytic discourse (Lacan's, for example) is problemat
ic as regards archivation, the guard, the economy of repression as guard, the in
scription, erasure and destructibility of the letter, or the name. A history on
the scale of these formidable difficulties, capable of including them in its own
historical discourse, should add further to other readings of the archive-conve
ntional or otherwise, (conventional) and more classically symptomatic-without in
the least disqualifying them, as they are also indispensable, or at least inevi
table. And this is not something which will not happen in a hurry. (C'est pas de
main la veille.)
Before offering-in response to what has been said-a few modest, preliminary cont
ributions to a similar history, I should like to explain briefly why and in what
spirit I accepted the invitation kindly extended me by my friends at the Collge
international de philosophie, Ren Major and Patrick Guyomard-who were, I believe,
the first to have conceived of this grand, plural and international colloquium.
If I accepted, it was certainly not because I felt I had something more or indi
spensable to add (a discussion of something I may have advanced nearly twenty ye

ars ago on the subject would require a microscopic examination for which none of
us here would have the time or patience, and which as I have said is ill-suited
to the rhythm and the setting of a large colloquium). I accepted the invitation
-almost two years ago, before I could possibly have known who else would be spea
king or what would be discussed (in particular, by Major; and it did not occur t
o me to ask him for so much as the title of his presentation)-because, besides t
he considerable and necessary work which was possible here-work on subjects whic
h had been until that time too often avoided, especially within the analytic mil
ieu, including that of Lacan--, it also constituted an international homage to L
acan. And it was to that event, that just and spectacular homage, that I was hap
py to be associated. But it was not only that; it was also because in today's cu
lture, and Parisian culture in particular, I sense a political significance in t
his homage. I consider it an act of cultural resistance to pay homage publicly t
o thought, discourse, writing, which is difficult and does not lend itself easil
y to normalization by media, academe, or publishing, is refractory to the restor
ation presently in progress, and to philosophical or theoretical neoconformism i
n general (we are here not speaking of literature), which levels everything arou
nd us, in the attempt to make us forget what the Lacan era was, along with the f
uture and promise of his thought, thus erasing the name of Lacan. (And we know t
hat there are endless and at times considerably paradoxical ways of doing that,
as Lacan himself learned in his lifetime through "excommunication".) It is even
possible that certain of those who evoke the name of Lacan today, and not just h
is heritage, are not the least active or efficient in this process. There again,
the logic of "a service rendered" is one of the most underhanded, with censure,
suture, and orthodoxical defensive moves (btonnage), not in the least excluding
the facade of cultural eclecticism. Whether concerning philosophy, psychoanalysi
s, or theory in general, what the restoration now in progress attempts to cover
up, deny or censure, is the fact that nothing of that which could transform the
space of thought in recent decades would have been possible without some explana
tion with Lacan, without Lacanian provocation (however it is received or discuss
ed) and, I might add, without some explanation with Lacan in his explanation wit
h the philosophers.
With the philosophers rather than with philosophy: I have always been seduced by
the dramatization according to which-breaking with the commentary or the histor
iography in use by many professional philosophers, whether they give a more or l
ess competent account of the lives of philosophers or reconstitute the structure
of systems-Lacan put on stage the singular (singulier) desire of the philosophe
r, and thereby contributed not inconsiderably to opening the space for a new phi
losophical culture of sorts, the present one, despite the efforts made to make u
s forget it in order to turn back the clock. In Lacan, the being-with or explana
tion with the philosophers attained a sophistication and scope, the unexpected i
llumination of which is practically unequalled, either in the community of profe
ssional philosophers or that of psychoanalysts. Thus, rarely will the frequentin
g of philosophers, a being-with philosophers-and I intend this in the sense of g
reatest favour or greatest fervor-have merited discussion to such a degree, have
merited discussing with Lacan the manner in which his account with the philosop
hers will have been settled. Lacan's sophistication and competence, his philosop
hical originality, have no precedent in psychoanalytic tradition. In this contex
t, the return to Freud as a philosopher would have signified regression or weakn
ess. But I will comment briefly presently on the paradoxical and perverse conseq
uences that follow from the fact that Lacan is so much better informed a philoso
pher than Freud, so much more a philosopher than Freud!
Thus, once having accepted with pleasure the invitation to participate in this r
eflection, this discussion and homage, I did not feel offended or discouraged, a
s others might legitimately have been, or some might have hoped I would be, by t
he condition that the presentations should be exclusively on the dead and conseq
uently not about myself, if that rule were to be respected, unless of course I c
hose to play dead-before the fact-and presumably I would have been given a helpi
ng hand for the occasion. In other words, it was enough to think of it, to make
me disappear notably as a living person, to make me disappear for life. However,

as I am still alive and jovial, I decided not to allow myself to be offended or


discouraged by the lamentable and indecent incident of my proper name being exc
luded from the billing, of the veto exercised on the adjective or the attribute
left over from a proper name; in other words, the acting out (6) referred to by
Major in making the essential point. Although I was shocked, as many might be, b
y the symptomatic and compulsive violence of that acting out, I was not surprise
d by what it symptomalized-the analysis of which I have been at grips with for t
he past quarter century. So, I will add nothing more for the moment: (in order)
to save time, because I find it increasingly tedious, because "I know only too w
ell" and, ultimately, because-without even mentioning the sinister political mem
ory we have of the history which, in France, and especially in Eastern France, h
as been written, as it were, not in ink, but in the erasure of the name, omittin
g the mere mention of that political memory--the essential has been said on the
subject by Freud, and by Lacan who knew what he was talking about. Now, if I may
be permitted to say so, I myself have in a dozen books, including one on the na
mes of Freud and Lacan, sufficiently formalized legibility under erasure (sous r
ature) and the logic of the event as a graphematic event--in particular as regar
ds the proper name in which the little devil arrives only to erase itself (n'arr
ive qu' s'ffacer). I will not add anything else on this for the time being, at lea
st for the sake of modesty, since in this case it would appear to be a matter of
my "proper" name, or what might remain of it in an epithet. This said, if some
of you should so express the desire, I will not remain silent on this; however,
only at the end, as a postscriptum, a digression, off the record (7).
Off the record intended as off the recording, outside the archive. Thus, we are
led back to the difficult question of the "record" of history and the archive. I
s there an "outside-the-archive"? Impossible; however it is the impossible which
is the business of deconstruction.
Underlying the question of what I will once more call the restance of the archie
ve-which does anything but remain (rester) in the sense of the permanent subsist
ence of a presence--, behind this question of the diffrance or the destinerrance
of the archive, there could be, at least for the duration of a session, the silh
ouette of all that which I consider deserving of discussion, since we are here t
o discuss, or once more take up discussion. By silhouette I intend that which I
considered meriting discussion not with Lacan in general, and above all not in t
he name of philosophy in general (of the subject, in the name, and from the poin
t of view of that of which I have never spoken, not so much as a consequence as
of antiphilosophy, which has always seemed to me the thing least deserving of in
terest). Not with Lacan in general--for me non-existent (I never speak of a phil
osopher or a corpus in general as though it were a matter of a homogeneous body.
I have not done this for Lacan any more than I have for any other), but with a
strong, relatively coherent and stabilized configuration of a discourse at the t
ime (1966) of the collection and binding (reliure) of the Ecrits.
The binding of the Ecrits is what holds them together, ensuring them the most so
lid, systemic structure, the most formalized constructure possible. And yet, if
there is a text that holds together more than any other in this position and at
this post of binder (reliure), it is the Seminar on "The Purloined Letter" (Laca
n 1988, p. 28). As we know, the "Seminar on "The Purloined Letter," is given a p
rivilege, and here I quote Lacan: "the privilege of opening the sequence (the se
quence of the Ecrits) despite its diachrony". In other words, the Ecrits collect
and bind all the texts comprising it, in chronological order (according to the
"diachrony") of their previous publications, with the one exception of the Semin
ar on "The Purloined Letter" which, coming at the beginning of the collection, r
eceives the "privilege" (Lacan's word) of representing the whole. It is for this
reason that I took a privileged interest in this privilege, and if I use the wo
rd binding (reliure) here-binding holding the collection together at the moment
of reading and re-reading (relire--, it is because on one of the two occasions o
n which I met Lacan and spoke briefly with him, he spoke to me of the binding of
the Ecrits. I am not telling you all this for the sake of amusement or as anecd
ote, but because what we should be talking about is the meeting, the tukh of the
contingency--or not--and that which binds the signature of the event to the theo

rem.
I actually met Lacan only twice, and ran into him once more, much later, at a co
cktail party. I am not sure if this means that we were together, one with the ot
her; however, those two encounters did not take place at the home of, (chez) (ap
ud), either of us. The first meeting (in 1966) took place in the United States,
where we had exported ourselves for the first time (I use the word "exported" ad
visedly; it is a quote, because as you probably know, using pseudonyms termed tr
ansparent by journalists, the recognizable character from some atrocious novel (
when I say atrocious, it is in the sense of "literature" and not only "morals"),
complaining first about not having been translated abroad with a sourness seemi
ng to permeate the paper itself, a similar character, quite recently, said in a
single breath that Lacan and I, Lacan with me, alias Lauzun with Saida for close
friends, are both "adulterated products, fit for exportation". Frankly, finding
myself in the same export container with Lacan would have been rather to my tas
te, but it was evidently not generally acceptable or to everyone else's taste, f
or a journalist shuttling between the Gallimard editorial board and le Nouvel Ob
servateur attempted to prevent me from being with Lacan by saying that, for the
author of this dreadful novel, it was only Derrida--gave my name, and not that o
f the fictional character, or even Said, Sida or Saida--who, this time in the si
ngular, in an inexact quotation, becomes the "adulterated product, fit only for
exportation". I alone, no longer with Lacan as the author or character of the fa
ble would have it, but without Lacan; henceforth, quite alone, an "adulterated p
roduct" in the export compartment, all alone in my box, deported, exported abroa
d, and--why not, with an interdiction de sjour (8), isolated and insularized by t
he decree of a cultural traffic cop. That is one of the things happening today i
n France, in the higher spheres of culture and politics of which I spoke initial
ly.
So, to go back to the beginning, when I was introduced to Lacan in Baltimore by
Ren Girard, in 1966, Lacan's first words, uttered with a friendly sigh, were; "So
, we had to wait to come abroad to meet each other!". My remark here is that-- p
erhaps owing to the question of immanent destinerrance, and perhaps to Baltimore
's name of death (nom de mort) (Bal/timore, dance or trance and terror), Baltimo
re also the city of Poe, whose tomb at the time I searched for in vain, but whos
e house I succeeded in visiting (I went chez Poe in 1966)--is that the only two
times we met and exchanged a few words with one another, the subject first broug
ht up and by Lacan was death. In Baltimore, for example, he spoke to me of the w
ay he thought he would be read, in particular by me, after his death.
At our second and last meeting, on the occasion of a dinner given by his in-laws
, he insisted on publicly archiving, in his way, with regard to something I had
told him, the way I supposedly had of disregarding "the Other" (I quote) "by pla
ying dead". Elizabeth Roudinesco recounts this episode very well on page 418 of
her monumental classic, Histoire de la psychanalyse en France (Volume 2). Lacan
speaks of a "father", and it is I, a father who "did not recognize ... the way h
e himself disregarded the Other, by playing dead" (9).
I am still not sure that I really understood the dicey interpretation in what wa
s, we should not forget, a signed publication in Scilicet (where Lacan was the o
nly one authorizing himself to sign [Lacan (1968a, p. 32)]). However, I have alw
ays wondered whether in making me the father in this story, in naming me "the fa
ther", he didn't really mean the son--whether he didn't mean to say the son, did
n't want to make me or himself the son, to make me the son who disregards the Ot
her by playing dead, as he says, or to make himself the son. As always, Lacan le
ft me the greatest freedom of interpretation, and as always I would have taken i
t even had he not done so; as I pleased. He left me the greatest freedom of list
ening and interpreting, as he added soon afterwards: "To the father who said it
to me, from here to hear me or not" (Au pre qui me l'a dit d'ici m'entendre ou no
n) (this didici is magnificent; I can hear it in Latin, as in the night of a dis
co, this time and not of a dance, a disco where the old professor cannot bring h
imself to give up (n'arrive pas renoncer) the combined compulsion of the future
perfect (future in the past) and didactics- didici, I will have told you, will h
ave taught you). This freedom to interpret as I pleased, he left me on the flyle

af of the Ecrits when they were bound; the dedication accompanying it read: "to
Jacques Derrida, this homage to take as he will". Message received: I have alway
s made use of this homage and continue to do so, as I like, and as I would retur
n it (le rendre).
So, there was death between us, mainly a question of the death--I might even say
only a question of the death--of one of us, as with or chez all those who love
one another. Or, rather, he alone spoke of our death, his death which was inevit
able, and about playing with death--or, playing dead--as he was convinced I was
doing.
I am not forgetting the binding with which all of this is bound. The reason is t
hat in Baltimore Lacan confided to me his other worry regarding the binding of t
he Ecrits, which had not yet appeared, but the publication of which was immanent
. It seemed to me that Lacan was concerned and slightly annoyed with those at Le
Seuil who had advised him to assemble the collection in a single, large volume
of more than 900 pages, the binding of which did not seem sufficiently solid and
thus risked giving way. "You see," he said to me, making a gesture with his han
ds, "it's not going to hold." The subsequent publication (in 1970) in two paperb
ack volumes reassured him, and perhaps enabled him, with the passage, not only t
o confirm the necessity of placing the Seminar on "The Purloined Letter" as guar
ding the entrance of the Ecrits, but also to let fly at me one of those future i
n the past (antedates or antidotes), the privileged mode of all the declarations
of love he so often made of me, by mentioning, I dare not say in antedating (I
quote) "what I call literally the instance of the letter prior to any grammatolo
gy" (10).
(Before any grammatology: Of Grammatology was the title of an article and a book
which had appeared some five years previously, and which--this is one of the ma
ny misunderstandings or mis-recognition (mconnaissances) of Lacan and others on t
his subject--never proposed a grammatology, a positive science or discipline bea
ring that name, but went to great efforts to demonstrate instead the impossibili
ty, the conditions of impossibility, the absurdity on principle, of any science
or any philosophy bearing the name grammatology. This book which dealt with gram
matology was anything but a grammatology. ) (16)
I link, bind, this again to the binding of the great book. I refer then to the p
eriod (the late 1960s, in 1965, 1966-1967) when the Ecrits were bound up with ( l
'enseigne) the Seminar on "The Purloined Letter". I should now like to venture m
aking a modest contribution to this future history of the being-with of Lacan an
d the philosophers, a history I am sure has never been written and which I am no
t sure ever can be, even supposing that it were possible to decipher it. What I
propose then are just a few protocols to that history, whether or not as such it
is possible. As I have already spoken sufficiently long, I will limit myself--a
lbeit arbitrarily--to three protocols. I am sure that there is enough psychoanal
ysis and enough psychoanalysts present to avoid it being considered mere self-in
dulgence or coquetry my description not from an overview of this history, but ne
cessarily from the locus, the place I was and am now situated, inscribed, engage
d, invested. A place which, although admittedly not comfortable is not a bad poi
nt of observation. The three protocols could be outlined under the following hea
dings:
1. of the chasmus;
2. of the past perfect (future in the past) of the "deferred action" (l'aprs-coup
)(11);
3. of the chiastic invagination of borders--or, the site of analysis.
What happens to the with in between (avec entre deux) when there is a chiasmus,
the "deferred action" of the future in the past, and chiastic invagination?
1. FIRST PROTOCOL, THE CHASMUS
The chiasmus was cited by Major. It is the chiasmus between the courses of Freud
and Lacan, as regards science and philosophical speculation. I should like to g

ive the example of another chiasmus which occurred in France in the 1960s. At th
at point in time, when the Seminar on "The Purloined Letter (Lacan 1988) propose
d the greatest strategic formalization of Lacanian discourse at the opening of t
he Ecrits, what was happening with the philosophers? Here it is no longer possib
le to speak--assuming that it ever was--of philosophers in general. Rather, one
must speak of what happens to certain philosophers, or to philosophy through tho
se who are perhaps no longer simply philosophers--not that that should be consid
ered to imply that they would necessarily have anything against philosophy, whic
h would be simplistic and academic. What actually happened, and to me, was that
at the point at which a certain number of major or dominant philosophemes, organ
ized in what I at the time called phonocentrism and/or phallogocentrism--called,
for expediency, "deconstructive" (dconstructeur) questioning--(which was obvious
ly, by definition, both philosophical and eccentric, ex-centering in relation to
the philosophical as such, presenting the philosophical for thought from a plac
e that could no longer be simply philosophical nor counter-philosophical, inside
or outside philosophy), at that precise point, there was a theoretical binding
of the Lacanian discourse that made the strongest and most brilliantly spectacul
ar use of all the motifs that in my opinion were deconstructible, in the process
of deconstruction, and--what I consider even more serious--not only of the most
deconstructible motifs of philosophy (phonocentrism, logocentrism, phallocentri
sm, "full speech" as truth, the transcendentalism of the signifier, the circular
return of reappropriation to the most proper of the proper place at the circums
cribed borders of lack, etc. All this in a handling of philosophical reference w
hose form at least was in the best of cases elliptical and aphoristic, and in th
e worst dogmatic--but I'll come back to this in a moment), not only of the most
deconstructible motifs, but even of that which, passing through and overflowing
philosophy or onto-theology (i.e., Heideggerian discourse), already seemed to me
(and this goes back to 1965) to call in its turn for deconstructive questions.
This because, during that period--as we have been repeatedly reminded--Lacan mad
e frequent reference, in a decisive, confident, at times incantory, manner to He
ideggerian speech, to the logos interpreted by Heidegger, to truth and no less a
s adequation than as a veiling/unveiling. There is no point in recalling once mo
re that deconstruction, if there is such a thing, is not a critique and even les
s so a methodically run, theoretical or speculative operation, but that if there
is such a thing, it takes place--as I have said too often, and yet once again i
n Psych (Derrida 1987), to dare repeat it again--as the experience of the impossi
ble.
I attempted to demonstrate this in Le facteur de la vrit (Derrida 1980, p. 411) an
d elsewhere, but it would be impossible, even if time permitted, to reconstruct
all of it here.
Thus, so much for the form of the chiasmus. I found myself before a forceful phi
losophical, philosophizing reconstruction of psychoanalysis that articulated and
assumed and bound with considerable consequence all the motifs that moreover le
nt themselves, not without resistance, to something akin to a genealogico-decons
tructive interpretation. At the same time, of course, there was nothing to oppos
e in this philosophical restructuring of psychoanalytic discourse or institution
s, in this philosophical and thus critical questioning which--also putting to wo
rk what is most vital in philosophy, linguistics, anthropology, displacing them
and reformalizing them in turn in an original way--was far more interesting than
what then lay dormant behind the term psychoanalysis. This chiasmus or, as Majo
r also said, this criss-crossing (chass-crois), was even more paradoxical because
an impulse was generated by psychoanalysis in general--and from Freud, whom I al
so was trying to give a personal reading, very dissimilar to Lacan's in Freud an
d the Scene of Writing (Derrida 1978, p. 196)--to deconstruct the privilege of p
resence, at least as consciousness and egological consciousness which, although
apparently exterior but certainly not fortuitous, was converging with the necess
ity to do this along other lines, via other questions, in which I was in any cas
e engaged (readings of Husserl, Heidegger, the question of writing and of litera
ture, etc.). Thus, the discourse that was at once the closest and the most decon
structive, the most likely to be deconstructed at the time, was without doubt th

at of Lacan. This had already been indicated in Of Grammatology (1965-1966), wit


h regard to the primacy of the signifier.
That is why, in Positions (1971), four years before publishing Le facteur de la
vrit, as Major (1991) just recalled, I presented my theoretical "explanation" with
Lacan as "consisting in pursuing my own work according to its specific pathways
and requirements, whether or not this work entertained a closer relationship wi
th Lacan's along certain lines, and even--and I do not exclude it in the least-more than any other today" (Derrida 1972, p. 111 n.3). Now, wasn't this a way of
saying that I loved and admired him greatly? And to pay homage to him, as I lik
ed? In this same text I stated, with and without philosophy, without (12), with
and without Lacan, that "truth is necessary".
Since then, have we managed to come out of this chiasmus? I do not think so. Sta
rting with this chiasmus, which made Lacan's discourse too philosophical a disco
urse for me, too much at ease with the philosophers, naturally despite a variety
of denials on the subject, too much in confidence with all those with whom I wa
s in the process--not of "breaking", which does not mean anything, as I've said
a thousand times, but with whom I was reconsidering all contract. A Lacanian dis
course, then, too much at ease with a Sartrian neoexistentialism (which has not
sufficiently dealt with, or spotted its remains (les restes) in Lacan's discours
e up until the Ecrits, in which the discourse of alienation, of authenticity, et
c., still dominates), too much at ease with Hegel-Kojve, "his" teacher (maitre) (
and Hegel/Kojve is also Heidegger, for Kojve not only anthropologizes the phenomen
ology of mind, he also Heideggerianizes it, as you know, and was for this reason
highly interesting. Although there would be a great deal more to say on this po
int, I am obliged to hurry along. Elizabeth Roudinesco (1986) taught us much abo
ut this sequence the other evening.) Starting with this chiasmus, which made Lac
an's discourse one too much at ease with the philosophers and with Heidegger (of
whom my own reading from l965 on was anything but confident and explicitly enga
ged questions that I have not ceased to elaborate since), I could not be with La
can as a philosopher would be with a psychoanalyst. If I have lived with Lacan,
if I have had the occasional clarification with him, if I have discussed with hi
m, this being-with was certainly not that of a philosopher with a psychoanalyst.
In any case, if that had been the case, my place in the house and home of this
odd couple (13) will certainly not have been that of the philosopher, and even l
ess that of someone from the university or the Ecole. So, it seemed to me that L
acan always harbored a desire that was, to my astonishment, intense--even avid.
His only excuse as regards the university is that he was not there. Lacan no dou
bt would have liked me to play the role of the university philosopher. But to ta
ke someone like myself as a university philosopher under the pretext that he is
paid for it in an institution, to identify him with this office and dismiss him
under this pretext, is above all not to read. Then, of this impulsive gesture, a
s interested as it is defensive, and nearly symmetrical--not completely, but nea
rly--of that gesture which would consist of taking an analyst to be an analyst u
nder the pretext that it is for that that he is paid, I have personally always b
een wary.
Of this chiasmus, all the textual and theoretical effects of which I cannot reco
nstruct (as it would necessitate years of minutely detailed and diligent reading
), I will take a single example: In the Seminar on "The Purloined Letter" (in th
e Ecrits), what tightly adjoins and binds certain motifs--let's say, eight--to m
ake us think of the institution of the infinite number standing:
1. The motif of the circular course, the reappropriating trajectory of the lette
r that returns to the circumscribable place from whence it came, from which it h
ad been detached, the letter of which Lacan says that "since it can be diverted,
it must have a course which is its own" (14) and a "straight path" (Lacan 1988,
p. 50/38), its own straight path that is obviously a circle.
2. The motif of truth as adequation or re-adequation, in the circular return and
its trajectory, from the origin to the end, from the place where the signifier
became detached to its place of reattachment-or as unveiling in this (I quote) "
passion to unveil which has an object: the truth" (15), the analyst remaining "a
bove all the master of the truth" (16), with real speech (la vrai parole), authe

ntic, authenticated by the other in sworn faith, no longer true speech (la parol
e vraie), and with this unveiling relaying the adequation ("Speech thus appears
all the more truly a speech as its truth is less founded in what is called the a
dequation to the thing") (17).
3. The motif of "present speech", or "full speech" ("Let us be categorical: in p
sychoanalytic anamnesis, it is not a question of reality, but of truth, because
the effect of full speech is to reorder past contingencies by conferring on them
the sense of necessities to come (full speech and future in the past, therefore
, such as they are constituted by the little freedom through which the subject m
akes them present" (18); "Analysis can have for its goal only the advent of a tr
ue speech and the realization by the subject of his history in relation to a fut
ure" (19).
4. The disqualification (this too in a spirit Heideggerian spirit, in its relati
on to technique) of the "record" of "recording" (20), and of the mechanical arch
ive as "alienating": "But precisely because it comes to him through an alienated
form, even a retransmission of his own recorded discourse, albeit from the mout
h of his own doctor, cannot have the same effects as psychoanalytic interlocutio
n" (21)--which should be direct, live, immediate, etc. Thus, "full speech" which
"is defined through its identity with that of which it speaks" (22). I consider
this is a very important point, and one to which I will perhaps return, one tha
t links phono-logocentrism or phallogocentrism to the analytical situation as sp
eech without technical interposition, without an archiving device for repetition
: a very old philosopheme, dating as far back as Plato, on up to and including H
eidegger.
5. The transcendental position of the phallus, "the privileged signifier of that
mark in which the role of the logos is joined to the advent of desire" (23), a
transcendental position which is none other than the doctrine that links truth t
o castration and, I quote, to "the mother's lack of the penis, in which the natu
re of the phallus is revealed" (24).
6. Phonocentrism at the time militant ("A writing like the dream itself, may be
figurative; it is always like symbolically articulated language (langage)--that
is to say phonomatic--as is the latter, and phonetic, in fact as soon as it is r
ead (se lit)" (25). As I remarked in Le facteur de la vrit, (Derrida 1987) this "f
act" has the value of a fact only within the ethnocultural limits of so-called p
honetic writing--never entirely limiting--without which there would not even be
a symbolic order. This explicit and massive phonocentrism would be contradicted
by Lacan himself, easily, as though it had always been (future in the past of th
e "deferred action"), in 1972-1973, not "before" bur after "any grammatology", a
s I will demonstrate in a moment);
7. The inability or failure to take into account the literary structure of narra
tion, the omission of the frame, of the play of signatures and in particular of
its parergonal effects--I cannot reproduce the demonstration I gave of this in 1
975, however it resembles--and not by chance--especially in its treatment of the
general narrator, the haste described by Nicole Loraux and Philippe Lacoue-Laba
rthe, which consists in a collapsing one into another of the different levels re
presented by the chorus, the characters and the spectators, at the theatre and i
n tragedy, producing incalculable damage in the reading at the very point where
it permits a certain formalizing calculation of psychoanalytic hermeneutics;
8. An evasion of the effects of the double (effets de double) in Poe's story whi
ch--I believe I have shown this as well--should have blurred the limits between
the imaginary and the symbolic, and consequently the rigor of this tripartition
which, as we know, Lacan much later also had to question.
These eight aspects--and no doubt other more secondary ones--are strongly articu
lated, actually indissociable from and indispensable to the fundamental (capital
e) affirmation, fundamental for both the destiny and the potential of psychoanal
ysis, the fundamental affirmation with which an explanation seemed urgent and st
rategically decisive; that is, and I quote the closing words of the Seminar: "Wh
at the 'purloined letter'- that is, the undelivered letter (lettre en souffrance
)--means is that a letter always arrives at its destination". (Lacan 1966, p. 53

[modified] ) But this conclusion was possible only insofar as the letter (which
for Lacan is not the signifier, but the place of the signifier) is not divided.
Lacan says that it "does not admit partition"; "Cut a letter into small pieces"
, he says, "and it remains the letter it is" (Lacan 1988, p. 39). Consequently,
what Lacan calls the "materiality of the signifier", (Lacan 1988, p. 38) which h
e deduces from an indivisibility, which is nonexistent, seemed to me--and still
does--to correspond to an "idealization" of the letter, to an ideal identity of
the letter, a problem that I had also been working on, along other lines, for so
me time. But--and I will limit myself to this one point in our context, once mor
e because of the limited time remaining--I could not articulate this question an
d this objection (upon which it could be shown that everything depends, another
logic of the event and of the destination, another conception of singularity, th
e dissemination of the unique beyond a logic of castration, etc.). I could thus
not read this surreptitious idealization, not to say idealism, of Lacan's, as Me
lville commented, if not from (depuis) a work that was already engaged, in a dec
onstructive mode, with the philosophers, and notably on the subject of the const
itution of ideas, of ideal objects, in Husserl. In other words, without pursuing
the issue in this direction, to read Lacan in a problematizing and non-dogmatic
fashion, it is necessary to read Husserl, and others, in a problematic or decon
structive fashion. Here, if I may be permitted to say so, we have the outline of
another formation, another course for psychoanalyst readers of Lacan, at least
if they intend reading him in a non-psittacist, not-orthodox and non-defensive f
ashion. In other words, it was parallel advice on the "new fashion" that some of
us here--those rare professional philosophers having read and published on Laca
n in the philosophical university (Philippe Lacoue-Labarthe and Jean-Luc Nancy c
ome to mind here)--had given to the philosophers in urging them to read Lacan, w
hich , twenty years ago, was fairly unusual. (If there were sufficient time to d
o so, I would explain why in my opinion the texts of the "professional philosoph
ers" to whom I have referred are not read, and not readable in France, in partic
ular by most French "Lacanians".)
2. SECOND PROTOCOL: THE FUTURE IN THE PAST OF "DEFERRED ACTION"
As I have said, my reading of the Seminar on "The Purloined Letter", and what pr
esaged it from 1965 to 1971 in Of Grammatology and in Positions, was not intende
d to be confining or exhaustive as regards Lacan (I was explicit on this point i
n those texts), but only to deal with a strong and relatively stabilized configu
ration of Lacanian displacement. Lacan's discourse, always highly sensitive to a
ny movement on the theoretical scene--and who would blame him?--, never ceased t
hereafter to readjust, even to revise, and at times contradict the axioms I have
presented here.
After 1968, the emphasis on writing became progressively stronger, to the point
of inverting, very "grammatologically", my comments above on "phonological and e
ven always phonetic" writing, as he writes in the Seminar Encore (1972-1973): "B
ut the signifier can in no way be limited to this phonological medium". (Lacan 1
975, p. 22), Ren Major (1991) quoted some spectacular examples, and there are man
y others from that point on of this sudden substitution of the graphematic for t
he phonological. This, by the way, is of interest in our discourse only as a sym
ptomatic sign in what was once called the history of ideas, and not in itself, f
or what I have called the trace, gramme, diffrance, etc., is not more graphic tha
n phonological, spatial than temporal. But this is not the place to go into this
serious and persistent misunderstanding. The substitution of writing for speech
around 1970, which deserves a history of its own, is not limited to Lacan. Pong
e told me one day, laughingly, that he was rereading his texts to see if he hadn
't yielded too much to phonocentrism, and if he could without causing too much h
arm, replace, here and there, "speech" by "writing". Roger Laporte has compiled
an inventory which I found as illuminating as it was merciless, of all the times
during that period, that our friend Maurice Blanchot, when republishing his old
texts as collections, simply replaced "speech" by "writing". I am not sure that

it is a question of a Kehre, as Stephen Melville (1991, note 2.) would have it,
but if the question of the Kehre were open, it would be a very general one.
All this simply to say that of that which remained and still remains, especially
for me, the future of Lacanian thought moving beyond the Ecrits, the historical
narration is as difficult to write as Lacan was an rare listener, and his discu
rsive machine of such sensitivity that everything could be inscribed in it with
finess or discretion (which is fine; who doesn't attempt the do the same?). Howe
ver, it was inscribed in the speech of the seminars which, having generated mult
iple archivation--in stenotype, on tape recorders, and so on--will have also fal
len prey, not only to all the problems of rights, which Mr. Cont evoked, and whic
h I prefer not to go into here, but also to all the problems posed by deadlines
for publishing and by editing (26) in the strongly interventionist American sens
e. All this is considerably touch-and-go, the stakes being decided over a word,
an ellipsis, the form of a verb; conditional or future perfect (future in the pa
st). And, considering Lacan's rhetoric, I wish the best of luck to any narrator
wanting to know what was said and written, by whom and when: what Lacan would or
would not have said! In the end, that too is the problem with the letter and de
stination which perhaps separates me from being with Lacan at the point we are c
losest.
3. THIRD PROTOCOL, FINALLY: THE CHIASTIC INVAGINATIONOF BORDERS
(I have gone on far too long. I will stop when you want.) Not only were my refer
ences to Lacan, and in particular to the Seminar on "The Purloined Letter", not
totalizing, homogenizing or critical, I even conceded to him on the question of
being right, reason (donn raison sur la raison), leaving that question open, like
the question of knowing what happens when one says someone is right (donne rais
on). In The Post Card, I said that he was right as regards "the reason of this a
spect which had never been elucidated, which shows once again the depth of Freud
's intuition: that is, knowing why he advanced the thesis of the existence of on
ly one libido, and his text showing that he conceives it as being masculine in n
ature" (27); saying that Lacan was right--just as the signatory of the Envois in
The Post Card begins by saying that the loved other is right. In the opening wo
rds of the Envois--"Yes, you were right" (Derrida 1987, p. 7)--Le facteur de la
vrit is explicit about "the reason of this aspect never elucidated", of a trait dr
awn from reason or a trait drawn on reason. "In the logic of the cauldron (a dra
ught--trait--drawn from reason), reason will always be right (aura raison)." (De
rrida 1987, pp. 482-83) This concession granted or rendered (raison donne) to Lac
an renders my text more illegible to readers pressed to decide between "for or a
gainst", in short, to those minds (esprits) convinced that I was contradicting L
acan. The question lies elsewhere, and it concerns reason and the principle of r
eason. Consequently, I was neither criticizing Lacan nor even writing an objecti
vizing meta-discourse on Lacan or on a text of Lacan's. By virtue of my writing,
I was engaged in a scene which at the time I was demonstrating (doubtless with
brief phrases no one read) could not be closed, tallied, a point which since the
n has been incessantly relayed by other scenes en abyme (28) deployed here and t
here (rather more there than here, that is once more, abroad). Moreover, for all
the above reasons, the theme of Le facteur de la vrit does not lend itself to bei
ng framed in the text bearing that title; it is played, but adrift in The Post C
ard, the book bearing that title and which inscribed Le facteur de la vrit like a
piece in a frameless fiction, neither public nor private, with and without a gen
eral narrator, and first in the Envois, ("Envois"), of which I am not the signat
ory, and in which a seldom read plot involving a strayed (errante) letter or cer
tain remarks on destination and the analytic institution, and what does or does
not happen there, demonstrate by this inscription what is enunciated without len
ding itself to some meta-enunciation. I will give one example, if it is possible
to quote a character from this book without that being considered quoting mysel
f--that is my excuse here--on page 261 of the Envois dated August 18, 1979:
"August 18, 1979. Is it true that you call me only when I am not there?

One day you told me that I was a torch "come"


which is of no interest without the tone, without the timbre, without the voice
of mine that you know. So much for the fire.
They had staked everything on a picture (of one, the other, the couple), and the
n remained attached to the stakes, and they are still speculating but they are n
o longer there. Each of them to the other: you were in league to destroy me, you
conspired, you have covered all the trails, get out of it yourself.
And a short philosophical dialogue for your entertainment: ' - What is a destina
tion? Where it arrives. - So wherever it arrives was destination? - Yes. - But n
ot before? - No. -That's convenient, since if it arrives there, it is because it
was destined to arrive there. But then you can only say so after the event, in
retrospect? - When it has arrived, it is indeed the proof that it had to arrive,
and arrive there, at its destination. - But before arriving, it is not destined
, for example it neither desires nor demands any address? There is everything th
at arrives where it had to arrive, but no destination before the arrival? - Yes,
but I meant to say something else. - Of course, that's what I was saying. - The
re you are.
As I gave her to understand, I don't know if she was right to write what she wro
te, and that is quite secondary, but in any event she was right to write it. Rig
ht a priori. I know nothing about how it happens, how it arrives for her, and it
won't be soon either (c'est pas demain la veille), it's only the beginning, but
she cannot have been wrong to send herself that. (Derrida 1987, pp. 244-45 [mod
ified])"
This "envoi" induced two other postscripta, one containing the other (which I cr
ave your indulgence for reading as well, but which you can assume are not mine),
which situate, I believe, one of the essential places of the current, intermina
ble discussion with Lacan, namely, the conception (pense) of contingency, singula
rity, the event, the meeting, chance and tukh, which is also a kind of conception
, an interpretation or experience of death, of which the phallus is the signifie
r. This could sum up all the unanswered questions that I continue to put to Laca
n, with whom discussion is worth the effort: on the subject of what he says (no
less, all considered) about being, man, the animal (especially the animal) and t
hus about God).
"P.S. I was forgetting, you are quite right: one of the paradoxes of destination
is that if you wanted to demonstrate, for someone, that something never arrives
at its destination, it's all over. Once the demonstration had achieved its aim,
it will have proved what it was not supposed to demonstrate. But that, dear fri
end, is why I always say 'a letter can reach its destination, etc.' That it need
not always be a piece of luck.*
"You know that I never say that I am right and never prove anything. This is tak
en very badly; consequently, they would like nothing to have happened, everythin
g wiped off the map.
Wait for me.
"*P.S. Finally, a piece of luck, if you like, if you yourself can, and if you ha
ve it, the luck (tukh, fortune, is what I mean, good fortune: us). This misfortun
e (the misaddress) of this luck is that in order to be able not to arrive, it mu
st bear within itself a force and a structure, a drift (drive) of the destination
, such that it must also not arrive in any case. Even in arriving (always at som
e 'subject'), the letter avoids arrival. It arrives elsewhere, always several ti
mes. You can no longer take hold of it. It is the structure of the letter (as po
st card, in other words the fatal, imposed partition) which causes this, I have
said so else-where, delivered to a facteur subject to the same law. The letter a
sks for this, right here, as you also do (Derrida 1987, pp. 123-24 [modified])."
This conception (pense) of the destination is indissociable, of course, from a co
nception of death, the destination at death--and this is why I have taken the li
berty of recalling this scarcely private thing; namely, that there was the subje
ct of death between Lacan and myself, on the occasion of each of our meetings, a
nd that it was he alone who spoke of it.
What links the destination to death is expressed by the signatory of the "Envois

", for example:


"Murder is everywhere, my unique and immense one. We are the worst criminals in
history. And right here I kill you, save, save yourself, the unique, the living
one over there whom I love. Heed what I write here on these innumerable post car
ds, I annihilate not only what I am saying but also the unique addressee that I
constitute, and therefore every possible addressee, and every destination. I kil
l you, I annul you at my fingertips, wrapped around my finger. To do so it suffi
ces that I be legible--and I become illegible to you, you are dead. If I say tha
t I write for dead addressees, not dead in the future but already dead at the mo
ment when I get to the end of a sentence, it is not a game. Genet said that his
theatre was addressed to the dead and I take it in that sense at the rate at (au
train o je vais) which I am endlessly writing you. The addressees are dead, the
destination is death: no, not in the sense of S. or P.'s preaching, according to
which we are destined to die; no, not in the sense that reaching our destinatio
n, for us mortals, is to end by dying." (Derrida 1987, p. 33, pp. 38-39 [modifie
d])
So, if I may be forgiven for these readings, I will conclude with three remarks
that I will make as brief and as elliptical as possible:
1. death;
2. the analytic situation;
3. the "is there a psychoanalysis?" in general, or a psychoanalysis specifically
nameable, as with a proper name?
1. Concerning death, I will say only that, after all the texts of which I have s
poken, I feel increasingly tempted not to take the discourse on the being-for-de
ath (l'tre-pour-la-mort), in the Heideggerian form or in the Lacanian form in whi
ch it is linked to the phallocentered signifier, without responding with any num
ber of and all kinds of questions and displacements, which are also experiences,
not merely speculative discourses or discussions--but critical objections. Howe
ver, it is not possible go further into this here; these things belong elsewhere
, related to questions regarding the animal and God in the Seminars of those yea
rs (the remarkable things that Lacan says on the animal are also in my view high
ly problematic but, once more, this is neither the time nor the place to discuss
it. In a word, it is a question of contesting the claim that death happens to s
ome mortal being-for-death, but in an outrage against sense and against good sen
se, only happens to some immortal lacking in not lacking anything (qui manque de
ne manquer de rien). What comes to mind here is a particular passage from Zarat
hustra on the suffering created by a lack, and which, in the course of my Semina
r this year on "Eating the Other", I interpreted in a sense which may have somet
hing in common with what Jean-Luc Nancy spoke of the other evening.). In the con
clusion of an analysis of "a lack that is never lacking (in its place)", in Le f
acteur de la vrit, I clarify this point, which at the time seemed to me to adequat
ely situate the difference with Lacan: "The difference which interests me here-and to be taken as you like--is that the lack does not have its place in dissemi
nation." (Derrida 1987, p. 441, 470 [modified])
2. Concerning the analytic situation, I will begin once again with a recollectio
n of a meeting with Lacan--concerning an aspect of that meeting which I did not
directly witness, and which brings up once more the question of the archive. Ren
Girard informed me that after my Baltimore conference, as he sought to share his
own assessment (which was a generous one) with Lacan, Lacan allegedly said to h
im: "Yes, yes, it's good, but the difference between us is that he doesn't deal
with people who are suffering" (implying by this, people in analysis). What coul
d he know about that? Very imprudent of him. He could only have said that justif
iably, and known it, if he referred to suffering (alas, I have dealt with people
who suffer--all of you, for example) or to transference--in other words, to lov
e, which has never had need of the analytic situation to play its tricks. Lacan
was thus making clinical practice--institutionalized in a certain way--and all t
he rules of the analytical situation, the criterion of absolute competence for s
peaking--of all this.
Here is a more familiar episode--occurring some ten years later, after Lacan had

employed the future in the past on many occasions to reappropriate--according t


o the antedate, saying for example that he was relinquishing concepts and words
(that of the gramme, for example--and other similar things, things which to my k
nowledge he had never made use of and which he instead should simply have taken
up) (Lacan 1968b, p. 47). Lacan demonstrated a total lack of prudence in a Semin
ar of 1977 (once more, L'Insu-que sait), when he said that he believed I was in
analysis (the audience laughed, and the sentence was replaced by (the) dots (of
an ellipsis) in the journal, Ornicar, but too late because the transcription mad
e the rounds--always the problem of the archive, the unmasterable archive, and h
ere as unmasterable as ever, owing to the technique of recording (29). That inci
dent has now been recounted and commented on in The Post Card (Derrida 1987, pp.
202-04, 218), but Elizabeth Roudinesco (1990, p. 600, 603) quotes only the offi
cial version from Ornicar, with bracketed dots. And yet, with the legal archive
saturating the whole of the archive less than ever, the latter still remains unmasterable, continuing on in continuity with the anarchive).
In any case, what could he have known about whether or not I was in analysis or,
if I had been, what that signified? Having never been in analysis, in the insti
tutional sense of the analytic situation, does not prevent me from being, here o
r there, an analyst or analysand, on occasion and in my own way. Like anyone els
e. And Lacan's remarks, while archived by recording devices, forever eluded the
official archive--the syntax and the reference to not-knowing and truth you will
no doubt admire: "someone who I didn't know was--to tell the truth, I think he
is in analysis--who I didn't know that--but that is just an hypothesis--someone
named Jacques Derrida, who wrote the preface to this Verbier" (30). This not-kno
wing in truth of a belief in what was simply hypothesis therefore concerned the
being-in-analysis of someone that he, Lacan, was not afraid to name. And, this w
as before a couple of analysts, no less ("because he couples them", Lacan added,
clearly unaware of the fact that one of the two, a friend of mine, had died at
the time I was writing that preface in his memory, in his absence, and in homage
to him).
How could Lacan have made his audience laugh on the subject of or following (dep
uis) a blunder--his own--on the subject of a hypothetical analysand--when he pre
sented himself (and this is one of his most interesting propositions) as an anal
ysand, master of truth because he was analysand and not analyst? How could he ha
ve insisted, on two occasions, on my status--wrongly assumed by him--as an insti
tutional analysand, when he should have been the first to suspect the limits or
borders of these sites, to draw attention to the exceptional knotting (noeuds su
rnous) of this invagination?
3. This brings us to the last point. What keeps alive my interminable listening
to Lacan--albeit insufficient, intermittent, inattentive and drifting--is less a
question of philosophy, science or psychoanalysis, than one of what binds a cer
tain dominant state (that is, of the master) of the history of philosophy, scien
ce, psychoanalysis, to knowing the dominant state which I call Phallogenocentris
m, to a certain historical, precarious, conventional and finite determination of
the analytic situation, its rules and its limits. The topological expression I
ventured to use in another example, the chiastic invagination of borders, seems
to me to fit this analytic situation. I had proposed this in Pas and in Parages,
(Derrida 1986) which I am grateful to Stephen Melville (1991) for having mentio
ned here.
If the above is really so, the question of knowing whether or not there is a psy
choanalysis (x-ian, his, yours, mine)--that incalculable, unspeakable, unaccount
able, unattributable question--shifts in proportion to the rate that it deconstr
ucts--as if by itself, without deconstruction or deconstructive project--the ana
lytic situation and therefore the analytic institution. As to the relationship b
etween this deconstruction as experience of the impossible and the "there is" (i
l y a), I have dealt with that elsewhere. It has been archived(31).
What won't I have said today! But had I said that we loved each other very much,
Lacan and I, and had promised much to each other, and that this had been for me
a good thing in this life, would I have been in the truth? Stephen Melville has
said that the promise is always at the limits of threat. This is true. But I wo

uld always prefer to prefer the promise.


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Notes
(1) Published in JEP, n. 2 - Fall 1995-Winter 1996.
(2) Derrida is playing in this passage on the many meanings of the word arrt in F

rench: a stop or stopping; a judgement or decision; an arrest. In the latter cas


e, he may also be alluding to Lacan's frequent references to the so-called "psyc
hoanalytic police" that brought about his expulsion from the International Psych
oanalytic Association. Trans.
(3) The pun is French is untranslatable: the word for failure here, "l'insuccs" w
hen pronounced sounds the same as "l'insu-que-sait", which literally means "the
not-know-that-knows". Trans.
(4) "Single stroke" is Alan Sheridan's translation of "trait unaire" in Lacan (1
977). Trans.
(5) In not translating Derrida's neologism destinerrance, I am following the str
ategy of other Derrida translators, with terms such as diffrance, restance, and r
evenance. Destinerrance is a pun: the French word for "addressee" is destinaire,
and so one noun for "addressing" would be destinairance, which is homonym for d
estinerrance. The latter term marks the possibility or risk in any addressing th
at, as Derrida writes on Derrida (1987, p. 444) "a letter can always not arrive
at its destination"; errance means both "erring" and "wandering" and so the comp
ound noun destinerrance literally translates as "destination erring", or "destin
y wandering". See generally The Post Card (Derrida 1987), especially the first s
ection, Envois. Trans.
(6) In English in the original. Trans.
(7) In English in the original. Trans.
(8) The French phrase interdit de sjour refers to a former prisoner who is banned
by decree from specified places. Trans.
(9) Roudinesco (1986, p. 418 ; Eng. tr. 1990, pp. 410-11).
(10) Lacan, Introduction to Ecrits (Lacan 1970, p. 11).
(11) L'aprs-coup is the French translation of Freud's term Nachtraglichkeit. Stra
chey translates this term in the Standard Edition with the phrase "deferred acti
on", which has been critiquedc as somewhat reductive and possibly misleading. Cf
. Laplanche (1992, pp. 217-224). I have here followed the Standard Edition trans
lation, but marked it off with quotation marks. Trans.
(12) In English in the original. Trans.
(13) In English in the original. Trans.
(14) Lacan (1988, pp. 43/29. It should be noted that the Seminar on "The Purloin
ed Letter" does not hold this "gateway post", and in fact does not appear at all
, in the English edition of Lacan (1977), a selection of essays that according t
o the translator and editor Alan Sheridan is "Lacan's own". Thus references here
to the Seminar on "The Purloined Letter" will be to the Mehlman translation. Th
e number after the slash refers to the page number in the French single-volume e
dition of Ecrits. Translations from essays that appear only in the French Ecrits
, as indicated in footnotes below, are my own. Trans.
(15) Lacan, Propos sur la causalit psychique, in Lacan (1966, p. 193).
(16) Lacan, The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis, in
Lacan (1977b, p. 98/313). The number after the slash refers to the page number i
n the French single volume edition of the Ecrits. Trans.
(17) Lacan, Variantes de la cure-type, in Lacan (1966, p. 351).
(18) Lacan, The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis, in
Lacan (1977b, p. 43/302 edified]). Trans.
(19) Id. p 88/256.
(20) In English in the original. Trans.
(21) Lacan, The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis, in
Lacan (1966, p. 49/258).
(22) Lacan, Rponse au commentaire de Jean Hyppolite sur la "Verneinung" de Freud,
in Lacan (1966, p. 381).
(23) Lacan, The Signification of the Phallus, in Lacan (1966, p. 287/692).
(24) La science et la vrit, in Lacan (1966, p. 877).
(25) Lacan, Situation de la psychanalyse et formation du psychanalyste en 1956,
in Lacan (1966, p. 470).
(26) In English in the original. Trans.
(27) J. Lacan, The Signification of the Phallus, in Lacan (1977b, p. 292) (trans
lation modified). Derrida is referring to a passage in Le facteur de la vrit, p. 4

82/510. The page number after the slash indicates the page number in the French
edition (Derrida 1980). Trans.
(28) En abyme is Derrida's phrase for, in Alan Bass' words, "The infinite regres
s of a reflection within a reflection", and of course also a play on abime, "aby
ss". Cf. Derrida (1987, p. 511). Trans.
(29) In English in the original. Trans.
(30) Lacan is referring to Derrida (1976, p. xc). Trans.
(31) See Derrida (1991), translated in Derrida (1992). Trans.