2013 - Morali Politiche

ATTI DELLACCADEMIA
DI SCIENZE MORALI E POLITICHE
SOCIET NAZIONALE DI SCIENZE, LETTERE E ARTI IN NAPOLI
ATTI DELLACCADEMIA
DI SCIENZE MORALI E POLITICHE
VOLUME CXXIII - ANNO 2013
GIANNINI EDITORE
NAPOLI 2013
Con il contributo della Regione Campania, del Ministero dei Beni Culturali,
dellUniversit di Napoli Federico II e del COINOR (Centro di Servizio di Ateneo
per il Coordinamento di Progetti Speciali e lInnovazione Organizzativa)
Direttore responsabile: accademico Aldo Trione

LEditorial Board della rivista composto da tutti i Soci ordinari delle due sezioni
dellAccademia di Scienze Morali e Politiche.
Il Comitato di lettura della rivista composto da tutti i Soci corrispondenti e da
tutti i Soci stranieri delle due sezioni dellAccademia di Scienze Morali e Politiche.
ISSN: 1121-9270
ISBN 13: 978-88-7431- 716-5
Le memorie presentate per la pubblicazione sono preventivamente sottoposte

a una procedura di blind peer review.
Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Memoria di Giovanni Ciriello
presentata dal socio emerito Fulvio Tessitore
(seduta del 21 marzo 2013)
Abstract. On the basis of two main lectures held both in Berlin respectively in the
winter semester 1864-65 and in the summer semester 1903, documenting in direct and
so articulately wider than in other places of the Diltheys work the effective presence of
Kant, we attempted to reconstruct philological and systematically the way in which the
philosopher of Knisberg was the philosopher of Biebrich on the methodological issue,
and more specifically in relation to the problem of the epistemological foundation of
knowledge, considered by Dilthey in the light of methodological pluralism that is first
observance of independent, but not isolated, instances promoted within what meaningful expression with the same Dilthey defined as globus intellectualis. The outcome of
our investigation is that the anthropological approach, in which Diltheys approach is
incardinated to the problem of knowledge, suffers more than you might think of the contribution some of the results and moments of Kantian reflection, especially as regards
the redefinition of the subjectivity of knowledge and its parent instance: the a priori.
1. Carte alla mano, non saremmo lontani dal vero, n dal punto di vista
filologico, n dal punto di vista storiografico, nel sostenere che la pluriennale
riflessione filosofica diltheyana, istituzionalmente avviata a Berlino nel 18641,
abbia il proprio inizio e la propria conclusione sotto il segno della lettura e della
rimeditazione critica di Kant. Ma diciamolo subito, perch questo linterrogativo legittimo e decisivo per chi voglia affrontare il tema dellincidenza quale Kant? O, per dir ancora meglio, come si articola nel complesso questa lettura che dura un ampio arco di tempo, che rimonta addirittura agli anni liceali
della formazione diltheyana e che si conclude, a pochi anni dalla scomparsa di
1
Risale, infatti, a questanno il primo corso di lezioni che Dilthey tenne nel semestre invernale
1864-65 presso lUniversit Friedrich-Wilhelm di Berlino e che ha, non a caso, per tema Absolute
und formale Logik, cio Hegel e Kant come rappresentanti teorici rispettivamente della logica
assoluta e della logica formale. Il manoscritto di questo corso raccolto ora nel volume XX delle
diltheyane Gesammelte Schriften (Logik und System der philosophischen Wissenschaften. Vorlesungen zur erkenntnistheoretischen Logik und Methodologie (1864-1903), Herausgegeben von H.-U.
Lessing und F. Rodi, Gttingen, 1990, pp. 1-18). Dora in poi lopera completa di Dilthey sar citata
con la sigla GS, seguita dal numero romano del volume e dal numero arabo della pagina.
Giovanni Ciriello
Dilthey, col tentativo di fondazione di una Wertlehre attraverso il confronto

con le istanze neokantiane di Rickert2, filtrato ancora una volta dalla lettura
di Kant3? Non tutto. Considerato il mutamento di prospettiva filosofica, che
interviene nel corso di decenni spesi intorno allambizioso progetto di una critica della ragione storica intesa come critica storica della ragione4, possibile
2
A questo proposito il nostro riferimento va alle Spte Vorlesungen, Entwrfe und Fragmente zur Strukturpsychologie. Logik und Wertlehre, cio a tutto quel complesso di materiali risalenti agli anni 1904-1911, ora curato e raccolto da Gudrun Khne-Bertram nel volume XXIV
delle GS. In queste pagine, alla sezione D (ivi, pp. 268-309), assai interessanti per noi sono in
particolare quelle relative alla Kritik des Erkenntnis-und Wertproblems bei H. Rickert und in der
Phnomenologie, nelle quali Dilthey abbozza una serie di Kommentare zu H. Rickert, e pi
precisamente a Der Gegenstand der Erkenntnis. Einfhrung in die Transzendentalphilosophie,
che egli legge in seconda edizione (zweite, verbesserte und erweiterte Auflage, Tbingen und
Leipzig, 1904). Composti subito a ridosso della pubblicazione della seconda edizione dellopera rickertiana, tali commentari fanno da pendant alle altrettante interessanti pagine note al
lettore italiano col titolo Aggiunte al Libro I (si veda in W. Dilthey, Introduzione alle scienze dello
spirito, Presentazione e traduzione di G.A. De Toni, Firenze, 1974, pp. 529-540). Stese nello
stesso scorcio di tempo e intervenendo nel dibattito apertosi con la pubblicazione, da parte
di Rickert, dei Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, prima, e di Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, dopo, e prima ancora con la famosa prolusione di Windelband
su Geschichte und Naturwissenschaft, ecco come Dilthey si esprimeva in queste aggiunte finalizzate alla progettata riedizione della Einleitung: La prospettiva del libro I dellIntroduzione
alle scienze dello spirito polemica, come si spesso osservato concordemente nella letteratura
su questo tema. Da allora le questioni relative al concetto e alla collocazione da dare alle scienze dello spirito hanno ricevuto nuove soluzioni a partire da altre basi logico-gnoseologiche.
E le pi significative fra tali soluzioni, quelle di Windelband e Rickert, per la verit sono daccordo con me nel cercare di far valere lautonomia delle scienze dello spirito contro la loro subordinazione alle scienze della natura oppure ai metodi di queste. Laccordo fra noi si estende
ad altri due punti. Essi cercano come me di far riconoscere il significato del singolare, dellindividuale nelle scienze dello spirito. E anchessi scorgono un ulteriore connotato distintivo
delle scienze dello spirito nellallarciavisi dei fatti, dei teoremi e dei giudizi di valore (). Ma
come sono completamente diversi i nostri punti di partenza logico-gnoseologici, cos questi
due eminenti studiosi si fanno un concetto tutto diverso delle scienze dello spirito e in modo
affatto diverso ne definiscono il compito (ivi, p. 529).
3
In questo senso, scendendo cos gi in merito alla nostra questione, condividiamo appieno la duplice osservazione di Cacciatore, quando, da un lato, scrive: Lincontro con il neocriticismo avviene sulla base di un comune richiamo alla filosofia critica di Kant. La fecondit di
una concezione della filosofia che abbia a suo principale motivo quello della determinazione dei
compiti e dei limiti della conoscenza umana, viene colta anche da Dilthey. E quando, dallaltro,
osserva rispetto alla filosofia dei valori di ascendenza kantiana: specialmente nei confronti di
questultima che si svilupp il dialogo di Dilthey. Infatti sia nel Windelband, come nel Rickert,
predominante fu linteresse per la storia e per i suoi metodi, in vista di un tentativo di storicizzazione delle stesse categorie (G. Cacciatore, Introduzione a W. Dilthey, Lo studio delle scienze
umane, sociali e politiche, tr. it. a cura di G. Cacciatore, Napoli, 1975, pp. 14-15 e relativa n. 13).
Ma per un primo e pi ampio inquadramento del rapporto Dilthey-Windelband-Rickert, sempre
di Cacciatore si veda il bel saggio su Scienze dello spirito e mondo storico nel confronto DiltheyRickert, ora in Id., Storicismo problematico e metodo critico, Napoli, 1993, pp. 215-247.
4
Noi siamo tra coloro che, specialmente negli ultimi anni di ripresa dellindagine storiografica intorno al progetto diltheyano di una critica della ragione storica, non sono pi propensi
a schematizzare levoluzione della riflessione diltheyana distinguendo una fase, nella quale sarebbe preponderante lintento di una fondazione psicologica delle scienze dello spirito, da una
seconda, nella quale si attuerebbe la famosa svolta ermeneutica in questa stessa fondazione. Se
rintracciare un filo conduttore che in qualche misura caratterizzi lapproccio

del filosofo di Biebrich al filosofo di Knisberg? La risposta a questultimo interrogativo, va da s, non di poco conto nei confronti di una personalit filosofica, quale quella diltheyana, intenta a ricombinare categorie, prospettive che
a primo acchito appaiono ben salde, per poi essere riarticolate in un secondo
momento secondo una scansione di discorso che tutto tollera eccetto lunilateralit. , infatti, in avversione a questultima che vengono vagliate e respinte,
da parte di Dilthey, le filosofie dellempirismo e del trascendentalismo vecchie e
nuove in direzione di una rinnovata filosofia dellesperienza ribattezzata in termini di empiria, come suona il titolo di un importante frammento antecedente
la pubblicazione della grande opera del 18835.
Come si diceva pocanzi, lincontro diretto con la pagina kantiana avviene
assai presto e sotto il segno ben evidente e indicativo che a suo tempo aveva
caratterizzato lincontro di Kant con Hume a proposito del risveglio dal sonno
dogmatico della vecchia metafisica6. Infatti, in una lettera di autopresentacos fosse, non si capirebbe perch Dilthey, una volta compiuta tale svolta e lasciatosi alle spalle
definitivamente limpianto di psicologia descrittiva e analitica funzionale alla neofondazione
delle Geisteswissenschaften, ancora nellultimissima fase della sua ricerca teoretica ritorni a meditare e a riagganciarsi, come sintravede dagli abbozzi e frammenti contenuti nel citato volume
XXIV delle GS, alla psicologia strutturale messa a punto nelle note Ideen del 1894 (Idee su una
psicologia descrittiva e analitica, in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito. Scritti
editi e inediti 1860-1896, tr. it. a cura di A. Marini, Milano, 1985, pp. 351-444). Ad ogni modo su
questi aspetti della interpretazione dualistica o meno dello sviluppo del pensiero di Dilthey, intervenuto recentemente Mezzanzanica (in Dilthey filosofo dellesperienza, Milano, 2006, pp. 150154), per sottolineare come risulti appunto eccessivamente schematica la tesi interpretativa che
individua in Dilthey la presenza di un passaggio dalla psicologia allermeneutica. Infatti, se da
un lato il tema ermeneutico della vita come orizzonte inaggirabile in cui si radicano le forme
del pensiero viene elaborato gi negli anni in cui Dilthey elabora la parte psicologica del progetto
di fondazione delle scienze dello spirito; dallaltro lato, la prospettiva di una fondazione a partire dalla psicologia e dal concetto di connessione strutturale ancora ben presente negli ultimi
saggi (cfr. M. Mezzanzanica, Dilthey filosofo dellesperienza, cit., p. 153). In effetti, alla luce delle
elaborazioni e progetti di continuazione della Einleitung del 1883 (per i quali rinviamo a F. Rodi,
Genesi e struttura della Introduzione alle scienze dello spirito di Dilthey, in G. Cacciatore, G.
Cantillo (a cura di), Wilhelm Dilthey. Critica della metafisica e ragione storica, Bologna, 1985, pp.
187-203; Id., La ricostruzione del sistema della Introduzione alle scienze dello spirito, in F. Bianco
(a cura di), Dilthey e il pensiero del Novecento, Milano, 1985, pp. 168-178), siamo pi propensi a
considerare e risolvere la questione in termini di preponderanza di ciascuna prospettiva sullaltra, senza che tuttavia luna escluda laltra definitoriamente.
5
Ci riferiamo a Filosofia dellesperienza: empiria non empirismo, che andrebbe letto in concomitanza con tutta una serie di abbozzi di teoria della conoscenza e di logica che Dilthey comincia a stendere a partire dalla met degli anni 70 per ridefinire autonomamente e su basi
nuove e pi ampie, a cominciare dal principio di fenomenalit, il problema del rapporto tra
pensiero e realt: tutti questi materiali finora inediti e confluiti in parte nel volume XVIII, in
parte nel XIX, sono ora consultabili anche in versione italiana in W. Dilthey, Per la fondazione
delle scienze dello spirito, cit., pp. 53 e sgg.
6
Cfr. I. Kant, Prolegomeni ad ogni futura metafisica che si presenter come scienza, tr. it. di
P. Carabellese e riveduta da R. Assunto, Roma-Bari, 1982, p. 8.
Giovanni Ciriello
zione a Wilhelm Scherer del maggio 1870, ripercorrendo le fasi fino ad allora
attraversate della propria formazione e stilando un vero e proprio curriculum
studiorum, Dilthey cos si esprimeva:
La logica di Kant, che trovai per caso tra i libri di mio padre quando
ero studente delle prime classi liceali mi aveva svegliato nel vero senso
della parola7.
In che cosa potesse consistere precisamente questo risveglio nel giovanissimo Dilthey non dato saperlo esplicitamente dal prosieguo della missiva, ma
considerando alcuni altri punti significativi del suo carteggio giovanile e specialmente la circostanza legata allapprendistato filosofico e storico-filosofico
attuato sotto il magistero di Trendelenburg, non a caso ricordato nella citata
lettera a Scherer come una delle vie di accesso privilegiate alla lettura e comprensione filosofica di Platone ed Aristotele8, una risposta non difficile fornirla. Gi in questi anni giovanili, infatti, accanto al dichiarato apprezzamento
per le innovazioni apportate da Kant in fatto di logica correva parallelamente
una puntuale critica alla dialettica di Hegel, non dissimile da quella formulata
negli anni della maturit attraverso le pagine della Jugendgeschichte Hegels, che
ancora una volta a Trendelenburg si richiameranno.
Quando Hegel, guidato dalla necessit della razionalit, che costituisce il presupposto indimostrabile di tutta filosofia, ravvis la legalit
della storia nella dialettica, che si compie secondo una triadicit di momenti progressivi, ci si abitu a considerare anche la natura secondo
questo schema dialettico. Questo sviluppo razionale del mondo si rivel
unillusione nella natura e nella storia9.
7
W. Dilthey, Lettera a Wilhelm Scherer, in W. Dilthey, Lo studio delle scienze umane, sociali
e politiche, cit., p. 125.
8
Cfr. ivi, p. 126, dove per altro non si fa mistero dellattivo interesse e grande entusiasmo che i corsi del maestro berlinese avevano suscitato in lui giovane diciottenne, gi alle
prese con le opere principali della scuola di Tubinga per quanto concerne gli studi sullAlessandrinismo e sul cristianesimo primitivo. Ma al magistero di Trendelenburg legata unaltra esperienza fondamentale del giovane Dilthey: e, pi precisamente, la elaborazione della
propria tesi di abilitazione allinsegnamento data alle stampe nel 1864 col titolo Versuch einer
Analyse des moralischen Bewutseins (Analisi della coscienza morale, tr. it. a cura di G. Ciriello,
Bari, 2000), nella quale lAutore metteva a frutto alcune categorie derivanti dal Naturrecht auf
dem Grunde der Ethik di Trendelenburg. Ma per quanto riguarda questi anni di formazione
rinviamo a quella che resta a tuttoggi una esauriente ricostruzione analitica: F. Bianco, Dilthey
e la genesi della critica storica della ragione, Milano, 1971.
9
Der junge Dilthey. Ein Lebensbild in Briefen und Tagebchern 1852-1870. Zusammen-
Ebbene, in questa originaria polemica antihegeliana si riverberava non solo

il problema, in questi anni tanto caro allo studioso della storia della Weltanschauung cristiana in Occidente, di impostare su basi nuove il rapporto tra filosofia e religione, ma almeno altre due questioni fondamentali, collegate in prossimit della prospettiva kantiana. Da un lato infatti, si trattava di porre alla
base del filosofare quei profondissimi bisogni propri della natura umana;
per cui lindagine kantiana delle categorie e il tentativo fichtiano di una loro
deduzione avrebbe trovato un sicuro continuatore in chi fosse stato in grado
di indagare il movimento dello spirito nel primo oscuro impulso della natura umana10. In questo senso la polemica antiformalistica, cio antikantiana,
avanzata da Trendelenburg assumeva in Dilthey una precisa connotazione. Infatti, non fuori e in contrasto, ma in seno allo stesso criticismo andava rintracciato un correttivo al formalismo di matrice kantiana, e questo nel caso si fosse
riuscito a delineare una concezione dinamica delle categorie, per altro, secondo
Dilthey, presente gi in Kant. Muovendo, infatti, da questi impulsi motori della ragione umana ovvero dalle leggi e dagli impulsi psicologici, da cui derivano uniformemente arte, religione e scienza, la nuova critica della ragione
pura non solo avrebbe trovato gli elementi originari attraverso i quali sarebbe
stato possibile analizzare i sistemi come prodotti naturali, come cristallizzazioni sedimentate dellattivit riflessiva delluomo nel suo sviluppo storico; ma
si sarebbe altres trovato un potente antidoto contro ogni forma di scetticismo
teoretico-morale, dal momento che essa ha la propria base in quei modi di agire necessari e universali dello spirito umano11. Dallaltro lato, cosa non meno
gestellt von C. Misch geb. Dilthey, Stuttgart-Gttingen, 19602, p. 82. Ancora nel 1904, ecco
in quali termini il Dilthey maturo riprende questa critica risalente al marzo 1859: Cos, gi
il compito stesso di porre i predicati pi generali della totalit universale in una sequenza
lineare contraddice alla natura delle relazioni in essa presenti. Allo stesso modo il mezzo per
risolvere questo compito mal posto, vale a dire il metodo dialettico, , come Trendelenburg
ha convincentemente dimostrato, completamente inutilizzabile (Id., Storia della giovinezza di
Hegel e Frammenti postumi, tr. it. a cura di G. Cacciatore e G. Cantillo, Napoli, 1986, p. 327).
Dilthey allude al saggio trendelenburghiano Zur Geschichte von Hegels Logik und dialektischer
Methode. Die logische Frage in Hegels System. Eine Aufforderung zu ihrer wissenschaftlichen Erledigung (in Neue Jenaische Allgemeine Literatur-Zeitung, 1842, pp. 405-414). Il frammento,
da cui invece tratto il passo diltheyano, intitolato significativamente Logica-Metafisica,
l dove, pur polemizzando con lo Hegel della Scienza della logica, Dilthey non nascondeva
una certa adesione, non diciamo alle soluzioni, ma certamente ai compiti che erano emersi
dallimpianto hegeliano: innanzitutto quando si trattava di dimostrare linadeguatezza di un
angusto sistema logico, qual quello della logica formale, a comprendere fatti superiori,
che esigono necessariamente il passaggio a strumenti logici pi complessi (Id., Storia della
giovinezza di Hegel e Frammenti postumi, cit., p. 325).
10
Ivi, p. 79.
11
Cfr. ivi, p. 80. Al tentativo di individuare e formulare, con Kant e oltre Kant, cio ponendosi fuori dellorbita del formalismo morale, una serie di categorie pratiche che, nella loro
10
Giovanni Ciriello
importante per il nuovo assetto del filosofare con la sua vocazione ad evitare
ogni astrattismo, in particolar modo quello scaturito dalle istanze idealistiche,
si trattava altres di rompere definitivamente con quella presunzione filosofica,
che vagheggia una sua supremazia sulle scienze particolari, come se la filosofia non fosse essa stessa una scienza particolare. Cos, contro tale pretesa
Dilthey, pienamente consapevole che proprio la compenetrazione tra scienze
sperimentali e filosofia costituisse il carattere impresso alla nostra epoca, si
appellava a coloro che, con Kant e dopo Kant, avevano contribuito energicamente alla comprensione delle leggi e delle forme di esistenza che governano
i popoli e la natura: ovvero alle indagini di Herder, di Wolf, di Grimm e agli
sforzi compiuti da Ritter e dagli scienziati della natura12.
Ecco dunque profilarsi una prima risposta agli interrogativi avanzati ad
apertura di questo saggio. Ci che riconduceva gi il giovanissimo Dilthey nella
scia di quello che stato giustamente definito come ritorno a Kant, nelle molteplici direzioni in cui esso si afferm e si articol13, era la disamina e relativa
discussione dello statuto epistemologico nel quale andava ridefinito il rapporto,
se rapporto ci pu e deve esserci, tra filosofia e scienza14, e non solo tra filosofia
mobilit, ovvero nella loro riconosciuta storicit, fossero in grado, in qualit di giudizi morali
e valori, di interpretare e valutare le oggettivazioni delluomo, degli uomini nel mondo storicosociale, dedicato il citato saggio sulla coscienza morale nella sua impostazione gi ambiziosamente teoretica. In esso, infatti, dato leggere considerazioni che vanno in questa precisa
direzione storicizzante e pluralistica di considerare il mondo morale, il sistema delleticit, per
dirlo con il lessico della Einleitung: Un siffatto dover essere semplice e ovunque identico, da
cui dedurre successivamente un sistema accompagnato da un altrettanto semplice e ovunque
identico obbligo, non esiste. Nel tipo di obbligo, come noi lo concepiamo, si manifestano piuttosto grandi differenze, evidenti gi ad una costante osservazione della diversa colorazione,
in cui si manifestano i giudizi morali (cfr. Id., Analisi della coscienza morale, cit., p. 116). E
se vero, com vero, che in questo tentativo non poca importanza assumeva, agli occhi del
giovane abilitante, la riflessione etico-estetica di Herbart, gi critico acuto dellidealismo egologico fichtiano, allo stesso esponente dellideal-realismo che si era gi richiamata, proprio
in funzione antiformalistica in etica, la dissertazione di laurea che Dilthey aveva dedicato
allEtica di Schleiermacher (tr. it. a cura di F. Bianco, Napoli, 1974).
12
Cfr. ivi, pp. 80-81.
13
Con sintesi efficace, proprio chiarendo il significato non antikantiano della critica storica diltheyana, Cacciatore a sottolineare e delineare i molteplici orientamenti che a cavallo
tra la prima e la seconda met dellOttocento sinscrivono in questo ritorno: Certamente non
pu parlarsi di indirizzo unitario o di scuola nel senso rigoroso del termine. Il neo-criticismo,
infatti, si distinse in numerose tendenze: dalla realistica alla psicologistica, dalla metafisica
alla fisiologico-materialistica (Helmholtz, Lange), dalla logistica (Scuola di Marburgo: Cohen,
Natorp, Cassirer) a quella che svilupp in una filosofia dei valori la concezione kantiana del
dover-essere (Scuola del Baden), cio Windelband e Rickert (G. Cacciatore, Introduzione,
cit., p. 15, n. 13). E, anche a voler scorrere semplicemente lindice degli autori citati nellintera
opera diltheyana, bisogna aggiungere che gran parte di queste tendenze furono tutte autonomamente vagliate da Dilthey e che da esse egli ricevette in alcuni casi, primo fra tutti quello
di Herbart ed Helmholtz, non pochi impulsi per il prosieguo della propria indagine teoretica.
14
Come non ricordare, nella ormai vastissima letteratura su Dilthey, almeno i due pon-
11
e quelle che con un termine diltheyano costituiscono le scienze della natura, ma

anche e soprattutto con quelle che rappresentano il vasto settore delle scienze
dello spirito ovvero delle discipline storico-sociali. Era insomma il problema
logico, gnoseologico e metodologico, la cui rigorosa e critica quanto problematica ricognizione riguardava specialmente la fondazione epistemologica delle
nuove discipline umane, sociali e politiche. Questo spiega le note affermazioni
che si leggono a principio della famosa Prolusione del 1867, vero e proprio manifesto degli intenti filosofici del neo-docente di Basilea:
Perch a me sembra che il problema fondamentale della filosofia sia
stato posto, per tutte le epoche, da Kant. Questo il problema massimo
e il pi generale di ogni ricerca umana: in che modo ci dato il mondo,
che per noi certamente esiste soltanto nelle nostre visioni e rappresentazioni? Attraverso quali processi, a partire dagli stimoli sparsi che irrompono dappertutto, che colpiscono i sensi, si forma in noi limmagine del
mondo esterno nel quale viviamo? e poi, attraverso quali visioni interiori
si forma limmagine del mondo spirituale? () Allora dico che la filosofia
deve riallacciarsi, oltre Hegel, Schleiermacher e Fichte, a Kant15.
E ancora, stavolta ancora pi significativamente a chiusura della stessa Prolusione:
La filosofia sta in una connessione regolare con le scienze, con larte,
con la societ. Da questa connessione scaturiscono, per essa, i suoi compiti. Il nostro ci indicato chiaramente: seguire la via critica di Kant per
fondare una scienza empirica dello spirito umano in cooperazione con i
ricercatori di altri ambiti; bisogna conoscere le leggi che dominano i fenomeni sociali, intellettuali, morali16.
derosi volumi che Cacciatore ha dedicato proprio al binomio filosofia-scienza cos comesso
si configura in tutto larco della riflessione diltheyana: Scienza e filosofia in Dilthey, voll. 2,
Napoli, 1976. Per una bibliografia ragionata, anche se ferma al 1985, rinviamo, invece, a F.
Bianco, Introduzione a Dilthey, Bari, 1985, pp. 216-250. Quanto allinquadramento, e relativa
letteratura critica, di Dilthey allinterno dellampio e diversificato panorama della corrente
storicistica, rinviamo a F. Tessitore, Introduzione a Lo storicismo, Roma-Bari, 1991, e a G.
Cacciatore, Storicismo problematico e metodo critico, cit.
15
W. Dilthey, Il movimento poetico e filosofico in Germania tra il 1770 ed il 1800, tr. it. di G.
Magnano San Lio, in Archivio di Storia della cultura, XI (1998), pp. 243-244.
16
Ivi, p. 259. Corsivo nostro.
12
Giovanni Ciriello
Tutto questo, compresa la presenza e linflusso di Trendelenburg in queste

prime esercitazioni di teoresi, ci conduce, per, direttamente e immediatamente giusto a qualche anno indietro rispetto a queste gi lucidissime indicazioni
sulle future linee programmatiche che Dilthey intendeva perseguire e che in
parte realizzer negli abbozzi dei Libri IV-VI della Elaborazione di Breslavia,
ovvero nel progetto di stesura del secondo volume della Einleitung. Facciamo
riferimento al gi citato primo corso di logica risalente al semestre invernale
1864-65. La rilevanza di questo testo, pur se conservatoci in una veste alquanto
breve e soprattutto frammentaria, legata ad almeno tre fattori. Il primo rappresentato dalla critica irrevocabile al concetto di logica speculativa di matrice
hegeliana e, di conseguenza, al principio cardine su cui si fonda questa stessa
logica metafisica (vale a dire il principio ontologico di identit di pensiero ed
essere, di logico ed effettuale, di concetto e cosa), sulla base di termini con cui
Dilthey consapevolmente aderisce alle soluzioni provenienti dal positivismo in
fatto di logica delle scienze. Ma e questo va segnalato subito rispetto alla nota
tesi interpretativa di un Dilthey in qualche modo attardato su vecchie posizioni
positivistiche , fin da ora tale adesione alle istanze legate al moderno spirito
filosofico, levatosi contemporaneamente in Germania, Francia e Inghilterra
e incarnato da uomini del calibro di Herschel, John Stuart Mill, Whewell,
Comte e di Liebig e Schleiden17, non unadesione acritica, perch per nulla
pedissequamente ispirata da quel monismo metodologico contro il quale tante
volte, sempre, Dilthey ha mosso le proprie ragionate obiezioni. Infatti, una volta liberatisi del nesso che vuole identificare lo sviluppo dellessere allo sviluppo del pensiero che pensando se stesso pensa le cose nella loro autentica
e assoluta verit; ovvero, una volta congedatisi dallontologismo pi radicale
quale sorta di rinnovato aristotelismo col suo vedere dappertutto giudizi e
sillogismi18, e, di conseguenza, una volta resi di nuovo autonomi pensiero e
realt dalle quanto mai anguste strettoie della dialettica del concetto, ecco finalmente aprirsi, come sottolineava Dilthey con comprensibile enfasi, il mondo
concreto dei reali metodi scientifici19. a alla luce di queste precoci ma gi
salde convinzioni ispirate ad un sano pluralismo metodologico che vanno allora letti sia il parziale consenso con quanti individuano nella logica una teoria
della scienza, una teoria del conoscere scientifico20, sia la connessa critica
radicale di Hegel.
19
20
17
18
Cfr. in GS, XX, p. 2.

Cfr. ivi, p. 8.
Cfr. ivi, p. 9.
Cfr. ivi, p. 1.
13
Laver non dico trascurato, ma lessere stato del tutto incapace, per
la natura del proprio sistema, di analizzare scientificamente il rapporto
tra questi metodi e il proprio pensiero: ecco, quest quel punto debole
del sistema di Hegel per il quale stato condannato senza appello anche
dalla coscienza poco istruita in materia di filosofia, la quale incapace di
capire fino in fondo linfondatezza della logica assoluta21.
Il secondo motivo dato dal fatto che, se si fa eccezione della Habilitationsschrift del 1864 e soprattutto dei due densi e compatti medaglioni collocati
al centro del Lebens Schleiermachers del 1870, l dove Dilthey offriva un quadro
dettagliato rispettivamente sul Punto di vista critico di Kant come presupposto delle ricerche di Schleiermacher e sul Sistema di Kant come oggetto
della polemica di Schleiermacher22, le pagine del corso di logica, unitamente
a quelle di una ben articolata lezione del 190323, offrono un ampio e chiaro
spaccato della ricezione di Kant da parte di Dilthey. Nel testo frammentario del
corso giovanile una parte del discorso tocca, infatti, Kant, e pi precisamente,
il Kant del Manuale di logica24. Ora, proprio nel richiamare lattenzione e nello
Ivi, p. 9.
Si veda ora in Id., La vita di Schleiermacher, tr. it. a cura di F. DAlberto, Napoli, 2008,
vol. I, pp. 138-158 e 159-180. Sulla genesi e articolazione di questo grande affresco biografico e
su un particolare aspetto, a noi molto caro, del rapporto che lega Dilthey al pi grande teologo
dellOttocento, rinviamo rispettivamente alla introduzione della DAlberto al volume citato (Il
Leben Schleiermachers: storia di una recezione mancata) e, della stessa autrice, allesauriente
studio su Ermeneutica e sistema. Dilthey lettore delletica di Schleiermacher, Padova, 2011.
23
Si tratta del testo di una lezione che Dilthey tenne nel semestre estivo del 1903 e che
fino a un decennio fa era nota col titolo Diltheys Kant-Dastellung in seiner letzten Vorlesung ber
das System der Philosophie. Siffatto titolo lo si deve ad un allievo di Herman Nohl, Dietrich Bischof, il quale lo pubblic come appendice del suo opuscolo su Wilhelm Diltheys geschichtliche
Lebensphilosophie (Leipzig und Berlin, 1935, pp. 46-63). Successivamente, nel 1990, queste
pagine sono state ripubblicate nel volume XX delle GS (pp. 405-414).
24
Mettendo in risalto il proprio taglio di lettura, per altro curvato su quello di Trendelenburg, nel quale egli ravvisa con piena consapevolezza uno degli iniziatori del movimento di
pensiero che, onde sfuggire alle difficolt dellhegelismo, fa ritorno a Kant, ecco come il giovane docente introduce didatticamente il kantiano Handbuch zu Vorlesungen: Il manuale di
Kant rappresenta la veste classica della logica formale. Non stato lui a pubblicarlo. Egli fece
lezione utilizzando il compendio del wolffiano Meier, da lui molto apprezzato. Le note e commenti autografi, che egli aggiunse a questo compendio allo scopo di svolgere accuratamente le
proprie lezioni, sono stati pubblicati da Jsche nel 1800 col titolo Manuale di logica di Kant
(GS, XX, p. 16). Per i punti di questo scritto kantiano menzionati da Dilthey, ci siamo avvalsi
anche della relativa versione italiana: I. Kant, Logica, tr. it. a cura di L. Amoroso, Roma-Bari,
20106. Per quanto concerne poi nello specifico colui che con il suo ritorno a Kant aveva determinato senza dubbio il declino dellhegelismo universitario, cio Trendelenburg, pagine assai
interessanti e tuttora valide, alle quale rinviamo, sono state scritte da S. Poggi nel suo Sistemi
dellesperienza, Bologna, 1977, pp. 315-348. Ma per un inquadramento pi recente delle istanze
filosofiche avanzate dallautore delle Logische Untersuchungen, vagliate per altro alla luce delle
loro varie e diverse interpretazioni, si pu vedere lesauriente studio di S. Wagner, La filosofia
21
22
14
Giovanni Ciriello
svolgere alcuni motivi chiave esposti da Kant nelle prime pagine introduttive
del Handbuch, Dilthey, e qui veniamo al terzo fattore di rilevanza, per la prima
volta, seppur en passant, introduceva a quelle che nel giro di pochi anni di distanza dal corso del 1864-65 egli avrebbe definito come operazioni elementari
del pensiero: cio, quelle operazioni del pensiero tacito, ante-predicativo, intorno alle quali si sarebbe intessuto quella che molto opportunamente stata
chiamata logica antropologica25.
Ma procediamo con ordine. Com stato gi messo ben in risalto, ad eccezione della cosiddetta Basler Logik26, tutti gli altri corsi universitari dalle prime
lezioni berlinesi di logica fino al posteriore corso sistematico berlinese mostrano un costante e intenso confronto con Kant. La filosofia di Kant costituisce la
costante controparte di Dilthey; la sua filosofia trascendentale il continuo punto
di orientamento, sia nel riferimento positivo che nel superamento critico27. Posto dinanzi allalternativa tra logica assoluta e logica formale, il giovane allievo di
pratica di Friedrich Adolf Trendelenburg, Napoli, 2011.

25
Su questa configurazione della gnoseologia diltheyana, funzionale alla fondazione erkenntnistheoretische delle scienze dello spirito, osservazioni acute sono state offerte da Johach
e Rodi nel Vorbericht a GS, XIX. Interessante, a riguardo, anche lo studio di G. Matteucci,
Anatomie diltheyane. Su alcuni motivi della teoria diltheyana della conoscenza (Bologna, 1994),
dal quale possibile, per altro, ricavare anche la letteratura relativa al tema. Quanto alle operazioni logiche elementari, che costituiscono una parte integrante della nuova gnoseologia
diltheyana posta sotto il segno della Selbstbesinnung filosofica, sia consentito rinviare almeno
ai due scritti principali nei quali Dilthey condensa largomento di origine helmholtziana: Esperienza e pensiero. Studio sulla logica gnoseologica nel XIX secolo del 1892 e Vivere e conoscere.
Progetto di logica gnoseologica e di dottrina delle categorie del 1892-93 (ora entrambi tradotti e
raccolti in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., pp. 277-291 e 293-249).
Purtroppo, almeno per quanto dato a noi constatare, a tuttora manca uno studio analitico ed organico che abbia inquadrato la posizione di Dilthey in quel che con espressione pregnante Trendelenburg aveva definito come logische Frage (A. Trendelenbug, Zur Geschichte
von Hegels Logik und dialektischer Methode. Die logische Frage in Hegels System. Eine Aufforderung zu ihrer wissenschaftlichen Erledigung, cit.): ovvero nel pi ampio e variegato dibattito
ottocentesco intorno alla determinazione della natura, dei compiti e dei limiti della logica.
Eppure, basterebbe dare una semplice scorsa alla bibliografia allegata al Grundri der Logik
und des Systems der philosophischen Wissenschaften del 1865 (ora in GS, XX, pp. 19-32), per
avere una pi che vaga idea dellampia letteratura con cui Dilthey entra in contatto in merito
al succitato dibattito su tale disciplina: da Whewell e Herschel a J.S. Mill, da Trendelenburg ad
Apelt, da Fries a Prantl, inclusi i teorici interessati a definire i rapporti tra la logica e le altre discipline, prime fra tutte quelle naturalistiche. Pertanto, a noi sembra di poter dire che Dilthey
avesse ben presto piena contezza delle due direzioni principali entro cui si svolse quellacceso
dibattito: da un lato, i tentativi impegnati a riformare e rifondare lo statuto della logica, con
lannesso problema di chiarificare i relativi rapporti con discipline quali la metafisica, la teologia, lestetica, letica, il diritto, la teoria della conoscenza e la psicologia; dallaltro, quelli volti
ad approfondirne gli aspetti metodologici, considerata la costante crescita delle scienze empiriche e, quindi, il problema che ci sollevava, vale a dire quello dellapplicazione della logica.
26
Si veda in GS, XX, pp. 33-126, il corso di lezioni dedicato a Logik und System der philosophischen Wissenschaften.
27
Cos H-U. Lessing e F. Rodi nel Vorbericht a GS, XX, p. XXVII.
15
Trendelenburg, la cui critica alla logica formale e dialettica egli gi aveva avuto
modo di apprezzare fin dalle pagine del diario giovanile, si poneva sin dallinizio
alla ricerca di una terza via, equidistante da ambedue i grandi modelli logici prodotti dalla intelligenza filosofica moderna. Ma pi che uniformarsi alla soluzione
aristotelizzante del maestro nel tentativo di far coincidere nuovamente logica e
metafisica, la soluzione diltheyana, come si detto, si appoggiava ad un ben diverso filone della moderna ricerca logica. Nella misura in cui veniva a coincidere
con la teoria della conoscenza umana, la logica vedeva cos ampliarsi di gran lunga il proprio orizzonte oggettuale, che adesso includeva non solo kantianamente
i processi intellettuali dello spirito che vanno dalla percezione su fino allinduzione e al sillogismo, ma investiva anche quei metodi delle scienze che trovano il proprio fondamento su questi medesimi processi dello spirito scientifico.
Pertanto, chiamata a risolvere un problema ben pi complesso, considerato da
Dilthey come il nostro compito ultimo, ovvero impossessarsi dellintera connessione del mondo naturale e spirituale ai fini teorici e pratici, la logica non poteva avere altra materia se non lo stesso edificio di tutte le scienze, considerate
secondo i processi intellettuali e metodi in esse operanti. Di conseguenza, solo
nella misura in cui la ricerca logica avesse manifestato la propria capacit e volont di oltrepassare quella che leterna microscopia del logico formale, ovvero limitare la propria riflessione a quei processi logici intesi in senso stretto,
per passare invece a questo pi ampio oggetto: solo allora essa avrebbe potuto
sperare di acquisire unimmensa importanza per il progresso delle scienze stesse, presentandosi cos, dopo la fondazione della psicologia, tra le pi feconde
delle scienze moderne. Non tutto. In un crescente ottimismo nei riguardi del
potere delle scienze, sposando gli ideali scientifici del positivismo, ecco come si
concludeva la introduzione al primo corso di logica:
Le azioni degli uomini producono solo beni e mali temporanei;
mentre le scoperte dello spirito scientifico non ci abbandonano mai;
scorrono in un eterno flusso imperituro. Come nascono, esse determinano in modo sempre pi potente ed esclusivo anche gli eventi e le forze del
mondo fisico e morale, che fino ad ora era indipendente da esse. Questo
spirito scientifico, che progredisce senza sosta e in modo incessante, i
processi intellettuali su cui esso si fonda, i metodi attraverso i quali esso
simpossessa del mondo fisico e spirituale: ecco, questo spirito loggetto
della logica autenticamente scientifica28.
28
Per tutto questo si veda in GS, XX, pp. 1-3. Un tono analogo accompagna le conside-
16
Giovanni Ciriello
In questa identificazione di logica e teoria della scienza erano, dunque, innanzitutto gli scienziati della natura e i filosofi che si erano prodigati con notevoli contributi alla fondazione di una logica e una metodologia delle scienze
induttive, coloro nei quali Dilthey riponeva la propria fiducia relativamente alla
capacit delle stesse scienze di operare una sorta di autoriflessione gnoseologica, che consentisse di sviluppare le basi positive della gnoseologia kantiana,
non a caso legata alla definizione ed elaborazione dei concetti fondamentali di
percezione interna e percezione esterna.
Con Kant, attraverso Kant e dopo Kant filosofo dellesperienza, si trattava,
quindi, di riconfermare, ora anche alla luce dello sviluppo delle pi recenti correnti positiviste, il primato dellesperienza attraverso una chiarificazione logicofilosofica dei concetti con cui operano le varie scienze. Ma tutto questo a patto
che si sapesse riconoscere e valorizzare un elemento che era sfuggito allintelligenza positivista e senza il quale era impensabile una sana prassi scientifica
rivolta alla trasformazione dellassetto della societ nel suo complesso, comera
stato gi nei voti dellempirismo di Bentham. Infatti, lautocontrollo e la verifica
dei criteri gnoseologici e delle procedure metodologiche implicano, per Dilthey,
una profonda analisi del rapporto tra le scienze e la concreta vita storica. Per
cui, oltre allincremento dello spirito scientifico-filosofico, un secondo e non
meno urgente compito spettava ad esso come contraltare alle spinte neometafisiche di cui non era esente neppure parte del positivismo: portare allo scoperto
e insieme valorizzare quelle componenti storiche che intervengono nella formazione delle singole scienze. Di qui allora la necessit di quegli inquadramenti
storici con i quali il giovane Dilthey accompagna o inserisce tra le parti siste-
razioni svolte da Dilthey nel coevo saggio su Novalis: Su uno scenario che abbraccia tutta
lEuropa, in un succedersi senza esempio degli uomini di scienza (), lo spirito scientifico
moderno ha iniziato il suo cammino vittorioso a cominciare dalla scoperta della meccanica
del cielo fino ai giorni nostri in cui le forze sociali e storiche formano loggetto del nostro entusiastico studio. Noi sappiamo che lavvenire suo, sappiamo che questo spirito scientifico
destinato a trasformare il mondo. Lanima solitaria dello scienziato sin da quel tempo piena
del pi nobile sentimento della potenza delluomo. Questo spirito vittorioso che si cre la sua
base con Keplero e con Galileo, vuole assoggettare i fenomeni a leggi, in forza di queste leggi
dirigere il corso dei fenomeni, dare alluomo, anche allultimo, il pieno e spregiudicato orgoglio della sua destinazione. Essere pervasi da questo spirito significa vivere (); da quando
esiste una scienza matematica della natura, un metodo critico storico, nulla pu pi scuotere
questo canone del rigoroso sapere scientifico (Id., Esperienza vissuta e poesia, tr. it. di N.
Accolti Gil Vitale, Genova, 1999, pp. 319-320). Ma queste stesse considerazioni andrebbero
lette anche in concomitanza con quelle svolte intorno al concetto di spirito filosofico, inteso
come ulteriore incremento dello spirito scientifico: per questo rinviamo ad uno dei manoscritti
composti intorno al 1876 (in GS, XVIII, pp. 59-60) come tentativi di continuazione del citato
saggio sulle scienze delluomo, quindi appartenenti ad un unepoca in cui assai netto appare il
confronto critico col positivismo, specialmente di matrice comtiana.
17
matiche dei suoi primi corsi di logica; di qui il continuo e mai riposto invito
rivolto agli scienziati dello spirito a ripercorrere con estrema determinazione
la storia delle loro discipline; di qui soprattutto quel suo misurato e metodico
scetticismo che in questi anni fa da contrappeso a certo eccessivo ottimismo
astorico, nemico di ogni sana pratica scientifica, cos come di ogni vigile azione
delluomo nel mondo storico-sociale nel quale egli si oggettiva.
Io non concepisco come sia possibile per luomo di mondo e di
scienza si legge in una nota ai Primi progetti e abbozzi del 1865-66
unaltra visione del mondo che non sia quella dello scetticismo nobile e
misurato. Esso, certamente in connessione con la fede nel progresso della scienza, possibile solo in connessione con lo studio della storia delle
scienze, che in prima istanza pu confondere e impaurire lo sguardo
interno, ma libera lanima dallo sguardo statico. Neppure Kant fu veramente critico in questo senso29.
Nel consenso lintrinseco dissenso diltheyano dal rigido apriorismo formale
kantiano, con la sua netta separazione tra forma e contenuto della conoscenza,
trovava, pertanto, la sua ragion dessere in questo intravisto e auspicato nesso
sistematico tra scienza, metodologia e incidenza storica.
Sotto il termine di logica formale si riassume tutto quanto un indirizzo. Il fattore comune dato dal considerare come oggetto della ricerca
logica la forma del pensiero, separata dal suo contenuto (). La logica
formale non ha origine con Aristotele. A torto essa si appella alla sua autorit (). Al contrario, per lui la scienza determinata dalloggetto, la
trattazione della sua forma non pertanto separabile da quella del contenuto. Lidea di una tale separazione moderna e gli del tutto aliena ().
Questa (sic la logica formale) pot svilupparsi con piena consapevolezza
solo in una filosofia che applica alla conoscenza umana la contrapposizione di forma e contenuto. Ma ci avvenne nella filosofia critica di Kant30.
In linea con queste considerazioni storiche e critiche, che si avvalevano,
come si detto, delle prime pagine introduttive del Manuale di logica, ecco dunque lobiettivo proposto dal corso di logica:
29
30
GS, XVIII, p. 215.

GS, XX, pp. 15-16.
18
Giovanni Ciriello
<Solo dopo aver accertato che questa argomentazione, che la logica
formale ha trovato nei suoi rappresentati classici, infondata, passeremo ad analizzare le modificazioni a cui la scuola di logica formale lha
sottoposta, perch cosciente della sua infondatezza. Esporremo perci
in primo luogo largomentazione datane da Kant. In modo dettagliato:
infatti tale argomentazione la pi adatta a introdurre al problema della
logica nella sua veste pi semplice>31.
2. Letta in controluce alla logica formale kantiana e soprattutto in rapporto

alle scienze desperienza, che con i loro straordinari risultati rappresentano teoricamente e storicamente un fatto incontestabile, unautorit con cui
ogni nuovo metodo emergente deve fare i conti32 oggi pi di ieri, anche la logica assoluta di matrice hegeliana, anzi prima di tutto essa, non sfuggiva alle
obiezioni che Dilthey ha sollevato sulla base della definizione della logica come
teoria della conoscenza scientifica. Messa a confronto con gli altri due grandi
filoni in cui la logica ha trovato il proprio sviluppo moderno, quello empiricognoseologico e quello logico-formale, cos Dilthey stigmatizzava la presunta
assolutezza della logica metafisica hegeliana:
Il mio oggetto il pensiero, il quale fin dallinizio in accordo con
lessenza delle cose, anzi identico ad essa. Lobiettivo della mia indagine
e dellindagine relativa ai progressi compiuti dallo spirito scientifico non
approssimarmi al nucleo pi profondo del mondo che mi appare: fin
dallinizio, grazie alla mia natura, io sono in perfetta sintonia con tale
nucleo. Lo sviluppo del mio pensiero lo sviluppo della cosa stessa. La
ragione infatti, il cui sviluppo il mondo, diventa in me cosciente di
questo suo sviluppo. Essa diventa in me riflessione. E segnatamente in
me in quanto pensiero puro, cio un pensiero che non poggia affatto
sullesperienza, totalmente privo desperienza. Questo pensiero puro
in s e per s identico allessenza delle cose. Estrinsecandosi da se stesso
in un sistema di concetti, esso sviluppo della ragione del mondo. Dal
momento che per essa lo sviluppo del pensiero puro e lo sviluppo dellessenza delle cose, pensiero ed essere, sono identici, questa logica assoluta
quindi filosofia dellidentit. Pertanto, il suo oggetto non il pensiero soltanto, neppure il pensiero umano nel suo progressivo immergersi
31
Ivi, p. 16. Per lo sviluppo delle successive considerazioni svolte da Dilthey sul testo
kantiano, rinviamo a I. Kant, Logica, cit., pp. 5-9.
32
Cfr. ivi, p. 9.
19
nella connessione delle cose, bens il pensiero che in s e da sempre in

accordo con lessenza delle cose33.
Anticipando una tesi della Prolusione del 1867, che porter ad individuare le origini del sistema logico di Hegel nellalveo di quel panteismo estetico
romantico al cui vertice filosofico Dilthey colloca Schelling34, la polemica diltheyana ingaggiata contro la logica metafisica dellidentit trovava la propria legittimazione nel richiamo alla natura concreta del pensiero umano35. Infatti,
se questa logica assoluta avesse ragione, sarebbe inutile la nostra impresa di
comprendere e guidare, tramite attenta analisi dei processi logici e dei diversi
metodi inventivi su di essi fondati, che dominano nelle varie scienze, quello
sviluppo dello spirito scientifico entro il quale esso si approssima al cuore delle
cose36. Ma cos non , dal momento che, a voler sottoporre a verifica il principio didentit di pensiero ed essere, ci si accorge che esso in contraddizione
non solo con il dato di fatto delle scienze desperienza, ma anche con la natura dei concetti e con quella dei processi logici37. Per cui fermo restando
il senso profondo che Hegel ha per la realit, che lo ha preservato dal gioco
di prestigio in cui sono incorsi alcuni suoi allievi allorquando con laiuto di
cattive etimologie, di espressioni figurate, di contorsioni logiche dei concetti e
di vaghe analogie rendono possibile limpossibile38 , non restava tuttavia
che confutare le pretese di metodi del genere, che non hanno avuto eguali
nellintera storia del pensiero umano con il loro voler elevare tale pensiero al
divino39. Non tutto. A rincarare la dose di questa critica, che non faceva alcuno sconto nel momento in cui si paragonava la dialettica dei concetti ad una
vera e propria favola40, era la presa datto di un evento storico drammatico sia
per le scienze che per la stessa filosofia come scienza. Di fatti, se per decenni le
scienze desperienza hanno dubitato della filosofia e se, a sua volta, nella vita
della nazione per lungo tempo () la filosofia ha smarrito limportanza che le
spetta per lo sviluppo delle scienze, ci lo si doveva proprio alla presunzione
33
Ivi, pp. 4-5. In ordine ai luoghi della Wissenschaft der Logik sui quali Dilthey particolarmente richiama lattenzione, si veda G.W.F. Hegel, Scienza della logica, tr. it. a cura di L.
Lugarini, Roma-Bari, 1984, vol. 1, pp. 31, 27, 27-28.
34
Cfr. Id., Il movimento poetico e filosofico in Germania tra il 1770 ed il 1800, cit., pp. 257258, e in concomitanza anche La vita di Schleiermacher, cit., vol. II, p. 41.
35
GS, XX, p. 7.
36
Cfr. ivi, p. 5.
37
Cfr. ivi, p. 12.
38
Cfr. ivi, p. 8.
39
Cfr. ivi, p. 5.
40
Cfr. ivi, p. 10.
20
Giovanni Ciriello
logica di questo sistema, su cui grava non solo il giudizio oggettivo della storia, ma anche di coloro che, come Zeller, Kuno Fischer, Baur, Strau, pur
iniziando le loro indagini seguendo il medesimo principio metodico, alla fine
lhanno poi abbandonato41.
In netta antitesi al pensiero puro privo di presupposti, al suo principio cardine e al veicolo metodologico che lo sottende42, le osservazioni critiche del
giovane Dilthey sono chiare e nette, e riassumibili con quanto segue. Non vi
alcuna necessit intrinseca n al pensiero n alla realt, che ci induca a stabilire un accordo tra pensiero e cosa: tutto ci non altro che una finzione, che
non ha alcun riscontro nelle reali ed effettive procedure astrattive del pensiero
umano. Questultimo, infatti, ha a che fare sempre e soltanto con le propriet
derivate delle cose, piuttosto che con la loro essenza, ed spesso pi vicino
ai loro effetti che alle loro cause. In pi ed qui che ci simbatte in quelle
che Dilthey chiamer operazioni elementari del pensiero bisogna considerare
che tali procedure astrattive, in quanto semplici strumenti formali preparatori
della conoscenza (quali il distinguere, il mettere insieme, il riferire), nella
loro sequenza non corrispondono affatto al processo interno delloggetto, ma
piuttosto alla posizione che il soggetto assume rispetto alloggetto43.
Analoghe considerazioni erano fatte valere per i concetti che si sviluppano nel processo dialettico. Di fatti neppure essi hanno una stretta attinenza e
aderenza con le determinazioni reali in cui si sviluppa lessenza delle cose.
Pertanto, quel processo dialettico, per cui ogni concetto deriva necessariamen-
Cfr. ivi, pp. 5-6.

esattamente su questultimo aspetto, quello relativo ai passaggi dialettici attraverso
i quali Hegel ottiene la sequenza dei concetti puri (cfr. ivi, p. 12), che Dilthey richiama e si
richiama al Trendelenburg delle Logische Untersuchungen. Nel seguire da vicino le originarie
movenze del processo dialettico, dunque a partire dallessere inteso nella sua assoluta indeterminatezza, e richiamando altres lattenzione sul motore che veicola tale processo, la negazione, Trendelenburg cos aveva concluso: Abbiamo fin qui dimostrato, di contro a quanto viene
espressamente dichiarato, che la dialettica priva di presupposti in effetti presuppone lintuizione, la quale con le sue vaste conseguenze interviene in modo significativo nella formazione
di tutti i concetti. E ancora, dopo aver esaminato altri casi di mediazione dialettica (quale
ad esempio il rapporto tra uno e molti, tra natura e spirito): Questi esempi sono sufficienti a
documentare ci che di per s era gi chiaro: lopposizione non deriva dal pensiero puro, ma
dallintuizione ricettiva. Da tutto ci consegue per la dialettica del pensiero puro un inevitabile
dilemma: o la negazione, attraverso la quale soltanto si media il passaggio dal secondo al terzo
momento, negazione puramente logica (a, non-a), ma allora non pu n produrre qualcosa di determinato nel secondo momento, n fornire una riunificazione nel terzo momento;
oppure opposizione reale, ma allora non raggiungibile per via logica e la dialettica non
dunque dialettica del pensiero puro. Chi osservi attentamente il cosiddetto momento negativo
della dialettica, scoprir il pi delle volte nella sua applicazione qualcosa di ambiguo (F.A.
Trendelenburg, Il metodo dialettico, tr. it. a cura di M. Morselli, Napoli, 1990, pp. 12 e 30-31).
43
Cfr. in GS, XX, pp. 7-8.
41
42
21
te dallaltro, si rivelava, come aveva sostenuto gi Trendelenburg e come qui

Dilthey si limitava a ripetere, per quello che sostanzialmente : un continuo
gioco con analogie, nel quale drammaticamente si scambiano processi, che
hanno luogo nel pensiero, con processi, che si svolgono nella realt effettuale44.
Ed uno scambio, questo tentativo poderoso messo in atto dalla filosofia dellidentit, allorquando le sembrava di poter scorgere giudizi e sillogismi anche
nella natura e nei suoi processi45, tale da snaturare carattere e funzione del
concetto. Questo, infatti, non in generale un movimento intrinseco di autodeterminazione del pensiero puro, non costituisce affatto il cominciamento del
processo logico, dentro il quale sinverano potenziandosi e arricchendosi determinazioni precedenti in una ascesi che ratificazione del vero assoluto, nel
quale da sempre incapsulato il pensiero come pensiero che pensa se stesso.
Insomma, concetto e pensiero non sono il portato, lo strumento del logico (das
Logische) che si estrinseca sul piano della sfera logica (die Logik). Ma il concetto
semmai ardua e faticosa fine, ovvero lesito e il risultato della combinazione di una serie di singole rappresentazioni46. Insomma, vichianamente un
verum-facere47, conquista e costruzione di un vero, da collaudare attraverso la
concreta e complessa pratica dei saperi positivi nellesercizio delle loro specifiche gnoseologie e metodologie48, non estrinsecazione necessitante del vero. Il
moto di antropologizzazione del sapere, a cui Dilthey partecipa e contribuisce,
innanzitutto quando adotter il principio di connessione del sapere, quindi
allorquando ancorer il conoscere allo statuto esistenziale dellunit vitale quale connessione di vita (struttura, articolazione), non sa che farsene del vero che
non sia il prodotto di unattivit tutta quanta umana, inventiva proprio perch
legata alla prassi umana e storica. Letta in controluce con le future movenze
della riflessione gnoseologica diltheyana, la polemica condotta contro il logos di
matrice idealistica49 trova per lappunto in questa antropologizzazione la pro Cfr. ivi, p. 8.
Cfr. ibid.
46
47
Per questo accostamento Vico-Dilthey rinviamo al denso saggio di G. Cacciatore, Vico
e Dilthey. La storia come relazione fondante di conoscere e fare, in Id., Storicismo problematico
e metodo critico, cit., pp. 17-58.
48
Dilthey ha ben presente il dilemma che automaticamente si crea allorquando si mette
in relazione la posizione del pensiero puro con le scienze desperienza. Infatti, o la dialettica confessa di dipendere dalle scienze desperienza, nel qual caso ci toglierebbe consistenza
alla stessa logica assoluta, che si trasfigurerebbe cos essa stessa in una forma di superiore empiria col compito di sovrintendere i risultati conseguiti dalle altre scienze. Oppure lo sviluppo
dialettico indipendente e determinato solamente da se stesso, con le conseguenze artificiose
che ne derivano in merito al rapporto tra pensiero e realt (cfr. GS, XX, pp. 9 e 10).
49
Il pensiero che il si legge in un lontano progetto di gnoseologia degli anni set44
45
22
Giovanni Ciriello
pria ragion dessere. La critica della ragione storica si definisce, pertanto, come
realizzazione e radicalizzazione di questo processo che guarda allindividuale
con una lente che ha spostato ormai il fuoco oltre il mero soggettivismo, ontologico o epistemico che sia. Infatti, lindividuale, a cui essa mira, per natura
connessione, come connessione e comunanza (prassi intersoggettiva) la realt
effettuale dentro e in relazione alla quale tale individuale si forma. Di qui allora
la insistenza, soprattutto a partire dalla Einleitung, con la quale Dilthey inviter
a considerare lunit vitale (oggetto privilegiato di psicologia e antropologia)
come chiave di accesso alla comprensione dei sistemi di cultura e delle organizzazioni esterne della societ50. Di qui allora laccento posto sulla costituzione
intersoggettiva e intramondana della individualit51. Di qui, ancora, la necessit
a non esaurire la conoscenza di s entro i limiti della semplice antropologia,
seppur ispirata a nuovi canoni epistemologici e categoriali52.
Ma torniamo al testo della lezione giovanile e alle conclusioni che intanto
il giovane Dilthey riteneva di poter trarre in concomitanza con le annotazioni
critiche sollevate gi da Trendelenburg. La dialettica hegeliana, considerata nel
suo preesistente contenuto (lassoluto) e nel suo principio (la negativit immanente) quale principio vitale nello sviluppo tanto dellassoluto quanto del
pensiero, non fa che rivelare il suo carattere meramente soggettivo53:
La dialettica di Hegel scrive infatti Dilthey congedandosi
dallidealismo oggettivo non altro che quel movimento del pensiero
tanta sia presente nelluomo, quello diametralmente opposto alla mia concezione. Di questa parusia, pensata a partire da Platone, ricongiunta al cristianesimo attraverso i neoplatonici
si fatto, grazie a Platone e al cristianesimo, il punto centrale della filosofia tedesca (ora in W.
Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., p. 68).
50
Ma in effetti ancora ad un periodo precedente la Introduzione che possiamo far risalire in modo chiaro e univoco questo assunto, e precisamente allampio frammento su La molteplicit della vita psichica e la sua partizione, l dove leggiamo: Tutte le scienze dello spirito
presuppongono un tipo di natura umana, guardando alla quale sviluppano le loro verit, ecc.
Questo tipo qualcosa daltro, e di pi, di ci che la psicologia ha svolto fino ad oggi. Chiamo
antropologia uno sviluppo teoretico di esso (ivi, p. 199).
51
Un individuo possiamo ancora leggere restando nellarea delle considerazioni svolte nella citata Molteplicit della vita psichica non questa singola e isolata esistenza che
compresa nel concetto di egoit, lindividuo piuttosto un complesso che racchiude in s, in
una volta, i sentimenti vitali di altri individui, della societ e, anzi, della natura (ivi, p. 203).
52
E tuttavia cos concludeva Dilthey proprio in questo primo pi ampio progetto di
psicologia descrittiva questo contenuto della natura umana non pu mai essere studiato in
modo esauriente in un individuo. Lo sviluppo dellessenza umana si trova nella storia, qui
si possono leggere in lettere maiuscole gli impulsi, gli interni destini, le relazioni vitali della
natura umana; qui possibile percepire qualcosa che si sviluppa a partire da se stesso, mentre
ogni vita individuale riceve dalla profondit del processo storico il suo importo essenziale
(ivi, p. 209).
53
Cfr. GS, XX, in particolare p. 14.
23
grazie al quale portiamo a chiarificazione una rappresentazione oscura.

Ci che ci autorizza ad avanzare dato dal fatto che lobiettivo che vogliamo raggiungere, ossia lideale dellassoluto che abbiamo in mente,
gi si libra dinanzi a noi, bench in modo oscuro e ineffabile54.
Per quanto fossero stati generosi i suoi sforzi nel dinamicizzare forma e materia del pensiero di contro alle rigidit dellintelletto analitico, aprendo cos la
strada al pensiero della vita vivente, tale forma di dialettica si mostrava cos del
tutto incapace di risolvere sia il problema filosofico posto da Kant in relazione
al fatto storico dellesistenza delle scienze della natura, sia il problema che sta
al centro dellinteresse anche di Dilthey in relazione allaltro grande fatto storico rappresentato dallesistenza delle scienze delluomo e della societ: ovvero
il problema del rapporto tra scienza e vita, tra teoria e prassi. Qui sta allora
lesatta ragione per la quale il giovane Dilthey, come si visto, salutava con
enfasi la rinnovata separazione del pensiero umano e del mondo degli oggetti,
concludendo che:
Anzich in questa presunta identit, altrove che la logica deve cercare il proprio punto di partenza55.
Certo, disposto a concedere Dilthey, quella della identit di pensiero ed effettualit, pu e deve essere una norma direttiva della ricerca, dal momento
che la rete dei concetti e le cose non possono configurarsi come fattori del
tutto eterogenei. Ma convertire, come aveva fatto la logica del pensiero puro,
questa stessa norma, questo ideale di ogni concreta prassi scientifica, in un
principio ontologico56, significava tradire sia la natura intrinseca del pensiero
concreto delluomo, sia la conformazione effettuale del reale.
3. Nello stesso giro di anni finora considerati, corrispondenti al corso di logica
del 64-65, Dilthey, attraverso diversi canali argomentativi (logici e gnoseologici,
metodologici, storico-letterari, storico-filosofici) e relativi registri stilistici, preparava quella grande e significativa svolta antropologica che di l a qualche ventennio avrebbe pervaso e caratterizzato le linee gnoseologiche condensate nella
Einleitung e, prima ancora, nella Breslauer Ausarbeitung. Cos, allinterno dellimpianto sistematico delle scienze filosofiche (scienze della natura basate sulla per Ibid.
Ibid.
56
Cfr. ivi, p. 7.
54
55
24
Giovanni Ciriello
cezione esterna, scienze dello spirito basate sulla percezione interna) delineato
nelle due sezioni del Grundri, vero e proprio nucleo originario dellopera del
1883, un elemento di grande rilievo rappresentato appunto dalla netta e chiara
convinzione, secondo la quale lantropologia e con essa la psicologia costituiscono le due scienze fondanti dello spirito57. Dallaltro lato, stavolta in un saggio
dinteresse storico dedicato allestetica romantica, a cui non a torto si fa risalire la
prima lucida idea di una fondazione della psicologia analitica e descrittiva, manifestando la propria congenialit con la personalit di Novalis, Dilthey affermava:
Sar sempre del massimo interesse per lo studioso che si occupi dello spirito umano vedere come il nostro modo di pensare sulle cose supreme si formi dagli impulsi originali della natura umana. (...) Trovo
() che hanno una grandissima originalit le idee di Hardenberg sulle
scienze dello spirito. Le sue idee meritano un posto accanto a quelle di
Friedrich Schlegel e di Schleiermacher e fanno parte del grande fermento che si avuto alla fine del secolo. Segnatamente perch egli, in forza
del vasto orizzonte che gli davano i suoi studi di scienza della natura,
raccolse le scienze dello spirito intorno a un fecondo punto unitario, che
completamente lontano dalle visuali dei sistemi di Schleiermacher e di
Hegel, e a noi moderni assai pi vicino58.
In cosa consistesse questa prossimit, non difficile arguirlo: nellidea secondo la quale la vera conoscenza la conoscenza di se stessi, dellinfinito contenuto della natura umana concretatosi e oggettivatosi nel corso della storia.
Questo perch la luce della coscienza solo esteriormente riesce a illuminare
i tratti oscuri di quella natura esterna che, pur cingendoci da ogni dove, resta nondimeno inafferrabile allo spirito umano. Privata ormai della sostanziale
razionalit intrinseca, come voleva lidealismo, la natura trova ora il proprio
principio esplicativo e la propria ragion dessere solamente nellanalogia con il
nostro Io. Pertanto, la natura non altro che il tropo, limmagine simbolica dello stesso spirito umano. Solo conoscendo, quindi, la ragione del cuore
umano, possibile pervenire in qualche modo alla stessa conoscenza delluniverso. E se vero che non meno misteriosa e ineffabile la stessa profondit
dellIo umano; sta di fatto che tale profondit, in quanto capace di oggettivarsi in atti di volont, di sentimento o di fantasia, pu diventare oggetto di
Id., Esperienza vissuta e poesia, cit., pp. 283 e 308. Com noto, anche il saggio su Novalis del 1865.
57
58
25
una scienza specifica, che Novalis aveva chiamato appunto Realpsychologie,

psicologia concreta o anche antropologia, individuando in essa lautentico
fondamento scientifico delle scienze dello spirito, innanzitutto della storia59.
Nel chiosare ancora una volta le tesi di Novalis, Dilthey scriveva:
Per molto tempo noi abbiamo avuto bisogno di sentire acutissimo il
contrasto tra questo genere di varie indagini postfichtiane e una psicologia veramente esatta. Ma giunti al punto da riconoscere insufficiente
la spiegazione di tutti i fenomeni psichici con le leggi (), noi siamo in
grado di apprezzare giustamente la sostanza pi intima degli sforzi, che,
nonostante la pi grande diversit di idee, mossero in egual misura nature geniali quali Schleiermacher, Hegel, Schopenhauer. Che cosa vuol dire
Realpsychologie? Una psicologia che ha il compito di ordinare il c o n t e n u t o della nostra anima, di comprenderlo nelle sue connessioni e,
finch sia possibile, di spiegarlo. In quanto io investigo le leggi secondo le
quali le sensazioni si sviluppano in rappresentazioni e le rappresentazioni si ordinano in rapporti scambievoli, non trovo altro che f o r m e e n t r o le quali lanima agisce. Risiede forse in queste forme il motivo sufficiente a spiegare la trasformazione delle sensazioni, con cui la nostra
anima risponde agli stimoli, nella totalit coerente di una umana visione
del mondo? A queste leggi i due grandi filosofi tedeschi del periodo precedente hanno contrapposto, come secondo fattore, le idee innate, le categorie e i principi. Il significato del problema per solo allora viene visto
in tutta la sua ampiezza appena si riconosca che i fenomeni della volont
e dei sentimenti non si possono far risalire ai rapporti delle rappresentazioni. () di straordinario interesse vedere quindi come dallosservatorio di una siffatta Realpsychologie Hardenberg lottasse con la meravigliosa ricchezza e con la problematicit dei fenomeni, che lo spirito e la
storia umana offrono. Il suo punto di vista dette senzaltro la pi grande
unit immaginabile a discipline del tutto diverse. Letica, la filosofia delle
religioni, lestetica, la filosofia della storia, tutte queste scienze considerano da diversi aspetti la stessa sconfinata trama di fenomeni60.
Procedendo lungo le linee tracciate programmaticamente da Novalis, per
Dilthey si trattava dunque di costruire, parallelamente e in stretta connessio59
60
Cfr. ivi, pp. 309-310.

Ivi, pp. 310-312.
26
Giovanni Ciriello
ne con la stessa Wissenschatstheorie, una teoria della coscienza in generale,

entrambe funzionali alla realizzazione di una critica della ragione storica.
quanto emerge in maniera netta in uno dei cosiddetti Frhe Plne und Entwrfe
del 1865-66, l dove per altro unitamente al riconoscimento della logica e della
psicologia, quali due grandi strumenti per lo studio della connessione dei fatti
trattati dalle scienze dello spirito, e alla critica della psicologia esplicativa61
Dilthey abbozzava anche i lineamenti generali di una teoria dellemotivit.
Ebbene, cosa assai rilevante, il progetto psico-antropologico diltheyano, mediato non solo dal richiamo alla psicologia concreta di Novalis, ma supportato
anche dal rinnovamento lotziano dellapriorismo kantiano62, non si limitava,
come avevano fatto lidealismo kantiano e la psicologia moderna, alla semplice
e pur indispensabile classificazione dei modi di agire dellanima e alla formulazione e verificazione sperimentale di leggi di uniformit che sottendono a tali
modi di agire della coscienza. Fin da ora, onde evitare ogni forma di astrattezza
e unilateralit e in fedelt al principio di combinazione tra i saperi, il punto di
partenza, da cui muove la psicologia concreta in quanto scienza antropologica,
era individuato piuttosto nel complesso della trama coesistenziale degli individui e nel mondo concreto della prassi intersoggettiva.
Il coesistere degli individui scrive Dilthey produce nuove forme
di processi psichici. Senza di esso non esisterebbero infatti n linguaggio, proposizioni e pensiero logico, n il contrassegno della concordanza
di tutti gli individui nelle rappresentazioni, sulle quali si fondano scienza e verit. Senza di esso non esisterebbero socievolezza, arte etc. Negli
individui le forme fondamentali della vita psichica si dividono secondo
le tre classi fondamentali di attivit psichiche: per la conoscenza sono
la concordanza e la trasposizione, il contrasto e lopposizione dei moti
spirituali. Per il sentimento non si d semplice trasposizione; esso viene
di nuovo provocato grazie a ci che scaturisce da esso, o viene eccitato
da altri stati psichici grazie alla sua connessione con essi. Il primo pu
essere designato come eccitamento diretto, il secondo come eccitamento
indiretto. Gli atti di volont vengono trasposti in forza del piacere che
collegato alla loro intuizione. Oppure vengono impiegati in virt della
concordanza con i loro scopi. Ma poich sono espressione dellautocon Cfr. in GS, XVIII, pp. 3 e 5.
In questi anni Dilthey fa infatti tesoro della teoria dei sentimenti estetici e della coscienza morale, con la quale Lotze, su base psicologica, operava il proprio personale rinnovamento
dellapriorismo kantiano (cfr. ivi, pp. 4-5).
61
62
27
servazione, molto spesso essi provocano una controreazione dellautoconservazione (). Per comprendere il mondo pratico c bisogno di una
considerazione plurilaterale dei possibili rapporti reciproci tra le volont. Lelemento costante in questi rapporti, in quanto organizzazione delle
volont, lo designiamo come forme relazionali del mondo pratico63.
Pertanto, conoscere, sentire e volere, con i loro legami a specifiche attivit
psichiche connesse al mondo intersoggettivo delluomo, costituivano fin dora
loggetto della psicologia antropologica diltheyana. Di qui da questo impianto
gi maturo almeno negli obiettivi prefissati dellindagine, ovvero la conoscenza dellindividuale vivente da cogliere in tutte le sue effettuali articolazioni ed
espressioni , facile allora comprendere quanto dato leggere nella Basler
Logik del 1867-68:
come tutte le scienze della natura tendono a modificare il patrimonio
naturale grazie allaiuto delle leggi di natura, cos anche le scienze dello spirito lo vogliono in merito a quello che costituisce il grande scopo
dellumanit, vale a dire il libero sviluppo dellindividualit64.
, come si sa, alla luce e in perfetta linea con questa svolta antropologica, attuata originariamente e originalmente tra gli anni sessanta e settanta e impressa
consapevolmente anche al problema gnoseologico, che la Einleitung affrontava
le istanze del criticismo kantiano e quanto era derivato dallanalisi regressiva di
Kant in materia di coscienza: lIo penso. Infatti, in procinto di realizzare quella
che viene qui definita la prospettiva gnoseologica, e richiamandosi al concetto di esperienza interna e di scienza desperienza65, sulla cui definizione si
era esercitata e concentrata lintelligenza diltheyana per buona parte degli anni
settanta66 e degli anni che precedono la stesura della Einleitung67, tale svolta
viene cos enunciata nella Prefazione alla grande opera del 1883:
Ivi, pp. 9-10.

GS, XX, p. 125.
65
Cfr. nella Introduzione alle scienze dello spirito, cit., p. 8.
66
Si vedano i Frammenti di teoria della conoscenza, elaborati tra il 1874 e il 1879, in W.
Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., pp. 53-68.
67
Rinviamo ai Primi progetti di teoria della conoscenza e logica delle scienze dello spirito,
abbozzati precedentemente il 1880, in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito,
cit., pp. 71-128. Tra questi uno salta particolarmente allattenzione: quello elaborato in vista
della chiarificazione de Il principio della presa di coscienza di s, che definisce, come si avuto
modo di dire, lintera prospettiva gnoseologica diltheyana, finalizzata alla fondazione delle
scienze delluomo.
63
64
28
Giovanni Ciriello
Nelle vene del soggetto conoscente costruito da Locke, Hume e Kant
non scorre sangue vero ma la linfa rarefatta di una ragione intesa come
pura attivit di pensiero. Al contrario, il mio aver avuto a che fare, da
storico e da psicologo, con luomo tutto quanto, mi ha condotto a prendere
per base questo essere nella molteplicit delle sue forze, questo essere
volente, senziente e rappresentante, anche nello spiegare la conoscenza e
i suoi concetti (). E il risultato si che gli elementi pi importanti del
nostro quadro e della nostra conoscenza della realt, come appunto lunit vivente personale, il mondo esterno, gli individui fuori di noi, il loro
vivere nel tempo e il loro interagire, si possono spiegare tutti partendo
dal tutto di quella natura umana del cui effettivo processo vitale il volere,
il sentire e il rappresentare sono soltanto lati diversi. Alle domande che
ciascuno di noi ha da rivolgere alla filosofia concludeva Dilthey congedandosi definitivamente dal nucleo del trascendentalismo non pu
rispondere lassunto di un rigido a priori della nostra facolt di conoscenza ma solo una storia dellevoluzione umana che prenda le mosse dalla
totalit del nostro essere68.
dunque attraverso uno dei due fondamentali cardini della propria riflessione filosofica (e, cio, il principio del ganzer Mensch), da Dilthey mai smentito in tutto il corso delle sue indagini , che si realizzava lallontanamento
diltheyano dallorbita del formalismo e dellintellettualismo unilaterale di Kant,
responsabile di aver ridotto lEgo a soggettivit rappresentativa. Come si legge
a chiare lettere in un punto della Breslauer Ausarbeitung:
La filosofia fu ingannata dalla parvenza di uno sviluppo isolato
dellintelligenza, una parvenza basata nella legge evolutiva della stessa
intelligenza69.
Non stiamo qui a dire tutte le complesse e riarticolate implicazioni (psicologiche, logiche, gnoseologiche) che nel corso dellindagine teoretica di Dilthey comporta la tematica delluomo tutto quanto intero e la funzione che essa
assolve nella ridefinizione della priori come a priori materiale o contenutisti-
68
Id., Introduzione alle scienze dello spirito, cit., pp. 9-10. Questi assunti, enunciati nella
Vorrede, venivano sintetizzati, nel progettato ma mai pubblicato secondo volume della Einleitung, con la enfatizzata tesi che il nostro Io per noi il centro del mondo (cfr. in GS, XIX,
p. 165).
69
GS, XIX, p. 76.
29
co70. Ma se labbiamo richiamata, una ragione c ed iscritta originariamente proprio in quella parte dello scritto che nelle intenzioni di Dilthey doveva
completare il disegno della Introduzione alle scienze dello spirito nella sua parte
gnoseologica e metodologica in direzione di un superamento di tutte quelle
posizioni, filosofiche e non, che in qualche modo avevano operato o prodotto
una drammatica mutilazione dellunit vivente. Ed la stessa identica ragione
che ritroviamo alla base della interpretazione di Kant riproposta, a distanza
di quasi mezzo secolo dal corso di logica berlinese, nella lezione sulla metodologia di Kant di inizio Novecento. Ricongiungendo le fila del discorso che
abbiamo tentato fin qui di tessere in modo sintetico e domandando quale sia
il senso di questo tornare a riflettere sulla lettera e sullo spirito della lezione di
Kant, la risposta, a nostro modesto avviso, non pu essere che una. Per Dilthey
non si trattava semplicemente di criticare il metodo che sta a fondamento della
gnoseologia kantiana col contrapporre al metodo critico un metodo genetico,
come suona il titolo di un interessantissimo contributo di Windelband sullargomento71; non si trattava semplicemente di coniugare logica e psicologia in
antitesi alla filosofia trascendentale kantiana e neokantiana col contrapporre
ad essa una rinnovata e inedita prospettiva gnoseologica intesa nei termini di
una pi profonda presa di coscienza di s o autoriflessione che dir si voglia; n
si trattava semplicemente di allestire un complesso armamentario epistemologico pi funzionale alla fondazione delle Geisteswissenschaften in nome di un
aggiornato pluralismo scientifico; non si trattava neppure di ratificare semplicemente un inequivocabile dato di fatto integrandolo con quello avvalorato da
Kant come punto di partenza della propria riflessione critico-gnoseologica72,
70
Per questo rinviamo agli interessanti saggi di S. Otto (Dilthey e il concetto di a priori empirico nel contesto della critica della ragione storica) e A. Masullo (Coscienza storica e
trascendentalismo in Dilthey) contenuti nel volume Wilhelm Dilthey. Critica della metafisica e
ragione storica, cit., rispettivamente alle pp. 75-85 e 121-167, e al pi recente e convincente
contributo di M. Mezzanzanica, Dilthey filosofo dellesperienza, cit., in particolare le pp. 56-82,
dedicate interamente a Il kantismo di Dilthey e la critica della ragione storica, che andrebbero lette unitamente a quelle del capitolo primo (Logica ed esperienza tra positivismo, aristotelismo e ritorno a Kant).
71
W. Windelband, Metodo critico o genetico?, ora in Id., Preludi, tr. it. di R. Arrighi, Milano, 1947, pp. 129-154.
72
Il secondo momento, che risult determinante per questa problematica Dilthey qui
fa riferimento al programma kantiano di edificazione di una nuova metafisica , sta nel predominio della scienza matematica della natura di matrice newtoniana. Il secolo XVII aveva
gettato le fondamenta della scienza matematica della natura, il XVIII laveva consolidata, e
proprio allepoca in cui Kant era allopera, vennero alla luce i lavori di Eulero, Bernoulli,
Lambert in Germania, di dAlambert e Lagrange in Francia. Risale appunto a questepoca la
salda fondazione della fisica su base matematica. in questa grande epoca che visse Kant, e
sono state proprio queste indagini a tenerlo occupato fin dalla giovinezza. Ora, per, la scienza
matematica della natura racchiude un insieme di teoremi che hanno in s il carattere della
30
Giovanni Ciriello
ovvero la esistenza storica non solo delle scienze della natura ma anche quella
delle scienze dello spirito. Cera dellaltro e di ben pi importante. Cera, se ci
consentito dirlo con una formula, il tentativo, da parte di Dilthey, dinserire
nel proprio progetto antropologico elementi connaturali alla stessa prospettiva
critica kantiana. In questo senso il vero ed effettivo superamento del soggettivismo intellettualistico kantiano, indispensabile per avviare una nuova critica
della ragione73, passava, paradossalmente, proprio attraverso lo stesso Kant. Il
che avveniva, se si leggono attentamente le osservazioni conclusive che compongono la seconda e pi matura lezione su Kant, puntando lattenzione non
tanto sul Kant del Manuale di logica o della prima Critica, magari considerata
nel suo stretto nesso con la seconda74, ma semmai sul Kant della terza Critica
e della cosiddetta Prima introduzione alla Critica del Giudizio75. In tal modo
Dilthey poteva finalmente dire compiuti quei voti espressi trentatre anni prima
nel Leben Schleiermachers, secondo i quali, solo procedendo nel solco del riflessivo spirito kantiano, un ricercatore poteva davvero dirsi serio76. Ed
giusto inserendosi in tale solco che era possibile operare una profonda e ormai
necessit e della validit universale. Dalle operazioni dellenumerare su fino agli assiomi della
geometria, ai principi della meccanica si estende una connessione di verit valide universalmente e necessarie, e allepoca di Kant era dato sostenere che queste verit, che si estendono
dalla matematica alla meccanica e da questa alle parti teoriche generali dellastronomia e
della fisica, formano linsieme delle conoscenze umane pi considerevoli e importanti. Queste scienze esistevano. Kant pot quindi partire da questo fatto: vi sono delle verit valide
universalmente e necessarie che contengono il pi grande ampliamento mai raggiunto della
conoscenza umana (cos in GS, XX, p. 406; si veda anche p. 414).
73
Non casuale la scelta di questo termine, vista lalta considerazione che Dilthey mostra,
non solo in questo frangente, per il Fries della Neue Kritik der Vernunft, soprattutto per lo spazio che in essa dedicato ad un tema particolarmente caro alla metodologia diltheyana, quale
quello dellinduzione: cfr. ibid.
74
Non meno potente fu leffetto esercitato sul suo spirito da un terzo momento. Kant era
una personalit morale di grandissima energia. Per lui la vita non sarebbe apparsa pi degna
di essere vissuta, se non avesse avuto una certezza in merito alle verit morali e alla loro fondazione. Determinare gli scopi della vita in ununica verit gli apparve una necessit interiore.
E se ora lempirismo sembrava ridurre tutto a relativit, egli reclamava un punto apodittico incondizionato verso il quale poter orientare le azioni umane. Di conseguenza, anche su questo
punto egli rivendicava il carattere valido universalmente e necessario della verit. Se la verit
morale diversa rispetto a quella della scienza della natura, esse hanno tuttavia in comune il
carattere della validit universale e della necessit. Cos nasce nella mente di Kant la formulazione del suo problema (ivi, pp. 406-407).
75
Abbiamo tenuto conto di entrambi gli scritti di Kant nella seguente versione: I. Kant,
Critica del Giudizio, tr. it. di A. Gargiulo e riveduta da V. Verra, Roma-Bari, 1984; Id., Prima
introduzione alla Critica del Giudizio, tr. it. a cura di F. Valagussa, Milano-Udine, 2012. A proposito del primo, con accento comprensibilmente didascalico, data loccasionalit della Vorlesung, ecco come si pronuncia Dilthey: Ed ecco ora che nella Critica del Giudizio egli si eleva al
punto pi alto. Egli pensa natura e libert unite sotto il concetto di una teleologia immanente
di tipo completamente nuovo, pensata criticamente, nella quale si ritrovano ricongiunti tutti i
fili di conoscenza e comandamento del dovere, di effettualit e valore (GS, XX, p. 408).
76
W. Dilthey, La vita di Schleiermacher, cit., vol. I, p. 142.
31
improcrastinabile trasformazione della priori da principio intellettualistico a

principio materiale del pensare e del conoscere.
Ma anche in merito a queste tesi di inizio Novecento procediamo con ordine. Esse sono precedute e, pertanto, presuppongono, per una loro pi attenta comprensione, almeno alcuni fondamentali scritti diltheyani: dai Contributi
alla soluzione del problema circa lorigine della nostra credenza alla realt del
mondo esterno del 1890 ai due studi citati sulla logica gnoseologica, dalle Idee
su una psicologia descrittiva e analitica77 ai primi progetti e abbozzi di teoria
delle visioni del mondo78. Ma certamente esse sono ancor pi strettamente connesse ai pi tardi tentativi di ideare un sistema della filosofia in compendio, che
costituiscono il precipitato delle lezioni berlinesi del 1899-190379, dunque pi o
meno coevi alla lezione sulla metodologia di Kant. Ma data la breve economia
del nostro discorso, siamo costretti a dare per assodato questo enorme bagaglio
teorico che copre quasi tre lustri di intensa attivit di ricerca da parte del vecchio Dilthey, e limitarci cos a scandagliare lautografo su Kant. Per non prima
di aver messo in risalto almeno un aspetto rilevante della soluzione che emergeva nello Studio della logica gnoseologica del 1892, allorquando Dilthey puntava
dritto al cuore del problema connesso alla stessa problematica logica:
Se la filosofia deve tornare ad essere una potenza capace di
determinare lagire e il pensiero umano, deve rimettersi in condizione di
affermare e di tener duro80.
Cera da parte di Dilthey, in questo richiamo alla funzione pratica della filosofia quale principio cardine della propria prospettiva filosofica81, un appello
forte a non cedere alle facili lusinghe del pessimismo scettico. Infatti quattro
sono i fattori che egli riteneva di poter associare alla problematicit in cui
versava il pensiero moderno. Innanzitutto la riluttanza ad andare al di l del
77
Sia i Contributi che le Idee sono raccolti nel volume W. Dilthey, Per la fondazione delle
scienze dello spirito, cit., alle pp. 228-276 e 351-444.
78
Per questi abbozzi e manoscritti che precedono la stesura e pubblicazione del saggio
del 1911, La dottrina delle visioni del mondo, rinviamo al bel volume curato da G. Magnano
San Lio: W. Dilthey, La dottrina delle visioni del mondo. Trattati per la filosofia della filosofia,
Napoli, 1998.
79
Anche queste lezioni sulla sistematica della filosofia sono ora a disposizione del lettore:
si veda in GS, XX, pp. 235-380.
80
Si veda in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., p. 291.
81
Tale principio, che ancora oggi parte delle interpretazioni di Dilthey poco si cura di
mettere in dovuto risalto, rimonta, prima ancora che al saggio sulle scienze delluomo del
1875, alla Habilitationsschrift del 1864.
32
Giovanni Ciriello
dato, da parte delle correnti empiristiche; in secondo luogo il punto di vista

esteriormente fattuale, risultante dallintellettualismo delle correnti razionalistiche; in terzo luogo, appunto, latteggiamento di pensiero scisso e scetticopessimistico rispetto alla possibilit del calcolo relativo al dato; infine, una
certa teologia di chiesa, fautrice di una restaurazione della vecchia metafisica
classica di matrice tomistica, che da quellatteggiamento scettico aveva dunque
tutto da guadagnare82. Ebbene, rispetto a questi sintomi, che segnalavano la
situazione drammatica in cui versava il pensiero contemporaneo; dinanzi al
contrasto tra empirismo e razionalismo e al determinarsi di soluzioni scetticheggianti e neo-metafisiche, altra era la soluzione prospettata da Dilthey in
merito alla possibilit di riconsiderare i rapporti tra esperienza e pensiero e tra
i principi del pensare stesso.
La vita stessa, la vitalit al di qua della quale non posso risalire,
contiene connessioni nelle quali poi tutta lesperienza e il pensiero si
esplicano. Ed qui che sta il punto decisivo per tutta la possibilit della conoscenza. Solo perch nella vita e nellesperienza
contenuta lintiera connessione che compare nelle forme e nei principi
e nelle categorie del pensiero, solo perch essa pu essere descritta analiticamente nella vita e nellesperienza, vi una conoscenza della realt
effettuale83
Da questa impossibilit, da parte del pensiero, di risalire alle spalle della vita
in quanto esso stesso funzione della vitalit, Dilthey, sulle orme dello sperimentalismo psicologico di Helmholtz, riprendeva quel concetto di intellettualit
della percezione che sotteso alle argomentazioni svolte nella lezione del 1904.
Il sapere va ricercato solo nella forma primaria del giudizio.
Questultima non si trova per, naturalmente, nel pensiero garantito dal
contrassegno dellevidenza. Essa sta piuttosto nel giudizio, che enuncia
la realt effettuale di uno stato di fatto o di una relazione. Anzi lanalisi
pu procedere, oltre questa forma primaria dellatto del pensiero discorsivo, a quei processi che sono contenuti nella percezione e ne costituiscono lintellettualit. Tali processi sono il confrontare, il differenziare,
il trovare simile o uguale, la determinazione di grado, il collegare e il
82
83
Cfr. in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., p. 291.
Ivi, p. 286.
33
dividere. Vogliamo indicarne linsieme come la cerchia delle operazioni

logiche elementari84.
Insomma a prescindere ora dai motivi e dalle implicazioni teoriche che
comporta il passaggio dal concetto di esperienza interna a quello pi ampio e
complesso di vita e di vitalit, altra cosa rispetto al vitalismo irrazionalistico entro cui pure si voluto ricondurre il ragionamento diltheyano , sta di fatto che
questo passaggio, implicito nella Vorlesung, costituiva lelemento base attraverso
cui rileggere e interpretare Kant al di l del formalismo che aveva guidato la lettura del primo Dilthey. Intendiamoci, come stanno a dimostrare molteplici luoghi della propria opera, non che Dilthey muti di punto in bianco la sua visione
dinsieme in merito alla posizione di Kant nel contesto delle moderne ricerche logiche. Diciamo piuttosto che il formalismo, congiuntamente alla sua critica, non
era pi sufficiente, per Dilthey, ad esaurire lintera dimensione della riflessione
filosofica kantiana e a soppesare e riutilizzare le potenzialit in essa contenute.
Riprendiamo, dunque, il filo interrotto del nostro ragionamento, cominciando innanzitutto col dire che c, e questo merita sicuramente di essere messo in
luce, un sottilissimo ma ben visibile filo rosso che congiunge i capitoli su Kant
della giovanile biografia su Schleiermacher alla matura lezione del 1903. Ed
linquadrare e leggere lintero Kant, vale a dire il nesso che lega le tre Critiche,
alla luce di una poderosa visione metafisica del mondo e della vita, che appare
a Dilthey connotata da tutti gli elementi di un dramma.
E ora nelle tre Critiche egli getta le fondamenta di una nuova visione del mondo, per poi metterla in atto nelle sue opere sistematiche.
lo sviluppo dellidealismo della libert, come quello che sta alla base
di Platone, dei filosofi romani, di Cartesio e della sua scuola, della reli84
Ibid. In questi stessissimi anni, in Vivere e conoscere, cos Dilthey ribadiva e ampliava i termini della propria argomentazione: Tutto, ma proprio tutto, ci che cade nella mia
coscienza contiene qualcosa di dato, ordinato, o distinto, o collegato, o riferito o comunque
appreso in processi intellettuali. Una conseguenza di questo importante principio generale
lintellettualit della percezione sensoriale (), anticipazioni di essa sono bens riconoscibili
in Fichte, Schopenhauer ma, come teorema dimostrato e positivamente fecondo, essa stata
esposta soltanto da Helmholtz. Essa costituisce una parte rilevante dei suoi lavori preparatori per una filosofia davvero fondata scientificamente. Una seconda conseguenza, non meno
importante, di questo principio che neppure nellesperienza interna pu essere osservato
o percepito un dato in quanto tale. Proporrei di chiamare questo principio quello della i n tellettualit d e l l a p e r c e z i o n e i n t e r na (ivi, p. 295; corsivo nostro). In correlazione a
queste ultime osservazioni ci limitiamo a rinviare al saggio di Helmholtz del 1878, I fatti della
percezione, consultabile ora anche in H. von Helmholtz, Opere, tr. it. a cura di V. Cappelletti,
Torino. 19962, pp. 583-629.
34
Giovanni Ciriello
gione cristiana. Ci determina un nesso paragonabile ad un dramma: la
ragione umana coglie la natura come apparizione, come un sistema in
cui mutamenti finiti accadono secondo leggi. Ma essa si trova indotta a
trascendere questa conoscenza, in direzione dellincondizionato. Per cui
sinvolve in insolubili contraddizioni, consumandosi in una inestirpabile
e mai appagabile tensione a risolvere gli enigmi ultimi: sullorizzonte della ragione teoretica si stagliano Dio, libert, immortalit, per essa irraggiungibili. E ora egli compie una trasposizione di posizione, trasferendo
adesso nella propria coscienza morale quanto era rimasto insolubile per
lintelligenza. () Cos il problema delle verit valide universalmente e
necessarie ha per Kant un senso molto peculiare. Esso accompagnato
in qualche modo da una misteriosa esaltazione della coscienza metafisica. () Egli viveva nella coscienza di una gradazione di esseri ragionevoli che stanno tutti sotto la medesima legge della ragione, una legge
che si manifesta nel soggetto empirico ma lo trascende. Questa ragione
universale parla nella priori dellintelligenza e nella priori dellimperativo categorico85.
Ma non era tanto questo il dato essenziale sul quale Dilthey premeva si
puntasse la dovuta attenzione. Pur consapevole, anzi, proprio perch consapevole che molto restava da fare dopo Kant, lessenziale stava nel fatto che Kant
avesse scoperto il metodo con cui risolvere il problema delle verit necessarie
e valide universalmente, penetrando cos nelle profondit della coscienza86.
Ci induceva a ritornare a riflettere sulle istanze principali intorno alle quali si
era intessuta la metafisica critica come discorso della ragione intorno alla ragione stessa della ragione intesa come struttura dellapparenza.
E qui limitandosi alle osservazioni della Introduzione alla prima Critica
e facendo coincidere la metodologia kantiana con lideale di una fondazione a
priori della scienza, cio delle leggi e dei concetti della fisica newtoniana, e, dunque, con i canoni rigorosi di una logica della deduzione87 , Dilthey mostrava
GS, XX, p. 408.
Cfr. ivi, p. 409. Su questa necessit di proseguire con Kant oltre Kant, avvertita ora pi
di ieri, si veda anche il brevissimo ma denso frammento Lo sviluppo oltre Kant, in W. Dilthey,
La dottrina delle visioni del mondo, cit., pp. 293-294.
87
In direzione opposta a questa interpretazione tradizionale, che non ultima trovava un
suo radicale sostenitore in Karl Popper (Congetture e confutazioni. Lo sviluppo della conoscenza scientifica, tr. it. di G. Pancaldi, Bologna, 1972, p. 330), vanno studi pi recenti: da quello
ormai classico di Pera (Hume, Kant e linduzione, Bologna, 1982), a quello di Okruhlik (Kant
on the Foundations of Science, in W.R. Shea (a cura di), Nature Mathematized: Historical and
Philosophical Case Studies in Classical Modern Natural Philosophy, Dordrecht, 1983, pp. 25185
86
35
come nelluniverso intellettuale kantiano, proprio attraverso il rifiuto dellinduzione quale procedimento in grado di fornire semplicemente generalit empirica e non vera universalit88, tutto in qualche modo si tenesse, per formare ci
che in pi luoghi della sua opera il filosofo di Biebrich aveva definito in termini
di intellettualismo. Infatti, dalla fondazione della metafisica reale alla constatazione del fatto storico dellesistenza e del predominio di un gruppo di scienze,
di fatto portatrici di verit necessarie e universali, su fino alla esigenza di determinare, non ultimo, gli scopi della vita, il grande problema di Kant era uno
ed uno solo: individuare un nucleo di verit valide universalmente e necessarie. Ancor pi e meglio: fissare il luogo entro il quale laprioricit di tali verit
268), di Buchdahl (Kants Special Metaphysics and The Metaphysical Foundations of Natural
Science, in R.E. Butts (a cura di), Kants Philosophy of Physical Science, Dordrecht, 1986, pp.
127-161), di R.E. Butts (The Methodological Structure of Kants Metaphysics fo Science, in Kants
Philosophy of Physical Science, cit., pp. 163-199), di Gentile (Le ipotesi della ragione e i limiti
della conoscenza. Possibilit ipotetica, Induzione, Analogia, Riflessione e Astrazione
nella Logica di Kant, Working Papers n. 108, Roma, 2007), di Artosi (Lesperienza come sistema.
Leibniz, Kant e larchitettonica della ragione, Bologna, 2010).
88
Per fissare come in realt si presentano i termini della questione per Kant, si potrebbe
citare, uno per tutti, un passo da quella stessa Introduzione alla Kritik der Urteilskraft che
pure Dilthey prende in considerazione nello svolgimento della sua discussione: Lintelletto,
in verit, in possesso a priori di leggi universali della natura, senza cui non potrebbe esservi
alcun oggetto desperienza; ma esso ha bisogno, inoltre, di un certo ordine della natura nelle
leggi particolari, che esso pu conoscere solo empiricamente e che rispetto ad esso son contingenti. Queste regole, senza le quali non potrebbe esservi passaggio dallanalogia generale
di una esperienza possibile in generale allanalogia particolare, lintelletto deve pensarle come
leggi (vale a dire, come necessarie); perch altrimenti esse non costituirebbero un ordine della
natura; e ci, malgrado che lintelletto non conosca la loro necessit n possa mai conoscerla.
Cos, sebbene lintelletto non possa determinar nulla a priori rispetto ad esse (agli oggetti),
deve nondimeno, per cercare queste cosiddette leggi empiriche, porre a fondamento di ogni
riflessione su di esse un principio a priori, che cio esse rendano possibile un ordine conoscibile della natura, un principio che espresso dalle seguenti proposizioni: nella natura v una
subordinazione di generi e specie, che noi possiamo trovare; i generi si approssimano sempre
pi ad un principio comune, in modo che possibile il passaggio dalluno allaltro, e quindi
a uno pi elevato (). Questo accordo della natura presupposto a priori dal Giudizio ()
perch senza questa supposizione non avremmo alcun ordine della natura secondo leggi empiriche e per conseguenza non vi sarebbe nessuna guida per lesperienza e la ricerca in tanta
variet delle leggi stesse (I. Kant, Critica del Giudizio, cit., p. 25).
Ma per restare entro i limiti dellopera che Dilthey maggiormente utilizza come testo base
delle sue considerazioni, vale a dire la prima Critica, anche in questo caso le ipotesi esplicative
di natura induttiva ideate dai chimici vengono cos valutate da Kant: gi gran cosa che i
chimici abbiano potuto raccogliere tutti i Sali sotto due generi principali, acidi e alcalini; e
tuttavia si sforzano di assumere anche questa differenza come una variet, o manifestazione
di un unica materia fondamentale. Le diverse specie di terra (la materia delle pietre e anche
dei metalli) sono state sottoposte al tentativo di riduzione prima a tre e poi a due; ma i chimici, non ancora soddisfatti, non riescono ad abbandonare la supposizione che, dietro queste
variet si nasconda un unico genere o addirittura un principio comune alle terre e ai Sali. Si
potrebbe continua ancora Kant supporre che si tratti solo dun espediente economico della
ragione (), di un tentativo ipotetico, che, nel caso abbia successo, render verosimile, in virt
dellunit, il principio esplicativo presupposto (I. Kant, Critica della ragion pura, tr. it. a cura
di P. Chiodi, Torino, 19772, p. 514).
36
Giovanni Ciriello
trova la propria legittimazione. Ora, precisamente qui, nellanalisi delle condizioni della coscienza attuata da Kant, che Dilthey scorgeva la portata rivoluzionaria della critica fondativa kantiana destinata a incidere sulla posizione
della coscienza umana, ultimo baluardo a difesa contro le istanze relativistiche
di matrice empiristica, allorquando pretendono di coniugare teoria della conoscenza e meccanica psichica ovvero psicologia esplicativa, fondata su mere
ipotesi, tra cui la legge di associazione delle idee ( il caso di Hume)89. Ma in
questa pur sintetica ricostruzione storiografica, coniugata, come sempre accade
nellimpostazione di Dilthey, a ben precise istanze filosofico-sistematiche90, diversa e particolare attenzione meritava invece il Locke dellEssay, non solo per
aver individuato, seppur ancora in forma intellettualistica, nel collegare, dividere, trovar simile e dissimile specifiche operazioni logiche atte ad intendere
le idee semplici ricevute dalla sensazione; ma anche per aver inferto, propria a
mezzo delle sue indagini empiriche sullintelletto umano, un duro colpo a quelle false istanze dommatiche della metafisica tradizionale responsabili, secondo
Kant, di aver prodotto un infelice indifferentismo verso i problemi metafisici
tout court e una conseguente anarchia tra i sistemi filosofici91.
Rispetto a questi tipi di approccio metodologico al problema della conoscenza, in parte legati ancora al concetto di facolt dellanima, in parte al concetto squisitamente psicologico di disposizioni dello spirito umano, la scelta
di campo da parte di Kant, osservava perentoriamente Dilthey, era diversa ed
opposta, fondata comera nel rifiuto radicale di ogni forma di psicologia esplicativa92. Cos, per quanto unilaterale potesse apparire, come di fatto appare
a Dilthey, il punto di partenza di Kant (per aver egli posto il problema della
89
Cfr. in GS, XX, pp. 405-407. Si veda anche in D. Hume, Opere filosofiche, vol. I: Trattato
sulla natura umana, tr. it. di A. Carlini, E. Lecaldano e E. Mistretta, Roma-Bari, 19984, pp. 22-29.
90
Si legga il capoverso con cui significativamente si apre la Vorlesung: Avendo ora dinnanzi larduo compito dintrodurre nel metodo epistemologico, mi resta la via storica (ivi,
p. 405). Ed proprio la incapacit di Kant di tenere insieme indagine storica e riflessione
sistematica, a costituire uno dei maggiori motivi di rimprovero da parte di Dilthey, quando
vien fatto di osservare che una pecca di Kant di essere privo di questa ampiezza storica di
osservazione (): egli cerca in qualche modo uno schema generale a cui vincolare il formarsi
di tutte le scienze (cfr. ivi, p. 410). Da questultima affermazione si pu allora desumere che
propria questa incapacit di aprirsi ad una considerazione storica a costituire, per Dilthey,
uno dei fattori che contribuiscono ad alimentare quel certo riduzionismo metodologico pi
volte da lui criticato e, quindi, ad ostacolare quel pluralismo avanzato fin dagli anni sessanta.
91
Cfr. ivi, p. 407; cfr. inoltre J. Locke, Saggio sullintelletto umano, tr. it. a cura di M. e N.
Abbagnano, Torino, 1971, pp. 192-198, e I. Kant, Critica della ragion pura, cit., p. 64.
92
Va segnalato il fatto che non in questa circostanza, ma certamente in altri luoghi sparsi
della sua opera Dilthey si mostra particolarmente sensibile alla interpretazione di Jrgen Bona-Meyer, lautore de La psicologia di Kant (tr. it. a cura di L. Guidetti, Firenze, 1991) e fautore
della ripresa delle istanze realistiche e antihegeliane di Fries e Trendelenburg, da lui coniugate
ad una riforma della psicologia in senso sperimentale.
37
conoscenza nei limiti circoscritti delle Naturwissenschaften), dal punto di vista

storico sta di fatto che proprio in conseguenza di tale unilateralit la fiaccola
della critica pot essere portata fino ai pi remoti confini della conoscenza
umana, acquistando, pertanto, un valore universale che Dilthey non esitava a
riconoscere qui93 come altrove.
Ma lomaggio a Kant non si esauriva nei termini di una pura e semplice
esercitazione accademica e, quindi, nel rimarcare quale rivoluzione avesse
significato per lintero pensiero umano la rivoluzione copernicana messa in atto
da Kant, nel momento in cui si faceva dellintelletto il legislatore della realt
effettuale senza, per altro, cedere alle lusinghe dellontologismo egologico idealistico o al coscienzalismo ontologico cartesiano94. Infatti, dire che Kant fosse
stato nel giusto a rifiutare di incapsulare la propria Erkenntnistheorie, altra cosa
dalla Wissenschaftslehre e dalla spekulative Logik, nelle maglie strette dello psicologismo empiristico, voleva significare piuttosto la possibilit dinserire Kant
in un progetto complesso, che gi a partire dagli anni ottanta dellOttocento,
quindi antecedente alle stesse Ideen, Dilthey aveva definito come Elaborazione
della psicologia descrittiva95. Rimarcare a pi riprese che le condizioni della conoscenza non fossero annoverabili tra una molteplicit disparata di disposizioni psichiche e che non fossero assimilabili alla meccanica delle idee, ma fossero
costituite da una correlazione di funzioni dello spirito, significava appunto
questo: leggere e filtrare, nei limiti del possibile, quello che Kant aveva definito
come il pi arduo dei compiti della ragione, cio la conoscenza di s96, attraverso i presupposti di quella psicologia descrittiva congegnata nelle Idee del
1894 e soprattutto in relazione agli esiti che tale forma di psicologia implicava
in merito alla problematica prettamente gnoseologica.
Per questo a Dilthey interessava non tanto e non solo il Kant della prima
Critica, quanto piuttosto il Kant della terza. Il che, val bene sottolinearlo fin da
ora, non significava affatto, per dir cos, psicologizzare la posizione di Kant,
riportandolo magari nellarea del metodo genetico. Tuttaltro.
Esso [sic il metodo di Kant] non n metafisico n psicologico, ma
gnoseologico. Sono le scienze matematiche della natura quelle dalle quali egli parte. La correlazione delle funzioni dello spirito umano volta alla
Cfr. in GS, XX, p. 407.

Cfr. ivi, p. 409.
95
Anche questo progetto, ben articolato nelle sue singole parti, pu essere letto ora in W.
Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., alle pp. 138-211.
96
Cfr. I. Kant, Critica della ragion pura, cit., p. 65, e in GS, XX, p. 409.
93
94
38
Giovanni Ciriello
produzione della conoscenza valida universalmente e necessaria nelle
scienze della natura: ecco, questo il punto fondamentale nel ragionamento di Kant97.
Che significa allora tutto questo? Soprattutto quale senso, significato e valore hanno le considerazione svolte gi in una lontana pagina della Breslauer
Ausarbeitung?
La partizione di Kant, intesa nel suo senso esatto, criticamente circoscritto, non ammette lesistenza di tre facolt fondamentali originariamente diverse, ma solamente una diversit, data nella coscienza, di tutti
i fenomeni psichici, la quale si baserebbe sul diverso rapporto della rappresentazione entro la coscienza. Di conseguenza, egli distinse un riferimento obiettivo della rappresentazione ad oggetti e lunit di coscienza
di tali oggetti, ovvero la conoscenza, dal rapporto obiettivo delle rappresentazioni, nel quale esse vengono considerate al contempo come causa
della realt effettuale dellobietto, ovvero dalla facolt di desiderare. Ad
entrambi contrappose quale universo dei sentimenti i riferimenti esclusivi della rappresentazione al soggetto98
Per intendere non solo la interpretazione diltheyana di Kant, ma per comprendere, a ridosso delle Idee99, anche la posizione dello stesso Dilthey in meri In GS, XX, p. 409.
Si veda in GS, XIX, p. 100.
99
Nella quale gi si osservava acutamente, non a caso nel confronto critico con gli eredi
di Kant, quanto segue: Una scuola, assai prestigiosa per lintelligenza dei suoi rappresentanti,
esige una totale indipendenza della teoria della conoscenza dalla psicologia. Essa sostiene che
nella critica kantiana della ragione questa emancipazione della teoria della conoscenza dalla
psicologia sia in linea di principio gi compiuta, grazie a un particolare metodo. questo
metodo che essa si popone di sviluppare. E in ci sembra ad essa che sia racchiuso il futuro
della teoria della conoscenza. Ma, secondo ogni evidenza, i fatti spirituali che costituiscono
il materiale della teoria della conoscenza non possono essere collegati tra loro senza lo sfondo di una qualche rappresentazione della connessione psichica. Nessuna arte magica di un
qualche metodo trascendentale pu rendere possibile questa, che una impossibilit in s.
Di qui la proposta alternativa di considerare la teoria della conoscenza come psicologia in
movimento, in movimento verso una meta determinata. Essa ha il suo fondamento in quella
presa di coscienza di s (Selbstbesinnung) che abbraccia il reperto totale e indiviso della vita
psichica: validit universale, verit, effettualit vengono determinate nel loro senso solo in
base a tale reperto (si veda per queste citazioni, in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze
dello spirito, cit., pp. 359-360 e 363). Sul concetto di gnoseologia come psicologia in movimento e sulle sue implicazioni ha scritto pagini notevoli A. Marini (in Alle origini della filosofia
contemporanea. Wilhelm Dilthey, Milano, 20082, pp. 183-266), alle quali rinviamo. Meritevole
da segnalare anche il volume di contributi curato da M.G. Lombardo, Una logica per la psicologia. Dilthey e la sua scuola, Padova, 2003.
97
98
39
to al rapporto tra logica e psicologia, si potrebbe rispondere con un passaggio

cruciale della Vorlesung che si commenta da s:
Al giorno doggi, quando si parla di psicologia, si pensa ad una
scienza che si adopera a spiegare i fenomeni della vita psichica, per
neppure la psicologia contemporanea uscita dallo stadio delle ipotesi. Stando cos le cose e non si pu prevedere quando cambieranno
allora ha ragione Kant nel respingere la psicologia esplicativa per la
fondazione della teoria della conoscenza. [Perci,] occorre cercare un
procedimento che non necessita di una spiegazione psicologica delle rivendicazioni del conoscere. Tuttavia impossibile che un tale procedimento possa svolgersi senza concetti di fatti psichici. Va da s che senza una sorta di generalizzazione psicologica mi impossibile descrivere le
operazioni dellintelletto umano. Se non sono in possesso di concetti quali
pensiero, sentimento, volont, intelletto, ragione, facolt di giudizio, non
posso portare avanti una ricerca sullintelletto umano. E certamente non
mi consentito trarre tali concetti dalla mera consuetudine linguistica. Io
debbo poterli definirli e delimitarli reciprocamente. Pertanto: il rifiuto della
fondazione psicologica non significa che la teoria della conoscenza possa
fare a meno di concetti psicologici ben definiti, delimitati. Devono esserci
quindi delle determinazioni psicologiche che non sono esposte ai rischi
della psicologia esplicativa e che sono sufficienti a portare avanti lanalisi. Com possibile questo?100.
possibile, risponder Dilthey avviandosi alla conclusione del ragionamento fin qui condotto, a patto di saper scorgere nelle pieghe stesse del trascendentalismo di Kant una, seppur incipiente e incompleta, forma di psicologia
descrittiva, in grado non solo di descrivere e poi eventualmente classificare
le propriet specifiche delle funzioni della vita psichica cos comesse effettivamente si danno nellesperienza interna del soggetto, della coscienza, ma di
intendere, proprio grazie al risultato di tale descrizione, come prenda forma
e sinstauri quello che siamo abituati a chiamare esperienza, altra cosa dalla
semplice ed elementare quanto passiva apprensione dei sensi. A questo punto
per Dilthey la parola chiave stava in quel gi enunciato concetto di correlazione
di funzioni soggettive, che gli appare, come facile desumere tra le righe del
discorso, un preludio di quel concetto cardine non solo della psicologia anali In GS, XX, p. 411. Corsivo nostro.
100
40
Giovanni Ciriello
tica, ma anche della logica gnoseologica: vale a dire il concetto di connessione

strutturale della vita psichica. Prendendo le mosse dalla Introduzione alla terza
Critica101, lintento delle osservazioni conclusive era infatti non tanto quello di
richiamare la nota tripartizione kantiana delle facolt e la loro irriducibilit ad
un fondamento comune. Ci che andava messo in risalto, pur tenendo fermo il
proposito kantiano di una impossibile riduzione della priori a puro e semplice
dato psicogenetico, era altro: ed era segnatamente un punto di vitale importanza ai fini di una fondazione della teoria della conoscenza conforme allo
statuto esistenziale del soggetto conoscente e della sua relazione con il mondo effettuale, dentro la quale prende forma, informandosi, il concreto esperire
delluomo. Un punto che a Dilthey sembrava potersi riassumere come segue:
Siccome il discorso verte sulle facolt dellanima, a primo acchito
sembra che nellanima vi sarebbe un intelletto, ben delimitato e disponibile in essa a priori, poi una seconda facolt: quella del giudizio, e una
terza: la ragione. Niente di pi sbagliato. Cos infatti intelletto, facolt
del giudizio, ragione? Lintelletto la facolt di esibire per il particolare
luniversale a cui il particolare subordinato; la capacit del giudizio la
facolt di cercare poi per questo universale il particolare, la ragione la facolt di avanzare dagli elementi condizionati dellintelletto finito a quelli
incondizionati. Esse entrano tutte in azione nella relazione tra particolare e universale, operazioni che in qualche modo rientrano nel medesimo
strato della vita spirituale. E bench ora Kant ponga luno accanto allaltra intelletto, facolt del giudizio e ragione, con ci non intende nullaltro
che questo: vi sono funzioni che possono essere separate luna dallaltra e
dalle cui relazioni reciproche si origina la nostra conoscenza. dunque
un totale fraintendimento considerarle come un insieme di disposizioni
che fungerebbero da base come facolt irriducibili102.
Per dirla in breve, se vero, per Kant come anche per Dilthey, che il conoscere ed implica un atto del giudicare, un esercizio fondato sulla possibilit di
formulare giudizi, la condizione suprema di tale possibilit riposa, per lappunto, sulla connessione e cooperazione di una serie di funzioni, che si qualificano
non come luoghi distinti e separati della coscienza, quasi fosse un apparato spazializzato, ma designano operazioni della stessa e medesima coscienza unitaria
101
Cfr. ivi, p. 411; cfr. inoltre I. Kant, Critica del Giudizio, cit., p. 16, e Prima introduzione
alla Critica del Giudizio, cit., pp. 49, 51, 53.
102
Ivi, p. 412.
41
nel processo di costituzione della conoscenza. Intese in questo senso, ovvero

come pure e semplici modalit operative dello spirito umano, per ciascuna
delle quali la critica kantiana aveva cercato appunto di analizzare e descrivere il ruolo attivo e imprescindibile nella connessione della conoscenza103,
anche la priori perde allora quellalone di astrattezza e formalit che a primo
acchito sembra caratterizzarlo rispetto alla materialit dei contenuti desperienza. Di fatti, nella lettura diltheyana di Kant, uno era il presupposto perch
esso potesse per davvero fungere da condizione di possibilit dellesperienza
e perch la conoscenza potesse, di conseguenza, configurarsi unicamente nei
termini di una conoscenza desperienza, ovvero di empiria e non di empirismo,
per dirlo con una formula cara a Dilthey: ed era quello di considerare la priori,
o meglio gli a priori, come argomenta Dilthey alla maniera di Simmel104 e in
coerenza con la tesi enunciata in Vivere e conoscere, non come qualcosa che
semplicemente precede lesperienza, ma che costituisce un lato dellesperienza stessa. In quanto espressione ed oggettivazione della funzione unificatrice
dello spirito umano, che permea ogni atto di ordinamento, collegamento, di
Cfr. ivi, p. 414.
Per quanto concerne la problematica simmeliana della priori, connessa, com noto,
ad una prospettiva gnoseologica di matrice relazionistica, o meglio ancora euristica, altra cosa
dal relativismo gnoseologico in cui pure la si voluta incapsulare, ci limitiamo a riportare
quanto emerge dallexcursus gnoseologico posto allinterno della Philosophie des Geldes: Da
Kant in poi argomentava Simmel nel 1901 sappiamo che ogni esperienza deve mostrare,
al di l degli elementi sensitivo-percettivi, certe forme che sono proprie della mente e per
mezzo delle quali ogni dato viene configurato come conoscenza. Questo a priori, che portiamo
in noi, deve perci valere in modo assoluto per tutte le conoscenze possibili ed sottratto a
qualsiasi mutazione e correzione derivante dallesperienza casuale e sensibile. Alla sicurezza,
che ci debbano essere norme di tal genere, non corrisponde una sicurezza altrettanto grande
quando ci si chiede quali esse siano. Molto di ci che era stato ritenuto a priori un tempo,
stato riconosciuto pi tardi come empirico e storico. Se quindi da un lato abbiamo il compito
di cercare in ogni fenomeno esistente, al di l del suo contenuto sensibile, le norme a priori e
durature che lo formano, dallaltro lato vige il principio che si deve riconoscere ogni singolo
a priori (ma non la priori in generale) alla sua origine genetica nellesperienza (G. Simmel,
Filosofia del denaro tr. it. a cura di A. Cavalli e L. Perucchi, Torino, 1984, p. 172). esattamente
sulla base di questa distinzione tra gli a priori (empirici e storici) e la priori in generale (universale e necessario) che Simmel perveniva al concetto di relativit dei princpi euristici,
ovvero alla scoperta della natura reciproca della rilevanza delle norme conoscitive, dentro
la quale la contrapposizione dei principi si trasforma in interazione e la reciproca negazione si trasforma nel processo senza fine di questa interazione (cfr. ivi, p. 171). Ebbene, a
queste considerazioni di Simmel non si pu non associare direttamente alcune osservazioni
che Dilthey veniva svolgendo gi in un manoscritto antecedente la Elaborazione di Breslavia e
successivamente in essa confluito. Lapriori di Kant vi si legge rigido e morto; ma le condizioni effettive di coscienza e i suoi presupposti, cos come io lo concepisco, sono processo
storico vivente, sono sviluppo, hanno la loro storia e il decorso di questa storia il loro adattamento alla molteplicit dei contenuti di sensazione conosciuti per via induttiva con sempre
maggiore esattezza. La vita della storia coinvolge anche le condizioni, apparentemente rigide
e morte, sotto le quali sta il nostro pensare (ora in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze
dello spirito, cit., pp. 114-115).
103
104
42
Giovanni Ciriello
messa in relazione di un molteplice dato, tali a priori vanno cercati non dietro lesperienza, ma nellesperienza; vanno considerati non come antecedenti
lesperienza, ma come un lato che si svolge nel processo stesso dellesperienza
ed , quindi, presente nellesperienza, se vero, com vero per Dilthey, che il
pensiero non pu risalire dietro le spalle dellesperienza, come verso qualcosa
che esisterebbe anteriormente ad essa105.
Cos intesi e interpretati gli a priori, quali funzioni costitutive intrinseche
allesperire, battendo la via spianata da Kant, la conclusione di tutto il ragionamento non si faceva attendere pi oltre, perch ormai aveva toccato il ganglio
vitale e pi delicato del trascendentalismo:
La conoscenza pu fissare solo quel lato dellesperienza che, nellintuire, nel pensare e nellinferire, contiene la funzione del congiungere,
del collegare, del mettere in rapporto. Fissare questo lato significa compiere la grande astrazione su cui poggia tutta la teoria della conoscenza. I
concetti, di cui si avvale la teoria della conoscenza, sono astrazioni dallesperienza e sapere desperienza. Essi non vanno intesi geneticamente,
ma sono astratti dal fondo della connessione desperienza106.
Per questa via, si potrebbe a questo punto concludere, nel momento in cui
si sottraeva in qualche modo Kant alla lettura strettamente neokantiana, la
conoscenza di s e la presa di coscienza di s non si mostravano pi poi
cos inconciliabili, come certe stesse considerazioni di Dilthey avevano fatto
prospettare, non fosse altro per il comune intento verso il quale entrambe
le prospettive gnoseologiche si erano mosse: salvare a tutti i costi non solo
quella che lunit della coscienza (il tema pi kantiano gi del Fichte della
Wissenschaftslehre), ma anche i fenomeni e la loro relazione alla coscienza. Di
fatti, il principio che corre attraverso lintera logica gnoseologica diltheyana la
correlazione tra pensiero e realt effettuale107 altro non voleva essere che, per
Cfr. GS, XX, p. 413.

Ibid.
107
Il S e lAltro, lIo e il Mondo si legge ancora in Vivere e conoscere esistono luno per
laltro in questa connessione, n sono riferiti luno allaltro, in un rapporto puramente intellettuale di soggetto-oggetto, ma nella connessione della vita che viene determinata dallesterno
tramite impressioni e su di essere reagisce (si veda in W. Dilthey, Per la fondazione delle scienze dello spirito, cit., pp. 309-310). Ma su questa specifica tematica riguardante la correlazione
Io-mondo e sullapparato categoriale con cui essa viene formulata e dimostrata (principio di
fenomenalit, accorgersi, impulso e resistenza, pressione, retroazione, etc.), possiamo solo
rinviare al gi citato e fondamentale saggio diltheyano del 1890: Contributi alla soluzione del
problema circa lorigine e il diritto della nostra credenza alla realt del mondo esterno, che forse,
105
106
43
lappunto, un modo per riaffermare e rafforzare con nuovi strumenti categoriali

e metodologici lesigenza criticistica, a fronte di tutte quelle soluzioni che, a
partire da Cartesio, per guadagnare ed elevarsi alla dimensione della coscienza,
avevano messo a repentaglio lesistenza e il valore di tutto ci che non era
immediatamente riconducibile alla ristretta, per quanto luminosa, sfera del
coscienziale, dellintrapsichico.
almeno per quanto ci concerne, uno tra i pi belli e interessanti scritti che la filosofia europea
contemporanea abbia prodotto tra Otto e Novecento.
Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza e storia

Memoria di Chiara Cappiello
presentata dal socio naz. ord. res. Domenico Conte
(seduta del 27 giugno 2013)
Abstract. This paper analyzes the shaman of Il mondo magico as a basic stage in
the tought of de Martino, whose centre could be enclosed between two terms, existence and history. On one hand, the scholar is attracted by human precariousness; on the
other hand he is interested in the cultural and spiritual horizon that gives place to the
individual. The reader of this book is inevitably struck by the peculiar, maybe arbitrary,
operation that makes the shaman and magic the beginning of history and civilization:
the wizard is a hero who redeems from the crisis, a safety valve and a magic Christ for the
community, a psychotherapist who heals the soul. However, a doubt could be insinuated
about the real innovation of this speech, in spite of its strength and emphasis.
La ricerca di Ernesto de Martino, studioso del primitivo, dei riti del Meridione, del simbolismo laico, si configura, in primis, come riflessione sulla soggettivit e sulle sue origini: dal Mondo magico, lungi dallessere ipostasi o possesso
sicuro, lesistenza realt condenda, fragile e a rischio, presenza. Attento osservatore dei fenomeni psicopatologici o paranormali, lantropologo napoletano
fortemente attratto dalla nuda esistenza, fatta di finitezza, angoscia, labilit.
Nello stesso tempo, quella demartiniana per una riflessione sulla storia,
sfondo di immensa fedelt allumano, che riscatta la presenza in crisi e ci
rende disponibili per la libert nostra. La presenza, infatti, si costituisce sempre e solo in relazione ad un mondo: di qui la centralit di tale nozione nella
produzione dello studioso (a partire dai titoli delle sue opere maggiori). E questo mondo un mondo storico. Dal Mondo magico alla Fine del mondo, dallopera sulle origini a quella postuma sulle apocalissi, possibile rintracciare la
peculiare tensione dellautore tra due poli: quello della precariet dellesistenza
umana e quello delle forze storiche in cui si inserisce il singolo. in questo
orizzonte culturale e spirituale che lindividuo trova i propri confini e il proprio
posto. La concezione dello sciamano e del mondo primitivo costituiscono una
tappa fondamentale di questo incrocio tra esistenza, storia e mondo.
46
Chiara Cappiello
1. Il Mondo magico appare nel 19481 come volume inaugurale della Collezione di studi religiosi, etnologici e psicologici delleditore Einaudi. Come de
Martino spiega nella prefazione, si tratterebbe di prolegomeni ad una storia
del magismo miranti a spianare la via alla ulteriore ricerca, e indaganti la funzione che esso, come et storica, ricopre nel quadro generale della umana civilt. Lanalisi si serve di un andamento di pensiero in movimento, che si apre
gradualmente al problema, e che lo raggiunge nella sua esatta impostazione
solo dopo aver drammaticamente superato le impostazioni false2. E il concetto
di dramma3 sar fondamentale nella ricostruzione di De Martino.
Il dramma storico del mondo magico, di cui protagonista lo sciamano,
infatti il nucleo teorico del libro del 48 e il tema del secondo capitolo, centrale sia per posizione che per importanza: esso pu essere considerato la pars
construens4 del testo, lunica davvero originale5. Il primo e il terzo capitolo, invece, ripropongono una polemica con la letteratura etnologica sul problema dei
poteri magici emersa gi in scritti precedenti: letnologia, secondo de Martino,
deve abbandonare la sua ambigua e contraddittoria posizione, che agnosti-
1
Ma preparato gi a partire dal 1941 e scritto nel 1944-45. Cfr. C. Cases, Introduzione
a E. de Martino, Il mondo magico, Torino, Bollati Boringhieri, 2010, pp. VII-LII, qui p. XVI.
2
Ivi, pp. 5-7.
3
Si tratta qui di un concetto che, a volere per un momento seguire le suggestioni di
Mircea Eliade, potrebbe essere anche declinato sul piano di unestetica del primitivo: lo sciamano inizia la sua vita nuova e vera con una separazione, cio [...] con una crisi spirituale
non priva n di grandezza tragica n di bellezza (M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche
dellestasi, Roma, Edizioni mediterranee, 1974 [prima edizione 1951], p. 31). Bisogna anche
dire qualcosa sul carattere drammatico della seduta sciamanica. Non pensiamo soltanto alla
messa in scena talora assai elaborata della seduta che, evidentemente, esercita uninfluenza
benefica sul malato. Ogni seduta veramente sciamanica finisce per diventare uno spettacolo
senza uguali nel mondo dellesperienza quotidiana. Qual bel libro si potrebbe scrivere sulle
fonti estatiche della poesia epica e del lirismo, sulla preistoria dello spettacolo drammatico
e, in generale, sul mondo favoloso scoperto, esplorato e descritto dagli antichi sciamani (ivi,
pp. 540-541). Ma, beninteso, il concetto demartiniano di dramma magico non si esaurisce in
una dimensione estetica. Dramma per de Martino dramma storico.
4
P. Cherchi, M. Cherchi, Dalla crisi della presenza alla comunit umana, Napoli, Liguori,
1987, pp. 28-9.
5
Il terzo capitolo riprende infatti Lineamenti di etnometapsichica, pubblicato in Problemi
di metapsichica, a cura della Societ Italiana di Metapsichica, Roma, Bardi-editore, 1942, pp.
113-139; il primo presenta invece una coincidenza pressoch perfetta (cfr. G. Satta, Le fonti
etnografiche del mondo magico, in E. de Martino, Il mondo magico, cit., pp. 277-299, qui p. 295),
con amplissime parti di Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, pubblicato in Studi
e materiali di storia delle religioni, XVIII (1942), pp. 1-19 e XIX-XX (1943-46), pp. 31-84. In
particolare, si pu osservare la corrispondenza alla lettera delle pp. 10-15 del primo capitolo
del Mondo magico con le pp. 13-19 di Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, con la
significativa cesura - osserva ancora Satta - di una lunga citazione dal libro di Lidio Cipriani
In Africa dal Capo al Cairo, divenuta inopportuna nel contesto del secondo dopoguerra. Ci
conferma il fatto che, nonostante il secondo sia il solo capitolo realmente inedito del libro,
i testi che costituiscono il primo e il terzo vengono rielaborati e riadattati al nuovo contesto.
47
ca nellaccertamento delleventuale fondamento reale delle credenze magiche

e aprioristica nel valutare il magismo come un grande delirio collettivo6. Gi
in Lineamenti di etnometapsichica, il nostro autore aveva affermato che tutte
le teorie etnologiche-religiose, in quanto o trascurano laspetto reale del fatto
ideologico o addirittura poggiano sul presupposto che la magia sia in toto suggestione e illusione se non frode e soperchieria, si fondano su fatti [...] accertati
a met7, riconoscendo solo allopera di Andrew Lang il merito di aver proposto una feconda collaborazione tra letnologia religiosa e la metapsichica. La
lunga carrellata critica gi esposta nei Lineamenti si ritrova quindi nel Mondo
magico: Tylor, Stoll, Lhemann, Hauer, Frazer, Lvy-Bruhl, Leroy, Vierkandt, tutti accusati da De Martino di avere impostato in maniera sbagliata i loro studi etnologici, avendo assunto latteggiamento di chi, muovendo dalla negazione dei
poteri magici, si orienta nel senso di una spiegazione psicologica degli errori,
delle illusioni e delle allucinazioni della magia, oppure, secondo la via battuta
dal prelogismo, cerca di scoprire una struttura mentale tale da giustificare la
pretesa impermeabilit magica dellesperienza. N va condiviso il percorso di
chi, pur muovendo dallammissione della realt dei poteri magici, li situa per
nel quadro della nostra natura, nellordine della legalit scientifica, pervenendo ad una teoria sperimentale della magia8. Tra gli autori criticati da De
Martino rientra anche Hegel, nella cui concezione la magia appare ancora
come un momento negativo, come non-cultura e come non-umanit: al grande
filosofo sarebbe sfuggito, infatti, il problema proprio del mondo magico, la libert per cui esso combatte, la cultura e la umanit che esso viene fondando 9.
Rispetto alloriginalit della proposta demartiniana, che si contrappone ai
dotti e boriosi etnologi di tutti i tempi con la sola eccezione di Andrew Lang, si
potrebbe avanzare forse qualche dubbio. Possibile che lantropologo napoletano sia davvero il primo ad aver indagato il magismo apprezzandone gli aspetti
positivi e mettendone in luce il carattere fondativo? Beninteso, si tratta di una
questione che potrebbe essere affrontata in maniera esaustiva solo attraverso
unanalisi di ampio respiro sulla magia e lo sciamanismo nella letteratura etnologica, analisi che esula dai nostri intenti. Ci limitiamo qui a porre il problema
e a segnalarlo con note-indizi, spunti per riflettere sul fatto che, a dispetto della
forza, talvolta quasi profetica, con cui de Martino presenta le proprie teorie sul
mondo magico, molti aspetti di esse ritornano, quasi analoghi, in diversi autori.
E. de Martino, Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, cit., pp. 2-3.
E. de Martino, Lineamenti di etnometapsichica, cit., p. 122.
8
E. de Martino, Il mondo magico, cit., pp. 212-3.
9
Ivi, pp. 221-2.
6
7
48
Chiara Cappiello
Degna di riflessione anche lutilizzazione, da parte di De Martino, del lessico esistenzialistico, che si registra per la prima volta in senso compiuto proprio
nel Mondo magico e che stata messa in luce da Enzo Paci in una ben nota recensione10. Lo sciamano colui che sa andare oltre di s, non in senso ideale,
ma proprio in senso esistenziale11; egli ridiscende al suo ci per ripossedersi in
una presenza drammaticamente sorretta e garantita12.
Ciononostante, lesistenzialismo viene qualificato da De Martino come un
particolare stato danimo, piuttosto che come un indirizzo filosofico13, che mette capo a mere figurazioni: de Martino lo identifica, come risulta anche dagli
scritti posteriori, con una sorta di atmosfera, propria dellet contemporanea,
tipica della civilt dellagonia del sacro. Rimane, infatti, una differenza sostanziale tra la presenza demartiniana e il Dasein di Essere e tempo, pur nella riconosciuta dipendenza di questa categoria del Mondo magico dalla problematica di
Heidegger14:
mentre il Dasein [...] per Heidegger un tranquillo possesso non ulteriormente discutibile, la presenza , per la persona magica di De Martino, una conquista sempre esposta al rischio della dissoluzione e in quanto tale strenuamente difesa come valore supremo15.
Nella visione demartiniana, lesistenzialismo riflette l angustia del nostro
attuale orizzonte storiografico, rientrando in una linea di pensiero il cui vertice ideale rappresentato, con un accostamento sorprendente, da Kant. Egli
ha infatti assunto come dato astorico e uniforme lunit analitica dellappercezione, mutando cos una formazione storica in una ipostasi metafisica16.
La boria e il dogmatismo dellapproccio etnologico al mondo magico trovano quindi corrispondenza e base teorica in una limitata impostazione filosofi10
E. Paci, Il nulla e il problema delluomo, Torino, 1950, pp. 123-33; pubblicato anche
in appendice a E. de Martino, Il mondo magico, cit., pp. 254-262. Non crede il de Martino,
nonostante la sua citazione non proprio benevola nei riguardi di Heidegger, di dover qualcosa
allesistenzialismo? (p. 260).
11
E. de Martino, Il mondo magico, cit., p. 98.
12
Ivi, p. 97.
13
Anche se in questa pagina lautore citato direttamente lHeidegger di Sein und Zeit.
Cfr. ivi, nota 131, p. 160.
14
P. Cherchi, M. Cherchi, Ernesto de Martino. Dalla crisi della presenza alla comunit
umana, cit., p. 60.
15
Ibidem.
16
E. de Martino, Il mondo magico, cit., pp. 159-160. Il principio dellautonomia della
persona, pur fondamentale, non , infatti, secondo de Martino, un dato garantito, ma un fatto
storico, una conquista culturale: la forma un atto di plasmazione, un farsi.
49
ca propria della civilt occidentale, fondata sul principio dellautonomia della

persona. Il dramma del mondo magico e il suo attore principale vengono infatti
situati da De Martino in una prospettiva completamente diversa:
ordinariamente noi moderni partiamo dal presupposto che anche nel
magismo ci sia, come nella nostra civilt, un mondo dato a cui si faccia
presente un esserci garantito: in tal guisa la magia si configura per noi
ora come una scienza falsa, ora come una tecnica abortiva. In realt
il problema del magismo non di conoscere il mondo o di modificarlo, ma piuttosto di garantire un mondo a cui un esserci si rende presente. Nella magia il mondo non ancora deciso, e la presenza ancora
impegnata in questopera di decisione di s e del mondo17.
Lantropologo napoletano descrive il ruolo dello sciamano con una serie di
significative ed enfatiche definizioni. Egli , innanzitutto, signore del limite,
esploratore delloltre, eroe della presenza18 che, in una disperata tenzone,
si avventura nel nulla, scendendo fino al limite della china, per poi risalirne. Il
lessico guerresco e il tono veemente, propri dellargomentare demartiniano19,
tratteggiano un tema sentito e vitale: la battaglia dellesserci per se stesso e per
il mondo. Infatti:
la crisi del limite che separa la presenza da ci che si fa presente ad
essa [] la crisi delle due sfere distinte che ne dovrebbero risultare.
Presenza garantita e mondo di cose e di eventi definiti si condizionano a
vicenda: onde la crisi della presenza anche la crisi del mondo nella sua
oggettivit20.
Da una parte, dunque, la vocazione sciamanica arresta il processo di disgregazione dellio21: un contenuto che rischiava di isolarsi, di non essere ricom-
Ivi, pp. 118-119.

Ivi, p. 104.
19
Nel mondo magico inteso come situazione storica e dramma culturale, presenza
al mondo e mondo che si fa presente sono in continua contesa per la definizione delle reciproche frontiere, una contesa che implica atti di guerra, sconfitte e vittorie, come anche tregue
e compromessi. Il mondo magico si costituisce come agone della presenza che vuole esserci
nel mondo (ivi, p. 166).
20
Ivi, p. 118
21
In antropologia, allo sciamano viene diffusamente attribuita la funzione di cura delle
malattie (gli etnologi che si sono occupati di culture amerindiane hanno utilizzato spesso in
questo senso il termine di medicine-man) e, nello specifico, della pi terribile forma di malattia
17
18
50
Chiara Cappiello
preso nellenergia sintetica della presenza, si tramuta in uno spirito adiutore,

padroneggiato e diretto22. La sciamana Uvavnuk23, ad esempio, di fronte allapparizione terrorizzante di una meteora, aveva corso il rischio di perdere il suo
esserci: per riscattarlo, aveva identificato la meteora con uno spirito che, entrato in lei, aveva assunto la direzione dellevento inatteso. In luogo del crollo della
presenza, era avvenuta quindi la produzione di uno spirito inteso come alterit
culturalmente significativa e operosa che verr quando sar chiamata e far ci
che la sciamana le chiede di fare. Scrive de Martino:
listituto magico della vocazione, del sentirsi chiamato, dellidentificazione degli spiriti, del loro padroneggiamento attraverso uno sforzo assiduo, la presenza di una trama tradizionale di temi e di figurazioni, di riti
e di pratiche che aiutano a interpretare la chiamata, a leggere, per cos
dire, nel caos minaccioso il cosmo di forme culturalmente significative:
tutto ci arresta di fatto la dissoluzione24.
Il dramma magico dato, insomma, dalla capacit di entrare in rapporto
con il maligno (cio con la propria angosciosa labilit), acquistando il potere
di combatterlo e scacciarlo25. Il riscatto ottenuto dallo sciamano consiste nella
conquista di un nuovo equilibrio psichico, la identificazione dellospite, il patto di alleanza con esso.
primitiva: la perdita dellanima. Scrive Eliade: lo sciamano il grande specialista dellanima

umana: lui solo la vede, perch ne conosce la forma e il destino (M. Eliade, Lo sciamanismo e
le tecniche dellestasi, cit., p. 26). Si noti lassonanza tra quanto scritto dallo studioso rumeno
a proposito dello stregone e la descrizione demartiniana: grazie alle sue stesse esperienze
pre-iniziatiche ed estatiche egli conosce il dramma dellanima umana, la sua instabilit, la sua
precariet []. Se la cura sciamanica implica lestasi, ci proprio perch la malattia viene
concepita come unalterazione o unalienazione dellanima (ivi, p. 240). Lo sciamano appare
insostituibile in ogni cerimonia che interessi le esperienze dellanima umana come tale, come
unit psichica precaria, come entit incline ad abbandonare il corpo e facile preda di demoni
e stregoni. per questo [] che lo sciamano ha funzioni di medico e di guaritore; egli formula
le diagnosi, va alla ricerca dellanima fuggitiva del malato, la cattura e la reintegra nel corpo
da essa abbandonato. [] E tale qualificazione di terapeuta e di psicopompo, lo sciamano la
possiede perch la sua anima pu abbandonare impunemente il corpo e portarsi lontano,
perch pu penetrare negli Inferni e salire in Cielo. [...] certo, il rischio di smarrirsi in queste
regioni interdette sempre grande, ma lo sciamano, consacrato dalliniziazione e munito dei
suoi spiriti custodi, resta pur sempre il solo essere umano che possa affrontare questo rischio
e avventurarsi in una geografia mistica (ivi, p. 206).
22
23
Caso descritto da Rasmussen e citato da De Martino nel Mondo magico, cit., pp. 56 e 89,
oltre che in Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, cit.
24
25
Ivi, p. 103.
51
Daltra parte, lo stregone arresta il processo di disgregazione del mondo:

egli leroe che ha saputo portarsi sino alle soglie del caos e che ha saputo
stringere un patto con esso26. Lo spirito viene rappresentato e individuato grazie ad un compromesso culturale che funge da esorcismo dinanzi al nulla, al
demonico: il misterioso, linqualificabile, il senza orizzonte, lirrelativo, linsorgente, il caotico, diventa [] una forma definita, una esistenza qualificata, uno
spirito27. Gli sciamani hanno il potere di leggere nelloltre del vento, identificandone la forma e ristabilendo il limite dellesserci e del mondo28.
Ma come fanno gli stregoni ad assolvere questa funzione cos importante?
Nelle pagine dedicate alla vocazione sciamanica, de Martino descrive le tecniche attraverso le quali essi perseguono volontariamente lo stato di trance,
necessario per entrare in rapporto con il rischio della propria angosciosa labilit, per ordinare e plasmare il caos psichico insorgente, per evocare gli spiriti
padroneggiandoli29. Tali pratiche non sono volte, come potrebbe sembrare, a
sopprimere la presenza; al contrario, compito dello sciamano mantenere la
trance senza farla precipitare nella possessione incontrollata30. La presenza,
Ivi, p. 94.
Ivi, p. 93.
28
Si fa qui riferimento al caso, riportato da Strehlow e ripreso da De Martino, in cui lo
stregone interviene contro un maligno vento di ponente: gli sciamani sono i soli che possono
scoprire nel vento degli esseri demonici sotto forma di lunghi gatti. Il vento crea angoscia poich una realt che ruba lanima e reca con s oggetti indefiniti; in tale angoscia la presenza
coglie la malignit del vento. Loggetto non si presenta secondo un contorno definito, dentro
limiti stabili per cui possa essere appreso come oggetto: il suo limite travagliato da infinite
possibilit sconosciute, che accennano ad un oltre carico di angosciante mistero (ivi, pp. 103104). Tale tema trattato ampiamente nella Fine del mondo: si pensi, ad esempio, alla rilettura
demartiniana de La nausea di Sartre.
29
Ivi, p. 91.
30
Cos come, in Morte e pianto rituale, il pianto rituale dovr servire a incanalare il cordoglio in determinati limiti e ritmi evitando la caduta nella disperazione e nel parossismo.
Lo sciamano descritto dagli antropologi proprio come colui che domina consapevolmente
linsorgere delle manifestazioni legate alla trance e al viaggio estatico: la sua qualit specifica
consiste nella capacit di assumere il controllo sui meccanismi che permettono la comunicazione con il mondo degli spiriti. Scrive a questo proposito, ad esempio, Mircea Eliade, gi da
noi pi volte citato: come il malato, luomo religioso si trova proiettato ad un livello vitale che
gli rivela i dati fondamentali dellesistenza umana, cio la solitudine, la precariet e lostilit
del mondo che lo circonda. Ma il mago primitivo, il medicine-man o lo sciamano non sono
semplicemente dei malati: essi sono, anzitutto, dei malati guariti, dei malati che son riusciti a
guarire da se stessi (M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dellestasi, cit., p. 46). Con liniziazione sciamanica si ha sempre a che fare con una guarigione, con un padroneggiamento (ivi,
p. 48). Sembra, anche stavolta, di leggere parole scritte da De Martino! A breve ci soffermeremo su unaltra convergenza con lo studioso rumeno, o meglio, su unaltra tesi diffusamente
accettata in antropologia, su cui vale la pena dare gi un accenno, poich conseguente da
quanto detto: la differenza tra trance e possessione si riflette in quella tra sciamano e malato.
Eliade sottolinea che la stupefacente capacit di controllo perfino dei movimenti estatici tradisce una meravigliosa costituzione nervosa. In genere, lo sciamano siberiano e nord-asiatico
non d segni di disintegrazione psichica. La memoria e la capacit di autodominio sono, in
26
27
52
Chiara Cappiello
intesa da De Martino kantianamente come energia sintetica e unificazione

del molteplice31, incompatibile col ripetersi dellidentico e deve gestire il
divenire irripetibile. Per raggiungere lo stato di trance risultano per questo utili literazione e la monotonia visiva o uditiva (prodotta, ad esempio, dal rullo
di tamburi e canti), che impediscono quellandare oltre un certo contenuto in
cui racchiusa la possibilit dellesserci. Cos, le tecniche atte a provocare la
trance, veri e propri trucchi del mestiere di stregone, sono finalizzate a combattere loltre e a spegnere la presenza: si combatte il mondo come alterit che si
fa presente alla coscienza, per esempio, attraverso la ricerca delle tenebre, che
ha il significato di aiutare il mondo a scomparire, togliendolo alla vista ( per
questo motivo che la notte particolarmente rischiosa e malefica). Inoltre,
nella sua analisi delle tecniche sciamaniche, de Martino cita le danze orgiastiche, i digiuni, le astinenze:
mentre nella monotonia acustica o visiva la tecnica magica tende a illanguidire lesserci merc la tendenza a ripetere lo stesso contenuto, e mentre
con la pura concentrazione interiore (magari aiutata dalle tenebre) tende a
respingere successivamente tutti i contenuti, con lesperienza emozionale
artificialmente provocata essa tende invece a intensificare un certo contenuto, ad assolutizzarlo, ad isolarlo, a renderlo autonomo, fuori dogni relazione per entro cui possa determinarsi come contenuto di una presenza32.
Gli effetti delle tecniche sciamaniche sembrano avere una certa assonanza con il troppo e il troppo poco di semanticit descritti ne La fine del mondo:
possono venir meno tutti i contenuti (troppo poco di semanticit) o si pu dare
rilievo assoluto ad uno solo di essi (troppo di semanticit), ma in ogni caso si
esce fuori dogni relazione per entro cui possa determinarsi come contenuto
di una presenza. E, tuttavia, tale assonanza ha un limite preciso: la differenza,
che emerge dallanalisi di questi primi scritti per rimanere costante in tutta la
lui, superiori alla media (ivi, p. 49). Liniziazione propriamente detta non comporta soltanto
una esperienza estatica, ma [] una istruzione teorica e pratica troppo complicata per esser
accessibile ad un malato. Daltronde, se lo sciamano fosse nevrastenico o paranoico, lo si
metterebbe tra i pazzi, non lo si rispetterebbe come un sacerdote (ivi, p. 50).
31
Come emerge dai Lineamenti di etnometapsichica, cit., p. 137 sg., la concezione kantiana di un soggetto legislatore che organizza la realt apprezzata e ripresa dal nostro autore,
pur tacciando, per altri versi, il grande filosofo tedesco di rimanere ancorato ad un indirizzo
metafisico: secondo de Martino, Kant non fu pienamente consapevole della sua scoperta.
Rispetto ai supposti limiti rinvenibili nellimpostazione kantiana in merito al concetto di presenza, cfr. E. de Martino, Il mondo magico, cit., p. 158 sg.
32
E. de Martino, ivi, cit., p. 89.
53
riflessione demartiniana, tra i deliri (che non dischiudono alcun mondo culturale) e le tecniche sciamaniche (che servono, invece, a dischiudere un mondo e
a riscattare la presenza, proprio attraverso la provocazione del rischio pi radicale: il contatto con il nulla).
2. La magia, infatti, nellottica del nostro autore, lungi dallessere intesa
come superstizione, viene rivalutata e considerata nella sua funzione culturale.
Il mondo magico, con la sua storicit viva e palpitante, drammatica e umana,
deve essere considerato come mondo storico33: sottratto alla boria naturalistica dei dotti che lo giudicano futile o strano, esso viene rivendicato come
espressione del complesso culturale considerato nella sua organica unit34.
Per capire meglio questo punto, sar utile ancora un breve confronto con il de
Martino degli scritti precedenti il Mondo magico. Studioso da sempre attento al
problema della realt dei poteri magici e membro corrispondente della Societ
Italiana di Metapsichica, egli era stato fautore, nel suo primo libro, Naturalismo
e storicismo nelletnologia, delletnologia storicistica. Ne era seguita la proposta di
una etnometapsichica35, che avrebbe potuto superare i limiti della etnologia e
33
Ivi, p. 83. Si potrebbe dire che, nel suo situare lo sciamanismo nella prospettiva di una
storia della magia, analizzandone allo stesso tempo laspetto psicologico e sociologico (come si
vedr con le altre definizioni attribuite allo sciamano, rispettivamente psicoterapeuta e Cristo
magico), de Martino condivida, in un certo senso, limpostazione di M. Eliade (senza dimenticare, tuttavia, la distanza netta che letnologo napoletano prende dallirrazionalismo nella
storia delle religioni, tema polemico di alcuni scritti degli anni 50 - cfr. E. de Martino, Storicismo e irrazionalismo nella storia delle religioni, in Id., Storia e metastoria. I fondamenti di
una teoria del sacro, a cura di M. Massenzio, Lecce, Argo, 1995, pp. 75-96; Id., Fenomenologia
religiosa e storicismo assoluto, in ivi, pp. 47-74). in quanto storici delle religioni - scrive lo
studioso rumeno - che noi abbiamo cercato di avvicinarci allo sciamanismo, di comprenderlo
e di presentarlo. Non intendiamo affatto sottovalutare ricerche ammirevoli condotte secondo
le prospettive della psicologia, della sociologia o delletnologia - a nostro parere esse sono indispensabili per conoscere i diversi aspetti dello sciamanismo. [...] Lautore che affronta lesame
dello sciamanismo da psicologo sar indotto a considerarlo anzitutto come lespressione di
una psiche in crisi, se non perfino in regressione; egli non mancher di confrontarlo con certi
comportamenti psichici aberranti o di inserirlo fra le malattie mentali di natura isteroide o
epilettoide. [...] Quanto al sociologo, egli si preoccuper della funzione sociale dello sciamano,
del sacerdote, del mago: studier lorigine dei prodigi magici, la parte che essi hanno nellarticolazione della comunit, i rapporti tra capi religiosi e capi politici e cos via. [...] In ultima
analisi, allo storico delle religioni che spetta il sintetizzare tutte queste ricerche particolari
sullo sciamanismo e di presentare una veduta dinsieme che rappresenti la morfologia e, nel
contempo, la storia di questo complesso fenomeno religioso. Cfr. M. Eliade, Lo sciamanismo
e le tecniche dellestasi, cit., pp. 7-9.
34
E. de Martino, Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, cit., p. 84.
35
La nuova scienza, propugnata nei Lineamenti di etnometapsichica, intendeva, da un
lato, correggere lo spiritismo della metapsichica con limpostazione scientifica delletnologia;
dallaltro, attribuire a questultima un significato storico, valutando la fenomenologia paranormale dei popoli di natura allinterno della cultura cui appartiene. La magia, secondo de
Martino, infatti organicamente omogenea alla cultura ed impiegata per soddisfare un bi-
54
Chiara Cappiello
della metapsichica grazie alla collaborazione tra le due discipline. Essa veniva
incaricata di studiare la fenomenologia paranormale nei suoi nessi ideologici e
nella sua funzione civile in virt del suo carattere organico-culturale36.
Secondo tale prospettiva, la considerazione storicistica interpretava la fenomenologia paranormale come il relitto per entro la nostra civilt di forme di vita
psichica che avrebbero avuto il loro apogeo in remote et e in culture diverse
dalla nostra. A conferma di ci, il fatto che presso i popoli di natura, a differenza di quanto accade presso i popoli europei, essa appare organicamente inserita nella ideologia culturale in quanto esercita funzioni vitali nellambito della
collettivit37. Veniva gi delineata, infatti, unimportante discrepanza tra mondo
magico e mondo europeizzato:
ci che anzitutto necessario non perdere di vista il carattere peculiare
della fenomenologia etnometapsichica rispetto a quella corrispondente dei
popoli europei o europeizzati. Mentre nella nostra cultura la fenomenologia
paranormale appare in visibile contrasto con la mentalit dominante e civilmente inutilizzata ai fini della vita sociale, presso i popoli di natura tale fenomenologia appare organicamente inserita nel plesso ideologico e culturale38.
Di qui, il valore della etnometapsichica, che offriva la possibilit unica di
prender contatto con fatti metapsichici inseriti in un contesto organico di cultura, e manifestantisi nel loro ambiente pi naturale39. In questottica, il sensitivo doveva essere considerato in riferimento alla cultura in cui inserito40.
Nella nostra, egli caratterizzato da una fondamentale antistoricit41 e appare,
in altri termini, come un frutto fuor di stagione42, potendo essere, al massimo,
un oggetto di ricerca scientifica, al pari di qualsiasi forza della natura, ma mai
soggetto della cultura stessa43.
sogno vitale della cultura stessa (E. de Martino, Lineamenti di etnometapsichica, cit., p. 127).
36
Ivi, p. 139.
37
Ivi, p. 136. Latteggiamento che, secondo de Martino, deve avere letnometapsichica nei
confronti della fenomenologia paranormale si contrappone, cos, a quello tipicamente irrazionalistico che la concepisce come il primo annunzio di un quid maius, di una sorta di mutazione
della specie, o anche come una sorta di riconquista del paradiso perduto della magia primitiva.
Emblematico di tale posizione , per de Martino, E. Dacqu - un autore molto apprezzato invece
da Thomas Mann - le cui opere non avrebbero una solida base obiettiva (ibidem).
38
Ivi, p. 127.
39
Ivi, p. 128.
40
E. de Martino, Percezione extrasensoriale e magismo etnologico, cit., p. 8.
41
Ibidem.
42
Ivi, p. 70.
43
Ivi, p. 9.
55
Gi in questi scritti, per de Martino era dunque necessario considerare il

mondo magico non come un delirio di soggetti patologici, ma come un cosmo
culturale in cui si inseriscono degli individui storici. Ci significa, come si detto,
che i poteri metagnomici devono essere studiati come fatti culturali, nella loro
concreta inserzione nella vita spirituale della comunit, e nel valore che essi assumono nel quadro dei bisogni, delle speranze, delle paure e delle angosce della
comunit stessa44.
Il secondo capitolo del Mondo magico, cui ora possiamo tornare a volgerci,
dedicato, appunto, a mostrare lorganica inserzione dei poteri magici nel mondo culturale correlativo: nel mondo primitivo lo sciamanismo assume il valore di safety valve - a volere utilizzare unespressione di Shirokogoroff cara a
de Martino45. Essendo, come si visto, il padrone assoluto della propria labilit, lo stregone pu farsi centro chiaroveggente e ordinatore della labilit
altrui46. Unaltra significativa definizione demartiniana caratterizza cos lo sciamano come Cristo magico: egli mediatore per tutta la comunit dellesserci
nel mondo come riscatto dal rischio di non esserci47. La magia, in altri termini,
assume il valore di un dramma soteriologico collettivo48. Il riscatto promosso
dallo stregone infatti culturale nel senso che le esperienze individuali connesse
al dramma esistenziale proprie del magismo non restano isolate e irrelative le
une rispetto alle altre, ma si riplasmano in tradizione e, come tradizione, forniscono le espressioni ideologiche e istituzionali per entro le quali si muoveranno
le nuove esperienze individuali49.
44
E. de Martino, Naturalismo e storicismo nelletnologia, a cura di S. De Matteis, Argo,
Lecce, 1997, p. 47.
45
E. de Martino, recensione a S.M. Shirokogoroff, The Psychomental Complex of the
Tungus, London, 1935, in Studi e Materiali di Storia delle Religioni, XVIII, 1942, pp. 108111, qui p. 108. La concezione pi generale della cultura come valvola di salvezza e di sfogo,
allinterno della quale viene fatta rientrare la figura dello sciamano, atta alla mediazione tra
esistenza e storia, crisi e riscatto della labile presenza, uno dei temi fondamentali che de
Martino rinviene nellopera dellantropologo russo, che cos rappresenta una fonte importante
del secondo capitolo del Mondo magico.
46
E. de Martino, Il mondo magico, cit., p. 94. Anche Frazer descrive la magia pubblica
come magia praticata a beneficio di tutta la comunit. Ogni volta che si osservino delle
cerimonie di tal sorta per il bene pubblico ovvio che il mago cessa di essere un semplice
praticante privato e diventa, sotto certi aspetti, un funzionario pubblico (J. G. Frazer, Il ramo
doro, Torino, Bollati Boringhieri, 1965, p. 75).
47
48
Ivi, p. 96.
49
Cfr. ivi, pp. 97-98: il mondo magico nasce solo quando la labilit diventa un problema, quando appresa come rischio nellangoscia e quando sollecita il riscatto di un ordine
culturale definito che valga come sistema di guarentigie per lesserci minacciato. Ora, cultura
significa iniziativa generale che si consolida in una tradizione, tradizione che condiziona e alimenta liniziativa geniale, secondo una circolarit che la effettiva considerazione storica vieta
di spezzare. Al centro del mondo culturale magico, come sintesi viva di iniziativa e tradizione,
56
Chiara Cappiello
3. Ma soffermiamoci ora su un terzo aspetto della figura dello sciamano, che

si pi volte sfiorato. Scrive de Martino:
le cose dunque vanno cos: la labilit della presenza comincia a insorgere in un determinato individuo [...]. Il contagio dilaga, e si verifica una
vera e propria sollevazione di spiriti, che mette in pericolo tutta la comunit. Interviene lo psicoterapeuta, cio lo sciamano, colui che ha potere
nella sfera che agli altri preclusa: in tal guisa gli spiriti sono raggiunti,
identificati, padroneggiati, e la labilit vinta50.
Lo sciamano chiamato a risolvere un problema psicologico: nelle condizioni di labilit psichica dellambiente, egli esercita una reale benefica azione
riparatrice e regolatrice, presentandosi come un padroneggiatore di spiriti.
Tale funzione viene indicata dal nostro autore tramite lemblematica definizione di psicoterapeuta51, che cura con reale efficace la labilit delle persone52.
sta il mago, che si apre al dramma esistenziale proprio del magismo, e consegue sul rischio
una vittoria che ha significato non solo per s ma anche per gli altri.
50
Ivi, p. 95.
51
Questo aspetto stato messo in particolare evidenza anche da Lvi-Strauss: la cura
sciamanica, vista quale equivalente di quella psicanalitica, mira a riportare alla coscienza conflitti e resistenze rimasti fino ad allora inconsci, facendoli rivivere nel paziente, mediante una
precisa manipolazione psicologica. Cfr. C. Lvi-Strauss, Antropologia strutturale, Milano, 1980,
pp. 210-229. Il problema fondamentale [...] quello del rapporto tra un individuo e il gruppo
[...]. Curando il suo malato, lo sciamano offre al suo uditorio uno spettacolo [...], quello di una
replica [...] della chiamata, ossia della crisi iniziale che gli ha procurato la rivelazione del suo
stato. Ma la parola spettacolo non deve trarre in inganno; lo sciamano non si contenta di riprodurre o di mimare certi avvenimenti; li rivive effettivamente in tutta la loro vivacit, originalit
e violenza. E siccome, al termine della seduta egli ritorna allo stato normale, possiamo dire,
prendendo a prestito dalla psicanalisi il termine essenziale, che egli abreagisce. noto che la
psicanalisi chiama abreazione quel momento decisivo in cui il malato rivive intensamente la
situazione iniziale che allorigine del suo squilibrio, prima di superarlo definitivamente. In
questo senso, lo sciamano un abreatore professionale e uno psicopatico (ivi, pp. 203-205).
Egli, e qui sembra di leggere de Martino, assume le vesti di psicanalista ed eroe che penetra
negli organi minacciati in testa al battaglione soprannaturale degli spiriti, liberando lanima
prigioniera, dal momento che il malato sperimenta un conflitto (ivi, p. 223). La psicanalisi
considerata da Lvi-Strauss forma moderna della tecnica sciamanistica e i suoi grandi
predecessori sono gli sciamani e gli stregoni (ivi, p. 229).
52
Ivi, p. 95. La recensione a Schirokogoroff, cui si fatto gi riferimento, costituisce
anche uno dei primi luoghi in cui de Martino collega il mondo primitivo al concetto di dissociazione psichica: quando lo sciamano viene a mancare [] nel linguaggio della nostra
psicologia, le forme di dissociazione psichica [] si diffondono epidemicamente e senza compenso nella collettivit, ponendone in pericolo la stessa esistenza (E. de Martino, recensione
a S.M. Shirokogoroff, The Psychomental Complex of the Tungus, cit., p. 108).
57
La fascinazione di De Martino per le psicopatie53 innegabile. Infatti, il

mondo primitivo da lui descritto rivela affinit notevoli con il mondo pantofobico e angosciato della malattia mentale, sebbene tali dimensioni, come si gi
accennato, non si possano assolutamente identificare54. Nel libro postumo sulle
apocalissi, de Martino insister sui nessi tra crisi della presenza e patologie psichiche, ribadendo, tuttavia, quelli che, gi nellopera del 48, erano stati presentati come i limiti55 del paragone fra mondo magico e mentalit schizofrenica:
esso ha solo un valore euristico.
La considerazione del materiale psicopatologico di grande interesse poich vale a mettere in evidenza determinati tratti comuni a magia e psicastenia.
A tale scopo, de Martino si riferisce in particolare ai lavori di Storch e Janet56:
lanalisi janetiana della psicastenia (malattia che implica una perdita di contatto con la realt e dunque uno stato di angoscia, di pantofobia, di spersonalizzazione e di esistenze multiple) pu aiutare a comprendere esperienze
corrispondenti del mondo magico. Anche i lavori di Storch vengono citati a
conferma delle tesi esposte circa la crisi della presenza:
53
Cfr., ad es., R. Mastromattei, Psicopatie e fondamento, in Ernesto de Martino nella cultura europea, a cura di C. Gallini e M. Massenzio, Napoli, Liguori, 1997, pp. 247-256, qui p. 254.
In realt, come si anticipato nella nota 30, la particolare forma di iniziazione sciamanica ha
condotto molti autori a interrogarsi sul rapporto tra fenomeni sciamanici e disturbi psicopatologici. stata spesso evidenziata la profonda differenza tra fenomeni psichici culturalmente
accettati e previsti (come nel caso dello sciamanismo), che si risolvono in un ampliamento
positivo della coscienza individuale, e fenomeni privi di modelli culturali di riferimento, che
determinano un danno irreparabile alla condizione psichica dellindividuo (come nel caso dei
malati di mente della nostra societ).
54
Il problema del rapporto tra magismo e psicopatologia emerge anche dal dibattito
con Remo Cantoni, nelle cui tesi, secondo de Martino, non si intende bene la differenza tra
mentalit primitiva e mentalit psicopatologica. Facendo riferimento allo psichiatra italiano
Eugenio Tanzi (il primo, a suo dire, a porre laccento sul carattere regressivo e arcaico delle
nevrosi e delle psicosi) e a Jung, egli afferma infatti che: per il paranoico il mondo si popola
di segni: tutto significativo, tutto acquista valore simbolico o allusivo in funzione del suo
proprio delirio: e anche il mondo pieno di influenze, di partecipazioni. Or bene, in che cosa
differisce dalluomo magico il paranoico dei nostri manicomi? La risposta ardua fin quando
si sceglier il metodo di isolare i caratteri della mentalit magica, e di istituire un tipo mentale
determinato che si designa come magico. Dal punto di vista storicistico, invece, la difficolt
agevolmente superata. A nostro avviso la mentalit magica fisiologica in quanto si inserisce
organicamente nellambiente di cultura in cui si manifesta, esercitando, in tale ambiente, una
funzione storica determinata: la paranoia appartiene invece alla psicopatologia perch il
risultato di una disarticolazione dei piani storici della coscienza ed implica una riemersione
parziale di stati psichici superati. Cfr. E. de Martino, recensione a R. Cantoni, I primitivi, Milano, Garzanti, 1941, in Studi filosofici, III, 1942, pp. 350-355; poi pubblicato in appendice
a Id., Naturalismo e storicismo nelletnologia, cit., pp. 318-319.
55
56
Sulla rilevanza dellopera di Janet nella genesi della riflessione di De Martino cfr. A.
Talamonti, La labilit della persona magica, in E. de Martino e la formazione del suo pensiero, a
cura di C. Gallini, Napoli, Liguori, 2005, pp. 79-114.
58
Chiara Cappiello
nella schizofrenia si manifesta una dissociazione pi o meno profonda della personalit e quindi una attenuazione o una soppressione della
distinzione tra soggetto e oggetto, fra io e tu, fra io mondo. La crisi della
presenza avvertita come forza occulta, come influenza maligna. La crisi della oggettivit del mondo sperimentata come se tutto acquistasse
la duttilit della cera, e come se le cose perdessero resistenza e si afflosciassero nei loro contorni. Il mondo cede, crolla, perde rilievo, decoro,
diventa sordido. La catastrofe della propria presenza avvertita come
catastrofe cosmica57.
Eppure, tale corrispondenza ha solo un valore nosologico, e non eziologico:

come nella schizofrenia, tutti i motivi relativi al rischio sono assai pi imponenti di quelli che caratterizzano luomo del mondo magico, allo stesso modo,
i motivi relativi al riscatto acquistano un carattere non autentico, caricaturale,
come di sforzo inane58. In effetti, se vero che tutto il sistema di compensi
liberatori attraverso i quali il psicastenico cerca di riscattarsi dalla sua angoscia esistenziale richiama alla memoria il sistema di guarentigie attraverso le
quali la presenza magica si salva dal suo rischio59, bisogna riconoscere che tale
riscatto assume, per, la via caricaturale della catatonia, della volont sbarrata, del veto generale a ogni rapporto col mondo60. Lo schizofrenico reagisce
al divenire in modo esasperato e spasmodico: poich ogni atto costituisce un
rischio di dissoluzione dellesserci, il malato sbarra la sua volont, rifiuta di
concedersi al mondo, sottraendosi drammaticamente a tutti gli stimoli e a
tutti gli atti attraverso lo stupore catatonico (che si manifesta come immobilit
statuaria, ritenzione di feci e urine, mutacismo, ecc.). Tale atteggiamento, sep57
E. de Martino, Il mondo magico, cit., p. 149. Come si vede, in tale descrizione si ritrova
la fenomenologia della crisi esposta da De Martino in molte pagine del Mondo magico. De
Martino cita anche le parole di una malata di Storch che si lamenta del fatto che molte stelle
sono precipitate. Lallusione alla caduta delle stelle ritorner anche nel libro sulle apocalissi
e potrebbe essere interpretata come perdita dei punti di riferimento e dei valori, espressione
della crisi del soggetto e delloggetto: il firmamento crolla perch Atlante pi non lo regge (E.
de Martino, La fine del mondo. Contributo alle analisi delle apocalissi culturali, Torino, Einaudi,
2002, pp. 58-59).
58
M. Eliade distingue nettamente tra malato e mistico utilizzando termini analoghi: considerato dal punto di vista dellhomo religious [] il malato mentale ci si presenta come un
mistico mancato, o ancor meglio, come la scimmiottatura di un mistico. La sua esperienza
priva di contenuto religioso anche se in apparenza rassomiglia ad una esperienza religiosa,
allo stesso modo che un atto di autoerotismo pu produrre lo stesso risultato dellatto sessuale
propriamente detto (lemissione del seme) pur non essendo, di questo, che una imitazione
scimmiesca (M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dellestasi, cit., p. 45).
59
60
Ivi, p. 152.
59
pure certamente drammatico, non ha nulla del dramma proprio del mondo
magico, nella misura in cui autistico, individuale e meramente privato: uno
sforzo monadistico che non rientra in alcuna tradizione culturale condivisa61.
Nel mondo magico il dramma individuale si inserisce organicamente
nella cultura nel suo complesso, trova il conforto della tradizione e di
istituti definiti, si avvale della esperienza che le passate generazioni sono
venute lentamente accumulando: tutta la struttura della civilt preparata a sciogliere quel dramma, che comune a tutti.
Il dramma dello schizofrenico, al contrario, il dramma di un individuo
antistorico, il cui esserci non pi deciso e garantito come dovrebbe in rapporto alla sua situazione storica62 e ci comporta un tentativo di riscatto tanto
pi imponente e vistoso, quanto inefficace, come avviene nel caso del mutismo (proprio della schizofrenia) che potrebbe essere inteso come caricatura del
tab (proprio del mondo magico).
Pur essendo indubbiamente affascinato dalle tesi di Storch e Janet, de Martino prende le distanze da altri studiosi che pongono sullo stesso piano la crisi
della presenza tipica del dramma magico e quella caratteristica della psicopatologia. La tesi di Tanzi, ad esempio, secondo cui la mentalit delirante sarebbe una sopravvivenza arcaica oggetto di critica. Lantropologo napoletano,
seguendo Morselli, ritiene infatti che si tratti di affrettate analogie poich
tra luomo preistorico e luomo civile malato c tutto il decorso storico dello
sviluppo umano. Egli non considera, cio, il mondo magico delirante, ma
61
Anche Lvi-Strauss si concentra su questi temi. Lo stregone e il malato costituiscono
due poli opposti e ben diversificati: il malato passivit, alienazione da se stesso, come linformulabile la malattia del pensiero; lo stregone attivit, straripamento da se stesso, come
laffettivit la nutrice dei simboli. La cura mette in relazione questi poli opposti, assicura il
passaggio dalluno allaltro, e manifesta, in unesperienza totale, la coerenza delluniverso psichico, proiezione, a sua volta, delluniverso sociale. La malattia pu insorgere, ad esempio, in
relazione al parto, laddove la donna non accetta quelli che percepisce come dolori incoerenti
e arbitrari, estranei al suo sistema: grazie al ricorso al mito, essi vengono sostituiti dallo
sciamano in un insieme in cui tutto ha una ragione dessere. Cos, lammalata, avendo capito, guarisce (C. Lvi-Strauss, Antropologia strutturale, cit., p. 222). Sia la cura psicoanalitica
che quella sciamanica ricostruiscono un mito che il malato deve vivere, o rivivere, ma nel
primo caso, si tratta di un mito individuale che il malato costruisce con laiuto di elementi
attinti nel suo passato; nellaltro, di un mito sociale, che il malato riceve dallesterno e che non
corrisponde a un antico stato personale. Per preparare labreazione, che diventa allora una
adreazione, lo psicanalista ascolta, mentre lo sciamano parla (ivi, p. 224). Nella cura della
schizofrenia, il medico compie le operazioni, e il malato produce il mito; nella cura sciamanistica, il medico fornisce il mito e il malato compie le operazioni (ivi, p. 226).
62
60
Chiara Cappiello
liberatorio, come emerge anche dalla sua prefazione a Lanima primitiva63, uno dei
luoghi del confronto critico con Lvy-Bruhl. Ci che qui de Martino gli contesta
la sua visione della mentalit primitiva come prigioniera di un delirio [...] che ha
la sua logica retta dalla legge di partecipazione. Certo, la tesi del prelogismo va
apprezzata in quanto tentativo di interpretazione del mondo primitivo e dunque
documento del risvegliarsi di un pi ampio interesse umanistico nella nostra civilt. E per lo studioso francese, non cogliendo il dramma del mondo magico,
sembra essersi fermato a met strada: egli ci dice in via negativa che cosa certamente non il magico (o il primitivo), ma non cosa positivamente esso sia. Il
magico resta, malgrado tutto, un delirio, il cui incomprensibile carattere delirante
non risulta affatto attenuato perch se n costruita la logica; tale logica infatti
rappresenta la legalizzazione dellincomprensibile, una mera negativit [] che si
deve accettare come fatto sostanzialmente estraneo, cos come si accetta la logica dello schizofrenico o del paranoico.
Come si vede, dunque, nel momento in cui non si coglie il dramma storico
del mondo magico, viene meno la sua distinzione con la psicosi: proprio a
questo limite che anche Lvy-Bruhl sarebbe rimasto ancorato. Egli non tocca il
dramma esistenziale magico, il suo significato culturale, la sua funzione storica, insomma ci che potrebbe rendere comprensibile quella che resta solo una
vicenda, un insieme di casi che possono capitare a certi strani uomini della
terra, prigionieri di assurde prenozioni e della non meno assurda legge di
partecipazione che le governa. per questi motivi che, secondo de Martino, la
riflessione di Lvy-Bruhl rivela solo il dramma del naturalismo in crisi che, incapace di una reale comprensione, trascorre nellirrazionalismo e nel mistero.
4. La polemica di De Martino contro gli autori della scuola sociologica francese si svolge su un altro punto chiave, la storicizzazione delle categorie. Come
nota Carla Pasquinelli, infatti, nel Mondo magico lantropologo napoletano si era
confrontato con il problema dellorigine, riducendo [...] le societ primitive ad
unepoca precategoriale64 ed individuando nel mondo magico in generale e, in
particolare, nellazione dello stregone, lorigine della presenza e quindi della civilt65. A forza di definizioni enfatiche e quasi entusiastiche, il ragionamento di De
63
E. de Martino, Prefazione a L. Lvy-Bruhl, Lanima primitiva, Torino, Einaudi, 1948,
pp. 13-17.
64
C. Pasquinelli, Quel nomade di De Martino, in La ricerca folklorica, cit., pp. 57-59,
qui p. 58.
65
In antropologia, il magico assume spesso il ruolo di categoria di confine, utilizzata di
volta in volta per definire, grazie al contrasto, i contenuti della religione, della scienza o il procedere della ragione. Essa stata oggetto di un lungo e controverso dibattito (tuttora aperto),
61
Martino situa dunque lo sciamano alle soglie del caos, ai limiti della presenza e
alle origini della storia, delineando per lui un ruolo complesso e fondativo.
Da un certo punto di vista, non casuale che il Mondo magico inauguri proprio quella Collana viola su cui lantropologo napoletano volle esercitare la
sua profilassi66. Lo si dice nel senso che anche il de Martino del Mondo magico
sta al confine con lirrazionalismo. In effetti, Benedetto Croce si diceva impensierito dalla venerazione che vi si dimostra per lo stregone, ponendolo a capo
dellorigine della storia e della civilt67. In questottica, Hegel veniva da Croce
originatosi con le riflessioni dellevoluzionismo; confrontandola con le nozioni di scienza e di
religione, la magia stata considerata da molti studiosi una tappa nello sviluppo dello spirito
umano. Ad esempio, come spiega G. Cocchiara nella sua prefazione al Ramo doro, Frazer
individua la magia come primo stadio del pensiero umano: pur considerandola come un
tessuto di errori, vuol fare di essa non solo la storia, ma il cominciamento della storia (cfr. G.
Cocchiara, prefazione a J. G. Frazer, Il ramo doro, cit., pp. XVI-XXVIII). Lo studioso inglese
definisce i maghi primitivi filosofi: essi furono i diretti predecessori non soltanto dei nostri
medici e dei nostri chirurghi, ma dei nostri investigatori e scopritori in tutti i rami della scienza della natura (ivi, pp. 101-102).
66
Come ben noto, soprattutto su questo punto che si acu il contrasto con Cesare Pavese nella conduzione della Collana: contrapponendosi allidea demartiniana della necessit di
introduzioni-profilassi alle opere pericolose, Pavese preferiva infatti lasciar parlare i testi.
In una lettera dellottobre 1949, lantropologo napoletano ribadiva, invece, che le opere degli
autori pi reazionari debbono essere tradotte e fatte conoscere al nostro pubblico, ma a patto che siano precedute da una introduzione orientatrice che, segnalando i pericoli, operi nel
nostro ambiente culturale come una sorta di vaccino definitivo (C. Pavese, E. de Martino,
La collana viola. Lettere 1945-1950, a cura di P. Angelini, Torino, Bollati Boringhieri, 1991,
pp. 152-153). Sul rapporto tra i due intellettuali nella conduzione della Collana, cfr. anche R.
Gigliucci, Cesare Pavese, Milano, Bruno Mondadori, 2001, pp. 19-20.
67
Nellintroduzione a Le forme elementari della vita religiosa, R. Cantoni muove a
Durkheim unobiezione affine a quella mossa da Croce a De Martino intorno al pericolo dellidoleggiamento degli sciamani: fascismo, nazionalsocialismo, il comunismo stesso nelle sue
avversioni crude e dogmatiche, ci hanno fatto conoscere il culto dei capi infallibili, la mistica
della rivoluzione come evento posto al di l del bene e del male, la sacralizzazione del Partito,
della Gerarchia, della Nazione, del Popolo, della Razza, del Sangue e tutto un triste retaggio di
grottesche ierofanie e mitologie. [] la riabilitazione esistenziale del sacro, del mito, del rituale, dei simboli, in corso in larga parte del pensiero contemporaneo e in Durkheim stesso, pu
assumere anche queste sembianze patologiche e irrazionali se non si possiede un metodo e un
criterio per distinguere nei processi sociali la fisiologia dalla patologia, la salute dalla malattia,
la funzione dalla disfunzione (R. Cantoni, introduzione a E. Durkheim, Le forme elementari
della vita religiosa, Milano, Edizioni di Comunit, 1963, pp. XV-XLIII, qui p. XXIV). Secondo
Cantoni, ci dipende dal nesso religione-societ, che in Durkheim verrebbe a configurarsi
come una declinazione del processo di sacralizzazione dello spirito oggettivo di hegeliana
memoria (ivi, pp. XXXIII-XXXIV). Lautore francese, infatti, rinvenendo la fonte del sacro
nella societ, attuerebbe una riduzione del fenomeno religioso a una sorta di simbolismo
in cui la societ festeggia e ritualizza i suoi stessi immanenti valori (ivi, p. XXI). Tramite la
religione, luomo si inizierebbe cos alla vita sociale, da cui pu trarre conforto e sicurezza,
protezione e assistenza. [...] Nelle cerimonie religiose totemiche, nelle pratiche rituali, nelle
grandi riunioni che scandiscono il ritmo civile e religioso insieme della vita primitiva, i singoli
individui trascendono latmosfera quotidiana della loro vita ordinaria, delle loro cure abituali
ed entrano nellatmosfera effervescente e salutare dellesaltazione collettiva (ivi, p. XXIX). Il
rischio insito nella convergenza tra religione e societ , appunto, secondo Cantoni, il processo di sacralizzazione della societ, ossia il fatto che essa diviene lerede legittima del culto
62
Chiara Cappiello
riabilitato in virt di quello stesso elemento che nel Mondo magico era stato individuato come limite storiografico: per avere, cio, concepito il magismo come
negativit e malattia. Il filosofo tedesco, infatti, aveva trattato leterno dramma
umano della dispersione, della fissazione, della resistenza e del riscatto dandogli come protagonista non le streghe, ma la libert dello spirito umano.
E negli anni che ora viviamo - scriveva il filosofo nel 49 - , grave e terribile questo dramma e paurosa la tendenza a immergersi nellirrazionale e ad alienare la propria libert [...]. Invocheremo, per salvarci dalla
dispersione, gli stregoni, che gi abbiamo sperimentati in forma di dittatori e di Stati indifferenziati e totalitari, ed entreremo in una nuova et
selvaggia per venirne fuori a capo di secoli, o, per contrario, ci stringeremo alle nostre forze interiori e con esse faremo resistenza? La risposta,
nel dilemma e nel bivio, aspra che sia, non mi par dubbia, perch la detta
alluomo il dovere e la assiste una fede che non muore. [...] Preferisco
allo stregone il bestione primitivo, che, secondo il mito vichiano, allo
scoppio e al lampo dei fulmini sent in s svegliarsi lidea latente di Dio68.
La posizione assunta da De Martino nellopera del 48 si avvicinava, paradossalmente, a quella di Lvy-Bruhl e Durkheim, criticati proprio in relazione
alla storicizzazione delle categorie, e persino, in un certo senso, a quella di padre Schmidt, al centro di una polemica condotta nel secondo saggio di Naturalismo e storicismo nelletnologia.
religioso e si trasforma in fenomeno ieratico e numinoso (ivi, p. XXXIV). In tal modo, la

societ, la tradizione, la religione si costituiscono come una gabbia, una griglia, in cui lindividuo si inserisce, trovando securitas e riparo dallasprezza della storicit. Anche Frazer insiste
sulla valenza negativa dellaccezione di tradizione intesa come - per usare un termine caro
a De Martino - orizzonte. Nessun essere umano pi strettamente legato al costume e alla
tradizione del selvaggio [...]. Lantico concetto che il selvaggio sia lessere pi libero del genere
umano non ha alcun fondamento. Egli uno schiavo, non certo di alcun padrone visibile, ma
del passato, dello spirito dei suoi morti progenitori, che gli intralciano tutti i suoi passi, dalla
nascita sino alla morte, e lo dominano con una verga di ferro. Tutto ci che essi hanno fatto
il modello della giustizia, la legge non scritta a cui egli deve una muta e cieca obbedienza (J.
G. Frazer, Il ramo doro, cit., pp. 77-78). Tuttavia, ed interessante notare lassonanza anche di
questultimo punto con il discorso demartiniano, la vittoria della societ sullindividuo, delle
rappresentazioni collettive su quelle meramente individuali non mai completa. In ogni uomo
si ripete il dramma per cui una parte delluomo, la pi alta, lotta contro la parte inferiore, asociale e impulsiva. La societ nelluomo prende le sembianze dellio ideale che lotta contro lio
sensibile o dellio trascendentale che deve tenere a freno lio empirico (ivi, p. XXX).
68
B. Croce, Intorno al magismo come et storica, in Filosofia e storiografia, Bari, 1949,
pp. 193-208.
63
Nellopera del 41, de Martino aveva contestato alla scuola sociologica francese quel molto grave errore speculativo che lo storicizzare le categorie ideali, il cercare una genesi nel tempo di ci che non ha nascimento n morte,
per la semplice ragione che la regola interna dei nascimenti e delle morti69.
Il problema delle categorie strettamente connesso a quello della genesi della
cultura, o, per dirla con de Martino, al problema dellorigine (nel tempo) dei
valori culturali e della cultura umana in generale. Secondo lautore, tale problema logicamente mal posto poich:
non possibile sortire dalla sfera dei valori spirituali per poter essere
presenti allatto della loro genesi nel tempo, come nel caso del barone
di Munchhausen, il quale, come narra la favola, caduto un volta in uno
stagno, se ne trasse fuori issandosi per il codino. Il divenire storico pu
essere afferrato solamente dallinterno dei valori culturali come dinamica
dellelaborazione della loro vivente organicit. Un divenire che coinvolga
gli stessi valori culturali inconcepibile, poich in tal modo verrebbe a
mancare lunit del concetto nella quale il divenire si rivela allintelletto70.
Con queste parole, tratte da un articolo pubblicato solo un anno dopo Naturalismo e storicismo nelletnologia, de Martino raccomandava per esattamente
lopposto di quanto, di fatto, avverr nel Mondo magico, in cui si affermer che
tale unit del concetto deve essere studiata nella sua genesi storica, nel suo
dramma fatto di crisi e riscatto poich la presenza, lio, lesserci, lunit analitica dellappercezione, non possono essere ipostatizzati, considerati, cio, come
dati e garantiti.
Anche il confronto critico con Padre Schmidt, il pi cospicuo rappresentante della scuola storico-culturale71, era avvenuto in relazione al problema
dellorigine della religione, che rientra in quello, molto pi ampio, della finitezza e della infinit del divenire72. Nella sua opera monumentale, Lorigine dellIdea di Dio (di cui tra il 1926 e il 1935 erano stati pubblicati i primi 6 volumi),
Schmidt aveva fornito, secondo de Martino, un esempio di mala finitezza, ponendo termine al regresso in modo assoluto, assumendo un primo in re73. Egli
E. de Martino, Naturalismo e storicismo nelletnologia, cit., p. 56.
E. de Martino, Etnologia religiosa e storicismo, ivi, pp. 263-288, qui p. 273. Larticolo,
tradotto da F. Frosini, era apparso originariamente in tedesco. Cfr. E. de Martino, Religionsethnologie und Historizismus, in Paideuma, II, settembre 1942, pp. 178-196.
71
E. de Martino, Naturalismo e storicismo, cit., p. 94.
72
Ivi, p. 83.
73
Ivi, p. 94.
69
70
64
Chiara Cappiello
aveva spiegato, infatti, la presenza del monoteismo presso i popoli pi antichi

(la prima religione del genere umano) attraverso lipotesi di una Rivelazione
primitiva: solo questultima avrebbe consentito di spiegare, secondo Schmidt,
il fatto che proprio i barbari progenitori del genere umano, che a mala pena
sapevano accendere il fuoco, attinsero unidea che non si trova cos pura nella
civilissima Grecia.
Noi siamo cos condotti di colpo - commenta de Martino - allorigine
della prima forma di religione, e la nostra sonda temporale tocca un limite in re. Or qual questa origine? Risponde lo Schmidt: Dio74.
Con tale mirabolante costruzione75, a parere di De Martino, lo Schmidt
avrebbe tentato, infatti, di conciliare le verit della fede con i risultati della
scienza, ricercando nei dati etnologici nuove conferme alla credenze religiose.
Secondo lo studioso tedesco, lindagine storica delle religioni primitive fornirebbe una nuova prova, particolarmente efficace, dellesistenza di Dio. Ed
proprio questuso strumentale delletnologia che de Martino innanzitutto contesta. In secondo luogo, egli si oppone alla pretesa dello Schmidt di risalire
allorigine della religione e, pi in generale, della cultura umana. Posto che, per
letnologo napoletano, non speculativamente corretto cercare, nel tempo, un
primo delle forme singole e del complesso della cultura umana76, la posizione
dello Schmidt rivela, infatti, una vera e propria superstizione del primo77, il
culto romantico dell assolutamente primitivo78, e si mostra dunque inadeguata alla comprensione della religione che, in quanto categoria spirituale, non
pu avere origine, ma coincide con lintera storia dello Spirito.
Guardando agli sviluppi del pensiero demartiniano, emergono delle contraddizioni, o quanto meno delle sostanziali modifiche, rispetto a quanto affermato in Naturalismo e storicismo nelletnologia. La testimonianza interna che
nulla fuori della storia non permetteva al de Martino dei primi anni Quaranta di accettare la visione di Schmidt: lo svolgimento della civilt teocentrica,
quale che sia, ha da esserci, altrimenti essa sarebbe un impensabile quadro
senza processo79, un prodotto miracoloso. Ma ci risulta confutato, per certi
aspetti, nel Mondo magico! Nellopera del 48, infatti, il dramma della presenza
Ivi, p. 99.
Ivi, p. 101.
76
Ibidem.
77
Ivi, p. 116.
78
Ivi, p. 77.
79
Ivi, pp. 104-5.
74
75
65
in crisi verr descritto in maniera problematica poich, pur se presentato come

un processo umano e storico, verr posto alle origini dellumano e dello storico. Nonostante linsistenza sul suo carattere di evento storico, anche il riscatto
proprio del dramma magico presenter un aspetto problematico e, in qualche
modo, miracolistico80.
Gi nella prima recensione al Mondo magico, daltronde, la questione della storicit delle categorie non era sfuggita a Benedetto Croce. Il maestro
aveva mostrato di apprezzare il libro del giovane studioso, definendolo ricco nellinformazione, acuto e solido nella dimostrazione e lucido nellesposizione e individuando in esso un originale contributo alla costruzione della
nuova metodologia della storia e allampliamento della filosofia come filosofia dello spirito. Con il suo lavoro sul magismo, de Martino aveva realizzato
il progetto, formulato nel 41, di togliere letnologia dalla consueta trattazione naturalistica e sociologica e renderla severa storia. Grazie a lui, il pensiero dei primitivi era stato interpretato come uno storico grado del pensiero
umano, con la sua propria positivit e il proprio ufficio nel formarsi e svolgersi della civilt, e non pi come un complesso di credenze irrazionali e di
superstizioni. Nondimeno, gi nella prima recensione, Croce aveva messo
in luce un errore, un unico punto nel quale doveva dissentire da De Martino: quello, appunto, di affermare che le categorie speculative che ora reggono linterpretazione storica sono correlative allet della civilt occidentale,
ma non si applicano alle et primitive81, finendo, cos, col negare la perpetuit delle categorie, confondendole con i fatti storici che esse stesse generano.
Se per, in queste prime osservazioni, Croce aveva concluso che lerrore non
incideva, dopo tutto, sulla valida spiegazione storica fornita dallo studioso,
nella seconda recensione, assai meno benevola, egli pose laccento proprio sulle
80
Cfr. G. Sasso, E. de Martino. Fra religione e filosofia, Napoli, Bibliopolis, 2001, pp. 220224. Sasso mette in evidenza unintima contraddizione nella trattazione demartiniana del
dramma magico. In essa, si descrive il costituirsi della presenza, in quanto creazione culturale, come dramma di crisi e riscatto. Tuttavia, tale creazione non pu essere, a rigor di logica,
attribuita alluomo. Infatti, laddove la presenza crolla senza compenso non possibile che una
forza la riscatti, n che unangoscia segnali la volont umana di non crollare, semplicemente
perch il crollo gi avvenuto. Il problema che si pone : donde deriva allindividuo in crisi
lenergia necessaria al riscatto? Si tratta di unenergia morale per il cui tramite la vita opera
il passaggio dal piano della sua immediatezza a quello della mediata acquisizione di valori.
Questo passaggio, che nel mondo magico, e nel libro che ne ritraeva e delucidava il dramma,
era [...] affidata alliniziativa delloperatore magico e dello sciamano, divent in seguito un
compito etico (ivi, p. 335). Cos, per essere coerente, sostiene Sasso, de Martino avrebbe dovuto concludere che il mago era una metafora dello Spirito crociano (ivi, p. 263).
81
B. Croce, recensione al Mondo magico, in Quaderni della critica, 1948, n. 10, pp.
79-80.
66
Chiara Cappiello
sviste del Mondo magico. Ad una nuova lettura, infatti, il pur molto pregevole libro di De Martino, cre riserve e turbamenti nel filosofo, che gli rivolse,
dunque, un duplice e accorato ammonimento a non perdere di vista n il rigore
logico, n lalta funzione etica della filosofia. Si gi vista lobiezione etica sul
pericolo di idoleggiamento degli sciamani; per quanto riguarda il primo punto,
Croce asserisce di essere stato troppo indulgente rispetto al tentativo demartiniano di rendere storicamente mutevoli le categorie (tentativo assimilato
alla prequarantottesca spiritosa invenzione della filosofia della prassi, cio
al materialismo storico). Le categorie, ribadisce, non sono formazioni storiche, prodotti di epoche dello spirito, ma tutte sono lo spirito stesso che crea la
storia, la quale nei nostri libri dividiamo in epoche, non gi secondo la genesi
storica delle categorie [...], ma secondo il rilievo che di volta in volta nelle nostre costruzioni storiografiche ci conviene dare a uno o altro ordine dei fatti.
De Martino, al contrario, aveva individuato il compito del Mondo magico nello
sforzo di produrre la individualit, lessere nel mondo, la presenza82, riducendo cos a fatti accaduti leterno e la sua unit e le sue categorie.
Let del magismo osserva Croce non poteva creare lunit dello
spirito poich essa, come ogni epoca, fu lazione di quellunit e delle sue
categorie.
Storicizzare le categorie, fonti supreme di tutti i concetti, sarebbe, infatti, come se qualcuno per ottenere pi rapidi e maggiori cangiamenti nei fatti,
ed entrando in fanatismo di cangiamento, [...] si proponesse di cangiare lidea
stessa del cangiamento, cio di spezzare la molla che muove tutti i cangiamenti
dei fatti. Daltronde (e si noti laffinit tra queste obiezioni mosse da Croce a de
Martino e quelle, prima riportate, mosse dal nostro autore alla scuola sociologica francese), il battere che fa il de Martino sul rischio del perdersi, al quale,
secondo lui, andrebbe incontro per se stessa anche lunit acquistata [...] verrebbe a distaccare con un taglio impossibile lunit spirituale dalle sue forme,
che non sono state aggiunte a quellunit, ma sono lunit stessa.
Le obiezioni del maestro non lasciarono indifferente de Martino, stimolando
lulteriore sviluppo delle sue riflessioni. E tuttavia, pur con torsioni, revisioni e
cambi di scena (si passer, ad esempio, dagli scenari del mondo primitivo a quelli
pi prossimi del Mezzogiorno dItalia), il tema tracciato nel Mondo magico attorno
alla figura dello sciamano rimarr un filo conduttore sotteso a tutta la sua opera.
82
E. de Martino, Il mondo magico, cit., pp. 160 sg.
67
A partire dal testo del 48, de Martino descrive la presenza come realt labile
e a rischio. Fino alla Fine del mondo, essa gli appare allo stesso tempo eroica:
eroico il sollevarsi dalla tradizione, limpegno ad un comportamento unico
e individuale, il trascendere le situazioni. La storia, in quanto divenire, irreversibile esperire di situazioni sempre nuove, evento che sporge, che si
accusa, che si solleva dalla routine. Lazione del singolo, per non mutarsi in
gesto folle o solipsistico, deve essere, pur nella sua indispensabile originalit, completamente adattato o integrato. La storia, cos, anche memoria di
situazioni analoghe gi esperite e di comportamenti corrispondenti gi utilizzati, cultura che ricomprende in s la presenza, senza annullare mai il
carattere di novit delle situazioni stesse, e limpegno di trascenderle con iniziative originali. In tal modo, la crisi che investe la presenza nella sua labilit e connota la storia come mutamento non si disgiunge mai dal riscatto. A
riscattarsi la stessa presenza, in cui si incarnano iniziative originali e individuali, ma sempre inscritte nella storia come tradizione e cultura.
Esistenza e storia, pur nella loro differenza e polarit, si incontrano nel mondo,
concetto allo stesso tempo individuale e collettivo, nuovo e tradizionale, origine
e conclusione del processo di crisi e riscatto che definisce luomo e il suo orizzonte. Si tratta di un movimento di pensiero che assume diverse forme nellevoluzione della riflessione demartiniana, senza mai venire meno: in un primo
momento, il piano del mondo rappresentato dalla magia, dallo sciamano e
dalle sue tecniche; successivamente, dalla religione, dal nesso mitico-rituale e
dalla destorificazione, che maschera lasprezza della storicit; infine, negli ultimi
scritti, dallethos e dalla necessit di un simbolismo laico.
E dentro questo percorso, lo si detto, il Mondo magico rappresenta uno
snodo cruciale: non pu non colpire loperazione peculiare, e per certi versi
persino arbitraria, con cui lo sciamano, la mentalit e le pratiche magiche,
identificati con il mondo primitivo, vengono posti allorigine della presenza, costituendo il momento aurorale della storia e della civilt. In questo testo, alla
fine delle pagine sul nesso tra magia e psicopatologia, lantropologo napoletano
pone laccento su un elemento fondamentale che accomuna le due esperienze:
langoscia. Egli cita le parole che Aua, sciamano iglulik, rivolse una volta a Rasmussen: Noi non crediamo, abbiamo angoscia83.
Da una parte langoscia, dallaltra il credere e la forza della tradizione; da
una parte la crisi, dallaltra il riscatto incarnato dallo stregone. il credere che
83
K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, in Report of the V Thule
Expedition 1921-24, VII, n. 1, Kopenhagen, 1929, p. 56.
68
Chiara Cappiello
d orizzonte allangoscia. il credere che fa la differenza tra la crisi del mondo magico e quella, priva di riscatto, della patologia. Cos come lattenzione al
primo polo porta de Martino ad accostarsi alla fenomenologia esistenzialistica
e psicopatologica, la fedelt al secondo determina i limiti di questa vicinanza.
I due momenti si contaminano a vicenda e sono tanto contrapposti quanto inscindibili e complementari. Nellepoca dellagonia del sacro, infatti, sacrificare
il credere a favore del comprendere consente di abbassare la maschera dietro
cui ci si cela, ma al prezzo del riscatto: tolta la maschera, il volto umano si rivela nella sua angosciante fragilit e nudit84.
Nonostante lultimo de Martino auspichi il venir meno della mediazione
simbolico-religiosa, nella prospettiva dello studioso la cultura non perder mai
il carattere, manifestato sin dal Mondo magico attraverso la figura dello sciamano, di esorcismo e riscatto, agone e compromesso nei confronti del divenire e del rischio ad esso associato, lindistinzione uomo-natura. Il punto sar,
piuttosto, se langosciosit della storia umana comporti necessariamente una
salvezza metastorica, o se, piuttosto, lethos della valorizzazione, di cui luomo
porta lintera responsabilit, possa e debba salvare, dir de Martino, non dalla
storia, bens dallangoscia. Ci che dovr venir meno, in altri termini, il bisogno del sistema tecnico-protettivo di una patria in cui tutto gi al suo posto,
poich la storia, per letnologo napoletano, rischia costantemente di perdere
qualsiasi senso: gli uomini dovranno essere datori di senso delle epoche della
storia umana, senza mai ricorrere al pigro presupposto che essa lo abbia da s
e indipendentemente da loro.
Oltre i poli contrapposti di esistenza e storia, emerge cos il ruolo delluomo
nella storia, al quale de Martino indica la via, tutta da percorrere, dellumanesimo storicistico.
84
Il sillogismo sarebbe tremendo: luomo pu vivere nella storia solo mascherandola, la
vita culturale questa maschera, ma daltra parte luomo che sappia questo non pu assumere
pi nessuna maschera, e quindi [...] destinato a perire nella misura in cui si demistifica la
storia (E. de Martino, La fine del mondo, cit., pp. 353-4).
Fenomenologia dei valori.

Roman Ingarden tra estetica ed etica
Memoria di Claudia Preziuso
presentata dal socio naz. ord. res. Giuseppe Cantillo
Reality is not the thing but the aspect of the thing.

W. Stevens, The Necessary Angel
Abstract. This paper aims at showing the problem of values as it is conceived in
Roman Ingardens thought in his best-known work Das literarische Kunstwerk, first published in German in 1931, and in his later works. Polish philosopher and student of
Edmund Husserl at Gttingen, Ingardens conception of values is bound up with the
realism-idealism controversy as it came out of the discussion about Husserlian phenomenology. Convinced as he was that the real is first of all an sich and that it cannot
be reduced to the subjects intentional act, Ingarden examines the literary work of art as
a purely intentional object to stress the differences between its structure and that of any
other real object. Despite the fact that Ingardens research wasnt at first aimed at determining the aesthetic value, it finally comes to deal with values, which however remain
just an open horizon. Only in his later works does Ingarden specifically deal with values:
here he tries to determine their objectivity against every form of relativism. The paper
will reveal that Ingardens realism was far from being a form of simple realism, and that
it was instead set to analyse reality in all its complexity. By going through the world of
artistic creation, by discovering the domain of values and finally getting to deal with human freedom, Ingarden presents an extremely elaborate stratification of the real, which
is endowed with different layers of autonomy.
Luomo capace di azioni tremende, crudeli e inumane, al contempo la

sola creatura a sentirsi umiliata per i propri atti, e a provare ad espiare i propri
peccati. addirittura pronto a uccidere se stesso per salvare il proprio onore,
e certamente lunica creatura per cui in assoluto lonore e la denigrazione
di questonore esistono. Soltanto luomo si sente responsabile per la propria
condotta di vita, in particolare quando non riesce a realizzare quei valori che
avverte come indispensabili per il proprio benessere interiore. E bench, infine,
vero che nella maggior parte dei casi lutilit il movente decisivo dei suoi
70
Claudia Preziuso
interessi, altrettanto vero che luomo lunica creatura capace di creare opere e situazioni prive di utilit. Li crea piuttosto solo per la loro bellezza e per
arricchire, attraverso la loro esistenza, un mondo specificatamente umano1.
Nulla di pi indefinibilmente astratto e pur essenziale quanto i valori. Chiunque si sia trovato di fronte una poesia, la pagina di un romanzo o lazione drammatica di una rappresentazione teatrale, ha provato unintensa emozione e un
profondo turbamento, che emergono da quelle predisposizioni inconsce, quelle
affinit di fondo evocate dalloggetto estetico. Non necessario vantare unelevatezza di spirito per esperire quello che avvertiamo come un riconoscimento,
una simpatia con loggetto estetico. E questo accade non solo con le creazioni
artistiche: anche lesperienza di un tramonto pu arrivare a comunicare lidea
di valore. Cos come la sensazione di rabbia che si nutre quando si assiste a
uningiustizia, o linquietudine che assale lanimo quando ci si rende protagonisti di unazione sentita come disonesta o in qualche modo scorretta. Le diverse
esperienze delluomo, vissute da infiniti soggetti, rivelano in ogni caso un fondo
comune: tutte sono cariche di significato, tutte portano con s lidea del valore.
E la fenomenologia sembra rappresentare il terreno pi adatto su cui fondare
unanalisi dei valori che assicuri loro unesistenza; tale esistenza assume forme
e modi diversi a seconda delle varie teorie2.
Il metodo fenomenologico dellepoch proposto da Husserl richiede una preliminare messa fuori circuito dellatteggiamento naturale, cio la sospensione
del giudizio di esistenza delle cose. Lepoch inibisce ogni validit che si offre
alla coscienza per operare invece una riduzione delle cose a fenomeno, a pura
manifestazione; questo metodo lascia, quindi, che loggetto si presenti alla coscienza nelle modalit che gli sono proprie. Un simile approccio permette, tra
laltro, di accostarsi a un oggetto dalla natura cos problematica qual il valore,
in modo da far emergere qualcosa del suo enigmatico modo dessere3.
1
R.Ingarden, Nature Humaine, atti del XI congresso delle societ filosofiche francesi tenutosi a Montpellier, Paris 1961; trad.inglese di A.Szylweicz, Humane Nature in Man and Value, Philosophia Verlag, Mnchen-Wien 1983, p.21 (traduzione mia).
2
Per unintroduzione ai diversi modi dinterpretare i valori cfr. A.Donise, Valore, Guida,
Napoli 2008.
3
lo stesso Husserl, e diversi autori dopo di lui, a osservare come latteggiamento estetico abbia unaffinit di fondo con quello fenomenologico nellescludere ogni posizione di
esistenza e cogliere lessenza e il senso del fenomeno. Per la riduzione fenomenologica nellestetica cfr. S.Zecchi, Un manoscritto husserliano sullestetica in Aut Aut n.132 (1972), pp.8094; M.Geiger, Phnemoneologische stethik in Zeitschrift fr stethik und allgemeine Kunstwissenschaft, Verlag, Berlin 1925, pp.29-42; trad.it. di P.Galimberti Estetica Fenomenologica in Il
realismo fenomenologico sulla filosofia dei circoli di Monaco e Gottinga, Quodlibet, Macerata
2008, pp.189-200.
71
Si percorrer questo itinerario fenomenologico attraverso lo sguardo di Roman Ingarden, filosofo polacco e allievo di Husserl a Gttingen e a Freiburg4. Il
tema dei valori occupa un posto preminente nei suoi studi: pur non essendo stato mai trattato in modo sistematico, emerge di volta in volta da problematiche
di natura molto diversa, a cominciare dalla controversia tra idealismo e realismo. In linea con le posizioni degli autori del cosiddetto realismo fenomenologico, Ingarden impegna la sua intera opera nella disamina di questo problema.
Com noto, gli studiosi del circolo di Gttingen sispirano soprattutto allo Husserl delle Logische Untersuchungen (1900-1901), criticando invece la presunta
svolta idealistica che Husserl avrebbe operato a partire dalla pubblicazione delle Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie
(1913), ritenuta inconciliabile con i presupposti originari della fenomenologia.
Secondo tali autori, lidealismo husserliano consiste nellidentit tra realt e
coscienza. Anche Ingarden ritiene che parlare in termini di noesi e noema, di
cogito e cogitatum, significhi ridurre, di fatto, la cosa, loggetto materiale,
alla coscienza noematica [Noema-Bewutsein]. In altri termini, loggetto diventerebbe soltanto qualcosa dintenzionato, allinfuori del quale non ci sarebbe
nulla. Il filosofo polacco rifiuta una simile posizione, affermando di non poter
rinunciare alleterogeneit essenziale tra coscienza e realt (o pi in generale:
essere)5. Certamente ogni oggetto reale pu essere un oggetto intenzionale,
ma ci non esaurisce la sua essenza, anzi, lessere intenzionato non appartiene
propriamente alla sua essenza, solo qualcosa di accidentale. Esemplificando,
un albero pu essere un oggetto intenzionale, pu essere oggetto di un vissuto
di coscienza: una percezione, un ricordo, una fantasia o anche un desiderio, in
un atteggiamento naturale o anche teoretico. Tutto ci certamente possibile,
ma lessenza e lesistenza dellalbero non si esauriscono in questo, lalbero continua ad esistere anche fuori dallo sguardo del soggetto; esso non ha bisogno
4
R.Ingarden nasce a Cracovia nel 1983. Inizialmente studia matematica e filosofia a Lvv
alla Scuola di logica di Twardowski per poi trasferirsi, nel 1912, a Gttingen dove ascolta le
lezioni di Husserl. Considerato uno dei suoi allievi migliori, lo segue a Freiburg dove nel 1918
discute la sua tesi di dottorato Intuition und Intellekt bei Henri Bergson. Successivamente ritorna in Polonia dove inizia la sua carriera accademia, prima a Lvv e poi a Cracovia. I due
rimarranno in stretto contatto fino alla morte del maestro nel 1938. Cfr. E.Husserl, Briefe an
Roman Ingarden mit Erluterungen und Erinnerungen an Husserl, Nijhoff, Den Haag 1968.
5
R.Ingarden, La lettera a Husserl sulla Sesta ricerca e lidealismo (1918), trad.it. di V.De
Palma in Il realismo fenomenologico sulla filosofia dei circoli di Monaco e Gottinga, Quodlibet,
Macerata 2008, p.141. Cfr. V.De Palma, Idealismo fenomenologico o realismo ontologico? Roman Ingarden interprete e critico della filosofia di Husserl in Il realismo fenomenologico sulla
filosofia dei circoli di Monaco e Gottinga, cit., pp. 743-786; G.Scaramuzza, A partire dalla lettura.
Tra Husserl e Ingarden in La realt della finzione, Fogli Campostrini, Vol.IV, Fondazione Centro
Studi Campostrini, Verona 2012, pp.11-22.
72
Claudia Preziuso
di essere intenzionato perch al senso del reale non corrisponde soltanto un

correlato della coscienza. Il reale innanzitutto in s, ci che in s compiuto
e pienamente determinato. Tale eterogeneit caratterizzata non solo da una
differenza del modo di datit (per cui un oggetto si d strutturalmente in modo
mediato per adombramenti mentre la coscienza sempre immediatezza)6, ma
soprattutto da una radicale differenza del modo dessere:
Ci che elemento reale del mondo esterno possiede per essenza un
essere muto (oscuro, tacito, inconscio), mentre la coscienza esiste appunto nellessere-cosciente-di-s [Selbst-bewut-sein], un ardere che
arde da s, un intendere che vive attraverso se stesso (senza riflessione).
Lessere della coscienza sta appunto nelleffettuazione di questo intendere
intuitivo, che quanto alla sua chiarezza pu assumere diversi gradi []
ma che non pu mai mancare del tutto e deve essere contenuto in ogni
vissuto come strato fondante (cfr. Brentano e Quinta ricerca)7.
Nella realt non troviamo solo oggetti materiali, reali, in s pienamente determinati. Vi sono anche oggetti ideali (come il triangolo, oppure il numero
nove), di cui non facciamo unesperienza sensibile, che non incontriamo nel
mondo ma che, in maniera pi o meno determinata, esistono e conservano una
loro autonomia. Come gli oggetti reali, anche questi esistono indipendentemente dal fatto di essere intenzionati da un concreto atto di coscienza. La distinzione in dimensione reale e ideale, per, non esaurisce affatto la molteplicit di cui
facciamo esperienza. Esistono oggetti il cui modo dessere ambiguo, oscilla
tra dimensione reale ed ideale senza risolversi in nessuna delle due: il caso
degli oggetti finzionali e figurativi come un quadro, una foto, ma anche un romanzo, una poesia; o ancora degli oggetti di fantasia, privi di qualsiasi elemento materiale. Se si detto con Ingarden che la realt non si riduce al contenuto
noematico, di fatto questi oggetti trovano la condizione del loro essere e delle
loro determinazioni solo ed esclusivamente nella circostanza di essere intesi. In
questi oggetti lintenzionalit diventa un fattore decisivo, essenziale: sono oggetti puramente intenzionali e in quanto tali sono eteronomi.
6
E.Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, trad.it. Di
V.Costa, Einaudi, Torino 2002, Vol.I, 42, pp.101-102.
7
R.Ingarden, La lettera a Husserl sulla Sesta ricerca e lidealismo, cit., p.142.
73
1. Lopera darte letteraria

questa istanza che spinge il filosofo a dedicare un intero trattato alla struttura dessenza dellopera darte letteraria: Das Literarische Kunstwerk, il suo testo pi noto apparso per la prima volta in lingua tedesca nel 1931. In questo
lavoro si prende in esame lopera darte letteraria come oggetto la cui intenzionalit pura [] al di l di ogni dubbio8, che trova la condizione del suo essere
e delle sue determinazioni nella circostanza di essere intesa, al fine di individuarne la struttura conforme alla sua essenza ed evidenziarne le differenze con
qualsiasi oggetto reale autonomo. Latteggiamento fenomenologico consente di
giungere a unadeguata comprensione delloggetto estetico nelle sue strutture
essenziali, salvaguardando il suo statuto autonomo. Lantipsicologismo mutuato da Husserl, infatti, implica il rifiuto di fare appello ad entit che trascendono
le oggettualit estetiche, come se queste fossero un mero mondo di rimandi
a realt interiori o esterne che stanno dietro di esse9. Fare dellopera darte
un complesso di rappresentazioni come vuole lestetica psicologistica, significa
distogliere lo sguardo dalloggetto per rivolgerlo alle sensazioni vissute. A tal
proposito risultano particolarmente significative le parole di Geiger nella relazione presentata al Secondo Congresso di estetica tenutosi a Berlino nel 1924:
Poniamo si voglia sapere in che cosa consista lessenza del tragico.
Si d forse risposta a questa domanda se si asserisce con Aristotele che
il tragico provoca terrore e compassione e, attraverso ci, una purificazione delle passioni? Questa risposta non forse affine a quella che
alla domanda che cos lessenza del fulmine? replicava: lessenza del
fulmine consiste nel fatto che esso provoca spavento e angoscia quando
cade al suolo proprio accanto a una persona? In entrambi i casi, invece
di dire che cosa una cosa , si d in risposta come essa agisce psicologicamente. Ci che costituisce il tragico, per esempio in Shakespeare,
sono determinati momenti strutturali dellaccadere drammatico, dunque
qualcosa nelloggetto, non leffetto psichico10.
8
R.Ingarden, Das literarische Kunstwerk, Max Niemeyer, Halle 1931, trad. it. di L. Gasperoni, Lopera darte letteraria, Fondazione Centro Studi Campostrini, Verona 2011, p. 43.
9
G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica, Antenore, Padova 1976, p.40.
10
M.Geiger, Phnemoneologische stethik, cit.; trad.it. di P.Galimberti Estetica Fenomenologica in Estetica fenomenologica, in Il realismo fenomenologico sulla filosofia dei circoli di
Monaco e Gottinga, Quodlibet, Macerata 2008, p.192.
74
Claudia Preziuso
Per questa ragione lanalisi deve volgersi alloggetto, privilegiando il momento della Gegestandphnomenologie rispetto alla Aktphnomenologie. E il
lavoro che si propone Ingarden proprio quello di presentare unanatomia
dessenza delloggetto letterario nelle sue strutture fondamentali.
Lopera darte letteraria emerge come costituita da pi strati, diversi per materia e per funzione, che concorrono alla formazione di un oggetto unitario
che nella sua polifonia realizza una forma di armonia. Il riconoscimento di pi
strati consente di ancorare tutti gli elementi che prescrivono la realizzazione
estetica dellopera nelloggetto, in altre parole il riferimento a questultimo che
predispone quello della sua valenza estetica. Lindividuazione di una struttura a
pi livelli o strati dellopera un motivo comune a diversi studiosi della prima
estetica fenomenologica11; gi Conrad nella sua descrizione fenomenologica
parla di lati delloggetto estetico come sue invarianti strutturali12. Gli strati individuati da Ingarden sono quattro: 1) strato delle formazioni sonoro-linguistiche
che costituisce linvolucro esterno dellopera e il portatore [Trger] di significato; 2) strato delle unit di significato, cio delle proposizioni e dei corrispondenti correlati puramente intenzionali; 3) strato delle oggettivit rappresentate
dove si delinea compiutamente il mondo rappresentato13; 4) strato degli aspetti
schematizzati in cui si prepara lapprensione intuitiva dellopera. Laspetto propriamente tematizzato in unopera darte letteraria quello del mondo rappresentato che in s un nulla; le sue determinazioni sono solo apparenti, esiste
nel modo del come se [als ob]14. Le oggettivit del mondo rappresentato non
11
Cfr. R. Poli, Livelli in Annali dellistituto Banfi, Alinea, Firenze 1998, pp.183-200. Lo
studio affronta il problema fenomenologico degli strati dellopera darte, osservando come
lindividuazione di pi livelli di descrizione delloggetto estetico non sia altro che un tema
particolare dellontologia. Il riferimento di Poli alle ontologie regionali di Husserl, ma ancor
di pi ai livelli di realt elaborati da Hartmann.
12
W.Conrad, Der stetische Gegenstand. Eine phnomenologische Studie in Zeitschrift fr
stethik und allgemeine Kunstwissenschaft, vol.III, Verlag, Stuttgart 1908. A tal proposito Ingarden riconosce a Conrad il merito di aver per primo proposto una stratificazione dellopera
darte letteraria, tuttavia gli rimprovera di non essere riuscito a cogliere lelemento della polifonia, a suo avviso, fondamentale nel riconoscere lopera nella sua organicit ed unit. Un altro
aspetto fortemente criticato dal filosofo polacco la concezione delloggetto estetico come
ideale. R.Ingarden, Lopera darte letteraria, cit., pp.88-89. Su questo secondo punto sembra
che Ingarden abbia frainteso in che senso Conrad parli di struttura ideale. Per ulteriori approfondimenti si rimanda a G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica, cit., pp.38-39.
13
Per la rappresentazione degli oggetti nellopera darte letteraria Ingarden impiega il termine Darstellung che deve essere distinto da Vorstellung che si riferisce allambito della rappresentazione mentale. Con questa differenza si traccia quella tra indagine fenomenologica e indagine psicologista. Il termine Reprsentation invece utilizzato per la rappresentazione nella
sua forma simulata in cui agli oggetti finzionali dato un habitus di realt. Cfr. L.Gasperoni,
Nota di traduzione in Lopera darte letteraria, cit., pp.32-33.
14
Questo un concetto propriamente fenomenologico, presentato da Husserl come specifica modificazione di neutralit in Idee a proposito dellobiectum-immagine. Quando ci trovia-
75
sono reali, ma possiedono un habitus di realt, sono una quasi-realt15 e per

esistere hanno bisogno di essere intenzionate. Lintenzionalit di cui si parla
in questo caso non quella del concreto atto di coscienza, bens presa in prestito da esso. Tale modificazione segna due importanti distinzioni. In primo
luogo, a differenza di ci che intenzionato originariamente, possibile sempre
e soltanto attraverso il concreto atto di coscienza, le oggettivit che derivano
dallintenzionalit presa in prestito non sono immediatamente legate al concreto atto del singolo soggetto, ma dipendono direttamente dal medium della
parola. Questo fa s che latto intenzionale che coglie le oggettivit del mondo
rappresentato non sia un atto meramente privato, altrimenti soggetti diversi
non potrebbero riferirsi alla medesima opera. Ne consegue quindi, che tali oggettivit derivate, in quanto correlati di unit di significato, sono intersoggettive,
possono cio essere colte da diversi soggetti come unidentica cosa, guadagnando cos un primato comunicativo16. In secondo luogo, se le oggettivit originarie acquistano una certa vivacit e pienezza grazie alla diretta dipendenza dal
concreto atto di coscienza (che non mai un mero atto dintendere, ma sempre
accompagnato da sentimenti e valori emergenti dalla partecipazione emotiva e
dalle esigenze pratiche), le oggettivit derivate, invece, perdono queste caratteristiche, a causa del rapporto solo mediato con il concreto vissuto, conservando il contenuto del solo e semplice atto dintendere. Ci comporta che esse si
riducano ad uno scheletro, ad uno schema delloggetto puramente intenzionale.
E si tratta di schema perch, a differenza degli oggetti reali che sono pienamente determinati, il mondo rappresentato conserva degli ineliminabili punti
dindeterminazione [Unbestimmtheitsstellen]17, delle opacit, delle lacune e dei
mo di fronte ad un oggetto, presente in carne ed ossa, che strutturalmente rinvia a qualcosa
di altro, che non presente, possiamo distinguere tre elementi: la normale percezione del
supporto fisico, la coscienza percettiva dellimmagine raffigurata che non n esistente n
non-esistente, ma piuttosto esistente per-cos-dire, come-se [als ob], ed infine il soggetto a
cui si riferisce, il referente esterno. Cfr. E.Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una
filosofia fenomenologica, cit., Vol.I 111, p. 274. Largomento del come se sar ampiamente
tematizzato da altri fenomenologi, tra i pi significativi si veda E.Fink, Vergegenwrtigung und
Bild. Beitrge zur Phnomenologie der Unwirklichkeit (1930) in Studien zur Phnomenologie
1930-1939, Nijhoff, Den Haag 1966, pp.1-78.
15
Dove il quasi da intendere nella sua etimologia latina: quam si, come se [als ob].
16
Scaramuzza critica lantistoricismo dellintera indagine di Ingarden per cui lidentit
intersoggettiva dellopera risulta qualcosa di in definitiva separato dal mondo delle concrete
operazioni storiche [] Abbiamo qui a che fare con una generica intersoggettivit metatemporale, vista nei suoi tratti essenziali astorici, mai mediata nella realt sociale vissuta; per cui
la comunit dei lettori che lopera coinvolge risulta una comunit astratta G.Scaramuzza, Le
origini dellestetica fenomenologica, cit., pp.67-68.
17
A tal proposito Ingarden dichiara di ispirarsi al principio di indeterminazione di
Heisenberg (1929) che uno dei concetti fondamentali della meccanica quantistica. Cfr.
R.Ingarden, Lopera darte letteraria, cit. p.344, nota 50.
76
Claudia Preziuso
momenti potenziali18. Ingarden scrive che quello rappresentato sempre un

frammento di mondo, che appare secondo un numero finito di determinazioni.
In questo senso, gli aspetti schematizzati dellopera sono contraddistinti da una
certa stabilizzazione [Stabilisierung], caratteristica che indica limpossibilit di
mostrarne i mutamenti in un continuum, essendo essi appartenenti ad oggetti
lacunosi, indeterminati in alcuni punti19. Tale stabilizzazione non invece riscontrabile negli aspetti concreti della percezione che continuamente scorrono
gli uni negli altri. allora solo il lettore, al momento della fruizione [Konkretisation], a poter superare tale irrigidimento, a riempire le lacune costitutive
dellopera letteraria:
I momenti di indeterminazione si precisano, acquistano un senso le
calcolate opacit, le tensioni intenzionali si risolvono nei loro oggetti, si
risveglia tutto il mondo di sensibilit e di emozioni in agguato nellopera
e i valori ridivengono vissuta significativit; il sistema di attese, di promesse e di compiti che lopera darte si compie nella pienezza delloggetto estetico, in cui si costituisce la risposta del lettore agli stimoli
tenuti pronti per lui nellopera20.
A questo punto subentrano le difficolt di una teoria che vuole sviluppare
le tendenze oggettivistiche della fenomenologia in ambito estetico: se lopera
darte letteraria ha una sua struttura oggettuale ben definita, emerge ora il necessario completamento a parte subiecti21. Tuttavia la posizione di Ingarden non
sembra cadere in contraddizione. Lopera darte innanzitutto unoggettualit
rilevabile e irriducibile alla pura immaginazione, allespressione di sentimenti
privati o eventi interiori; non per caratterizzata da unassoluta autonomia
o completa autosufficienza, ma da unidentit strutturale intersoggettiva con
momenti dindeterminazione che abbisognano di un proprio completamento22
18
Anche Conrad concede una certa variabilit dellopera darte letteraria che non comporta la perdita della sua identit. Esiste cio un ambito entro il quale la variazione delle componenti delloggetto irrilevante [Irrelevanzsphre]. Cfr. G.Scaramuzza, Le origini dellestetica
fenomenologica, cit., pp.53-54; D.Angelucci, Loggetto poetico. Conrad, Ingarden, Hartmann,
Quodlibet, Macerata 2004, p.41.
19
D.Angelucci, Loggetto poetico, cit., p.104.
20
G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica, cit., p.66.
21
Gi le teorie delloggetto estetico di Conrad e Geiger, seppure dichiaratamente rivolte
alloggettualit, devono fare i conti con linevitabile intervento del soggetto. Cfr. G.Scaramuzza,
Le origini dellestetica fenomenologica, cit.; D.Angelucci, Loggetto poetico, cit. Il tema dei problematici rapporti che legano soggetto e oggetto si presenta anche nella teoria di Ingarden.
22
Ivi, p.62.
77
da parte del soggetto. Il momento della fruizione essenziale, ha un potere vivificante, significante per lopera; consente la manifestazione dei valori estetici
in essa presenti come potenze e attiva in un certo senso la forza conoscitiva
dellopera, la sua carica disvelante. Eppure Ingarden ribadisce a pi riprese che
lopera in s, lopera materialmente strutturata, nella sua peculiarit, a prescrivere i modi della propria realizzazione estetica23.
A tal proposito il filosofo polacco critica latteggiamento del lettore ingenuo24
che, invece di entrare in una vera interazione con lopera darte, si abbandona
ai propri stati danimo:
[] si serve spesso dellopera darte letteraria solamente come di
uneccitazione esterna che suscita in lui sentimenti e altri stati psichici da lui valutati, e lascia che lopera darte rientri nella sua mira solo
per quel tanto che necessario a rendergli questo servigio. Si affida alle
proprie esperienze vissute, affonda in esse: quanto pi profondi, insoliti
e ricchi sono i suoi stati psichici (soprattutto i sentimenti suscitati solo
nella fantasia) e quanto pi completamente pu allora dimenticarsi di
ogni altra cosa quindi anche dellopera letteraria e del suo valore , tanto pi egli incline ad apprezzare lopera darte in questione25.
Latteggiamento estetico adeguato richiede invece un profondo impegno da
parte del fruitore, il quale deve quasi dimenticarsi di s per raggiungere una
concentrazione esterna rivolta allopera darte. I valori estetici emergono nella
misura in cui c un soggetto predisposto a coglierli. La richiesta di assumere
23
Gi Conrad parla di orientarsi dellinteresse [Interessenverteilung] come nucleo essenziale delloggetto estetico. In esso sono presenti implicitamente determinate richieste che orientano lattenzione del fruitore. Lorientarsi dellinteresse, per, e questo laspetto fondamentale, non soggettivo o casuale ma provocato, suggerito dalloggetto stesso. Cfr. D.Angelucci,
Loggetto poetico, cit., p.39. Al riguardo Scaramuzza osserva inoltre che questo tema era gi
stato trattato da Husserl nelle lezioni del 1907. Cfr. E.Husserl, Ding und Raum. Vorlesungen
1907, Nijhoff, Den Haag 1973.
24
Scaramuzza osserva come anche Geiger occupandosi dellanalisi del vissuto estetico
critichi aspramente il dilettantismo del fruitore: Una dilettantistica fruizione dellarte infatti
corrompe, in chi la esercita e nelle persone da lui influenzate, lautentica esperienza vissuta
dellarte; spesso rovina la cultura artistica facendo valere paradigmaticamente uno schema errato di vissuto. []Pi precisamente, il dilettantismo nella fruizione si ha quando si verificano
vissuti che non derivano dai valori delle opere darte, e al tempo stesso tali vissuti vengono
ritenuti autentici. Correlativamente, estetico solo quel vissuto, che trae origine dai valori
dellopera darte o delloggetto estetico G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica,
cit., p.202. Cfr., M.Geiger, Vom Dilettantismus im knstlerischen Erleben in Zugnge zur Aesthetik, Der Neue Geist Verlag, Leipzig 1928, pp.1-42.
25
R.Ingarden, Lopera darte letteraria, cit., pp. 79-80.
78
Claudia Preziuso
uno specifico atteggiamento non sembra per compromettere o minacciare le

premesse obiettivistiche del realismo di Ingarden. Con lintroduzione del mondo della soggettivit, lautonomia della realt estetica comunque assicurata,
anzi, proprio la necessit da parte del soggetto di adeguare il proprio atteggiamento alla cosa, per poterla guardare, rafforza la tesi che la cosa reale coincide
con quella che si manifesta:
Lestremo rispetto del fenomenologo per la realt disposizione del
soggetto, modo di vivere. Lemergere delle cose un emergere di fronte
a me che le interrogo; le cose non appaiono in carne e ossa, se non si
sa guardarle. [] la forza della loro realt a richiedere un dato atteggiamento; loro stesse suggeriscono, o magari impongono, un modo di
disporsi di fronte a loro. Ma, appunto, la loro realt che appare, e la
coscienza di un disporsi soggettivo, del mio vivere in mille modalit le
cose, serve essenzialmente a meglio rispettarne la realt, a non sopraffarla arbitrariamente26.
Ma il ruolo del soggetto va ancora oltre: lopera esige, in un certo senso, lintervento della soggettivit. In tal caso non sintende fare un banale riferimento
al concetto della fruizione, allinevitabile incontro con lo spettatore, sintende
qualcosa di pi, vale a dire una relazione essenziale ed inscindibile con il soggetto. Non solo le strutture, ma anche i valori dellopera trovano il loro compimento al momento della ricezione; e non a caso si parla di valori. Cos, infatti,
che fa di unopera letteraria unopera darte? Qual lobiettivo, la verit di unopera27? A tal proposito, il filosofo introduce il concetto di qualit metafisiche28.
Queste non sono caratteristiche oggettive, n tantomeno condizioni psichiche,
sono piuttosto unatmosfera che si manifesta in eventi o situazioni particolari,
quali il sublime, il tragico, il sacro, lincomprensibile:
G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica, cit., p.122.
La verit di cui si parla qui evidentemente non pu essere pi quella ontologica adequatio
rei et intellectus, ma piuttosto teleologica: verit non come essere, ma come senso dellessere.
28
Lespressione utilizzata da Ingarden non priva di difficolt. Il termine qualit impiegato a proposito dei valori da molti autori. Brentano, ad esempio, costruisce una analogia
tra i colori qualit percettive e i valori qualit intuitive delle cose. Su questo tema
imprescindibile la riflessione di Max Scheler, che parla dei valori come di qualit, garantendo
loro unindipendenza dagli oggetti in cui si presentano che prendono il nome di beni: la relazione tra il bene e la qualit di valore analoga a quella esistente tra la cosa e le qualit che ne
concretano le propriet M.Scheler, Il formalismo nelletica e letica materiale dei valori, San
Paolo, Cinisello Balsamo 1996, p.41; Cfr. A.Donise, Valore, cit., pp.90-105. Il senso del termine
metafisica, usato da Ingarden solo in questo scritto, deve essere rintracciato esclusivamente
nella carica disvelante delle suddette qualit.
26
27
79
Queste qualit metafisiche come vogliamo chiamarle rendono

la vita degna di essere vissuta, e una nostalgia segreta verso la loro concreta manifestazione vive in noi, in tutte le nostre azioni e i nostri atti e
ci spinge a vivere, che lo vogliamo o no. La loro manifestazione forma la
vetta pi alta e labisso pi profondo di unesistenza29.
Nella vita reale sono rare le situazioni in cui esse si manifestano. Inoltre,
quando assistiamo alla loro realizzazione, esse ci colpiscono in modo talmente
forte da annichilirci e impedirci di coglierle nella loro pienezza. Ecco che subentra larte come luogo pi adatto per godere di tali qualit:
Proprio quello che dal punto di vista ontologico costituisce una lacuna, una mancanza delle oggettivit rappresentate, ossia il fatto che
abbiano un modo di essere non reale, ma intenzionale ed eteronomo, e
nel loro contenuto simulino solo lapparenza della realt, proprio questo
permette loro di raggiungere il modo caratteristico in cui lopera darte
manifesta le qualit metafisiche30.
quindi la qualit metafisica, accompagnata da una sensazione di rapimento che ci persuade di cogliere una verit autentica, a rappresentare il valore
proprio dellopera31 e a consentire il passaggio dalloggetto concreto e sensibile
a quello propriamente estetico: un nuovo oggetto si costituisce su quello materiale. Il soggetto non coglie pi solo lopera darte nella sua base fisica, ma si
rivolge alloggetto estetico. Lattenzione si orienta ora intorno a questo nuovo
oggetto, e la stessa percezione sensibile risulta essenzialmente modificata. In
un certo senso, si pu dire che la percezione delloggetto come reale viene abbandonata ed qui che si opera la conversione della realt in una quasi-realt
tipica dellatteggiamento estetico. Tale nuova dimensione cattura lattenzione
del fruitore in modo totale e diventa oggetto di un vissuto pi intenso della
realt stessa32. Le qualit metafisiche, comparse inizialmente come propriet
R.Ingarden, Lopera darte letteraria, cit., p.394.
Ivi, p.397.
31
Non a caso gi Conrad parlava delloggetto estetico non come un prodotto in s concluso, ma piuttosto come una proposta, un insieme dinamico di richieste ben definite che attende
di essere realizzato. A tal proposito si veda G.Scaramuzza, Le origini dellestetica fenomenologica, cit., pp.45-57.
32
Si presenta a questo punto il tema fenomenologico dellimmaginazione: il campo della
fantasia, in questo caso il campo specifico delloggettivit finzionale, si pone in discontinuit
rispetto al campo della percezione. Husserl individua doppia intenzionalit, una che si rivolge
alloggetto materiale e una che si rivolge ad un altrove. Fink parler suggestivamente di una fi29
30
80
Claudia Preziuso
delloggetto reale, come se si liberassero dalla struttura materiale che ne costituisce la base, e che sola ne consente la manifestazione, per diventare qualit
pure. Ecco allora che la complessa struttura del reale si arricchisce di una nuova dimensione, quella dei valori.
Si desume quindi come proprio questa fenomenologia orientata in senso
realistico, preoccupata di garantire innanzitutto alla realt unesistenza in s,
se da un lato rileva la differenza tra un qualsiasi oggetto reale autonomo e un
oggetto puramente intenzionale, dallaltro lato conduce a salvaguardare nellopera darte una struttura oggettuale e assiologica irriducibile alle componenti
psichiche della creazione e della fruizione.
2. Il modo di esistenza dei valori
Lindagine di Ingarden non rivolta inizialmente a definire il valore estetico
di unopera letteraria, si volge piuttosto ad analizzarne la struttura, gli aspetti
funzionali. Mentre si addentra nella sua disamina, inevitabilmente tocca laspetto del valore che diventa parte integrante del lavoro, pur rimanendo un
orizzonte aperto. Emerge cos la necessit di trattare specificamente il tema dei
valori e, negli ultimi anni di vita, dopo la seconda guerra mondiale, Ingarden si
concentra sul concetto di valore in senso pi ampio.
Difende contro ogni relativismo la sfera dei valori, preoccupandosi di garantirne unoggettivit: che autonomia hanno rispetto alla soggettivit? Il riferimento al soggetto inevitabile, i valori sono essenzialmente compromessi
col soggetto, ma non per questo sono finzioni o illusioni delluomo. A questo
riguardo interessante notare come nella sua prospettiva e in linea con limpostazione originariamente correlativa della fenomenologia husserliana, anche il
realismo pi rigoroso in campo estetico ed etico, richieda il suo coinvolgimento. Il filosofo presenta tutti i problemi ancora irrisolti per una generale teoria
dei valori: qual la struttura formale dei valori e in che relazione sono con
loggetto, con il loro portatore? E ancora, su quali basi si pu stabilire una
gerarchia tra valori? La stessa condizione di oggettivit resta una questione da
definire, tuttavia, come detto, lobiettivo garantirla33. Certamente, Ingarden
non vuole dire che la bellezza o la bont siano una cosa allo stesso modo di un
albero o di una pietra, ma intende assicurare loro unesistenza oggettiva per
nestra sullaltrove. Cfr. E.Husserl,Phantasie, Bildbewusstsein, Erinnerung. Zur Phnomenologie

der anschaulichen Vergegenwrtigung. Texte aus dem Nachlass (1898-1925), Nijhoff, Den Haag
1980; E.Fink, Vergegenwrtigung und Bild. Beitrge zur Phnomenologie der Unwirklichkeit, cit.
33
Cfr. R.Ingarden, Was wir ber die Werte nicht wissen (1967) in Erlebnis, Kunstwerk und
Wert. Vortrge zur sthetik 1937-1967, Niemeyer, Tbingen 1969, pp.97-141.
81
superare il relativismo che, di fatto, riduce i valori a inganni o illusioni, riconducendoli a certe modalit del comportamento umano, o al comportamento
sociale di comunit ed epoche. Negare i valori significa propriamente negare
lumanit delluomo, negare la tensione alla verit che caratterizza ogni scienza, lestetica e letica: in definitiva, la filosofia in genere.
I valori non possono essere concepiti n in termini di oggetto o di propriet di un oggetto, n in termini di processi o relazioni. Ciononostante, i valori,
di qualunque tipo essi siano (morali, estetici, di utilit), sono sempre valori di
qualcosa. Esiste sempre qualcosa che possiede il valore. Il valore, dunque, non
esiste autonomamente e, in senso stretto, non mai un oggetto [Gegestand]. A
tal proposito, non si deve confondere il modo di esistenza del valore con quello
delloggetto stesso che lo veicola34. Daltra parte, esso non pu essere neppure
considerato un oggetto ideale, perch un certo grado di realt gli conferito
grazie alla sua intrinseca richiesta di trovare una propria forma di espressione,
o meglio, di realizzazione. Il valore si manifesta in un oggetto o in unazione,
ed da esso determinato: infatti, dipende dalla natura e dalle determinazioni
delloggetto stesso, che ne il fondamento. Al contempo, per, come emerge
dallanalisi sullopera darte letteraria, il valore si leva sulloggetto superando il
suo carattere spazio-temporale: come se fosse sovraimposto sulloggetto al
quale appartiene, esso emerge dallessenza delloggetto ed determinato dalle
sue propriet; ma allo stesso tempo il valore fornisce alloggetto uno speciale
significato e dignit35. Per questa ragione i valori vengono definiti come
oggetti di un tipo particolare.
Se i valori fossero qualcosa di soggettivo, non si riferissero cio realmente a
degli oggetti ma si riducessero a essere solo un prodotto delle abitudini e delle
convenzioni sociali o addirittura una sorta dillusioni o finzioni, allora si cadrebbe inevitabilmente in una forma di relativismo. Ingarden estremizza il suo
punto di vista sostenendo che negare unautonomia ai valori significherebbe
34
Sul tema del rapporto tra beni, valori e valutazioni sono fondamentali le riflessioni del
neokantismo del Baden. Si veda, ad esempio, Windelband, Prludien, Mohr, Tbingen 1911;
Rickert, Il sistema dei valori (1913) trad.it. di M.Signore, Milella, Lecce 1987, pp.35-68, ma si
trova ampiamente ripreso e riformulato anche da Scheler che distingue tra valori e beni, dove
gli ultimi sono solo gli oggetti cui aderiscono i primi. I beni sono diversi tra loro e mutano nel
corso storico-culturale cui sono sottoposti; sebbene non possano essere identificati con i valori
solo dalla loro fenomenologia che si pu giungere ad una filosofia dei valori. Il Formalismo
nelletica e letica materiale dei valori (1913-1916), San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, pp.32-45.
Per unintroduzione alle filosofie dei valori si veda A.Donise, Valore, cit., pp.41-71.
35
W.Strzewski, Man and values in Ingardens thought, cit, Analecta Husserliana, Vol.V,
p.115, traduzione mia.
82
Claudia Preziuso
compromettere il concetto stesso di responsabilit e con esso quello di etica36.

Se un oggetto o uno stato di cose avvertito ora come positivo ora come negativo, significa che la cosa in se stessa assolutamente priva di significato, ed
allora il valore perde la sua reale ed effettiva inerenza alloggetto riducendosi
ad unapparenza. In definitiva, nessuno sarebbe chiamato a rispondere di unazione se questa non producesse qualcosa di buono o di cattivo. Le conseguenze
morali di una simile conclusione sono chiare:
Chi ritiene che i valori siano folli illusioni storicamente condizionate
dellumanit (folli perch per esse si arriva spesso a dare la vita!) deve in
ogni caso rassegnarsi al fatto che, ci facendo, viene a negare appunto la
possibilit di ogni responsabilit e di conseguenza dovr anche rinunciare a chiedere agli uomini che si assumano la loro responsabilit. A questo
punto resta da determinare con maggiore precisione quale significato
debba avere il discorso sullesistenza dei valori (o dei non valori). Si pu
infatti pensare a due possibilit. Primo: che ci che chiamiamo giustizia, libert, pentimento, piet, dedizione, onest, ecc. e, dallaltra parte, cocciutaggine, astiosit, crudelt, stupidit, rozzezza,
brutalit, ecc., esista in idea come valore o come disvalore, cio che ci
siano qualit di valore ideali tali da consentire una concretizzazione nel
caso individuale e con ci rendere possibili oggetti individuali dotati di
valore. Secondo: che invece la concretizzazione e lindividualizzazione in
un caso individuale sussistano realmente e di fatto posseggano nelloggetto individuale (cosa, comportamento, avvenimento) la condizione
sufficiente del loro esistere. In entrambi i casi si parla solitamente di
esistenza di valori e in entrambi i significati questa esistenza di valori
ha importanza al fine di rendere possibile la responsabilit37.
Lesistenza reale dei valori e la conseguente validit oggettiva, inoltre, non
possono essere contestate, seppure di fatto la loro definizione subisca sempre
delle modificazioni nelle forme storicamente determinate del loro manifestarsi.
Ci sono tempi in cui la capacit di riconoscimento di alcuni valori viene meno: si
pensi alla libert di pensiero, che in tante epoche storiche stata negata e oggi
sentita come indiscutibile o anche al fatto che ancora oggi non sia riconosciuta in
36
Ingarden dedica un breve ma significativo saggio alla definizione del concetto di responsabilit, che trover il suo fondamento ontico proprio nellesistenza dei valori. Cfr. R.Ingarden,
Sulla responsabilit, Reclam, Stuttgart 1970, trad.it. di A.Setola, CSEO, Bologna 1982.
37
Ivi, p.58.
83
tutti i paesi e le culture. Questo non deve condurre al relativismo dei valori, non
bisogna confondere il riconoscimento di un valore con la sua esistenza:
Laccessibilit e la raggiungibilit, limitate ad un ambito preciso, di
certi valori (per esempio della verit per luomo) non possono essere ricondotte al mutare storico del riconoscimento di questi valori, e questa
variabile capacit di riconoscimento non pu essere addotta come prova
del fatto che questi valori non esistono affatto e non sono altro che un
fantasma, una creazione illusoria di alcuni uomini38.
I valori infatti non subiscono le modifiche del modo dessere nel tempo:
[] paiono come librarsi al di sopra dellaccadere che si svolge nel tempo39,
eppure si parla, a ragione, della loro realizzazione o distruzione. Si pu dunque
riconoscere un effettivo coinvolgimento dei valori nel corso reale degli eventi,
perch essi hanno essenzialmente bisogno di esprimersi in oggetti e dati di
fatto, ma quando si parla di realizzazione o di distruzione non ci si riferisce al
valore o disvalore in s, ma solo al corpo che ne consente la manifestazione:
I valori, di qualsiasi specie siano, sono sempre valori di qualcosa o valori in qualcosa o per dirla ancora diversamente valori che sono fondati in qualcosa. In ci di cui sono i valori essi trovano il loro fondamento
indispensabile e sufficiente, il quale consente loro non solo di apparire
in questo oggetto, ma anche, in certo qual modo, di prendere corpo in
esso, di conseguire unincarnazione concreta, nella quale persistono finch questo oggetto conserva inalterate le determinazioni qualitative che
li fondano. Se queste determinazioni si modificano o scompaiono del tutto dalla sfera dessere di questo oggetto, allora essi perdono la loro concretezza individuale. Loggetto perde il proprio valore, come un quadro i
cui colori abbiano perduto tono per effetto dellesposizione alla luce. Se
il fondamento ontologico del valore viene del tutto annullato, frantumato
o bruciato, allora anche il valore concreto viene distrutto, nel senso che
viene derubato del suo essere nella concretezza reso possibile da quel
fondamento, e allora ravvisabile solo come entit ideale40.
Ivi, pp. 57-58.

Ivi, p.127.
40
Ivi, pp.128-129.
38
39
84
Claudia Preziuso
La natura sovratemporale attribuita ai valori , in fondo, la natura stessa

delluomo, capace con le proprie azioni di dar forma a una nuova realt, quella
umana. A questo punto, emerge con chiarezza come il realismo di Ingarden,
lungi dal limitarsi a essere una forma di realismo ingenuo o addirittura di reismo41, cerchi piuttosto di restituire la realt in tutta la sua complessit. Non si
limita a contrapporre alla coscienza intenzionale husserliana un reale innanzitutto in s, che porterebbe inevitabilmente ad un mondo povero, costituito
soltanto da elementi fisici e materiali, svuotato del suo senso; capace di indagare i diversi ambiti della realt: lalbero, lopera darte, il valore; ognuno dei
quali a pari titolo reale e possiede gradi diversi di autonomia. In questa stratificazione subentra dunque una correlazione col soggetto, che non conduce per
ad una posizione soggettivistica. Ingarden intende individuare delle strutture
oggettuali, o quantomeno oggettive, che non implichino il ruolo assolutizzante
della soggetto. Ed solo in questa prospettiva che deve essere compreso il rifiuto del filosofo polacco di ridurre la totalit della realt a pura intenzionalit.
3. Soggetto e valori
Lesigenza di restituire il reale in tutta la sua complessit, tenendo conto
anche della dimensione valoriale, cammina di pari passo con quella di dar voce
alluomo reale, concreto42. Ed solo in questa dimensione, e non in quella pura
trascendentale, che si pu dar conto del soggetto estetico e morale, del soggetto
in generale, potremmo dire, visto che Ingarden ne afferma lunitariet. Nella
fenomenologia un concetto fondamentale, esso concerne infatti la sfera di
quellente onticamente distinto che fonte dellattivit intenzionale e a cui si
riferiscono le procedure fenomenologiche fondamentali43. Per Husserl non si
tratta delluomo reale, ma del soggetto puro, residuo dellepoch, cui si riferiscono i vissuti puri; egli afferma che il soggetto dellazione, o meglio lintero
mondo spazio-temporale, al quale luomo e lio umano appartengono come singole realt subordinate, secondo il suo senso un essere puramente intenzionale,
quindi tale da avere il senso, meramente secondario e relativo, di un essere per
una coscienza44. Ingarden, invece, rifiuta di sussumere lio personale nellio
41
Ingarden critica il cosiddetto reismo di Kotarbiski proprio a proposito dei valori: se
esistono solo le cose [Dinge], allora si dovrebbe negare lesistenza di tutti i valori e non permettere neanche il trattato sul buon lavoro. (Il riferimento qui al Traktat o dobrej robocie di
T.Kotarbinski) R.Ingarden, Was wir ber die Werte nicht wissen, cit., p.108, traduzione mia.
42
Ingarden non dimentica il soggetto dellazione, che attesta la propria presenza nel
mondo reale con il proprio comportamento e il proprio agire A.Wegrzecki, Soggetto e valori
nella filosofia di Roman Ingarden, cit., p.729.
43
A.Wegrzecki, Soggetto e valori nella filosofia di Roman Ingarden, cit, p.729.
44
E.Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, Einaudi,
85
puro trascendentale ed osserva come questultimo sia lio che io non sono,
Ingarden, quale uomo reale nel mondo reale, ma lio puro, lio filosofante45.
Tuttavia, egli ammette lio puro trascendentale come astrazione metodologicamente valida del concreto essere personale delluomo, vero soggetto dellazione:
Il porre in risalto, rispetto alla sfera dessere globale delluomo, i fatti
di coscienza [Erlebnisse] puri sviluppantisi in forma di flusso di coscienza col loro esecutore identico, lio puro, soltanto il risultato di una
operazione (modalit di comportamento) metodologicamente ineccepibile della cosiddetta riduzione trascendentale che deve essere attuata
allo scopo di ottenere una teoria della conoscenza priva di errori di principio. Essa delimita, nella totalit dellambito dellessere e dellesserecos delluomo, quanto immanentemente accessibile alla conoscenza
e quindi quanto indiscutibilmente radicato nellessere. Essa per non
deve modificare nulla nelle relazioni sostanziali tra lio puro (o meglio:
purificato) e lanima o la persona delluomo; anzi, a ben vedere, non le
nemmeno lecito farlo46.
Lio puro dunque solo unastrazione del concreto io reale delluomo, della
persona che sceglie, prende decisioni e risolve problemi: pu esserci solo un
unico io, appunto quello ultimamente primario e originario. Lio puro deve necessariamente, nelle struttura dellio [ichlich] e nella funzione che ha nelluomo, essere identico allio personale47. La persona , secondo Ingarden, luomo concreto costituito da tre sistemi: il corpo, lio con il flusso dei vissuti e
lanima. Lintroduzione del concetto di corpo rappresenta il riferimento alluomo concreto e pienamente sviluppato nel suo essere personale, che non puro
spirito ma un essere radicato nel proprio corpo. Luomo prende parte ai propri processi vitali e fisiologici; le sue decisioni sono co-determinate da corpo e
mente che reciprocamente si condizionano; una specifica unit psico-fisica e
la coscienza, di conseguenza, ancorata al corpo: il flusso di coscienza costituisce, per cos dire, il piano di contatto tra il corpo e lanima delluomo48. Lio
con il flusso dei vissuti lio degli atti, la parte di cui siamo sempre consapevoli
Torino 2002, Vol.I, 49 pp.122-123.
45
R.Ingarden, citazione tratta da A.Wegrzecki, Soggetto e valori nella filosofia di Roman
Ingarden, cit., p.729. Questargomento ampiamento tematizzato da Ingarden in Der Streit um
die Existenz der Welt, Max Niemeyer, Tbingen 1964.
46
R.Ingarden, Sulla responsabilit, cit., p.73.
47
Ivi, p.72.
48
W.Strzewski, Man and values in Ingardens thought, cit., p.113, traduzione mia.
86
Claudia Preziuso
e cui attribuiamo la totalit della nostra persona. Tuttavia Ingarden non ritiene
accettabile considerare solo la molteplicit degli atti, altrimenti ci sarebbe solo
tale molteplicit priva di una forma, personale, di unit49. Per questa ragione
introduce il concetto di anima, il quale potrebbe risultare ambiguo perch il
termine carico di un significato storico dalle sfumature fortemente metafisiche, ma il filosofo chiarisce di non richiamarsi ad alcuna tradizione e di non
fare metafisica. Lanima la fonte dellesperienza cosciente ma non coincide
con essa, piuttosto qualcosa che rimane dietro agli atti: il centro dellio, il
centro nascosto del soggetto, che spesso rimane incomprensibile al soggetto
stesso, ma che solo nellesperienza guadagna la propria forma di esistenza50.
Quando gli atti del soggetto sono davvero radicati nellanima e questa acquista
consapevolezza e autocoscienza, allora si pu dire che diventi persona, il soggetto pienamente sviluppato nella sua essenziale identit51.
Ciascun vissuto di un atto, sostiene Ingarden, portatore di soggettivit:
ciascun atto di coscienza ha la forma della prima persona52. Una volta assodato che non esistono vissuti datto al di l della soggettivit, ci si potrebbe
chiedere se in virt di questo profondo legame non ci sia soggetto al di l dei
vissuti. La dipendenza del soggetto dagli atti innegabile: questi, fonte degli
atti, si sviluppa e vive senza esaurirsi in essi; egli ci che rimane identico nel
passaggio da un atto allaltro. Luomo appartiene alluniverso causalmente determinato, ma allo stesso tempo lo trascende: lunico animale che attraverso i
propri atti pu cambiare la realt, crearne una nuova che a sua volta contribui-
49
A.Wegrzecki, Soggetto e valori nella filosofia di Roman Ingarden in Il realismo fenomenologico sulla filosofia dei circoli di Monaco e Gottinga, Quodlibet, Macerata 2008, p.730.
50
Ingarden giudica lio come trascendente rispetto al flusso dei vissuti, poich esso non
un fenomeno superficiale ma ha una sua profondit dessere R.Ingarden, Der Streit um die
Existenz der Welt, cit., Vol.II, p.319. Tale distinzione strettamente legata a quella di Bergson
(autore conosciuto molto bene da Ingarden di cui si occup nella sua tesi di dottorato Intuition und Intellekt bei Henri Bergson, infra p.2) che parlava di moi superficial e moi profond.
Non bisogna per confondere questopposizione con quella tra ci che autentico e ci che
solo apparente. Sullargomento si veda A.Wegrzecki, Soggetto e valori nella filosofia di Roman
Ingarden, cit. pp.730-732.
51
Nel 1916 in Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik anche Scheler
rifiuta lio trascendentale, come io impersonale che non pu essere mai il soggetto dellazione,
per insistere sul concetto di persona come unit concreta che vive nelle sue azioni pur non
esaurendosi in esse. In questo caso si parla di spirito [Geist] come vero nucleo che solo consente il riconoscimento di valori esprimendosi in atti, appunto, spirituali. Tuttavia necessario
sottolineare una differenza nella concezione dei due filosofi. Mentre Scheler parla chiaramente in termini metafisici, sostenendo come la persona si costituisca grazie allo spirito, Ingarden
sembra parlare di anima esclusivamente per riconoscere un nucleo unitario al soggetto che
non sidentifichi con gli atti in cui comunque si esprime.
52
A.Wegrzecki, Soggetto e valori nella filosofia di Roman Ingarden, cit., p.730.
87
sce a determinarlo. Egli capace non solo di essere, ma anche di diventare53,

dice Strzewski, il quale, a proposito della distinzione tra il soggetto ed i suoi
atti pu dunque affermare che la differenza tra il soggetto puro e le sue esperienze non causa una rottura in due entit separate: al contrario, grazie al loro
rapporto reciproco essi costituiscono un tuttuno indivisibile54. In definitiva,
luomo diventa se stesso attraverso i propri atti. Lo scopo di ogni individuo diventare consapevole di ci che avviene nella propria anima, diventare persona,
per esprimere la propria libert nelladesione ad alcuni valori.
Si evince dunque come le risposte date sul piano dei puri dati di coscienza
non siano in grado di volgersi allintima essenza della natura umana, che coscienza e libert55. La persona svolge un ruolo del tutto particolare nei confronti
dei valori, chiamata alla loro realizzazione. la natura stessa delluomo a
compiersi attraverso la costituzione di un mondo di valori:
Io sono un potere che vuole essere libero. Il potere che giunger a sacrificare la propria longevit per preservare la libert. Ma vivendo sotto
loppressione di altri poteri ovunque incombenti questo potere trover il
germe della schiavit solo quando si rilasser, quando rinuncer a lottare. Inoltre, perder la sua libert ogni qual volta si abbandoner alle sue
inclinazioni. Per resistere ed essere libero dovr dedicarsi alla produzione della bont, della bellezza e della verit. Soltanto cos pu esistere56.
In conclusione, attraverso la teoria dei valori di Ingarden, possibile tracciare il percorso del suo itinerario filosofico. Lautore ritiene che la realt esista
innanzitutto in s, nonostante ed oltre lintervento delluomo. Al contempo
capace di volgere lattenzione non solo alla realt materiale, ma anche a quegli
ambiti della realt stessa che, pur non avendo unesistenza oggettuale, hanno
53
W.Strzewski, Man and values in Ingardens thought in Analecta husserliana, Vol. V,
p.120, traduzione mia.
54
Ivi, p.111.
55
Maria Golaszewska osserva come generalmente in filosofia domini un concetto negativo di libert: da qualcosa, dalle determinazioni causali, dalle leggi e cos via; e, al riguardo,
sostiene che Ingarden, invece, simpegna a proporre un concetto di libert che non significa
libert da condizionamenti esterni: La libert che ha unimportanza nella sfera morale non
una libert dalle necessit imposte dal mondo esterno. Nelle sue azioni luomo deve prendere
in considerazione il mondo. Ogni situazione offre molteplici possibilit di azione; le decisioni
e gli atti delluomo dovrebbero essere una reazione ragionevole a quello che accade nel mondo. Ingarden dice che postulare lindipendenza delluomo dalle situazioni in cui le sue azioni
si sviluppano costituisce un errore ontologico e morale. M.Golaszewska, Roman Ingardens
moral philosophy in Analecta Husserliana, Vol. IV, p.95, traduzione mia.
56
W.Strzewski, Man and values in Ingardens thought, cit., p.121, traduzione mia.
88
Claudia Preziuso
unesistenza oggettiva. Ci si riferisce evidentemente agli aspetti essenzialmente

compromessi con la soggettivit. Il merito della teoria fin qui descritta di non
piegare questa dimensione esclusivamente secondo una prospettiva soggettivistica. cos che, a partire dal mondo delle creazioni artistiche, passando per
lambito dei valori fino ad arrivare alla libert umana, che costituisce la vera
realizzazione dellessere umano, Ingarden restituisce lo specchio dellarricchimento generato da questa complessa stratificazione del reale, che possiede livelli di autonomia diversi.
Tra Umanesimo e Yoga.

Le prime pubblicazioni di Mircea Eliade in Italia
Memoria di Filippo Vosa
presentata dal socio naz. ord. res. Domenico Conte
Abstract. This essay analyzes Eliades first scientific works published in Italy by comparing them with the authors studies, from the Philosophy of Italian Renaissance to
Yoga and Hinduism. It focuses on Eliades relationship with the representatives of Italian culture and on two articles appeared on the Ricerche religiose between 1930 and
1932, these latters being a documentary evidence of his progress in the study of Eastern
religions. The Romanian historian moves from the concepts of Renaissance Humanism
and of spiritual freedom towards a New Humanism, more free and absolute, through
the knowledge of non-Western religious universes: first India, then the primitive cultures
and the archaic traditions. This paper aims at organizing and comparing Eliades various
references and suggestions in order to offer an interpretative key founded on his hermeneutic methodology in the field of the comparative History of Religions; furthermore it
examines the problem of the reception of Eliades works in Italian culture.
1. Nellitinerario intellettuale di Mircea Eliade il profondo legame con lItalia

e la cultura italiana diventa decisivo quando, alla fine degli anni Venti, durante
un periodo trascorso tra Roma e Firenze di documentazione e stesura della sua
tesi di laurea sulla filosofia del Rinascimento, matura la definitiva vocazione di
studioso di religioni e orientalista, che lo condurr in India, luogo di elezione
privilegiato nella geografia spirituale eliadiana, e verso gli sviluppi ulteriori delle sue ricerche sullo yoga e sul tantrismo. Trentanni pi tardi, tornato in Italia,
lo studioso romeno rievoca questa svolta personale in una nota del Giornale.
Quanti fili segreti, sotterranei, avrei dovuto scoprire in seguito fra la
mia passione per il Rinascimento italiano e la mia vocazione di orientalista! [] Pi significativo il fatto stesso di aver scelto lIndia come
campo principale delle mie ricerche proprio nel momento in cui studia-
90
Filippo Vosa
vo, in Italia, il Rinascimento italiano. In un certo modo potrei perfino affermare che per il giovane che ero lorientalismo costituiva in fondo una
nuova versione del Rinascimento, la scoperta di nuove fonti e il ritorno
a fonti abbandonate e dimenticate. Forse, senza saperlo, ero in cerca di
un nuovo umanesimo, pi vasto, pi audace dellumanesimo del rinascimento troppo dipendente dai modelli del classicismo mediterraneo.
Forse anche avevo compreso, senza rendermene conto chiaramente, la
vera lezione del Rinascimento: lampliamento dellorizzonte culturale,
e la situazione delluomo riconsiderata in una pi vasta prospettiva. A
prima vista, che cosa c di pi lontano dalla Firenze di Marsilio Ficino
che Calcutta, Benares, il Rishikesh? Eppure, io mi trovavo laggi perch, proprio come gli umanisti del Rinascimento, non mi accontentavo
di unimmagine provinciale delluomo e in fondo sognavo di ritrovare il
modello di uomo universale.1
Le motivazioni esistenziali e le esigenze spirituali del futuro storico delle religioni sintrecciano con le sue interrogazioni filosofiche, i suoi riferimenti e le
sue suggestioni culturali, nel tracciare un percorso che conduce dallumanesimo
rinascimentale alla spiritualit indiana, dal misticismo neoplatonico alla gnosi
ascetica dello yogin.
Allo studio delle correnti ermetiche e occulte che pervadono la filosofia di
Giordano Bruno, Pico della Mirandola e Marsilio Ficino, Eliade accompagna
quello delle principali opere scientifiche di orientalisti italiani, tra cui spiccano
Giuseppe Tucci e Carlo Formichi, e degli storici delle religioni Raffaele Pettazzoni, Vittorio Macchioro e Ernesto Buonaiuti. Risalgono, infatti, al 1926 le prime
letture dei Misteri di Pettazzoni e dello Zagreus di Macchioro del non ancora
ventenne studioso romeno, che fin da subito si adopera per divulgare in patria le
opere dei pi importanti religionisti italiani con una serie di articoli e recensioni2.
1
M. Eliade, Giornale, Torino, Editore Boringhieri, 1976, p.185 [ed. or., Fragments dun
journal, 1945-1969, Paris, Gallimard, 1973].
2
Nella variegata ed eteroclita attivit giornalistica eliadiana di quegli anni dedicata ad
esponenti della cultura italiana, segnalo solo alcuni dei contributi pi significativi per il presente studio: Raffaele Pettazzoni. I Misteri, Revista Universitar, I, 2, febbraio 1926; Raffaele
Pettazzoni, Foaia tinerimii, X, 9, 1 maggio 1926; Misterele orfice la Pompei, Orizontul, VI,
27 maggio 1927; Apologia budismului. Pe marginea crii lui Formichi,Adevrul literar i artistic, VII, 300, 5 settembre 1926; Taoismul. Pe marginea crii lui Tucci, Orizontul, VI, 43,
21 ottobre 1926; Dinamismul religios n India. Note pe marginea unei cri recente (su Il pensiero religioso in India di Carlo Formichi), Cuvntul, III, 617, 21 novembre 1926; Experienta
religioas (su Teoria generale della religione come esperienza di Vittorio Macchioro), Cuvntul,
III, 619, 24 novembre 1926.
Tra Umanesimo e Yoga
91
La cultura romena degli anni fra le due guerre era caratterizzata da un lato,
da un asfittico riduzionismo neopositivistico a livello accademico e scientifico, dallaltro dalla pervasiva influenza politica e intellettuale dellortodossismo
nazionalista, teso a funzionalizzare i pi vari prodotti culturali ad una visione
ortodossa del cristianesimo. Per contribuire ad ampliare e sprovincializzare le
ristrette vedute dellambiente culturale romeno, dunque allItalia che Eliade
guarda, rifacendosi soprattutto ai contributi di studiosi italiani per quanto concerne lo studio delle religioni e delle filosofie orientali.
Oltre che un avido lettore e un abile divulgatore scientifico, il giovane Eliade
si mostra sin da principio desideroso di entrare in contatto diretto con coloro
che ritiene i suoi maestri: con grande intraprendenza comincia a corrispondere
dalla Romania con Pettazzoni, Macchiorio e Buonaiuti; in particolare, lepistolario con Pettazzoni, prolungatosi per oltre trentanni, si riveler una tappa fondamentale nel dibattito interno sul ruolo e lo statuto metodologico della Storia
comparata delle religioni come disciplina autonoma3.
Nella primavera del 27, in occasione del suo primo soggiorno in Italia, lo
studioso romeno ha modo di conoscere di persona Macchioro e Buonaiuti, intervistati entrambi per il quotidiano Cuvntul del suo mentore in patria Nae
Ionescu, futuro ideologo della Guardia di Ferro di Codreanu.
Con Macchioro, studioso dellorfismo, Eliade era in contatto epistolare sin
dal 1924, allorch gli aveva scritto dichiarandosi suo discepolo ammirato. Macchioro, allepoca direttore del museo Archeologico di Napoli, si mostra subito
estremamente disponibile nei confronti del giovane studioso romeno, inviandogli numerosi libri e materiali sulle religioni misteriche, che Eliade decide
di restituirgli durante il suo primo viaggio in Italia. in questa occasione che
Eliade realizza anche lintervista per Cuvntul, discutendo con lautore dello
Zagreus, tra le altre cose, di Croce e della Villa dei Misteri, che secondo Macchioro era in origine una cappella orfica.
Alla fine del colloquio, Macchioro esprime confidenzialmente tutta la sua
preoccupazione per il neopaganesimo fascista imperversante in Italia. Eliade
pubblica lintervista nella sua interezza, il che caus non pochi problemi a Macchioro col regime fascista.
La mia ingenuit rischi di far perdere il posto di direttore del Museo a Macchioro. Posto immediatamente sotto inchiesta e indignato per
3
Cfr. M. Eliade-R. Pettazzoni, Lhistoire des religions a-t-elle un sens? Correspondance
1926-1959, a cura di N. Spineto, Paris, Les dition du Cerf, 1994.
92
Filippo Vosa
la mia mancanza di discrezione, Macchioro dichiar che mi conosceva
appena, che non aveva detto nulla di ci che gli attribuivo e che probabilmente il malinteso era sorto a causa della mia insufficiente conoscenza
della lingua italiana. Queste dichiarazioni lo salvarono. Mi mand poi
una lettera triste e amara, in cui mi chiedeva come avessi potuto colpirlo
cos brutalmente.4
Saranno molte e supplicanti le lettere scritte da Eliade per ottenere il perdono di Macchioro, che decide alla fine di credere alla bont delle sue intenzioni5.
Linesperto Eliade incorrer anche con Buonaiuti in un analogo incidente
diplomatico. Nellinverno del27 aveva mandato allo studioso del cristianesimo
un articolo a lui dedicato6, che Buonaiuti dimostra di apprezzare:
Io le debbo molta riconoscenza e per la buona e cara lettera che mi
ha scritto e per il lusinghiero articolo chElla ha dettato intorno alla mia
produzione. Ella ha apprezzato in termini molto benevoli il diuturno
sforzo che io sto sostenendo per acclimatare le indagini storico-religiose
e per ringiovanire la nostra esperienza cristiana. Vi potrebbe essere per
me pi squisita soddisfazione di quella che mi viene dal riconoscimento
della eccellenza della causa che difendo e dei mezzi con i quali la difendo? Per questo il suo articolo mi particolarmente accetto. Le mando,
in due sotto fascicoli, gran parte delle pubblicazioni che ella desidera.7
Tra i materiali inviati da Buonaiuti, vi sono i suoi celebri Profili di santi e alcuni numeri di Ricerche religiose, rivista cui Eliade dedicher un successivo
intervento pubblicistico8. Lesponente del modernismo cattolico, inviso sia al
regime fascista che alle gerarchie ecclesiastiche, aveva da poco ricevuto la scomunica dalla Chiesa, a causa della sua interpretazione del cristianesimo non
4
M. Eliade, Le promesse dellequinozio, Milano, Jaca Book, 1985, p. 38 [ed. or. Le promesses de lquinoxe. Mmoire I (1907-1937), Paris, Gallimard, 1980].
5
Lettera di Vittorio Macchioro a Mircea Eliade del 4 aprile del 1927 in, Mircea Eliade e lItalia, a
cura di M. Mincu, R. Scagno, Milano, Jaca Book, 1987, p. 238: La sua lettera cos ingenua, cos immediata, cos aderente se posso usare questa espressione alla sua Anima che mi parso di sentirla
parlare. E inutile che le ripeta che il suo fallo non ha lasciato traccia nel mio animo per la ragione
evidente che questa traccia non cera neanche prima. Io le feci quelle osservazioni perch ho creduto
mio dovere (non gi mio diritto) fargliele per il suo bene ma il mio animo verso di lei lo stesso.
6
Cfr. M. Eliade, Potrete italiene: Ernesto Buonaiuti, Cuvntul III, 28 gennaio 1927.
7
Lettera di Ernesto Buonaiuti a Mircea Eliade del 5 febbraio 1927, in Mircea Eliade e
lItalia, cit., pp. 235-236.
8
Cfr. M. Eliade, Reviste italiene, Cuvntul III, 3 marzo 1927.
93
dogmatica ed emancipatrice; in seguito, verr estromesso dallinsegnamento

universitario nel 1931 e, per volere della curia romana, fu lunico tra gli accademici antifascisti a non essere reintegrato nel suo ruolo nel Dopoguerra.
Durante il colloquio-intervista, avvenuto a Roma nella primavera del 1927 e
poi pubblicato in Romania lanno seguente9, Buonaiuti dichiarava la sua apoliticit, ma ne traspariva anche una certa insofferenza nei confronti del regime
fascista. Eliade, a suo dire ancora ingenuo cronista, pubblica le esternazioni di
Buonaiuti e questi viene interrogato dalla polizia politica.
Nonostante questincrescioso episodio, i due rimasero in corrispondenza fino
al 193910, sar anzi proprio Buonaiuti a battezzare lesordio scientifico di Eliade
in Italia allinizio degli anni Trenta, pubblicando in Ricerche religiose due brevi
saggi dello storico romeno: Il male e la liberazione nella filosofia Smkhya-Yoga11
e Il rituale hindu e la vita interiore12; che documentano i progressi eliadiani nello
studio e nellinterpretazione delle tecniche yogiche e dellinduismo.
Tra le opere del modernista cattolico che maggiormente hanno influenzato
Eliade, soprattutto per quanto concerne la sua visione del cristianesimo delle
origini da intendersi come una religione cosmica legata alla concezione ciclica del tempo, che poi avr modo di riscontrare anche nella ritualit induista a
livello delle forme di devozione popolare, vi sicuramente quella dedicata alla
visione escatologica e insieme apocalittica di Gioacchino da Fiore13.
Eliade, facendo propria linterpretazione buonaiutiana, ritiene che la predicazione del monaco calabrese sia stata di tipo profetico e apocalittico, pervasa
da un misticismo antiteologico che lo rese avverso alle gerarchie ecclesiastiche; inoltre, identifica, proprio nella repressione del gioachitismo da parte della
Chiesa, uno dei fattori che determinarono per reazione la riscoperta del paganesimo umanista nel Rinascimento:
Lapocalisse ha sempre significato un precipitare delle speranze collettive e linvocazione, al di l del tempo, di un uomo nuovo, pi puro
e libero, che adempia a un diverso ruolo religioso e restauri la purezza
della vita redenta. Lapocalisse di Gioacchino venne soffocata dalla Chiesa
romana, proprio perch egli non si curava della burocrazia ecclesiastica
9
M. Eliade, La Ernesto Buonaiuti, Cuvntul IV, 29 maggio 1928, trad. it. in Mircea Eliade e lItalia, cit., pp. 64-66.
10
Per una ricostruzione ulteriore dellepisodio vedi M. Eliade, Le promesse dellequinozio.
Memorie 1. 1907-1937,cit., pp. 40-42.
11
M. Eliade, Il male e la liberazione nella filosofia samkhya-yoga, Ricerche religiose, VI, 3, 1930.
12
M. Eliade, Il rituale hindu e la vita interiore, Ricerche religiose, VIII, 6, 1932.
13
Cfr. E. Buonaiuti, Gioacchino da Fiore, Roma, Collezione meridionale, 1931.
94
Filippo Vosa
e dei fondamenti della scolastica. Ma reprimere i movimenti apocalittici
equivale a incoraggiare un risveglio del paganesimo (quando per via delleresia non si determini una grave spaccatura, cosa per tanto rara nel misticismo cattolico). Il fallimento della predicazione gioachimita impresse
al Rinascimento un orientamento culturale classicheggiante e pagano.[]
Per giunta, la supremazia della scolastica condusse fatalmente allesclusione dei valori cristiani dalla formazione del nuovo umanesimo.14
Eliade si reca nuovamente in Italia nellaprile del 1928 per raccogliere il materiale documentario e studiare direttamente sui classici del Rinascimento, in vista
della stesura definitiva della sua tesi intitolata La filosofia italiana da Marsilio Ficino a Giordano Bruno15. Un copia manoscritta parziale della tesi eliadiana, conservata presso larchivio dellUniversit di Bucarest, consente di desumere dallindice e dal contenuto dei primi capitoli le linee complessive del lavoro: partendo
dallumanesimo rinascimentale come riscoperta dei valori classici greci e pagani,
per poi passare in rassegna le filosofie di Ficino, Cusano, Bruno e Campanella,
quindi la nuova concezione della natura e il metodo sperimentale in Leonardo e
Galileo, per concludere con letica di Machiavelli. Particolarmente significativa
per i futuri sviluppi della ricerca eliadiana lappendice, dedicata alle diverse
esperienze religiose in epoca rinascimentale.
Tra gli interpreti moderni del Rinascimento pi citati nel lavoro di Eliade
figurano Gentile, in particolare il suo Giordano Bruno e la Filosofia del Rinascimento, e Jacob Burckhardt con La civilt del Rinascimento in Italia, di cui lo studioso romeno fa propria, non senza una certa originalit, la contrapposizione tra
oscurantismo medievale e rinnovamento rinascimentale, convenendo sullidea
che la nozione di Medio Evo sia uninvenzione degli umanisti rinascimentali, ma
ponendosi, al di l di facili schematizzazioni, alla ricerca di quelle correnti sotterranee che fluiscono dal misticismo e occultismo medioevali, sino allermetismo
filosofico e allesoterismo rinascimentali.
La nozione di Rinascimento, che implica altres lidea a lui molto cara di rinnovamento ciclico ed eterno ritorno, continuer ad esercitare uninfluenza decisiva su Eliade anche negli anni della maturit quando, rievocando la sua giovanile
passione, tenter di decifrarne il senso occulto:
14
M. Eliade, Gioacchino da Fiore, in Lisola di Euthanasius, Torino, Bollati Boringhieri,
2000, pp. 290-291 [ed. or. Gioacchino da Fiore. Note per marginea crii lui Buonaiuti,in M.
Eliade, Insula lui Euthanasius, Bucarest, Editura Fundatia Regala pentru Arta si Literatura,
1943; anche in Cuvntul, IX, nn. 2527-2528, maggio 1932].
15
Lindice e i primi due capitoli sono stati tradotti e pubblicati in Italia in Mircea Eliade e
lItalia, cit., pp.125-152.
95
Come erano assetati, gli umanisti italiani, di una dottrina sacra e

antichissima, di una tradizione occulta primordiale, anteriore alla rivelazione mosaica! Lesaltazione della saggezza egizia, quale era stata
trasmessa nel Corpo ermetico, costituisce da sola tutta una mitologia.
Poich questo Egitto primordiale che gli umanisti italiani trovavano
nel Poimandres non rifletteva in realt che il sincretismo ellenistico-cristiano del secondo e terzo secolo della nostra era. Ma ci che significativo negli umanisti la sete di una rivelazione primordiale che permetta
loro di accogliere Platone e Ermete lEgiziano in seno al cristianesimo.
Quando, verso il 1460, Cosimo de Medici acquist il manoscritto greco
del Corpo ermetico, chiese a Marsilio Ficino di tradurlo immediatamente. [] Tutto il Rinascimento italiano impregnato di ermetismo, di
occultismo e di egizianesimo. Quando trentaquattro anni fa studiavo a
Roma Giordano Bruno e Campanella per la mia laurea, volevo appunto
mettere in evidenza che l ermetismo del Rinascimento avrebbe dovuto
essere capito come una reazione al razionalismo medioevale, derivante
dallaristotelismo, e che la passione per loccultismo e la magia tradisce linsoddisfazione degli umanisti di fronte al provincialismo cattolico e la loro sete di una dottrina universale primordiale rivelata qualche
migliaio danni prima di Mos, Pitagora e Platone.16
Il Rinascimento corrisponde per Eliade alla possibilit di recuperare un senso perduto della totalit, non solo in termini esoterici e tradizionalisti, bens
anche in quelli pi ampi di incremento dellorizzonte spirituale di riferimento,
attraverso la libert creativa di spaziare in direzione delle fonti pi disparate
e dimenticate dalla storiografia ufficiale, in cerca di un modello universale di
uomo, che corrisponder poi in lui allepifania di un nuovo senso del sacro.
Ho ritrovato la seguente frase di Pico della Mirandola che da lungo
tempo cercavo: Nec te celeste neque terrenum, neque mortalem, neque
immortalem fecimus (De hominis dignitate).17
Eliade non commenta la frase, ma questo appunto risalente alla fine degli
anni Cinquanta, oltre a testimoniare linteresse ancora vivo per la materia di
studio giovanile, esprime le idee cardine dellumanesimo rinascimentale che han-
16
17
M. Eliade, Giornale, cit., pp. 307-308.

Ivi p.191
96
Filippo Vosa
no sedotto e affascinato lo studioso romeno sin dai suoi esordi, ovvero la libert
creatrice delluomo e il suo desiderio insopprimibile di reintegrazione della totalit originaria, che identificano lessere umano e gli conferiscono la sua dignit.
Da un punto di vista biografico ed esistenziale il giovane studioso vive con
inquietudine le medesime aspirazioni dei grandi umanisti, tentando in tutti i
modi di uscire dal provincialismo culturale, della Romania prima e di tutta la
civilt occidentale poi, verso nuovi universi spirituali; da questa duplice tensione, culturale e spirituale che, a partire dallo studio del Rinascimento, nasce
in Eliade lesigenza di approfondire la filosofia e le religioni orientali.
Il desiderio di totalit porta con s una dialettica paradossale di polarit e
opposizioni, che pone in risalto i numerosi aspetti contradditori dellesistenza
cercando di risolverli in ununica formula filosofica, come nelle sofisticate speculazioni di Cusano sulla coincidentia oppositorum18, cui Eliade dedicher un
seminario al suo rientro a Bucarest nel 1934. Da assistente di Ionescu, Eliade
aveva inaugurato lanno accademico con un corso sul problema del male nel
Buddismo e nellInduismo, cui far seguito il seminario su Cusano, finalizzato
allo studio approfondito del De docta ignorantia, ci a rimarcare le affinit tra
umanesimo rinascimentale e orientalismo nella prospettiva eliadiana19.
Nel Mito della reintegrazione20 del 1942 e poi in Mefistofele e landrogine, raccolta di saggi degli anni Sessanta, trattando i temi della bipolarit e della coincidenza degli opposti in riferimento al mito filosofico e letterario dellAndrogine
come essere totale, Eliade ritorna alla lezione del Cusano:
Per Nicol da Cusa la coincidentia oppositorum era la definizione meno
imperfetta di Dio. Si sa anche che una delle fonti dispirazione del Cusano
era stata lopera dello Pseudo Dionigi lAeropagita. Come diceva lAeropagita, la coincidenza degli opposti in Dio costituisce un mistero. [] Lo
storico delle religioni pu ritrovare la coincidentia oppositorum e il mistero
della totalit tanto nei simboli, nelle teorie e nelle credenze concernenti la
realt ultima, il Grund della divinit, quanto nelle cosmogonie che spiegano la Creazione nei termini di una divisione di unUnit primordiale; tanto
18
Ioan Culianu, allievo di Eliade e autore di Eros e magia nel Rinascimento, ritiene giustamente che per lintera esperienza del Rinascimento, il concetto di coincidentia oppositorum
per Eliade la vera chiave, vedi in I.P.Culianu, Mircea Eliade, Assisi, Cittadella Editrice, 1978,
p.169.
19
Vedi in M. Eliade, La prova del labirinto. Intervista con Claude-Henri Rocquet, Milano,
Jaca Book, 2002, p. 32 [ed. or., Lpreuve du labyrinthe, Paris, Pierre Belfond, 1978].
20
M. Eliade, Il mito della reintegrazione, Milano, Jaca Book, 2002 [ed. or., Mitul reintegrrii,
Bucarest, Editura Vremea, 1942].
97
nei rituali orgiastici intesi a rovesciare i comportamenti umani e a dissolvere i valori, quanto nelle tecniche mistiche di congiunzione degli opposti,
nei miti dellandrogino, nei riti di androginazione e via dicendo. Da un
punto di vista generale si pu affermare che tutti questi riti e credenze
hanno per scopo di ricordare agli uomini che la realt ultima, il Sacro,
la divinit, trascende le loro possibilit di comprensione razionale; che il
Grund lo si pu cogliere unicamente come un mistero e un paradosso; che
la perfezione divina non va concepita come una somma di qualit e di virt ma come una libert assoluta, al di l del Bene e del Male; che il divino,
lassoluto, il trascendente si distinguono qualitativamente dallumano, dal
relativo, dallimmediato perch essi non costituiscono modalit particolari
dellesistenza n situazioni contingenti.21
La coincidenza degli opposti e il mistero dellunit divina sottendono il
mito alchemico della reintegrazione e laspirazione alla totalit primordiale,
due temi che nellinterpretazione eliadiana convergono nella sete di assoluto
che avrebbe alimentato lermetismo filosofico rinascimentale, per cui lecito
ritenere che ci che interessava e appassionava maggiormente Eliade del Rinascimento italiano, fosse proprio quellallargamento delluniverso spirituale
di riferimento in direzione di ermetismo, occultismo, magia e alchimia, contro
leredit medievale di un cristianesimo provinciale e in vista di una nuova dimensione della religiosit, universalistica e trans-storica22.
La totalit primordiale, ricercata dagli umanisti rinascimentali e reinterpretata dallo storico romeno nel mito dellandrogine, possibile ritrovarla nellinno vedico dedicato allUovo Cosmico, dalla cui scissione ha avuto origine ogni
aspetto contradditorio della realt (Rg-Veda X,129); proprio in Oriente, Eliade
tenter di coniugare la coincidenza degli opposti attraverso lauto-trascendimento spirituale yogico e induista, sempre in bilico tra meta-storia del mito e
storia, tra abolizione del tempo e nostalgia delle origini, tra religioni cosmiche
ispirate alla concezione ciclica del tempo e religioni storiche fautrici di una
concezione del tempo lineare e irreversibile, tutti temi eliadiani che faranno la
fortuna delle sue opere future di morfologia religiosa.
21
M. Eliade, Mefistofele e landrogine, Roma, Edizioni Mediterranee, 1971, pp. 73-75 [ed.
or. Mphistophls et l Androgyne, Paris, Gallimard, 1962].
22
Cfr. M. Eliade, Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. III Da Maometto allet della
riforma, Firenze, Sansoni, 1990; in particolare, Umanesimo, neoplatonismo ed ermetismo durante il Rinascimento, pp. 277-281 [ed. or. Histoire des croyances et des ides religieuses. Tome 3:
De Mahomet a lage des reformes, Paris, Payot, 1983].
98
Filippo Vosa
2. La deviazione verso lIndia avviene anche grazie ad una particolare circostanza biografica. Eliade a Roma, tra le tante biblioteche e archivi frequentati
per la sua ricerca sul Rinascimento, si reca nella biblioteca del seminario di indianistica di Tucci dove, anche se non riesce ad incontrare di persona il celebre
studioso che a quel tempo si trovava proprio in India, pu consultare il primo
volume della monumentale History of Indian Philosophy di Surendranath Dasgupta, uno dei massimi storici della filosofia indiana, formatosi a Cambridge
e allepoca professore nellUniversit di Calcutta, la cui opera rappresentava il
miglior viatico disponibile per un occidentale che volesse comprendere luniverso religioso e la visione filosofica induistiche.
Nella prefazione alla History of Indian Philosophy, Dasgupta ringraziava per
il sostegno economico il Mahrja di Kassimbazaar, descrivendolo come uno
dei principali patrocinatori e finanziatori di attivit culturali nel Bengala. Eliade prende nota degli indirizzi del Mahrja e di Dasgupta e decide di scrivere ad
entrambi, chiedendo al primo una borsa di studio di tre anni per seguire i corsi
di Dasgupta e, al secondo, di indirizzarlo nelle sue future ricerche sullo yoga.
Eliade rievocher quellepisodio per lui decisivo, in un capitolo delle Memorie:
Non c dubbio che senza quella lettera la mia vita sarebbe stata unaltra. Sapevo che il miglior posto per imparare la lingua sanscrita e per studiare la filosofia indiana era unUniversit dellIndia, ma non osavo sperare
di potervi arrivare tanto in fretta. Pensavo che avrei ottenuto, probabilmente, una borsa per una delle Universit occidentali, nel qual caso mi
proponevo di studiare filosofia comparata. per questo che le mie ricerche sulla filosofia del Rinascimento non mi sembravano senza senso. Contavo di completarle pi avanti con uno studio approfondito della filosofia
orientale. [] La filosofia comparata avrebbe dovuto servire come preparazione alle mie ricerche di storia comparata delle religioni, e per questo il
pensiero filosofico posteriore al Rinascimento mi interessava in minor misura. [] Tutti questi progetti, ma anche lorientamento generale dei miei
studi, sarebbero stati sconvolti dalla risposta del mahrja.23
Dopo aver discusso la tesi di laurea, Eliade parte per lIndia nel novembre
del 1928; vi rimarr per circa tre anni, soggiornando prima a Calcutta e poi a
Rishikesh, in un ram sulle rive del Gange. Dellesperienza in India sono rimasti due diari che documentano in maniera diretta la vita, gli incontri e lattivit
23
M. Eliade, Le promesse dellequinozio. Memorie 1. 1907-1937, cit. p.157.
99
di Eliade24, in particolare il rapporto con Dasgupta, che andr poi incrinandosi

a causa non solo di questioni scientifiche25.
Inizialmente Dasgupta limita il desiderio di Eliade di identificarsi appieno
con lIndia, consigliandogli di vivere nel quartiere angloindiano e inibendogli
la pratica yogica. Inoltre, impone al giovane studioso una ferrea disciplina di
studio per lapprendimento del sanscrito, indirizzandone le ricerche principalmente verso lo studio dello yoga classico, cos come esposto da Patajali nel
trattato Yoga-Stra, e dei suoi legami con la filosofia Smkhya, uno dei pi antichi sistemi filosofici o visioni del mondo (darana) induisti. Successivamente
il filosofo indiano invita Eliade ad abitare con lui, a vestire ed alimentarsi alla
maniera indiana, incoraggiandolo anche ad incontrare e discutere con degli
yogin, ma continuando a sconsigliargli la pratica yogica.
Nel settembre del 1930 avviene, per, la definitiva rottura. Eliade abbandona Dasgupta, per recarsi a Rishikesh, in un ram himalayano, dove apprender
le tecniche dello yoga sotto la guida di Swami Shivananda; dopo circa un anno,
lascer di sua iniziativa lram, per aver trasgredito le regole monastiche tentando un rituale diniziazione tantrica.
Durante il periodo trascorso a Calcutta da Dasgupta, Eliade fa alcuni incontri decisivi per la sua esperienza indiana, come quello con il poeta e premio
Nobel per la letteratura Tagore e, soprattutto, dopo aver mancato lincontro
romano, ha modo di conoscere e di frequentare Giuseppe Tucci, del quale tratteggia un ritratto molto particolare nel suo Diario dIndia:
Quando lho conosciuto, nel 1929, era notissimo in tutto il Bengala
per la sua prodigiosa capacit di lavoro, per leleganza del suo sanscrito,
per la sua erudizione linguistica e i suoi svariati interessi: la storia della
logica, la storia dei rituali religiosi, la filosofia buddhista, larcheologia, la
fonetica ecc. Tucci era stato inviato in India dal governo italiano nel 1926;
allinizio a Shantiniketan, in seguito allUniversit di Dacca, dove la sua
capacit lavorativa lasci tutti stupefatti. Non dormiva pi di due o tre
ore per notte. Si occupava a quel tempo della traduzione in sanscrito di
24
Cfr., M. Eliade, India, Torino, Bollati Boringhieri, 1991 [ed. or. India, Bucarest, Editura
Cugetarea, 1934]; e M.Eliade, Diario dIndia, Torino, Bollati Boringhieri, 1995 [ed. or. antier,
Bucarest, Editura Cugetarea, 1935].
25
Eliade vivr una storia damore clandestina con la figlia di Dasgupta, Maitrey, creando
non poco imbarazzo al suo professore, che gli chieder di interrompere il rapporto e di non
frequentare pi la sua casa. Da questo episodio lo scrittore romeno ha tratto un romanzo che
lo ha reso famoso in patria; cfr. M. Eliade, Incontro bengalese, Milano, Jaca Book, 1989 [ed. or.
Maitrey, Bucarest, Editura Cultura Naional, 1933].
100
Filippo Vosa
alcuni testi di logica cinese. Camminava per la stanza col testo cinese in
mano e traduceva ogni frase a voce alta. Quando non riusciva ad azzeccare la parola esatta, lanciava contro la porta il pugnale con cui giocava.
I suoi domestici credevano che invocasse gli spiriti e lo abbandonavano
gli uni dopo gli altri. Siccome abitava alluniversit, e questa si trovava
alla periferia della citt, durante la notte la sua lampada attirava miriadi
di bestioline, farfalle, libellule, scarafaggi. Le ampie finestre aperte sulla
campagna, la lampada accesa tutta la notte in una stanza dove i libri e i
manoscritti erano sparpagliati per terra e dentro alcune casse aperte o su
mensole ricoperte di polvere. Tucci si muoveva da un angolo allaltro, il
pugnale in una mano, il testo cinese nellaltra. La porta, le pareti, il tavolo
da lavoro, le sedie: tutto era scalfito, solcato, sciupato dai ripetuti lanci
del pugnale. [] Per un anno lho visto molto spesso, soprattutto mentre
lavorava con Dasgupta. Poi part per lItalia, dove sarebbe dovuto restare
sei mesi ma dopo tre era gi di ritorno per fare una spedizione nel Tibet
occidentale. Lultima volta che lo incontrai stato sulla nave del ritorno
che ci portava entrambi verso lEuropa. [] La notte passeggiavamo tutti
e due in coperta ed egli mi faceva lanalisi dei pi oscuri sistemi filosofici
indiani, mi raccontava le biografie di lama morti cinque secoli prima, mi
metteva al corrente dei piani dellIstituto Orientale che voleva creare a
Roma e che oggi una gloria della scienza italiana.26
Con Tucci, Eliade continuer a mantenere ottimi rapporti, tanto da pubblicare due articoli sulla sua rivista Asiatica alla fine degli anni Trenta: Lo Yoga
e la spiritualit indiana27 e La concezione della libert nel pensiero indiano28; oltre
ad essere invitato a tenere delle conferenze presso lIsmeo a Roma nel 1950 e nel
1951: la prima su sciamanesimo e tantrismo29, laltra sul simbolismo del centro30.
Tra le future opere dello storico romeno Tucci dimostra di apprezzare in
particolare la monografia Lo sciamanismo e le tecniche dellestasi31, della quale
si dir molto colpito32. Per Eliade, Tucci ha rappresentato, oltre che un referen M. Eliade, Diario dIndia, cit., pp. 62-63.
M. Eliade, Lo Yoga e la spiritualit indiana, Asiatica, 3, 1937.
28
M. Eliade, La concezione della libert nel pensiero indiano, Asiatica, 4, 1938.
29
M. Eliade, Techniques de lextase et langages secretes, in Conferenze Is.M.E.O., vol. II,
Roma, Is.M.E.O., 1955.
30
M. Eliade, Centre du monde, temple maison, in Le symbolisme cosmique des monuments
religieux, a cura di G. Tucci, Roma, Is.M.E.O., 1957.
31
M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dellestasi, Roma, Edizioni Mediterranee, 1974
[ed. or. Le chamanisme et les techniques archaques de lextase, Paris, Payot, 1951].
32
Cfr. Lettera di Giuseppe Tucci a Mircea Eliade del 7 agosto 1951, in Mircea Eliade e
26
27
101
te di primordine tra gli accademici italiani assieme a Pettazzoni, anche una

delle principali autorit per quanto riguarda lo studio della filosofia buddistica
e della simbologia relativa al rituale della costruzione del mandala nella liturgia
tantrica33. Un tema che, nellinterpretazione eliadiana, assume grande rilievo
nellanalisi del simbolismo del centro, da intendersi come il sacro per eccellenza, della penetrazione labirintica, come viaggio nei luoghi dellindistinto e preludio alla rinascita spirituale, e in tutte le forme di visualizzazione e ricerca del
s, in analogia con la psicanalisi junghiana e il simbolismo alchemico.
Nel male e la liberazione nella filosofia Samkhya-Yoga, Eliade cita nella prima
nota proprio un lavoro di Tucci sulle scuole materialistiche della filosofia indiana34. Il saggio eliadiano, per, si occupa nello specifico della soteriologia yogica,
connessa al problema del male e della sofferenza nelluomo, e della visione filosofica che tale soteriologia religiosa implica, mentre le scuole materialistiche
non prendono in considerazione una simile possibilit di liberazione dal dolore
dellesistenza tramite le tecniche spirituali di meditazione e di ascesi.
Il problema del male e della liberazione, pur non implicando il peccato
originale o la salvezza per mezzo della grazia, non meno vitale nellIndia
di quanto lo sia in Europa. La natura, le funzioni di esso, la parte che ha
nelleconomia spirituale ne hanno fatto per pi di tre millenni lalimento
della vita religiosa pi alta, il punto focale di molte dottrine, sette e riforme.
[] Il dolore dellesistenza il primo dato e lintuizione fondamentale del
pensiero indiano. [] Pure ossessionata da questa intuizione, pure assetata
di un assoluto perfettamente negativo, la filosofia indiana non una filosofia
pessimistica e i suoi risultati non sono sempre logoranti come pretendono
talvolta gli Occidentali. Essendo la condizione cosmica, essendo la sostanza
stessa della creazione, implicata in tutte le esperienze, il dolore prende un
aspetto naturale, e in un certo senso indifferente poich, come vedremo,
esso non tocca lanima. Esamineremo senzaltro il paradosso di una gran
parte della filosofia indiana, lo sforzo compiuto a scopo di liberare unanima che non pu essere vincolata, di staccarla da un dolore da cui non pu
essere toccata, e cos via, - ma in ci che concerne Smkhya, vedremo che
questo paradosso ha in s una certa dose di razionalit.35
lItalia, cit. pp. 248-249.

33
Cfr. G. Tucci, Teoria e pratica del Mandala, con particolare riguardo alla moderna psicologia del profondo, Roma, Ubaldini, 1969 seconda edizione (prima edizione 1949).
34
G. Tucci, Linee di una storia del materialismo indiano, Roma, 1924.
35
M. Eliade, Il male e la liberazione nella filosofia samkhya-yoga, cit., pp. 200-201.
102
Filippo Vosa
Come gi accennato, questo primo contributo eliadiano sullo yoga risente

ancora dellimpostazione voluta da Dasgupta, per cui il problema del male viene affrontato dal punto di vista dello Yoga-Stra di Patajali nella sua forma
pi classica e della darana, o visione del mondo, della filosofia Smkhya, ovvero nella complementariet tra soteriologia religiosa e speculazione gnostica.
Entrambe le vie di salvezza partono, infatti, dal medesimo stato di ignoranza
metafisica; sicch il mondo esisterebbe e avrebbe una durata nel tempo, solo
in virt di questa ignoranza, che fa s che lo spirito (purua) resti legato alla
sostanza primordiale (prakriti) confondendo se stesso con il flusso di vita psichica, i cui atti e volizioni sono invece unespressione del divenire empirico. Lo
stesso intelletto sarebbe un prodotto secondo della prakriti e, in quanto tale,
risulterebbe inadeguato nel condurre alla liberazione:
Per Smkhya yoga, il problema preciso. Essendo la sofferenza originata
dalla confusione dellanima con una quantit inconguagliabile (lesperienza
psicomentale), lemancipazione non si otterr che con unanalisi della conoscenza, nellassodare la condizione trascendente dellanima e nello staccarla completamente dallesperienza fenomenica. Le differenze tra Smkhya e
Yoga su questo punto sono insignificanti. Ma per quanto riguarda la dissociazione dellanima dallesperienza mentale, cio la sua propria liberazione,
vedremo che Yoga raccomanda una via pratica, unascesi, mentre Smkhya
ottiene questo stato per mezzo di una palingenesi gnoseologica. Da una parte, tecnica applicata; dallaltra, illuminazione gnostica.36
Per il Smkhya, come per le Upanishad, la via della salvezza passa per la
conoscenza della libert assoluta dello spirito dalla realt empirica e dallesperienza del dolore, che non sono illusorie in s, illusorio il loro legame con lo
spirito. A tal proposito, fin da questo suo primo lavoro sullo yoga, Eliade insiste
sullimportanza dellistinto teleologico della materia primordiale, che lavora,
attraverso la catena dei condizionamenti o legge karmica, per laffrancamento
dello spirito, riducendo linfinita variet fenomenica ad un unico principio: il
dolore, del quale lo spirito semplice spettatore indifferente e disinteressato.
In definitiva, la via gnostica della liberazione non nega la realt del dolore,
unificando in un unico principio cosmico i suoi molteplici aspetti, dal fisico al
vitale, dallo psichico al mentale, bens isola lo spirito e lo riconosce come tale
nella sua libert assoluta.
Ivi p. 203.
36
103
Lo yoga classico, secondo Eliade, inizia l dove finisce la filosofia smkhyana,

poich considera la conoscenza metafisica solo preparatoria alla conquista della libert, che si ottiene mediante una tecnica spirituale fatta di ascesi e meditazione. La soppressione degli stati della coscienza e della totalit delle esperienze psicologiche e fisiologiche avviene nello yogin attraverso tecniche posturali,
in particolare lsana, che impone al corpo una stasi innaturale, il che equivale
nella prospettiva eliadiana ad unabolizione delle modalit specifiche dellessere umano, e attraverso tecniche di respirazione prnyma, per cui ritmando,
armonizzando e rallentando la respirazione sinteriorizza ogni sforzo sino ad
estinguerlo completamente e, con esso, anche ogni forma di condizionamento
esteriore. Lo studioso romeno ritiene, di fatto, che attraverso la meditazione
yogica sia possibile sospendere la durata profana ed accedere ad una modalit
desistenza incondizionata, libera e autonoma, anche se solo per il breve periodo della pratica meditativa.
Nel prosieguo dellesperienza indiana Eliade, disattendendo in parte i suggerimenti di Dasgupta, si lascia attrarre da altre forme di misticismo e di soteriologia, pi vicine alla devozione popolare e ad una rivalutazione della corporeit vivente, quali il tantrismo e il ritualismo ind.
Lo studioso romeno, ritenendo che lo yoga incarni una dimensione specifica
della spiritualit indiana, ma convinto sempre pi dellimpossibilit di racchiudere lintera fenomenologia yogica nei limiti di ununica forma religiosa o visione filosofica, si propone adesso di studiarla dal punto di vista morfologico e
comparativo. sulla scia di questo cambiamento paradigmatico di prospettiva
che nasce il secondo saggio eliadiano pubblicato su Ricerche religiose nel
1932: Il rituale hindu e la vita interiore.
Lidentificazione della vita cosmica con il corpo e lo spirito delluomo
elaborata dalle Upanishad notissima, sebbene la nozione del corpo
qual in esse non corrisponda alla nozione europea. La straordinaria
sintesi, risultato di una profonda esperienza panteistica e di un largo e
coraggioso intuito metafisico, rese possibile la sostituzione della meditazione al sacrificio. Questo nuovo valore della meditazione, concepita
come surrogato del rituale culto interno che pone in grado di avvicinarsi e vivere in Brahman stato sviluppato e perfezionato dallo Yoga.37
37
M. Eliade, Il rituale hindu e la vita interiore, cit., p.489.
104
Filippo Vosa
Eliade sostiene che lunit delle idee e delle esperienze religiose prodotte dallo spirito indiano sia confermata proprio dalla morfologia yogica che, pur nella variet delle diverse tradizioni soteriologiche ed ascetiche, accompagna le innumerevoli innovazioni che contrassegnano il passaggio dal periodo vedico al
brahmanesimo, fino alle Upanishad e a quel ricco complesso di miti, riti, usanze
e prescrizioni religiose e sociali, che viene comunemente definito Induismo.
Lipotesi molto discussa di un fondo pre-ariano, rappresentato dalle civilt
del basso Indio, da cui sarebbero derivati i diversi motivi della tradizione induista quali il culto della Grande Madre e di iva, i culti fallici e feticistici, finanche lascetismo yoga, diviene il nuovo punto di partenza della tesi di dottorato
di Eliade, discussa a Bucarest nel 1933 e pubblicata in Francia nel 1936 con il
titolo Yoga. Essai sur les origines de la mystique indienne38.
Tra i primi in Italia a interessarsi di questopera ritroviamo Vittorio Macchioro, che, in una lettera ad Eliade, dichiarandosi profondamente interessato
allo yoga e alle religioni orientali, riferisce di essere stato in India due anni,
mandato con una missione culturale dal Governo italiano [] a Calcutta, dove
mi fu parlato di Lei: conobbi anche il prof. Dasgupta.39
Macchioro riconosce i meriti del libro di Eliade, sviluppando inoltre un interessante parallelo tra lorfismo e lo yoga:
La trattazione storico-religiosa mi pare perfetta, e assai pi chiara e
pensata che non si veda nei libri anche pi noti sullo yoga. Mi interessa
assai il Suo punto di vista generale: Ella concepisce lo yoga come io concepisco lorfismo, cio come una corrente mistica - anzi un lievito mistico
che si opponeva alla religione ortodossa, statale, ritualistica: e perci ha
avuto in India gli stessi effetti che lorfismo ha avuto in Grecia.40
Seguono, quindi, alcuni rilievi piuttosto specifici, nei quali Macchioro dimostra una profonda conoscenza delle posizioni e della terminologia dello yoga,
da lui praticato con ottimi risultati terapeutici, per cui sollecita lo studioso
romeno ad approfondire il problema di una spiegazione scientifica della fenomenologia yoga41 al fine di diffonderla in Occidente come terapia del corpo e
dello spirito.
M. Eliade, Yoga, essai sur les origines de la mystique indienne, Paris, Paul Geunther, 1936.
Lettera di Vittorio Macchioro a Mircea Eliade del 24 luglio 1939, in Mircea Eliade e
lItalia, cit., p. 242.
40
Ibidem.
41
Ivi p. 243.
38
39
105
Lo studioso dellorfismo, in generale, rimprovera ad Eliade il suo approccio essenzialmente storico-morfologico, con scarso approfondimento dellesperienza pratica dello yoga e relativa descrizione fenomenologica, e, in particolare, non concorda con la tesi del volo magico come esperienza estatica nella
meditazione, funzionale per Eliade ad una spiegazione della dottrina dei centri
di irradiamento delle energie vitali, ritenendo che una simile interpretazione
sottovaluti le profonde conoscenze fisiologiche della civilt indiana.
In realt lo stesso Eliade, come anticipato in precedenza, aveva appreso e
praticato in prima persona le tecniche di meditazione yogica. Tuttavia la sua
tesi di dottorato, concentrandosi sul tantrismo e altre forme di devozione popolare, al fine di risalire ad un sostrato proto-storico comune a tutte le forme di
misticismo indiano, metteva volutamente in secondo piano lindagine sul valore scientifico della fenomenologia yogica.
Comunque, profondamente colpito dal libro di Eliade, Macchioro lo propone al futuro cognato Ernesto de Martino:
Credo che troverai interessante il libro di Eliade. Non so se ti ho mai
parlato di questo mio singolare discepolo rumeno, che fu tirato nella
mia scia dallorfismo; scrisse su di me alcuni studi su giornali e riviste di
Bucarest, e poi and in India. Egli si dichiara mio discepolo non propriamente per quel che pu aver imparato da me, ma perch per usare la
tua frase gli ho acceso la vita mediante lorfismo: lo disse lui in alcune
sue lettere molto interessanti.42
Lo stesso de Martino, in qualche modo, aveva intrapreso il medesimo percorso eliadiano, quando, su suggerimento di Croce e Omodeo, aveva cominciato a studiare il magismo rinascimentale, per poi volgersi al magismo etnologico
e primitivo, anche lui in vista di un nuovo umanesimo.
Lo Yoga del 36 messogli a disposizione da Macchioro, tuttavia, non viene
preso subito in considerazione da de Martino, perch loggetto delle sue ricerche al momento esula dallapprofondimento di istituti religiosi esotici e lontani,
quali lo yoga e il tantrismo, essendo egli pi che altro concentrato sulle difficolt teoriche nel coniugare storicismo e etnologia; riflessioni queste, che confluiranno nel saggio Naturalismo e storicismo nelletnologia43.
42
Lettera di Vittorio Macchioro a Ernesto de Martino del 4 gennaio 1939, in La contraddizione felice? Ernesto De Martino e gli altri, a cura di R. Di Donato, Pisa, ETS, 1990, p. 58.
43
Cfr., E. De Martino, Naturalismo e storicismo nelletnologia, Bari, Laterza, 1941; anche
in SMSR, XVII,1941.
106
Filippo Vosa
La versione successiva, Techniques du Yoga44, pubblicata nel 1948 a Parigi ed

ampliata da Eliade con un capitolo pi speculativo che introduce per la prima volta
il grande tema dellabolizione del tempo, ovvero della capacit paradossale dello
yogin di evadere dai condizionamenti storici attraverso la pratica meditativa, invece, interessa fortemente de Martino che, proprio in quel periodo, sta elaborando un
importante svolta teorica in Fenomenologia religiosa e storicismo assoluto45.
De Martino, partendo dalla categoria del vitale-esistenziale, identifica nella presenza, come unit psichica individuale e possibilit operativa delluomo,
il bene primario da difendere dal rischio di dileguarsi, di non esserci pi e di
smarrirsi; per ovviare al dramma della presenza e superare i momenti di profonda crisi in cui si rischia di ricadere nella sfera della naturalit, luomo si affida al dispositivo mitico-rituale della destorificazione religiosa, una pia fraus
che consente di stare nella storia come se non ci si stesse.
Techniques du Yoga viene, quindi, proposto come titolo da inserire nella celebre Collana Viola di Einaudi, di cui de Martino condirettore assieme a Cesare
Pavese. Questa collana di opere di religione, etnologia e psicologia, ebbe il grande merito di diffondere in Italia opere di indirizzo tipologico e irrazionalista,
non senza le dovute cautele ideologiche e premesse metodologiche, di cui sono
testimonianza diretta le numerose prefazioni profilassi demartiniane, ad uso
dello sprovveduto lettore non specialista. Liniziativa editoriale della casa torinese, oltre a divulgare tra il pubblico dei non addetti temi e saperi che stimoleranno a lungo la scena intellettuale italiana, contribu non poco a rinnovare
la tradizione italiana di studi religiosi filologico-eruditi, aprendo un confronto
critico tra differenti scuole e promuovendo il dibattito teorico interno tra studiosi di religione.
In una lettera a Pavese del 9 ottobre 1948, de Martino descrive il libro di
Eliade sullo yoga come assai interessante per la ricostruzione ab intra e per la
comprensione della spiritualit indiana46, sottolineando limportanza di unanalisi del tentativo paradossale dello yogin di sopprimere la storia, fondamentale per intendere il mondo del mito e della religione in generale47.
44
M. Eliade, Techniques du yoga, Paris, Gallimard, 1948 [ed. it. Tecniche dello yoga, Torino,
Einaudi, 1952].
45
Cfr., E. De Martino, Fenomenologia religiosa e storicismo assoluto, SMSR, XXIV-XXV,
1953-1954, pp. 1-25.
46
Lettera di Ernesto de Martino a Cesare Pavese del 9 ottobre 1848, in La Collana Viola.
Lettere C. Pavese E. De Martino (1945-1950), a cura di P. Angelini, Torino, Bollati Boringhieri,
1991, p.107-108.
47
Ibidem
107
Su Techniques du Yoga de Martino scrive una recensione apparsa, sempre

nel 48, sulla rivista pettazzoniana Studi e materiali di storia delle religioni,
nella quale emergono questi stessi motivi dinteresse, ma non solo: si comincia
ad intravedere lo scenario dei futuri sviluppi del pensiero demartiniano, tanto
da suggerire limportanza capitale del tema eliadiano dellabolizione del tempo
per la formulazione teorica del concetto di destorificazione religiosa.
Il lavoro di Eliade, oltre ad avere il merito di rispondere alla generale esigenza della cultura occidentale di allargare il proprio umanismo, e di rinnovare
la propria problematica merc la comprensione di forme di spiritualit idealmente lontane dalla nostra48, secondo de Martino rappresenta un invito alla
riflessione, soprattutto per quanto riguarda la possibilit paradossale di abolire
il tempo attraverso la meditazione:
Il paradosso dello Yoga (reintegrazione di tutte le forme nellindistinto, nellUnit primordiale) si comprende alla luce della aspirazione arcaica ad abolire la storia, a restaurare lo stato aurorale, ripristinando periodicamente e ritualmente il tempo archetipico, il tempo delle origini.
Le tecniche dello Yoga, nelle loro variet fisiologiche, mentali e mistiche
hanno appunto per meta essenziale la liberazione delluomo dalla condizione umana, la conquista della libert assoluta.49
Approfittando delle suggestioni eliadiane, de Martino introduce il discorso,
per lui decisivo in quel periodo, sulla polarit magico-religiosa:
La situazione propriamente magica caratterizzata dalla fragilit della presenza, dallesserci continuamente esposto al rischio di non
esserci: la magia si configura come un sistema di guarentigie opposte
allimponenza di questo rischio. Nella situazione propriamente religiosa la presenza continua a formare problema, a essere tolta a oggetto di
plasmazione e di riplasmazione, ma secondo una direzione totalmente
diversa. La religione si ricollega allesperienza dellesserci come limitazione e come finitezza, come dato angosciante, odioso, che deve essere
abolito. [] La polarit magico-religiosa appunto la polarit della presenza come problema: ora in atto di difendersi dal mondo che rischia di
sommergerla, ora in atto di liberarsi dal mondo nel quale si sperimenta
48
49
E. de Martino, Mircea Eliade Techniques du Yoga, SMSR, XXI, 1947-1948, pp.130-131.

Ibidem
108
Filippo Vosa
in uno stato di angosciosa deiezione. [] A nostro avviso la storia delle

religioni appunto la storia del complicato intrecciarsi, del reciproco
agire e svolgersi, di queste due situazioni esistenziali distinte.50
In risposta alle argomentazioni demartiniane, Eliade, recensendo Mondo
magico, avr modo di esprimersi sul problema del magismo e del suo rapporto
con lo yoga:
Lautenticit dei poteri degli yogin, per esempio, pone un altro problema: quello della conquista lucida e razionale di questi poteri paranormali. Non bisogna quindi considerare soltanto un mondo magico storico (i primitivi) e una regressione spontanea inautentica in tale mondo
(i medium): occorre considerare un altro mondo accessibile, in linea di
principio, a tutti ed in qualsiasi momento storico.51
Successivamente, lo studioso romeno, in un altro intervento dedicato allopera sul magismo di de Martino, risolve la dialettica della polarit magicoreligiosa, proponendo la sua visione unitaria delluniverso spirituale di riferimento, per cui sempre una concezione metafisica deve fare da sfondo ad una
pratica magica:
Non si conoscono, almeno finora, esempi di un popolo ridotto esclusivamente allesperienza magica, n di un popolo per cui il mondo non
sia dato. Al contrario, tutti i popoli primitivi praticano, accanto alla magia, una religione spesso abbastanza elevata []. Niente ci costringe a
concludere che a un certo momento della sua evoluzione psico-mentale
luomo sia stato esclusivamente dominato dalla paura di perdere lanima
e di vedere il mondo perdersi davanti a lui. Al contrario, si ha ragione di
credere che, sin dallinizio, luomo abbia avuto coscienza sia della propria precariet sia della propria forza.52
Ivi, p.132-133.
M. Eliade, Scienza idealismo e fenomeni paranormali, in E. de Martino, Il mondo magico. Prolegomeni a una storia del magismo, Torino, Bollati Boringhieri, 2007, p. 267 [ed. or. in
Critique, 23, 1948, p. 315].
52
M. Eliade, Su Ernesto De Martino in P. Angelini, Luomo sul tetto: Mircea Eliade e la storia delle religioni, Napoli, Liguori, 2001, p. 124 [ed. or. in Reveu de lHistoire des Religions,
I, 1949, pp.105-108].
50
51
109
Per quanto riguarda la vicenda editoriale delle opere di Eliade presso Einaudi (oltre a Techniques du Yoga era in programma anche la pubblicazione del
Trait dhistoire des religions53), entrambe subirono diversi ritardi a causa della
cattiva fama politica che in Italia accompagnava lautore.
Lepisodio scatenante risale al 1952, durante un ciclo di conferenze tenute
da Eliade a Roma su invito di Raffaele Pettazzoni. In quelloccasione, lAmbasciata romena fece molte pressioni alla casa editrice di Torino per impedire la
pubblicazione delle opere di Eliade, allora rifugiato in Francia e inviso al regime comunista del suo paese. De Martino, che dopo la scomparsa di Pavese aveva di fatto assunto la direzione della Collana viola, in una lettera chiarificatrice
a Giulio Einaudi riassume, cos, il suo punto di vista sulla vicenda:
Ho visto recentemente a Roma Mircea Eliade, il quale si lamentato
con me del ritardo frapposto alla pubblicazione del Trait e delle Techiques. Io non ero autorizzato a dirgli ci che sapevo, e cio che la pubblicazione era stata sospesa in seguito a pressioni dellAmbasciata di Rumenia: ho cercato, per salvarmi dallimbarazzo, di attribuire il ritardo alla
morte di Pavese. [] Mi permetterai di dire la mia opinione al riguardo.
M. Eliade fu, s compromesso col regime di Codreanu, dal quale ricevette
incarichi culturali, ma per quel che mi risulta non svolge attualmente a
Parigi attivit politica. infatti politicamente un ingenuo e i suoi interessi sono scientifici. uno dei maggiori cultori di storia delle religioni e
i suoi libri si leggono con profitto anche da un marxista.54
Scemato il clamore suscitato dalla visita di Eliade in Italia e allentatesi le
tensioni con lAmbasciata, Tecniche dello Yoga uscir nellautunno del 52, mentre per il Trattato di storia delle religioni bisogner attendere il 1954.
La complessa storia della recezione delle opere eliadiane in Italia, ha rappresentato uno dei momenti pi emblematici del confronto tra indirizzo fenomenologico e indirizzo storicistico nel campo degli studi storico-religiosi, coinvolgendo personalit di spicco come lo stesso de Martino, Pettazzoni e Angelo
Brelich, tutti accumunati dalla necessit di garantire autonomia al comparativismo, senza eccedere nellirrazionalismo e nellantistoricismo.
53
M. Eliade, Trait dhistoire des religions, Paris, Payot, 1949 [ed. It. Trattato di storia delle
religioni, Torino, Einaudi, 1954].
54
Lettera di Ernesto de Martino a Giulio Einaudi, senza data, in E. De Martino,C. Pavese,
La Collana Viola, cit., p.183.
110
Filippo Vosa
Il mito delleterno ritorno55, in particolare, stato accolto, sin dal suo primo
apparire nella versione originale francese del 1949, come un manifesto antistoricista, perfettamente rispondente, per, allo spirito del tempo e alla crisi della
civilt occidentale. Tra colo che in Italia avvertirono da subito il fascino e le insidie del saggio eliadiano ci furono Cesare Pavese, che lo propose senza fortuna
per la Collana viola, giudicandolo molto opportuno in un ambiente culturale
come quello italiano dominato dallo storicismo, sia idealistico e crociano che
materialistico e marxista56; e, soprattutto, Benedetto Croce, che con tempestivit lo recens nei suoi Quaderni della Critica pochi mesi dopo la sua uscita.
Secondo Croce il terrore della storia, che, nella prospettiva eliadiana, le
religioni arcaiche di tipo cosmico superano attraverso il ritorno paradigmatico al tempo mitico delle origini, non pu rappresentare una categoria valida
di analisi storiografica, essendo pi che altro uno pseudosentimento motivato
dalla riluttanza o avversione al corso della storia, ai cangiamenti e pericoli e
dolori che esso porta con s57. Dal punto di vista dello storicismo, quindi, viene
imputato ad Eliade lerrore filosofico fondamentale di confondere la storia con
la vita e di trasporre su di un piano mitico la propria vicenda personale.
Eliade, come sua consuetudine, tende a minimizzare le critiche di Croce,
mostrandosi pi che altro lusingato dellattenzione rivoltagli dal grande pensatore: ricevuta una cartolina di Benedetto Croce, dove mi ringrazia del Mito
delleterno ritorno (che gli avevo inviato) e mi esorta a non accordare importanza alcuna allopuscolo di Adriano Tilgher58 contro lo storicismo59.
Del resto, lo storico romeno ben consapevole che loriginalit del suo lavoro data proprio dalla contrapposizione di fondo tra storia sacra, intesa come
meta-storia del mito, e storia profana, e tra la concezione del tempo ciclica,
legata alle religioni cosmiche, e quella lineare e irreversibile, che caratterizza
la teologia sia giudaica che cristiana, ma che, dal suo punto di vista, influenzerebbe profondamente anche le filosofie della storia moderne e laiche.
Il rapporto con lo storicismo uno dei nodi pi controversi nellopera dello storico romeno, impostato come su una generalizzazione tutta personale
55
Cfr., M. Eliade, Il mito delleterno ritorno. Archetipi e ripetizioni, Roma, Edizioni Borla,
1968 [ed. or. Le mythe de lternel retour, Paris, Gallimard, 1949].
56
In una lettera a Giuseppe Cocchiara del 20 giugno 1949, Pavese definisce il saggio di
Eliade opportunissimo nel nostro storicismo imperversante, vedi in L.Sozzi, Pavese, Eliade
e lattimo estatico, Bollettino del Centro Studi Cesare Pavese, Santo Stefano Belbo 1993, pp.
70-82.
57
B. Croce, Mircea Eliade. Le mythe de lternel retour: archtypes et rptition, Quaderni
della Critica, 15, novembre 1949, pp.100-102.
58
Si tratta probabilmente di A. Tilgher, Critica dello storicismo, Milano, Guanda, 1935.
59
M. Eliade, Giornale, cit., p. 79.
111
che accomuna sul piano filosofico i rappresentanti di diversi filoni: ad esempio,

quello tedesco di Troeltsch e Mannheim, con quello italiano di Croce ed entrambi con quello spagnolo di Ortega y Gasset; mentre, sul piano storico-religioso,
Pettazzoni e de Martino vengono etichettati senza distinzioni come idealisti
crociani. Generalizzazioni queste, che costringeranno Eliade a rivedere in seguito i suoi giudizi: Croce mi ha scritto [] facendomi notare che listoricismo
italiano ben altra cosa che lo storicismo post-hegeliano tedesco o spagnolo60.
Precisazioni e cautele, poi ribadite in una lettera a de Martino, nella quale lo
storico romeno, per giustificarsi, sottolinea laccezione che il termine storicismo ha assunto nella cultura francese dominata dallesistenzialismo di Sartre:
Historicisme, historismus, storicismo - non sono omologabili. Si pu
essere anti-storicista, in lingua francese, restando completamente storicista nel senso italiano, crociano, del termine [] da tempo ripeto, in
contesti diversi, che per lo storico delle religioni mi sembra pi importante comprendere il senso di un fenomeno religioso, piuttosto che ricostruirlo o di descriverne la storia.61
Ma soprattutto il deprezzamento della storia e la volont di cancellare il
passato, che sottendono certe analogie eliadiane tra mondo arcaico e libert
spirituale, della quale non si riuscirebbe pi a godere pienamente nella Modernit, a non trovare daccordo sia de Martino che Croce.
3. Per comprendere appieno la posizione di Eliade circa il problema della
storicit e temporalit dellesistenza umana, e limportanza che ha assunto luniverso arcaico nelle sue opere di morfologia del sacro, necessario continuare
a fare riferimento allesperienza indiana e agli sviluppi ulteriori dei suoi studi
sullo yoga.
Eliade, in un libro-intervista degli anni Settanta, La prova del Labirinto, rievocando con lintervistatore Claude-Henri Rocquet i tre anni trascorsi in India,
giudica tale periodo fondamentale per la sua piena maturazione di studioso.
Ero forse il primo romeno a decidere non di viaggiare in India, bens
di soggiornare e lavorare in quel paese. Sentivo che era unavventura, che
sarebbe stato difficile, per mi appassionava. Avevo imparato molto dai
60
M. Eliade, Lettera a Pettazzoni del 2 luglio 1949, in M. Eliade-R. Pettazzoni, Lhistoire
des religions a-t-elle un sens? cit., p.212
61
M. Eliade, Lettera di Eliade a de Martino 4 gennaio 1952, in Quaderni, , 1989, p. 205
112
Filippo Vosa
miei professori a Bucarest e dai miei maestri italiani, storici della religione, orientalisti, ma avevo bisogno di una nuova struttura. Questo lo
sentivo. Non ero ancora adulto.62
Linsegnamento che egli riconosce di aver ricevuto dallIndia, decisivo per gli
sviluppi futuri della sua carriera di storico delle religione, triplice. Innanzitutto,
la scoperta dellesistenza di una filosofia o piuttosto di nuova dimensione spirituale, indiana, che non era quella dellIndia classica63 e non implicava la rinuncia al mondo, ma che, professando la realt e non illusoriet della vita, come nel
tantrismo, rendeva possibile alluomo di godere della vita e dominarla64, trasfigurando i bisogni fisiologici e la corporeit vivente in atti sacramentali.
Il secondo insegnamento riguarda limportanza del simbolismo religioso
come immagine in grado di veicolare, non solo significati, ma vere e proprie
esperienze religiose, sulla base di unimmediatezza e di una concretezza espressive che suscitano sentimenti di profonda devozione.
In India mi capitato di vivere in un villaggio del Bengala e ho visto
delle donne e delle ragazze che accarezzavano e decoravano un linga, un
simbolo fallico, pi precisamente un fallo di pietra anatomicamente molto preciso; e, beninteso, le donne sposate, almeno, non potevano ignorarne la natura, la funzione fisiologica. Ho quindi capito la possibilit di vedere il simbolo nel linga. Il linga era il mistero della vita, della creativit,
della Fertilit, che si manifesta a tutti i livelli del cosmo. Questa epifania
di vita era viva, non era il membro virile che conosciamo noi. Allora questa possibilit di provare unemozione religiosa in virt dellimmagine e
del simbolo, mi ha rivelato tutto un mondo di valori spirituali. [] Immaginate limportanza di questa scoperta del simbolismo religioso nelle
culture tradizionali nella mia formazione di storico delle religioni.65
Infine, la terza lezione che Eliade apprende dallIndia riassumibile nellinterpretazione delle religioni arcaiche come religioni cosmiche, legate al culto
della Dea Madre e ai cicli naturali della vegetazione; quella indiana pre-ariana,
in particolare, considerata da Eliade una civilt neolitica fondata sullagricoltura, con una visione del mondo e della natura in quanto ciclo ininterrotto di
M. Eliade, La prova del labirinto. Intervista con Claude-Henri Rocquet, cit., p. 30.
Ivi p. 53
64
Ibidem
65
Ivi p.54
62
63
113
vita, morte, resurrezione: ciclo specifico alla vegetazione ma che governa altres
la vita umana e costituisce al tempo stesso un modello per la vita spirituale.66
Un modello spirituale, paradigmatico e indefinitamente ripetibile, che determiner linteresse, sempre pi prominente, per luniverso arcaico nella produzione eliadiana post-bellica.
Il lavoro pi completo, di ricapitolazione dei precedenti studi eliadiani sullo
yoga, nel quale emerge in maniera definitiva il senso di un nuovo umanesimo
da ricercare attraverso la comprensione di universi spirituali altri, sicuramente Lo Yoga. Immortalit e libert, apparso in francese nel 1954, ma pubblicato
nelledizione italiana solo nel 1973.
Nella dedica del volume compaiono tre figure emblematiche, i tre numi tutelari, diversissimi tra loro, che hanno accompagnato la scoperta dellIndia da parte del giovane studioso: il Mahrja del Kassimbazaar, Dasgupta, del quale Eliade
si sentiva comunque debitore per la sua interpretazione filosofica dello yoga, e
Nae Ionescu, professore di logica e metafisica nellUniversit di Bucarest.
Ionescu era considerato il maestro spirituale della generazione di intellettuali romeni degli anni Trenta, di cui Eliade era il leader riconosciuto. Fautore
di una concezione dellortodossimo profondamente ancorata alla spiritualit
romena, dagli esiti politici nazionalisti ed antisemiti che Eliade condivise solo
in parte, Ionescu da considerarsi tra i principali ispiratori, assieme a Rudolf
Otto, del concetto eliadiano di sacro67.
Nellintroduzione allYoga. Immortalit e libert, Eliade chiarisce il senso e la
proposta ermeneutica da cui muovere: lanalisi di una cultura straniera tende
soprattutto a rivelare ci che vi si cercava o ci che gi si era disposti a scoprire.
La scoperta dellIndia terminer soltanto il giorno in cui le forze creative dEuropa si saranno irrimediabilmente esaurite68.
Lautore, pur consapevole della distanza che separa i due universi religiosi di riferimento, convinto dellutilit di unopera di ripensamento del pensiero indiano
per superare la crisi spirituale dellOccidente secolarizzato, attraverso il recupero
di una nuova dimensione del sacro, capace di contribuire a risolvere il problema
delle sofferenze imposte alluomo dalla storia e della temporalit dellesistenza:
Ibidem
Durante lanno accademico 1925-1926, Ionescu tenne un corso sulla fenomenologia
dellatto religioso, che eserciter una decisiva influenza su Eliade. I contenuti e gli argomenti
del corso sono stati analizzati in relazione alla metodologia eliadiana in V. Dana, Definitio
Sascri. Il sacro come il significativo e il destino e la sua relazione col metodo storico-fenomenologico di Mircea Eliade, Roma, 1996.
68
M. Eliade, Lo yoga. Immortalit e libert, Firenze, Sansoni, 1995, p. 9 [ed. or., Yoga. Immortalit et libert, Paris, Payot, 1954].
66
67
114
Filippo Vosa
Il problema della condizione umana, - cio la temporalit e la storicit

dellessere umano si trova precisamente al centro del pensiero europeo
e lo stesso problema ha assillato, fin dalle origini, la filosofia indiana.
pur vero che in essa non si incontrano le parole Storia e storicit nel
senso che attualmente hanno in Europa, e si incontra molto raramente
la parola temporalit. Era daltronde impossibile incontrarle nelle accezioni precise di Storia e di storicit. Quello che importa non lidentit della terminologia filosofica: sufficiente che i problemi risultino
omologhi. Si sapeva da molto tempo che il pensiero indiano attribuisce
considerevole importanza al concetto di my, termine che si traduceva,
giustamente, con illusione, illusione cosmica, miraggio, magia, divenire, irrealt, ecc.. Tuttavia, se si considera la questione pi da vicino, ci
si rende conto che my illusione poich non partecipa dellEssere,
poich solo divenire, temporalit: divenire cosmico, senza dubbio,
ma anche divenire storico. Pu darsi, quindi, che lIndia non abbia ignorato la relazione tra lillusione, la temporalit e la sofferenza umana; bench i suoi saggi abbiano generalmente espresso questa sofferenza umana
in quanto divenire, condizionato dalle strutture della temporalit. []
Ci che la filosofia occidentale moderna definisce essere in situazione,
essere costituito di temporalit e storicit, corrisponde nel pensiero
indiano allesistenza nella my. Se si riesce a rendere omologhi i due
orizzonti filosofici indiano e occidentale -, tutto quello che lIndia ha
pensato sulla my assume per noi una certa attualit.69
necessario precisare che la nozione di my, cos come quella di esistenza storica, non ha in s una connotazione negativa nellinterpretazione eliadiana, poich la my un concetto ambivalente di creativit divina e alterazione
dellordine del cosmo che, come la prakriti nello yoga classico, possiede una finalit teleologica, forzando luomo a ricercare la liberazione per suo tramite; proprio per questo Eliade ritiene che lo yoga tantrico, non pregiudicando lesistenza
concreta perch pi vicino alla corporeit vivente, offra una via mistica di liberazione perseguibile senza il sacrificio totale dellesistenza in questo mondo.
Forse il dialogo filosofico non proceder, specialmente agli esordi
senza qualche delusione: studiosi e filosofi occidentali potranno trovare
un po semplicistiche le analisi indiane e inefficaci le soluzioni proposte.
69
Ivi pp. 13-14.
115
Ogni linguaggio scientifico, che deriva da una data tradizione culturale,

resta sempre un gergo: pu darsi che i filosofi occidentali trovino il gergo
indiano invecchiato, approssimativo, inutilizzabile. Tuttavia questi rischi
del dialogo sono dimportanza minima. Le grandi scoperte del pensiero
indiano finiranno per essere riconosciute, attraverso e nonostante le mascherature del gergo filosofico. impossibile, per esempio, non accorgersi di una delle pi grandi scoperte dellIndia: quella della coscienza-testimone, della coscienza liberata dalle strutture psicofisiologiche e dal loro
condizionamento temporale, la coscienza del liberato, cio di colui
che riuscito a liberarsi dalla temporalit e perci a conoscere la vera,
indicibile libert. La conquista di questa libert assoluta, della perfetta
spontaneit, costituisce lo scopo di tutte le filosofie e di tutte le tecniche
mistiche indiane; soprattutto con lo Yoga, per, con una delle molteplici
forme dello Yoga, lIndia ha creduto di potervi giungere.70
Nella nota introduttiva dello storico romeno, dunque, oltre alla valorizzazione filosofica della dialettica relativa alla temporalit dellesistenza, cos come
viene pensata dallautore in analogia con le filosofie orientali, emerge anche
limportanza del paradigma ermeneutico che presiede al confronto dialogico
tra differenti universi religiosi in vista di un nuovo umanesimo, secondo una
riflessione teorica che Eliade andr esplicitando negli anni Sessanta, durante il
suo periodo dinsegnamento nellateneo statunitense di Chicago71.
Analizzare il comportamento delluomo religioso indipendentemente dalle epoche storiche, comparando istituti e riti diversi tra loro al fine di rintracciare un denominatore comune in grado di caratterizzare, non solo la religiosit in generale,
ma finanche la condizione esistenziale e la modalit di comportamento delluomo nei confronti del sacro: questa, dunque, la vera ambizione eliadiana, che esula completamente da qualsiasi forma di ricostruzione storiografica, andandosi ad
ascrivere appieno in un progetto ermeneutico di interpretazione morfologica delle
civilt religiose tradizionali. in questa prospettiva, allora, che si deve intendere
la ricerca eliadiana di un nuovo umanesimo, perseguibile attraverso un ermeneutica creativa applicata ai fenomeni religiosi; la sola ermeneutica che possa dirsi
totale, in quanto interessata a decifrare gli aspetti antropologici pi essenziali
del comportamento umano, e la sola in grado di comprendere dallinterno universi
Ivi p. 15.
Cfr. M. Eliade, History of Religions and New Humanism, in History of Religions, 1,
1961, pp. 1-8; M. Eliade, Crisis and Renewal in History of Religions, in History of Religions,
5, 1965, pp. 1-17.
70
71
116
Filippo Vosa
spirituali altri, contribuendo allarricchimento della cultura occidentale.

Le scoperte, maturata in India, del simbolismo religioso come esperienza
concreta del sacro e delluomo neolitico come rappresentante della religiosit
arcaica di tipo cosmico, diverranno il punto dapprodo dellitinerario intellettuale eliadiano che, partendo dallo studio del Rinascimento italiano, si era poi
rivolto allIndia in cerca di un nuovo umanesimo pi universale. Cos si conclude, infatti, il brano del Giornale citato allinizio del presente studio, nel quale
Eliade rifletteva sul rapporto tra yoga e umanesimo rinascimentale:
Mi ci sono voluti dieci anni per capire che lesperienza indiana non
poteva, da sola, rivelarmi quell uomo universale che cercavo dalladolescenza. Ecco perch da quel momento mi sono sempre pi orientato verso i due universi che mi sembrano essere, oggi, di uninesauribile
ricchezza quanto a situazioni umane, ossia il mondo dei primitivi e
luniverso del folclore. Ma anche oggi, nonostante la mia passione per i
miti dei primitivi e per le credenze arcaiche e popolari, sento di non aver
dimenticato la lezione del Rinascimento.72
72
M. Eliade, Giornale, cit., p. 185.
Labbraccio della vita che non conosce distanza.

In margine a Lessenza della manifestazione di Michel Henry
Memoria di Giuseppina De Simone
presentata dal socio ord. naz. res Giuseppe Cantillo
(seduta del 28 novembre 2013)
Abstract. The phenomenology of Michel Henry it is a phenomenology of the radical

immanence which tents to look for a phenomenality previous to the intentionality that is
the specific appearance of the being and of Life. This original revelation coincides with
affectivity, with the sense of life, with the adhering of the life itself in an embrace that
does not know the distance and that is presence of the whole life, entirely to life itself.
The present essay reconstruct the central idea of Henrys reflection on affectivity considered as essence of the manifestation, through the interaction of the pages of Lessence de la
manifestation with the preparatory notes, wishing to enter more deeply in the passionate
and hard elaboration not only of the opera but also of the thought and the questioning
that finds expression in the same opera.
1. Ontologia fenomenologica come filosofia del Wie originario

A voler rintracciare lispirazione di fondo di Lessence de la manifestation
pu essere senzaltro utile porsi in ascolto di quanto lo stesso Michel Henry dice
della sua opera. Lintervista con Olivier Salzar-Ferrer1offre, in tal senso, molti
elementi di interpretazione e di comprensione e delinea le coordinate entro le
quali si inscrive questa monumentale impresa condotta in una solitudine intellettuale che ne costituiva la condizione specifica. Henry si pone contro la tradizione della coscienza intenzionale, mettendo in questione la fenomenologia
1
Lintervista del 22 dicembre 1990. Parzialmente pubblicata nella rivista Agone alla
quale era destinata, e successivamente riproposta in M. Henry, Entretiens, Sulliver, Arles 2005
e 2007, stata integralmente pubblicata nel 2010 :M. Henry, Pour une phnomnologie de la
vie, Entretien avec Olivier Salzar Ferrer preced dune Biographie de Michel Henry par Jean Leclercq suivi de Perspectives sur la phnomnologie matrielle par Grgori Jean et Jean Leclercq,
ditions de Corlevour, Mayenne 2010.
118
Giuseppina De Simone
di Husserl e di Heidegger2. La sua ricerca , in tal senso, molto solitaria3, o

almeno tale negli anni in cui Lessence della manifestation trova la sua meditata, quasi sofferta, elaborazione4, ma anche molto originale5, e per questo
capace di suscitare nel tempo, in ambito filosofico e teologico, un progressivo
e crescente interesse. Si tratta di un rovesciamento della fenomenologia che
ne propone la radicalizzazione estrema. Quella di Henry una fenomenologia dellimmanenza radicale che intende trovare un apparire, una fenomenalit anteriore allintenzionalit, prima di ogni relazione al mondo e di ogni
estasi6. Se vero infatti che lessenziale lapparire e che lessere pu essere
percepito solo a partire da questo stesso apparire, da questo Wie, c per Henry
un apparire, un Wie pi originario di quello che lintenzionalit in grado di
restituirci, un apparire che non si d nellordine della visibilit, che nascosto,
ma che il fondamento, lessenza dellessere. Questo apparire originario e nascosto la Vita, la Vita trascendentale e non biologica. Lapparire della Vita in
ci che gli proprio obbliga [] a porre di nuovo il problema della coscienza,
scorgendo nellaffettivit compresa come una rivelazione originaria, come
lessenza stessa della vita qualcosa di molto pi essenziale e che allopera
ovunque7. Riconoscere nellaffettivit la rivelazione originaria, lapparire proprio e specifico dellessere e della Vita implica la possibilit di comprendere la
Vita come una sorta di onnipresenza a se stessa che, pur nel cambiamento,
non si separa mai da s. [] In nessun momento in effetti luomo pu essere
separato da s. Questo sarebbe assurdo perch egli non si sbilancia continua-
2
Nella prefazione alledizione italiana della sua Genealogia della psicanalisi, scritta nel
1990, ripercorrendo la propria ricerca fenomenologica a partire dal suo precisarsi in Lessence
de la manifestation, Henry sottolinea come questa si sia configurata quale messa in questione
della fenomenologia classica: una fenomenologia che, per restare fedele alla radicalit del
suo progetto, ha dovuto respingere quasi tutte le tesi della fenomenologia sviluppatasi fino ad
oggi, e precisamente quelle di Husserl, di Heidegger, di Scheler e di Merleau-Ponty (M. Henry, La genealogia della psicanalisi Il cominciamento perduto, tr. it. V. Zini, Ponte alle Grazie,
Firenze 1990, 7). In merito si vedano anche le notazioni di X. Tilliette in La rvlation de
lessence. Notes sur la philosophie de Michel Henry, in Aa.Vv., Manifestation et Rvlation,
Beauchesne, Paris 1976, 208). Henry il primo ad usare il termine renversment per indicare il
passaggio dalla considerazione di ci che appare a quella del suo apparire. Sul ribaltamento
della fenomenologia, le premesse teoretiche che lhanno reso possibile, le prospettive di ricerca
che apre, si veda laccurato studio di C. Canullo, La fenomenologia rovesciata. Percorsi tentati
in Jean-Luc Marion, Michel Henry e Jean-Louis Chrtien, Rosenberg & Sellier, Torino 2004.
3
Olivier Salzar-Ferrer in M. Henry, Pour une phnomnologie de la vie, Entretien, cit., 31.
4
Tilliette definisce questopera una sorta di lotta di Giacobbe, la cui ferita resta invisibile
nel mattino della scrittura, ma che landamento tradisce(X. Tilliette, La rvlation de lessence. Notes sur la philosophie de Michel Henry, cit., 207).
5
Olivier Salzar-Ferrer in M. Henry, Pour une phnomnologie de la vie, Entretien, cit., 31.
6
M. Henry, Pour une phnomnologie de la vie, Entretien, cit., 32.
7
Ibidem.
119
mente nel nulla per poi rinascere misteriosamente, tesi che di Husserl e che
daltra parte ha qualcosa di affascinante. [] lauto onnipresenza della Vita si
modifica costantemente ma, ed qui il suo mistero, in maniera tale che non si
perde mai 8. Contro la grande tesi heideggeriana che ha installato il nulla al
cuore dellEssere9 e contro Sartre che stato il primo a raccogliere leredit
di Hegel e di Heidegger10, Henry difende con forza una ontologia del pieno11
perch la vita non conosce falle12. La vita la pienezza13 e comprendere che
in questa pienezza la verit della mia, della nostra vita, il pi grande compito
della filosofia.
La preoccupazione ontologica14 guida fin dallinizio la elaborazione di Lessence de la manifestation e, sviluppata come una ontologia fenomenologica che
muove dallapparire dellessere e dalla modalit sua propria, si configura come
filosofia della soggettivit, perch nella soggettivit trascendentale che si d
la rivelazione dellessere, e come filosofia dellaffettivit, perch tale rivelazione
coincide interamente con laffettivit originaria, il sentirsi della vita, laderire a
s della vita in un abbraccio che non conosce distanza e che presenza della
vita tutta intera, interamente a se stessa.
Nel secondo volume di Lessence della manifestation lintero percorso di ricerca delineato dallopera trova il suo punto di approdo e il cuore dellargomentazione in un confronto che si fa ancora pi serrato con la fenomenologia di
Ivi, 33.
Ivi, 34.
10
Ibidem.
11
Troviamo questa espressione in una domanda di Olivier Salzar-Ferrer (Olivier Salzar-Ferrer in M. Henry, Pour une phnomnologie de la vie, Entretien, cit., 34). Nella risposta
che segue, Henry mostra di sentirsi pienamente interpretato da simile definizione della propria ontologia.
12
M. Henry, Pour une phnomnologie de la vie, Entretien, cit., 34.
13
Ibidem.
14
La fenomenologia, in quanto fenomenologia della vita, per Henry ontologia fenomenologica, sganciata da un pensiero dellessere che pretenda di ingabbiare il presentarsi
assoluto della vita nei suoi schemi concettuali. In tal senso, la preoccupazione ontologica di
Henry non in contraddizione con quella che Felice Ciro Papparo, nella sua nota introduttiva alla traduzione italiana del primo volume dellopera fondatrice di Henry, indica come
una definitiva deontologizzazione della fenomenologia (F. C. Papparo, Nota introduttiva a
Lessenza della manifestazione in M. Henry, Lessenza della manifestazione (tomo primo), a
cura di C. F. Papparo, tr. it. D. Sciarelli e M. Anzalone, Filema, Napoli 2009, 15). Per Henry,
nei modi concreti della fenomenalit e in essa soltanto che si decide ogni volta ci che ne
dellessere, non nel concetto o nel preconcetto vuoti dellessere (M. Henry, Phnomnologie
de la naissance, in Phnomnologie de la vie. I. De la phnomnologie, PUF, Paris 2003, 124), e
quindi, come afferma Jean-Franois Lavigne, la fenomenologia di Henry apre alla ricerca ontologica una nuova dimensione (J.- F. Lavigne, De letre de lego la parole de Dieu: parcours
philosophique et pense phnomnologique dans lvre de Michel Henry, in J. Hatem (sous la
direction de) Michel Henry, la parole de vie, LHarmattan, Paris 2003, 25).
8
9
120
Husserl, ma anche con le intuizioni di Scheler sul valore della vita affettiva e
con la tematizzazione heideggeriana delle Stimmungen e del carattere affettivo
del comprendere, in una significativa e fondamentale ripresa di Kieerkegaard
e di Meister Eckhart.
Nellintera opera e nelle note che precedono e accompagnano la sua stesura15, Henry rivisita i maggiori concetti della tradizione della filosofia della
soggettivit orientando la sua interrogazione verso questioni decisive: lipseit, lindividuo, lanima e il corpo, certamente, ma anche la conoscenza di s, la
cattiva fede, la credenza, la libert, limmanenza, il tempo e soprattutto il niente e la morte. La sua una rinnovata ricerca delloriginario in un luogo e in
un dominio specifico, in cui la filosofia e singolarmente lontologia potrebbero
schiudersi a nuove aperture, se non addirittura avvolgersi luna nellaltra16. Ed
15
Michel Henry costruiva le sue opere filosofiche attraverso un paziente e raffinato lavoro di riflessione e un confronto serrato con i testi dei suoi autori, ma anche con le voci
pi significative del contesto filosofico dellepoca. Delle sue letture e delle sue riflessioni sono
testimonianza ricchissima le note e gli appunti che lo stesso Henry raccoglieva in dossier per
ciascuna delle sue opere. Questi materiali sono stati ordinati e pazientemente catalogati dal
Fonds Michel Henry , costituito presso lUCL grazie alla donazione dellarchivio filosofico e
letterario di Henry ad opera di Anne Henry, e sapientemente diretto da Jean Leclercq. Al prezioso lavoro del Fonds si deve la possibilit di accedere a questi scritti assai significativi per
la comprensione del percorso intellettuale di Henry. Attraverso la Revue internazionale Michel
Henry, e grazie al pregevole commento di Grgori Jean, stata offerta finora (Revue internazionale Michel Henry n 2-2011 e Revue internazionale Michel Henry n 3-2012) ledizione
critica di testi inediti relativi allesperienza dellaltro e delle note preparatorie a Lessence de la
manifestation concernenti la questione della soggettivit. Immergersi negli appunti che hanno
preparato e accompagnato la stesura di Lessence de la manifestation ha un enorme interesse
ai fini della comprensione dellopera fondatrice di Henry. Queste intuizioni annotate spesso
al volo e in maniera ellittica, [] molto pi sibilline delle lunghe pagine del testo di cui costituiscono in qualche modo la materia bruta. [] proiettano sul testo unaltra luce (G. Jean,
La subjectivit, la vie, la mort, cit., 20). Senza voler in alcun modo anteporne limportanza
e la significativit a quelle dellopera pubblicata, esse consentono di scoprire ci che al di l
della costruzione propria del testo pazientemente elaborato e della sua architettura concettuale, preoccupava veramente Henry, ci a cui egli attribuiva unimportanza particolare, e ci
su cui, ormai, una nuova lettura dovrebbe mettere pi tematicamente laccento (ivi, 21). Cos
come permettono di ristabilire filiazioni in grado di far comprendere pi profondamente
e in maniera pi adeguata la logica interna del pensiero di Henry, in particolare il posto
primario che occupa il pensiero di Kierkegaaard nel dispositivo henryano non solamente in
quanto gli ispira un certo numero di temi, ma anche [] in quanto fornisce a M. Henry uno
dei fili conduttori della sua recezione e della sua comprensione della stessa fenomenologia
(ibidem). Nella ricostruzione del filo conduttore secondo il quale si sviluppa la riflessione di
Henry sullaffettivit come essenza della manifestazione, cercheremo di far interagire le pagine di Lessence de la manifestation con le note preparatorie, leggendo le une attraverso le altre,
nel desiderio di entrare pi profondamente nella appassionata e faticosa elaborazione non
solo dellopera nella sua versione finale ma del pensiero e dellinterrogare che in essa trova
espressione. (Dora in poi citeremo nel corpo del testo le note preparatorie, indicando tra parentesi la loro catalogazione, e Lessence de la manifestation, con la sigla EM).
16
J. Leclercq, ditorial, in Michel Henry Notes prparatoires Lessence de la manifestation: La subjectivit, Revue internazionale Michel Henry n 3-2012, 10.
121
esattamente laffettivit che si propone qui come questo luogo delloriginario,

come il rivelarsi dellessere, rivelazione essa stessa, essenza della rivelazione in
cui forma e contenuto coincidono.
2. La soggettivit lessere
Sbaglierebbe chi intendesse la filosofia di Henry come una sorta di soggettivismo assoluto che, pur muovendo da premesse diverse, ricomprende nel
soggetto, alla maniera hegeliana, il tutto del reale. E neppure si pu dire che
egli indulga a raffinate analisi dei meandri di una interiorit soggettiva ormai
centro a se stessa nel venir meno di ogni legame ad altro da s. Come stato
giustamente notato: Il pi grande malinteso che si possa mantenere sul conto
del pensiero di Henry di farne una filosofia del soggetto17. Poich per Michel
Henry la soggettivit non il soggetto, [] la soggettivit lessere18. Usando
una terminologia coraggiosa che lascia intravedere ci che non riesce ancora
pienamente ad argomentare, Henry annota: LEgo non un ente, ma essere; esso lessere, e questo in un senso cos radicale che ci appena permesso
di pensarlo (Ms A 4-22-2566). Dietro i tratti di una fenomenologia dellego
non dunque di una definizione del soggetto che Henry alla ricerca, ma di
una comprensione eidetica dellessere stesso [] ed precisamente la radicalit ontologica che egli tenta qui di conquistare che rende la sua tesi appena
pensabile19. La soggettivit struttura universale di verit (Ms A 6-12-4423)
perch lessere ha una struttura soggettiva. Per questo, la conoscenza ontologica, la conoscenza pura, il sapere originario assolutamente certo, lunico sapere
che possa presentarsi con i tratti dellassolutezza, lunico vero, lEgo concreto, lIndividuo. Altrimenti scrive ancora Henry : dove collocare [la] vita interiore? (Ms A 5-2-2734/2735). In questo sapere che coincide con lessere stesso
e il suo rivelarsi tutta intera la realt dellEgo. Il superamento e il rifiuto del
soggettivismo [] non superamento n rifiuto dellindividualit (Ms A6-124229). Si tratta di scoprire o di lasciar venire20 ci che fa che lego sia un ego
(Ms A 4-23-2627), e che non n un ego, n un attributo dellego, e neppure un
modo dessere dellego, ma lessenza del vissuto(Ms A 4-23-2627). Immerger-
17
G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, in Michel Henry Notes prparatoires Lessence
de la manifestation: La subjectivit, Revue internazionale Michel Henry n 3-2012, 16.
18
Ivi, 22.
19
Ibidem.
20
Cf G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, cit., 17.
122
si nella profondit della vita interiore ritrovare il fondamento nascosto ma

assolutamente reale che rende la vita di ciascuno ci che essa : vita singolare,
determinatissima e concreta. Lo stesso fondamento che condizione di possibilit di tutto ci che e di ogni apparire, cos come di ogni possibile percezione, di ogni comprensione come di ogni azione: il rivelarsi della Vita, che il suo
incessante donarsi, in unimmanenza radicale che non ammette alcun dehors e
che limmanenza radicale, la verit pi profonda, il respiro pi proprio di ogni
vita e di tutto ci che ha vita. Il come coincide qui con il che cosa, il come
del rivelarsi a s dellesistenza soggettiva, coincide con lessenza del vissuto, e
questo come tuttuno con lapparire originario, condizione e verit di ogni
apparire, il rivelarsi della Vita assoluta che in noi, quel rivelarsi che lAssoluto stesso e la sua essenza. La filosofia di Henry protesa nella ricerca del Wie
originario, fenomenologia della Vita perch questo Wie Vita21, questo Wie
la Vita. Ed precisamente come tale, come identit del come e del che cosa
che Henry intende scoprire la soggettivit. Il Wie originario un Was [il] contenuto reale assoluto dellEgo una propriet per dare un contenuto oggettivo
allio (Ms A 4-22-2512).
Nella sua ricerca del Wie originario, del modo originale secondo il quale si
fenomenalizza la fenomenalit (EM,477-478), Henry muove dalla constatazione della incapacit del pensiero a comprenderlo. Lapparire che condizione di
ogni apparire rimane irriducibilmente nascosto al pensiero che diviene incerto
quando si trova in presenza del fondamento ultimo. Il pensiero non in grado
di cogliere ci che lo rende possibile; esso si costruisce nelloblio dellessenza
della rivelazione e dunque nelloblio della sua stessa essenza. La critica della
conoscenza, quale si sviluppa nella filosofia classica, pone dinanzi a questa consapevolezza: limpossibilit per il pensiero di giungere allassoluto, allessenza.
Ci che qui si delinea, tuttavia, non semplicemente la determinazione delle
possibilit e dei limiti della ragione, quanto piuttosto lesplicita formulazione
di quello che Henry chiama il presentimento dellimmanenza(EM, 496). C
un significato ontologico nella critica della conoscenza: la fenomenalit propria dellessere radicalmente immanente, non lesteriorit in cui si muove
il sapere. quanto esprime chiaramente Eckhart quando afferma: La verit
una cosa interiore e non la si pu trovare nelle sue manifestazioni esteriori22.
Ivi, 29.
Eckhart, Traits et Sermons, tr. fr F. Aubier e J. Molitor, Aubier-Montaigne, Paris 1942,
239 (dora in poi T); citato da Henry EM, 535. Ci atteniamo alla versione francese utilizzata
da Henry, poich questa risulta determinante per la tessitura concettuale di Lessence de la
manifestation.
21
22
123
La verit non pu manifestarsi nellambito della conoscenza, e ogni ricerca che

si compie in questambito inevitabilmente non la raggiunge. La verit non si
mostra nellesteriorit e in quanto tale invisibile. Essa la nostra propria
essenza23 che risiede in noi, nella nostra propria vita, lessenza stessa di questa vita che la nostra (EM, 538). In tal senso lessere che si oppone alla conoscenza non niente di oscuro o di nascosto e nemmeno lelemento tenebroso
in cui si perde il razionalismo, esso lattuazione originaria della rivelazione
costitutiva come tale della realt (EM,541). Questo, sottolinea Henry il contenuto essenziale del pensiero di Eckhart, la sua affermazione esplicita e nello
stesso tempo il suo presupposto costante. Per la prima volta nella storia della filosofia occidentale si fa strada lidea di una manifestazione la cui essenza
non pi costituita dallesteriorit dellessere in rapporto a s, ma [che] al contrario [avviene] attraverso lessere stesso [] la manifestazione dellessere non
pi unimmagine, una semplice rappresentazione dellessere differente dalla sua
realt, essa risiede al contrario nellessere, lessere stesso che si fenomenalizza
in essa, essa veramente la manifestazione dellessere (EM, 541). La manifestazione dellessere lessere stesso, la sua realt. Non si pu conoscere lessere
se non l dove egli lEssere in s, vale a dire in Dio24. Lanima immersa in
questa fenomenalit che la realt stessa dellessere costituita da essa e si
manifesta a se stessa in questa manifestazione originaria di s che lessenza
della vita, conosce se stessa in essa e poich la realt nella quale si conosce
la realt dello stesso essere assoluto, questultimo in effetti, la realt dellessere assoluto che essa conosce quando conosce se stessa (EM, 543). Lanima
conosce secondo lessere25, e unicamente in quanto immersa nellessere e
nel suo immanente manifestarsi, in quanto la sua essenza, lessenza della mia,
della nostra vita, una sola cosa con la vita di Dio.
Si comprende allora come linvisibile non sia il concetto antitetico della fenomenalit. Esso ne piuttostola determinazione primaria e fondamentale.
Riconoscere questo non significa in nessun modo linclusione nellessenza della fenomenalit di un elemento estraneo alla sua effettivit fenomenologica,
fondamento oscuro di questa e che, in se stesso, non si manifesterebbe, perch
Linvisibile [] da parte a parte fenomeno, rivelazione, e ancor pi, lessenza
della rivelazione (EM, 550). Linvisibile dimensione originaria della fenomenalit, la sua struttura, la sua possibilit interna(EM, 560). Non c pertanto alcuna necessit, ma neppure alcuna possibilit, che esso si trasformi nel suo
T, 150; citato da Henry EM, 538.
T, 198-199; citato da Henry EM, 543.
25
T, 117; citato da Henry EM, 543.
23
24
124
contrario. Lopposizione tra linvisibile e ci che visibile insormontabile

e assolutamente non dialettica (EM, 562). Henry insiste particolarmente sulla
non dialetticit del rapporto tra visibile e invisibile segnando cos la sua distanza dalla fenomenologia hegeliana ma anche da ogni prospettiva di tipo razionalistico. Linvisibile non ha bisogno di pervenire a una qualche visibilit perch
in se stesso manifestazione. N si pu ipotizzarne una progressiva chiarificazione perch esso gi luce nel suo rimanere in s, una luce che non si dispiega nel
tempo ma che interamente in ogni istante, il gi e il prima del venire a s
della vita. Se c un compito rispetto allinvisibile e immanente venire a s della
vita, non quello di lasciarne per cos dire emergere loriginario manifestarsi,
perch questo non si d mai e non potrebbe in alcun caso darsi nellordine della
visibilit e dellesteriorit. Se c un compito, non un compito che si distende
nel tempo, prendere coscienza del Wie originario come tale (Ms A 6-2-3618)
che gi l, al fondo di ci che appare, al fondo del nostro stesso esistere, essenza e verit della nostra vita. C una eterogeneit ontologica strutturale tra le
dimensioni ultime della fenomenalit (EM, 563), la loro opposizione quella
tra ci che , in s, reale e ci che, da s, non pu darsi alcuna realt. Lopposizione del visibile e dellinvisibile, lungi dallimplicare il loro inserimento nellunit
dialettica di un solo processo, esprime al contrario, come opposizione del reale e
dellirreale, leterogeneit ontologica radicale delle loro essenze e trova in essa il
suo fondamento. esattamente perch la loro opposizione ha questo significato
ontologico radicale, perch differiscono tra loro come ci che reale e ci che
non lo , che linvisibile e il visibile non possono trasformarsi luno nellaltro.
Perch niente di reale pu divenire irreale e niente di ci che irreale acquista da s, sulla base di una modificazione del suo essere proprio, lessere della
realt (EM, 564). La messa a tema di una duplice fenomenalit, ereditata da
Maine de Biran26 e assunta da Henry come criterio per il ripensamento radicale
della fenomenologia, perviene qui al suo punto pi estremo. Ci che solo reale
e in cui solo pu esserci realt, ci che fa essere, rimanendo in s, stringendo a
s, custodendo in un abbraccio che senza distanza ma non senza pluralit e
mutamento, lapparire dellinvisibile, la manifestazione originaria, il donarsi,
che il come dellessere e della Vita, il come dellassoluto.
26
La lettura di Maine de Biran fa da filtro nellapproccio di Henry alla fenomenologia. La filosofia della vita quale fenomenologia materiale che egli elaborer in seguito porter la traccia della
filosofia riflessiva di Maine de Biran e della sua ontologia della soggettivit. Si veda in questo senso
B. Waldenfels, Phnomenologie in Frankreich, Suhrkamp, Frankfurt a M 1998, ma anche le pagine
che alla questione dedica Carla Canullo nel testo gi citato. Una puntuale analisi del pensiero di
Maine de Biran e la messa in evidenza della particolare lettura che Henry ne d, si possono trovare
nel bel volume di A. Devarieux, Maine de Biran Lindividualit perseverante, Millon, Grenoble 2004.
125
3. LEssere come ipseit. Laffettivit lessenza della manifestazione

Il fondamento ultimo di ogni realt lautorivelazione dellessere in se stesso
e quale esso . Limmanenza non una struttura teorica, una sorta di condizione dettata in qualche modo dallanalisi. quanto attestato dalla fenomenalit propria dellessere, dallesperienza che lessere fa di s e che lo costituisce,
dalladerire a s dellessere che Henry descrive come passivit ontologica, la
passivit dellessere riguardo a se stesso. La vita interiore il luogo in cui possibile comprendere la fenomenalit propria dellessere, la passivit ontologica,
quale fondamento originariamente e radicalmente dato; non tuttavia come se
si trattasse di un oggetto da attingere in una qualche forma di percezione e di
conoscenza, sia pure differente dalla rappresentazione intellettiva. Lautorivelazione dellessere , per Henry, la realt stessa della vita interiore in quanto
questa autorivelazione si compie come ipseit. La soggettivit la struttura
trascendentale dellessere, e lipseit dellego listoriale dellassoluto (MS A
4-21-2479). C un legame imprescindibile tra la problematica dellipseit e il
problema della manifestazione (cf Ms A 4-23-2582). Per Henry, non basta fare
dellipseit il fondamento, il luogo o levento della recezione dellapparire, e precisamente perch questo privilegio che gli si attribuisce non fa che mantenere
la differenza fra la fenomenalit e le sue condizioni []27. La questione che
Henry si pone quella di comprendere lo stesso apparire come una struttura
soggettiva: lipseit non ci che appare, n ci a cui o a chi ci che appare e
lapparire stesso appaiono, ma la maniera stessa in cui lapparire appare, il s di
ci che si manifesta e, manifestandosi come un s si manifesta a s o si automanifesta come s e pi ancora come questo s concreto che egli e che costituisce, su un piano propriamente ontologico, lindividualit dellindividuo28.
Lessere non pu essere che come ipseit ossia come Ego, e non come Ego in
generale, ma come questo Ego; ecco che cosa significa il fatto di dire che [l]
essenza della verit assoluta include in s [l]essenza dellipseit: non lipseit
in generale che posta, lEgo reale, questo Ego reale: non c lEgo reale in generale; ed ecco perch il fondamento ultimo veramente concreto, singolare
(Ms A 4-23-2637).
Ci che fa dellapparire dellessere una ipseit compreso da Henry progressivamente attraverso il concetto di affettivit. Linteriorit fenomenologica, che
limmanente autorivelarsi dellessere, autoaffezione ed questo che fa del
G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, cit., 24-25.

Ibidem.
27
28
126
suo come un S. Lautoaffezione dellessenza nella sua immanenza radicale

il suo S, il S dellessenza, lipseit (EM, 585). Laffettivit identit dellaffettante e dellaffettato ed precisamente una tale identit che, per Henry, fonda
in ultima istanza quella tra il problema ontologico e la soggettivit, in modo
che questultima non sia conosciuta come un ente ma come una propriet eidetica dellapparire originario29. perch lapparire originario si d come un
S che la soggettivit ne costituisce la determinazione eidetica. La filosofia del
Wie identificando la questione dellessere e quella dellipseit, include lego
nellapparire originario, e pi precisamente, un ego ontologicamente determinato, questo perch nella natura di un tale apparire, che costituisce per se
stesso il suo proprio contenuto, di far sorgere uno stesso un auto che il
suo S ma che anche lessenza di ogni s concepibile30. Significativamente,
Henry annota: solamente nella mia filosofia del Wie originario che [la] problematica del Dasein = quella dellEssere, e che questa problematica include un
essere particolare (lego, che ogni volta questo ego) e non un ente(Ms A 4-212425/2426). Il problema diventa allora capire quale sia il senso di questa inclusione, di questo sorgere del S e di ogni possibile s nellapparire originario.
quanto Henry discute nella Sezione IV di Lessence de la manifestation,
procedendo con un andamento quasi inesorabile, e con grande puntigliosit, ad
un confronto serrato con la filosofia classica e con gli autori che hanno spezzato i pregiudizi di questa stessa filosofia in ordine al valore dellaffettivit, ossia
Scheler e Heidegger, ai quali rimprovera tuttavia di non aver colto fino in fondo
la portata rivelativa dellaffettivit, quella rivelazione che prima di ogni trascendenza dellazione o del pensiero e ne costituisce il fondamento nascosto,
essendo la radice ultima della loro stessa possibilit.
E poich lapproccio di Henry non astrattamente metafisico, ma radicalmente fenomenologico, egli parte anche stavolta dalla considerazione dellesperienza dellaffettivit nelle sue concrete implicazioni. La prima sottolineatura
riguarda il carattere non originario dellaffezione (EM, 574). Ogni affezione
ad opera del mondo ha quale suo fondamento una pi originaria affezione che
non deve nulla ai sensi e che non si confonde neppure con il senso interno di cui
costituisce piuttosto il necessario presupposto. il sentirsi, il sentire s stessi
che al fondo di ogni sentire e che non pu essere in alcun modo identificato
con la sensibilit. Questo sentire originario, questa affezione totalmente immanente, radicalmente interiore, che anzi la stessa interiorit, ci che Henry
Ivi, 41.
Ivi, 42.
29
30
127
chiama autoaffezione. Qui il contenuto non viene dallesterno, non relativo ad

un orizzonte verso il quale la soggettivit pensata come capacit di trascendenza si protenderebbe. Il contenuto dellaffezione totalmente immanente ed la
realt stessa della soggettivit. Affettante e affettato coincidono. Il come e il che
cosa sono identici. in questo sentirsi originario che consiste propriamente
laffettivit. Ci CHE SI SENTE SENZA CHE QUESTO AVVENGA ATTRAVERSO LA MEDIAZIONE DI UN SENSO NELLA SUA ESSENZA AFFETTIVIT. Laffettivit come autoaffezione, la possibilit e la realt dellimmanenza, una possibilit non teorica o speculativa ma concreta, limmanenza stessa
colta non pi nella idealit della sua struttura ma nella sua effettuazione fenomenologica indubitabile e certa (EM, 577-578).Laffettivit si presenta allora non
solo come radicalmente eterogenea rispetto alla sensibilit, ma anche come ci
senza di cui non si comprende che cos il sentimento. Il sentirsi come sentire se stesso costituisce lessenza del sentimento, lessenza dellaffettivit come
tale: [] in modo tale che il sentimento [] il fatto di sentire se stesso considerato in se stesso nelleffettivit della sua effettuazione fenomenologica, vale a dire
nella sua realt (EM, 578). Il sentimento, ogni sentimento, non qualcosa che
ha in pi la capacit di provare se stesso, ma il sentire se stesso che in esso
il provare-se-stesso, lessere affetto da s, costituisce in quanto tale, nelleffettivit della sua effettuazione fenomenologica, ci che esso , propriamente un
sentimento (EM, 580). Il contenuto di questo sentire non il contenuto particolare di un sentimento particolare, ma il sentimento stesso: il suo sentire e il
me che racchiude in esso e che rivela. Ogni sentimento, scrive Henry, ogni
volta e necessariamente il sentimento di s, non in ragione del suo carattere particolare, ma in ragione del suo carattere affettivo; il sentire se stesso che vive in
lui come ci che lo rende possibile, come ci che rende possibile lidentit del sentimento e del suo contenuto, in breve, la sua essenza, laffettivit in quanto tale
(EM, 582). E nel suo essere sentimento di s, ogni sentimento, sentimento
del S. Non dunque in quanto odio o in quanto amore, in quanto beatitudine, tristezza o disperazione, che un sentimento quello del me (EM,582) ma
esattamente in quanto sentimento. Ogni sentimento in quanto tale, come
sentimento di s, un sentimento del S, lascia essere, rivela, costituisce lessere
del S (EM, 581). Laffettivit lessenza dellipseit. (EM, 581). Ed proprio
del S il fatto che ci che gli dato originariamente e in maniera esclusiva,
come costituente la sua propria realt, se stesso, e questo non come un contenuto morto nella tautologia senza coscienza della cosa identica a se stessa, ma
come ci che gli dato, come ci che esso prova e che lo affetta. Nel S risiede
e si realizza [] lidentit dellaffettante e dellaffettato. Lidentit dellaffettante
128
e dellaffettato risiede e si realizza, trova la sua possibilit non teorica ma reale,

leffettivit della sua effettuazione fenomenologica, nellaffettivit (EM, 581).
Laffettivit dunque laltro nome dellimmanenza la determinazione positiva delloriginario, di quanto di pi originario vi in noi, ed la realt stessa
della soggettivit trascendentale. Continuando nella sua analisi eidetica dellaffettivit considerata non come struttura teorica ma come possibilit reale, e
seguita, come egli ama dire, nella effettivit della sua effettuazione fenomenologica, Henry contesta punto per punto lidea di unaffettivit che si configuri come intenzionalit. Laffettivit non ha nulla a che vedere con lorizzonte
della trascendenza non c in essa alcun oltrepassarsi che non sia quello verso
lipseit, ossia verso il contenuto stesso dellaffettivit, identico come tale allaffettivit stessa. Loltrepassamento del sentire verso ci che esso sente, in
maniera tale che, oltrepassandosi in questo modo, il sentire non si oltrepassa
verso niente, non oltrepassa se stesso, ma lavvertirsi del sentimento attraverso la sua stessa realt. Lassenza delloltrepassamento nel sentimento ci che lo
oltrepassa, la sua identit con s. Un tale oltrepassamento, quello dellidentit,
compiendosi in essa, d al sentimento il suo contenuto, lo apre a questo, lo lega
indissolubilmente a questo contenuto che esso stesso, lo carica per sempre del
peso del suo proprio essere. [] In questo si compie il movimento senza movimento nel quale il S riceve come un contenuto sostanziale e gravoso, ci che
esso , se ne appropria, perviene a s, sperimenta la sua propria profusione.
un oltrepassamento identico allimmanenza stessa loltrepassamento del S
verso ci che esso , lacquisizione da s del suo essere proprio e, identicamente, loltrepassamento nellidentit del sentimento verso il suo proprio contenuto, il suo sorgere in se stesso nella profusione della sua ricchezza interiore, il
divenire del suo essere effettivo e la sua consistenza (EM,591).
Termine polemico della contestazione henryana in particolare Scheler che,
pur riconoscendo il valore decisivo dellaffettivit e negando loscurit ad essa
attribuita dal razionalismo, riserva una portata rivelativa unicamente a quei
sentimenti che implicano, a suo avviso, una capacit di trascendenza com dei
sentimenti spirituali in modo eminente, relegando invece gli stati affettivi nella
condizione di determinazioni ontiche assolutamente incapaci di apertura intenzionale. Per Henry, Scheler, pur distinguendo il sentire dalla rappresentazione, finisce con lattribuire al sentire, in quella che egli ritiene la sua forma pi
elevata, gli stessi caratteri della percezione e dunque della rappresentazione ponendo una distinzione tra il contenuto che il sentimento attinge e il sentimento
stesso. Il sentire ha capacit rivelatrice in quanto si realizza come percezione
affettiva e dunque come intenzionalit. Ci implica, tuttavia, che, esattamente
129
come accade nella rappresentazione, il contenuto della percezione affettiva per

essenza differente da essa (EM, 722). In quanto correlato di una intenzionalit,
esso un contenuto trascendente la cui esteriorit non n provvisoria n
accidentale ma si radica al contrario nella struttura ontologica delloggetto
(EM, 722-723).
Ma proprio tale distinzione che per Henry non si d mai nellesperienza
effettiva dellaffettivit. Un sentimento non pu che provare se stesso e unicamente se stesso. Non ha altro da dire se non ci che esso e che in esso si rivela.
[] ci che rivela lodio, lodio stesso, e nientaltro, ci che rivela lamore,
lamore, e parimenti la noia rivela la noia, la disperazione rivela la disperazione, la paura, la paura e langoscia rivela, scopre, esibisce, fa vedere langoscia, e
nientaltro. La melanconia si rivela in maniera tale che il contenuto della rivelazione che si compie in essa e la costituisce costituito da essa, dalla malinconia. [] tutte le nostre tonalit, tutti i nostri sentimenti rivelano, in quanto essi
si rivelano, in quanto costituiscono essi stessi il contenuto della rivelazione che
ogni volta si compie in essi (EM, 693). In tal senso la percezione affettiva di
cui parla Scheler altra cosa dallaffettivit. Il sentimento vero non in quanto
rimanda o conduce a qualcosa daltro ma per quello che e in quello che . La
rivelazione di cui capace interamente nel sentimento stesso. Non ha bisogno
di un orizzonte esterno, di un termine altro per definirsi.
Per Scheler, osserva Henry, come per tutta la filosofia occidentale, il potere
di rivelare risiede e trova la sua essenza nella struttura intenzionale della coscienza e ultimamente in ci che la fonda, nella struttura della trascendenza,
ci che non ha in s questa struttura e in tal modo non si rapporta a niente, non
si trascende verso nessun oggetto, per principio privato di un tale potere, del
potere di compiere una qualunque rivelazione. Questa precisamente la condizione di ci che affettivo considerato nella sua affettivit, la condizione del
sentimento in quanto tale (EM, 724). La distinzione istituita da Scheler tra gli
stati affettivi e le percezioni affettive , pertanto e precisamente, una distinzione tra laffettivit per se stessa incapace di compiere la rivelazione e ridotta cos
al rango di stato, di semplice contenuto empirico o ontico, e, dallaltra parte,
lelemento ontologico della manifestazione pura identificato con la struttura
intenzionale della percezione (EM, 728) .
Heidegger laltro fondamentale termine di confronto dellanalisi henryana
dellaffettivit volta a mostrare come la filosofia moderna, in quanto prigioniera di ununica idea di manifestazione, non riesca a comprendere lessenza
dellaffettivit anche quando ne rivendica con convinzione il valore. Come in
Scheler, cosi anche in Heidegger, che pure sottolinea il carattere affettivo del
130
comprendere come carattere originario ed essenziale al comprendere stesso, la

determinazione dellaffettivit rimane, secondo Henry, strettamente legata alla
trascendenza. Anche qui laffettivit rivela qualcosa daltro rispetto a se stessa
e alla sua propria essenza, rivela lessere-nel mondo in tutti i suoi momenti
costitutivi e dunque il mondo e lesistenza, ontologicamente colta come questo
essere-in. Piuttosto che essere riconosciuta come ci che appartiene allesistenza quale sua pi essenziale determinazione, tuttuno con lesistenza stessa,
laffettivit appare cos come un potere astratto, separato dallesistenza e incaricato di coglierla come altro da s, in un orizzonte di trascendenza (cf EM,
738). La relazione a s dellesistenza nellaffettivit ha una struttura estatica, si
compie nella modalit della trascendenza (cf EM, 742). Lesistenza stessa pensata come trascendenza, ed sulla base di questa struttura che essa si rapporta
a se stessa nel momento stesso in cui si rapporta al mondo. Qui sottolinea
Henry si scopre in piena luce la necessaria ambiguit dellErschlossenheit heideggeriano. La rivelazione dellesistenza a se stessa ontologicamente omogenea alla rivelazione del mondo, il potere dellaffettivit, sia esso compreso come
quello di rivelare lesistenza o come quello di rivelare il mondo, lo stesso, il
potere della trascendenza (EM, 743). Ancor di pi attraverso un solo e medesimo atto di questo potere unico che si compie congiuntamente e necessariamente
nellaffettivit la rivelazione dellesistenza e del mondo. Il potere unico per mezzo
del quale si compie congiuntamente e necessariamente in un solo e medesimo atto di questo potere la rivelazione dellesistenza e del mondo, il tempo.
Il tempo, nella sua temporalizzazione originaria, il movimento attraverso il
quale lesistenza, proiettando davanti a s lorizzonte dellavvenire e venendo a
scontrarvisi, trovandosi rigettata indietro a partire da esso e ricondotta su di s,
scopre nellunit di questo doppio movimento, nellestasi del progetto in avanti verso contemporanea allestasi del ritorno indietro su, sia il mondo come
finito, sia la propria esistenza che a questo consegnata. Il potere di rivelazione
dellaffettivit precisamente quello del tempo (EM, 744). Ed sul fondamento
della temporalit che diventano possibili le Stimmungen nel loro significato esistenziale. Ma proprio questa interpretazione dellaffettivit come temporalit
che per Henry fa svanire ci che costituisce propriamente il carattere affettivo di
quanto affettivo [] non coglie per principio lessenza dellaffettivit come tale
(EM, 741)31.
Lipseit che custodita e rivelata dallaffettivit non si comprende nel tem31
Per Henry, la tematizzazione heideggeriana dellaffettivit del comprendere in quanto
riduce lessenza dellaffettivit a quella del comprendere la confonde con essa e la nega, perviene ad un sostanziale misconoscimento dellessenza specifica dellaffettivit (cf EM, 750).
131
po. La conoscenza dellEgo non quella del flusso del vissuto nella sua totalit (Ms A 6-2-3618). Il sentirsi che del sentimento e che il sentimento costituisce, non avviene nel tempo, sebbene noi siamo soliti associarlo a determinate
sequenze temporali. Il sentimento non mai determinato in se stesso come
esteso e non si propone mai in se stesso come una determinazione dellesteso (EM, 767-768), dellestensione spaziale o temporale. Nel pensare la nostra
vita interiore, annota Henry, la leghiamo a dei luoghi ma si tratta della nostra
esperienza interna trascendente rappresentata in quanto la vita interiore non
va confusa con il nostro itinerario nello spazio (Ms A 6-8-4093). Il sentire
originario che un sentirsi, il sentire se stesso dellipseit non dipende da alcun fuori, da niente che giunga a noi dallesterno. Anche le tonalit affettive si
comprendono a partire non dalla variet dellaccadere esteriore, ma dallunit
del sentire interiore di cui costituiscono listoriale, la temporalizzazione immanente32. La differenza dei sentimenti poggia dal punto di vista ontologico sulla
loro unit. lautorivelazione immediata di ogni sentimento sulla base in esso
della sua affettivit, la co-appartenenza di tutti i sentimenti a questa essenza
comune, che fa di ciascuno di essi ci che e lo differenzia fenomenologicamente da tutti gli altri (EM, 771). Se c differenza tra i sentimenti questa non
si d se non a partire dalla loro unit radicale nellimmanenza dellipseit. Il
principio della differenza che esiste tra i nostri diversi sentimenti anche quello
della loro unit (EM, 697). I sentimenti differiscono in se stessi. Ciascuno si
distingue dagli altri per ci che esso stesso a partire da s. per se stessa, in
se stessa, nella sua realt fenomenologica propria, irriducibile e innegabile, che
una gioia per esempio si distingue da una pena, da un piacere, dalla noia, dalla
piatta assenza di sentimenti, dallindifferenza o da ogni altra tonalit suscettibile di precederla o di succedere ad essa nello scorrere della nostra vita (EM,
697-698). Proprio per questo la differenza tra i sentimenti si propone come
immediata e innegabile. Ma il fatto che essa si stabilisca a partire dalla realt
di ogni sentimento vuol dire che tale differenza poggia sul potere che, rivelando il sentimento originariamente a se stesso, lo determina ogni volta come il
32
In ciascun sentimento e nel passaggio dalluno allaltro la vita che si stringe a s. Vi
al fondo, come ci che sempre si d e che non viene mai meno, il sentirsi interiore, la presenza
della vita a se stessa. La vita prova se stessa in un eterno cambiamento senza mai uscire da
s. questa la sua temporalit propria, una temporalit che pu definirsi pertanto patetica,
non estatica, radicalmente immanente. Come ha acutamente notato Grgory Jean, per
quanto lespressione temporalit immanente o temporalit della vita compaia solo pi
tardi negli scritti di Henry, il tema di una temporalit immanente della vita non ha assolutamente niente di tardivo nellopera henryana ma si situa [] a suo fondamento aiutando a
comprendere nella sua effettivit fenomenologica e dunque in termini dinamici lidentit tra
lessere e la soggettivit (G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, cit.,48).
132
contenuto proprio della rivelazione che esso compie e come ci che esso . Un
tale potere risiede nellaffettivit, la quale costituisce lessenza comune di tutti i
nostri sentimenti e come tale, precisamente, il principio della loro unit (EM,
698). Ci che fa che la gioia sia gioia e il dolore, dolore, ci che fa la realt di
ciascuna delle nostre tonalit affettive anche ci che fa la sua unit con tutte
le altre. E poich lunit di tutte le nostre tonalit, deve essere cercata in ci
che fa la loro realt e la fonda ogni volta nella sua specificit, essa non gli
esteriore, non lunit problematica di una sostanza estranea ai fenomeni che
fonda e di cui precisamente incaricata di realizzare lunit. Lunit di tutti i
nostri sentimenti risiede nella loro stessa fenomenalit, non nella trascendenza
di un contesto che li oltrepassa e nel quale essi si manifesterebbero come in un
mondo, come dei fenomeni esteriori. [] fondata su ci che fonda ogni volta
la loro realt, vale a dire la loro rivelazione a se stessi, consustanziale a questa
rivelazione interiore che li costituisce, lunit di tutti nostri sentimenti abita in
essi ed ad essi interiore come questa stessa rivelazione. Per questa ragione
precisamente essa e pu essere identica alla loro realt(EM, 698).
La differenza che si istituisce tra i nostri diversi sentimenti non ha dunque
niente a che vedere con lesteriorit. La differenza che si istituisce tra i nostri
diversi sentimenti una differenza nellunit della vita tale che essa si compie
concretamente con il passaggio incessante di una modalit nellaltra come modalit di una sola vita (EM, 775). Il sentire non si dispiega nel tempo e non
dipende dal tempo esso di per s fuori dal tempo, ma questo non significa
staticit. Limmanenza henryana non ha nulla di una identit astratta e indifferenziata, una struttura interna dinamicamente determinata33.
4. Lassoluto e lEgo. Una filosofia della libert

Ci che tuttavia rende possibile comprendere questo coincidere di unit e
pluralit nellipseit riconosciuta quale interiorit radicale lulteriore procedere dellanalisi henryana, il suo spingersi fino a toccare il contenuto proprio
dellaffettivit, quanto realmente in essa si rivela. Ci che trova nellaffettivit
la propria rivelazione, interamente coincidente con laffettivit stessa, ci che
ogni sentimento rivela e che la realt ultima del sentimento stesso, la passivit ontologica originaria.
La passivit lo stesso pensiero dellaffettivit, ne esprime il significato con33
Ibidem.
133
creto. Ogni sentimento , come tale, essenzialmente passivo, passivo riguardo

a s, in modo tale che in questa passivit assoluta riguardo a s e al suo essere
proprio, esso gli consegnato, consegnato a se stesso irrimediabilmente per
essere ci che . Essere consegnato a se stesso irrimediabilmente per essere ci
che si , non pu che voler dire, provare se stessi, subire il proprio essere, fare
lesperienza di s in un subire pi forte di ogni libert, di ogni potere di sottrarsi
a s o di sradicamento, sentire se stessi in modo tale che si nellidentit assoluta del sentirsi e di ci che esso sente, nellidentit del sentimento con se stesso
(EM, 588). Il sentimento dato a se stesso il dono che non pu essere rifiutato, la venuta di ci che non pu essere allontanato (EM, 593). dato a se stesso
senza che nessuna distanza possibile ci sia tra s e s, in modo tale che, addossato allessere, al suo essere, ad esso aderente punto per punto, gli consegnato
in questo modo, in una totale impotenza, nella passivit del soffrire (EM, 593).
Lesser dato a se stesso, in una passivit originaria senza superamento, il gi
che al fondo del sentire. Allaffettivit appartiene il fatto che, originariamente passiva rispetto a s, essa come tale essenzialmente segnata nel suo essere
ad opera di un gi. Il sentimento si sente, si prova, dato a se stesso in maniera tale che, in questo essere dato a se stesso che lo costituisce, appare, non
come dato, ma precisamente come sempre gi dato a se stesso (EM, 589). Il
gi dellaffettivit non concerne il passato, un gi che prima in quanto
immanente sorgente, che fondamento dato nel sentire stesso e interamente
coincidente con esso, lesser dato a se stesso del sentire che non allinizio ma
al cuore del sentire, ne la sostanza, la realt ultima, ci che lo fa essere, punto
per punto e in maniera propria, affettivit. un gi che non ha nulla di statico, ma che viene, come il venire del sentimento e dentro questo stesso venire,
un venire che si ripete in una identit che non per lindifferenziato, e neppure lanonimo riproporsi di un principio generalissimo quanto astratto. Il gi
dellaffettivit il venire a s della vita. Ci che silenziosamente perviene a s e
aderisce a s, e prova ci che , nella dolcezza della propria venuta a se stesso,
si sente, freme in s nel fremito interiore della propria rivelazione a se stesso,
la vita (EM, 595-596). E il venire a s della vita la venuta in cui lessere viene
a s, si prova nella passivit originaria riguardo a s in un soffrire che gioia,
dolcezza, la dolcezza e la forza tranquilla delladerire a s dellessere, dellessere
con s, del provarsi interiore e profondo della vita. La dolcezza del sentimento
[] la venuta silenziosa di ci che viene a s, con s, si prova. In tutto ci
che viene, da dove esso venga e dove esso vada, qualunque cosa sia, la venuta
silenziosa di ci che viene prima in s, la dolcezza dellessere che viene a s
nel sentimento (EM, 594). Questa venuta sempre una venuta in me (Ms A
134
6-7-3940), per cui ci che accade non viene dallorizzonte, da un davanti, ma

implica al suo fondo quale sorgente immanente lessere dellEgo. Tutto ci
che accade: laccadere interiore, ma anche il fluire degli eventi. Il tempo, scrive
Henry, non presuppone un uscire da se stessi, non pu significare [una] rottura dellimmanenza, del s (Ms A 6-7-3970), un oltrepassarsi di questa immanenza radicale in cui ciascuno consegnato a se stesso perch esso ha al suo
fondo quale sua pi ultima essenza esattamente questa immanenza che la
presenza della vita a se stessa il venire a s dellessere34. In quanto al fondo del
tempo quale sua permanente origine e fonte la presenza della vita a se stessa,
il suo essere con s, il suo provarsi, il solo tempo reale , per Henry, il presente,
presente ontologico come egli annota in un appunto relativo alla lettura di
Eckhart (cf Ms A 6-7- 3952). Il presente del tempo, che ne la realt ultima e la
sorgente immanente, la passivit ontologica, la passivit dellessere riguardo
a se stesso e la passivit dellesser dati a se stessi che il sentimento rivela nella
radicale e originaria impotenza del suo venire. Per questo Henry pu dire che
tutto (passato,futuro) unito [nel] presente (Ms A 6-7-3942). La nostra vita
si fonda su un altro tempo, su una venuta pi originaria (Ms A 6-7-3949)35,
sulla passivit dellessere. E questa venuta tuttuno con la passivit originaria
del s, la passivit del venire a s nellessere consegnati a se stessi, realt ultima
e profonda dellipseit, di ogni ipseit, lessere stesso dellEgo. Lipseit passivit ontologica originaria: la passivit dellessere rispetto a se stesso ed la
stessa che il sentimento ci rivela al fondo di noi stessi come il fondo originario
e perenne della nostra ipseit, ci che ci costituisce come un s. Lautoaffezione
si comprende allora non come la semplice capacit del soggetto di costituire da
s il contenuto della propria esperienza ma come ci che costituisce il soggetto
in quanto ipseit: lautoaffezione che dellessere e che la nostra stessa autoaffezione, il sentire se stesso di ogni ego nella sua singolarit, di questo ego
concreto che ciascuno in maniera singolarissima e unica.
Nel suo coincidere con lipseit, e con la passivit ontologica originaria che
la costituisce, laffettivit rivela in noi lassoluto, o meglio rivela lassoluto che
in noi, il nostro essere, per cos dire, tessuti dassoluto. Nellaffettivit las-
34
Non ci che accade a determinare laffettivit ma laffettivit che rende possibile laccadere di ci che accade e lo determina, determina ci che accade come affettivo (EM, 611).
Laffettivit levento in cui viene e si raccoglie tutto ci che viene (EM, 612).
35
Nei suoi appunti Henry annota: La realt del presente non potrebbe fondarsi sul fatto che
implicata nellavvenire; il contrario che vero (Ms A 6-7-3950). E in unaltra nota relativa al
rapporto tra il tempo e la passivit ontologica originaria scrive: Venire comanda il tempo di
Heidegger anche il mio, ma unaltra venuta; e io solo spiego che questa venuta una venuta
a partire dal passato, dallorigine (Ms A 6-7-3997).
135
soluto che parla36, laffettivit il rivelarsi dellassoluto stesso, lessenza della

manifestazione in quanto la forma dellapparire originario e fondante che
lapparire costitutivo dellessere, il rivelarsi della vita. Nellaffettivit ci che la
vita nella sua possibilit ultima e nel suo essere concreto, diviene trasparente.
[] laffettivit lessenza della vita (EM, 596). Ma vivere significa essere. Linterpretazione ontologica dellessenza della vita come affettivit non risponde
ad una concezione pseudo romantica, non sta a indicare una particolare modalit del possibile realizzarsi della vita. lessere che in quanto tale, nella sua
struttura interna, inseparabile dallaffezione e trova nella possibilit ultima
di questa, nellaffettivit, la sua propria possibilit, radicale e ultima, la sua
essenza(EM, 596). Ci che si rivela nellaffettivit non una determinazione
particolare della vita ma la struttura interna di tutto ci che (EM, 596).
Il fondamento nascosto, linvisibile che identico allessere e alla vita si offre
quale esso , come ci che nella sua fenomenalit interna, nella sua manifestazione, affettivit. Linvisibile lessere compreso come laffezione, laffezione
originaria, la sua effettivit prima e lessenza di ogni affettivit, la fenomenalit
stessa, assoluta, innegabile, quale si rivela originariamente a se stessa, laffettivit (EM, 598).
Immersi nellessere, nel suo invisibile e realissimo venire a s che il venire
a s della vita, siamo costituiti come ipseit in una passivit ontologica originaria che non soltanto lesser dati a se stessi ma il non potere in alcun modo
separarsi da s. Limpossibilit di prendere le distanze da s la presenza indistruttibile e non revocabile del s a se stesso in quanto dato a s, nel venire a s
dellessere e della vita. Lipseit in tal senso, nella sua radice, nella sua possibilit ultima, impotenza, impotenza radicale: impotenza nel darsi da s lessere
che suo e che riceve piuttosto come donato, come dato in radice, e limpotenza a disfarsi di s, a spezzare il legame che lunisce a s. Ma proprio tale impotenza che per il s la sorgente di ogni sua possibilit, perch sorgente del
s in se stesso. Limpotenza del s principio dellio posso, principio di ogni
potere: del comprendere come dellagire. Ancor di pi, la passivit ontologica
originaria principio di libert. In una sua nota Henry scrive: Intuizione profonda della mia filosofia: la teoria dellaffettivit trascendentale si confonde con la
teoria della libert (Ms A6-3-3715)37. La libert non ha nulla a che vedere con le
36
Ci che parla nel Logos originario, il sentimento, parla e non luomo che linterpreta,
parla prima di ogni interpretazione e indipendentemente da essa, parla in nome dellassoluto
e niente ha potere contro la sua parola. Ci che parla nel Logos, il sentimento, parla e la sua
parola l, il sentimento quale si rivela originariamente in se stesso e quale esso (EM,
690-691).
37
Non si pu confondere tale prospettiva con un far centro del soggetto su se stesso. In
136
determinazioni ontiche, non coincide con esse e non dipende da esse38. Ma non
neppure lautocentrarsi del soggetto in una indifferenza che esprime una disperata autoreferenzialit. La libert unessenza ontologica (Ms A 6-3-3800)
in virt dellessere che in me dellessere che io sono in quanto soggettivit
vivente che sono libero. La libert ontologica e le sue determinazioni ontiche
suppongono tutte egualmente questa realt ontologica che la libert (Ms A
6-3-3802). Perch siamo dati a noi stessi nelleterno venire a s della vita, siamo
liberi, realmente liberi. Ed nel fatto che la vita si sente, ha, ed il sentimento
di se stessa, la reale autonomia della vita, autonomia che la sua stessa essenza,
identica allaffettivit (cf EM, 612-613)39. Per questo la libert inalienabile
come lo la soggettivit non nel senso di un diritto che bisognerebbe rispettare, ma nel senso di un fatto. Di fatto e sempre la soggettivit inalienabile, ma
questo fatto concerne una ragione che lessere stesso della soggettivit, [una
ragione] di natura ontologica (Ms A 6-3-3804). La libert poggia su ci che
dentro di noi e ci costituisce come soggettivit come ipseit, su ci che fa che
un ego sia ego, questo ego che io sono. Essa dunque resa possibile dallinteriorit radicale dellio, dallipseit come immanenza Perch io sono immanenza
lessere libero e io sono libero (Ms A 6-3-3750).
Lindipendenza poggia dunque sulla dipendenza assoluta e insuperabile che
ci costituisce in radice, la libert sullessenza della non-libert. Cos lazione,
che ha nellaffettivit non soltanto e non semplicemente la sua condizione ma
la sua sostanza, nasce da un subire. Lessere dellazione la non azione, la
sua passivit ontologica riguardo a s. Ogni azione subita, non ad opera di
unaltra cosa, della cosa sulla quale essa si esercita o del soggetto che lesercita,
ma ad opera di se stessa. O piuttosto, questo ci che significa essere il soggetto
unaltra nota in cui riprende questa affermazione Henry scrive: Contro [la] teoria della libert
di Sartre: cambio la mia prospettiva e tutto cambia (Cf lo stoico libero nel mezzo delle torture:
mostrare che questo un gioco di parole). Semplice compensazione illusoria rispetto a[lla]
realt: ed precisamente questa la differenza immaginario-reale * [In margine:] si, ed in un
altro senso (diverso da quello di Heidegger) della libert (Ms A 6-4-3855). la dipendenza
assoluta dellessere della vita rispetto a s che rende la vita, come interiorit radicale, assolutamente indipendente rispetto alle circostanze.
38
La libert non dipende dal fatto di potere o non potere saltare sulla luna. E sussiste anche in quelle situazioni in cui non c possibilit di scelta. Essa non nella scelta n in ci che
scegliamo, in ci che ci possibile o impossibile realizzare o anche semplicemente desiderare
(cf Ms A 6-3-3802).
39
in questa indipendenza, fondata a sua volta su una dipendenza assoluta e irrisolvibile, che poggia la possibilit per la vita di essere affetta.Perch una pietra non affettata da
niente e neanche un qualunque corpo, quale che sia il livello di complicazione della sua organizzazione interna, fosse questa biologica e fosse esso dotato attraverso di essa, come corpo
vivente, di un sistema nervoso (EM, 613). Solo chi un s, il sentimento di s, pu essere
affettato (Cf ibidem).
137
dellazione, essere la stessa azione in quanto subisce se stessa originariamente,

nella sua passivit ontologica originaria riguardo a s. Essere un soggetto vuol
dire subire, vuol dire essere (EM, 595). Cos anche la relazione allaltro
resa possibile nella sua verit e nella sua stessa realt da questa immanente
relazione, senza distanza, che ci genera a noi stessi e che rendendo ciascuno
se stesso ci unisce allaltro nella verit di un incontro che non passa attraverso
lesteriorit ma che dato dalla vita stessa, da quanto essa ha di pi vero, un
incontro che radicalmente interiore. In un appunto relativo alla lettura di Sein
und Zeit Henry annota: la coppia soggetto-mondo la solitudine stessa; ci
che consente di uscirne, linteriorit, la soggettivit nel suo rapporto interiore con lassoluto (Ms A 4-22-2500). Se daltra parte lintersoggettivit si desse
in un muovere verso guidato dalla logica della trascendenza, nellorizzonte
aperto dalla trascendenza, tale relazione non sarebbe in alcun modo differente da quella che si d tra enti collocati luno rispetto allaltro in una irriducibile esteriorit. A rendere incomprensibile il rapporto allaltro o comunque a
rendere difficile il darne ragione esattamente la concezione della soggettivit
come ente - cui riconducibile per Henry la filosofia heideggeriana40 o come
trascendente41 secondo quanto emerge nella fenomenologia husserliana42. E
Grande errore di Heidegger: interpretare lego come una realt ontica (Ms A 4-20-2370).
solamente lipseit pensata come immanente che per Henry rende pensabile il rapporto con gli altri. perch noi non siamo separati da noi stessi che possiamo non essere
separati dagli altri (Cf Ms A 4-21-2455). noto che in Lessence de la manifestation il problema
dellintersoggettivit risulta esplicitamente trattato solo nel cap. 67. Ci non vuol dire tuttavia
che la preoccupazione per tale questione fosse assente in questa fase fondatrice del pensiero di
Henry. Il problema dellalter ego al cuore delle riflessioni di Henry fin dallinizio e quando egli
apparentemente ne tace perch se ne occupa in realt in maniera pi rigorosa (cf J. Leclercq,
ditorial, in Michel Henry Textes indits sur lexprience dautrui. Revue internazionale Michel
Henry n 2- 2011, 11). Lessence de la manifestation tratta di ci che fa che lego sia ego, dellessenza dellego, di ogni ego, e dunque di ci che costituisce la condizione ultima della relazione
intersoggettiva e la sua realt pi profonda (cf G. Jean, De lexperience mtaphysique dautrui lintersubjectivit en premire personne, in Michel Henry Textes indits sur lexprience
dautrui. Revue internazionale Michel Henry n 2- 2011, 65). La relazione allaltro per Henry,
radicalmente interiore. Gi nei suoi appunti giovanili egli parla infatti di unesperienza metafisica dellaltro, unesperienza diretta dellaltro (Ms C 9-471-2964), che non passa attraverso la mediazione del mondo (Ms C 9-471-2970). Unidea che sar ripresa in Pathos- avec e in
Pour une phnomnologie de la communaut, allinterno della sua Phnomnologie matrielle, e
sviluppata soprattutto negli scritti dellultima fecondissima fase del suo pensiero: nello scritto
rimasto incompiuto Intersubjectivit pathtique (ora pubblicato in, Dossier H Michel Henry,
a cura di Jean-Marie Brohm e Jean Leclercq, Lge dHomme, Lausanne 2009) e in particolare
negli scritti di fenomenologia del cristianesimo in cui la questione della possibilit della relazione intersoggettiva viene ripresa attraverso la ulteriore messa a tema della relazione del
vivente alla Vita.
42
Husserl, sottolinea pi volte Henry, parla dellego ma non ha studiato lipseit (Ms A
4-23-2627), pur non pensando in fondo che lio fosse trascendente, non ha compreso che ci
che fa che lego sia un ego lipseit (cf Ms A 5-3-2757; Ms A 4-23-2637).
40
41
138
soprattutto a rendere non pensabile tale relazione lesclusione di ci che per

Henry ne costituisce lunico possibile presupposto, la presenza dellassoluto in
noi, il nostro essere immersi nellassoluto quale nostra stessa vita, realt profonda, immanente e inalienabile, del nostro essere soggettivit viventi, della
nostra singolarissima individualit43.
Laffettivit trascendentale principio di libert, la nostra reale libert;
principio di verit, della verit che lipseit; ed principio di relazione, della
relazione intersoggettiva e di ogni altra relazione anche di quelle che si danno
nellorizzonte della trascendenza, perch laffettivit , dentro di noi, lassoluto:
lassoluto nel suo dirsi, nel suo donarsi, nel come del suo immanente manifestarsi. Laffettivit il dirsi della Vita che ci abita in ogni fibra del nostro
essere e del nostro esistere, di una vita che non si separa mai da s, che indistruttibile e inalienabile onnipresenza, sia pure nellincessante mutare, di una
vita che pienezza.
Pienezza e assoluto nella presenza di s a s stessa, nel suo essere incessantemente donata a s, la nostra vita, la vita di cui viviamo e che respiriamo, la
vita assoluta di Dio.
Si comprende allora lattenzione di Henry per il pensiero di un mistico deccezione come Meister Eckhart, nel quale egli riconosce la purezza di un pensiero ontologico che raggiunge vette mai fino ad allora toccate dal pensiero occidentale44. Ma si comprende soprattutto linteresse di Henry per il cristianesimo.
Un interesse che non tardivo, perch presente fin dallinizio nella ricerca di
Henry come attestano non pochi passaggi di Lessence de la manifestation e,
ancora pi chiaramente, le note che ne preparano la stesura. Come stato autorevolmente sottolineato, c una grande e profonda unit45 nella filosofia di
43
[L]Uomo [non ] mai di fatto solo; la sua solitudine non che apparente [] proprio
in seno a tale solitudine che egli pu fare lesperienza dellassoluto che lo contiene e pensarlo
(Ms A 4-20-2378).
44
Dei testi eckhartiani Henry sviluppa una lettura specificamente filosofica. Ma attraverso questi testi che passa originariamente anche il suo confronto con i grandi temi del
cristianesimo, incontrati cos nelle profondit di unesperienza spirituale prima ancora che
nella formalizzazione teorica della dottrina. Sul rapporto tra Eckhart e Henry si vedano le
puntuali osservazioni di G. Dufour-Kowalska, Michel Henry lecteur de Matre Eckhart, in
Archives de philosophie 36 (1973) 603-624 e Id., Michel Henry. Passion et Magnificence de la Vie,
Beauchesne, Paris 2003 (in particolare il cap. III). Interessanti spunti di valutazione propone
anche N. Depraz, En qute dune mtaphisique phnomnologique: la rfrence henryenne
Matre Eckhart, in A. David-J.Greisch, Michel Henry, lepreuve de la vie (Actes du Colloque de
Cerisy 1996), Cerf, Paris 2001, 239-254.
45
G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, cit., 19. Sullunit del pensiero di Henry si
esprime con nettezza anche Giuliano Sansonetti, a cui si deve la traduzione in italiano della
trilogia dedicata da Henry al cristianesimo.Se c infatti un pensiero che rimasto fino in
fondo fedele a se stesso, in unassoluta coerenza di sviluppo, pur negli approfondimenti e mu-
139
Henry e c una ispirazione e una intenzione cristiana46 che guida fin dallinizio il procedere della sua riflessione. Gli sviluppi di quella che nelle sue ultime
opere si costruir come una filosofia del cristianesimo sono presenti gi in nuce
nellopera fondatrice di Henry47. Gi qui egli riconosce, infatti, nel cristianesimo una filosofia della vita che, come dir in seguito, congruente ad una
fenomenologia radicale, una fenomenologia della vita48, ma anche e soprattutto
la chiara tematizzazione di una ontologia della soggettivit trascendentale che
una ontologia positiva della soggettivit. Il Cristianesimo la sola filosofia
della vita che sia una filosofia della coscienza, che rispetti lontologia di una
soggettivit trascendentale(Ms A 4-21-2420). Una delle intuizioni pi feconde
del cristianesimo il nesso originario tra la vita e lipseit per cui lassoluto non
si contrappone allindividualit ma vive in essa, nel movimento immanente del-
tamenti di prospettiva, questo proprio il pensiero di Michel Henry (G. Sansonetti, Michel
Henry Fenomenologia Vita Cristianesimo, Morcelliana, Brescia 2006, 266).
46
G. Jean, La subjectivit, la vie, la mort, cit., 20. Queste note preparatorie afferma
Grgori Jean nella sua pregevole introduzione- stabiliscono in maniera evidente e definitiva
che la fenomenologia di Henry fin dallinizio condotta da quella che noi potremmo chiamare
una ispirazione e una intenzione cristiana. [] Il giovane Henry parla con una formula
priva di equivocit della sua filosofia religiosa appuye sulla fenomenologia. Anche se il concetto di religioso qui chiaramente sopra determinato rispetto al senso preciso che gli attribuisce Kierkegaard [] numerose note cancellano a loro volta ogni ambiguit. Gi nelle lunghe
analisi ripetitive della manifestazione dellessenza, la filosofia di Henry, sottolinea a sua volta
Xavier Tillette, appare segnata e quasi calamitata dalleredit cristiana (Cf X. Tillette, Une
philosophie selon lvangile, in Communio 28(2003)110, Id.,La cristologie philosophique de
Michel Henry, in Gregorianum 79 (1998) 370-371). Sulla originariet e la densit di questo
rapporto si veda anche lacuto saggio di G. Lorizio, La Parousia dellAssoluto nel pensiero di
Michel Henry, in Id. (ed.), Morte e sopravvivenza. In dialogo con Xavier Tilliette, AVE, Roma
1995, 73-106.
47
lo stesso Henry a chiarire il senso di un approdo, tutto interno al suo pensiero, che
non implica alcuna conversione della filosofia in teologia ma un interrogare la rivelazione
cristiana en philosophe. In una intervista del 2001, al suo interlocutore che gli chiedeva se si
riconoscesse in quella che stata definita la svolta teologica della fenomenologia Michel Henry
risponde: un cammino conduce dalla vita alla religione perch ogni vivente un vivente nella
vita, ma in una vita che egli non si dato da s. La finitudine non una determinazione oggettiva, la prova interiore e patetica di una passivit di ogni vivente rispetto a questa vita che
lattraversa e si espande in lui indipendentemente dal suo potere e dal suo volere, quale che sia
linterpretazione che se ne propone, questa passivit della mia propria vita rispetto a se stessa
rimane incontestabile (M. Henry, Un parcours philosophique, in Auto-donation Entretiens
et confrences, Beauchesne, Paris 2004, 169).
48
Fenomenologia della vita e cristianesimo sono congruenti nel fatto che essendo la
stessa la realt di cui si tratta in essi, anche i loro problemi sono gli stessi (M. Henry, Le
christianisme : une approche phnomnologique? , in P. Capelle (ed.), Phnomnologie et
christianisme chez Michel Henry. Les derniers crits de Michel Henry en dbat, Cerf, Paris 2003,
23. Allorigine dunque della successiva e pi diretta meditazione del cristianesimo vi in Henry un riconoscimento, per certi versi inaudito che si annuncia gi nelle pagine di Lessence
de la manifestation: il sentimento di unarmonia prestabilita tra la filosofia e la religione della
Vita (G. Dufour-Kowalska, Michel Henry. Passion et Magnificence de la Vie, cit., 155).
140
la propria auto donazione e della propria auto rivelazione49. Indicando lessenza delluomo nel suo essere figlio di Dio, il cristianesimo attesta la sua nascita
trascendentale nella Vita e fonda i caratteri trascendentali che definiscono la
vera essenza delluomo50. Il cristianesimo, come scriver ancora Henry, non
propone una interpretazione delluomo tra le altre, esso mette a nudo lunica
possibilit per la quale questuomo, capace di dire me o io, esiste. E lo fa in
quanto concepisce luomo come Figlio di Dio51.
Nel cristianesimo e nel suo singolare convergere con la fenomenologia della
vita a partire dal nucleo essenziale della fede cristiana, possibile per Henry
trovare una antropologia capace di dar ragione del desiderio di felicit52 che
abita il cuore delluomo, dellintuizione della pienezza che ne guida il procedere
e che al cuore e al fondo della sua storia. Una antropologia che poggia su una
ontologia del pieno53.
Si comprende allora anche lispirazione kierkegaardiana del pensiero di
Henry, il posto di assoluto rilievo che il filosofo danese ha nel ripensamento
henryano della fenomenologia54. A Kierkegaard sono dedicate in maniera esplicita le ultime pagine di Lessence de la manifestation e numerose note preparatorie. nel suo essere intrinsecamente vivente che la soggettivit non pu scomparire a se stessa, non pu in nessun momento essere risucchiata dal nulla, la
soggettivit pienezza perch presenza della vita a se stessa perch abitata e
posta in essere dallassoluto. a questa pienezza sorgiva ed essenziale allessere
delluomo nella sua finitezza che riconduce, per Henry, il concetto Kierkegaardiano di disperazione: limpossibilit di separarsi da s in quanto dati a noi
49
Ogni filosofia che non pone la categoria dellIndividuo come essenziale una mitologia, perch allora lAssoluto diviene qualcosa di trascendente (e di anonimo). Forze produttive,
storia, Spirito. qui la profondit del cristianesimo: per il cristianesimo lAssoluto immanente, dentro e attraverso lIndividuo, la coscienza, lEgo che esso : lAssoluto cosciente.
Dunque la coscienza non sovrastruttura o epifenomeno- essa lessenza dellAssoluto (Ms
A 5-1-2673).
50
M. Henry, Io sono la verit Per una filosofia del cristianesimo, tr. it. G. Sansonetti, Queriniana, Brescia 1997, 129.
51
M. Henry, Archi-christologie, in Phnomnologie de la vie Tome IV Ethique et religion,
PUF, Paris 2003-2004, 125.
52
Alla felicit dedicato il primo scritto di Henry: Le Bonheur de Spinoza (pubblicato
postumo nel 2003), ma si tratta di un tema che rimarr sullo sfondo dellintero percorso della
sua ricerca filosofica perch strettamente legato allavvertimento della vita come pienezza.
53
Per unanalisi pi dettagliata della fenomenologia del cristianesimo di Henry, mi permetto di rinviare al mio studio: G. De Simone, La rivelazione della Vita. Cristianesimo e filosofia
in Michel Henry, Il pozzo di Giacobbe, Trapani 2007.
54
Su questo si vedano le interessantissime pagine di Grgori Jean nellapparato critico che correda la pubblicazione delle Notes prparatoires Lessence de la manifestation (G.
Jean,Apparat critique, in Michel Henry Notes prparatoires Lessence de la manifestation:
La subjectivit, Revue internazionale Michel Henry n 3- 2012, 216-279, in particolare 224-226).
141
stessi, generati dalla vita assoluta di Dio. questo ci che fa viva e reale, ci che
fa vera, la nostra vita, ci che la rende, nella sua essenza, eterna e infinita pur
essendo noi mortali e finiti. Per questo la disperazione, nel suo essere passaggio, nel suo riconsegnarci allassoluto, la malattia che la peggiore disgrazia
non aver mai avuto55.
Il percorso di Henry, gi attraverso le pagine di Lessence de la manifestation
e nellelaborazione di pensiero che trova in esse espressione, mostra come non
solo la filosofia, intesa come fenomenologia radicale, e lontologia, ma anche la
teologia possano avvolgersi luna nellaltra, in maniera sorprendente e inedita, perch, come Henry avr modo di dire in Incarnation, lopera centrale della
sua filosofia del cristianesimo, unica in realt la loro radice, una radice rivelativa in cui la differenza generata dallunit e trova in essa il suo unico senso56.
Questa radice unitaria il Logos originario, la parola della Vita, quella parola
che parla quando tacciono le parole del mondo e che, ascoltata nellinteriorit,
ci restituisce a noi stessi, restituisce luomo al rumore della propria nascita57.
55
S. Kierkegaard, La malattia mortale, tr. it. in Opere a cura di C. Fabro, Sansoni Editore,
Firenze 1972, 632. Citato da Henry: EM, 857.
56
Al termine della sua bellissima introduzione a Incarnation Henry scrive: Un dubbio
pu insinuarsi nella mente del lettore. Di che si tratta esattamente in questo saggio, di filosofia, di fenomenologia o di teologia? Ogni volta nel corso delle analisi, distingueremo ci che
dipende dalluna o dallaltra di queste discipline, prima di porre nella conclusione il problema
del loro rapporto e, forse, anche quello di sapere se ci che ci parla in primo luogo non sia
unaltra Parola che, pur non essendo pi intesa dal nostro mondo perduto, non cessa tuttavia
di chiamarci, facendo di noi dei viventi (M. Henry, Incarnazione Una filosofia della carne, tr.
it. G. Sansonetti, SEI, Torino 2001,23).
57
Cf ivi, 299.
Tra pluralismo e normativit:

un itinerario nella riflessione di Erminio Juvalta
Memoria di Daniela Sciarelli
presentata dal socio ord. naz. res. Giuseppe Cantillo
Abstract. Erminio Juvalta inquired into the possibility of a moral normative science
absolutely independent of metaphysics that doesnt underrate ethical pluralism, but
accepts plurality in normative systems. This essay particularly analyses the overcoming of
moral formalism that Juvalta made, meaning values as material. In this context the point
is the recognition of the person as a united reasons and wills building: the person is the
source of moral duty and the content of normative formalism; the person is produced by
the reason universalitys transcendental form and by the will individualitys concrete
principle. Therefore, the persons freedom source of both the ideal persons universal
values and the real persons specific values is recognized as the moralitys foundation
and as the origin of essential relation between normative ethics and moral pluralism.
1. Possibilit e limiti della scienza normativa etica

Non certo questione astrattamente teorica, ma problema dattualit concreta e viva, la pluralit di sistemi valoriali e normativi, ossia di contenuti della morale, di criteri di valutazione, rappresenta per Juvalta il problema per
eccellenza della coscienza morale contemporanea1, quello dal quale prende le
mosse la sua particolare riflessione sulla possibilit di una scienza normativa
morale: con la coerenza argomentativa che gli proviene dalla formazione originariamente positivista e con dedizione esclusiva, quasi monotematica, procedendo con un andamento circolare e progressivamente pi stringente, attinge
livelli di approfondimento sempre pi precisi ed analitici2.
1
E. Juvalta, I limiti del razionalismo etico, pubblicato per la prima volta col titolo In cerca di chiarezza. Questioni di morale. I. I limiti del razionalismo etico, Casa editrice tipografia
Capella, Ciri 1919 e Lattes, Torino 1919, ora in Id., I Limiti del razionalismo etico, a cura di
Ludovico Geymonat, Giulio Einaudi Editore, Torino 1945, pp. 334-335.
2
Sulla peculiarit di un interesse circoscritto ad un singolo settore della filosofia e
sullinattesa assenza di ricchezza di analisi morali cfr. P. Lamanna,V. Mathieu, Storia della
filosofia VII, tomo I, La filosofia del Novecento, Le Monnier, Firenze 1971, p. 180. Il rigore ar-
144
Daniela Sciarelli
Se non si pu sottacere la variet dei comportamenti, n prescinderne, neanche ci si pu rassegnare a tradurla acriticamente in una rinuncia alla fondazione razionale delletica. La domanda intorno alla possibilit di una rigorosa
determinazione di un sistema normativo si pone cos nella riflessione juvaltiana
allinterno dellorizzonte del criticismo, ossia dellanalisi delle possibilit e dei
limiti, delle condizioni di validit di una scienza morale autonoma dalla metafisica e dalla religione.
Gi nel XIX secolo, attraversato da una molteplicit di indirizzi, di opinioni, di eresie morali3, la domanda diventa ineludibile, allorch il romanticismo e
lo storicismo, per vie diverse ma cospiranti, smascherano luniversalismo del
razionalismo etico-giuridico, mettendone a nudo il prezzo pagato, il sacrificio
della dimensione personale e storica.
Il pericolo che Juvalta paventa che, una volta portate alla luce la mobile
variet della vita spirituale e la storicit delle forme di vita associata, una volta
enfatizzata la distanza tra interiorit ed esteriorit e con essa, e per altro verso,
la prossimit tra diversi ordini valoriali, il dilagare di molteplici aspirazioni e
tendenze indebitamente rivestite di tonalit e coloriti etici lasci aperto il campo alle pi svariate forme di relativismo4.
La risposta al problema indicata nellideale, di matrice positivista, di unetica come scienza rigorosa. questo dunque il terreno sul quale Juvalta inizialmente si impegna nel confronto con Spencer nel saggio del 1904 su La dottrina
delle due etiche in Spencer e la morale come scienza.
Del filosofo inglese accoglie la distinzione tra etica assoluta e etica relativa,
reinterpretandola per nelle denominazioni pi precise di etica pura ed etica
applicata alla luce della imprescindibilit della loro stretta interrelazione: la
prima, indicando le condizioni ideali della societ giusta, determina le norme di
gomentativo e la precisione analitica sono ampiamente riconosciuti: tra gli altri L. Geymonat
sottolinea le analogie fra il metodo dei cosiddetti neo-empiristi e quello di Juvalta, imperniati,
sia luno che laltro, su analisi logiche estremamente precise e sottili(L. Geymonat, Avvertenza a I limiti, cit., p. VIII). Al riguardo cfr. anche M. Viroli, Letica laica di Erminio Juvalta,
Franco Angeli, Milano 1987, p. 141; A. Paris, Prospettive del pluralismo filosofico: spunti di
indagine nel confronto tra Erminio Juvalta e Carlo Mazzantini, in Giornale di Filosofia Filosofia italiana (Giornaledifilosofia.net/Filosofiaitaliana.it), febbraio 2006, pp. 4-5. Anche E.
Garin (cfr. Id., Cronache di filosofia italiana, Laterza, Roma-Bari 1997, p. 90) ha sottolineato
la difesa juvaltiana della razionalit scientifica. Lattivit di moralista stata invece ripercorsa
in P. Suriano, Erminio Juvalta (1863-1934): il percorso di un moralista, Lalli, Poggibonsi 1992.
3
E. Juvalta, I limiti, cit., p. 337.
4
Ivi, p. 336. Il tema ripreso e approfondito in Id., Per uno studio dei conflitti morali,
pubblicato per la prima volta in Rivista di filosofia, XIX (1927) 2, pp. 137-157, ora in Id., I
limiti, cit., pp. 381-404. Lo studio avrebbe dovuto essere il primo capitolo di un lavoro sui
conflitti morali, che per non giunse a conclusione.
Tra pluralismo e normativit: un itinerario nella riflessione di Erminio Juvalta
145
condotta corrispondenti, che perci esprimono quale sarebbe il modo di operare nella supposizione che esse siano gi date e reali; la seconda determina, invece,
quale sia il modo di operare che tende a realizzarle, mentre sono date condizioni
pi o meno diverse5. Ci significa, in sostanza, che nella determinazione dellideale etico entra necessariamente in gioco la valutazione della inevitabile difformit della situazione storicamente data rispetto alle condizioni ideali; non certo,
per, in unottica storicista, che faccia dipendere lideale dal reale, il dover-essere
dallessere, ma, al contrario, affinch il reale, la concreta condizione storica, riconosca nellideale il termine a cui tendere, la forma a cui accordarsi. Diamo la parola a Juvalta: Ora appunto perch le condizioni soggettive e oggettive dellhomo
iustus e della societas iusta sono supposte e non reali, le norme che esprimono
quale sarebbe la condotta dellhomo iustus e della societas iusta non sono immediatamente n integralmente applicabili in condizioni diverse dalle supposte. I
doveri e i diritti delluomo giusto nella societ giusta non coincidono coi doveri
e i diritti delluomo storico in determinate condizioni storiche; (). Ma se si d
valore di fine allattuazione, delle condizioni proprie della societas iusta, i doveri
e i diritti dellhomo iustus diventano il modello al quale si riconosce desiderabile
che cerchi di avvicinarsi il sistema di doveri e di diritti che vale come giusto in
una societ reale data6. Solo dunque a condizione che sia riconosciuta nella sua
mutevolezza e modificabilit, la realt storica potr tendere e conformarsi ad un
principio ideale; cos come solo astraendo dalle condizioni storiche date letica
pura potr indicare alletica applicata il criterio per determinare le norme, e il
valore che le giustifica7.
Ci che dunque Juvalta sta imputando a Spencer un difetto di astrazione,
una indebita commistione di dati ipotetici e dati reali, che gli impedisce di cogliere la storicit delle esigenze e delle condizioni di una determinata struttura sociale quella del suo tempo , abusivamente assunte, invece, come immutabili,
come costanti e universali di ogni forma di cooperazione, e quindi anche del suo
tipo sociale8. In conclusione Spencer vide chiaramente la necessit di conside-
5
Id., La dottrina delle due etiche in Spencer e la morale come scienza, Tipografia Bizzoni,
Pavia 1904, ora in Id., I Limiti, cit., p. 130.
6
Ivi, p. 131.
7
Ivi, p. 132.
8
Ivi, p. 125. Al riguardo Giovanni Marchesini ha rimproverato a Juvalta una sorta di
deviazione in senso metafisico, conseguenza della scelta di astrarre dalle condizioni effettive,
psicologiche e sociali, delluomo concreto. Cfr. G. Marchesini, Recensione a E. Juvalta, Prolegomeni a una morale distinta dalla metafisica (tipografia Bizzoni, Pavia 1901), in Rivista di
filosofia, pedagogia e scienze affini, II (1901) 4, pp. 422-424. Il dibattito, interno alla scuola torinese, che oppose al riguardo Geymonat e Marchesini pesando significativamente sulla
ricezione dellopera di Iuvalta, ricostruito in A. M. Nieddu, Uneredit contesa: gli studi su
146
Daniela Sciarelli
rare come tipo non luomo ideale di una societ qualsiasi, bens luomo ideale in
una societ ideale; ma, () assunse poi in sostanza () nella sua societ ideale
la struttura economica e politica della societ industriale del suo tempo9.
proprio la tensione verso unetica pi concreta, materiale e contenutistica,
ansiosa di aderire alla realt e di interpretarne le esigenze di eguaglianza sostanziale e di promozione del bene sociale, che sostiene linclinazione juvaltiana allastrazione. Tale assunto metodologico si giustifica infatti anche a partire
dallesigenza, profondamente sentita e chiaramente espressa, di una indagine
sui fondamenti del liberalismo classico e sulle condizioni di validit delle istanze liberalsocialiste, alle quali Juvalta non resta certamente insensibile. Non esita infatti a condannare nellorganizzazione sociale del tempo la presenza, accanto alla limitazione ideale della libert di ciascuno necessaria a garantire
una uguale libert per tutti, quella forma di limitazione diversa che riesce
per necessit diseguale che proviene dalla divisione economica delle classi e
dallantagonismo tra societ e societ e si traduce in uninferiorit sistematica
di una o alcune classi sociali rispetto alle altre10.
Stretto dunque il rapporto tra politica ed etica11, risolto sostanzialmente in
una subordinazione della prima alla seconda.
Erminio Juvalta nel secondo Novecento, in Rivista di storia della filosofia, LXI (2006) 4, pp.
981-998, in particolare alle pp. 986-989.
9
E. Juvalta, Prolegomeni a una morale distinta dalla metafisica, Tipografia Bizzoni, Pavia,
1901, ora in Id., I Limiti, cit., p. 39.
10
Ivi, p. 33. Lattenzione per i temi del sociale e per le problematiche pedagogiche gli
deriva dalla lezione di Cantoni, con il quale si laure a Pavia in Lettere e Filosofia nel 1885,
discutendo la tesi di laurea sul pensiero di Spinoza; alla pluriennale attivit di ricerca e di collaborazione, quale segretario di redazione, presso la Rivista filosofica affianc daltra parte
un intenso impegno nella scuola, dove ricopr il ruolo di insegnante prima nella scuola media
e poi in diversi licei; fu quindi presidente della Federazione insegnanti medi, provveditore agli
studi e ispettore scolastico. Per il rapporto con Cantoni cfr. P. Guarnieri, Lettere di Erminio
Juvalta e Carlo Cantoni (1885-1891), Olschki, Firenze 1981; anche M. Ferrari, nello studio in
cui ricostruisce il rapporto del filosofo valtellinese con la cultura filosofica italiana, sottolinea
linfluenza sulla sua formazione di Cantoni e della sua particolare lettura di Kant, ponendo in
luce, daltra parte, anche il dialogo significativo che Juvalta intrattenne con Calderoni e Vailati, dei quali condivise il divisionismo morale. Cfr. M. Ferrari, Erminio Juvalta e la cultura
filosofica italiana del primo Novecento, in Rivista di storia della filosofia, XLI (1986) 3, pp.
421-456, in particolare p. 424 e p. 435. Sui rapporti con il pragmatismo cfr. anche A. Santucci,
Erminio Juvalta e il pragmatismo, in Rivista di storia della filosofia, XLI (1986) 3, pp. 457486, che indica linterlocutore privilegiato di Juvalta nellambito del pragmatismo logico in
Calderoni, che lavorava soprattutto sullethos (Ivi, p. 473).
Il fascicolo monografico della Rivista di storia della filosofia dedicato a Erminio Juvalta ospita gli interventi di Santucci, Lecaldano, Portara, Viroli, Milanesi, Mori, Minazzi, Veca,
oltre ad una Conversazione con Ludovico Geymonat, a cura di C. Minazzi e una bibliografia a
cura di M. Quaranta.
11
La centralit di tale rapporto sottolineata in particolare da M. Viroli, op.cit., pp. 140142. Al riguardo cfr. anche A. Paris, op.cit., pp.13-15.
147
Nei Prolegomeni a una morale distinta dalla metafisica, del 1901, Juvalta ristabilisce la distinzione tra il problema della giustificazione del contenuto delle
norme e quello della loro osservanza indebitamente confusi nella comune
denominazione di esigenza pratica e conseguentemente la differenza tra
giusto, o morale, e obbligatorio. Nella sua ricostruzione fa discendere dalla
precedenza storica dellesigenza esecutiva lidentificazione del principio della
giustificazione col fondamento dellobbligo, ossia di moralit e obbligatoriet,
e lindividuazione delloggetto della dottrina morale non nella ricerca del fine
e delle norme, ma nella derivazione delle norme dalle credenze da cui sorge la
coscienza dellobbligo.
In effetti, per Juvalta, contrariamente a quanto accade storicamente, il procedimento logico di una trattazione etica muove dalla posizione del fine, cui seguono, nellordine, la determinazione della norma e lindividuazione dei fattori
soggettivi richiesti dalla sua osservanza.
Certamente riconoscere giusta una norma significa desiderarne il fine, volerne quindi losservanza universale; ma non implica anche lidentificazione di
moralit e obbligazione o di esigenza interiore dellobbligo e riconoscimento
incondizionato della giustizia; non implica, in definitiva, che la moralit possa essere ricavata dallobbligo. piuttosto vero il contrario, ossia che dal riconoscimento della giustizia nasca il desiderio dellobbligo, ossia lelemento
caratteristico della coscienza del dovere: nella misura in cui possibile la trasgressione, la non osservanza, si desidera che lobbligo ci sia: la ragione si
potrebbe dire che approva il tono imperativo della coscienza12; ma, in realt,
ci che fa essere una norma giusta rimane, malgrado ogni sforzo, qualcosa di
diverso da ci che fa essere o riconoscere una norma obbligatoria13.
Passando, quindi, alla trattazione dellesigenza giustificativa, Juvalta osserva che, a dispetto della storicit del contenuto, ogni societ in ogni tempo esige
che la distinzione tra condotta buona e condotta cattiva possa valere universalmente. Ora, a suo avviso, appunto questa pretesa universalit che sostiene la tendenza a ricondurre il carattere di giustizia ad una ragione assoluta,
esterna e superiore alla vita delluomo e ad ogni interesse umano, ossia ad una
ragione metafisica. Al riguardo Juvalta, che con estrema chiarezza e senza alcun tentennamento difende lassoluta autonomia delletica dalla metafisica e
dalla religione, cos come da leggi naturali cosmiche o biologiche o psichiche o
sociologiche o storiche , argomenta che non possibile giustificare una rela-
12
13
E. Juvalta, Prolegomeni, cit., p. 19.

Ibid.
148
Daniela Sciarelli
zione di condizionalit tra un comportamento umano in condizioni finite e un

fine assoluto; e aggiunge che anche riconoscendo possibile e necessaria questa
giustificazione assoluta, perch dal fine assoluto si possa ricavare una guida per
la condotta umana, necessario che esso, sia assunto immediatamente o mediatamente come fine che luomo pu o deve proporsi; cio che gli si riconosca
un valore anche rispetto alla coscienza umana14.
Lindispensabile riferimento alla coscienza costituisce largomento cruciale
anche nella confutazione dellobiezione classica secondo la quale la stessa permanenza dei valori sarebbe un postulato metafisico; capovolgendo la relazione
tra significato morale del valore e permanenza, Juvalta afferma che dal riconoscimento del primo che sorge laccoglimento della seconda, e non viceversa.
In sostanza il valore vale come morale in quanto accolto come tale; n pu esser
tenuto come illusorio finch riconosciuto come morale: Gli che lillusoriet non un predicato applicabile ai valori; perch il valore non consiste in un
quid esterno e che possa sussistere fuori della coscienza, e sulla cui esistenza
sia possibile ingannarsi; il valore tale in quanto dato, sentito, vissuto dalla
coscienza; e in quanto dato non pu essere illusorio15.
Per tale via lantifondazionismo conduce alla piena affermazione dellautofondazione delletica.
Per procedere con ordine opportuno prendere le mosse da Il vecchio e il
nuovo problema della morale, lopera in cui si raccoglie tutta lesperienza etica
di Juvalta16.
Lo studio in apertura riprende il problema del fondamento della morale, gi
precedentemente affrontato e giudicato insolubile in quanto fittizio; passa
quindi al vaglio le tre ipotesi tradizionali di giustificazione della valutazione
morale attraverso il riferimento, rispettivamente, alla realt, al contenuto del
fine posto o, infine, allautorit.
Nel primo caso Juvalta osserva come la realt possa offrire un criterio di
valutazione solo qualora sia riconosciuta come una finalit, ossia qualora sia
posta come oggetto di un giudizio di valore, non di un giudizio di esistenza. La
confutazione juvaltiana fa quindi leva sulla impossibilit di ricavare il doveressere dallessere, o di porre il fondamento del giudizio di ci che vale che
deve essere nel giudizio di ci che 17.
Ivi, p. 27.
Id., Postulati etici e postulati metafisici, Comunicazione presentata al III Congresso della
Societ filosofica italiana, Roma 1909, pubblicata nei relativi Atti, Formiggini, Modena 1911 e
in Rivista di filosofia, II (1910) 4, pp. 459-467, ora in Id., I limiti, cit., p. 199.
16
P. Lamanna,V. Mathieu, op.cit., p. 182.
17
Sulla negazione del valore di verit del giudizio morale e la possibilit di costruzione di
14
15
149
Altrettanto illusoria, in quanto implicante una petizione di principio, giudica la presunzione di poter fondare la valutazione morale su un fine universalmente e indiscutibilmente supremo: un valore morale, infatti, solo a condizione che se ne riconosca la superiorit sopra ogni altro valore.
Ancor meno si pu fare riferimento allautorit della storia o di una Volont superiore sovrana: nelluno e nellaltro caso si disconoscerebbe la natura
del dovere morale, interiore e irriducibile allobbligo, ossia al sentimento di
una coazione esterna. La conclusione juvaltiana dunque laffermazione della
priorit, dellindipendenza, del sussistere per s della valutazione morale.
Riprendendo il filo del discorso, non pu certo sorprendere, dunque, che
il carattere di giustizia sia ricondotto ad un fine umanamente possibile; cio
tale che se ne possa stabilire la dipendenza condizionale da una certa forma di
condotta collettiva e individuale18; e che tale interesse umano, affinch possa
essere universale, debba essere concepito, agli occhi di Juvalta, come superiore
ad ogni altro, come il massimamente desiderabile per tutti19.
Rilevanti le implicazioni di queste conclusioni preliminari: la prima, che la
medesima norma deve governare lazione del singolo e della societ, in quanto
ordinata a un fine desiderabile per tutti sopra ogni altro; vale a dire che sia lattivit del singolo che lazione della societ devono concorrere alla realizzazione
di un fine oggettivo e impersonale, non egoistico n altruistico. In sostanza
Juvalta sta indicando la condotta idealmente giusta in quella corrispondente alle
condizioni che consentono la conciliazione tra esigenze sociali e individuali, cos
come nel lessico kantiano chiarisce: se non legittimo da questo punto di vista
ideale che lindividuo consideri s come fine e la societ come mezzo, non pure
legittimo che la societ, per il fatto solo che societ, ponga s come fine, e lindividuo, o molti, o alcuni individui come mezzo; significa che se la vita dellindividuo deve essere un elemento nella vita del tutto, la vita del tutto deve costituire
un ambiente favorevole allo svolgimento pi ampio della vita dei singoli20.
una scienza normativa morale cfr. G. Portara, Il razionalismo etico di Erminio Juvalta e i suoi
limiti, in Rivista di storia della filosofia, XLI (1986) 3, pp. 512-518.
18
E. Juvalta, Per una scienza normativa morale, in Rivista filosofica, VII (1905) 4, pp.
445-466, ora in Id., I limiti, cit., p. 140.
19
Al riguardo Guzzo osserva che la considerazione di chiara ascendenza positivistica
della valutazione come un fatto, in quanto tale non valutabile, conduce Juvalta a concepire
le valutazioni etiche come dati, accettati i quali, potr magari cominciare la costruzione del
sistema di norme che se ne deducono, ma certo non potr cominciare una trattazione valutativa delle valutazioni (A. Guzzo, Vita e scritti di E. Juvalta in Giornale critico della filosofia italiana, XVII (1936) 1-2, 3, 4, pp. 79-85, 139-162, 281-291, ripubblicato con il titolo Il problema
della giustizia nel pensiero di Erminio Juvalta, Torino 1945, pp. 51-52).
20
E. Juvalta, Prolegomeni, cit., pp. 37-38.
150
Daniela Sciarelli
La seconda implicazione riguarda il criterio delletica applicata, individuato, appunto, nella corrispondenza della condotta alla possibilit che le condizioni
reali presentano di soddisfare alle esigenze dellEtica pura21, che equivale, quindi,
al criterio del massimo avvicinamento possibile dellessere al dover-essere,
ossia alla forma ideale di coscienza, sotto il profilo soggettivo, alle condizioni
di esistenza della societas iusta, sotto il profilo oggettivo. La scienza normativa
etica, dunque, in quanto scienza, ossia momento conoscitivo e logico, svolge
appunto lufficio di indicare i mezzi le norme di condotta di questa tensione
teleologica verso lideale etico attraverso il confronto dellessere con il doveressere e lindividuazione degli effetti del comportamento umano.
La riflessione sulla esigenza pratica, fin qui ripercorsa, preliminare alla fondazione delletica, ha di fatto gi risposto a molteplici domande, mettendo in
chiaro una serie di assunti pregiudiziali, metodologici e contenutistici, peculiari della posizione juvaltiana. La stessa enucleazione del procedimento ipotetico-deduttivo della scienza normativa che dianoeticamente pone in luce la
coerenza logica del fine assunto con lesigenza invocata e, quindi, con le norme
proposte , conduce anche a delimitarne il territorio di pertinenza e le condizioni di possibilit, sgombrando il campo da qualsivoglia tentazione fondazionista
in senso metafisico.
La prima riserva critica, derivante dalla natura stessa della scienza normativa, riguarda la pretesa ancora una volta prodotta dalla confusione di morale e
moralit di derivare dalla dottrina la garanzia delluniversale osservanza della
norma, ossia dellefficacia esecutiva. Come, infatti, non si pu chiedere alla
conoscenza di muovere le azioni, cos alletica, in quanto dottrina, non si pu
chiedere di esercitare una funzione imperativa ed obbligante. Se, diversamente
dalle altre discipline precettive, letica riconosce al fine assunto un valore universale e superiore ad ogni altro, come tutte le scienze precettive, per, non pu
che comporre a sistema norme e precetti, determinando le relazioni tra mezzi e
fine; non pu svolgere, quindi, che un ufficio puramente indicativo.
A valle dunque della costruzione normativa troviamo una prima restrizione
nellimpossibilit di riconoscere allEtica un carattere imperativo; a monte, poi,
troviamo un secondo e ben pi rilevante elemento condizionante nella necessit di muovere la ricerca da unesigenza trovata e non posta22.
Ivi, pp. 45-46.

C chi ha visto nelletica scientifica di Juvalta lindicazione di condotte possibili sulla
scorta dei tipi ideali in senso weberiano. Cfr. G. Certom, Il filosofo dimenticato. Morale e societ giusta in Erminio Juvalta, L. Rangoni, Pioltello 1998.
21
22
151
La radicale rivendicazione dellautonomia della morale la particolare e

personalissima interpretazione juvaltiana della morale autonoma di Kant23
preclude infatti, come si visto, qualsiasi tentativo di derivazione della normativit da elementi esterni o estranei alla valutazione morale, imponendo,
pertanto, il radicamento, o la giustificazione, del dovere morale sul presupposto
di una valutazione morale gi data: I valori morali devono gi essere sentiti
voluti come tali: se non sono, non vi pu essere dovere24. In questa prospettiva,
dunque, la scienza normativa morale deve presupporre la normativit come
punto di partenza della ricerca, piuttosto che porne la giustificazione come
punto di arrivo: la giustificazione razionale dal punto di vista umano si arresta
qui. Ogni questione al di l oltrepassa i limiti di una trattazione scientifica25.
In sostanza, dunque, nella concezione juvaltiana, per la molteplice e convergente influenza, da un lato, della formazione positivista, dallaltro del modello
di una scienza ipotetico-deduttiva26 e, infine, della indeducibilit kantiana della
legge morale, la scienza normativa morale ha necessariamente un carattere postulatorio. Torniamo alle parole di Juvalta: la costruzione normativa non pu
che mostrare la coerenza delle norme proposte col fine assunto, e di questo colla esigenza della giustizia; e mostrare con ci che non si pu ragionevolmente
ammettere questa esigenza senza ammettere il valore di universale priorit attribuito al fine, e quindi alle norme. Ma che lesigenza invocata, sia ammessa in
realt, o sentita come tale, un dato di fatto che la costruzione normativa trova,
se c; ma che non pone essa, n per s vale a mutare27.
Ora, proprio in relazione alla natura dellesigenza invocata o, meglio, del
postulato, che la riflessione juvaltiana si palesa nella sua coerenza e originalit.
Laddove, infatti, fallita la pretesa di una fondazione scientifica biologica o
sociologica della morale, la riaffermata preminenza dei valori etici ha consolidato la convinzione che la dottrina morale non possa fare a meno di postulati
pratici nel senso kantiano, ossia di postulati metafisici, Juvalta rivendica invece lesistenza di postulati etici in senso proprio, che concernono in maniera specifica la sfera dei valori, della loro esistenza e del loro contenuto, e perci distinti dai postulati metafisici, pur legittimi e plausibili sotto il profilo psicologico.
P. Lamanna, V. Mathieu, op. cit., p. 184.
E. Juvalta, Il vecchio e il nuovo problema della morale, Zanichelli, Bologna 1914, ora in
Id., I limiti, cit., p. 267.
25
Id., Prolegomeni, cit., p. 48.
26
Al riguardo Lecaldano interpreta la predilezione per un modello di scienza ipoteticodeduttiva, piuttosto che per il semplice modello induttivistico dei positivisti ( E. Lecaldano,
Fatti, valori e scienza normativa morale secondo Juvalta, in Rivista di storia della filosofia,
XLI (1986) 3, p. 496), come una riprova dellatteggiamento antiscientista di Juvalta.
27
E. Juvalta, Per una scienza, cit., pp. 141-142.
23
24
152
Daniela Sciarelli
In tal senso lautonomia delletica non compromette la legittimit della postulazione metafisica, cos come la costruzione etica propriamente detta non estromette la metafisica dal suo territorio n ne usurpa lufficio; semplicemente la ignora. I postulati etici, come quelli di qualsiasi altra scienza, segnano la linea di
confine, o, se piace meglio, la serie dei contatti, tra la costruzione in senso proprio
scientifica e la indagine metafisica. Dai postulati etici muove discendendo la
determinazione dei criteri e delle norme, e la giustificazione coerente delle forme.
Dai postulati etici muove ascendendo lindagine sui problemi rimossi ma non
risoluti; e porta la voce inestinguibile dei sentimenti e delle tendenze pi profonde
che la agitano, nelle intuizioni e nei sistemi religiosi e metafisici. Nei quali vibrano,
palesi od occulte, le speranze e le angosce della coscienza morale28.
2. Al di l del formalismo: dalletica materiale al pluralismo

La delimitazione del territorio della scienza normativa morale, insieme con
lindividuazione delle condizioni di possibilit e del procedimento, stata poco
sopra indicata come il risultato di una riflessione ancora preliminare, propedeutica alla trattazione dei limiti del razionalismo etico, ossia degli aspetti pi
interni e pi problematici della questione da cui questo lavoro ha preso le mosse e che Juvalta non intende certo eludere; i passi successivi chiamano in causa
da un lato il rapporto con Kant, dallaltro, ed in stretta connessione, un ripensamento della fisionomia e della struttura della persona.
Nelle questioni fino ad ora esaminate lanalisi juvaltiana si mossa sostanzialmente nellalveo della posizione kantiana, ripetendone di fatto lindeducibilit
della legge morale e fondando la normativit sulla coscienza, o sulla ragione. Ma
proprio a questo punto che lurgenza della questione morale e del problema del
pluralismo etico sospinge la riflessione verso un oltrepassamento del formalismo
morale, in direzione di un ripensamento del valore in termini materiali.
Lobiezione che Juvalta muove al formalismo kantiano riguarda la presunzione di poter trarre i valori morali dalla ragion pura, facendone di fatto degli enti di ragione. Al riguardo osserva che la ragione pu solo esprimere
lesigenza di una universale coerenza della volont con se stessa, ma non d
valori29, n pu dire quali e che cosa essi siano. Non pu soccorrerci in questa
28
Id., Postulati, cit., p. 206. Juvalta propone () unetica che ignori la metafisica, senza peraltro escluderla o sostituirla, quasi una fisica morale (C. Rosso, Figure e dottrine della
filosofia dei valori, Guida, Napoli 1973, p. 157).
29
E. Juvalta, Il vecchio , cit., p. 292.
153
esigenza di concretezza, di definizione del contenuto, neanche la volont kantiana: in quanto volere buono, essa entra in gioco solo di fronte al conflitto tra
legge morale e impulsi sensibili, riguardando di fatto la moralit, non la morale; in quanto, poi, volere puro, non pu dare che luniversalit, che appunto
la forma della ragione in quanto legislatrice, in quanto ragione pura pratica.
Pur tuttavia proprio in Kant indicata la via da intraprendere per la soluzione del problema, nella centralit riconosciuta al secondo imperativo categorico, in quel rispetto della legge perch legge che diventa rispetto dellumanit
o della persona umana come fine in s30. Sembrerebbe dunque, a questo punto,
che proprio da unindicazione kantiana possa prendere le mosse il superamento del formalismo in direzione di unetica materiale31.
In realt, per, Juvalta, passando per una rilettura del secondo imperativo
kantiano, perviene ad una problematizzazione del concetto di persona in senso
pluralistico, tornando, cos, al cuore del problema di partenza. perci opportuno a questo punto riprendere a seguirne lanalisi pi da vicino.
Il passaggio dalla prima alla seconda formula dellimperativo categorico, dalla legge come forma allumanit come fine, reso possibile dalla mediazione
operata dal rispetto della natura ragionevole. Ora, il significato di tale espressione appunto ci che Juvalta intende approfondire. Al riguardo non ha dubbi
che la natura ragionevole delluomo debba essere intesa come tutta la persona,
che s ragione quel che vi di universale, medesimo ,impersonale in tutti
gli uomini , ma anche altro quel che vi di proprio originale, individuale e
irriducibile, in quanto in essa si rivela una coscienza uno spirito32. O dunque
si pensa la natura ragionevole solo come ragione e in tal caso il passaggio
dalluna allaltra formula si traduce in una ipostasi ; oppure si intende che la
ragione (o meglio un Volere razionale) conferisce dignit alluomo, a tutto luomo, a tutte le facolt e attivit che essa ordina e fonde nellunit inscindibile del
medesimo e del diverso, del comune e del proprio, delluniversale e dellindividuale, che non la ragione, ma lo spirito umano nella interezza delle sue manifestazioni, la coscienza vivente in ogni persona, merita questo rispetto; e allora,
allora soltanto, si pu parlare di un contenuto che non si esaurisce nella forma
(). Intesa cos la persona umana, essa non pi luniversalit vuota e astrat Ivi, p. 293.
Sul fondamento della pur distrutta cattedrale kantiana va ricostruito il nuovo edificio
(V. Milanesi, Juvalta e Kant, in Rivista di storia della filosofia, XLI (1986) 3, p. 595). Insieme
a Spencer e Spinoza, Kant tra i pensatori che hanno esercitato su Juvalta una profonda
influenza. Al riguardo cfr. anche C. Bertolozzi, Ermino Juvalta interprete di Kant, in Studi
kantiani, XII (1999), pp. 141-170.
32
E. Juvalta, Il vecchio, cit., p. 294.
30
31
154
Daniela Sciarelli
ta di una legge fine a se stessa, ma la sorgente di quei valori morali dei quali
la ragione constata la universale validit e la riconosciuta sovranit sugli altri
valori, mette in luce le esigenze, determina le condizioni di attuabilit; () di
quei valori morali che il Volere puro pone in forma di legge, e il Volere buono
attua in forma di doveri33.
Non dunque la persona-ragione, personalit astratta e comune, ma la
persona in quanto singola esistenza, viva e concreta, il contenuto della legge
morale e, al contempo, il fondamento del carattere originario della valutazione, unica fonte della sua certezza e della sua irriducibilit.
Iniziano cos a chiarirsi i contorni della concezione juvaltiana della persona
e le questioni che ne discendono.
Non solo ragione, ma insieme ed inscindibilmente impulso, istinto, desiderio, luomo anche empiricit ed esistenzialit storica. In pi occasioni Juvalta
d prova di una capacit di analisi psicologica lucida e penetrante. questo il
caso uno fra i tanti dellindividuazione dellorigine dellesigenza dellobbligo
nella possibilit della trasgressione, che urge e preoccupa la coscienza; possibilit resa pi incombente dalla considerazione dellinosservanza della giustizia come pi naturale dellosservanza, in conseguenza di quellantitesi ormai
consolidata allinterno della tradizione morale tra condotta naturalmente o
spontaneamente seguita, e condotta buona34.
Lanalisi juvaltiana si inoltra ulteriormente con tratti rapidi e sicuri e sguardo terso allinterno della dimensione psicologica delluomo, per sottolineare la
presenza, accanto ad una moralit formata in cui la condotta corrisponde ad una disposizione psicologica divenuta () spontanea e naturalmente
efficace35 , di una moralit in formazione, nella quale il contrasto interiore
il dibattersi della coscienza tra la deliberazione razionale e gli impulsi contrastanti non ancora attenuato dalloperare abituale. Ne Il vecchio e il nuovo
problema della morale, nella sezione dedicata alla confutazione della pretesa di
fondazione dellobbligatoriet della morale sullaffermazione del Potere, sembra quasi configurarsi un processo di deresponsabilizzazione morale, una sorta
di naturale propensione della coscienza incerta e combattuta a sottrarsi al tormento della decisione, a spogliarsi del fardello della scelta, per demandare ad
33
Ivi, p. 295. Non dubita Juvalta che anche in Kant la natura ragionevole delluomo non si
identifichi semplicemente con la forma pura della ragione, cos come appare in forma tipicamente significativa nel commento gi riferito sopra con lesempio (il 3 della Fondazione) a cui
si riferisce: Come essere ragionevole egli (luomo) vuole necessariamente che tutte le facolt siano
sviluppate in lui, visto che gli sono state date per servirgli ad ogni sorta di fini possibili (Ibid.).
34
35
Ibid.
155
una volont valutante superiore la risoluzione del conflitto: Il volere morale

scrive Juvalta si manifesta () (in quanto tali motivi antagonistici tendono a contrastarne lattuazione) () come appello a una forza coercitrice che li
soverchi, sovrapponendo ad essi altri motivi opposti dello stesso ordine, e rovesciandone per tal modo il valore.
Questa disposizione di spirito fa che si approvi lobbligo e si approvi il Potere
obbligante, se esiste o si concepisce che esista; se ne ponga la necessit e se ne
invochi la presenza dove e quando manchi; cio fa che si riconosca giusto lobbligo, giusta la sanzione dellobbligo, e giusto il Potere che lo pone36. E, ancora,
poco pi avanti: Ora, quando la incertezza, lincostanza, la debolezza del carattere, il prepotere di istinti, di impulsi e di tendenze opposte in noi e negli altri,
facciano sentire alla coscienza morale la necessit di un Potere che assicuri la
preminenza di fatto e non soltanto di diritto dei valori morali, e ne tuteli losservanza, il valore morale di questo Potere e delle sanzioni con le quali impone
i suoi comandi, viene manifestamente dallessere questo Potere pensato come
conforme allesigenza morale, come proprio di una volont, che si accorda, in
tutto o in parte, con quel che si detto il Volere valutante; cio di una Volont
che tende allattuazione dei valori morali.
Se quel Potere pensato senza limiti e attribuito a una volont perfettamente morale () questa Volont () sar pensata non solo come un potere che impone, ma come Autorit che merita, unobbedienza incondizionata; e apparir
che derivino da ununica sorgente cos il comando che esprime la potenza operante di quella volont, come la valutazione morale che ne esprime la norma;
cio apparir fondato su quellAutorit il criterio stesso della valutazione37.
Altrettanta attenzione Juvalta riserva anche ai condizionamenti, alle pressioni che la societ e il contesto storico-ambientale esercitano sulla formazione
della personalit umana, chiarendo che quando parla di condotta o azione
della societ non intende semplicemente lopera dello stato la parte pi
superficiale e appariscente , ma, piuttosto, le condizioni reali della societ, il
complesso delle influenze che essa esercita in quanto ha una determinata struttura e determinati ordinamenti economici, familiari, politici, religiosi, pedagogici; in quanto questa costituzione organica esercita, per il fatto stesso della
sua esistenza, sullindividuo, fin dalla nascita, anzi fin sulla nascita, una azione
negativa e positiva continua, e pone le condizioni nelle quali la sua personalit
si deve sviluppare38.
Id., Il vecchio, cit., p. 269.
Ivi, p. 270.
38
36
37
156
Daniela Sciarelli
Lattenzione e la sensibilit per le componenti storiche e psicologiche della personalit umana non impediscono per a Juvalta di estrometterne la considerazione, in quanto attinenti allio empirico-psicologico, dalla costruzione normativa
etica, per riconoscerne la rilevanza e linteresse in ambito pedagogico o nellanalisi
dei rapporti tra etica e politica; sembrerebbe anzi che le tensioni esigenziali, le
sollecitazioni di ordine psicologico, personale o sociale, siano interpretate come
fattori di perturbazione della scientificit nella costruzione di unetica normativa.
Non dunque lastrattezza storica e psicologica nella concezione razionalistica delluomo ci che preoccupa Juvalta. , piuttosto, una sorta di sopravvalutazione della ragione, operata dal razionalismo etico-giuridico, che dalluniversalit di quella ha preteso di derivare anche la universalit di consenso in quei
postulati valutativi in quella erroneamente ritenuti impliciti: luomo-ragione
scrive Juvalta supposto dal razionalismo non soltanto ragione; , insieme e imprescindibilmente nel concetto razionalistico, luomo che ammette certi
princip, espressi o che sono incorporati e assorbiti, almeno nellopinione comune, surrettiziamente e inconsapevolmente nel concetto di uomo-ragione39.
Nel corso della lettura del testo juvaltiano si ha limpressione di un progressivo approfondimento del concetto di ragione, di una ricerca di una definizione
sempre pi precisa dei suoi compiti e del suo ufficio.
Al primo imbatterci in essa, la ragione, in quanto dianoia, compare come
strumento di una scienza ipotetico-deduttiva, che pone in luce, attraverso una
deduzione ragionata e scientifica, le relazioni dei mezzi ai fini, facendo della
realt una costruzione puramente intelligibile, conoscitiva, anassiologica40. A
questo primo ufficio puramente teorico se ne aggiunge e nel contempo se ne
distingue poi un secondo, questa volta di ordine pratico, regolativo: la ragione esige o impone la coerenza; teorica: dei giudizi fra di loro e con i principi e i
dati su cui si fondano; pratica: delle valutazioni derivate e mediate con le valutazioni direttamente date o postulate, e delle azioni con le valutazioni41.
La ragione, dunque, esercita una funzione anche di ordine valutativo: esige
ed impone la coerenza non solo logica, ma anche pratica. appunto questo il
Id., Il vecchio, cit., p. 245. La ragione per s non comanda nulla; n legoismo, n
laltruismo, n la giustizia. La ragione cerca, e mostra, se le riesce, i mezzi che servono a conservar la vita a chi la vuol conservare, a distruggerla a chi la vuol distruggere; addita ai pietosi
le vie della piet, ai giusti le vie della giustizia, e le vie del proprio tornaconto agli uomini senza
scrupolo. Ma legoismo non per s pi razionale dellaltruismo, n il regresso pi razionale
del progresso, n la conservazione dellindividuo pi razionale di quella della specie, n lutile
proprio pi razionale che lutile della collettivit. Razionali non sono i fini, ma le relazioni dei
mezzi ai fini (Id., Per una scienza normativa, cit., p. 142).
41
39
40
157
passaggio decisivo, quello che conduce a definire, infine, il compito essenziale

e mai compiuto che essa svolge nella costruzione dellunit spirituale, della
continuit dellio personale: La ragione ha un compito inestimabile; necessario, anzi imprescindibile, ma arduo e non finito mai; di costruire incessantemente lunit della persona; lunit delluomo teoretico, lunit delluomo pratico e lunit (a cui bisogna pur mirare, come miravano gli antichi) delluomo
teoretico con luomo pratico. Ha un ufficio di continua eliminazione e ricostituzione; un ufficio nella vita spirituale della persona analogo, direi, a quello che
ha nella vita fisica la circolazione del sangue42.
Non vi dubbio, dunque, che Juvalta, lungi dal degradarla a mero strumento
di calcolo, di esattezza formale, esalti invece la funzione unificatrice della ragione
nel processo infinito di costruzione della personalit; ma con decisione sottolinea
che non si possono trovare in essa, o ricavare da essa i criteri sui quali si fonda
la valutazione e attorno ai quali la ragione unifica i giudizi di valore.
Come non d essa la certezza dellesistenza, cos non d essa la coscienza del
valore43. Riprendendo la metafora juvaltiana, se la ragione ordisce la trama, i
fili dellordito, i valori fondamentali sono dati dalla volont44.
Lio momentaneo e contingente, aggregato temporaneo e variabile di
impulsi e di tendenze accidentali, si costruisce dunque come unit personale
in relazione ad unidealit, ad un ordine valoriale, assunto come criterio di coerenza valutativa in quanto riconosciuto dalla volont come supremo e normativo. Lunit personale, che si esprime nella coerenza, nella autoconsapevolezza
e nella continuit con s, trova perci le proprie condizioni costitutive nei due
diversi uffici, rispettivamente, della ragione e della volont: la prima, assume lidealit a norma e criterio di valutazione, indicando cos alla volont la via della
coerenza e della costanza; la seconda pone e riconosce lidealit come suprema
e degna di dirigerla: Luomo-ragione d, come s detto e ripetuto, la sola coerenza. Non poco, ma non tutto.
Luomo-volont pone questa coerenza come legge del mio valutare e del mio
fare, impone a me che lidealit posta e riconosciuta come suprema valga veramente come suprema, che io ne affermi il valore intrinseco, ne approvi o ne
accetti le esigenze sempre dovunque si presentano, in me e fuori di me; mi impone, in una parola, di essere persona; e di volere che ogni uomo sia persona45.

Ibid.
44
45
Ivi, p. 313.
42
43
158
Daniela Sciarelli
Senza nulla concedere ad ipotesi di tentazioni metafisiche o di derive spiritualistiche nella riflessione juvaltiana, si inteso sottolineare la centralit della
concezione della persona e del processo di costruzione dellunit personale perch proprio nella struttura, o meglio nella natura costitutivamente composita
della persona sembrerebbe affondare le radici il pluralismo etico: vero limite
in quanto fonte di conflitto e di scetticismo morale e insieme unica possibilit
in quanto radicato nella dimensione personale e originale della valutazione
morale di una fondazione razionale delletica.
Duplice infatti la forma di unificazione dellio-persona: la prima, affidata
alla ragione, costituisce luomo in quanto umanit, tensione alluniversalit; la
seconda, opera della volont, invece costitutiva dellio in quanto individualit
irripetibile, cura della propria unicit. Riprendendo la citazione precedente,
cos continua Juvalta: Ma non ancor tutto. Quel che io devo essere per valere
come persona, lidealit che deve dare unit al mio io, e in cui si esprime non la
volont in genere, ma la mia volont di essere persona, posta da questa mia
volont ed ha valore per me perch posta da lei.
Certo, la mia coerenza deve essere e non pu essere altro che la coerenza della ragione; lesigenza che la mia volont impone a me di essere persona quella
medesima esigenza che la volont di ciascun altro (capace di moralit) impone a
lui, e che a me e a lui e a ciascun altro impone il rispetto della persona come tale;
ma luna e laltra esigenza non investono il medesimo contenuto spirituale in me
e negli altri. Limitano le categorie di valori, nelle quali lio pu attingere lidealit
regolatrice, ma non determinano per tutte la medesima idealit46.
Lautofondabilit e lautoassiomaticit delletica rimandano dunque alla persona insieme come fonte del dovere e contenuto delluniversalit della norma.
Ma la persona si costituisce in unit attraverso la ragione, partecipe di ununiversalit trascendentale, e attraverso la volont, principio delloriginalit e
dellirriducibilit individuale. dunque da questo nesso inscindibile di individuale e universale allinterno dellunit personale che germina nel cuore delletica la tensione dialettica di aspirazione allunit e pluralismo.
3. Alle radici del pluralismo: individualit e universalit nella costituzione della persona
Lindagine juvaltiana onesta, rigorosa e assolutamente aliena sia da tendenze utilitaristiche che da inclinazioni irrazionalistiche muove da unesigen46
Ivi, pp. 313-314.
159
za di fondazione della validit delle norme e dei valori tanto quanto dal lucido
accoglimento della loro pluralit e diversit. Una volta dimostrato, infatti, che
la razionalit non pu n fondare lunicit della coscienza morale n fornire da
sola il criterio di distinzione tra valore e non valore, o tra valore morale e valore
non morale, alla domanda se ci sia o meno una diversit di criteri di valutazione, Juvalta non pu che rispondere: c47.
Si potrebbe perci concludere che il paventato relativismo etico e la minaccia di anarchia di valori, conseguenza nel mondo contemporaneo della pluralit di sistemi valoriali, costituiscano in definitiva la prova concreta ed effettiva
del suo assunto iniziale del carattere personale dei postulati etici, trovati e
non posti dalla ragione.
Ma appunto questo il maggior merito di Juvalta, di aver ricondotto la riflessione intorno alla fondazione razionale delletica al problema ineludibile del
rapporto tra universalit e particolarit. Perci la consapevolezza del carattere
interiore e personale del contenuto spirituale di ciascuna volont non significa una rinuncia alla normativit della ragione, anche quando laffermazione
della coscienza individuale come fonte di valutazione morale si spinge fino alla
giustificazione dellegoismo. Persino legoismo potrebbe infatti erigersi a massima di condotta, a principio normativo, a condizione che se ne accetti una
razionalizzazione, una riduzione alla coerenza attraverso il riconoscimento
delluniversale validit del principio assiologico assunto.
questa, paradossalmente, la logica conseguenza dellaffermazione della natura personale dei criteri di valutazione morale, del superamento in senso contenutistico del formalismo kantiano, dello screditamento di quella fiducia salda e
incrollabile nella unicit di contenuto della universalit formale kantiana.
Ora per, tale conclusione, per quanto paradossale, se problematizza e pone
in discussione il rapporto tra pluralit delle coscienze e normativit della ragione traducendosi perci in un severo monito per il razionalismo etico , non
scalfisce tuttavia, come prima si diceva, la convinzione che letica non possa
rinunciare alluniversalit ripiegando nel volontarismo individualistico o accogliendo le ragioni dellegoismo e dellutilitarismo.
La soluzione della questione, sebbene debole e sostanzialmente aperta,
si fa strada attraverso due passaggi fondamentali, che vale la pena ripercorrere.
Il primo si affida ad una deduzione esteriore ed empirica, attraverso degli
esempi cui lo stesso Juvalta riconosce solo carattere provvisorio di opportunit. Osserva che la pluralit dei contenuti morali e la realt dei conflitti non
47
160
Daniela Sciarelli
escludono lesistenza di doti e qualit personali quali lalacrit, la tenacia, il

dominio di s, lardimento e di caratteristiche e connotati sociali quali il rispetto della integrit e della libert personale, losservanza dei patti, lo scambio
di servizi che rivestono una condizionalit costante e indispensabile per forme di attivit corrispondenti a diverse scale di valori. Saremmo in questi casi
di fronte a dei valori strumentali, alcuni dei quali si caratterizzerebbero per
una condizionalit universalmente necessaria, permanente e insurrogabile48.
Il passaggio interessante per il peculiare impiego dell a priori kantiano,
interpretato qui come condizione universale e necessaria dellattuabilit dei fini
umani, pur diversi e particolari: i valori strumentali riconosciuti come condizionanti in senso assoluto possono infatti essere trascritti nel lessico kantiano
come trascendentali. Ancora una volta la scienza normativa non pu prescrivere i fini, ma solo indicare le condizioni necessarie per la loro realizzazione49.
Ora, riprendendo lanalisi juvaltiana, luomo persona a condizione che possa
realizzare liberamente i propri fini, senza ledere o compromettere laltrui libert;
libert e giustizia sono perci le condizioni trascendentali, in quanto assolute e
necessarie, del farsi della persona: La libert esprime lesigenza delle condizioni
soggettive necessarie a fare delluomo una persona padrona di s di fronte a s e
di fronte a ogni altra persona; la giustizia esprime lesigenza delle condizioni obbiettive necessarie allesercizio universalmente efficace di questa libert.
Lattuare in s e in ogni altra persona questi valori di libert e di giustizia
(ed i valori impliciti in questi) deve dunque essere riconosciuto come un dovere
universalmente valido, anzi come il solo dovere (o la sola categoria di doveri)
veramente universale 50.
Questa prima deduzione, ancora provvisoria, mette s capo al riconoscimento della libert e della giustizia come valori, ma per ora come valori soltanto mediati, indiretti, meramente strumentali, senza escludere, quindi, che possano entrare in conflitto con i valori diretti, ossia riconosciuti come supremi
da ciascuna coscienza individuale.
Decisivo invece il passaggio successivo, quello in cui la persona affermata
come valore assoluto, diretto, originario, incomparabile e incommensurabile:
Ivi, p. 306.
Se ne conclude che per cercare qualche postulato il quale goda realmente di una certa
universalit, occorre rivolgersi () allindagine delle condizioni necessarie, perch ciascuno
di questi valori possa essere attuato da chi lo considera come supremo. In altri termini: il
postulato, che pu stare alla base di una costruzione razionale delletica, non dovr stabilire
delle scale di valori, ma dovr enunciare la forma di collaborazione, di convivenza tra le varie
personalit morali, che permetta a ciascuna d realizzare i suoi fini senza impedire comunque
il libero sviluppo delle altre (L. Geymonat, Avvertenza, cit., p. 10).
50
48
49
161
Questo valore per s, intrinseco e assoluto della persona, () il presupposto

implicito, il postulato sottinteso in ogni valutazione morale; perch non si pu
riconoscere il valore morale di nessun oggetto o fine o idealit senza postulare
il valore della volont personale che lo pone, e fuori della quale non avrebbe
senso lesigenza normativa che lo fa essere morale51.
Ancora una vola lorigine del problema e la possibilit di una soluzione si
radicano allinterno della unit composita e dinamica della persona, insieme
principio di individualit e valore assoluto e universale.
Si diceva che la persona si costituisce e si realizza nellio individuale e finito attraverso il riferimento ad un contenuto spirituale proprio e originale.
Al riguardo Juvalta, oltrepassando ormai il piano teorico della deduzione logica, spinge lanalisi nelle profondit della dimensione personale ed esistenziale
delluomo, domandandosi se esista una prova che una tale idealit non sia
semplice capriccio dellio transitorio e mutevole, ma sia invece assunta come
legge delle proprie azioni e delle proprie valutazioni. Il fatto che soltanto la
singola coscienza possa testimoniare, e soltanto di fronte a se stessa, della legittimit dei valori accolti dalla propria volont esclude infatti la possibilit di un
controllo o di un riscontro esteriore.
Ebbene Juvalta ammette la possibilit di una prova esterna, di fatto, accolta come valida nel giudizio comune: questa manifesta testimonianza della
autenticit assoluta e irrefutabile della decisione individuale il sacrificio, che
attesta la tensione radicale dellintero essere delluomo e di tutte le sue facolt allattuazione del valore per il quale disposto a morire; lesser pronti alla
morte apparisce laffermazione pi decisiva del valore di ci a cui si devoti52.
Il sacrificio dunque anchesso testimonianza, prova di coerenza, ma non
pi soltanto formale, n chiusa nel cerchio dellinteriorit individuale, bens
vissuta e personale e insieme offerta e comunicata, finalmente etica.
Il riferimento al momento del sacrificio53 chiarisce che il contenuto spirituale assunto come legge si configura come valore in senso proprio in quanto condizione dellaffermazione della volont di essere persona, ossia dellespressione della propria libert; la libert, alla luce di tale affermazione, non
appare pi allora soltanto come un valore indiretto, strumentale allattuazione
di qualsivoglia ordine valoriale, ma si presenta come valore per s immediatamente universale; e sorgente di quegli stessi valori che valgono per le coscienze
Ivi, p. 312.
Ivi, p. 315.
53
Il riferimento al momento del sacrificio, sebbene non frequentemente reiterato, ritorna
anche in Id., Per uno studio, cit., nota 1, p. 384.
51
52
162
Daniela Sciarelli
singole come supremi soltanto perch sono lo strumento del realizzarsi di essa
libert in ciascheduna. , quindi, la sorgente cos dei valori costitutivi della
personalit in astratto, come dei valori costitutivi delle diverse personalit in
concreto; cos dei valori universali della persona ideale come dei valori propri
della persona reale54.
Non si nasconde Juvalta che la libert e con essa la giustizia sua sorella
germana , non siano condizioni di fatto, gi date, patrimonio acquisito, ma
una conquista faticosa e infinita; ha perci ben chiara lineluttabilit dei conflitti morali, di fronte ai quali la critica non pu che limitarsi ad unopera di
indagine e di sistemazione; e neanche pretende di preconizzare quali risultati
si possano attendere da un tale ufficio: il rigore e la lucidit che caratterizzano
la sua ricerca gli impediscono di trarre conclusioni affrettate, di indicare miracolose soluzioni. Il libro successivo, che avrebbe voluto dedicare allo studio dei
conflitti morali, si ferma, non a caso, al primo capitolo, laddove la sua riflessione sembra arrestarsi di fronte allaffermazione della sovranit della coscienza
morale55: i limiti del razionalismo etico permangono irriducibili anche di fronte allurgere delle questioni e delle contraddizioni irrisolte.
Molti perci i problemi lasciati aperti, tracce e indicazioni per future direzioni di ricerca. Tra questi quella che Juvalta definisce come antitesi tra i valori
di giustizia e i valori di cultura, o tra il numero e la qualit: tra il dovere
di rendere partecipi () dei valori di libert accessibili soltanto ad alcuni ,
quelli che non ne sono partecipi, e il dovere di accrescere in quelli che gi li possiedono i valori di cultura, che sono pure, almeno mediatamente, incremento
dei valori di libert56.
Ma anche di questi contrasti giudice in ultima istanza la coscienza morale della
persona che pronuncia il giudizio e che, nella serenit e imparzialit del giudizio, nella buona
fede, della quale deve essere a se stessa testimonio sicuro, esercita quella sovranit che inscindibile dalla dignit della persona umana: la sovranit della coscienza morale.
Perch la coscienza morale o sovrana o non coscienza morale. sovrana nel senso a
tutti chiaro e presente che non v autorit che soverchi la sua; anzi che non abbia bisogno, per
valere, di essere provata, accettata, fatta propria da lei. E se abdica, la sua abdicazione deve
essere voluta da lei; ed , anchessa, soggetta al giudizio suo. Ed radicalmente vano e inconcludente qualunque tentativo di giustificare questa sovranit, cercandone le ragioni dietro di
lei o davanti a lei: in cause che possono averla generata; in effetti o conseguenze che ne possano o debbano scaturire. Essa prima di ogni giustificazione: perch non v giustificazione che
valga contro di lei, e che non debba in ultimo cercare in lei o a lei i titoli della sua legittimit
(Id., Per uno studio..., cit., p. 404).
56
Id., Il vecchio, cit., p. 318. Si tratta di un tema che impegna significativamente il
dibattito pedagogico e didattico intorno alla riorganizzazione del sistema formativo in Italia
fin dagli anni successivi al compimento dellUnit nazionale, quando la scuola diventa da un
lato lo specchio dei nuovi contrasti sociali e dei problemi posti da una pi ampia mobilit
sociale, dallaltro lo strumento di formazione culturale e sociale e di riconoscimento politico
54
55
163
Anche questa antinomia, pur avvertita come decisiva in quanto mette in

gioco i rapporti tra etica e politica e scelte pedagogiche certamente non marginali, destinata a restare senza soluzione, cos come la domanda intorno alla
possibilit di una conciliazione, di una convergenza, tra le due diverse istanze
che compongono il dilemma.
La stessa minaccia di unanarchia di valori, insieme con il pericolo di relativismo etico, non definitivamente debellata, ma continua ad aleggiare sullo
sfondo; tuttavia la via da percorrere indicata con chiarezza: Nel presupposto
stesso di ogni valutazione morale ha dunque radice cos lesigenza delluniversale come lesigenza dellindividuale; lesigenza di una valutazione comune e
lesigenza di una valutazione singolare e propria; ossia lesigenza che la volont
personale si affermi ad un tempo, come riconoscimento delluna e dellaltra, o,
meglio, delluna nellaltra.
Limperativo della libert ad un tempo: sii persona, e: sii la tua persona;
sii uomo, e: sii quel che tu devi essere per essere uomo; rispetta lumanit, e:
rispetta in te e in ogni altro lespressione individuale e concreta dellumanit57.
dei ceti subalterni. Il tema daltra parte particolarmente sentito negli ambienti neokantiani
per i quali la promozione della giustizia e della solidariet sociale passa per lo pi attraverso
una politica scolastica di riforme dirette allestensione del diritto allistruzione. Sul tema della
giustizia distributiva e dellidea di uguaglianza in Juvalta cfr. S.Veca, Osservazioni in margine
allidea di societ giusta di Erminio Juvalta, in Rivista di storia della filosofia, XLI (1986) 3,
pp. 629-637 in cui, a proposito della reciprocit, si parla di una particolare interpretazione
pubblica delletica kantiana di mutuo rispetto (Ivi, p. 636).
57
Letteratura e filosofia: tra e e e o o, scegliamo e e

Memoria di Ugo Piscopo
presentata dal socio naz. ord. res. Aldo Trione
Abstract. Literature and philosophy draw to common lymphs and build themselves by
synergetic relations. Since from origins. So it appears in studies of Giorgio Colli about the
origins of the Greek wisdom, that takes roots in Orpheus and in other legendary founders
of occidental knowledge and civilisation. So, along the centuries, document the dialogs
tied between epic, poetic, critical, theatrical works, and the philosophical reasoned science. So, in our age, confirms the raising of reflexions and the meditations about this
argument (from Heidegger to Derrida, Lacan, Ricoeur, Lvinas and other philosophers).
This article is written about the sake of revolving in the mind the questions about these
interrelations and searching the metalanguage which animates literature and philosophy
both guiding, as they are going together, also they sometimes in rearing threaten to separate themselves and to provoke each other. In the centre of the article is the exemplarity of
Montaigne and Lucretius, the first as philosopher which nourishes himself with literature,
the second as poet which nourishes himself by philosophy. After, the article treats quickly
the recent development of the discussions about this question and the getting up of philosophical and cultural cores that we must develop. At last, the article is dwelling on the subject of an interesting hypothesis, yet still not defined, about an Ur-Literatur, that suggests
the mythos which is speaking sentiment and mind, as Spinoza says.
1. Qui, e non solo qui, siamo per e e

Letteratura (L) e filosofia (F): questione antica, complessa, nelle cui pieghe
si insinuano e fanno nicchia sia gli e e, cio le interrelazioni tra L e F, sia, di
contro, gli o o, cio le nette distinzioni tra L e F. Essa sembrerebbe di difficilissima soluzione. Invece, proprio nella difficolt la soluzione, perch segnala,
a parte obiecti, il fondamento ontologico della questione. L senza F sarebbe un
bla bla inconcludente e forse insignificante, salvo che nella mimesi della patologia di quella che i francesi chiamano la parlerie, e F senza L sarebbe un insieme di pacchetti di concentrato di liofilizzati indigesti e difficilmente agibili. L e
F sono condannate, dalla loro natura, cio dalle loro cifre costitutive, a vivere
in condominio, volenti o nolenti, indissolubilmente, fin quando morte non le
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Ugo Piscopo
separi. Magari anche a soffrire, intanto, un po di mal di pancia, come fisiologico nelle relazioni condominiali, ma con lopportunit di usare prossimit
confluenze scambi come preziosa risorsa.
Chi scrive afferma ci, anche per sue convinzioni consolidate. Nel lontano,
fermentante e scenograficamente rivoluzionario 1968, egli pubblica una raccolta di poesie (di indirizzo sperimentale) dal titolo significativo e, allegando in
esergo che questa e da intendere unicamente come congiunzione, che fa da
collegamento fra tante parole, frasi, idee, eventi, situazioni allo stato nascente
grazie alle contattazioni e alle contaminazioni, possibilit di porsi in essere
delle cose stesse.
La e congiunzione la regina delle congiunzioni, anzi la congiunzione
per eccellenza, il collante della storia (storia umana compresa, con tutte le sue
tragedie), mentre la o congiunzione lespressione per eccellenza della scissione, della cesura, della divaricazione drammatica, come giustamente Kierkegaard
osserva e fa osservare in Aut-aut. E il punto di insorgenza dellesclusione, delle
rigidit di ogni sorta, dellelevazione di muri insuperabili, che inducono effetti
devastanti nel pensiero e nelle vicende, tra cui gerarchie, ghettizzazioni, compartimenti stagni. La cara e, invece, con la sua cedevolezza, flessibilit, disponibilit di attesa e di tolleranza per linclusivit, per la pluralit, per il confronto autenticamente aperto, per labbattimento delle separatezze, per i processi di
crescita (se si vuole, impura) delle situazioni in movimento, per la valorizzazione
della lateralit e della marginalit, nel senso indicato da Foucault e da Derrida.
Curiosamente, essa presenta analogie con la pagina bianca di cui si parlato
proverbialmente da Mallarm a Blanchot e oltre, e con la stessa tela vuota, di
cui parla Kandinsky. Il quale a proposito cos scrive: Tela vuota. In apparenza:
veramente vuota, permeata di silenzio, indifferente. Quasi inebetita. In verit:
piena di tensioni, con mille voci basse, sospese. Un po timorosa che la si possa
violare. Ma docile. Un po timorosa che si voglia qualcosa da lei, chiede solo
grazia. Essa pu portare tutto, ma non tutto sopportare. Essa esalta il vero, ma
anche lerrore. E smaschera lerrore senza piet. Essa amplifica la voce dellerrore fino a trasformarla in un grido acuto, insopportabile.
2. Lesemplarit di Montaigne, dalla parte della F

Montaigne fa ineccepibilmente F a base di L. Per i moduli stilistico-retorici
adoperati, per luso della memoria che poggia su una griglia densa di citazioni,
per il tono, il bon-ton delle sua scrittura e per latmosfera in cui sapienzialmen-
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te lavvolge secondo formule derivate dalla poesia o meglio dai grandi classici
di ogni tempo, ma soprattutto antichi, per lesattezza soprattutto latini. Ci gli
deriva dallascolto della voce della L., voce polifonica, corale, che non coincide con nessuna delle voci singole e delle composizioni singole, ma che tutte le
abbraccia e fa germinare. Voce inossidabile, ma non impostata, con tensioni
verso linfinito, che riecheggia in mille modi diversi, con diverse inflessioni e diversi timbri nelle singole voci che si pongono in essere. Voce, infine, che ha tale
pregnanza, tale ricchezza di vita da avvolgere anche quelle considerate ordinariamente non letterarie, per ammorbidirle, per renderle pi plastiche e perfino
pi attente alla complessit del reale, quindi per educarle a prospettive meno
integraliste e meno arroganti.
Sotto tale aspetto, significativo il procedimento di Montaigne fondato su
collazioni fra testi e posizioni filosofici da una parte e testi e posizioni letterari
dallaltra, mirate alla costruzione in filigrana, sul filo di una estrema prudenza
intellettuale, di una possibile prospettiva di grande alleanza nell umanizzazione della cultura, nellaiutarla a calarsi e innervarsi fra gli uomini al fine di
placarne laggressivit e le rigide prese di posizione unilineari e unidirezionali.
Si potrebbero qui allegare mille esempi, ma ci si limita a uno solo, riguardante un intero capitolo degli Essais (II, 12). Questo capitolo un omaggio
a un pressoch sconosiuto scrittore-scienziato-teologo spagnolo, di formazione tomista, una cui opera, Theologia naturalis, sive Liber creaturarum, magistri
Raimond de Sebonde, egli tradusse da giovane per desiderio del padre, un dotto
umanista, amico di molti uomini di alto profilo intellettuale in Francia e allestero, e che il padre poi fece stampare a proprie spese nella traduzione del figlio.
Il consenso espresso da Montaigne per il De Sebonde deriva dalla necessit
di essere dalla parte di chi impegnato a lavorare sul piano mentale con aperture a trecentossessanta gradi, interrogandosi e interrogando le interrogazioni,
accogliendo in itinere suggestioni e spunti di intrecci dialettici, immune da feticismi e da assolutizzazioni.
Significativamente, allavvio di tale apologia, egli d lavviso seguente riguardo alle dichiarazioni del preteso primato assoluto della scienza, che egli rifiuta
in nome di una cautela pluralista, lunico bordo valido a contrastare quelli che
oggi chiameremmo fondamentalismi:
Cest, la verit, une tresutile et grande partie que la science; ceulx qui la
mesprisent tesmoignent assez leur betise: mais ie nestime pas pourtant sa valeur iusques cette mesure extreme quaulcuns luy attribuent, comme Herillus
le philosophe, qui logeoit en elle le souverain bien, et tenoit quil feust en elle
de nous rendre sages et contents; ce que ie ne crois pas: ny ce que daultres
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Ugo Piscopo
ont dict, que la science est mere de toute vertu, et que tout vice est produict par
lignorance. Si cela est vray, il est suiect une longue interpretation.
Passa, quindi, al racconto di come sia capitato quel libro a casa del padre e
di come e perch questi abbia chiesto al figlio di curarne la traduzione in francese, sebbene il padre conoscesse, oltre al francese, anche il latino e lo spagnolo,e
fosse quindi personalmente in grado di capirlo e di apprezzarlo. Si concede cos
una parentesi del tutto privata, che dovrebbe essere cosa allotria alla filosofia rigorosamente costituita sui propri registri linguistici e concettuali, come avverr
poco dopo, in Spinoza. Ma non si tratta di una disattenzione o di una mancanza
di riguardo ai canoni istituzionali della F nella loro purezza e assolutezza, o di
una parentesi di etimo narcisistico per richiamare lattenzione su una famiglia
di alto profilo sociale e culturale, sulla figura paterna dominante a seguito di una
soluzione pacificata della fisiologica conflittualit col padre o di una rimozione
non avvertita. Piuttosto, si marca con eleganza la difesa di un modo particolare di intendere e di praticare la filosofia e la ricerca della sapienza, non per vie
scolasticistiche e legnosamente definite e con la pretesa della definitivit, ma per
altri sentieri che si addentrano, caso mai anche con lentezze e aggiramenti tortuosi, nel bosco variegato, intrigante e intrigato della storia e della cultura: di una
storia dove germinano e vivono a lungo, perfino per sempre, per il sempre della
durata umana, domande non univoche a cui si propongono risposte molteplici;
di una cultura di vaste latitudini, che non pu coincidere con la cultura reificata e
feticizzata di alcuni gruppi soltanto, che vorrebbero esercitare la supervisione di
ogni altro modo di pensare, con facolt di approvare e di condannare e imporre
cos la propria ideologia e la propria egemonia su tutto. Una storia e una cultura,
che riconoscono il diritto di cittadinanza anche alle esperienze private, alle occasioni, alle circostanze, alle sensibilit individuali, ai costumi familiari, a tanti
particolarismi e accidenti, che da soli naturalmente non spiegano o giustificano
le soluzioni finali, come ad esempio lopzione per un certo indirizzo ermeneutico
piuttosto che per un altro, che tuttavia sono decisivi nelle relazioni dellindividuo
col mondo e con s stesso. Sotto tale aspetto, lascia trasparire chiaramente Montaigne, quello che gli avviene intra domesticos parietes non da inventariare pregiudizialmente sul registro del privato, se esso ha effetti di ricaduta non secondari sulla sua Bildung, se, come in questo caso, lambiente familiare gli concilia
lincontro con lopera di un pensatore dalle ampie prospettive, il De Sebonde, per
il quale pi tardi negli Essais si sentir in dovere di scrivere una vera e propria
apologia, che a sua volta far storia, se altri pi tardi, come Sainte-Beuve, rivisiteranno la figura e lopera di quellautore, che altrimenti sarebbe rimasto del tutto
affondato nelloblio o quasi.
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Il privato pu e deve restare privato, se riguarda strettamente la minuta,

anonima, scontata quotidianit. Ma se si aggetta sulle vicende culturali, se d
humus dove maturano semi di organismi che poi faranno parte del paesaggio
della cultura, esso non pu essere destinato a una brutale resezione. Senza dire
che la cultura stessa non nasce per partenogenesi e non cresce per superfetazioni. Essa nella storia e la storia, che meticcia per eccellenza, si alimenta
molto di contaminazioni e di impurit. Dalla fanghiglia delle parole, scrive
Thomas Stearns Eliot, dal nevischio e dalla grandine delle imprecisioni verbali, [] sorge lordine perfetto del discorso e la bellezza dellincanto.
Montaigne si sofferma sulle non irrilevanti contattazioni fra cronaca e storia, fra privato e pubblico, per evocare in controluce, su suggestioni provenienti
da Port-Royal e da Pascal, una forza misteriosa che agisce il reale come un processo dove ogni evento, dal minimo come listante, al massimo come la storia
stessa, in stretta connessione con tutti gli altri. Dove tutto si tiene col tutto.
E di ci egli si impegna a dare rispecchiamento nella sua ricerca della sapienza, nellinterrogazione della ragione, che egli provoca, talora mettendola alle
corde, talora invitandola a fare i conti con le narrazioni piccole e grandi, con le
metafore, con le figure semanticamente e simbolicamente dense, nel loro flusso
ininterrotto, in tutte le loro (letterarie) diramazioni nel tempo e nello spazio. E
perfino con linvito alla gradevolezza e al bon ton nel porsi in essere e allassunzione della sobriet e della modestia come moduli di relazionalit con lesistente.
Per quanto concerne il primo aspetto, qui significativa la sua sosta sulla
piacevolezza del testo da lui letto e tradotto, che egli non solo accoglie in positivo per la sua vicenda personale, avendone fatto lui stesso esperienza, ma che
propone allattenzione degli altri come misura e valore da cercare di conseguire
sul piano della scrittura in genere. Ecco che cosa egli dice in materia:
Ie trouvai belles les imaginations de cet aucteur, la contexture de son ouvrage
bien suyvie, et son desseing plein de piet [] beaucoup de gents samusent le
lire, et notamment les dames, qui nous debvons plus de servir [].
Qui, linventivit sorgiva dellimmaginazione e insieme la gradevolezza del
porgere da parte dellautore, labilit nel lavorare la parola e nel distribuire la
materia da esporre, lo scrivere nel segno della piena consapevolezza dei rischi
e delle potenzialit del testo sulle persone che gli si avvicinano e lo assimilano,
costituiscono prevalentementeuna griglia propria di una ratio studiorum che
intreccia strettamente unindiscussa disciplina retorica con una prospettiva pedagogica, secondo la notissima formula oraziana del delectare docendo.
In breve, la specola classica attraverso cui si guarda il valore insieme con la
funzione della L tutto, mentre le sottigliezze elaborate, trasmesse, commentate
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Ugo Piscopo
e perfezionate nel tempo sugli specifici modi di trasmissione e di svolgimento

della F vengono deliberatamente trascurate. Ma non per indebolire e svuotare il
ricco patrimonio della cultura filosofica, piuttosto per liberare questa cultura dalle maglie troppo strette dei formulari arrugginiti e ripetitivi prevalsi e tuttora prevalenti nelle consuetudini e negli ambiti formali propri delle scuole filosofiche.
Cos, si riconferma e si rafforza quella che una sfida in Montaigne al sussiego e al didatticismo degli specializzati della F, ma per un rinverginamento e
un ridisegno complessivo della stessa. Per il raggiungimento del quale obiettivo, egli sa che non si pu non chiedere aiuto alla L, secondo quanto accaduto
sin dallinizio, quando la L e soprattutto la poesia hanno ospitato e fatto crescere i primi germi della sapienza, che gradualmente si costituir in una autonoma
(ed eccitante) disciplina per s stessa, che, comunque, per allargare e rinnovare
il proprio ambito di respiro vitale e di persuasione dei destinatari, deve in itinere attingere suggestioni e interventi ancora e sempre dalla L. Fino al punto che,
come accade nella Repubblica di Platone, per liberarsi della sua incombenza
parentale, proclama la necessit primaria della condanna e dellespulsione della poesia dallo Stato ideale, che in sostanza nientaltro che una figura derivata
dal dibattito in L sul Bello, sul Sublime e sulla Perfezione. Quella condanna
equivale n pi n meno alla proclamazione: morto il re, evviva il re.
Montaigne, per parte sua, continua qui e altrove nel solco della fecondit
delle interrelazioni con la L (e non solo), salvaguardando non una consuetudine che si sacralizzata, ma una prassi che si dimostrata essenziale alla vita
della F, per poter costituire su solidi e affidabili fondamenti un suo progetto
squisitamente filosofico, di fare uscire la F dagli ambiti asfittici in cui essa
stata cacciata e viene ancora tenuta, per ricondurla al mondo, ovvero alle fenomenologie del mondo e alla complessit della storia, per farle prendere autorevolmente e fondatamente una posizione in diretta ai crocevia degli eventi e dei
traffici degli uomini che si affannano, un po anche per propria responsabilit,
ma soprattutto perch agiti e parlati da una forza che non inventata dagli individui e che ha un suo ritmo cosmico, come direbbe Hlderlin.
Il progetto, che egli accarezza per tutta la vita e che si innerva corposamente negli Essais, di una F in certo senso metatestuale, comprensiva (letterariamente) di infiniti testi e di molti linguaggi, che si dirama in molteplici
reticoli fra loro interattivi come in un insieme di galassie, che sappia non solo
di ignorare tante cose e di essere bisognosa di collaborazioni di altri saperi, ma
sappia innanzitutto di dover dubitare di ogni certezza precostituita, perfino di
s stessa, e di poter cercare punti di appoggio affidabili, quale quello costituito
soprattutto dalla modestia. In tale maniera, egli guarda molto avanti, tanto che
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ancora oggi possiamo intercettare il suo sguardo, quando parliamo di filosofia

mondana, di ragione debole, di multi-inter-transdisciplinarit, quando Gramsci
afferma che tutti gli uomini sono filosofi, quando Sartre sostiene che ogni individuo potrebbe essere scrittore originale solo in auscultazione genuina dal
proprio essere nel mondo, quando Derrida dialoga alla pari e in parallelo con
intellettuali non filosofi di professione. Quando, invece, la filosofia si colloca sul
polo opposto della modestia, del riserbo, del dubbio, e pretende di dettare legge in maniera imperiale, diventa pericolosa, troppo pericolosa. Come dimostra
abbondantemente la storia del XX secolo, quando tragedie di massa, che hanno
prodotto massacri di decine e decine di milioni di individui, si sono scatenate
in nome dellidea unica e della propagazione finale, come scrive Michel Serres
3. Lesemplarit di Lucrezio, dalla parte della L

Se Montaigne avanza sul terreno della F grazie agli apporti della L, ci sono,
di contro, poeti, drammaturghi, narratori che procedono in avanti a rinnovare
e a potenziare la L grazie agli apporti innanzitutto della F.
Come Proust, che dichiara di osservare il mondo chez Swan o allombra delle fanciulle in fiore, la cui osservazione, per, in realt si attesta in prossimit
fondamentalmente di quello che Freud chiama lUnheimliche. Come Valry,
che fa poesia come allinterno di un circuito complicato di canali intercomunicanti in senso leonardesco con scienza, filosofia e altri saperi; e che ha unidea
di filosofia molto prossima a quella di Montaigne. Egli, infatti, assegna alla F
questo profilo, che sembra dettato parola per parola dallautore degli Essais:
Non so se il termine Filosofia comporti un significato che esclude lindividuo e
che implica un sistema ordinario di regole e di insegnamenti il quale si impone
e si oppone a tutti [] Secondo me, invece, una filosofia cosa rigorosamente
personale; cosa, dunque non trasmissibile, non alienabile, e che necessario
rendere indipendente dalle scienze affinch essa lo sia davvero. La scienza , per
sua natura, trasmissibile; ma io non riesco a concepire un sistema del pensiero
che sia comunicabile; il pensiero, infatti, non si limita affatto a combattere certi
elementi, o certi stati, comuni. O, ancora, come Tolstoi, che esegue affreschi
grandiosi e mossi della storia della sua grande Russia, disponendoli per su vasti scenari tenuti sotto controllo di geometrie dettate dalle sue meditazioni sulla
storia, sulla filosofia, sulla religione. Come Thomas Mann, linfaticabile indagatore delle inconciliabili contraddizioni fra sogno e vita e fra la cultura tedesca
e le opzioni politiche della Germania, che resta folgorato nella sua formazione
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Ugo Piscopo
dal pensiero di Schopenhauer, di Nietzsche e di Wagner. Come Borges, che ci

ammannisce gradevoli, anzi ghiotte sofisticherie fabulatorie, mentre metabolizza considerazioni serrate provenienti da Heidegger e dintorni. Come Beckett,
che fonda il suo teatro e la sua narrativa sul non senso e sullincomunicabilit
interpersonale, su autorizzazione del pensiero negativo e delle ricognizioni e
inquisizioni dellassurdo della vita.
Questo vizio di fare L, con almeno un orecchio attento ai dibattiti e alle elucubrazioni che si svolgono sul versante della F e allinterno delle sue situazioni
in movimento, non una peculiare connotazione della modernit, a cui certamente va riconosciuto il merito di avere sollecitato negli scrittori e negli artisti
contemporanei lacquisizione di una lucida consapevolezza delle ragioni e dei
modi poietici, piuttosto uninvariante presente nella letteratura di tutti i tempi
e di tutte le civilt, che si fa particolarmente preziosa nel mondo occidentale dagli impressionisti in qua per le arti e da Rimbaud e Mallarm in poi per la letteratura. come se allimmaginario collettivo, nelluniversale, fosse riconosciuto
il diritto di chiedere alla F di far funzionare quella che Merleau-Ponty chiama
la prosa del mondo secondo postulati di inventivit e di produrre, tra gli altri
effetti indotti e mediati, artisticit.
Nel mondo classico antico, la paideia greca pone come asse centrale della vita spirituale e della relazionalit dellindividuo col reale la kalokagathia
costituita su armonici intrecci di una formazione sostenuta dalla razionalit
analitica e di declinazioni della stessa sui piani comportamentali in termini
di imprevedibile arguzia e di astuta inventivit. In concreto, attraverso la lavorazione formativa, si prevede di sputare fuori e immettere nella societ un
prodotto umano dal funzionamento razionalizzato e dalle scintillanti valenze
euristiche. Col risultato di esaltare come massimi valori F e arte.
Complementarmente, in tutte le attivit creative, musica, teatro, poesia, pittura, scultura, architettura, si postula lavvicinamento al logos come essenziale alla
semantizzazione e alla densa ed efficace simbolizzazione dellespressione. Come
si possono capire Eschilo, Sofocle, Euripide, particolarmente questultimo, senza
il dialogo mediato con il fermentante eccitante clima delle sottili distinzioni e degli svuotamenti provocatori delle certezze prefabbricate a opera dei sofisti da una
parte e dellagonica stringente dialettica socratica e della scuola di Socrate dallaltra parte? Lo stesso Aristofane, che si diverte e fa divertire gli spettatori (e i lettori
dogni tempo e luogo) a spese delleccesso di attese e di pretese da parte di tutti,
qualunque sia il livello sociale e culturale di singoli e gruppi, nei confronti della
vita e della societ, raggiunge significativamente lacme della comicit, quando si
tratta di mandare in scena la F o, meglio, i filosofi e, tra questi, il filosofo per ec-
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cellenza, che Socrate. Quel Socrate, che nel Simposio platonico discutendo con
lui e con altri amici a notte tarda, quando comincia la stanchezza a rendere grevi
latmosfera e le membra dei convitati, nega che il comico sia soltanto lo specchio
di s stesso, mettendone a nudo en philosophe le ambiguit e lenigmaticit, con
linvito ad andare a monte con losservazione fino alle origini, dove la comicit
in contatto sotterraneamente, al buio, con la drammaticit, anzi, pi esattamente,
col suo contrario, la tragicit. Cos, viceversa, lascia concludere implicitamente
Socrate a chi ascolta, avviene per questultima, che non potrebbe porsi in essere e
avere forza di persuasione, se essa non portasse nelle sue pieghe sottaciuti rinvii e
allusioni a quelle anfibologiche e contorte origini. Ed ecco il brano di Platone, dove
elegantemente si esalta la funzione maieutica della F su quella che Nietzsche dir
die Geburt der Tragdie: [] Aristofane e Socrate rimanevano ancora desti e
bevevano, lun dopo laltro verso destra, da una gran tazza, e Socrate discorreva con
loro. [] Socrate li sforzava a convenire, che sappartiene allo stesso uomo il saper
comporre tragedie e commedie, e chi per virt darte poeta tragico, devessere
anche poeta comico (Simposio, xxx).
Non meno del teatro, la poesia greca implicata in traffici con la F, a cominciare da Omero, come mette in luce Platone parlando del mito nella Repubblica
e come una certa ermeneutica viene progressivamente riconoscendo e documentando, non solo per il periodo classico (da Esiodo alla fine del V secolo a.
C.), ma anche per il seguito, dallet ellenistica fino alla pi tarda grecit: se
ne veda il rispecchiamento nellAntologia palatina. Giustamente, un poeta di
oggi, che ha grande e dotta familiarit con la lirica greca, Vincenzo Guarracino,
ne individua il tratto fondamentale nellindefinibilit sostanzialmente aperta,
come un processo di conoscenza [] interminabile.
Senza dire di tante altre espressioni della cultura greca antica, come anche
della cultura latina, tutte intrise e lievitanti di germi filosofici, tutte inspiegabili
senza quei vitalissimi apporti.
Ma il caso pi emblematico e meraviglioso delle imprescindibili sinergie e
dei decisivi rapporti tra F e L Lucrezio, il poeta che si fa apologeta ed ermeneuta di Epicuro e della dottrina dellatarassia, ma per lasciare intravedere e
ascoltare in controluce le irresistibili seduzioni della notturnit, per testimoniare in diretta quanto costi quellutopia in lacrime e sangue a quellaltro s
stesso, il Lucrezio insidiato dalla follia e dai richiami del mondo delle passioni.
Giustamente stato detto che in questa vicenda si cala un dramma dissociativo
di un Lucrezio impegnato a lottare con un irriducibile anti Lucrezio. In effetti,
il proposto trionfo della ragione su quello che oggi chiameremmo il patico
qualcosa di allzumenschlich, nel senso assegnato al termine da Nietzsche, un
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Ugo Piscopo
vettore di tensione che si proietta oltre lordinario della vita, e che pretenderebbe celebrare in ultimo la vittoria del filosofo sul poeta.
Ma nel De rerum natura a contraddizione si aggiunge contraddizione, perch il canto, che infine il vero vincitore, certifica in assoluto che la serenit,
oggetto principe della celebrazione, attingibile solo come epicedio, come poesia che si innalza in contemplazione del poeta assassinato e al di sopra del suo
corpo straziato.
Cos, la poesia ne fa vendetta oggettiva sulla F. Perch, come afferma Diogene Laerzio, il raffinato e puntuale viaggiatore della sapienza antica, la saggezza
autentica, quella che deve costituire il richiamo implacabile per il porsi in essere della F, se consente a questa il legittimo titolo di analisi e di giudizio sulla
poesia, incompatibile con la produzione lirica. utile citare direttamente la
sua proposizione, in cui si contiene in estrema e fulminante sintesi la tesi hegeliana della morte dellarte fisiologicamente conseguente al trionfo ultimo della
Ragione nel mondo. Solo il sapiente, dice lautore, riferendosi a uno scenario
pi vicino e credibile di quello hegeliano (e poi marxiano), potr discutere correttamente della musica e della poesia; nei fatti, invece, non comporr poesia
(Vite e sentenze dei pi illustri filosofi).
Se non si tiene conto di questo groviglio di contraddizioni e di questa diegesi, come si direbbe con termine aristotelico, di un contrasto allo spasimo fra
luomo e il filosofo o, meglio, tra poesia e F, non si pu capire la notissima lode
di Epicuro e dei templa serena della sapienza, che, mentre accende un faro
accecante sul delizioso paesaggio della serenit, chiama in scena un inquietante, umanissimo convitato di pietra, che lAltro, ma non laltro fra molti, piuttosto laltro fra due, - in questo caso il poeta da assassinare -, lAltro s stesso
di Lucrezio, a cui il Lucrezio vago di dottrina intima di non parlare offrendosi
piuttosto a materia di esperimento in corpore vili e riducendolo a documento di
unalterit ingombrante e agita da empito di cieca passionalit.
Il bello di questo scenario, con cui si inizia il secondo libro del poema che va
letto in originale, s a un primo livello quello che descritto con grande efficacia in positivo, ma soprattutto, a un secondo livello, nello spessore dei silenti
rinvii al non detto e al dramma dei vinti:
Suave mari magno aequora turbantibus ventis,
e terra magnum alterius spectare labores;
non quia vexari quemquamst iucunda voluptas,
sed quibus ipse malis careas quia cernere suave est.
Suave etiam belli certamina magna tueri
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per campos instructa tua sine parte pericli.

Sed nil dulcius est bene quam munita tenere
edita doctrina sapientium templa serena,
despicere unde queas alios passimque videre
errare, atque vitam palantis quaerere vitae,
certare ingenio, contendere nobilitate,
noctes atque dies niti praestante labore
ad summas emergere opes rerumque potiri.
O miseras hominum mentes, o pectora caeca!
Qualibus in tenebris vitae quantisque periclis
degitur hoc aevi quodcumquest! Nonne videre
nil aliud sibi naturam latrare, nisi utqui
corpore seiunctus dolor absit, mensque fruatur
iucundo sensu cura semota metuque?
Questo paesaggio della serenit, collocato al centro dellattenzione di chi
legge, secondo quale punto di vista proposto, dallinterno o dallesterno?
una visione pacificante e gioiosa che scorre sotto gli occhi di chi approdato
definitivamente sulle spiagge di una luminosa e affluente felicit o invece una
specie di miraggio edenico che si presenta alla mente e alla vista del viaggiatore
stremato e dolorante che avanza nel deserto? In breve, il testo un panegirico o
unelegia? Intanto, non una proposizione filosofica e argomentativa, nel senso
indicato da Wittgenstein.
Una luce egualmente ambigua si cala trepidante in tutto il poema, offrendo
le singole scene per sequenze in sospensione tra interni ed esterni, tra esperienze possibili e proiezioni del desiderio, tra verit verisimili e accensioni fantastiche. A cominciare dal proemio, ovvero da quello che conosciuto ordinariamente come linno a Venere. Dove il tema centrale, che dovr essere il
medesimo per lintera opera, quello del piacere dellanimo che si pu, si deve
conseguire attraverso la conquista e lesercizio della saggezza. Immediatamente, per, il testo appare insidiato dal dubbio che il poeta si stia inventando e
raccontando una favola per placare le interne inquietudini e che il suo consenso profondo vada ad altro, che qui non nominato, ma lasciato facilmente
sospettare. Cos, mentre egli parla con parole altisonanti e accese delle vicende
spirituali, cio della gioia dellanimo, agevolmente si sospetta che nel sottosuolo della coscienza egli stia in ascolto di altri conturbanti appelli che richiamano
verso altri fantasmi, ben altre direzioni.
Bisognerebbe, quindi, attrezzarsi a leggere linno a Venere, come tutto il De
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rerum natura, quali tessiture double face, dove lesterno interno e viceversa, dove largomentazione filosofica solo materia narratologica e lirica per la
costruzione di un insieme di enigmi e di paradossi, che stanno l in attesa di
intelligenti decrittazioni. Dove il tema della serenit fa da paravento di altre
esperienze, che restano sottaciute, cos come la luce del sole che illumina un
bosco, mentre mette in evidenza il pieno esterno della corporeit investita, tiene nascosta la parte latente, cio non rivelando linteriorit del non evidente.
Si qui chiamato in causa il paradosso e non a caso. Perch, come si gi
cominciato a osservare negli studi, il paradosso, che dominante nella cultura
del tempo, innanzitutto in sede filosofica (cfr. Cicerone, Paradoxa stoicorum
atque academicorum, dove si dialoga con tante sottili questioni dibattute nelle
contemporanee vivacissime e ferrate scuole postplatoniche e postaristoteliche,
compresa quella epicurea) tutto sia nellinno, sia nel poema. Quel paradosso,
che da Seneca, Epitteto, Marco Aurelio in poi acquister una dimensione sempre pi cospicua, tanto che Arnobio giunger ad affermare che esso non al
servizio delluomo, ma che luomo ad appartenere ad esso.
nel segno del paradosso la stessa materia connettiva della rappresentazione, che viene etichettata come dottrina di Epicuro, ma in realt deriva dallepicureismo allo stadio avanzato e tormentato del I secolo a. C., quando esso viene
inclinando verso il relativismo, lo scetticismo e il sensismo. E paradosso latteggiamento assunto dal poeta quale (modesto) discepolo del maestro di quella
dottrina, mentre nei fatti egli si prova a ridisegnare e, quindi, a rifondare quel
pacchetto dottrinale, magari anche sotto la suggestione dellarrivo a Roma di
culti e atteggiamenti culturali provenienti dallAsia Minore legati allidea di una
divinit femminile in cui si intrecciano aspetti di terrestrit e di notturnit con
aspetti di celestialit e diurnit. E paradosso ancora tanto la lode della felicit
dello spirito, mentre in pentola bolle tanta paticit, quanto il paesaggio idilliaco
quasi da djuner sur lherbe, che risulta una proiezione di un implacato tormento interiore. Ed ecco linizio dellinno in tutta la sua intrigante enigmaticit e
in tutto il suo splendore lirico:
Aeneadum genetrix, hominum divomque voluptas,
alma Venus, caeli subter labentia signa
quae mare navigerum, quae terras frugiferentis
concelebras, per te quoniam genus omne animantum
concipitur, visitque exortum lumina solis,
te, dea, te fugiunt venti, te nubila caeli
adventumque tuum, tibi suavis daedala tellus
177
summittit flores, tibi rident aequora ponti,

placatumque nitet diffuso lumine caelum.
Nam simul ac species patefactast verna diei
et reserata viget genitabilis aura favoni,
aeriae primun volucres te, dea, tuumque
significant initum perculsae corda tua vi.
Inde ferae tranant amnis: ita capta lepore
te sequitur cupide quo quamque inducere pergis.
Denique per maria ac montis fluviosque rapacis,
frondiferasque domos avium camposque virentes,
omnibus incutiens blandum per pectora amorem,
efficis ut cupide generatim saecla propagent.
la prova che lasse centrale di questo dire a tutto tondo e di questo disdire
simultaneo come mordendosi la lingua si dispone non sotto il segno di un logos trasparente e omogeneo, ma sotto quello delle lacerazioni e delle complicazioni, irriducibili a un nomos basileus, come suole accadere negli orti della
poesia, attorno ai quali, proprio per questo motivo, Platone ordina che, nella
costruzione della repubblica ideale, si elevi un efficace cordone sanitario, perch di l non transitino germi pericolosi.
Le due fondamentali campionature sopra riportate documentano viaggi di
sola andata dalla L alla F (la prima) e viceversa (la seconda). In realt, gli intrecci sono molto pi complicati, come risulta se si esce dallottica monografica e sincronica, per passare alluso di una specola panottica che consenta di
vedere situazioni pi aperte e complessive. Ora, se ci si affaccia su questi pi
aperti e pi vasti paesaggi, non si pu non osservare che tra L e F esistono intese, sollecitazioni, connivenze, relazionalit reticolari, storie simpatiche quali
quelle di poeti e scrittori letti da filosofi e restituiti alla circolazione delle idee
e del gusto, cos stabilendo le premesse perch, attraverso queste mediazioni,
si accenda interesse per quei medesimi poeti e scrittori da parte di altri poeti
e scrittori, ma anche da parte di altri filosofi. il caso di Marivaux, lecteur de
Malebranche [qui] est lu par Hegel, qui est lu par Villiers de lIsle-Adam, par
Joyce, par Queneau, come sottolineano Jean-Patrice Courtois & Yannick Sit
nellintroduzione al n. 849-850, janvier-fvrier 2000, di Europe, volume monograficamente dedicato al tema in questione degli scambi tra F e L, affrontati
con passione e lucidit, soprattutto nel rispetto di una storicit che attesta con
affluenza di documenti la costanza e la fecondit delle interrelazioni.
178
Ugo Piscopo
Il tema, per, meriterebbe di essere scandagliato non solo dallinterno dei

due istituti chiamati in causa, L e F, ma anche dallesterno, sulle tracce di quello
che dicono della questione la musica, le arti figurative, oltre alle nuove scienze
umane, come la psicoanalisi, la sociologia, lantropologia, letologia stessa, che
in proprio devono porsi il problema dei propri rapporti sia con la L, sia con la
F, perch senza di queste, sarebbe difficile capire che cosa esse siano, ovvero
possano essere.
Infine, sarebbe non superfluo un esame delle opinioni volgari e delle leggende della strada, dei bar, dei salotti, dove si coagulano sempre, magari stravolti,
elementi da considerare sul piano della razionalit, in merito al valore di L e di
F e sul conto delle figure del letterato e del filosofo. I quali in genere vengono
accomunati sulla scena della inabilit (quasi comica) alla praticit e alla concretezza quotidiana. Queste dicerie e queste leggende esistono, non possono
non esistere come rispecchiamento nel sociale, da quando esistono la L e la F.
Ce lo testimonia Socrate nel Teeteto (XXIV-XXV) che riferisce di alcuni consolidati e diffusi pregiudizi: [...] si racconta anche di Talete che, mentre studiava le stelle e guardava in alto, cadde in un pozzo; onde una servetta di Tracia,
arguta e graziosa, lo motteggi, a quanto si narra, perch si desse gran cura di
conoscere le cose celesti, ma di quelle che gli stavano sotto gli occhi e dinanzi
ai piedi non savvedesse per nulla. Orbene, questo motto si pu applicare a tutti
quelli che vivono nella filosofia. Socrate, per, mette le mani su questo argomento, non certo per trarne motivo di dilettevole intrattenimento, piuttosto
per servirsene e indagare se questo tratto, che genera derisione nel volgo, non
costituisca materia di riflessione per rilevare differenze e trarre di qua elementi
di valutazione in positivo, come egli fa per avviarsi a disoccultare appunto le
abilit delle diversit, in questo caso delle diversit rispetto alle banalit e alle
coazioni a ripetere.
E fissa un ottimo punto di partenza per altre considerazioni.
Desiderio e libert.
Elementi di una teoria della coscienza in J.-P. Sartre
Memoria di Alessandra Lucia
presentata dal socio ord. naz. res. Giuseppe Cantillo
(seduta del 19 dicembre 2013)
The existence of desire in the human being, according to Jean-Paul Sartre, is sufficient to prove that what characterizes humankind is a sense of lack. Human beings
are incomplete and for that reason always yearning to be made whole, always looking
to overcome their deprived condition and to achieve what they believe they lack. In Being and Nothingness, Sartre leads us beyond the narrow limits of the self in a continuous
search for what can give meaning to life in a world that appears unclear and ambiguous,
able neither to hinder action nor to supply encouraging clues about how we might orient
ourselves within it. Sartrean man is incomplete, obsessively committed to aligning the
static facticity of external reality and the dynamism of his own restless desire to achieve a
wholeness which is forever beyond his reach. A vain desire because inevitably it collides
with the impossibility of integration in any individual of the self as subject and the self
as object, as being-for-itself and being-in-itself. Sartrean man is forced to choose and to
act in the world without any protection and without any guide or anchoring, except such
as he provides for himself, but unfailingly seeks to transcend his condition, to harmonise
the mental and the material, to fulfill his desire to exist. A useless passion that paradoxically makes him a passionate human being.
1. Il mondo magico delle emozioni

Ci che gli interessava soprattutto era la gente. Alla psicologia analitica e
polverosa che sinsegnava alla Sorbona egli intendeva opporre una comprensione concreta, e quindi sintetica, degli individui1. Cos Simone de Beauvoir
delinea loriginaria ricerca sartriana di una rinnovata psicologia. In questo sen1
S. de Beauvoir, La force de lge, Gallimard, Paris 1960. Trad. it. di B. Fonzi L Et forte,
Einaudi, Torino 1961, p. 41.
180
Alessandra Lucia
so, l incontro con la fenomenologia fu, per Sartre, decisivo e propedeutico alla
messa in atto di una radicale riforma della psicologia classica di matrice positivistica ed empirica, colpevole, a suo avviso, di abbracciare unidea di scientificit, propria delle scienze naturali, che riduce a fatto puramente fisico il
vissuto psichico. Nasceva cos il progetto di una rivoluzione fenomenologica
della psicologia, che mirava a rivendicare l autonomia metodologica di una
psicologia rivolta a interpretare i fenomeni psichici, piuttosto che a classificarli
in sistemi generali.
Lelemento portante di questo progetto costituito dalla dottrina dellintenzionalit, di chiara matrice husserliana2, che fissa la relazione originaria tra
coscienza e mondo, il loro darsi insieme in un rapporto di totale reciprocit. La
coscienza si d contemporaneamente ai suoi atti concreti nel mondo, ed anzi
quegli stessi atti. Ed proprio dallassunto della natura intenzionale della coscienza e dei suoi atti concreti nella realt mondana, che il filosofo prende le
mosse per sostituire alla psicologia analitica tradizionale una comprensione
concreta e sintetica delluomo e del suo agire nel mondo, in aspra polemica
verso il materialismo psico-fisico che aveva finito per snaturare e deformare la
comprensione autentica della vita psichica.3
Per Husserl la relazione soggetto-oggetto non va intesa nei termini di una
contrapposizione tra vissuto soggettivo, da un lato, e ci che appare in questo
stesso vissuto, dallaltro, ma proprio come una correlazione tra due elementi vicendevolmente implicantesi4. Ogni coscienza coscienza di qualcosa5: in essa
sempre presente una tendenza originaria che si esprime nella forma di una
tensione alla datit per ogni tipo di vissuto soggettivo. Lintento principale di
2
Sulla fenomenologia husserliana e sul merito ad essa riconosciuto di aver individuato
lassoluta centralit della coscienza superando lalternativa tra idealismo e realismo dogmatico, cfr. J.-P. Sartre, Une ide fondamentale de la phnomnologie dHusserl: lintentionnalit,
in Nouvelle Revue Franaise, n. 304, 1939 e in Situations I, Gallimard, Paris 1947, trad. it.
Unidea fondamentale della fenomenologia di Husserl: lintenzionalit, in Materialismo e rivoluzione, F. Fergnani e P.-A. Rovatti (a cura di), Il Saggiatore, Milano 1977.
3
Durante il suo soggiorno berlinese, tra il 1933 ed il 1934, Sartre avr modo di avvicinarsi al pensiero di Husserl ed approfondire i punti salienti della dottrina fenomenologica,
pur rielaborandola in maniera originale ed interpretandola, per certi versi, anche piuttosto
liberamente.
4
Come osserva Enzo Paci, Il trascendente loggetto interno a tale immanenza: limmanenza vive e si trascende. Non si pu dunque separare lisola dal continente. Se lo si fa perch
si ricade nella trascendenza che di fronte, perch si esce dalla relazione intenzionale, dalla
vita della relazione, ed questo che illusorio perch noi viviamo sempre nella relazione. E.
Paci, Tempo e relazione intenzionale in Husserl, in Tempo e intenzionalit, a cura di Enrico
Castelli, Archivio di filosofia, CEDAM, Padova 1960, p. 33-34.
5
E. Husserl, Phnomenologie und Psychologie, in Aufstze und Vortrge 1911-1921, trad.
it. Fenomenologia e psicologia, a cura di A. Donise, Filema, Napoli 2007, p. 74.
Desiderio e libert. Elementi di una teoria della coscienza in J.-P. Sartre
181
Husserl quello di sottolineare il divario che intercorre tra la nuova disciplina

fenomenologica, che consente al soggetto conoscente di avanzare una pretesa
di validit oggettiva sui propri vissuti soggettivi, e la psicologia, che invece si
riferisce a situazioni per le quali tale pretesa di validit non pu essere avanzata in maniera vincolante e, al contempo, di mostrare come la fenomenologia
compendi in s tanto la logica quanto la teoria della conoscenza. In tal senso, il
metodo fenomenologico non intende analizzare gli atti di coscienza alla maniera della psicologia empirica, assumendoli, cio, come puri dati di fatto, quanto
piuttosto mira ad esaminare le condizioni di possibilit dei vissuti immanenti
alla coscienza, vale a dire i presupposti a priori di una teoria della conoscenza
che sia effettivamente razionale e rigorosa, svincolata dall atteggiamento naturale in virt del quale accettiamo come esistente la realt oggettuale: sicch se
la natura fosse una fantasmagoria e quindi la scienza della natura unillusione
[], la ricerca fenomenologica pura e i suoi diritti propri non ne sarebbero minimamente danneggiati6.
Mediante lattuazione della fenomenologica messa fuori gioco del mondo
obiettivo7 ci che otteniamo una nuova regione dellessere, la sfera assoluta
della pura coscienza8, ossia quel campo specifico che consente alla fenomeno Ibidem.
Il procedimento riduzionistico non consiste nel mettere in dubbio lesistenza effettiva
del mondo fisico, ma semplicemente nel non prenderla in considerazione, nel metterla in
parentesi. Ci che viene modificata non la nostra convinzione dellesistenza degli oggetti fattuali, ma il nostro atteggiamento, la nostra disposizione soggettiva durante il processo
conoscitivo. La tesi viene posta fuori azione, messa in parentesi, e si tramuta cos nella
modificazione tesi in parentesi, come il giudizio si tramuta in giudizio in parentesi". E.
Husserl, Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie, Martinus Nijhoff, Den Haag 1952, Husserliana, volume IV, a cura di Marly Biemel, trad. it. di E.
Filippini, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, vol. 1, Einaudi,
Torino 1950., p. 65.
8
Nel secondo capitolo della seconda sezione di Idee 1, Husserl precisa che lespressione
coscienza pura , nellaccezione fenomenologica, equivalente alla dicitura coscienza trascendentale, e che tale equipollenza da intendersi esclusivamente nel significato fenomenologico, al di l di ogni riferimento alla tradizione. Utilizzando il termine trascendentale, Husserl esclude ogni tipo di attinenza con concetti di derivazione idealistico-religiosa, intendendo
riferirsi esclusivamente al peculiare modo dessere della coscienza come trascendere verso
la realt. Motivi importanti [] ci autorizzano a designare la coscienza pura [] anche
come coscienza trascendentale, come pure a designare loperazione, che ci consente di raggiungerla, quale trascendentale. [] Pertanto noi parleremo di riduzioni trascendentali
o fenomenologiche. [] tutte queste espressioni [] vanno intese esclusivamente secondo il
senso chiarito dalla nostra esposizione, e non gi in un altro senso qualunque che derivi dalla
tradizione storica o dalle abitudini terminologiche del lettore. Ivi, p. 71-72. Dunque, tanto gli
atti immanenti quanto quelli trascendenti, appartengono agli Erlebnisse di coscienza in
modalit differenti a seconda delloggetto intenzionato, a seconda, cio, che un atto sia rivolto
ad un ulteriore atto del medesimo io oppure alla realt oggettuale: Per atti diretti immanentemente, [] intendiamo quelli i cui oggetti intenzionali [] appartengono alla medesima
corrente di coscienza a cui appartengono gli atti stessi. [] Dove ci non ha luogo, abbiamo
6
7
182
Alessandra Lucia
logia di assurgere al rango di scienza assoluta. Da questo punto di vista si comprende la differenza tra coscienza e mondo: luna necessaria ed assoluta, che si
d nella sua purezza ed essenzialit, laltro accidentale e relativo, il cui senso
di essere un essere-per la coscienza, in quanto esperibile nei soggetti di coscienza attraverso le apparizioni e in quanto provvisto della possibilit di verificarsi
allinfinito come unit del verificarsi delle apparizioni9.
Riallacciandosi alla lezione husserliana, Sartre fa proprio lobiettivo di precisare i limiti della psicologia empirica, evidenziando le innovazioni apportate
dalla fenomenologia per lo studio della psiche e sottolineando la necessit di
compiere unindagine veramente positiva sulluomo, per approdare ad una
concezione della coscienza come esplosione verso il mondo e quale campo di
significazione dei fenomeni puri10.
Nel saggio del 1939 Idee per una teoria delle emozioni ( estratto da un trattato
intitolato Psych, che non avrebbe mai visto la pubblicazione) Sartre sviluppa
la sua teoria delloggetto psichico, gi abbozzata nello scritto del 1936 La Trascendenza dell Ego, che costituisce il preludio a quella concezione assolutistica
della coscienza che trover una pi ampia tematizzazione e sistematizzazione
ne LEssere e il nulla.
Muovendo dallesigenza di chiarire limportanza dellinterpretazione dei fenomeni psichici come tipi organizzati di coscienza, Sartre considera che il limite
della psicologia accademica sia quello di ritenere possibile lindividuazione di
leggi universali e oggettive che, mediante un procedimento empirico-induttivo,
finiscono per ridurre gli stati psichici a meri fatti fisici contenenti in s significati univoci e classificabili. Pretendendo di ricavare dati generali dalla sola
esperienza sensibile, essa non si interroga sulle condizioni di possibilit di tali
fatti n sui loro significati. Viceversa unimpostazione filosofica e in particolare
fenomenologica riesce a cogliere sia lirriducibile centralit della coscienza che
le sue dirette manifestazioni nel reale. Essendo, dunque, la coscienza il luogo
privilegiato della conoscenza, risulta, a suo avviso, inaccettabile lidea di poter
arrivare alla conoscenza dellindividuo basandosi su una somma di fatti etero-
invece gli Erlebnisse intenzionali diretti trascendentemente; come ad es. [] tutti quelli diretti
a cose, a realt in genere [] E. Husserl, Idee, op. cit., p. 81.
9
Ivi, p. 109.
10
Come opportunamente osserva Aldo Masullo, per Husserl la coscienza non un atto
astrattamente soggettivo, ma originariamente correlazione di soggetto e oggetto. Questa
correlazione-a-priori, o meglio questo a-priori-di-correlazione, in quanto struttura della coscienza fa della coscienza stessa non un ente trasceso dalla realt, ma il trascendere-verso-la-realt ed in tal senso il trascendentale. A. Masullo, Struttura soggetto prassi, Edizioni
scientifiche italiane, Napoli 1994, p. 68.
183
cliti la maggior parte dei quali non ha alcun legame reciproco11, in quanto ci
comporterebbe basarsi sullisolato, [] preferire laccidente allessenziale, il
contingente al necessario, il disordine allordine[].12
Lerrore degli psicologi quello di ritenere di poter individuare lessenza di
un fenomeno basandosi solo sulle sue manifestazioni oggettive e contingenti,
piuttosto che interrogandosi sul principio che ha dato luogo a tali eventi accidentali. Lo psicologo positivo considera i fatti psichici e - in primo luogo
- le emozioni, sulla base dellesperienza oggettiva, respingendo ogni forma di
quesito preliminare sulle condizioni che ne fondano lesistenza: Lo psicologo
ammette che luomo ha delle emozioni perch lesperienza glie lo insegna. Cos
lemozione innanzitutto e per principio un accidente13.
In effetti, sembrerebbe che Sartre sia pi concentrato a confutare il metodo
psicologico, dimostrandone linfondatezza, piuttosto che a delineare la propria
analisi delle emozioni; ma in realt tale pars destruens risulta necessaria e
propedeutica allenunciazione della sua idea di riforma della psicologia. Lintento della psicologia fenomenologica (che, successivamente, ceder il posto
alla psicoanalisi esistenziale delineata a partire da LEssere e il nulla) quello
di muovere dalla struttura stessa della realt umana, per poi concentrarsi sulle
condizioni che in essa rendono possibile il sorgere delle emozioni e sulle modalit esplicative di tali fenomeni, prescindendo dalla pretesa di inserirli in quadri
generali di riferimento. Il presupposto da cui avvia la sua analisi la constatazione che i fatti psichici altro non sono che reazioni delluomo al mondo; di
conseguenza, una teoria delle emozioni sar possibile solo se inserita in un processo volto a conoscere la realt essenziale delluomo: in tal senso, lapproccio
eidetico risulta essere imprescindibile. La base di ogni psicologia deve essere,
quindi, unantropologia che assume lessenza di uomo come totalit sintetica
come presupposto per lindagine psicologica. Sulla scorta di Heidegger e Husserl, Sartre ritiene che lemozione derivi proprio da quest auto-assunzione di s
da parte dell esserci che luomo, e ritiene, quindi, che dallesame dellemozione si possa risalire alle strutture essenziali della coscienza, proprio in quanto
lemozione coscienza, un modo della coscienza di stare al mondo14.
11
J.-P. Sartre, Esquisse dune thorie des motions, Editions Scientifiques Hermann, Paris 1939, trad. it. Idee per una teoria delle emozioni, a cura di N. Pirillo, Bompiani, Milano
2007, p.157.
12
Ibidem.
13
Ivi, p. 158.
14
Questo concetto sar ripreso ne LEssere e il nulla, nella sezione dedicata allazione, in
cui Sartre ribadir il carattere intenzionale della coscienza e la natura funzionale dellemozione: Altrove abbiamo mostrato che lemozione non una tempesta fisiologica: una risposta
adattata alla situazione; un modo di agire il cui senso e la cui forma sono oggetto di unin-
184
Alessandra Lucia
Le emozioni delluomo non vanno considerate come eventi che gli accadono, ma come come espressioni della coscienza stessa. A questo riguardo, Sartre, che pur riconosce alla psicologia psicoanalitica il merito di aver indagato
sui significati pi remoti dei fatti psichici, le rimprovera per il fatto che, considerando il fenomeno cosciente come realizzazione simbolica di un desiderio
rimosso dalla censura mediante un meccanismo inconscio15, finisce per valutare il significato del comportamento cosciente delluomo come del tutto esterno a quello stesso comportamento. Concepisce, cio, ci che viene significato
del tutto avulso dal significante16, realizzando una nozione di coscienza come
cosa in rapporto a ci che viene significato, come un fenomeno secondario e
inessenziale. Ma in quanto la coscienza si fa, essa sempre solo ci che manifesta di s17, il che vuol dire che il suo significato racchiuso al suo stesso
interno: essa stessa il suo significato. Ci che, dunque, Sartre contesta della
psicoanalisi la sua teoria latente della causalit, che finisce per misconoscere il ruolo significante dei vissuti emotivi di una coscienza che si fa essa stessa
coscienza, commossa per i bisogni di un significato interno18. Ma luomo emozionato e la cosa emozionante sono stretti da un legame indissolubile, proprio
in quanto lemozione un modo della coscienza di rapportarsi al mondo. in
tal senso che Sartre intende lemozione come una trasformazione del mondo,
come una coscienza che si trasforma per trasformare il suo oggetto e coglierlo
in modo nuovo, senza stravolgere il suo ordine reale ma conferendogli un carattere diverso, delle qualit desiderabili: La condotta emotiva non sullo stesso
piano degli altri modi di condotta [] non ha il fine di agire realmente sulloggetto in quanto tale, con la mediazione di mezzi particolari. Con la sua sola attivit e senza modificarlo nella sua struttura reale, essa cerca di conferire alloggetto unaltra qualit [] nellemozione il corpo che, diretto dalla coscienza,
cambia i suoi rapporti col mondo affinch il mondo cambi le sue qualit19.
Ma la coscienza non si limita ad attribuire nuovi significati al mondo, essa li
vive e crede in tale trasformazione, che finisce per involgere essa stessa: una
coscienza nuova in un mondo nuovo, il mondo magico delle emozioni, in cui
ogni modificazione avvenuta non vissuta come tale ma come totalit sintetica
tenzione della coscienza che mira a raggiungere un fine particolare, con mezzi particolari.
J.-P. Sartre, Ltre et le nant, Gallimard, Paris 1943, trad. it di G. del Bo, LEssere e il nulla,Il
Saggiatore, Milano 1965, p. 500-501. (corsivo mio).
15
Sartre, in luogo allipotesi psicoanalitica di una regione della nostra psiche inconscia,
sostituir la nozione di malafede,ovvero il fenomeno dell autoinganno.
16
J.-P. Sartre, Idee per una teoria delle emozioni, trad. it., op. cit., p.180.
17
Ivi, p. 181.
18
Ivi, p.183.
19
Ivi, p. 189. (corsivi miei).
185
assieme alla coscienza stessa. in tal senso che lemozione subita, perch
essa e non pu cessare di essere a piacimento: si pu cessare di fuggire ma
non di tremare.20 La coscienza diventa, allora, prigioniera dellemozione ma,
dal momento che lemozione non altro che una modificazione in seno alla
coscienza, si pu dire che questultima diviene prigioniera di se stessa e del
nuovo mondo che, emozionandosi, ha dato alla luce. La coscienza dellemozione , in questo, paragonabile alla coscienza che si addormenta: allo stesso
modo, infatti, scivola e defluisce nel mondo magico che ha costruito, inabissandosi in esso21. Il mondo magico si delinea, prende forma, poi si rinchiude
sulla coscienza e la imprigiona [] dobbiamo parlare del mondo dellemozione
come si parla di un mondo del sogno o dei mondi della follia.22 Lemozione
, cos, un fenomeno di credenza23 e il processo emozionale presuppone il
duplice carattere del corpo, che tanto una cosa del mondo quanto il vissuto
immediato della coscienza 24. Lemozione subentra nel momento in cui il mondo reale lascia il posto a quel mondo magico che rappresenta la trasposizione
del mutamento interno alla coscienza, che non attribuibile ad un disordine
fisico-organico, ma alla capacit della coscienza di de-potenziare gli oggetti del
mondo conferendovi i propri valori ed i propri significati. Ne LEssere e il nulla, a
proposito della volont, Sartre fornir una spiegazione circa la distinzione tra il
comportamento della coscienza emozionata ed il comportamento intenzionale.
Entrambi derivano da una libera scelta del per-s di darsi unesistenza magica o
razionale, ponendosi come il fondamento sia delle proprie emozioni che delle
proprie volizioni; tuttavia, mentre il comportamento razionale rifiuter il magico e si studier di cogliere le serie determinate ed i complessi strumentali che
permettono di risolvere i problemi, i modi di agire magici delle emozioni
provocano delle soddisfazioni simboliche dei nostri desideri e ci rivelano, nel
medesimo tempo, un substrato magico del mondo25.
Ivi, p. 197.
Anche in questo caso possibile riscontrare unanalogia col comportamento in malafede: Ci si mette in malafede come ci si addormenta, e si in malafede come si sogna. Una
volta realizzato questo modo dessere altrettanto difficile uscirne, come svegliarsi []. J.-P.
Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 105.
22
J.-P. Sartre, Idee per una teoria delle emozioni, op. cit., trad. it. p. 200.
23
La stessa credenza della coscienza emozionata nel mondo magico che ha prodotto con
la sua azione, Sartre la attribuir alla malafede, presentando questultima come credenza deliberata in se stessa, come fede della malafede: La malafede credenza ed il problema essenziale della
malafede un problema di credenza. J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 104.
24
J.-P. Sartre, Idee per una teoria delle emozioni, op. cit., p. 204.
25
J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., trad. it. p. 501. (Corsivo mio.)
20
21
186
Alessandra Lucia
Presentando il mondo magico delle emozioni come un mondo diverso da

quello reale, Sartre sembrerebbe incorrere nel medesimo errore degli psicologi,
in quanto le emozioni assumerebbero la dimensione di fatto isolato rispetto
alla concretezza del reale. Senonch questa concretezza del reale consiste proprio nellesperienza vissuta della coscienza intenzionale, come il modo proprio
della coscienza di tendere verso il mondo per renderlo presente a s: come il
desiderio originario di pienezza che caratterizza la realt umana. Desiderio che
si configura come il testimone di una mancanza, come la spinta, insita nellessere umano, a raggiungere la coincidenza con s che propria della realt oggettuale - lessere in s e per s: Che la realt umana sia mancanza basterebbe
a provarlo lesistenza del desiderio come fatto umano26.
2. Mancanza dessere e desiderio

Sar proprio il concetto di desiderio a costituire lasse portante attorno a
cui finir per ruotare la struttura della principale opera sartriana LEssere e il
Nulla, e di cui il filosofo si servir per discriminare le due condizioni antitetiche
dellessere, distinguendo tra lessere degli oggetti, o essere in-s e l essere della coscienza, o essere per-s. Ora, se l essere in s ci che , il che equivale
a dire che coincide con s in una piena adeguazione, l essere per s che ,
contemporaneamente, ci che non , e non ci che 27, risulta essere privo
di tale adeguazione. Tale mancanza non pu che palesarsi nel mondo tramite
un essere che sia, appunto, mancante, mediante un essere, cio, che sia strutturalmente costituito da una privazione e che, per sua stessa natura, tenda a colmarla: solo attraverso un essere costitutivamente mancante che il desiderio
pu configurarsi come tensione verso un superamento, come slancio verso un
completamento, come tentativo di raggiungimento di ci di cui si privi.
Se, infatti, luomo lessere per cui il Nulla viene al mondo28 perch in
esso presente un vuoto, una fessura, attraverso cui il Nulla riesce ad infiltrarsi
e che fa s che nasca nel soggetto la tensione desiderante, la spinta a trascendere quel vuoto, a superare quel varco che interdice al per s la possibilit di
coincidere con s. La mancanza anche alla radice della libert e dellazione.
Ci che si pone come limite invalicabile alla coincidenza del per-s e dellin-s
la loro stessa strutturale differenza costitutiva: ladeguazione piena dellin s
Ivi, p. 125.
Ivi, p.107.
28
Ivi, p. 59.
26
27
187
con se stesso fa s che esso esista sotto uninfinita compressione, in una perfetta
fusione tra contenuto e contenente; viceversa la coscienza de-compressione
dessere, impossibilitata ad esistere nella forma della coincidenza con s ed
quindi movimento, azione, iniziativa. Lin-s , essenzialmente, tutto ci che
non coscienza, ma con cui la coscienza entra in rapporto, attribuendovi valori
e significati, mentre il per-s presente a se stesso ed alle cose, nel senso che,
pur non essendo il dato, ha la prerogativa di proiettare su di esso i propri valori
e significati, e di costituirsi, in tal senso, come nulla, da non intendersi, per,
come contrario dellessere, ma piuttosto come potenza nullificatrice della pura
realt immediata, gi-data, e come fonte di significati rispetto allin-s. Lessere
della coscienza, in quanto coscienza, di esistere a distanza da s, come presenza a s, e questo niente di distanza che lessere porta nel suo essere il nulla.29
Ed proprio in ragione del nulla, che si insinua al suo interno, che la coscienza
desidera: proiettando sulle cose del mondo i suoi significati, la coscienza mira
a possederle, a fare proprie le loro caratteristiche, ad assimilare quei valori che
essa stessa attribuisce loro, tende - cio - a raggiungere ci che le manca, vale a
dire, appunto, la coincidenza con s.
C qui un paradosso esistenziale fondamentale: per la coscienza coincidere
con se stessa significa - contestualmente - non coincidere con se stessa. Dunque, qualora coincidesse semplicemente con se stessa, finirebbe per perdere se
stessa: perderebbe, cio, il suo essere caratterizzata dal non coincidere con s30.
Ci che la coscienza coglie come lessere verso cui si supera, se fosse puro ins, coinciderebbe con lannientamento della coscienza31. Ma la coscienza non
mira affatto al proprio superamento per il proprio annientamento, non tende
a perdersi nellin s dellidentit a discapito della propria natura: per il pers, in quanto tale, che il per-s rivendica lessere in-s32. LEssere per s vuole,
cio, assimilare il modo dessere dellin s, pur non perdendo il proprio modo
dessere, la sua peculiare natura, proprio come il desiderio non mira ad estinguersi con lappagamento, ma a godere contemporaneamente di se stesso e del
suo oggetto, ad assumere la forma di un vuoto riempito che d la forma a ci
che lo riempie.
per questo che la realt umana sofferente nel suo essere, perch nasce
dallessere ossessionata di continuo da una totalit che essa senza poterla essere, proprio perch non potrebbe raggiungere lin-s senza perdersi come per
31
32
29
30
Ivi, p. 116.
A questo proposito cfr. G. Pulli, Il desiderio possibile, Alpes, Roma 2013.
J.-P. Sartre, Lessere e il nulla, op. cit.,p. 128.
Ibidem.
188
Alessandra Lucia
s. dunque per natura coscienza infelice senza possibile superamento dello

stato di infelicit.33 E, scrive Sartre poco prima, la realt umana superamento continuo verso una coincidenza con se stessa che non mai data.34
Il desiderio umano risulta, cos, essere intrinsecamente inattuabile, in quanto si infrange perennemente contro limpossibilit di raggiungere una sintesi
tra le caratteristiche inconciliabili dellin-s e del per-s. , come sottolinea Lacan, unattesa mai soddisfatta, unaspettativa che mai giunge a compimento.35
3. Desiderio e libert. La mouvaise foi

La realt umana, dunque, porta in s il proprio nulla, ed anzi , in senso
stretto, il proprio nulla. lente nel quale, nel suo essere, si fa questione del
nulla del suo essere36, il che significa che luomo libero: costituito da una
libert ed un in-determinatezza che lo sottrae da quel meccanicismo deterministico proprio dellessere in s. La libert , infatti, indistinguibile dallessere
stesso della realt umana, non una propriet che apparterrebbe, fra le altre,
allessenza dellessere umano37, ma anzi insita nella stessa natura delluomo
ed ci che la qualifica: Luomo non affatto prima, per essere libero dopo,
non c differenza tra lessere delluomo e il suo essere-libero.38 La libert la
nullificazione, da parte del per s, dellin s che esso immediatamente , lo
sfuggire a se stesso, la percezione di s come continua separazione da ci che
si .
La libert assume, cos, una portata ontologica, strutturandosi come pura
negativit, vale a dire come possibilit permanente del per s di compiere una
rottura annullatrice nei confronti dellin s, trascendendolo in prospettiva di
un progetto. Luomo , dunque, condannato alla libert: condannato perch
non si creato da solo, e ci non di meno libero perch, una volta gettato nel
mondo, responsabile di tutto ci che fa39. Ontologicamente consacrato alla
libert, luomo costantemente costretto a scegliere i propri valori e i propri
Ivi,p.129.
Ivi,p.128.
35
Il nutrimento effettivo del desiderio dunque il ribaltamento del rapporto desiderantedesiderato, in cui il desiderato non viene pi posseduto ma solo ascoltato in attesa. J. Lacan
(1974), Scritti, Einaudi, Torino 1998, vol. II, trad. it. di G.B. Contri, p. 91.
36
J.-P. Sartre, LEssere e il Nulla, op. cit., p. 58.
37
Ivi, p. 60
38
Ibidem.
39
J.-P. Sartre, Lexistentialisme est un humanisme, Negel, Paris 1946, trad. it. di G. Mursia
Re, Lesistenzialismo un umanismo, Mursia, Milano 2007, p.41.
33
34
189
comportamenti e a negare la propria fatticit in s in vista di una nuova e diversa situazione. Privo di un qualunque tipo di appiglio esterno e di ogni condizionamento che possa guidarne la condotta, lessere delluomo , cio, costitutivamente e problematicamente aperto al non-essere della possibilit, vale a dire
condannato a scegliere e ad agire per realizzare i suoi possibili, nel tentativo
di auto-determinarsi in modo nuovo in rapporto allesistente, allessere in-s di
cui si sente mancante40.
Nel momento in cui il soggetto si apre al mondo, si scopre costretto ad agire in esso e a formulare progetti in vista di un futuro possibile che ancora non
, per superare la fatticit statica del non-essere (come non-pi) passato e negare linsoddisfacente incompletezza del presente. Il futuro , infatti, il modo
proprio della coscienza in quanto essere-mancante ed essere-desiderante, perennemente protesa verso i suoi possibili: La coscienza lo vive come parte di
se stessa, nella sua presenzialit, anche se ne percepisce lalterit - o meglio
lassenza41. Fondato sulla mancanza, il per s condannato alla continua ricerca di un completamento, nellangosciante libert che lo porta a proiettarsi perennemente al di fuori di s, in una serie interminabile di possibili, in un vano e
logorante agire, incapace di trovar quiete. Si pu qui richiamare laffermazione
di Kierkegaard secondo cui langoscia la realt della libert come possibilit
per la possibilit42.
La libert , perci, angoscia: angoscia rispetto a questincondizionata indeterminatezza, nonch di fronte alle infinite possibilit di scelta delluomo e
quindi, conseguentemente, alle sue altrettanto infinite possibilit di errore. La
coscienza , cos, perennemente affannata da se stessa, nella tensione verso il
raggiungimento di un qualche tipo di luogo che, come tale, non mai raggiungibile. Se la paura diretta verso le cose del mondo, langoscia angoscia di fronte
a se stessi, apprensione riflessiva di s43, in quanto io sono la fonte permanente dei miei possibili - che ancora non sono - e la tensione perenne verso ci
che sar - o meglio, sceglier di essere - pur non essendolo ancora. La coscienza
dessere il proprio avvenire al modo del non-essere, la chiameremo angoscia44.
Se, dunque, langoscia coscienza di libert, e quindi sua manifestazione pi
propria, e se la libert non un attributo della coscienza ma la coscienza stessa,
allora la scoperta pi inquietante per luomo sar che questo vuoto, questo non S. Moravia, Introduzione a Sartre, Laterza, Bari 1973, p. 49.
Ivi, op. cit., p. 51.
42
S. Kierkegaard, Il concetto dellangoscia, in S.Kierkegaard, Il concetto dellangoscia.La
malattia mortale, trad.it. a cura di C. Fabro, Sansoni, Firenze 1965, p.51.
43
J.-P. Sartre, Lessere e il nulla, p. 65.
44
Ivi, p. 67.
40
41
190
Alessandra Lucia
essere dellin-determinatezza non fuori di lui, nelle cose del mondo o nei suoi
atti possibili, ma piuttosto in lui stesso.45Nellangoscia la libert sangoscia di
fronte a se stessa in quanto non mai sollecitata n impedita da niente46.
La libert delluomo il fondamento dei valori del mondo, il che rende luomo
assolutamente responsabile e perci ingiustificabile rispetto alle decisioni che assume e alla scelta dei valori che stabilisce di conferire alle cose. Solo e sprovvisto
di un qualunque sostegno - esterno o interno - luomo si angoscia di fronte alla
propria libert e alla propria responsabilit di attribuire un senso al mondo e, al
contempo, alla propria essenza. Nellangoscia mi percepisco come totalmente
libero e insieme impotente a non far derivare da me il senso del mondo47.
Dinanzi a questa in-fondatezza luomo portato ad assumere un atteggiamento di negazione, che si traduce in un impellente tensione alla fuga dalla propria profonda e opprimente apertura al non-essere, comportamento che
Sartre definisce malafede, che va inteso come il tentativo delluomo di eludere il suo destino di scacco, di evadere dalla sua condizione di essere mancante, desiderante di giungere ad un completamento ed incapace di ottenerlo. La
malafede consiste, infatti, nel mentire a se stessi, nel crearsi unimmagine di s
diversa da quella che , nell indirizzare la negazione non verso il mondo circostante ma verso se stessi e muove, allora, dal rifiuto di quella libert che implica
il rischio, sempre in agguato, di mancare i propri obiettivi e veder fallire i propri progetti. Lungi dallessere una vera e propria menzogna che, essendo rivolta
verso gli oggetti esterni assume una dimensione trascendente e presuppone, da
parte di chi mente, una coscienza cinica, nel comportamento in malafede a
me stesso che io maschero la verit48, risolvendo bruscamente la dualit dellingannatore e dellingannato nell unit di una coscienza49. Attraverso la malafede
luomo recita una parte, costruisce una rappresentazione di se che, proprio
in quanto rappresentazione, non pu essere ci che , tenta - cio - di afferrarsi
ad un in-s statico e permanente, ma avverte che esso gli sfugge da ogni parte50.
45
cos che si spiega la celebre espressione: ho paura di me che proprio unangoscia
davanti a niente, perch niente permette di prevedere quello che far, e anche se potessi prevederlo, niente pu impedirmi di farlo. J.-P. Sartre, Carnets de la drle de guerre, Gallimard,
Paris 1983, trad. it. di P.-A. Claudel, Taccuini della strana guerra, Edizioni Acquaviva, Bari
2002, voll. II, p. 30.
46
47
Ivi, p. 75. (corsivo mio).
48
Ivi, p. 84. (corsivo mio).
49
Sul problema del rapporto tra malafede e menzogna cfr. E. Rubetti, La malafede e il nulla. Figure della falsit e della menzogna nel pensiero di Jean-Paul Sartre, Il Prato, Padova 2012.
50
Consideriamo questo cameriere. Ha il gesto vivace e pronunciato, un po troppo preciso, un po troppo rapido [] si china con troppa premura, la voce, gli occhi, esprimono un
interesse un po troppo pieno di sollecitudine per il comando del cliente, poi ecco che torna
191
Verrebbe da chiedersi se la condizione di possibilit dell autoinganno non

dovrebbe risiedere nellesistenza di una regione inconscia della nostra psiche che,
sulla base di un processo inconsapevole, occulterebbe una verit alla coscienza51. Sartre sembra escludere questa evenienza: partendo dallassunto che ogni
operazione mentale presuppone una coscienza che sia cosciente di s, egli nega
tenacemente la possibilit che uno qualunque di tali atti possa essere esperito in
maniera inconscia. Lessenza dellidea riflessiva del dissimularsi qualche cosa,
implica lunit di un medesimo psichismo, e di conseguenza una duplice attivit
in seno allunit, che tende da una parte ad affermare e fissare la cosa da nascondere e dallaltra a respingerla ed occultarla; ciascuno dei due aspetti di questa
attivit complementare allaltro, cio lo implica nel proprio essere52.
Ovvero, se per Sartre la coscienza sempre coscienza di s, dovr allora
inevitabilmente anche essere coscienza (di) essere coscienza della tendenza che
intende inibire, ma precisamente per non esserne coscienza53, dovr - cio consapevolmente occultarla per negarsela. Per far s che la censura esegua la
propria funzione, cio necessario che conosca ci che intende respingere e
che, al contempo, lo colga come da respingere, il che non pu non implicare la
consapevolezza della propria azione. Come la censura discernerebbe gli impulsi da respingere, senza aver coscienza di discernerli? Si pu concepire un
sapere che sia ignoranza?54.
Il processo di rimozione, di cui la censura meccanismo operante originario e che tende ad inibire laccesso alla coscienza di desideri, pulsioni, contenuti
inaccettabili relegandoli nellinconscio, qui presentato come intrinsecamente
contraddittorio: Come pu la tendenza respinta travestirsi, se non involge 1)
la coscienza di essere respinta, 2) la coscienza dessere stata rifiutata perch
quello che , 3) un piano di travestimento?55. In questa prospettiva la censura
potrebbe vietare laccesso alla coscienza della tendenza respinta solo essendone
consapevole e, al contempo, tenendo questa credenza al di fuori della propria
coscienza, in un paradossale circolo vizioso che sembrerebbe insuperabile. Il
comportamento in malafede implica, cio, il riconoscimento di una tendenza
per negarla, lessere consapevoli di una verit che si intende mascherare per
tentando di imitare nellandatura il rigore inflessibile di una specie di automa []. Tutta la sua
condotta sembra un gioco.[] Ma a che cosa gioca? Non occorre osservare molto per rendersene conto: gioca ad essere cameriere. Ivi, p. 95. (corsivo mio).
51
Sullambiguit del concetto di malafede cfr. G. Farina, Sartre. Fenomenologia e passione della crisi, Le Lettere, Firenze 2012.
52
J.-P. Sartre, LEssere e il Nulla, op. cit., p. 89. (corsivo mio).
53
Ivi, p. 88.
54
Ibidem.
55
Ivi, p. 89.
192
Alessandra Lucia
nasconderla a se stessi, la sintesi irriducibile dellingannatore e dellingannato

nellassoluta unit e trasparenza della coscienza. E la nozione di inconscio viene respinta proprio perch, rompendo lunit psichica, tende ad oscurare tale
trasparenza, attribuendo alla coscienza quella stessa opacit che appartiene
alla realt cosale.
In questo quadro il riferimento alla psicoanalisi freudiana essenzialmente
critico e volto a dimostrare come esso non possa rendere conto del fenomeno
della malafede, e come anzi riduca lin-condizionata libert individuale del soggetto ad uninaccettabile concezione biologistica che, individuando delle forme
di agire universali valide per tutti gli individui, non riuscirebbe a coglierne la peculiare funzionalit. Come si precedentemente accennato, il presupposto da cui
muove la sua critica alla psicoanalisi freudiana, alla quale contrappone una psicoanalisi che egli definisce esistenziale, intesa come ermeneutica dellindividuo
come soggetto libero, che Freud, introducendo il concetto di inconscio, avrebbe
misconosciuto la specifica natura delluomo come essere libero e progettante, finendo per delineare una concezione materialistica e deterministica del soggetto
e dei fenomeni psichici. Ancora una volta, ci che egli intende sottolineare con
decisione lassoluta centralit della coscienza, lintenzionalit come suo modo
costitutivo e lindiscussa specificit di ogni singolo soggetto che, nel suo libero
agire, non pu essere condizionato da nessun tipo di sistema che presupponga
un complesso di desideri, pulsioni e situazioni universali che ne minerebbe lirriducibile particolarit e lindividualit del suo progetto56.
Se, dunque, non c differenza tra lessere delluomo e il suo essere libero
e se la natura delluomo consiste nellessere ci che non e nel non essere ci
che , sar allora solo in virt di questa stessa natura, che riunisce in se fatticit e trascendenza, che la malafede, come comportamento proprio dellindividuo, potr configurarsi come quella certa disposizione a formulare giudizi contraddittori, contenenti in s laffermazione di un concetto e la sua negazione. La
realt umana sfugge al principio di identit, rendendo impossibile e vana ogni
propensione ad essere ci che . E questa impossibilit non nascosta alla
coscienza; invece proprio il fondo della coscienza, la pena costante che si prova, lincapacit stessa a riconoscerci, ad organizzarci ad essere ci che siamo
56
Ecco quanto osserva Simone De Beauvoir a tal proposito: Uno, che esitava tra due
donne, and a domandare al D. -noto per aver curato parecchi surrealisti - quale dovesse scegliere: Bisogna lasciare che i sentimenti si stacchino da s come foglie morte, rispose il dottore. Quando Colette ci raccont questa storia, ne fummo indignati: non ammettevamo che la
vita fosse una malattia e quando una scelta si imponeva, invece di decidere da s, si chiedesse
la ricetta al medico. S. de Beauvoir, Let forte, op. cit., p. 110.
193
[]57. La mauvaise foi si presenta, quindi, come il tentativo delluomo di dissimulare il suo desiderio di superarsi e la sua coscienza di imbattersi continuamente nellimpossibilit di farlo.58 Con questa stessa disposizione superiamo
noi stessi - e non verso un altro essere: verso il vuoto, verso il niente59. allora
questa lesperienza rivelatrice della nausea, quel sentimento che pervade lessere quando scopre lassoluta vacuit e contingenza dellesistenza, quella pesante
e dolorosa constatazione dell essenziale assurdit del reale e dellinsensatezza
del suo esistere. Ogni esistente nasce senza ragione, si protrae per debolezza
e muore per combinazione.60 La nausea lesistenza che si svela in tutta la
sua precariet e arbitrariet, lo smarrimento delluomo in un mondo privo di
ordine e significato e il suo scoprirsi estraneo ad esso e di troppo rispetto ad
esso. Eravamo un mucchio di esistenti impacciati, imbarazzati da noi stessi,
non avevamo la minima ragione dessere l, n gli uni n gli altri, ciascun esistente, confuso, vagamente inquieto, si sentiva di troppo in rapporto agli altri.
Di troppo: era il solo rapporto chio potessi stabilire tra quegli alberi, quelle
cancellate, quei ciottoli. [] Di queste relazioni [...] sentivo larbitrariet; non
avevano pi mordente sulle cose. [] Pensavo vagamente di sopprimermi, per
annientare almeno una di queste esistenze superflue. Ma la mia stessa morte
sarebbe stata di troppo. [] io ero di troppo per leternit61.
Come stato osservato, Nella nausea la coscienza si trova deprivata del
suo potere pi proprio: lintenzionalit. Ci che si d unicamente il fatto stesso
di esserci [] Nessuno come Sartre/Roquentin ha percepito cos radicalmente
limpatto e lopacit dellesistere, come essere-l inaggirabile e irriducibile, affiorante in un repentino sprazzo di luce sullestremo limite dellesser-per-s
[]62. Il desiderio impellente delluomo di sfuggire a questa indeterminatezza,
di sormontare questa contingenza e la presa datto dell irrimediabile inattuabilit del suo progetto, possono allora giustificare il modo in cui Sartre definisce
la malafede come minaccia immediata e permanente di ogni progetto dellessere umano [...] perch la coscienza nasconde nel suo essere un rischio perma-

Seguiamo il filosofo nel suo argomentare: io posso pensare di sfuggire alla mia libert
solo se sono sul terreno della malafede. J.-P. Sartre, Cahiers pour une morale, Gallimard, Paris
1983, trad. it. a cura di F. Scanzio Quaderni per una morale, Edizioni Associate, Roma p. 318.
59
60
J.-P. Sartre, La nause, Gallimard, Paris 1948, trad. it. di B. Fonzi La nausea, Einaudi,
Torino 1990, p. 180.
61
Ivi, p. 174.
62
G. Cantillo, Soggettivit e intersoggettivit in Sartre, in Sartre e la filosofia del suo tempo, a cura di N. Pirillo, Editrice Universit degli Studi di Trento, Trento 2008, p. 10.
57
58
194
Alessandra Lucia
nente di malafede. E lorigine del rischio che la coscienza, nel suo essere e
contemporaneamente, ci che non e non ci che 63.
Luomo, dunque, proprio perch costitutivamente libero, sempre responsabile di ci che fa, e questa responsabilit intimamente presente in ogni
modo del suo essere e del suo agire per cui, anche quando mente a se stesso
per eludere la sua desolante precariet, non esiste alcun inconscio che possa
giustificarlo o determinarlo, perch con ci verrebbe meno la sua assoluta ed
irriducibile libert. Lambiguit del concetto di malafede deriva, dunque, dalla
stessa ambiguit della coscienza e della sua libert, una libert problematica
proprio in quanto trae origine dallo scacco continuamente subito. La possibilit di malafede rappresenta, allora, linsopprimibile tensione di una libert
perennemente ossessionata dal suo desiderio di essere.
4. Desiderio e alterit: lo specchio-altri e il progetto di s

Si detto che la realt oggettuale esiste innanzitutto in quanto presuppone
una coscienza che la prende ad oggetto e che le attribuisce dei valori. Tuttavia,
limitando lincontro della coscienza con lessere al solo rapporto con la fatticit
degli oggetti, si finisce per scontrarsi con lo scoglio imperante del solipsismo
che reputato da Sartre un ingiustificabile congettura metafisica che necessita di essere superata. Se ne La trascendenza dellEgo Sartre aveva individuato
nellistituzione di un rapporto privilegiato tra coscienza e mondo la modalit
per eludere lostacolo solipsistico, ne L Essere e il nulla sembra valutare tale posizione non pienamente risolutiva: la conoscenza viene presentata come unattivit puramente negativa, come modo dessere del per-s ed espressione della
sua costitutiva negativit e, per ci stesso, incapace di stabilire una relazione
positiva con lessere. La cosa [] ci che presente alla coscienza come ci
che non la coscienza64, allo stesso modo in cui il per-s si costituisce come
ci che non la cosa. La relazione che si stabilisce tra essi , cio, puramente
negativa e questa negativit deriva direttamente dalla coscienza che , appunto, negazione in atto. La conoscenza, dunque, lungi dal configurarsi come una
relazione positiva tra soggetto e oggetto, appare come un modo dessere del
per-s: Il per-s non prima, per conoscere poi e non si pu neanche dire che
esso sia in quanto conosce o conosciuto65. E poco oltre: Lessere ovunque
J.-P Sartre, Lessere e il nulla, op. cit., p. 107.
J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 215.
65
Ivi, p. 260.
63
64
195
attorno a me, sembra che si possa toccarlo, coglierlo; [] Ma da questo essere

che minveste da ogni parte e dal quale un niente mi separa, proprio il niente
che me ne separa, e questo niente, poich un nulla, insuperabile66.
Ne La trascendenza dell Ego Sartre aveva fatto proprio il compito di allontanarsi dalla prospettiva egologica husserliana che, in quanto sintesi finale
dellepoch fenomenologica, aveva finito per assolutizzare lIo, misconoscendo l esclusiva autosufficienza della coscienza. Postulando lesistenza di un Io
come centro fondante dei processi coscienti, Husserl vi avrebbe attribuito una
necessariet in rapporto allesperienza psichica del soggetto, che invece propria della sola coscienza, intesa come una totalit che non ha affatto bisogno
di essere completata67. Per Sartre l Io non che uno stato della coscienza, che
pu essere definita e compresa solo sulla base dei suoi concreti rapporti con la
realt cosale. Quando corro dietro un tram, quando guardo lora, quando mi
assorbo nella contemplazione di un ritratto, non c Io. C la coscienza- deltram- che- deve- essere- raggiunto, ecc. [] In realt sono allora immerso nel
mondo degli oggetti, sono loro che costituiscono lunit delle mie coscienze,
che si presentano con dei valori, delle qualit attrattive e repulsive; ma quanto
a me, sono sparito, mi sono annientato. Non c posto per me a questo livello, e
questo non il frutto del caso, di una momentanea mancanza di attenzione, ma
consegue dalla struttura stessa della coscienza68.
Se la peculiarit della coscienza di essere pura traslucidit e leggerezza e
di avere - per natura - i suoi oggetti al di fuori di s, chiaro che lipotesi di un
Io trascendentale come struttura necessaria della coscienza non solo risulti superflua ma anche nociva: per una coscienza che sempre coscienza di s e che
diviene posizionale solo intenzionando la coscienza riflessa69, lEgo non pu
che essere, al pari del mondo, un essere-per-la-coscienza, il suo polo oggettivo e
trascendente che, come tutte le esistenze, non pu esimersi dallepoch. La coscienza dunque rappresentata come una realt assoluta, di cui lIo soltanto
manifestazione particolare. Solo negando lassolutizzazione dellEgo infatti
possibile rintracciare una strada per fuoriuscire da una concezione solipsistica
Ivi, p. 261.
La coscienza pu essere limitata soltanto da se stessa. Essa costituisce dunque una
totalit sintetica e individuale completamente isolata dalle altre totalit dello stesso tipo e lIo
non pu essere, evidentemente, che una espressione ( e non una condizione) di questa incomunicabilit e di questa interiorit delle coscienze. [] la concezione fenomenologica della
coscienza rende il ruolo unificante e individualizzante dell Io totalmente inutile.. J.-P. Sartre,
La trascendance de l Ego. Esquisse dune description phnomnologique, Paris 1936, trad. it.
di R. Ronchi La trascendenza dellEgo, Marinotti, Milano 2011, p. 33.
68
Ivi, p. 32.
69
Ivi, p. 38.
66
67
196
Alessandra Lucia
ed idealistica della coscienza. Il solipsismo diventa impensabile dal momento che lIo non ha pi una posizione privilegiata. Il solipsismo, infatti, anzich
formularsi cos: Solo io esisto, solo, in modo assoluto, dovrebbe enunciarsi:
Solamente la coscienza assoluta esiste, sola, in quanto assoluta [] Il mio Io
infatti non pi certo per la coscienza dell Io degli altri uomini. soltanto pi
intimo. 70 La coscienza si scopre come Ego solo nel momento in cui diviene coscienza riflessa, ragion per cui lego un oggetto non solo concepito, ma anche
costituito dalla coscienza riflessiva. Come osserva Judith Butler, Questo Io
che la coscienza scopre in modo riflessivo non un Io belle pronto, ma un
Io che si costituisce mediante il riconoscimento accordato da una coscienza
riflessiva che prende come proprio oggetto la sua spontaneit71.
Nel saggio del 1936 Sartre indicava nellindividuazione dellesistenza di una
coscienza irriflessa, coincidente con i singoli atti del suo esplicarsi, il punto di
partenza di ogni processo conoscitivo, lincipit necessario per pervenire, sul
piano riflessivo, alla coscienza di s come prodotto dello stesso atto di riflessione. Avevo ritenuto, in precedenza, di poter eludere listanza solipsistica rifiutando a Husserl lesistenza dellEgo trascendentale. [] Ma in realt, bench
io sia ancora persuaso che lipotesi di un soggetto trascendentale sia inutile e
nociva, il fatto di abbandonarla, non fa avanzare di un passo la questione dellesistenza daltri72.
Pur partendo dal medesimo assunto, ne LEssere e il nulla Sartre amplia la
sua posizione, precisando che, perch la coscienza colga il suo fondamento,
non sufficiente che instauri dei rapporti con il mondo, n che ponga la realt come oggetto della sua riflessione. necessario, altres, che percepisca il
reale sotto forma di durata psichica, che colga - cio - se stessa come unit
di successione, vale a dire come coscienza tetica (di) durare e che, soprattutto,
si concentri sui suoi rapporti con lalterit. Per superare lostacolo solipsistico
allora indispensabile che si abbandoni lidea di coscienza come una monade
isolata, tutta chiusa su se stessa e nei suoi rapporti diretti con la realt cosale,
e che si assuma un punto di vista diverso che presupponga lesistenza dellaltro
come fattore imprescindibile per la coscienza di s come individualit. Ebbene,
limpianto de LEssere e il nulla, pur muovendo dalla constatazione che tutto ci
che conosco del mondo filtrato dalla mia coscienza e che quindi bisogna con-
Ivi, p. 96-97.
J. Butler, Subject of Desire. Hegelian Reflections in Twentieth-Century France, Columbia University Press, 1987, trad. it. di G. Giuliani Sartre: la ricerca immaginaria dellessere, in
Soggetti di desiderio, Laterza, Roma-Bari 2009, p. 118.
72
J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 280.
70
71
197
centrarsi prima di tutto sul proprio vissuto interiore, ponendo laccento - pi

che su un rapporto in s mai pienamente ed esaustivamente percepibile tra il
soggetto e il dato esperienziale - sulla propria soggettivit, sulle proprie emozioni e desideri, vale a dire sul proprio tessuto emotivo, giunge a dimostrare
che per sconfiggere in via definitiva listanza solipsistica bisogna rifarsi allintuizione hegeliana in base alla quale ogni soggetto trova il suo essere nellaltro73.
La conoscenza di s come per-s destinata a fallire se il per-s viene posto
riflessivamente come oggetto e, daltra parte, il mondo neppure viene conosciuto nel suo essere in s, perch esso si d sempre come oggetto della coscienza74.
La riflessione, in quanto mira ad oggettivare ci che in s in-oggettivabile,
a rendere positivo ci che, per sua essenza, abitato da negativit, non pu che
fallire: il suo intento era ridurre il per-s a puro in-s, per poterlo comprendere e conoscere, per farne il principio della propria essenza e colmare il vuoto
della propria costitutiva mancanza. Ma questo tentativo non pu che rivelarsi
vano, perch non potr provocare altro che lapparizione, per il per-s, del pers in tutta la sua negativit: Questo ritorno su di s un distaccarsi da s per
ritornare su di s. questo ritorno che fa apparire il nulla riflessivo75. Eppure, lodissea della coscienza continua, si anima, cercando costantemente nuove
forme e nuovi modi per giungere all affermazione di s in rapporto ad un mondo che appare privo di significato, in una perenne ricerca, vana e tormentata,
di una compiutezza sempre agognata e mai raggiunta. La riflessione fallisce
perch la coscienza riflessa non si presenta come un al di fuori della riflessione, cio come un essere sul quale si pu avere un punto di vista [] Perch
73
A tal proposito Sartre richiama la dialettica hegeliana servo-padrone, tramite la quale
Hegel intende dar prova dello scontro costante tra le autocoscienze che si traduce in una lotta per il proprio riconoscimento. La riflessione del soggetto mediante l Altro si compie attraverso il riconoscimento reciproco e tale riconoscimento inteso nei termini della soddisfazione del desiderio. Il padrone, nello sfruttare il servo e nellopporsi dialetticamente ad esso, e il
servo, da sfruttato, si riconoscono reciprocamente come esseri umani dotati di autocoscienza.
Lesistenza dellaltro consente alluomo di emergere nella propria immanenza e di completarsi
come trascendenza. Il rapporto con l Altro appare, allora, come la condizione di possibilit
dellesperienza, che non pu darsi se non nel contesto dell inter-soggettivit. Egli lo Schiavo
ed io sono il Padrone; per lui, lessenza sono io. [] Cos lintuizione geniale di Hegel di farmi
dipendere dallaltro nel mio essere. Io sono, egli dice, un essere per s che non per s, se non
per mezzo di un altro. dunque nel pi profondo di me che laltro mi penetra. Ivi, p. 282.
74
Loggetto dellimmagine sempre e solamente la coscienza che se ne ha, si definisce
per mezzo di quella coscienza: da unimmagine non si pu imparare nulla che gi non si sappia. J.-P. Sartre, Limaginaire. Psychologie phnmnologique de limagination, Gallimard,
Paris 1940, trad. it. a cura di R. Kirchmayr Limmaginario. Psicologia fenomenologica dellimmaginazione, Einaudi, Torino 2007, p. 18.
75
J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, p. 194.
198
Alessandra Lucia
la coscienza fosse vista dal di fuori, e perch la riflessione potesse assumere

un orientamento in rapporto ad essa, bisognerebbe che il riflessivo non fosse
il riflesso [Ma] questa scissione non potr essere realizzata che nellesistenza
per altri.76 allora laltro che, a questo punto, viene assunto dalla coscienza
come il mezzo per uscire dalla propria angosciante condizione di isolamento
e pervenire al compimento della dimensione integrale che ricerca: perch la
realt umana, in un solo e medesimo nascere deve essere nel suo essere per-sper-altri77.
Se la conoscenza si rivolge agli oggetti, allora solo in funzione dellesistenza dellaltro che il per-s pu formulare giudizi su se stesso come su un oggetto,
proprio in quanto come oggetto che si manifesta allaltro. Luomo allora, precisa Sartre, s solo nella propria libert, ma al contempo non lo nella misura
in cui i suoi stessi stati psichici gli rivelano lesistenza dellaltro78. La coscienza
necessita di una mediazione tra s e s, e questa mediazione costituita dallincontro con unaltra coscienza, che sola pu cogliermi come ci che realmente
sono. Quale io appaio allaltro, tale io sono79. Mentre mi trovo immerso nel
mondo che io ho creato con i miei valori ed i miei significati, ecco che alzo lo
sguardo e vedo un uomo. Allora il mio mondo non pi solo il mio mondo, in
esso io non posso pi darmi come isolata e solipsistica libert, perch il mio
sguardo mi ha rivelato che quel mondo che io credevo essere mio in modo
esclusivo abitato dallalterit. Nellincontro con laltro la coscienza si percepisce non pi come sola ed unica individualit, come singola ed assoluta libert,
ma come parte di un tempo e di uno spazio che includono in s lesistenza di
unaltra soggettivit. Lo scoglio del solipsismo dunque superato: in virt della
percezione del corpo dellaltro la coscienza riconosce se stessa come inserita in
un mondo che non le appartiene pi in modo privilegiato ed in cui i suoi rapporti con le cose vengono limitati da quelli che laltro instaura con esse e dai
valori particolari che vi attribuisce. nellincontro con laltro, inteso come altra
coscienza, che Sartre, dunque, individua una nuova modalit con cui superare
Ivi, p. 195.
Ivi, p. 262.
78
In questo contesto Sartre utilizza, a titolo di esempio, il sentimento della vergogna:
la vergogna non un fenomeno di riflessione, ma vergogna di fronte a qualcuno. Faccio
un gesto maldestro o volgare: quel gesto aderisce a me, non lo giudico n lo biasimo, lo vivo
semplicemente [] Ma ecco che improvvisamente alzo gli occhi: qualcuno era l e mi ha visto.
Subito realizzo la volgarit del mio gesto ed ho vergogna. La vergogna sopraggiunge allora in
rapporto allesistenza dellaltro: ho vergogna di me di fronte ad altri, e - cio - ho vergogna di
come appaio agli occhi dellaltro.
79
Ivi, p. 281.
76
77
199
langosciante solitudine delluomo e pervenire ad una finalmente compiuta sintesi armonica con lessere.
Senonch laltro, lungi dallessere la chiave perch io mi conosca nella
mia essenza, mi appare, nella sua oggettit, come un non-me che si inserisce
negativamente nel mio universo. E la rivelazione pi allarmante sta nel fatto
che laltro, pur essendo oggetto per me, , in s, pura soggettivit, in grado, perci, di limitare il mio rapporto con il mondo instaurando un suo rapporto con
il mondo: attraverso il mio sguardo io lavevo oggettivato, riducendolo a mero
dato, ma il mio sguardo sullaltro mi rivela che io stesso posso esser visto da lui
e quindi svuotato della mia soggettivit divenendo puro oggetto. attraverso
lo sguardo che, allora, io mi accorgo che laltro non pu essere oggetto in s,
semplicemente perch io non posso essere colto come oggetto che da un altro
soggetto, che mi trasforma in quel dato contingente che per la mia coscienza, in quanto trascendenza negatrice di ogni datit, non potr mai percepire.
Laltro assume, cos, la posizione di quellessere che distrugge le mie relazioni
con il mio universo, quelluniverso che ho fondato secondo i miei valori ed i
miei significati sulla spinta della mia libert individuale. Lo sguardo dellaltro
ha, quindi, la facolt di paralizzarmi e farmi perdere il contatto diretto con
la realt, di privarmi - cio - del fondamento della mia libert. Attraverso lo
sguardo altrui, io mi vivo come fissato in mezzo al mondo, come in pericolo, come irrimediabile80. La metamorfosi che subisco attraverso lo sguardo
dellaltro - da soggetto di un mondo da me realizzato ad oggetto in un mondo
in cui vengono dispiegate le distanze dellaltro e le sue possibilit - non involge
solo il mio essere, ma il mondo nella sua totalit, un mondo che si allontana da
me per avvicinarsi alla soggettivit dellaltro e diventare oggetto nelle sue mani.
Il soggetto, nellincontro con laltro, si avvede che ci verso cui tende, ci a cui
ardentemente aspira e attorno a cui il suo desiderio costantemente ruota, pu
essere scoperto e percepito solo al di fuori di lui, in un altro essere, in una dimensione a s irreversibilmente e incontrastabilmente negata. Dunque, quella
che era stata considerata, in principio, come una relazione esclusiva di reciproca negazione tra per-s ed in-s, sulla base delle loro stesse strutture ontologiche - reciprocamente escludentesi - assume ora una dimensione pi ampia, non
pi limitata e circoscritta al rapporto tra le cose del mondo e la realt umana,
ma estesa al vincolo che necessariamente finisce per connettere le realt umane
tra loro, sul piano dell inter-soggettivit.
80
Ivi, p. 315.
200
Alessandra Lucia
Lincontro con laltro soggetto, dunque, mette in luce lo stato di assoluta

mancanza del per s, nonch lamara rivelazione che ci di cui manca risiede
nellesistenza dellaltro, che diviene, cos, il detentore assoluto di quella parte
di me a me stesso inaccessibile. Di qui la visione sado-masochistica dellamore,
che si traduce in un impellente desiderio di riconquista di s attraverso lassorbimento della libert dellaltro, in quanto laltro possiede un segreto: il segreto
di ci che io sono. Mi fa essere, e con questo, mi possiede [].
Dinanzi a questa verit il per-s potr assumere due differenti atteggiamenti:
potr o negare loggettivit che gli viene attribuita dallaltro, oggettivandolo a sua
volta, poich loggettit daltri distruttrice della mia oggettivit per altri81; oppure potr tentare di appropriarsi della libert dellaltro, (in cui risiede, appunto,
il fondamento del suo essere) per svelare in essa il segreto del proprio essere ed
impossessarsene. Potr, cio, o disconoscere la trascendenza dellaltro, trascendendo questa trascendenza, o invece assorbire questa dimensione senza privarla
del suo carattere trascendente, ma entrambe le prospettive condurranno inevitabilmente allennesimo scacco, in quanto laltro, di principio, linattingibile: mi
sfugge quando lo cerco e mi possiede quando lo sfuggo.82
Il rapporto tra il soggetto e laltro si esprime, allora, nella forma di una negazione reciproca, a causa del nulla che abita entrambi e che impedisce che sia
raggiunta quella conoscenza totalizzante di s come soggetto e come oggetto,
come per-s e come in-s. Il desiderio delluomo di conoscere se stesso nella
sua interezza e nella sua complessit non si ancora realizzato: nella sua propulsiva e inarrestabile tensione non ha fatto che produrre una serie indistinta
di relazioni reciprocamente conflittuali con gli altri, eppure, proprio in quanto
pressante impulso costitutivo della coscienza, non rinuncia alla ricerca di nuovi
legami positivi con essi.
5. Desiderio esistenziale:luomo come libera progettualit

Il viaggio del per-s verso la riappropriazione di s ci ha fatto pervenire alla
constatazione che il per-s lessere che si definisce attraverso la sua azione
concreta nel mondo ed i suoi rapporti con lalterit. Sul piano esperienziale
lazione delluomo implica, come condizione di necessit, una negativit, ovvero una mancanza, in virt della quale il per-s dispone dei mezzi in vista di un
81
82
Ibidem.
Ivi, p. 460-61.
201
fine, vale a dire, elabora un progetto. Se ogni atto umano prende avvio da una
deficienza obiettiva, vuol dire che la coscienza, nellagire, abbandona il terreno dellessere (del mondo di cui coscienza) per porsi su quello del non essere.
Alla coscienza riconosciuto, dunque, un potere nullificante come espressione
stessa del suo agire, il che implica, come presupposto di ogni azione, lassoluta
libert dellessere agente. E, se la realt umana ci che determina nel mondo
la presenza del non-essere, vuol dire che essa deve essere intesa come quellessere che possiede, per sua stessa natura, la capacit di operare una rottura nullificatrice, contemporaneamente, con il mondo e con se stesso.
Abbiamo assunto, infatti, che essere, per il per-s, vuol dire nullificare lin-s
che esso e che la libert la condizione di possibilit di ogni agire umano per
cui, se ogni atto compiuto sulla base della libert, allora essa stessa si costituir come questa nullificazione, come quel nulla in seno alla realt umana che fa
s che essa si faccia piuttosto che, semplicemente, sia. Lessere della realt umana, proprio in ragione del suo sottrarsi ad ogni rigido determinismo sia esterno
che interno, ha origine da una scelta, o meglio, dallo scegliersi, il che significa
che la sua responsabilit piena ed assoluta.
La libert, essendo un tuttuno con il per-s, essa stessa potenza nullificatrice: la realt umana libera nellesatta misura in cui deve essere il proprio
nulla83, cos un esistente libero sar quellessere che il proprio nulla al modo
del doverlo essere, innanzitutto temporalizzandosi, cio non lasciandosi determinare dal proprio passato ed essendo sempre a distanza da s; in secondo
luogo, divenendo presenza a s, vale a dire essendo sia coscienza (di) un tale o
talaltro dato che coscienza di s; infine trascendendosi, essendo, cio, un essere
che nasce come progetto e si realizza mediante i suoi fini. Cos, noi non intendiamo affatto qui parlare di arbitrario o di capriccio: un esistente che, come
coscienza, necessariamente separato da tutte le altre, perch queste non sono
in relazione con lui se non in quanto sono per lui, che decide del suo passato
sotto forma di tradizione alla luce del suo futuro, invece di lasciarlo determinare puramente e semplicemente dal suo presente, e che si fa annunciare ci che
da qualcosaltro, da s, cio da un fine che non e che egli proietta al di l del
mondo, ecco quello che noi chiamiamo un esistente libero84.
Ebbene, cos come in Idee per una teoria delle emozioni Sartre aveva posto
come condizione imprescindibile per lanalisi psicologica listituzione di quella
psicologia fenomenologica che pretendesse di ricavare una comprensione
83
84
Ivi, p. 509.
Ibidem.
202
Alessandra Lucia
concreta e sintetica degli atti psichici - rifiutando di limitarsi alla mera osservazione dei dati esperenziali - allo stesso modo, in questo caso, ci si interrogher sui significati profondi che si nascondono dietro ogni atto particolare, per
giungere a definire, attraverso essi, quel significato originale che non implichi
pi alcun altro significato e che rinvii solo a se stesso85. La ricerca verter, allora, sulla definizione dellessere della realt umana nel tentativo di rintracciare
il senso profondo del suo progetto dessere.
In questa sezione dellopera appare, con evidenza ancora maggiore, quella
sorta di attrazione-repulsione che Sartre nutre nei confronti della psicoanalisi86. A proposito del concetto di malafede e dei rilievi che il filosofo muove
alla nozione freudiana di inconscio, si era accennato allidea della fondazione
di quella psicoanalisi esistenziale che si proponesse di interpretare il senso
pi intimo dei vissuti psichici partendo dal presupposto che ogni azione nasconde in s delle strutture pi profonde che vanno svelate. Si era detto che
Sartre riconosce a Freud il merito di aver indagato pi a fondo nellinteriorit
del soggetto, pur contestandogli di aver misconosciuto il ruolo assolutamente
ed irriducibilmente centrale della coscienza nei processi psichici, approdando
ad una concezione deterministica della vita psichica. Sartre intende la psicoanalisi come quel metodo atto ad esplorare le strutture profonde dellinteriorit
dellindividuo, rifiutando di interpretarle sulla base di un determinismo psichico orizzontale che ricercherebbe il significato di unazione nel momento ad
essa immediatamente precedente. Eppure Freud, individuando nella libido una
sorta si substrato unitario a cui farebbero capo le varie dicotomie e frammentazioni che egli riconosce nellapparato psichico, sembrerebbe avallare lipotesi dellesistenza di un determinismo psichico verticale per cui il simbolismo
dellatto cosciente rimanderebbe, necessariamente, al passato del soggetto. Da
questa prospettiva, per la psicoanalisi, il passato psichico del soggetto fungerebbe da polo imprescindibile per lanalisi, nel mentre il futuro non sembrerebbe avere alcun valore significativo. Di conseguenza, la realt umana perderebbe
una delle sue ek-stasi temporali87 e sarebbe interpretata unicamente come una
Ivi, p. 514.
Nel 1958 il regista americano John Huston si rivolse a Sartre perch scrivesse una sceneggiatura per il film Freud passioni segrete che sar poi girato nel 1961 con la collaborazione
degli sceneggiatori Kaufman e Rheinart. Dopo aver presentato una sceneggiatura che il regista
defin spessa come una guida del telefono, gli f chiesto di apportarvi tagli e rimaneggiamenti. Sartre, avendo riproposto un nuovo testo, ancora pi corposo, alla fine non ne consent
lutilizzo cinematografico. Il lavoro sar pubblicato integralmente in Francia con il titolo Le
scnario Freud, Gallimard, Paris, 1960, a cura di J.-B. Pontalis, ed in seguito tradotto in italiano (da A. Morino), Freud. Una sceneggiatura, Einaudi, Milano 1985.
87
Nel capitolo dedicato alla temporalit Sartre avvia una descrizione fenomenologica del85
86
203
regressione verso il passato partendo dal presente88 a discapito della dimensione futura verso cui, per Sartre, sono orientati i nostri atti in quanto punto
ideale in cui la compressione puntuale ed infinita della fatticit (passato), del
per-s (presente) e del suo possibile (avvenire), far infine sorgere il s come
esistenza in s del per-s89.
Ora, Sartre accorda alla psicoanalisi la concezione secondo cui ogni atto
psichico pu essere in s comprensibile, tuttavia le rimprovera di attribuire
tale comprensibilit alla possibilit di operare un regresso verso il passato,
spiegando una data reazione sulla base di un comportamento anteriore, utilizzando, in tal modo, un meccanismo causale. Al contrario, Sartre ritiene ogni reazione umana comprensibile solo se considerata alla luce di un progetto originario in base al quale la coscienza agisce in vista del raggiungimento di un fine
particolare. Una certa azione pu essere spiegata, dunque, solo nel momento in
cui si riesce a cogliere il possibile che essa ha in progetto e il fine a cui mira90.
Conseguentemente, lo scopo dellanalisi sar quello di oltrepassare il possibile
particolare - che rimanda, a sua volta, ad una serie indefinita di ulteriori possibili - per venire a capo di quel tlos ultimo che la coscienza stessa. Se la psicoanalisi freudiana finisce, in qualche modo, per inchiodare il soggetto al suo
passato, procedendo sulla scia di una considerazione dellatto psichico come
necessariamente discendente da un comportamento antecedente, compito della psicoanalisi esistenziale sar quello di interrogare la coscienza nella sua pi
intima interiorit, tentando di comprendere il modo in cui il progetto originario
delluomo si concretizza in ogni singolo atto, desiderio o progetto particolare
proiettandosi verso il futuro91. E la comprensione si forma in due sensi inversi: mediante una psicoanalisi regressiva, si risale dallatto considerato fino al
le tre dimensioni temporali proprie dellessere: il passato come non-pi, il futuro come nonancora, il presente come limite senza dimensione di una divisione infinita. Precisa, inoltre, che,
laddove lin-s possiede ununica dimensione dessere, il per-s, venendo allessere come nullificazione dellin-s, si costituisce attraverso molteplici dimensioni di nullificazione che rappresentano i diversi modi attraverso i quali il per-s si protende verso s. Il per-s, per il solo fatto che
si nullifica, temporale. Nessuna di queste tre dimensioni ontologicamente prima delle altre;
nessuna di esse pu esistere senza le altre due.Dunque il presente, per Sartre, non anteriore
n al passato n al futuro, ma rappresenta quel vuoto di non-essere indispensabile alla forma
sintetica totale della temporalit. Il per-s lessere che deve essere il suo essere nella forma
diasporica della temporalit. J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 182.
88
ivi, p. 515.
89
Ivi, p. 167.
90
Ivi, p. 517.
91
Tale concetto sar esplicitamente enunciato e ribadito in LEsistenzialismo un umanismo: Luomo [] in primo luogo ci che si slancia verso un avvenire e ci che ha coscienza
di progettarsi verso lavvenire. [] luomo sar anzitutto quello che avr progettato di essere.
Non quello che vorr essere. J.-P. Sartre, LEsistenzialismo un umanismo, op. cit., p. 29.
204
Alessandra Lucia
mio ultimo possibile, mediante una progressione sintetica, da questo ultimo

possibile si ridiscende fino allatto in questione e si coglie la sua integrazione
nella forma totale92. Sartre muove, cio, dallassunto secondo cui ogni singola
azione appartiene ad un insieme pi ampio, che corrisponde alla sintesi totale
di ogni possibile particolare, e che quindi costituisce la totalit dellessere, in
virt della quale soltanto i singoli atti possono essere concepiti93. E, se ogni
azione si proietta verso un possibile che ancora non-, allora linterpretazione
dei vissuti psichici non avverr partendo da una concezione del tempo come
concatenazione logico-cronologica, ma piuttosto prender le mosse da quello
stesso futuro intorno a cui ruota il nostro agire ed in vista del quale il soggetto
elabora il suo progetto fondamentale94.
Cos, Io sono molto pi in l di questa mano fino alla fine del libro e al significato di questo libro - e dellattivit filosofica in generale - nella mia vita: ed
nel quadro di questo progetto, cio nellambito di ci che io sono, che si inseriscono certi progetti verso possibilit pi ristrette come lesporre una tale idea
in un tale modo piuttosto che in un altro []95. Ebbene, se la scelta compiuta
dal per-s, e se il per-s pura nullificazione, ovvero trascendenza negatrice
della realt, allora langoscia esistenziale che accompagna costantemente lindividuo deriver dalla possibilit, sempre incombente, di modificare la scelta
originale che si fatta di se stessi, in quanto le possibilit del nostro progetto
rischiano continuamente di essere ribaltate dalla nostra libert futura che, non
fondandosi su alcun tipo di oggettivit esterna, si determina solo sulla base di
una nostra norma interiore, priva di una qualsivoglia forma di razionalit. Ed
tale perenne instabilit che getta luomo nellangoscia e nellassurdo, unassurdit che deriva dal muoversi sempre verso dei possibili futuri su cui non si pu
avere presa alcuna e che, pertanto, non divengono mai reali. Cos noi siamo
sempre minacciati dalla nullificazione della nostra scelta attuale, perpetuamen J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, op. cit., p. 517.
Il medesimo approccio progressivo-regressivo sar indicato in Questioni di metodo
come quella metodologia atta, da un lato, a risalire alle varie componenti biografico-esistenziali ed economico-sociali che hanno contribuito alla formazione di un singolo individuo e,
dallaltro, come lo slancio progressivo che congiunge questi vari fattori in ununit sintetica
che lindividuo stesso come soggetto agente. (Edizione originale Questions de mthode, in
Les Temps modernes, 1957).
94
Non potevamo ammettere che si ricevesse lessere dal di fuori, che esso si mantenesse
per inerzia, e nemmeno che i moti dellanima fossero effetti di moti anteriori. [] Perch mai
il passato avrebbe dovuto arricchirmi? Non mi aveva mica fatto, ero io, invece, risuscitando
dalle mie ceneri, che sottraevo al nulla la mia memoria con una creazione sempre continua.
J.-P. Sartre, Le Mots, Gallimard, Paris 1964, trad. it. di L. De Nardis Le Parole, Il Saggiatore,
Milano 1964, p. 164.
95
J.-P. Sartre, LEssere e il nulla, p. 519-520.
92
93
205
te minacciati di sceglierci - e di conseguenza di divenire - altri da ci che siamo.

Per il solo fatto che la nostra scelta assoluta, fragile, cio ponendo con essa la
nostra libert, poniamo contemporaneamente la sua possibilit continua di divenire un di-qua reso passato da un-di-l che sar96. E questa continua previsione dellimprevedibile costituisce il limite oggettivo del progetto che io sono,
un progetto perennemente aperto e mai compiuto, proprio in quanto contiene
in s ulteriori possibilit di modifica97.
cos che lindividuo scopre quel vuoto conturbante della propria apertura
ad un indefinita gamma di possibilit in un mondo che appare oscuro ed enigmatico, incapace sia di impedire lazione che di fornire indicazioni rassicuranti
circa il modo in cui muoversi in esso: Sono abbandonato nel mondo [] nel
senso in cui mi ritrovo improvvisamente solo e senza aiuto, impegnato in un
mondo in cui porto completamente la responsabilit, senza potere, per quanto
io faccia, strapparmi, fosse anche solo per un momento, a questa responsabilit, perch il desiderio stesso di fuggire la responsabilit mi fa responsabile;
farmi passivo nel mondo, rifiutarmi di agire sulle cose e sugli altri vuol dire
ancora scegliermi []98.
Questa scelta obbligata non altro, per Sartre, che una scelta dessere, un
orientamento esistenziale verso il mondo, una decisione che concerne il come
vivere in questo mondo, il desiderio di essere quel che si deciso di essere. Lobiettivo posto da Sartre nella fondazione della psicoanalisi esistenziale sar,
allora, quello di mostrare le insufficienze della psicoanalisi classica, nella misura in cui questultima intende il desiderio umano come sostanza o dato naturale, piuttosto che come espressione di una scelta precedente e pi profonda: il desiderio esistenziale corrisponde, infatti, ad un progetto intenzionale di
autodeterminazione in rapporto al mondo ed ogni desiderio particolare rinvia
ad una scelta esistenziale che riguarda il come essere. Ecco perch un metodo
speciale deve mirare a dare il significato fondamentale che comporta e che non
Ivi, p. 522.
Il per-s assolutamente ed irriducibilmente libero, tuttavia tale libert sembra essere,
in qualche modo, limitata dalla determinata condizione in cui luomo ha scelto di trovarsi in
un dato momento. Ebbene, il rapporto tra la libert e la condizione particolare ci che Sartre
definisce situazione, vale a dire quellinsieme di dati e di strutture che condizionano lagire
umano e che si definisce in relazione ai progetti elaborati dalluomo. E tuttavia la nozione di
situazione non riesce, in sostanza, a vincolare in modo significativo la libert che, pur realizzandosi solo entro una situazione data, resta sempre assoluta e, pertanto, incondizionata, in
quanto ontologicamente separata dalla realt oggettuale. Ne deriva che la libert pu subire
effettivi condizionamenti solo ed unicamente da se stessa.
98
Ivi, p. 617.
96
97
206
Alessandra Lucia
pu non essere il segreto individuale del suo essere-nel-mondo99. E tale segreto individuale si esprime, per Sartre, in quel fondamentale desiderio di essere
che luomo, e che si descrive ontologicamente come mancanza dessere. Se il
per-s mancanza, allora il desiderio esistenziale delluomo mirer a colmare
tale carenza, a superare la disgiunzione originaria tra coscienza e mondo per
ottenere in esso una presenza assoluta, cos da raggiungere la tanto agognata
coincidenza con s e, da essa, una completa comprensione di s. Luomo
fondamentalmente desiderio di essere e lesistenza di questo desiderio non deve
essere stabilita da unintuizione empirica: proviene da una descrizione a priori
dellessere del per-s, poich il desiderio mancanza ed il per-s lessere che
a se stesso la propria mancanza di essere. Il progetto originale che si esprime in
ognuna delle nostre tendenze empiricamente osservabili dunque il progetto di
essere100. Il desiderio esprimer, in tal senso, la spasmodica tensione di quellessere mancante che il per-s a giungere ad una finalmente compiuta e pacificata sintesi con lin-s. Il desiderio dessere coincider, dunque, con lo sforzo teso
a trascendere il limite costitutivo della coscienza, che la tiene costantemente a
distanza da s e da ci a cui mira, da quella totalit per-s-in-s che far s che
il per-s si costituisca come il proprio fondamento. Il desiderio umano , allora,
desiderio di esistere come Ens causa sui, desiderio, cio, di essere UomoDio: Luomo non n luno n laltro di questi esseri, perch non affatto:
ci che non e non ci che , la nullificazione dellin-s contingente in quanto il s di questa nullificazione la sua fuga in avanti verso lin-s causa di se. La
realt umana puro sforzo per diventare Dio []101. Un desiderio vano, perch
luomo non conseguir mai una relazione intima e completa tra possedente e
posseduto. Il fine a cui tende la realt umana irrimediabilmente irraggiungibile, il suo progetto esistenziale un continuo scacco. Il desiderio umano mette
in luce lo stato di assoluta incompletezza del per-s, una mancanza che mai
potr essere colmata se non con la morte della coscienza. Con la messa in atto
di un tipo di indagine psicologico-esistenziale si giunti a comprendere il progetto originario delluomo: il desiderio di farsi-Dio per scovare in s il proprio
principio auto-fondante. E tuttavia lanalisi non ha fatto altro che evidenziare
limpossibilit della realizzazione di tale progetto auto-appropriativo: il per-s
non giunger ad un completamento, non trover un significato al suo vano ed
instancabile agire, in quanto ogni sua azione rilever soltanto lassoluta e reciproca indipendenza tra s e ci che altro da s e lirrealizzabilit di una loro
Ivi, p. 626.
Ivi, p. 628.
101
Ivi, p. 639.
99
100
207
coincidenza. Cos, il progetto esistenziale delluomo fallisce inesorabilmente,

perch questi non riuscir a realizzare altro che un Dio mancato.
La psicoanalisi esistenziale approdata al risultato della sua ricerca: il progetto originario delluomo desiderio dessere fusione sintetica tra s e mondo,
ma ogni attivit umana votata, per principio, allo scacco. Il pensiero di Sartre
appare costantemente in bilico tra due poli: una concezione della coscienza in
perenne movimento, continuamente protesa al suo superamento - e qui si coglie il fondamento della storicit come fisiologico incrocio di passato-presentefuturo a partire dal futuro, dalloggetto del desiderio - e un pessimismo struggente, che sembrerebbe, in ultima istanza, prevalere, denunciando la negativit
di una passione in cui il per-s smarrisce se stesso nella ricerca del proprio fondamento: ogni realt umana una passione e, tuttavia, ogni suo sforzo, infine,
si vanifica: luomo una passione inutile102.
Ivi, p. 682.
102
Monismo e darwinismo in Haeckel e Mach
Memoria di Davide Monaco

presentata dal socio naz. ord. res. Edoardo Massimilla
(seduta del 19 dicembre 2013)
Abstract. The objective of this research paper is a comparative analysis of the main
theories of two significant representatives of the scientific European thought between
nineteenth and twentieth century, Ernst Haeckel and Ernst Mach. The examination of
their most important works and private correspondence enables us to focus attention on
two background conceptions, which, at least apparently, are common for their thoughts:
monism and Darwinism. However, the two scientists formulate them in a very different
way: Haeckel uses a systematic, essentialistic and metaphysical approach, while Mach
employs a methodological, phenomenalistic and empirical perspective. The analysis of
their participation in the debate about Darwinism and the evaluation of their ideas concerning the role and objectives of science enable us to acknowledge the dissimilarities
and the similarities between their points of view, and to make conclusions about the
contribution of each of them to the science of their age.
Lesame del rapporto tra due rilevanti esponenti del panorama scientifico e
filosofico a cavallo tra XIX e XX secolo, quali Ernst Haeckel ed Ernst Mach, pu
servire a illuminare lo stato dei lavori della comunit scientifica del tempo in
un momento di particolare fermento teorico: si tratta infatti degli anni cruciali
della diffusione della rivoluzione darwiniana in Europa. Traendo spunto dai
capisaldi della teoria di Darwin, seppur a partire da una differente collocazione
Haeckel nel campo della biologia, Mach in quello della fisica essi teorizzarono due significative varianti del concetto di monismo, che pu essere considerato il punto focale della loro riflessione teorica.
Sebbene vada notato come la ricorrenza del termine monismo nel dibattito
filosofico della seconda met del XIX secolo non rappresenti una novit assoluta,
il riferimento pi esplicito a tale concetto dovuto proprio a Ernst Haeckel, il
quale lo impiega in modo del tutto inedito, fin dal 1866, nel suo lavoro pioneristico Generelle Morphologie der Organismen1, con il quale intendeva confermare,
1
E. Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen. Allgemeine Grundzge der organi-
210
Davide Monaco
applicare e ampliare notevolmente linsegnamento darwiniano. Ernst Mach, invece, far uso del termine molto pi tardi, e cio soltanto a partire dal suo Beitrge zur Analyse der Empfindungen2, nel 1886. Bisogna, inoltre, notare la scarsa
frequenza con la quale il vocabolo viene menzionato, nel suddetto testo e nelle
opere successive, di contro allabbondanza di riferimenti allinterno delle pagine
haeckeliane. La vicenda monistica, daltra parte, non certo limitata a questi due
soli autori: di l a poco, nel 1888, nascer la prima rivista filosofica internazionale
in omaggio a un concetto filosofico-scientifico ormai in voga: The Monist, fondata da Edward C. Hegeler, il cui primo editore Paul Carus (1852-1919), emigrato
tedesco negli Stati Uniti, fu interlocutore sia di Mach che di Haeckel e artefice,
a sua volta, di un personale modo di concepire il monismo, che egli tratteggia
nellopera del 1889 Fundamental problems3. A partire dal 1906 il monismo subir
un repentino processo di istituzionalizzazione nel panorama culturale tedesco
con la formazione della Lega monistica (Monistenbund), fondata dallo stesso
Haeckel, che riuscir a fare proseliti di chiara fama.
Ma da dove proviene questa rinnovata e diffusa esigenza di monismo?
indubbio che sia stata proprio la rivoluzione darwiniana, e i nuovi promettenti
scenari che essa prefigurava, ad aver sollecitato fortemente un simile stato di
cose. A tal proposito, appare significativo che gli autori maggiormente impegnati nella definizione del concetto fossero uomini di scienza e ferventi sostenitori dellapproccio darwiniano. Laffermazione dellipotesi evoluzionistica di
Darwin offriva alla mente ispirata di questi studiosi la rinnovata possibilit di
concepire la natura come un sistema unitario continuo, allinterno del quale
tendevano ad accorciarsi le distanze tra i vari regni biologici e persino quelle
tra mondo organico e inorganico: ci comportava, in ambito strettamente filosofico, la fede nella continuit ontologica di tutti gli stadi evolutivi e quindi la
desacralizzazione definitiva di quel mythos della creazione divina, che offriva
limmagine di una natura procedente soltanto per salti.
schen Formen-Wissenschaft, mechanisch begrndet durch die von Charles Darwin reformirte
Descendenz-Theorie, 2 voll., Berlin, 1866. Haeckel rivendica orgogliosamente il primato dellutilizzo del termine in un articolo apparso su The Monist nel 1892 (E. Haeckel, Our monism.
The principles of a consistent, unitary world-view, in The Monist, 2, 1892, 4, pp. 481-486, pp.
481 sg.).
2
E. Mach, Beitrge zur Analyse der Empfindungen, Jena, 1886, p. 10. Il lettore pu fare
anche riferimento al breve schizzo autobiografico redatto da Mach nel 1913, dove lautore
ricorda lutilizzo del termine in riferimento alla teoria degli elementi (E. Mach, Ernst Mach, in
J. Blackmore, edited by, Ernst Mach. A deeper look. Documents and new perspective, Dordrecht,
1992, pp. 17-28, p. 26).
3
P. Carus, Fundamental problems. The method of philosophy as a systematic arrangement
of knowledge, London, 1889.
211
1. Meccanicismo
Posta questa sintetica ma necessaria premessa, bisogna ora scandagliare in
maniera analitica i reali punti di contatto e di divergenza tra Haeckel e Mach,
operazione che non pu essere svolta se non prestando costante attenzione alle
due istanze fondamentali il monismo e il darwinismo che animano la riflessione di entrambi.
Nel primo volume della Generelle Morphologie, intitolato Allgemeine Anatomie der Organismen, Haeckel fonde saldamente i concetti di monismo e di causalit:
Essendo il monismo come sistema filosofico nientaltro che il
risultato pi puro e generale della nostra generale visione scientifica del
mondo e della nostra intera conoscenza della natura, la legge di causalit
generale costituisce il suo pi profondo e saldo fondamento: ogni causa,
ogni forza ha il suo necessario effetto, e ogni effetto, ogni fenomeno ha la
sua causa necessaria4.
Per Haeckel la spiegazione causale dei fenomeni del mondo organico, improntata a una solida visione meccanicistica, non si distingue fondamentalmente dal sistema monistico, tanto che egli arriva a coniare, allinterno dello
stesso testo, laggettivo composto monistisch-mechanisch5. Questo vuol dire
che la correlazione stabile tra la causa e il suo effetto rappresenta, allinterno del sistema haeckeliano, il fondamento stesso della concezione monistica,
cio unitaria, della natura e un sicuro argine contro tutte quelle teorie dualistiche che pretendono di minare lunit fondamentale della realt, postulando, ad esempio, linapplicabilit del concetto di causa al regno della coscienza,
presuntivamente retto da criteri esclusivamente finalistici. A riprova della sua
importanza cruciale, lo schema meccanicistico viene da Haeckel installato in
quella che egli riteneva essere la legge principale dellevoluzione, da lui stesso
orgogliosamente elaborata, vale a dire la legge biogenetica fondamentale6: esiste
infatti al suo interno un importantissimo e intimo nesso causale7 tra la filo4
E. Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen, Erster Band: Allgemeine Anatomie der
Organismen, Berlin, 1866 p. 107.
5
Ibid., p. 169.
6
La breve ontogenesi, o lo sviluppo dellindividuo, una rapida e compendiosa ripetizione, una ristretta ricapitolazione della lunga filogenesi, cio dello sviluppo della specie (E.
Haeckel, Antropogenia o storia dellevoluzione umana, tr. it. di D. Rosa, Torino, 1895, p. 53).
7
Ibid.
212
Davide Monaco
genesi e lontogenesi, rispettivamente tra la storia dello sviluppo della specie e

quella dellindividuo, dal momento che, come Haeckel sentenzia nellAntropogenia, la filogenesi la causa meccanica dellontogenesi8. Il paradigma meccanicistico, da Haeckel adoperato al fine di concatenare i diversi ambiti della realt,
si rivela poi determinante anche nel decretare la completa isonomia tra di essi,
in quanto vengono a cadere tutte le gerarchie e le differenze qualitative tra processi materiali e psichici e tra eventi filogenetici e ontogenetici:
questa filosofia meccanica o monistica afferma che dappertutto nei
fenomeni della vita umana come in quelli della rimanente natura dominano leggi fisse e invariabili, che dappertutto sussiste un necessario nesso causale dei fenomeni, e che perci tutto il mondo da noi conoscibile
forma un tutto unico, un monon. Essa afferma inoltre che tutti i fenomeni sono prodotti solo da cause meccaniche (causae efficientes) non da
cause agenti per uno scopo (causae finales)9.
Sulla base di queste premesse, non ci si pu dunque sbagliare (seguendo
uno spunto di Giovanni Cesca10) nel definire monismo meccanicistico loriginale concezione di Haeckel, resa ancora pi esaustiva dal confronto con il capitolo finale della Morphologie, intitolato Gott in der Natur, in cui si chiarisce,
tra laltro, lispirazione religiosa dellautore, che pure risulta connessa alla sua
vocazione monista:
Mentre il monismo fonda tutti i fenomeni della natura organica e
inorganica sulla base della legge di causalit generale, e considera questi stessi quali conseguenze di cause efficienti, esso mostra, allo stesso
tempo, che Dio la causa necessaria di tutte le cose e la legge stessa11.
Ci che appare chiaramente da queste ultime righe dellopera suggellate
poco pi avanti dai versi ispirati di Goethe12 che la stretta correlazione esi Ibid.
Ibid., p. 616.
10
G. Cesca, Il monismo di Ernesto Haeckel, in Rivista filosofica, IV (1901), pp. 620-644,
V (1902), pp. 49-77; p. 66. Va per evidenziato come Cesca ritenesse quello di Haeckel un
finto monismo, in realt un dualismo larvato (cfr. ibid., pp. 639 sg.). Sul tema si veda anche
P. Carus, Monism not mechanicalism. Comments upon Prof. Ernst Haeckels position, in The
Monist, 2 (1892), 3, pp. 438-442.
11
E. Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen, Zweiter Band: Allgemeine Entwickelungsgeschichte der Organismen, Berlin, 1866, p. 452.
12
Was wr ein Gott, der nur von aussen stiesse, / Im Kreis das All am Finger laufen
8
9
213
stente tra meccanicismo e monismo assume infine i tratti panteistici di unintuizione teologica, che scorge la presenza divina in tutti i fenomeni della natura
legati tra loro tramite la legge di causalit. Lispirazione darwiniana finisce cos
con laffiancarsi alla concezione meccanicistica della fisica del tempo, tanto che
in Haeckel biologia e fisica risultano implicarsi a vicenda. I presupposti teorici
delluna si ritrovano a fondamento dellaltra: il meccanicismo si estende al regno della vita e la teoria dellevoluzione invade il campo dei fenomeni fisici13. A
partire da queste premesse, si pu notare facilmente come la prospettiva haeckeliana risulti percorsa da una tipica esigenza sistematica dal carattere totalizzante: infatti il problema fondamentale di Haeckel , in ultima istanza, proprio quello di rifondare su nuove basi il sistema naturae di Linneo, liberandolo
dallipoteca del paradigma creazionistico, ormai irrimediabilmente demolito
dalla concezione evoluzionistica del mondo14.
Un tale esito stride inevitabilmente con la riflessione di Mach, e ci per due
ragioni essenziali: riguardo allafflato panteistico della visione haeckeliana, va
ricordato che nei testi del fisico austriaco si trovano sempre chiari sbarramenti
a derive metafisiche della speculazione filosofica. Anzi, sono proprio tali residui
metafisici, infiltrati e travestiti da ipotesi scientifiche, a costituire lultimo ostacolo da abbattere per costruire una coerente fisica fenomenistica, finalizzata
alla sola descrizione dei rapporti funzionali tra i fenomeni. Insomma, tenendo
conto dellispirazione anti-metafisica del pensiero machiano, di chiara derivazione comtiana, unintuizione metafisica, quale quella di Haeckel, non pu non
rappresentare una trasgressione inaccettabile. Riguardo poi allimpiego dellipotesi meccanicistica da parte di Haeckel in funzione del suo monismo, non
lascia adito a dubbi la seguente espressione di Mach:
liesse! / Ihm ziemts, die Welt im Innern zu bewegen, / Natur in Sich, Sich in Natur zu hegen, /
So dass, was in Ihm lebt und webt und ist, / Nie Seine Kraft, nie Seinen Geist vermisst (ibid.).
13
Per Friedrich Adler la proposta di Haeckel non pu essere presa sul serio, in quanto
essa fa un uso del tutto improprio di concetti fisici, cui si richiama per la propria giustificazione: Il fondamento del suo monismo costituito dalla fisica; il principio della conservazione dellenergia insieme con quello della conservazione della massa viene addirittura detto la
stella polare che porta la filosofia monistica, attraverso il grande labirinto degli enigmi, alla
soluzione di questi. Ed ora vediamo che a Haeckel, per ci che riguarda questo fondamento,
mancano le conoscenze pi elementari, che egli possiede nozioni del tutto insostenibili del
principio dellenergia e che conosce cos poco laltrettanto fondamentale secondo principio
della termodinamica da pervenire ad unopinione che fa rizzare i capelli, ad unopinione che
contraddice il primo principio e tale, quindi, che deve essere abbandonata (F. Adler, Ernst
Mach e il materialismo, a cura di A. Negri, Roma, 1978, p. 151).
14
Cfr. M. A. Di Gregorio, From here to eternity. Ernst Haeckel and scientific faith, Gttingen, 2005, p. 65.
214
Davide Monaco
Naturalmente, una volta che abbiamo riconosciuto che una funzione necessaria per lesistenza di una specie, non dobbiamo perci
ancora credere, come si esprimono molti darwiniani, di averla spiegata meccanicamente (mechanisch erklrt). Lo stesso Darwin non
avrebbe accettato una concezione cos miope15.
Non sarebbe certo azzardato annoverare lo stesso Haeckel tra quei molti
darwiniani che entusiasticamente pensavano di aver gi situato i fondamenti
della teoria di Darwin in un contesto saldamente meccanicistico16. Per capirlo,
basta dare uno sguardo al sottotitolo escogitato da Haeckel per la sua Morphologie, che suona: Allgemeine Grundzgen der organischen Formen-Wissenschaft,
mechanisch begrndet durch die von Charles Darwin reformierte DeszendenzTheorie (Lineamenti generali della scienza organica delle forme, fondata meccanicamente attraverso la riformata teoria dellevoluzione di Charles Darwin).
Tuttavia, come sottolinea efficacemente Alfonsina DElia, anche Mach, agli
inizi della sua carriera, si era nutrito di istanze simili a quelle condivise da Haeckel: egli aveva, cio, attraversato un periodo di adesione alla fisiologia meccanicistica17, disciplina animata dalla credenza che le leggi meccaniche potessero
spiegare senza difficolt anche le funzioni degli organismi viventi. A ogni modo,
a queste posizioni fece immediatamente seguito una presa di distanza radicale
dal meccanicismo, tanto che Mach arriv a equiparare questultimo alla stessa metafisica18. Se deve individuarsi, dunque, un tratto unificante dellopera
compiuta da Mach in campo teorico, questo offerto proprio dalla battaglia
contro lonnipervasivit del modello meccanicistico, che, se assurto a vera e
propria Weltanschauung, avrebbe, dal suo punto di vista, leffetto deleterio di
falsare limmagine stessa della scienza. In particolare, Mach contesta ripetutamente luso sregolato della spiegazione meccanicistica nelle nuove branche
della fisica, come ad esempio lottica e la termologia, ma non da ultimo anche
in biologia e in psicologia; perci coglie certamente nel segno Erik C. Banks,
15
E. Mach, Lanalisi delle sensazioni e il rapporto fra fisico e psichico, tr. it. di L. Sosio,
Milano, 1975, pp. 95 sg.
16
Oltre a Haeckel, il principale bersaglio polemico di Mach per linterpretazione meccanicistica del darwinismo era senzaltro Hermann von Helmholtz.
17
A. DElia, Ernst Mach, Firenze, 1971, pp. 12 sg.
18
Con riferimento probabilmente a Comte, Mach ribadisce che il pericolo di cadere in
una posizione metafisica presente nella scienza del suo tempo. Comte aveva visto la metafisica come latteggiamento proprio dello spirito umano precedentemente allinstaurazione della
scienza positiva; Mach scopre e denuncia la presenza di atteggiamenti metafisici allinterno di
questa scienza stessa. Egli si impegn a lungo e con energia per espellere dalla meccanica tutto
ci che non scientifico (ibid., p. 91).
215
quando sostiene che il monismo di Mach si venuto formando in rivolta alla

proliferazione della filosofia meccanicistica in stile palle da biliardo, nel clima scientifico del tardo XIX secolo19. Il forte bisogno di limitare linfluenza del
meccanicismo porter Mach a dubitare dello stesso concetto di causa, rivendicando per s la classica prospettiva humeana20. Per capire le ragioni, per, di
tanto vigoroso impegno da parte di Mach contro le illegittime aspirazioni del
meccanicismo, bisogna considerare la sua monumentale opera dedicata alla
nascita della meccanica21, nella quale egli mostra come i primi passi di questa
disciplina hanno incontrato un successo di tale portata da instillare negli scienziati delle epoche successive una fiducia assoluta una vera e propria fede nei
suoi futuri traguardi e obiettivi. Tutto ci ha condotto a un reiterato procedimento, diventato poi abito scientifico, di verifica per i nuovi fenomeni fisici su
base meccanica, con il fine, pi o meno tacito, di ancorare il nuovo mondo
al vecchio continente della scienza. Questa riproposizione a oltranza del modello meccanicistico induce Mach, novello Kant della fisica, a riflettere criticamente sulla legittimit di un tale approccio e sullo statuto di una disciplina, la
meccanica appunto, per fissarne limiti, prerogative, successi, ma spesso anche
le prevaricazioni unilaterali e gli abusi ripetuti22.
Dal lato opposto, altrettanto facile comprendere linsistenza haeckeliana
sul modello meccanicistico, quale baluardo per la difesa di unautentica visione
monistica del mondo, se si tiene conto della lunga lotta che Haeckel ha dovuto combattere contro le teorie vitalistiche. Infatti il vitalismo la concezione
che vuole il regno dei fenomeni vitali del tutto irriducibile alla materia bruta
sorretta da leggi meccaniche faceva capo a una concezione di chiaro stampo
dualistico, superabile solo a patto che la spiegazione meccanicistica sostituisse
la vis vitalis, ricomponendo, cos, la scissione fondamentale tra fenomeni di
19
E. C. Banks, Neutral monism reconsidered, in Philosophical Psychology, 23 (2010), 2,
pp. 173-187, p. 173.
20
Il dubbio relativo al concetto di causa porter Mach, tra laltro, a definire in senso
decisamente funzionalistico la sua prospettiva: La vecchia nozione di causalit ancora un
po' schematica: a una certa quantit di causa corrisponde una certa quantit di effetto. Si
esprime qui una sorta di concezione primitiva, farmaceutica, fondata su dosi precise, come
nella dottrina dei quattro elementi. Ci diventa chiaro gi attraverso il vocabolo di causa. Le
connessioni in natura sono raramente cos semplici che in un dato caso si possano indicare
una causa e un effetto. Gi da molto tempo ho cercato perci di sostituire il concetto di causa
col concetto matematico di funzione: dipendenza dei fenomeni luno dallaltro, o, pi esattamente: dipendenza delle caratteristiche dei fenomeni luna dallaltra (E. Mach, Lanalisi delle
sensazioni e il rapporto fra fisico e psichico, cit., p. 101).
21
Id., La meccanica nel suo sviluppo storico-critico, a cura di A. DElia, Torino, 1977.
22
Mach volle mettere in luce i procedimenti logici, le segrete implicazioni metafisiche, i
procedimenti storici di questo modo di pensare. Capovolgendo laffermazione helmholtziana,
sostenne che la meccanica ha una fondazione non meccanica (A. DElia, Ernst Mach, cit., p. 82).
216
Davide Monaco
tipo meccanico (materia inerte) e fenomeni vitali (materia organica). In questo

senso, dal punto di vista di Haeckel, lestensione del modello meccanicistico
allintera realt appariva quasi come un passaggio obbligato, una condizione
indispensabile per linstaurazione della concezione monistica. Mach, al contrario, poco interessato a difendere il proprio monismo allesoso costo di un palese
riduzionismo, poneva le basi per una metodologica sconfessione delle pretese
del meccanicismo. Da tale punto di vista, lunico monismo compatibile con le
concezioni machiane doveva essere quello derivante dalla constatazione di una
equivalenza di ambito fisico e psichico (parallelismo psico-fisico), entrambi non
riducibili luno a laltro. Tali ambiti, secondo Mach, indicano soltanto due diversi raggruppamenti di elementi, i quali si dicono psichici se considerati nella
loro relazione con il soggetto percipiente, e fisici al di fuori di tale relazione:
ci che sancisce il discrimine tra i due soltanto il contesto di relazioni entro
cui sono situati e non pi presunte qualit positive, ontologicamente attribuite
alla loro rispettiva natura23.
Come limpegno monistico dei due uomini di scienza si declina in maniera
sensibilmente diversa, altrettanto si verifica nel caso della loro comune lotta al
dualismo. Infatti, nonostante entrambi si proclamassero consapevoli del fatto che fosse giunto il tempo di superare le antiche concezioni dualistiche24,
evidente che Haeckel e Mach non sintendevano sul significato ultimo da attribuire al termine dualismo: per il primo, esso rappresentava una concezione
globale della realt, con uninflessione metafisica del tutto assimilabile a quella
caratterizzante il suo monismo, mentre il secondo con tale concetto si riferiva
essenzialmente alla rottura del suo parallelismo psico-fisico. In un caso, dunque, si registra un riduzionismo monistico dellintera realt e unestromissione
del dualismo quale falsa concezione del mondo; nellaltro, invece, si assiste alla
sconfessione di ogni riduzionismo, laddove lunica realt offerta dal costante
parallelismo di elementi psichici (le sensazioni) ed elementi fisici (la realt materiale), che sono in ogni caso gli stessi, ma assumono denominazioni diverse
a seconda della specifica relazione in cui si trovano. Lindisponibilit di Mach
ad accondiscendere a ipotesi di tipo riduzionistico rende ragione pure della
formula tipicamente utilizzata per la caratterizzazione del suo monismo: esso,
infatti, pu essere coerentemente detto monismo neutrale, secondo la defini-
Cfr. E. Mach, Lanalisi delle sensazioni e il rapporto fra fisico e psichico, cit., pp. 47 sgg.
Artificioso e introdotto senza necessit il dualismo per Mach (ibid., p. 66); terribile e totalmente sbagliato per Haeckel (E. Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen,
Erster Band: Allgemeine Anatomie der Organismen, cit., p. XIV).
23
24
217
zione di Bertrand Russell25, in seguito largamente utilizzata in sede storicointerpretativa, con la necessaria precisazione che Mach stesso non si cur mai
di definire in tal senso la propria prospettiva. Laggettivo neutrale possiede
il vantaggio di esprimere al meglio lesigenza, tipicamente machiana, di mantenere il discorso monistico su di un piano prettamente metodologico, senza
intraprendere una traduzione positiva dello stesso sul versante ontologico, ci
che, al contrario, si verifica nel caso del monismo meccanicistico di Haeckel26.
2. Lamarckismo e darwinismo
Quanto appena argomentato pu chiarire, in maniera gi sufficiente, fino a
che punto il monismo di Haeckel si distacchi dalla prospettiva machiana. Eppure, se si d uno sguardo alla corrispondenza privata di Mach, e nella fattispecie ad alcune lettere che il fisico austriaco scambi con il naturalista tedesco, ci
si trova di fronte a un quadro pi complesso: non solo Mach spende inequivocabili parole di stima per Haeckel, ma afferma in pi occasioni la vicinanza tra
i rispettivi approcci. Prima di provare a fornire una spiegazione di questa apparente anomalia, opportuno richiamare i motivi alla base della comunicazione
epistolare tra i due. Nella sua ricostruzione critica dellepistolario machiano,
Joachim Thiele27 accenna sommariamente alloccasione che li spinse a entrare
in contatto: quando nellestate del 1905 Haeckel si trov nella situazione di dover ribattere a una serie di attacchi provenienti da pi parti una costante, fra
25
B. Russell, On the nature of acquaintance. II. Neutral monism, in The Monist, 24
(1914), 2, pp. 161-187.
26
Per approfondire la differenza esistente tra il monismo machiano e quello haeckeliano
pu venire in aiuto un riferimento alla distinzione operata da Ardig tra un monismo scientifico e un monismo metafisico: il primo, patrocinato dallo stesso Ardig, rappresenta lidentificazione di sensazioni interne (psichico) ed esterne (fisico) quale base per la comprensione
unitaria della realt, il secondo si limita a una comprensione solo parziale di suddetta realt,
cogliendone un momento, una nota non esaustiva. Metafisici [] sono i dati monistici sopra ricordati del Materialismo, dellIdealismo, del Pampsichismo, dellAl di l, del Noumeno,
dellInconoscibile, perch ritenuti altrettante entit trascendenti a s, dove invece non sono
che altrettanti momenti distinguibili del dato scientifico conoscibile, che dicemmo, ossia di
quello che si pensa e si intende siccome ci che (R. Ardig, Monismo metafisico e monismo
scientifico, in Id., Opere filosofiche. Vol. IX, Padova, 1903, pp. 399-453, p. 452). Stando alla
definizione di Ardig, non sarebbe troppo problematico situare Haeckel nella schiera dei monisti metafisici: infatti un pensiero riduzionistico, dichiaratamente panteistico, quale quello di
Haeckel, si presta facilmente a una lettura di tipo metafisico. Daltro canto, il tono minore in
cui si declina il monismo machiano potrebbe apparire meglio intellegibile sotto la categoria
di monismo scientifico.
27
J. Thiele, Wissenschaftliche Kommunikation. Die Korrespondenz Ernst Machs, Kastellaun, 1978, p. 119.
218
Davide Monaco
laltro, della sua vita intellettuale , Mach volle sia accordargli la propria stima
appassionata, sia marcare le numerose somiglianze tra i loro punti di vista.
Come si evince dalle lettere, n Haeckel n Mach posero eccessivamente laccento sulle differenze dei loro approcci28, anche se pare evidente, come si vedr,
che entrambi dessero per scontata una certa qual diversit di vedute.
In una lettera del 25 settembre 1905, Mach invita Haeckel alla lettura dellappena pubblicato Conoscenza ed errore, avvisandolo della possibilit di trovarvi
qualcosa che potrebbe contrariarlo; subito dopo, per, precisa che uneventuale opposizione29 tra i loro punti di vista sarebbe da giudicare solo formale e
apparente, giacch:
in fondo si arriva alla stessa unit, sia che si proceda dal fisico che
dallo psichico, quando si riconosce che entrambi sono identici. Il naturalista ha di regola pi simpatia per la prima strada, il filosofo per la
seconda30.
In questo passo Mach richiama lattenzione sullunit fondamentale di fisico
e psichico, presupposto imprescindibile, come si visto, del suo monismo neutrale, e dichiara equivalenti le due vie di accesso alla realt: quella del naturalista, chiaro riferimento alla ricerca di Haeckel, che parte dal materiale, e quella
del filosofo, probabile autoriferimento, che preferisce laltro punto di partenza,
quello dal lato psichico-fisiologico. Insieme alla lettera di risposta del 27 settembre, Haeckel gli spedisce I problemi delluniverso, con laugurio di potervi
trovare un piacevole accordo (erfreuliche bereinstimmung31) nella comune filosofia monistica. Anche in questo caso, eventuali discordanze tra i passaggi dellopera e le concezioni machiane sarebbero al massimo una questione
di forma, despressione, ma non di sostanza. Nella lettera successiva, Mach ribadisce il concetto: numerosi punti di contatto tra i due, a fronte di differenze
solo di carattere metodologico32. Ma la parola metodologia, nel caso di Mach,
non indica certamente un concetto neutro, n tantomeno secondario. Pi che
testimoniare un accordo di fondo con leminente collega, lappunto privato di
Mach finisce dunque per tracciare, anche se del tutto involontariamente, una
28
J. Blackmore, Ernst Mach. His work, life, and influence, Berkeley & Los Angeles, 1972,
p. 193.
29
J. Thiele, Wissenschaftliche Kommunikation. Die Korrespondenz Ernst Machs, cit., p. 121.
30
Ibid.
31
Ibid.
32
Die Berhrungspunkte unserer Anschauungen sind vielfach, die Differenzen eigentlich nur methodologisch (ibid., p. 122).
219
netta linea di separazione. Poco pi avanti, nella stessa lettera, egli esprime, en
passant, una differenza di vedute nei confronti di Max Verworn (1863-1921), fisiologo tedesco che aveva studiato a Jena proprio con Haeckel, sostenendo che
lo psicomonismo, cui questultimo approda, per lui nientaltro che un punto
di partenza33. Per comprendere il rigetto machiano della posizione teorica di
Verworn, baster richiamare un passo in cui questultimo esprime il suo credo
scientifico:
noi abbiamo scoperto che lunica realt che si sia in grado di trovare nel mondo la psiche. La rappresentazione del mondo dei corpi
soltanto un prodotto della psiche e noi possiamo dire, modificando una
vecchia sentenza dei sensisti: nihil est in universo, quod non antea fuerit
in intellectu34.
Come si vede, Verworn si muove su lunghezze donda decisamente metafisiche e non appare inverosimile pensare alla puntuale precisazione di Mach
riguardo allallievo di Haeckel come a una critica, quanto mai cortese, rivolta in
controluce al maestro. Ci che a Mach preme sottolineare e ribadire, sebbene
egli stesso non espliciti fino in fondo le proprie vedute, la sua concezione metodologica della ricerca, della filosofia e dunque, non da ultimo, del suo monismo,
che viene configurato come un inizio, lavvio di un processo, un metodo e non
un risultato35. Sia la succitata attestazione di stima per Haeckel, che la presa
di distanza nei suoi confronti si trovano registrate in unaggiunta alla seconda
edizione di Conoscenza ed errore del 1906:
Oggi ritroviamo di nuovo scienziati che non si fanno assorbire completamente dalla ricerca specialistica, ma che cercano in base a punti
di vista generali. Per distinguerli dai filosofi veri e propri, Hffding li
chiama scienziati che filosofano. Ne nomino due anzitutto: Ostwald e
33
Lappunto di Mach sulla differenza della propria concezione dalla prospettiva monistica
di Verworn inteso come risposta ad un passo de Le meraviglie della vita, in cui Haeckel assimilava sostanzialmente le vedute dei due ricercatori (Cfr. E. Haeckel, Le meraviglie della vita.
Complemento ai Problemi delluniverso, tr. it. di D. Rosa, Torino, 1906, p. 407).
34
M. Verworn, Allgemeine Physiologie. Ein Grundriss der Lehre vom Leben, Jena, 1895, p. 39.
35
Il monismo di Mach si distingue da quello di Haeckel e dei suoi seguaci in ci: che
esso, in quanto monismo neutrale, anche antimetafisico. [] Gli aspetti ideologici passano
in secondo piano di fronte alle esigenze teoriche della scienza almeno secondo le intenzioni
di Mach (G. Gabriel, Einheit in der Vielheit. Der Monismus als philosophisches Programm, in
P. Ziche, hrsg., Monismus um 1900. Wissenschaftskultur und Weltanschauung, Berlin, 2000,
pp. 23-39, p. 36).
220
Davide Monaco
Haeckel. Il loro eminente significato nellambito della ricerca specialistica non certo in questione. In relazione allorientamento generale, non
posso che vederli e stimarli come compagni in uno sforzo comune (Strebensgenossen), anche se non posso concordare con loro su tutti i punti.
In Ostwald, inoltre, onoro un potente e fecondo combattente contro lirrigidimento del metodo, in Haeckel un retto, incorruttibile lottatore per
i lumi e la libert del pensiero. Per dire in poche parole qual lindirizzo
che pi mi allontana da questi due scienziati, si tratta di questo: losservazione psicologica mi sembra una fonte di conoscenza altrettanto importante e fondamentale dellosservazione fisica36.
Daltra parte, gli elementi di distanza e prossimit tra Haeckel e Mach non
possono dirsi esauriti. Un importante ruolo gioca il loro rapporto con il comune modello ispiratore, vale a dire Charles Darwin: entrambi, infatti, sono accomunati dallentusiasmo per le teorie darwiniane, delle quali furono sostenitori
convinti e, ciascuno a suo modo, divulgatori. Haeckel incontr personalmente
nel 1866 il padre della teoria della selezione, cui due anni prima scriveva che
nessunaltra teoria gli aveva fatto unimpressione tanto potente e duratura37:
essa si era letteralmente impossessata della sua mente. Mach, per parte sua, arriv ad affermare di non volere dialogare con coloro che dubitavano del valore
del darwinismo, malgrado il richiamo preliminare al carattere di provvisoriet
di ogni teoria, inclusa quella dellevoluzione:
considero la teoria dellevoluzione, in ogni forma, come unipotesi di
lavoro scientifica modificabile e che deve in ogni caso acquistare maggior
rigore; il suo valore risiede nella misura in cui facilita la comprensione
provvisoria di ci che ci dato nellesperienza. Per me, che ho vissuto
limpulso vigoroso dato dal darwinismo a ogni tipo di ricerca, non solo a
quella biologica, questo valore grandissimo. Io non discuto con coloro
per i quali esso molto piccolo38.
I termini del pur comune apprezzamento espresso nei confronti del modello darwiniano lasciano, per, emergere una profonda divergenza di ve36
E. Mach, Conoscenza ed errore. Abbozzi per una psicologia della ricerca, tr. it. di S. Barbera, Torino, 1982, p. 15, nota 7.
37
F. Burkhardt, The correspondence of Charles Darwin. Volume 12: 1864, Cambridge, 2001,
p. 265.
38
E. Mach, Lanalisi delle sensazioni e il rapporto fra fisico e psichico, cit., pp. 94 sg.
221
dute tra Haeckel e Mach: mentre il primo riteneva che la teoria dellevoluzione costituisse ormai unarmoniosa soluzione per tutte le domande,
quanto si voglia ancora intricate39 (pur rimproverando, talvolta, a Darwin il
fatto di non aver osato unipotesi sullorigine stessa della vita40), il secondo non
perdeva di vista la propria concezione della provvisoriet ed economicit di tutte le teorie, cui doveva far necessariamente riferimento anche quella di Darwin.
Per Mach la rivoluzione darwiniana rappresentava unoccasione eminente per
aggiornare le metodologie operative della scienza dellepoca, per approfondire
la consapevolezza che questa possedeva di se stessa: egli non mirava minimamente a elevare il darwinismo a concezione generale della realt. Il valore di
questultimo si esprimeva, invece, nella possibilit di uninedita biologizzazione
dellepisteme, della scienza, intesa come un prodotto, essa stessa, dellevoluzione organica di tutti gli esseri viventi, e come unaffilata arma nella lotta vitale
che lo scienziato, al pari di ogni uomo ed essere vivente, chiamato a combattere per la propria sopravvivenza.
Se vero che Mach opera una significativa traslazione di significato delle
idee darwiniane, non si dovrebbe, daltra parte, nemmeno confidare troppo nella fedele ricezione delle concezioni di Darwin da parte di Haeckel41, poich, a
ben vedere, il suo caso si configura come una trasgressione vera e propria delle
teorie del naturalista inglese; un aspetto evidenziato da diversi studiosi come
Peter J. Bowler, il quale dubita radicalmente dellappartenenza di Haeckel alla
schiera dei veri darwiniani42. In effetti, nelle sue opere, la teoria di Darwin
subisce un processo di radicale reinterpretazione, sulla falsariga dei capisaldi
del lamarckismo, tanto che Haeckel pu giungere ad auspicare una fusione totale delle due teorie, che, nelle sue intenzioni, dovrebbero marciare compatte
nel nuovo cammino della scienza evolutiva. Come le teorie, cos i loro concetti
fondamentali: nella storia evolutiva degli organismi, infatti, selezione e adattamento i due termini chiave rispettivamente del darwinismo e del lamarckismo
si troverebbero a operare, per Haeckel, in completa sinergia, contribuendo in
egual misura al processo di trasformazione organica. Limportanza dellazione
F. Burkhardt, The correspondence of Charles Darwin. Volume 12: 1864, cit., p. 265.
M. A. Di Gregorio, From here to eternity. Ernst Haeckel and scientific faith, cit., 76.
41
Gliboff dimostra in maniera efficace la dipendenza dellinterpretazione haeckeliana
dellOrigine dalla traduzione tedesca di questopera eseguita da Heinrich Bronn, pi volte accusato di aver frainteso alcuni concetti chiave del testo originale (cfr. S. Gliboff, H. G. Bronn,
Ernst Haeckel, and the origins of German Darwinism. A study in translation and transformation,
Cambridge, Mass., 2008).
42
P. Bowler, The Non-Darwinian Revolution. Reinterpreting a historical myth, Baltimore,
1988, pp. 83 sg.
39
40
222
Davide Monaco
della selezione, protagonista indiscussa dellOrigine delle specie, non andrebbe

quindi in nessun caso esagerata, anzi bisognerebbe affiancarle laltrettanto cruciale opera di adattamento degli organismi alle condizioni esterne:
Una nuova scuola di trasformismo (che si potrebbe propriamente
chiamare iperdarwinismo) vorrebbe invero attribuire alla selezione tutta
lopera di trasformazione delle specie organiche, e, cosa singolare, esclude interamente da questa il fenomeno che, a mio vedere, il pi importante di tutti: leredit degli adattamenti43.
Nonostante lo stesso Darwin, specialmente a partire dalle successive edizioni del suo capolavoro, abbia ritenuto opportuno evidenziare maggiormente limportanza delladattamento degli individui alle condizioni ambientali nel
processo di modificazione delle specie, tale fattore ha sempre svolto nelle sue
concezioni un ruolo infinitamente pi modesto del potere della selezione:
chiaro che, nel determinare ogni particolare forma di variazione, la
natura delle condizioni ambientali ha unimportanza secondaria rispetto
alla natura dellorganismo, unimportanza che forse non superiore a
quella che ha la natura della scintilla con cui si accende una massa di
sostanza combustibile, nel determinare la qualit della fiamma44.
Considerate queste premesse, non infondato ritenere levoluzionismo eclettico di Haeckel decisamente pi vicino a Lamarck, del quale condivideva il notevole sforzo sistematico, che al naturalista inglese. Come sottolinea Mario Di
Gregorio:
levoluzione, per Lamarck e Haeckel, era vero evoluzionismo, ovvero unideologia onnicomprensiva e una Weltanschauung, nella quale gli
aspetti filosofici e religiosi erano tanto importanti quanto quelli scientifici (se non di pi). Inoltre, non sorprendentemente, lorigine scimmiesca delluomo era di grande importanza per entrambi. Entrambi erano
sostenitori convinti dellidea del progresso, che hanno incluso nei loro
frammenti evoluzionistici45.
E. Haeckel, Antropogenia o storia dellevoluzione umana, cit., p. 5.

C. Darwin, Lorigine delle specie, trad. it. di L. Fratini, Torino, 1975, p. 85.
45
M. A. Di Gregorio, From here to eternity. Ernst Haeckel and scientific faith, cit., 89.
43
44
223
Oltre allevidente influsso delle teorie del naturalista francese, non si dovrebbero poi sottovalutare gli inconfondibili apporti della Naturphilosophie tedesca,
soprattutto di Goethe e Oken, elementi che finiscono per ibridare ulteriormente
levoluzionismo di Haeckel. In conclusione esso risulta, perci, una rilettura del
testo darwiniano attraverso il lamarckismo e la Naturphilosophie, la quale si costituisce in senso sistematico, laddove invece la ricerca darwiniana si era sviluppata su di un terreno squisitamente empirico. Il padre della selezione naturale
non aveva soltanto atteso lunghi anni prima di pubblicare le proprie ricerche,
ma era stato ben attento a non sottovalutare le difficolt della sua teoria, e, cosa
ben pi importante, non aveva provato a trarre conclusioni filosofiche da essa.
Come Haeckel, lo stesso Mach entr in contatto con le posizioni darwiniane
attraverso la mediazione del lamarckismo, appreso negli anni del ginnasio e accreditatosi poi in maniera inequivocabile come retaggio attivo allinterno della
sua riflessione sullevoluzionismo. Linfluenza del naturalista francese particolarmente evidente nellaccettazione da parte di Mach della teoria delleredit
dei caratteri acquisiti, presupposto imprescindibile per la concezione machiana
della trasmissione del sapere scientifico in senso progressivo46. Per un altro verso, invece, egli appariva senza dubbio pi ricettivo delle istanze che animavano
il modus operandi di Darwin, avendone anzitutto assimilato la prudente metodologia, che conduceva verso il rifiuto del discorso extra-scientifico. Comune a
entrambi , infatti, il netto rifiuto di una concezione essenzialista della scienza
in favore di un approccio di tipo fenomenistico e descrittivo, dedito, cio, alla
semplice descrizione scientifica dei fenomeni e privo del ricorso a ipotesi sulle
loro vere cause47. Coerentemente con la sua teorizzazione delluso strumentale di tutte le teorie, Mach lasciava poi intendere la preminenza dellaspetto empirico su quello strettamente teorico. Il fisico austriaco sembra suggerire che la
teoria come strumento venga prima della teoria come Weltanschauung, essendo
questultima nientaltro che un precipitato della funzione sperimentale della
prima: uno sfondo concettuale provvisorio generato da una scoperta scientifica
rilevante, passibile inevitabilmente di essere aggiornato, modificato, rimosso.
Il predominio dellaspetto pragmatico, allinterno della visione machiana delle
46
Per quanto concerne la comprensione delle variazioni cognitive nel pi ampio significato possibile, il suo concetto di sviluppo fortemente influenzato da Lamarck. Per Mach il
processo di sviluppo cognitivo di ciascun individuo e della razza definito in maniera decisiva
dal progresso. In contrasto con il suo stesso giudizio, il modello biologico di Lamarck piuttosto che la concezione classica di Darwin [] che corrisponde alle sue idee sulle dinamiche
della scienza (H. Pulte, Darwins relevance for nineteenth-century physics and physicists: a
comparative study, in E. Engels, T. F. Glick, edited by, The reception of Charles Darwin in Europe vol. I, London, 2008, pp. 116-134, pp. 131 sg.).
47
Cfr. ibid., p. 132.
224
Davide Monaco
cose, lampante: come non intende avallare teorie monistiche conchiuse che
si tratti di quella di Haeckel o di quella di Verworn , cos non cade nemmeno
nel tranello di assolutizzare, incensandola, una teoria scientifica, a prescindere
dal significato fondamentale e rivoluzionario che essa riveste. Mach era troppo
consapevole di come andavano le cose nella storia delle discipline scientifiche
per poter arrischiare ogni previsione di tipo epistemologico sul valore definitivo
dellipotesi darwiniana.
3. Lunit della scienza

Haeckel e Mach estendono consapevolmente il raggio dazione del loro monismo pure alla determinazione del ruolo e del significato della scienza. Per caratterizzare le loro posizioni a riguardo, si potrebbe utilizzare la definizione di
monismo epistemico, dal momento che lunit, da attributo generale della realt
sia essa la natura metafisicamente intesa di Haeckel, sia essa, invece, lunione
indissolubile tra psichico e fisico di Mach , finisce per predicarsi della scienza
stessa. Ciononostante, bisogner pur sempre prestare la dovuta attenzione al
diverso significato che inevitabilmente questo nuovo concetto, come quello di
monismo tout court, possiede nelleconomia del pensiero dei due autori, contraddistinti, come si visto, da due tendenze di fondo sostanzialmente antitetiche: luna di tipo sistematico, laltra di carattere metodologico.
Per Haeckel lunit della scienza e di tutte le scienze rappresenta lesito di una coerente concezione multidisciplinare e interdisciplinare del sapere,
frammentato in una miriade di rami e branche. Tale unit non pu che essere
una conseguenza diretta, un logico contrappunto, della credenza fondamentale
haeckeliana nellunit di tutta la natura, ci che costituisce, in ultima sintesi,
il suo monismo. In tal senso appare sintomatico che allinterno della sua proposta il ruolo di scienza regina spetti alla fisica, il cui oggetto di studio pi
proprio la physis, vale a dire la realt globalmente intesa:
considerandola dal punto di vista del nostro monismo naturale noi
possiamo far precedere la fisica, intesa nel pi ampio senso, a tutte le
altre scienze e tenerla per scienza fondamentale. Infatti, il concetto di
physis, equivalente a natura, comprende nel puro senso originario tutto
il mondo riconoscibile, il mundus sensibilis di Kant48.
E. Haeckel, Le meraviglie della vita. Complemento ai Problemi delluniverso, cit., p. 415.
48
225
A partire da ci, risulta poi facile comprendere come Haeckel possa parlare
di una correlazione delle scienze49, la quale, bench non ancora compiuta
a causa del persistente radicamento del dualismo, comunque destinata ad
affermarsi in futuro su base realmente monistica, perch lo scopo ultimo di
tutte le scienze riunite non pu essere che la loro unit nei principii (Einheit in
den Principien), il loro armonico assestamento sulle basi della ragion pura50.
Oltretutto il bisogno di unificazione di Haeckel si riferisce, in concreto, a un
ambito sicuramente pi vasto del solo sapere scientifico, vale a dire a quello
della Kultur, da cui quasi nessun aspetto della realt sembra potersi escludere.
in ragione di ci che Haeckel pu servirsi, per laffermazione della posizione
monistica, di tutti gli strumenti che il dibattito culturale del tempo gli metteva a disposizione: la critica della filosofia kantiana, la polemica anti-cristiana
e anticlericale, la sconfessione delle teorie vitalistiche, il riferimento costante
alle imprese bismarckiane per lunit del popolo tedesco. sintomatico, da
questo punto di vista, che egli non avverta mai come stridente, in un contesto
di rigorosa scientificit, la propria indagine globale sulla realt, che, nelle sue
opere divulgative, deve necessariamente procedere, il pi delle volte, attraverso
una serie di voli pindarici, tanto indispensabili per suggerire il senso di unit
di tutte le cose, quanto eversivi e sproporzionati dal punto di vista di una cauta
metodologia scientifica. Se la realt da indagare una soltanto, allora ogni limitazione della scienza, haeckelianamente intesa, a un ambito di indagine che
non sia quello della stessa realt globale rappresenterebbe un procedimento
del tutto ingiustificato51. Ci aiuta a comprendere, ad esempio, la palese irritazione di Haeckel nei confronti del tentativo del fisiologo berlinese Emil Du
Bois-Reymond (1818-1896) di isolare una serie di difficolt fondamentali, su
cui apporre il marchio dellinsondabilit (lignorabimus). Nessun punto oscuro,
nessun problema irrisolvibile pu essere seriamente preso in considerazione
dal punto di vista di una scienza monistica, fondata sul postulato che lintera
realt parli inequivocabilmente in favore dellunit di tutte le cose.
Viceversa, per Mach, lunit della scienza non pu costituire un dato di fatto, ma deve esprimersi in unesigenza di tipo esclusivamente pratico. Abituarsi a pensare alle teorie e alle ipotesi scientifiche come a organismi viventi in
Ibid., p. 429
Ibid., p. 430.
51
Per Haeckel [] la scienza contaminata in senso ideologico ancor prima di essere
allopera: Haeckel non conosce la semplice descrizione (O. Breidbach, Monismus um 1900
Wissenschaftspraxis oder Weltanschauung?, in E. Aescht, G. Aubrecht, E. Kraue, F. Speta,
hrsg., Weltrtsel und Lebenswunder. Ernst Haeckel Werk, Wirkung und Folgen, Linz, 1998, pp.
289-316, p. 312).
49
50
226
Davide Monaco
lotta per la sopravvivenza, e attribuire al modus operandi delluomo di scienza

il contrassegno delleconomicit, discendente dalla generale tendenza biologica al risparmio, significa costruire un modello interpretativo unitario senza il
conseguente obbligo di postulare ununit, che sarebbe tuttal pi metaforica.
Dunque, si pu ritenere che lidea dellunit della scienza rappresenti per Mach
soltanto il riflesso e il derivato di un procedimento metodologico unitario, che si
risolve principalmente nella rilettura dei processi scientifici alla luce del darwinismo e nella reiterata esigenza di attribuire a questi stessi un carattere squisitamente utilitaristico, pratico, economico. Non bisogna sorprendersi, stando
cos le cose, che un eminente fisico quale Max Planck (1858-1947) abbia potuto
vedere nellimpostazione machiana addirittura un attacco allunit dellimmagine fisica del mondo, come recita il titolo della sua conferenza tenuta a Leida
nel 190852. Il collega berlinese, insigne esponente di un indirizzo scientifico di
tipo realistico, non poteva in alcun modo condividere lidea che lunit della
concezione scientifica del mondo fosse sorretta da una discutibile a suo modo
di vedere metodologia fondata sul criterio economico:
sono convinto che la teoria di Mach, quando sia svolta a rigore di
logica, non porta ad intime contraddizioni: ma mi pare altrettanto sicuro
che in fondo essa non ha che un significato formale che non tocca lessenza delle scienze naturali, perch le estraneo il principale carattere di
ogni indagine scientifica: la tendenza a formare unimmagine del mondo
che sia costante, indipendente dal mutare dei tempi e dei popoli. []
Questa entit costante, indipendente da ogni individualit umana e da
ogni intelletto, appunto ci che noi chiamiamo realt53.
chiaro che Mach non teme di mettere a repentaglio una supposta unit
della scienza di una scienza valida in ogni tempo e per ogni individuo pur
di evidenziare una ben pi importante centralit e unit del metodo scientifico,
fondata sulla convinzione che tutti gli uomini di scienza operano sulla base di
uno stesso habitus mentale. Un tale esito sarebbe dovuto apparire senzaltro
discutibile pure a chi, come Haeckel, credeva che fosse la realt stessa, monisticamente intesa, a implicare lunit della scienza, la consapevolezza, cio, che
tutti gli enigmi del mondo confluiscono in un unico problema fondamentale.
52
M. Planck, Lunit dellimmagine fisica del mondo, in Id., La conoscenza del mondo fisico, a cura di E. Persico, Torino, 1954, pp. 11-43.
53
Ibid., p. 41.
227
4. I cristalli e lorigine della vita

Unaltra occasione notevole per misurare la distanza tra i due autori offerta dal decisivo problema del rapporto tra mondo inorganico e mondo organico,
soprattutto in riferimento alla questione del posto che occupano i cristalli nella
scala naturale. Questi ultimi, nel caso di Haeckel, costituiscono addirittura il
punto culminante di tutte le sue ricerche interdisciplinari, dal momento che
essi, a suo modo di vedere, ricoprono un ruolo fondamentale nellimpalcatura
del sistema naturale: sono, infatti, un vero e proprio ponte tra la natura inorganica e quella organica. Gi Du Bois-Reymond, che per altri versi era un critico
irriducibile della sistematica haeckeliana, aveva potuto notare come, in linea
di massima, la struttura dei cristalli non era poi cos diversa da quella degli
organismi viventi, ragion per cui doveva essere negata la presenza di assolute barriere54 tra mondo organico e mondo inorganico. La differenza tra i due
ordini di fenomeni situabile soltanto nel tipo di equilibrio strutturale che il
corpo organico e quello inorganico presentano: se il cristallo caratterizzato
da un equilibrio stabile, tanto che permane per leternit nel suo stato senza
bisogni55, la materia vivente contraddistinta da un equilibrio dinamico, da
rinnovarsi costantemente nello scambio tra interno ed esterno56. Non sorprende, perci, che Du Bois-Reymond, da questo punto di vista insospettabilmente vicino a Haeckel, non abbia annoverato il problema dellorigine della vita,
dellapparizione della prima materia vivente, tra la serie degli enigmi trascendenti57, cio insolubili:
Cade in equivoco, dunque, chi vede nelliniziale apparire della materia vivente sulla terra o su un altro corpo celeste qualcosa di soprannaturale o di diverso da un problema meccanico oltremodo difficile. [] Non
qui si trova laltro confine della conoscenza della natura; non qui pi che
nella formazione dei cristalli58.
Il mistero dellorigine della vita viene dunque ricondotto, in perfetto stile
haeckeliano, a un problema di tipo meccanico, che, sebbene complicatissimo,
54
E. Du Bois-Reymond, I confini della conoscenza della natura, a cura di V. Cappelletti,
Milano, 1973, p. 32.
55
Id., I sette enigmi del mondo, in Id., I confini della conoscenza della natura, cit., pp. 4980, p. 76.
56
Ibid., p. 75.
57
Ibid., p. 60.
58
E. Du Bois-Reymond, I confini della conoscenza della natura, cit., p. 32.
228
Davide Monaco
potrebbe essere in futuro spiegato, qualora si avesse la possibilit di riprodurre

le condizioni fisiche remote nelle quali si origin per la prima volta la vita. A rimanere nelloscurit soltanto il problema dellorigine della percezione e della
coscienza, questo s vero enigma, per il quale vale e varr il celebre ignorabimus
(ed solo a questo punto che, nei confronti di Du Bois-Reymond, pu scaturire
la consueta accusa haeckeliana di dualismo).
La posizione di Haeckel su questo tema, bench sostanzialmente assimilabile a quella di Du Bois-Reymond, molto pi ardita e approfondita. Ai cristalli
il naturalista tedesco dedica la sua ultima opera, Kristallseelen59, nella quale si
spinge ben oltre rispetto al collega berlinese, attribuendo a essi tutte le funzioni che sono tipico appannaggio degli esseri viventi (crescita, nutrizione, copulazione, per finire con il possesso di una psiche) e, infine, sottraendo loro
la propriet dellimmortalit. Basandosi sulle scoperte fondamentali di Otto
Lehmann sui cristalli liquidi, Haeckel coglie loccasione per riconfermare, attraverso la scienza dei cristalli, la sua concezione monistica delluniverso. Vale
anche qui ci che Di Gregorio rileva a proposito di unaltra opera haeckeliana:
il riferimento ai cristalli in questo contesto era ben lontano dallessere casuale:
i cristalli erano il ponte tra il mondo inorganico e quello organico e, in quanto
tali, essi preparavano pi di ogni altra cosa un terreno fertile per il monismo60.
Come lo stesso Haeckel dichiara:
lo scopo principale dei presenti studi sullanima dei cristalli la
solida fondazione della concezione unitaria della natura; la prova che nella natura organica e inorganica le medesime eterne, ferree, grandi leggi
governano in ogni luogo tutti i fenomeni. Lintero mondo vivente, inseparabilmente collegato al cosiddetto mondo inanimato, quale universo, guidato uniformemente dal medesimo principio dellevoluzione61.
Del resto, la questione era gi stata toccata nella quindicesima conferenza
della Storia della creazione naturale62, in cui si pu vedere chiaramente allopera
il tentativo, da parte di Haeckel, di estendere la validit del paradigma evoluzionistico anche al mondo dei cristalli63. Siccome nella sistematica haeckeliana
E. Haeckel, Kristallseelen. Studien ber das anorganische Leben, Leipzig, 1917.
M. A. Di Gregorio, From here to eternity. Ernst Haeckel and scientific faith, cit., p. 283.
61
E. Haeckel, Kristallseelen. Studien ber das anorganische Leben, cit., p. 92.
62
Id., Storia della creazione naturale. Conferenze scientifico-popolari sulla teoria dellevoluzione in generale e specialmente su quella di Darwin, Goethe e Lamarck, tr. it. di D. Rosa, Torino,
1892.
63
La forma di ogni singolo cristallo [], come la forma di ogni singolo organismo, il
59
60
229
i cristalli si trovano un gradino pi in basso rispetto alle monere, al limitare

dellillusorio confine tra materia inerte e materia vivente, una volta fondata e illustrata lanalogia tra questi due corpi, Haeckel pu puntare dritto alla soluzione dellannoso problema dellorigine della vita con la formulazione dellipotesi
della generazione spontanea (archigonia) delle monere a partire da combinazioni inorganiche di carbonio:
lorigine del primo organismo dalla materia anorgica ci sembra allora molto pi facilmente concepibile e comprensibile di quel che fosse
sinora, poich quella divisione artificiale assoluta fra la natura organica
e lanorgica, fra i corpi naturali animati ed inanimati ora rimossa64.
Haeckel ritiene che lipotesi della generazione spontanea sia assolutamente
indispensabile, perch richiesta dal giusto bisogno di causalit della ragione umana65, che impone che le stesse leggi meccaniche valide per il mondo
inorganico continuino a valere pure per quello organico, in modo da escludere
qualsiasi intervento creazionistico nel tessuto del continuum fisico e naturale. La concezione dellorigine della vita a partire dalla materia inerte, e quindi
della comunanza tra mondo organico e mondo inorganico, in Haeckel un
postulato, che deriva direttamente dalla sua fondamentale convinzione meccanicistica. vero ammette Haeckel66 che la generazione spontanea non
stata ancora provata e che essa, molto difficilmente, potr esserlo: piuttosto
va ammessa come requisito indispensabile del sistema meccanicistico e come
lunica ipotesi in grado di allontanare lidea dellintervento di un miracolo nella
storia naturale.
Per Mach il problema dei cristalli si presenta, invece, in una luce del tutto
diversa. Egli si pone innanzitutto una questione de iure sulla legittimit del conferimento della sensibilit a determinati settori del mondo naturale. Il procedimento generalizzato per cui si portati a estendere la facolt sensibile a tutti i
livelli della realt naturale rappresenta una tipica impostazione panpsichistica
che, dal punto di vista machiano, andrebbe abbandonata in favore di una pi
risultato della reazione di due fattori opposti, dellinterno movente formatore che dato dalla
costituzione chimica della sua propria materia, e dal movente formativo esterno che dipende
dallazione della materia ambiente. [] Se si designa laccrescimento e il prodursi della forma
negli organismi col nome di processo vitale, si pu dire lo stesso, con ugual ragione, del cristallo che si forma (ibid., p. 206).
64
Ibid., pp. 206 sg.
65
E. Haeckel, Antropogenia o storia dellevoluzione umana, cit., p. 341.
66
Ibid.
230
Davide Monaco
attenta esigenza di contestualizzazione. Laccento si sposta da un discorso metafisico di stile riduzionistico, quale quello haeckeliano, a uno di tipo eminentemente pragmatico: ci si chiede, cio, che significato e vantaggio abbia attribuire
la sensazione a tutti i livelli della scala naturale.
Talvolta viene anche formulata la domanda se la materia (inorganica) abbia sensazioni. La domanda naturale se si prende lavvio dalle
diffuse concezioni fisiche correnti secondo le quali la materia il reale
dato direttamente e in modo assolutamente certo da cui si forma tutto, il
mondo inorganico e quello organico. In questa costruzione la sensazione
deve sorgere allimprovviso in qualche modo oppure essere gi presente
fin dal principio negli elementi fondamentali. Dal nostro punto di vista
la questione assurda. La materia non per noi il primo dato. Questo
costituito piuttosto dagli elementi (che sotto certi riguardi noti vengono
designati come sensazioni). [] Il problema dellesistenza o meno della
sensazione nella materia dovrebbe dunque essere formulato nel modo
seguente: un determinato tipo di connessione degli elementi (che sotto certi riguardi sono pur sempre sensazioni) ha sensazioni? In questa
forma nessuno vorr porre la domanda [] Noi ci poniamo il problema
delle sensazioni degli animali quando il loro comportamento osservato
diviene pi facilmente comprensibile attraverso di esse. Non ha invece
alcun senso pratico n scientifico porsi il problema delle sensazioni dei
cristalli, in quanto esse non potrebbero darci alcuna informazione sul
loro comportamento, che risulta compiutamente determinato al livello
della realt sensibile67.
Il problema dellattribuzione della sensibilit, o di unanima, per usare la
terminologia haeckeliana, ad altri esseri non risolto in favore dellunit di
tutte le manifestazioni della realt naturale, anzi: Mach non teme di tracciare
una linea divisoria, bench di natura pratica, tra animali e cristalli. Nel caso
di un animale, ipotizzare una sensibilit analoga a quella umana renderebbe
possibile ricollocare le sue azioni e il suo comportamento entro un determinato
schema di intelligibilit; operazione che per i cristalli, e quindi per il mondo
inorganico, sarebbe perfettamente inutile, una vana e inefficace speculazione.
Ancora una volta dovrebbe esser facile distinguere una haeckeliana esigenza di
tipo sistematico (il monismo), che fa dei cristalli una chiave di volta del sistema
67
E. Mach, Lanalisi delle sensazioni e il rapporto fra fisico e psichico, cit., pp. 219 sg.
231
unitario di tutta la natura (organica e non), da un modus operandi, incarnato

dalla posizione di Mach, di tipo metodologico, utilitaristico, fondato sulluso
regolato delle analogie e, tra queste, su una limitazione prudente proprio dellanalogia monistica.
Daltra parte, la posizione di Mach su questo tema non sempre stata la
stessa. Ad esempio, nel periodo giovanile le differenze sostanziali con Haeckel,
finora presentate, sarebbero dovute apparire in maniera senza dubbio pi sfumata. Gustav Fechner (1801-1887), sotto la cui egida Mach muove i primi passi
nel campo della fisiologia, aveva gi trattato il problema dellattribuzione della
facolt sensitiva ai vari gradi della realt. Le soluzioni alle quali egli approdava
erano di tipo decisamente panpsichistico, come quando, ad esempio, riteneva
necessario attribuire anche alle piante lanima sensitiva negata loro da Aristotele68. Anche Mach, commentando gli Elemente der Psychophysik (1860) di
Fechner a soli tre anni dalla loro pubblicazione, perveniva a esiti decisamente
ottimistici riguardo la possibilit di attribuire la sensibilit ai gradi inferiori
della natura, tramite il ricorso allanalogia:
noi possiamo conoscere immediatamente solo la nostra anima. Per
analogia ascriviamo ad altre persone unanima simile alla nostra sul presupposto che simili azioni riflettono probabilmente simili pensieri e condizioni mentali. Questo tipo di inferenza meno certo quando applicato agli animali, e in effetti decresce man mano che procediamo lungo
la scala. Quando queste inferenze dovrebbero cessare del tutto, chiede
Fechner? La semplice domanda di per s deve essere riconosciuta come
brillante, e se la valutiamo correttamente, possiamo solo rispondere con
Fechner: da nessuna parte!69.
A questo stadio della sua riflessione, una soluzione che attribuisse la sensibilit anche a parti del mondo inorganico doveva sicuramente apparire a Mach
meno peregrina. Il discorso fechneriano, da lui condiviso in questa fase iniziale, risulta infatti convincente e conseguente soltanto a patto di assumere come
punto di partenza una prospettiva di tipo animistico, ovvero una concezione
complessiva della natura come un tutto vivente70, concezione che verr chiara68
G. T. Fechner, Nanna o lanima delle piante, tr. it. di G. Rensi, a cura di G. Moretti,
Milano, 2008.
69
E. Mach, Lectures on psychophysics. Conclusion, in J. Blackmore, edited by, Ernst Mach.
A deeper look. Documents and new perspectives, Dordrecht, 1992, pp. 111-114, pp. 113 sg.
70
G. T. Fechner, Nanna o lanima delle piante, cit., p. 63.
232
Davide Monaco
mente abbandonata dal Mach maturo in realt, gi a partire dallAnalisi delle

sensazioni in favore di una svolta metodologica certamente meno disponibile
ad accondiscendere a tali slanci panpsichistici. sintomatico che, allinvito di
Paul Carus a fare del moto il tratto unificante tanto del mondo fisico quanto
di quello sensibile e dunque la garanzia per la risoluzione del problema monistico71, Mach rispondesse che il suo monismo era una creatura incompleta
e provvisoria, non certo un punto di arrivo definitivo72. Laddove leditore del
Monist non riesce a comprendere perch Mach si sia fermato a met dellopera,
senza interrogarsi circa il rapporto genealogico intercorrente tra fisico e psichico, egli preferisce ribadire il valore progettuale, programmatico, metodologico
del proprio monismo, ammettendo con grande onest lincompletezza delle sue
ricerche:
qualche anno fa anche io sarei stato daccordo in toto con i passaggi
in cui il Dottor Carus parla dellanimazione di tutta la natura, e della sensazione che accompagna ogni moto. Oggi questo modo desprimersi, mi
sembra, non caratterizzerebbe correttamente la materia73.
Da questo punto di vista, Mach dichiara anche il suo totale disinteresse per
il problema dellorigine della sensazione:
la questione di come la sensazione si generi a partire dallelemento
fisico non ha per me alcun significato, dal momento che entrambi sono
uno e lo stesso. Il parallelismo ha senso, perch ciascuno parallelo a se
stesso. Non si tratta di due lati dello stesso foglio (essendo questultimo
investito di un ruolo metafisico nella similitudine), ma semplicemente
della stessa cosa74.
Anche la questione dellorigine della vita, strettamente connessa a quella
dellorigine della sensazione nel mondo fisico, ricopre per Mach unimportanza
soltanto relativa e deve necessariamente figurare tra i problemi ancora irrisolti
della scienza del tempo. In realt, Mach sembra addirittura prendere in considerazione lipotesi fechneriana di un capovolgimento dei rapporti tra organico
71
P. Carus, Some questions of psycho-physics. Feelings and the elements of feelings, in The
Monist, 1 (1891), 3, pp. 401-420, p. 406.
72
E. Mach, Some questions of psycho-physics. Sensations and the elements of reality, in
The Monist, 1 (1891), 3, pp. 393-400, p. 398.
73
Ibid., p. 394.
74
Ibid., p. 395.
233
e inorganico. Lorganico deriverebbe dal solo organico, mentre linorganico non

sarebbe altro che lo stadio avanzato di un composto organico:
si pu pensare, daccordo con Fechner, che lelemento primario non
sia linorganico ma lorganico, che questo sia passato allinorganico come
suo stato finale pi statico, ma non viceversa. La natura non obbligata
a cominciare con quello che pi semplice per la nostra intelligenza. La
difficolt di questa interpretazione sta nel pensare linizio dellorganico
su una Terra ad alta temperatura come era allora. [] Solo la teoria della
evoluzione giunta ad una fase avanzatissima potrebbe risolvere la difficolt. Ma che cosa ci costringe a supporre una distinzione cos netta tra
organico ed inorganico, a pensare che il passaggio dal primo al secondo
sia assolutamente irreversibile? Forse una frontiera rigorosa non esiste
affatto75.
Come ci si poteva attendere, il fisico austriaco non si pronuncia in maniera
definitiva, ma lascia significativamente uno spiraglio per la futura risoluzione
del problema, confidando come senzaltro faceva Haeckel nel valore esplicativo dellipotesi evoluzionistica di Darwin, il quale, tra laltro, si era ben guardato dal pronunciarsi sulla questione76. Del resto lappunto sullinesistenza di un
confine netto tra i due regni conduce Mach significativamente vicino alla prospettiva haeckeliana77. Va notato, tuttavia, che listanza machiana rappresenta
unesigenza pragmatica, euristica; non un dato di fatto, corollario di unimpostazione metafisica, come in Haeckel. La differenza tra i due approcci risiede,
insomma, nel metodo pi che nel merito.
E. Mach, Conoscenza ed errore. Abbozzi per una psicologia della ricerca, cit., p. 294.
Lo stesso Darwin fa un rapido accenno alla problematica dellorigine della vita nelle pagine finali dellOrigine, quando controbatte alle obiezioni mosse alla sua teoria della selezione,
accusata, tra le altre cose, proprio di non essere in grado di spiegare lorigine della vita: non
obiezione valida il fatto che la scienza non ha finora fatto luce sul problema di gran lunga
superiore dellessenza o dellorigine della vita. Chi pu spiegare qual lessenza della forza di
gravit? Nessuno oggi rifiuta di accettare i risultati conseguenti a questo ignoto elemento della
forza, nonostante che Leibniz abbia in passato accusato Newton di introdurre qualit occulte
e miracoli nella filosofia (C. Darwin, Lorigine delle specie, cit., p. 545).
77
Cfr. E. Mach, Trasformazione e adattamento nel pensiero scientifico, in Id., Levoluzione
della scienza. Nove lezioni popolari, a cura di M. Debernardi, Milano, 2010, pp. 163-175, p.
165.
75
76
234
Davide Monaco
5. Il monismo come vincolo

Siamo ora in grado di tirare le somme di questo breve abbozzo del rapporto tra Mach e Haeckel: innanzitutto, appare chiaro che Mach opta per una
versione pi tenue di monismo, un monismo neutrale, depotenziato rispetto a
quello haeckeliano e non compromesso da presupposti sistematici di natura
necessariamente extra-scientifica: esso rinuncia a fissarsi in un concetto metafisico, conservando, bens, una caratteristica squisitamente metodologica, come
mette in evidenza Hans Kleinpeter78. Lo stesso Mach, daltro canto, ostenta disinteresse rispetto alla possibile catalogazione della sua prospettiva di lavoro79,
esprimendo la sua peculiare tendenza a disfarsi delle etichette in sede di ricerca
critica. In Haeckel, invece, il monismo va incontro a un processo di istituzionalizzazione in senso politico-religioso, che raggiunge il suo culmine nella conferenza del 1892 dal titolo Il monismo quale vincolo fra religione e scienza80. In
questo discorso, tenuto di fronte alla Naturforschende Gesellschaft des Osterlandes, Haeckel, oltre a ricapitolare i tratti salienti della sua concezione monistica, ha la possibilit di soffermarsi pi specificamente sulla tematica religiosa.
Appare evidente che, nelle intenzioni del naturalista tedesco, il monismo deve
venire a configurarsi progressivamente come surrogato dellesperienza religiosa
istituzionale: infatti, se dal punto di vista di Haeckel esso rappresenta gi il credo tacito della maggior parte degli uomini di scienza del tempo, liberati ormai
dai dogmi antiquati del cristianesimo, perch non puntare a estendere ulteriormente la sua incidenza sociale, visto che, come egli sottolinea, la dottrina etica
del cristianesimo, condivisa dalle maggiori religioni mondiali, del tutto condivisibile e salvabile da parte della filosofia monista? Per la professione di fede81
monistica di Haeckel vale esattamente quanto egli stesso attribuisce allidea di
dio quale personificazione della verit: essa , cio, un ponte preziosissimo,
78
Il monismo di Mach non un monismo di sistema ma un monismo di metodo (H.
Kleinpeter, On the monism of Professor Mach, in The Monist, 16, 1906, 2, pp. 161-168, p. 163.
Cfr. anche p. 167). Ben pi radicale Paul Feyerabend: questo monismo non era parte della
concezione generale della ricerca di Mach, era solo una particolare teoria che risultava in accordo
con questa concezione e soggetta ad essa. Non era dunque una necessaria condizione al contorno
della ricerca, come viene assunto da quasi tutti i critici di Mach, Einstein incluso; per cui
possibile concludere che il monismo machiano non un principio filosofico, bens una teoria
scientifica (P. K. Feyerabend, La teoria della ricerca di Mach e il suo rapporto con Einstein, in Id.,
Addio alla ragione, tr. it. di M. DAgostino, Roma, 1990, pp. 192-217, pp. 200 sg.).
79
Mi del tutto indifferente il nome con cui si definisce il mio punto di vista (E. Mach,
Conoscenza ed errore. Abbozzi per una psicologia della ricerca, cit., p. 13).
80
E. Haeckel, Il monismo quale vincolo fra religione e scienza in Id., Antropogenia o storia
dellevoluzione umana, cit., pp. 653-683.
81
Ibid., pp. 670 sg.
235
che congiunge il paese meraviglioso della poesia religiosa, col regno luminoso
della conoscenza scientifica della natura82. Il monismo , appunto, un collegamento, un vincolo (Band) tra religione e scienza.
Il processo di assolutizzazione crescente del concetto di monismo, da visione filosofica a idea politico-religiosa, trov il suo culmine nella fondazione
del Deutscher Monistenbund (Lega monistica tedesca) nel 1906, cui ader pure
Wilhelm Ostwald (1853-1932), padre dellenergetismo83. Proprio la lettera di risposta di Mach allinvito di Ostwald a far parte dellorganizzazione ci fornisce
unulteriore conferma della sua posizione, nel caso vi fosse ancora adito al dubbio, e appare rivelatrice del significato ultimo del suo monismo. Allamico che
gli aveva offerto la presidenza onoraria della sezione viennese del movimento di
Haeckel, invitandolo a contribuire alla rivista Das monistische Jahrhundert
con un suo articolo84, Mach rispondeva:
Ci sono tanti diversi monismi quante persone che lo sostengono. Il
monismo un obiettivo provvisorio, dietro cui noi tutti ci arrovelliamo,
ma a mala pena qualcosa di acquisito o sufficiente. [] Come sostenevo nella lettera precedente, mi sembra ridicolo fondare una specie di
setta religiosa, tralasciando le questioni filosofiche. Ci non cos terribilmente importante fin quando il movimento rimanga limitato a una
piccola cerchia di intellettuali. Ma se si espande pi diffusamente, allora
probabilmente liberer una specie di controriforma per la quale io non
nutro alcuna simpatia85.
Ci si potrebbe chiedere, dopotutto, per quale ragione Mach nutra una tale
avversione per unorganizzazione che si muove, almeno apparentemente, nella
stessa direzione della sua speculazione. Sarebbe un errore ridurre la sua insofferenza nei riguardi dellofferta amichevole di Ostwald a semplice disinteresse
per listituzionalizzazione di una tendenza comune a pi uomini di scienza del
Ibid., p. 674.
La lega nasce l11 gennaio 1906 in quella che era diventata al tempo la roccaforte del
darwinismo in Germania, ovvero luniversit di Jena, presso la quale Haeckel fu attivo dal
1862 al 1909. Ostwald ne divenne presidente nel 1911. Nel 1933 vi fu lo scioglimento dellorganizzazione, allindomani dellascesa al potere dei nazionalsocialisti.
84
J. Thiele, Wissenschaftliche Kommunikation. Die Korrespondenz Ernst Machs, cit., pp.
113 sg.
85
J. Blackmore, Ernst Mach. His work, life, and influence, cit., p. 194. Si noti che Blackmore sembra erroneamente suggerire che la paternit del concetto spetti a Mach invece che a
Haeckel: Cesare, a ogni modo, respinse la corona. O, per essere pi esatti, il Dottor Mach
rifiut per non essere inghiottito dal proprio mostro [il monismo] (ibid.).
82
83
236
Davide Monaco
tempo, tra i quali egli stesso. Il divario ben pi profondo. Il tono della risposta si spiega probabilmente con la forte venatura fenomenistica e pragmatica
dellapproccio machiano, consapevole che, ove le condizioni storiche mutino,
anche le tradizioni consolidate, le teorie e i successi della scienza possono improvvisamente mutare di segno. Lunico criterio che continua ad agire qui
soltanto quello della praticit o economicit delle teorie in quanto tali: ogni
concetto, teoria, costruzione filosofica vale in quanto riesce a spianare la strada
per il raggiungimento di un obiettivo provvisorio, per la determinazione chiara
di un problema comune. Ci spiega, fra laltro, anche la rara presenza del termine monismo in Mach e il suo battere in ritirata non appena una teoria venga
investita di caratteri totalizzanti e definitivi. La prospettiva monistica pu essere un proficuo laboratorio danalisi, una vera tendenza86 che pu spingere a
interessanti scoperte, ma rimane valida la raccomandazione machiana di non
chiudere il campo della ricerca con una proposta definitiva, che debba necessariamente costituirsi come auto-evidente e rifiutare, di conseguenza, di sottoporsi a sempre rinnovata critica. Le teorie sono come gli organismi, che nel corso
dellevoluzione possono estinguersi o mutare, adattandosi al nuovo ambiente,
oppure come le foglie secche, che cadono, se per qualche tempo hanno lasciato lorganismo della scienza senza fiato87. Lattivit speculativa di Haeckel
era orientata in senso diametralmente opposto, cio sulla via sistematica della
creazione di un sistema unitario e coerente, puntellato dai postulati del monismo, del meccanicismo, dellevoluzionismo. Lesigenza primaria del naturalista
tedesco era quella di fondare le intuizioni spinoziane e goethiane e, dunque, il
bisogno filosofico pi che scientifico di comprensione unitaria della realt,
sulla base della recente formulazione darwiniana dellevoluzionismo, teoria che
Haeckel non mancava di ibridare, come si visto, con la sua variante lamarckiana e con le tipiche suggestioni della Naturphilosophie.
Nonostante le palesi differenze, nel rilancio appassionato dellipotesi darwiniana, sia Mach che Haeckel rimettevano in discussione i paradigmi di un sapere gi scosso proprio da quellarma affilata che i due si vantavano di brandire.
superfluo notare la diversa frequenza sulla quale entrambi si sintonizzano,
rispetto alloperato di Darwin; eppure, probabilmente, proprio lindebita traslazione di significato a conferire forza ed efficacia alla rivoluzione darwiniana,
che in quel frangente aveva preso a dilagare in Europa. Mentre Haeckel prova86
E. Mach, Some questions of psycho-physics. Sensations and the elements of reality, cit.,
p. 393.
87
Id., La storia e la radice del principio di conservazione del lavoro, in Id., Scienza tra storia
e critica, a cura di L. Guzzardi, Monza, 2005, pp. 41-111, p. 97.
237
va a estendere il darwinismo allintero campo del reale, facendo di esso la base

di una nuova e unitaria concezione del mondo, Mach coglieva loccasione offerta dalle teorie dellOrigine delle specie per ricalibrare gli strumenti di lavoro in
dotazione allo scienziato del tempo, finendo per equipararli alle stesse strutture
fisiologiche quotidianamente utilizzate da tutti gli esseri viventi nella loro lotta
per la vita. Comune a entrambi, pur con le evidenti differenze teoriche, proprio il tentativo appassionato di riforma della concezione scientifica del mondo:
di una vera e propria Weltanscahuung per Haeckel o, pi modestamente, di un
Weltbild per Mach.
Questione di quanti, atomi e indivisibili.

Immagini dinfinit allalba del moderno
Memoria di Giulio Gisondi
presentata dal socio ord. naz. res. Fabrizio Lomonaco
Abstract. The questions discussed in this study concern the notions of minimum,
atom, point, and the problem of infinite divisibility of the continuum physical-geometrical, in the philosophical-scientific and theological debate between the XVI and XVII
centuries. In this context, the Giordano Brunos concept of matter, infinity and his refusal of the Aristotelian idea of eternal divisibility, represents the philosophical and the
methodological perspective of the modern and experimental sciences. Brunos necessity
expressed in the De la causa Principio et Uno and in the De infinito universo e mondi
(1584) to consider the infinite universe and to investigate it by a principle of homogeneity and uniformity, both a philosophical-naturalistic and historic point of view, starts
the modern sciences need to recognize in the minimum and in the maximum the same
principles and laws. By this perspective and the analysis about the infinity and infinites
this study would be an examination of the heritage and the distances between Brunos
natural philosophy and the modern scientific currents of the XVII century.
Atqui materies coram finita recepta finitis prorsus consistit partibus

omnis, si quando ratio naturaque dividit unum, multaque distribuit constante coercita fine. Sed molem moli opponens, numero numerumque,
ullam comperiet non ullo tempore finem; dum numerum a numero dementi, a moleque molem, occurret monas atque atomus dubio procul
omni. Ast miseram turpis cohibet deceptio mentem, quando ita continui
reputat se integra secare, excursu sine fine tomos numerando; nec illud
aspicit, ut numerum adponens sine procurrat, non autem a magno magnum sic eximat idem1 .
1
Jordani Bruni Nolani De triplice minimo et mensura Opera Latine Conscripta, recensebat F.
Fiorentino, curantibus F. Tocco et H. Vitelli, Florentiae, typis successorum Le Monnier, 1889, v. I.
3, pp. 150-151; per la traduzione dei testi latini di Bruno si fa riferimento a ID, De triplici minimo
et mensura, in Opere latine, a cura di C. Monti, Torino, UTET, 1980, p. 108: In realt ogni entit
corporea finita consta di un numero finito di parti, come chiaro allorch la ragione e la natura
dividono luno e distribuiscono i molti definiti da un ben preciso limite. Continuando invece ad
aggiungere massa a massa, numero a numero non si trover mai alcun termine; a chi poi sottragga numero a numero, massa a massa, si faranno incontro, senza alcun dubbio, la monade e
240
Giulio Gisondi
Le parole con cui Giordano Bruno introduce, nel De triplici minimo et mensura del 1591, il problema relativo alla considerazione dellinfinit fisica e matematico-geometrica assumono sin dalle prime battute i toni di una incisiva polemica antiaristotelica. La necessit propria del Nolano di contrapporre ad una
fisica fondata sullidea del continuo formato di quanti o parti ed eternamente
divisibile in potenza, una nuova e allo stesso tempo antichissima immagine di una natura composta da minimi, atomi, e punti indivisibili, si configura
come questione predominante nel dibattito filosofico e scientifico seicentesco2.
Ci che qui si vuol svolgere unanalisi ed una ricostruzione delleredit e,
al tempo stesso, della distanza tra gli elementi portanti dellatomismo e dellindivisibilismo bruniano, da quella che comunemente intendiamo come nascita
della modernit. Le problematiche relative allinfinito e agli infiniti, infatti,
seppur trasposte da una prospettiva cosmologica ad una atomistica, circoleranno essenzialmente nei termini posti dalla speculazione filosofico-naturalistica
bruniana e, successivamente, dalla fisica galileiana3. Con il rogo di Bruno in
Campo dei Fiori il 17 febbraio 1600, con la condanna del De revolutionibus
orbium celestium di Copernico, emessa il 5 marzo 1616 dalla Congregazione
dellIndice dei libri proibiti, e con la successiva abiura della tesi eliocentrica
pronunciata da Galilei il 22 giugno 1633, le questioni cosmologiche presentavano non pochi pericoli e difficolt a chi volesse intraprendere una simile ricerca.
Linfinito diviene, dunque, oggetto della filosofia naturale e delle scienze, non
pi nella sua accezione di maximum, ma di minimum, inteso come particella
ultima ed indivisibile della realt fisica e metafisica; lesigenza di tali discipline
, pertanto, quella di comprendere la natura ed il moto dellinfinitamente piccolo, dellatomo fisico, del punto matematico-geometrico, ovvero lunit estremamente semplice e fondamento del reale. Ma cos come lontologia e la cosmologia nolana minavano alle sue fondamenta il dogma trinitario, superando
la distinzione ad intra/ad extra dellazione divina4, anche le tesi dellatomismo
latomo. Ma un turpe inganno irretisce una mente meschina quando essa crede di poter scindere
le parti intere del continuo, enumerando con un processo senza termine entit ulteriormente
divisibili; essa non sa che pu andare allinfinito solo aggiungendo numero a numero, ma che la
stessa cosa non vale quando toglie grandezza da grandezza.
2
A proposito dello sviluppo delle correnti atomiste e zenoniste nei secoli XVII e XVIII
cfr. R. Gatto, Tra scienza e immaginazione, le matematiche presso il collegio gesuitico napoletano
(1552-1670), Firenze, Olschki, 1994; cfr. P. Rossi, I punti Metafisici, in Le sterminate antichit e
nuovi saggi vichiani, Firenze, La Nuova Italia, 1999; cfr. R. Mazzola, Vico e Zenone, in Vico tra
lItalia e la Francia, a cura di M. Sanna e A. Stile, Napoli, Guida, 2000, pp. 311-341;
3
Cfr. P. Redondi, Galileo eretico, Torino, Einaudi, 1983.
4
Cfr. M. A. Granada, Il rifiuto della distinzione fra potentia absoluta e potentia ordinata
di Dio nelluniverso infinito, in Rivista di storia della filosofia, XLIX (1994), 3, pp. 529-530.
Questione di quanti, atomi e indivisibili
241
democriteo, circolanti essenzialmente nellaccezione bruniana, si prestavano

inequivocabilmente come aspetti di una nuova filosofia con forti implicazioni sul piano delle dottrine della religione cattolica5. La dottrina atomista di
matrice democritea, infatti, coniugata insieme ad elementi della tradizione pitagorica, non solo metteva in discussione lipotesi aristotelica della quantit
continua, ma costituiva una seria minaccia per il dogma delleucarestia e della
transustanziazione, cos come enunciato dal Concilio tridentino, che proprio
sulla tradizione aristotelico-tomista fondava le sue verit teologiche. Il principio eucaristico, secondo il quale il corpo del Cristo era contenuto in atto in tutte
le parti dellostia, era nientaltro che unapplicazione della dottrina ilemorfica:
in essa si distingueva la forma sostanziale, principio attuale di determinazione, dalla materia prima, principio passivo e determinabile6. Un tale approccio
filosofico-teologico su questioni relative al tema dellinfinito, al problema del
moto e della realt fisica considerata come continua o discreta, si contrapponeva nettamente ad un atteggiamento speculativo antidogmatico, ad una nuova
metodologia diffusasi in gran parte dEuropa, dapprima con la speculazione
bruniana, in seguito con lo sperimentalismo galileiano e con lAccademia fiorentina del Cimento7, con le ricerche di Kepler, Newton, Descartes, Gassendi, e
con la napoletana Accademia degli Investiganti8. Lesigenza delle nuove scienze
quella dinvestigare la natura, sia da un punto di vista fisico che filosofico,
oltrepassando il principio dautorit e distinguendo lambito proprio della teologia da quello scientifico9. Gli elementi di maggiore modernit apportati dal R. Gatto, Tra scienza e immaginazione, cit., p. 223.
Cfr. ivi, pp. 226-227: lestensione del corpo era distinta dalla sua forma sostanziale.
Essendo, infatti, il corpo un continuo era da intendersi come un unico ente, la cui divisibilit
allinfinito in parti a loro volta divisibili allinfinito, equivaleva ad ammettere lesistenza di una
molteplicit di parti in potenza. Il continuo era dunque caratterizzato da due fattori, unit
e molteplicit, il primo attributo attuale, il secondo solo potenziale. Per questo le sue parti,
come il tutto, erano dotate di unit e molteplicit: in quanto componenti il continuo non esistevano in atto, e solo quando veniva effettivamente fatta una divisione del continuo in parti,
esse divenivano parti attuali. Queste, essendo a loro volta estese, costituivano un continuo con
una propria unit e molteplicit che conservava loriginaria forma sostanziale. Una tale idea
del continuo era molto prossima a quella della continuit in senso geometrico: la divisibilit
della retta allinfinito, non era dovuta al fatto che questa un insieme infinito di punti, ma
perch risultava inconcepibile una divisione oltre la quale non si possa andare.
7
P. Galluzzi, LAccademia del Cimento: Gusti del Principe, filosofia e ideologia dellesperimento, in Quaderni storici, XVI (1981), 48, pp. 788-844.
8
A proposito dellAccademia degli Investiganti si veda M. A. Fisch, LAccademia degli
investiganti, in De Homine, n. 27-28 (1968), pp. 17-78; cfr. M. Torrini, LAccademia degli Investiganti. Napoli 1663-1670, in Quaderni storici, (1981), 4, pp. 845-883.
9
Cfr. G. Bruno, La cena de le Ceneri, in Dialoghi filosofici italiani, a cura di M. Ciliberto,
Milano, Mondadori, 2005, p. 91: Ma come (chiarissimamente ognuno pu vedere) nelli divini
libri in servizio del nostro intelletto non si trattano le demostrazioni e speculazioni circa le
cose naturali, come se fusse filosofia: ma in grazia de la nostra mente et effetto, per le leggi
5
6
242
Giulio Gisondi
la nolana philosophia ed ereditati dalle fisiche seicentesche sono rappresentati

non solo dalla rottura e dalla fuoriuscita da un cosmo gerarchico ed eterogeneo, rispecchiante nei nove cieli la perfezione divina10, ma in modo particolare
da una nuova prospettiva investigativa filosofico-scientifica post-aristotelica e
post-cristiana11. Quello che le nuove scienze recuperano della filosofia bruniana
il tentativo di osservare, comprendere e spiegare i fenomeni naturali a partire
da un principio domogeneit ed uniformit del reale, attraverso un linguaggio
che non faccia ricorso al dogma o al miracolo nella comprensione della realt
fisica; ci pu avvenire a partire dalla nuova prospettiva immaginata da Bruno,
ovvero quella di un universo illimitato e composto di ununica materia. Quel
principio generatore che egli descrive, la vita-materia12 infinita, rappresenta il
riconoscimento dellomogeneit ed uniformit del reale, tanto da un punto di
vista fisico e filosofico-naturalistico, quanto storico. questa lesigenza che
apre alla necessit propria delle nuove scienze sperimentali di osservare e rintracciare nellinfinitamente piccolo e nellinfinitamente grande gli stessi principi domogeneit ed uniformit13; proprio tali caratteristiche di concordanza
della materia e delluniverso, che saranno sperimentalmente dedotte dallosservazione galileiana delle macchie lunari e solari, si contrapponeva alla fisica di
derivazione aristotelico-tomista, che individuava in natura forme sostanziali,
materie prime e seconde, mondi lunari e sublunari, quintessenze14.
nella possibilit di spiegazione del moto che meglio si comprende lo
scontro tra ilemorfisti, difensori del dogma eucaristico, e atomisti-discontinui-
si ordina la prattica circa le azzione morali. Avendo dunque il divino legislatore questo scopo
avanti gli occhi, nel resto non si cura di parlar secondo quella verit per la quale non profittarebbono i volgari ritrarse dal male et appigliarse al bene: ma di questo pensiero lascia a gli
uomini contemplativi; e parla al volgo di maniera che secondo il suo modo de intendere e di
parlare, venghi a capire quel ch principale; vale la pena, inoltre, notare come quella distinzione posta da Bruno tra verit scientifiche e verit teologiche e la necessit di una ricerca
scientifica e filosofica libera e antidogmatica fosse ancora viva e presente nelle opere di noti
scienziati del secolo XVII, cfr. G. Ciampoli, Della filosofia naturale. Fragmento primo, in Dei
fragmenti dellopere postume, Presso i Giunti in Venezia, 1649, p. 19: altra cosa la fede, altra
la scienza, quella s soggetta allautorit, questa non crede ad altri che alla dimostrazione;
cfr. M. Torrini, Tommaso Cornelio e la ricostruzione della scienza, Napoli, Guida, 1977, p. 46: la
sua vanit e inutilit, in cui spesso affiorata la tentazione di soluzioni dogmatiche o peggio
ancora il suo collegarsi alla teologia, costituiscono e hanno costituto un motivo di ritardo nel
progresso delle scienze. Proprio nella rottura di questo schema consiste quella libertas philosophandi che caratterizza nostra demum tempestate.
10
Cfr. M. A. Granada, Bruno, Digges, Palingenio, omogeneit ed eterogeit nella concezione
delluniverso infinito, in Rivista di storia della filosofia, XLII (1992),1, pp. 47-73.
11
Cfr. M. Ciliberto, Giordano Bruno, il teatro della vita, Milano, Mondadori, 2000, p. 110.
12
Ibidem.
13
P. Redondi, Atomi, indivisibile e dogma, in Quaderni storici XX, (1985), 2, pp. 529-573.
14
Cfr. Aristotele, De coelo, in Opere, trad. it. A cura di A. Russo e O. Longo, Roma, Laterza, 2007.
243
sti, assertori dellunicit della materia. La tesi aristotelica della continuit della
retta cos come formulata nel De physico audito dal gesuita Bartolomeo Amico15 implicava direttamente quella della continuit del moto, per la quale non
si esigeva il passaggio attraverso uninfinit di punti attuali, il che avrebbe reso
discontinuo e irrealizzabile il moto stesso, bens attraverso punti potenziali. In
questo modo si negava validit, anche in campo fisico-matematico, agli atomi,
intesi in senso democriteo, e agli indivisibili considerati come entit geometriche prive di estensione. Lo stesso Aristotele, in Fisica VI, aveva tentato di confutare la tesi atomista a proposito del movimento: il moto, come il tempo, rappresenta un continuo eternamente divisibile, nel quale non sono ammesse parti
consecutive non separabili e in cui non possibile rintracciare n un principio
n una fine. Alla base della teoria aristotelica del moto vi , come ha ricostruito
Mondolfo, la concezione predominante presso i Greci dellinterminabilit del
tempo e della sua ciclicit: questa idea della ciclicit, appunto, mentre pu
sembrare che circoscriva in un limite nettamente definito il corso del tempo,
viene a costituire (secondo unosservazione tipicamente espressa da Aristotele)
la forma pi tipica della sua infinit, in quanto idea di processo eterno, che non
ha principio n fine16. questa una rappresentazione ciclica dellinfinito temporale che rende inammissibile, sia logicamente che geometricamente, un principio iniziale e uno finale; la circonferenza, infatti, in quanto caratterizzata dal
ritorno eterno su se stessa, non congiunge semplicemente il punto iniziale con
quello finale, ma si pone come la negazione stessa di essi, poich ogni punto
pu essere considerato come iniziale o terminale. Limmagine ciclica del tempo
eterno equivale ad una rappresentazione necessariamente negativa dellinfinito:
questultimo inteso, nella sua identit col tempo, numero del movimento17,
come ci che possibile dividere eternamente, senza che mai si possa giungere
ad una parte non divisibile; allo stesso tempo, non mai ammessa la possibilit di un infinito in estensione. Per Aristotele possibile dividere infinitamente
il tempo in quanto non generato, 18. Al contempo, linfinito ci che
non mai possibile percorrere completamente19, , ci che non ha un
limite, un luogo naturale, un termine; in questo senso, esso qualcosa dimper15
Cfr. B. Amico, In Aristotelis libros De physico auditu dilucida textus explicatio et disputationes in quibus illustrium scholarum Auerrois, D. Thom Scoti, & nominalium sententi expenduntur, earumqu tuendarum probabiliores modi afferuntur. Auctore P. Bartolomo Amico
Societatis Jesu theologo tomus primus [-secundus], Neapoli : apud Secundinum Roncaliolum ,
1626-1629.
16
R. Mondolfo, Linfinito nel pensiero dellet classica, Firenze, La Nuova Italia, 1956, p. 60.
17
Aristotele, Fisica, IV, in Opere, cit., 11, 219 a-b.
18
Ivi, VIII, 1, 251 b.
19
Ivi, III, 5, 204 a.
244
Giulio Gisondi
fetto, un concetto che sfugge a qualunque possibilit di conoscenza, qualcosa

che non possibile definire e a cui non dato porre un limite. Al contrario, la
totalit perfetta, in quanto possiede un termine intera: ci che non ha nulla
allesterno di se stessa, ci che completo una totalit. cos, infatti, che noi
definiamo la totalit, ci a cui non manca nulla20.
Quello che la tradizione aristotelica e successivamente scolastica non pu
accettare limmagine della perfezione e positivit del concetto dinfinit spaziale, materiale e temporale che scaturisce dalla speculazione bruniana, ovvero
il modo in cui la modernit ha pensato linfinito. il passaggio da una totalit chiusa e geometricamente perfetta (qual luniverso aristotelico-tolemaico)
ad una infinit che esalta e al tempo stesso disorienta, a segnare una profonda
rottura tra le fisiche aristotelico-scolastiche, e le nuove scienze sperimentali.
Lontologia e la cosmologia che Bruno elabora, prima nel De la causa principio
et Uno21 e nel De infinito universo e mondi22 del 1584, infine nel De immenso et
innumerabilis23 del 1591, pongono necessariamente un principium plenitudinis24 per il quale la materia non pu che generare dal suo interno una molteplicit infinita di composti. Tale principio di pienezza implica unidea del tempo
e dei movimenti delluniverso come un processo che mai si ripete identico a se
stesso, ma che apre alla possibilit di pensare il movimento ed il cambiamento come perenne rivoluzione; un processo inarrestabile e senza scopo, che mai
ritorna su se stesso, in cui non vi una causa finale e in cui il cambiamento
produce continuamente forme non eterne, ma sempre differenti. Per le fisiche
aristotelico-scolastiche ci impensabile, in quanto non possibile pensare
luniverso, o meglio il cosmo, se non come una sfera finita, gerarchica ed immutabile, allinterno della quale si verifica un movimento sempre identico, in
un tempo eterno, e in cui sussistono forme sostanziali eterne. Ci che ancora
assente in tale immagine del cosmo lidea cardine della filosofia bruniana
che fortemente peser sulle fisiche a venire , quella della storicit della natura
e delluniverso: la possibilit per tutto ci che in natura e nelluniverso di perire, cos come di auto-generare qualcosa di assolutamente nuovo. Mettendo in
crisi le categorie aristotelico-tomiste, il concetto dinfinito elaborato da Bruno
Ivi, III, 6, 206 b-207 a.

G. Bruno, De la causa principio et Uno, in Dialoghi filosofici italiani, a cura di M. Ciliberto, Milano, Mondadori, 2005.
22
Ivi.
23
ID De immenso et innumerabilis Opera Latine Conscripta, publicis sumptibus edita recensebat F. Fiorentino, Neapoli, Morano, 1879-1884, v. 1. I-1. II
24
Cfr. F. Papi, Antropologia e civilt nel pensiero di Giordano Bruno, Firenze, la Nuova
Italia, 1968.
20
21
245
rappresenta la prospettiva, non semplicemente scientifica, ma filosofica e metodologica nella quale opereranno le nuove fisiche seicentesche.
Rielaborando alcune delle acquisizioni fondamentali della gnoseologia cusaniana25, latomismo bruniano afferma lesistenza di minimi o indivisibili, considerati come in Cusano principi della conoscenza della grandezza e del molteplice, e sussistenti come atomi, monadi e indivisibili. Ma se per Nicol Cusano il
punto, la linea e la superficie non sono che elementi ideali che permettono allo
spirito di operare misure congetturali, per Bruno la conoscenza non rappresenta un semplice processo del pensiero, ma laccesso allessere, alla sostanza
stessa delle cose. per tale motivo che egli pu affermare costantemente nei
suoi poemi francofortesi che come lunit la sostanza dei numeri e lessenza
di tutte le cose, allo stesso modo il minimo lo per la quantit tanto geometrica quanto fisica26. A fondamento dellindivisibilismo del Nolano vi lidentit
tra la dottrina del minimo e il concetto della coincidentia oppositorum di origine cusaniana. Tale identit permette di risolvere, sul piano del numero e della
grandezza, la doppia difficolt degli irrazionali e delle grandezze incommensurabili. Ci significa che per Bruno il minimo deve poter servire da misura
comune per i geometri e da principio della numerazione per i matematici,
intendendo come tale linfinito nella sua complicatione, ovvero la coincidenza
di minimo e massimo nel concetto di atomo, monade e punto.
Minimum ergo ubique est praesens atque semper, maximum vero
nusquam atque numquam. Maximum tamen atque minimum ita in
unam possunt coire rationem, ut inde etiam maximum ubique esse
cognoscamus, quandoquidem per ea quae dicta sunt maximum in
minimo et minimum in maximo consistere constat, quemadmodum in
multitudine monas, in monade multitudo. Quamvis potius ratio et natura
possit absolvere minimum a maximo, quam maximum a minimo. Quare
immensum nihil est, nisi centrum ubique; aeternitas nihil est, nisi sem-
25
Cfr. J. Seindegart, La mtaphysique du minimum indivisible et la rforme des mathmatiques chez Giordano Bruno, in Atomismo e continuo XVII secolo, atti del convegno Atomism
et continuum au XVII sicle, Napoli 28-30 aprile 1997, a cura di E. Festa, R. Gatto. Cfr. M.
Matteoli, Materia minimo e misura: la genesi dellatomismo geometrico in Giordano Bruno, in
Rinascimento, L (2010), 2, pp. 425-449; cfr. inoltre G. Aquilecchia, Bruno e la matematica
a lui contemporanea, e Il dilemma matematico di Bruno tra atomismo e infinitismo, in Schede
bruniane, Roma, Vecchiarelli, 1993; Sul rapporto tra la gnoseologia e la matematica cusaniana
e bruniana cfr. A. Bnker-Vallon, Giordano Bruno e la matematica, in Rinascimento, n. s. 39
(1999), pp. 67-93; cfr. P. Secchi, Del mar pi che del ciel amante Bruno e Cusano, Roma,
Edizioni di storia e letteratura, 2006.
26
Ivi, p. 60n.
246
Giulio Gisondi
per istans, quod est unum atque manens rei aeternae, aliud atque aliud
in successione quadam vicessitudineque constantium; immensum corpus atomus; immensum planum punctus; immensum spacium puncti vel
atomi receptaculum. Alia enim capiuntur ubi atomus capitur, et non atomus ubi alia; ideo proprie individuum dicitur esse ubique, et quia spacium
est infinitum, centrum dicitur esse ubique, atomum dicitur esse omnia27.
Nella sua particolare forma dindivisibilismo ed atomismo fisico-metafisico
Bruno riprende e riformula elementi epicureo-lucreziani, pitagorici e cusaniani. Come ha sostenuto Jean Seindegart28, lorigine e la ragione della presa di
posizione bruniana in favore dellesistenza del minimum indivisibile il paradosso scandaloso ed insopportabile che genera lidea di divisibilit infinita del
continuo. In questa prospettiva, infatti, due oggetti diseguali come un frutto ed
il nostro globo terrestre dovrebbero diventare eguali, in quanto entrambi sono
soggetti allessere divisi indefinitamente; ci significa, in altri termini, che luno
come laltro sono composti da una quantit infinita di parti. Ma primancora
che su problematiche matematico-geometriche, lindivisibilismo di Bruno e le
ragioni dellinsostenibilit della divisione infinita del continuo sono fondate su
argomentazioni riprese dallontologia del De la causa. Sostenere una tale teoria, infatti, equivale per Bruno ad accettare limmagine aristotelico-scolastica di
una materia passiva e negativa, sempre scomponibile, eternamente imperfetta
e, al tempo stesso, simbolo di una peccaminosit tutta femminile29. Al contrario
limmagine della materia che Bruno elabora quella di una donna materna e
generatrice di vita che partorisce dal suo interno le forme; essa sostanza mini27
Jordani Bruni Nolani De triplici minimo et mensura Opera Latina Conscripta, cit., v. 1.
III, pp. 153-154; cfr. ID, De triplici minimo et mensura, in Opere latine, cit., p. 111: Il minimo
dunque presente e sempre, il massimo in nessun luogo e mai. Il massimo ed il minimo tuttavia possono concettualmente coincidere dal momento che sappiamo che anche il massimo
ovunque, in quanto, per ci che gi stato detto, noto che il massimo sussiste nel minimo
e il minimo nel massimo, come nella pluralit la monade e nella monade la pluralit. Va detto
comunque che la ragione e la natura pi facilmente possono separare il minimo dal massimo
che il massimo dal minimo. Limmenso niente altro se non centro ovunque; leternit niente
altro se non listante che dura sempre, che lunit permanente delleterno; e cos via secondo una certa successione e vicissitudine proprie degli enti immobili; la corporeit infinita si
identifica con latomo; il piano infinito col punto; e lo spazio infinito ricettacolo del punto
e dellatomo. Infatti l dove si afferra latomo, si afferra ogni altra cosa, non viceversa; per
questo lente indivisibile si ritiene sia ovunque e, poich lo spazio infinito e il centro in ogni
luogo, si dice che latomo rappresenta ogni cosa.
28
J. Seindegart, La mthaphysique di minimum indivisbile et la rforme des mathmatques
chez Giordano Bruno, cit., p. 61.
29
G. Bruno, De la causa, in Dialoghi filosofici, cit., p. 259: la donna non altro che materia. Se non sapete che cosa donna, per non saper che cosa materia, studiate alquanto gli
Peripatetici che con insegnarvi cosa materia, te insegnano cosa donna.
247
ma, semplice e indivisibile, dalla quale tutti gli aggregati ed i composti corporei
nascono e ritornano:
Illam illam tu te esse scias, mediumque tenere et extremum, et cunctas partes, sine partibus ullis; cuius vel minimum, aut nullum est substantia corpus quam non discindet naturai ulla potestas, fulmina quam
non adtingunt, quam cuspide fliamme non violant atomam, ceu nec primordia queis est compactum corpus; quorum solum ordo locusque partisuque officium semper variantur, et exstat immota omnino rerum substantia simplex. Compositum porro nullum substantia vera est, sed quae
componis, parsque ultima compositorum, qua tu te aedificas circum30.
a partire da tale presupposto metafisico-ontologico, ovvero dal concetto
dinfinit della materia nella sua inscindibile unione con il principio formale,
che Bruno pu argomentare da un punto di vista matematico-geometrico il suo
rifiuto della divisibilit infinita aristotelica. Per giungere a definire una teoria
del minimo geometricamente e matematicamente giustificata, come Aristotele
aveva inteso fare con la retta formata dinfinite parti divisibili eternamente,
Bruno distingue il minimo dal suo termine o estremit: est minimum cuius
pars nulla est, prima quod est pars. Terminus est finis cui nec pars, qod neque
pars est31. Il minimo dunque un indivisibile, ununit assolutamente semplice
che non ha parti, essendo esso stesso la prima parte. Allo stesso modo dellatomo che minimo nello spazio tridimensionale, cos anche il punto geometrico
tale sul piano o nella linea. Il procedere che Bruno adopera nel definire minimo,
atomo e punto, ha come principale conseguenza limpossibilit di distinguere
nettamente gli oggetti della fisica da quelli della matematica, della geometria
e della metafisica; allo stesso tempo, ci permette di poter passare indistintamente dal piano allo spazio, al solido. Definendo, inoltre, indivisibile anche il
30
ID De triplici minimo et mensura Opera Latine conscripta, cit., v. 1. III, pp. 141-142; cfr.
ID, De triplici minimo et mensura, in Opere latine, cit., p. 99: Sappi, dunque, di essere la stessa
cosa della natura della tua persona, la quale consta del medio e degli estremi, di tutte le parti e
di nessuna insieme; ma il tuo minimo, che non il corpo, una sostanza che il potere della natura non pu affatto disgregare, n i fulmini raggiungere, n il calore delle fiamme distruggere
in quanto indivisibile: e lo stesso si pu dire per gli elementi originari grazie a cui si formano
gli aggregati corporei, che variano nella disposizione, nel modo di porsi e di presentarsi, ma
che si riconducono sempre ad una medesima ed immutabile sostanza semplice, fondamento
delle cose. Nessun aggregato veramente sostanza, ma lo sono i suoi componenti e la parte
ultima degli aggregati rispetto alla quale si compie il tuo sviluppo.
31
Ivi, p. 285; cfr. De triplici minimo et mensura, in Opere latine, cit., p. 223: il minimo
ci di cui non esiste alcuna parte, vale a dire ci che la prima parte. Il termine un limite che
non ha parti n esso stesso una parte.
248
Giulio Gisondi
punto-limite o termine (che non una parte come il punto-minimo), Bruno rende possibile il contatto e la contiguit tra i minimi intesi come parti. Attraverso
questa distinzione egli convinto di aver apportato una valida obiezione alla
teoria aristotelica del continuo e aver dimostrato la possibilit di comporre la
contiguit discreta fisica e geometrica attraverso indivisibili anzich parti. Largomentazione aristotelica poggiava, infatti, sullidea che un indivisibile dovesse
essere in s stesso privo di estensione e, di conseguenza, privo di parti. Da ci
limpossibilit di comporre una grandezza continua con degli indivisibili inestesi. Largomentazione di Bruno, al contrario, tenta di ridefinire gli indivisibili
come privi di parti affermando che essi stessi sono parti: i minimi, cos come
i punti, possono essere in contatto tra loro non per il tramite della loro intera
massa, ma soltanto in virt del loro termine. attraverso tale distinzione tra
minimo e termine che il Nolano ritiene di aver dimostrato la possibilit di fondare non la continuit fisica in senso aristotelico, bens una contiguit discreta
composta da indivisibili matematico-geometrici, atomi fisici e monadi metafisiche.
A differenza dellatomismo democriteo, Bruno non pu ammettere lesistenza del vuoto, in virt di quel principium plenitudinis elaborato nel De la causa;
egli immagina una certa materia sottilissima che assicura la coesione e la contiguit tra gli atomi e tra tutti gli aggregati corporei: letere. Lidea che lo spazio
assolutamente puro e vuoto della geometria possa esistere come tale in natura
non per Bruno pensabile. Ci che distingue lo spazio astratto dei geometri da
quello fisico letere di cui questultimo composto; in virt di tale sostanza lo
spazio diviene unentit fisica a tutti gli effetti, un corpo di materia sottilissima.
A noi non basta affermare lesistenza del vuoto e degli atomi; occorre invece postulare lesistenza di una materia che li unisca. Per caso anche costoro [Democrito e Leucippo] hanno scambiato laria con il vuoto,
cosa che noi non ammettiamo32.
Aer et aether pro eodem significato capiuntur interdum, ideque
improprius fit: sicut inane et aerem infinitum dicebant idem33.
Laffermazione bruniana dellesistenza delletere, che vincola gli atomi che
ID, De infinito, in Dialoghi filosofici italiani, cit., p. 98.

ID, De immenso et innumerabilis Opera Latine Conscripta, cit., v. 1. II, p. 78; cfr. ID, De
immenso et innumerabilis, in Opere latine, cit., p. 635: Laere e letere, talvolta, si accolgono
con il medesimo significato, ma ci improprio, come lo laffermazione secondo cui il vuoto
e laere infinito sono la stessa cosa.
32
33
249
compongono i corpi come una sorta di materia intermedia, legata allidea neoplatonica di anima mundi, vinculum vinculorum dellintero universo. Lesigenza del Nolano di negare lesistenza del vuoto, ricorrendo allidea di una sostanza
pneumatica che agisce come una mens sullintero universo, ancora una volta
sostenuta dalla necessit di affermare una materia infinita; allo stesso tempo,
letere o anche spiritus ci che nella prospettiva metafisica ed ontologica lega
indissolubilmente corpo e anima, potenza ed atto, senza possibilit di non considerarli come consustanziali. Lidea di una sostanza spirituale che abbraccia e
stringe insieme le due persone dellunigenita34 natura bruniana, la materia e la
forma, e che salda nella vicissitudine lintero universo, rappresenta non solo la
trasposizione di categorie teologiche sul piano della filosofia naturale, ma ancor
pi laffermazione della vera theologia. La divinit per Bruno, infatti, da ricercarsi nellinfinit delle generazioni e rigenerazioni della natura, nel suo principio vitale dellunione di materia e forma. Luniverso che il Nolano immagina e
descrive, attraverso la poesia dei suoi Dialoghi, divino e magico, un universo
in cui ogni composto vincola ed vincolato a sua volta. s questa una forma di
magia naturalis che pone, tuttavia, una profonda distanza tra la nolana philosophia e quanti invece, in quegli stessi anni, tentavano una definitiva matematizzazione dei fenomeni fisici. Per Bruno in natura tutto processo, dunque, nulla
pu essere determinato con assoluta precisione; lidea di una perfetta identit
tra la realt fisica ed il linguaggio matematico-geometrico non che unillusione. Il tentativo che egli compie quello di concepire una matematica di tipo
pitagorico che possa considerare nellunit numerica e geometrica tanto il dato
quantitativo quanto quello qualitativo35, ovvero unarte del calcolo e della misura che possa esprimere nel numero e nel punto sia la materia che la forma.
Le nuove scienze sperimentali non possono rappresentare n descrivere una
in continua metamorfosi. Ci che impedisce al Nolano di compiere quel
passaggio da unosservazione della natura di tipo filosofico-naturalistica ad una
fisica, il concepire la matematica e la geometria come profondamente legate
e sorrette dalla sua ontologia e dalla sua metafisica.
La distanza che separa la filosofia naturale del Nolano dal metodo e dagli
sviluppi delle nuove scienze a lui contemporanee, non data dai contenuti del
suo atomismo; alcune delle principali intuizioni bruniane, infatti, continueranno a circolare nel dibattito seicentesco relativo al problema dellinfinito, prima
trasposte nellatomismo fisico-matematico galileiano e, in seguito allincrimi ID, De la causa, cit., p. 248.
Cfr. H. Gatti, Giordano Bruno e la scienza del rinascimento, Milano, Raffaello Cortina
editore, 2001.
34
35
250
Giulio Gisondi
nazione di tale dottrina come eretica36, attraverso le argomentazioni sui punti

indivisibili dei cos detti zenonisti37. Per certi versi, spiegare luniverso partendo
dai minimi poteva risultare un pericolo maggiore che affermare la teoria eliocentrica lasciando intatte le gerarchie e le eterogeneit del cosmo aristotelicotolemaico: era su quelle critiche degli elementi atomici figurati, della loro
generazione, delle grandezze indivisibili, della divisibilit delle grandezze geometriche che si reggeva la cosmologia aristotelica. Criticare il moto e la
leggerezza naturali era riabilitare la cosmologia atomista38. Dallesame delle
particulae si poteva, dunque, giungere pi efficacemente a spiegare il comportamento degli astri; dallatomo e dalla teoria del moto era possibile giungere ad
affermare quel principio di omogeneit delluniverso e della materia, destrutturando non solo la cosmologia e la fisica aristotelica, ma alcuni dei fondamenti
della teologia cattolica come leucarestia, la transustanziazione e la distinzione
tra potentia Dei absoluta e potentia Dei ordinata. Con il divieto dinsegnamento
della dottrina atomista espresso dalla Compagnia di Ges il 1 agosto del 1632
e con lincriminazione della formulazione galileiana di tale teoria alla fine del
1634, il linguaggio della fisica abbandona progressivamente i riferimenti alla
filosofia naturale, divenendo sempre pi astratto e prossimo a quello matematico. possibile riscontrare ci, ad esempio, attraverso lesame di alcune opere di Galilei: dal 1612, con il Discorso sulle cose che stanno in sullacqua, sino
ai Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze del 1638,
il linguaggio della fisica galileiana cambia notevolmente; il passaggio che si
verifica dallutilizzo del termine atomo, inteso come corpuscolo sottostante
alla divisione fisica della materia, a quello dindivisibile, ovvero inseparabile nel
36
A proposito dellincriminazione dellatomismo galileiano cfr. P. Redondi, Atomi, indivisibile e dogma, cit., p. 562.
37
A proposito dello zenonismo nel secolo XVII Cfr. P. Rossi, Le sterminate antichit, cit.
Interessante notare, inoltre, come le argomentazioni bruniane contro la divisibilit infinita
aristotelica si ritrovino, seppur trasposte sotto i richiami a Zenone dElea, nellopere del gesuita F. Oviedo, Cursus philosophicus ad unum corpus redactus, Lugdunim sumptibus Ph. Borde,
L Arnaud, P. Borde et G. Barbier, 1663, XVII, 1: Aristotele pensa che il continuo consti di
infinite parti divisibili in parti sempre ulteriormente divisibili, cos che se Dio dividesse per
tutta leternit una minima goccia dacqua e la suddividesse infinitamente e la dividesse allinfinito, sempre una qualunque particola di quella rimarrebbe divisibile allinfinito [] Questa
sentenza fu difesa da San Tommaso [] e sottoscritta da innumerevoli Scolastici [] La tesi
che il continuo consti di parti indivisibili fu difesa da Zenone, principe degli Stoici che fu
seguito, quale duce, da Democrito e Leucippo [] Il primo dardo che gli Aristotelici gettano
contro gli Zenonisti ricavato dalla penetrazione dei punti, che essi ritennero non potesse in
alcun modo essere evitata e da questo principio deriv il vetusto assioma indivisibile additum
indivisibili non facit maius (mi avvalgo qui della traduzione di P. Rossi che compare in Le
sterminate antichit, cit.)
38
P. Redondi, Atomi, indivisibilele e dogma, cit., p. 533.
251
problema geometrico del continuo; la prima parola prossima ad unidea di

corporeit, o limite ultimo della quantit di una sostanza, la seconda un concetto logico, realt in atto o in potenza della geometria39. Ci che avviene nelle
fisiche seicentesche il definitivo allontanamento dai rischi che il parlare di
atomi spesso in una accezione bruniana comportava, proiettando la problematica sui minimi in una prospettiva indivisibilista matematico-geometrica.
Paolo Rossi ha osservato come il passaggio dallinfinit dellatomo a quella del
punto non sia unoperazione tipicamente o esclusivamente galileiana40. I sospetti di eresia che le varie teorie atomiste portavano con s, facevano s che
non si parlasse pi di atomi, ma di indivisibili geometrici o punti zenoniani:
quando lesito delle discussioni non coinvolge solo il valore di verit delle credenze, ma questioni che hanno a che fare con il destino e la sopravvivenza (a
volte anche fisica) delle persone, le posizioni camminano verso lequivocit e gli
argomenti raggiungono quel particolare tipo di sottigliezza che si identifica con
lambiguit41. Nonostante le variazioni linguistiche, i richiami ad un non ben
identificato Zenone piuttosto che a Democrito, con i rischi di eresia e le censure che ci comportava, e nonostante il passaggio dalla considerazione fisica
del problema dellinfinito ad una sua estrema matematizzazione, la questione
al centro del dibattito scientifico, filosofico e religioso veniva ancora posta nei
termini formulati da Bruno nei suoi poemi francofortesi. Il problema ancora
quello della insostenibilit dellindefinita possibilit di divisione del continuo
fisico-geometrico, contro laffermazione dellesistenza di entit minime ed indivisibili; tra quanti proponevano una considerazione positiva dellinfinito e della
sua omogeneit tanto nel minimum quanto nel maximum, di contro allimmagine proposta dalla tradizione aristotelica e ribadita dalla teologia cattolica della negativit ed imperfezione dellinfinito in atto.
possibile scorgere, dunque, che la distanza della nolana philosohia dalle
nuove fisiche seicentesche riguardo al problema dellinfinito non da ricercarsi
sul piano delle questioni esaminate, n delle argomentazioni apportate: non a
caso, la matematica bruniana prepara le basi teoriche delle grandezze indivisibili e del calcolo infinitesimale che si svilupper nel Settecento42. Ci che
separa la filosofia di Bruno dalle nascenti scienze moderne riscontrabile nel
concetto di etere e nellimmagine delluniverso che esso comporta. Tale concet-
41
42
39
40
Ivi, p. 534.
Cfr. P. Rossi, Le sterminate antichit, cit., p. 87.
Ivi, p. 66.
A. Bnker-Vallon, Giordano Bruno e la matematica, cit., p. 90.
252
Giulio Gisondi
to, infatti presente anche nelle prime fasi della speculazione galileiana43 ,
permette al Nolano di considerare i fenomeni naturali non soltanto da un punto
di vista meccanico. Nella prospettiva della nolana philosophia non possibile
osservare ed indagare la natura come puro e semplice oggetto di scienza; lesigenza dellatomismo bruniano quella di comprendere la natura e luniverso da
filosofo e non da medico, non secondo un procedere meccanico-materialista,
ma garantendo la consustanzialit tra il principio materiale e quello formale:
[TEOFILO] Questo modo di considerar, che voi dite, so che potr star
bene se non a un mecanico o medico che sta sulla prattica, come a colui che divide luniverso corpo in mercurio, sale e solfro; il che dire non
tanto viene a mostrare un divino ingegno di medico quanto potrebbe
mostrare un stoltissimo, che volesse chiamarsi filosofo: il cui fine non
de venir solo a quella distinzion de principii, che fisicamente si fa per la
separazione che procede dalla virt del fuoco, ma anco a quella distinzione de principii, alla quale non arriva efficiente alcuno materiale, perch lanima inseparabile dal solfro, dal mercurio e dal sale, principio
forrmale; quale non soggetto a qualit materiali, ma al tutto signor
della materia, non tocco dellopera di chimici la cui divisione si termina
alle tre dette cose, e che cooscono unaltra specie danima che questa del
mondo, e che noi doviamo diffinire.44.
Con la progressiva astrazione matematico-geometrica del problema relativo
allinfinit dellatomo e degli indivisibili la realt fisica, e non pi la natura bruniana, diviene oggetto calcolabile e sperimentabile, lontana dalla prospettiva
filosofico-naturalistica della nolana philosophia. Se ci appare ed in unottica contemporanea come un progresso scientifico nellanalisi dei fenomeni fisici, allo stesso tempo lascia aperti, nella prospettiva bruniana, degli scarti incolmabili di comprensione del reale. Luniverso di Bruno non n rappresentabile
n riducibile alla sola dimensione fisica; linfinit naturale racchiude la molte43
A proposito della ripresa da parte di Galilei della teoria delletere cos come formulata
da Bruno cfr. P. Redondi, Atomi, indivisibilele e dogma, cit., p. 537: Galileo scriver nel 1615
a Pietro Dini e, per conoscenza, a Bellarmino della sostanza spiritosissima della luce primigenia creata senza soggetto e sussistente prima della creazione del Sole. Ma non citer Bruno,
bens la nuova teologia di Dionigi Aeropagita. Fra lermetismo di Bruno e il pensiero di Sarpi
e di Galileo c in comune una volont filosofica che rifiuta la filologia aristotelica e la fisica
qualitativa. Anche Sarpi, per criticare la teoria della conoscenza e della natura che era quella
peripatetica, abbracciava un atomismo fisico che era lesito inevitabile, magari sotto forme
ermetiche o di reminiscenza ermetica, di una critica occamista.
44
G. Bruno, De la causa, cit., pp. 233-234.
253
plicit degli aspetti del vivente non esprimibili in termini puramente meccanicistici. in questa prospettiva che possibile scorgere come la nolana philosophia illumini una modernit differente da quella aperta dalle nuove scienze
sperimentali. Si tratta di una modernit in cui il sapere tecnico-scientifico non
sufficiente a cogliere la problematicit e limmaterialit del reale, in cui non
solo lumano, ma tutte le produzioni, naturali e storiche, non sono riducibili a
pura quantit misurabile, permanendo sempre uno scarto conoscitivo. Lesigenza bruniana quella di un sapere filosofico che sappia guardare alla fluidit
del vivente e non soltanto alla meccanica dei corpi; il linguaggio magico-naturalistico e metaforico del Nolano garanzia contro forme di barbarie ritornante. La necessit filosofico-naturalistica di interpretare metaforicamente il reale
non pu non sussistere persino nel momento in cui ragione, scienza e tecnica
coincidono, in cui il nostro mondo mette al bando prospettive metaforiche di
interpretazione e comprensione del reale: la filosofia magico-naturalistica e la
metafora nolana si rivelano come la costante possibilit di rompere schemi ed
orizzonti di categorizzazione oramai sterili, per dischiudere infinite relazioni
ed accedere a nuovi universi di rappresentazione e comprensione del reale.
ELENCO E RIPARTIZIONE DEI SOCI

PER ORDINE DI ANZIANIT
CONSIGLIO DIRETTIVO
Villani Pasquale, Presidente
Tessitore Fulvio, Vice Presidente
Assante Franca, Segretario
Massimilla Edoardo, Tesoriere
SOCI EMERITI (posti 4)
1) Tessitore Fulvio, prof. emerito di Storia della Filosofia nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Santo Strato, 14 - 80123 Napoli (tel.
081.5755411).
2) Villani Pasquale, prof. emerito di Storia contemporanea nellUniversit
di Napoli Federico II - Via F. Cilea, 183 - 80127 Napoli (tel.
081.5604368).
SEZIONE DI SCIENZE MORALI
SOCI NAZIONALI ORDINARI RESIDENTI
(posti 14)
1) Guarino Antonio, prof. emerito di Diritto romano nellUniversit di

Napoli Federico II - Via Aniello Falcone, 403/ter - 80127 Napoli (tel.
081.667729).
2) Masullo Aldo, prof. emerito di Filosofia morale nellUniversit di Napoli
Federico II - Viale Michelangelo, 21 - 80129 Napoli (tel. 081.5568328).
3) Del Treppo Mario, prof. emerito di Storia medioevale nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Manzoni, 228 - 80123 Napoli (tel.
081.7691432).
4) Casavola Francesco Paolo, Presidente emerito della Corte Costituzionale - Via Vincenzo Padula, 2 - 80123 Napoli (tel. 081.5756522).
5) Ajello Raffaele, prof. emerito di Storia del Diritto italiano nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Napoli, 63 - 80078 Pozzuoli (NA) (tel.
256
Elenco e ripartizione dei soci per ordine di anzianit
081.5262554).
6) Venditti Antonio, prof. emerito di Diritto commerciale nellUniversit di
Napoli Federico II - Via Petrarca, 40 - 80122 Napoli (tel. 081.5755436).
7) Cantillo Giuseppe, prof. emerito di Filosofia teoretica nellUniversit
di Napoli Federico II - Via San Giovanni Bosco, 47 - 84100 Salerno
(tel. 089.790821).
8) Lissa Giuseppe, gi prof. ord. di Filosofia morale nellUniversit di Napoli
Federico II - Via A. Trucillo, 34 - 84100 Salerno (tel. 089.230853).
9) Di Vona Piero, gi prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit di
Napoli Federico II - Salita Arenella, 19 -80129 Napoli (tel. 081.366107).
10) Trione Aldo, prof. emerito di Estetica nellUniversit di Napoli Federico
II - Via Pietro Castellino, 141G - 80131 Napoli (tel. 081.5451035).
11) Vitolo Giovanni, prof. ord. di Storia medioevale nellUniversit di
Napoli Federico II - Piazza Annunziata, 45 - 80142 Angri (SA).
12) Rao Annamaria, prof. ord. di Storia moderna nellUniversit di Napoli
Federico II - Vico Canalone allOlivella, 21 - 80135 Napoli (tel.
081.5648805).
13) Lomonaco Fabrizio, prof. ord. di Storia della Storiografia filosofica
nellUniversit di Napoli Federico II - Via Pietro Giannone, 33/a 80141 Napoli (tel. 081.457603).
14) Di Marco Giuseppe Antonio, prof. ord. di Filosofia della Storia
nellUniversit di Napoli Federico II - Piazza Matteotti,
2-80133Napoli. email: dimarco@unina.it
SOCI NAZIONALI ORDINARI NON RESIDENTI (posti 8)
1) Federici Vescovini Graziella, prof. ord. di Storia della Filosofia

nellUniversit di Parma - Via dei Renai, 11 - 50122 Firenze (tel.
055.243019).
2) Vegetti Mario, prof. emerito di Storia della Filosofia antica
nellUniversit di Pavia - Via Giambattista Bassoni, 6 - 20123 Milano
(tel. 02.4694384).
3) Cotroneo Girolamo, prof. emerito di Storia della Filosofia nellUniversit
di Messina - Via Maffei, 15 - 98100 Messina.
4) Cesa Claudio, prof. emerito di Storia della Filosofia nella Scuola Normale
di Pisa - Via Martiri di Scalvaia, 19 - 53100 Siena (tel. 0577.283687).
5) Nuzzo Enrico, gi prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit di
Salerno - Piazza Porta Rotese, 18 - 84100 Salerno.
6) Levra Umberto, prof. ord. di Storia del Risorgimento nellUniversit di
Torino - Via Casale, 143/2 - 10099 S. Mauro Torinese (TO).
7) Lenoci Michele, prof. ord. di Storia della Filosofia contemporanea
257
nellUniversit Cattolica di Milano - Corso Genova, 16 - 20123 Milano.

8) Gambaro Antonio, prof. ord. di Diritto civile nellUniversit di Milano Piazza A. Mondadori, 3 - 20122 Milano (tel. 02.5465456).
SOCI CORRISPONDENTI NAZIONALI
(posti 14)
1) Labruna Luigi, prof. emerito di Storia del Diritto romano nellUniversit

di Napoli Federico II - Via Chiaia, 149/A - 80121 Napoli (tel.
081.425885).
2) De Lorenzo Renata, prof. ord. di Storia contemporanea nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Mosca, 4 - 80129 Napoli (tel. 081.5564464).
3) Figliuolo Bruno, prof. ord. di Storia medioevale nellUniversit di Udine
-Parco Carelli, 62 -80123 Napoli.
4) Viti Cavaliere Renata, prof. ord. di Filosofia teoretica nellUniversit di
Napoli Federico II - Via Donizetti, 1/e - 80127 Napoli (tel. 081.5789878).
5) Montano Aniello, gi prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit
di Salerno -Via Montessori, 19 - 80011 Acerra (NA) (tel. 081.5201483).
6) Pellegrino Bruno, prof. emerito di Storia moderna nellUniversit di
Lecce - Via delle Bombarde, 20 - 73100 Lecce (tel. 0832.309410).
7) DAgostino Guido, gi prof. ord. di Storia moderna nellUniversit
di Napoli Federico II - Parco Comola Ricci, 23 - 80122 Napoli (tel.
081.642217).
8) Muto Giovanni, prof. ord. di Storia moderna nellUniversit di Napoli
Federico II - Via Ligorio Pirro, 20 - 80129 Napoli (tel. 081.5783609).
9) Musi Aurelio, prof. ord. di Storia moderna nellUniversit di Salerno Via Canalone allOlivella, 21 - 80135 Napoli (tel. 081.5496170).
10) Rambaldi Feldmann Enrico, gi prof. ord. di Storia della Filosofia morale
nellUniversit di Milano - Viale Argonne, 41 - 20133 Milano.
11) Giugliano Antonello, prof. ord. di Storia della Filosofia contemporanea
nellUniversit di Napoli Federico II - Strada Gianturco Emanuele,
36 - 80055 Portici (Na) - (tel. 081.471053).
12) Verde Giovanni, gi prof. ord. di Diritto processuale civile nellUniversit
Luiss Roma - Via T. Angelini, 21/c - 80129 Napoli.
13) DAndrea Giampaolo, gi prof. ass. di Storia contemporanea
nellUniversit della Basilicata - Via Sanremo, 39D - 85100 Potenza (tel. 336-858146).
14) Vercellone Federico, prof. ord. di Estetica nellUniversit di Torino Via S. Agostino, 17 - 10122 Torino.

258
SOCI STRANIERI
(posti 7)
1) Nowicki Andrej, prof. di Storia della Filosofia nellUniversit di LublinSowinskiego 7 m. 25 - 20040 Lublino (Polonia).
2) Trinidade Santos Jos Gabriel, prof. di Filosofia nellUniversit Nova di
Lisbona - Rua Soeiro Pereira Gomes, Ed. America, Bloco A, ap. 405 1600 Lisboa (Portogallo).
3) Wunenburger Jean-Jacques, prof. di Filosofia nellUniversit Jean
Moulin Lyon 3 (Francia) - 33bis, Rue Vaubecour - 69002 Lione (Francia).
4) Trabant Jrgen, prof. emerito di Linguistica romanza nella Freie
Universitt di Berlino - Krampas Platz, 4b - 14199 Berlin (Germania).
5) Veltri Giuseppe, prof. ord. di Studi ebraici nellUniversit di HalleWittemberg Martin Luther - Grosser Berlin Strasse, 14 - 06108 Halle an
der Saale (tel. 49-345 2927 8010). e-mail: giuseppe.veltri@judaistikuni.
halle.de
6) Robertson John, prof. ord. di Storia del pensiero politico nellUniversit
di Cambridge - Clare College. Cambridge CB 1 TL (Regno Unito) (tel.
44-1223 3332 77). email: jcr@cam.ac.uk
SEZIONE DI SCIENZE POLITICHE

SOCI NAZIONALI ORDINARI RESIDENTI
(posti 13)
1) Galasso Giuseppe, prof. emerito di Storia medievale e moderna

nellUniversit di Napoli Federico II - Via Napoli, 3/d - 80078 Pozzuoli
(NA) (tel. 081.5262947).
2) Abbamonte Giuseppe, prof. emerito di Diritto amministrativo
nellUniversit di Napoli Federico II - Viale Gramsci, 6/a - 80122
Napoli (tel. 081.663383).
3) Villone Betocchi Giulia, prof. emerito di Psicologia nellUniversit di
Napoli Federico II - Via dei Mille, 61 - 80121 Napoli (tel. 081.415741).
4) Cacciatore Giuseppe, prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit
di Napoli Federico II - Via L. Cassese, 12 - 84100 Salerno (tel.
089.222848).
5) Casertano Giovanni, prof. emerito di Storia della Filosofia antica
nellUniversit di Napoli Federico II - Salita SantAntonio a Tarsia,
28 - 80135 Napoli (tel. 081.5445089).
6) Assante Franca, prof. emerito di Storia economica nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Manzoni, 132 - 80123 Napoli (tel.
081.7145844).
7) Mazzarella Eugenio, prof. ord. di Filosofia teoretica nellUniversit di
259
Napoli Federico II - Via Orazio, 27 - 80122 Napoli (tel. 081.666279).

8) Acocella Giuseppe, prof. ord. di Etica sociale nellUniversit di Napoli
Federico II - Via S. Giovanni Bosco, 47 - 84100 Salerno.
9) Massimilla Edoardo, prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Matteotti, 18 - 80078 Pozzuoli (NA).
10) Conte Domenico, prof. ord. di Teoria e storia della storiografia
nellUniversit di Napoli Federico II - Traversa Antonio Pio, 64 80126 Napoli (tel. 081.7281122).
11) Donadio Francesco, gi prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit
di Napoli Federico II - Via Castiello, 20 - 80024 Cardito (NA) (tel.
081.8321387).
12) Mazzetti Ernesto, gi prof. ord. di Geografia politica ed economica
nellUniversit di Napoli Federico II - Piazza DonnAnna, 9 - 80123
Napoli (tel. e fax 081.7646467).
13) Santoni Francesco, prof. ord. di Diritto del lavoro nellUniversit
di Napoli Federico II - Riviera di Chiaia, 264 - 80121 Napoli (tel.
081.7611341).
SOCI NAZIONALI ORDINARI NON RESIDENTI
(posti 8)
1) Giarrizzo Giuseppe, prof. emerito di Storia moderna nellUniversit di

Catania - Via Orto dei Limoni, 60 - 95125 Catania.
2) Bertolino Rinaldo, prof. emerito di Diritto ecclesiastico nellUniversit
di Torino - Via Verdi, 8 - 10124 Torino.
3) Rossi Pietro, prof. emerito di Filosofia della Storia nellUniversit di
Torino -Via Carlo Alberto, 59 - 10123 Torino.
4) Sasso Gennaro, prof. emerito di Filosofia teoretica nellUniversit di
Roma La Sapienza - Via SantAlberto Magno, 1 - 00153 Roma.
5) Graziani Augusto, gi prof. ord. di Economia Politica nellUniversit di
Roma La Sapienza - Via Ascensione, 5 - 80121 Napoli (tel. 081.418329).
6) Scarcia Amoretti Bianca Maria, prof. emerito di Islamistica
nellUniversit di Roma La Sapienza, Via Cameria, 3 - 00179 Roma.
7) Piacentini Fiorani Valeria, gi prof. ord. di Storia e istituzioni dei paesi
islamici nellUniversit Cattolica di Milano - Corso Porta Romana, 108
- 20122 Milano.
SOCI CORRISPONDENTI NAZIONALI
(posti 14)
1) Rascio Raffaele, prof. emerito di Istituzioni di Diritto privato

nellUniversit di Napoli - Parco Comola Ricci, 21 - 80122 Napoli (tel.
260
081.660632).
2) Savignano Aristide, gi prof. ord. di Istituzioni di Diritto pubblico
nellUniversit di Firenze - Corso Mazzini, 15 - 50132 Firenze (tel.
055.2476301).
3) Barbagallo Francesco, prof. ord. di Storia contemporanea
nellUniversit di Napoli Federico II - Riviera di Chiaia, 207 - 80121
Na bbpoli (tel. 081.408346).
4) Gaetani Daragona Gabriele, prof. emerito di Economia agraria
nellUniversit di Napoli Parthenope - Piazza S. Maria degli Angeli, 1 80132 Napoli (tel. 081.7645732).
5) Mazzacane Aldo, gi prof. ord. di Storia del diritto italiano - Via Orazio,
22 - 80122 Napoli.
6) Scocozza Antonio, prof. ord. di Lingua, cultura e istituzioni dei paesi
di lingua spagnola nellUniversit di Salerno - Via Delle Filande, 24 84080 Pellezzano (SA) (tel. 089.274189).
7) Mascilli Migliorini Luigi, prof. ord. di Storia moderna nellUniversit
LOrientale - Via A. DIsernia, 31 - 80122 Napoli (tel. 081.661334).
8) Russo Luigi, prof. ord. di Estetica nellUniversit di Palermo - Via
Giovan Battista Lulli, 4 - 90145 Palermo.
9) Jossa Bruno, prof. emerito di Economia politica nellUniversit di
Napoli Federico II - Via G. Pisciscelli, 77 - 80121 Napoli (tel. 081
668326).
10) Cambi Maurizio, prof. ord. di Storia della Filosofia nellUniversit di
Salerno-Via Rota, 33 - 80067 Sorrento (tel. 081.8073723).
11) Herling Grudzinski Marta, Sgretario generale dellIstituto Italiano per
gli Studi Storici - Via B. Croce, 12 - 80134 Napoli (direzione@iiss.it).
12) Giugliano Dario, prof. ord. di Estetica nellAccademia di Belle Arti - Via
D. Fontana, 58 - 80128 Napoli (tel. 081.5566579; cell. 349.0961284).
13) Scudiero Michele, prof. emerito di Diritto costituzionale nellUniversit
di Napoli Federico II - Via F.P. Tosti, 49 - 80127 Napoli (tel.
081.5603094).
SOCI STRANIERI
(posti 6)
1) Stein Peter, prof. ord. di Storia del Diritto romano nel Queens College
di Cambridge - Queens College, Cambridge CB3.9ET (Gran Bretagna).
2) Vovelle Michel, prof. emerito di Storia moderna nellUniversit di
Paris-Sorbonne - 3 avenue Villemus, 13100 Aix en Provence (Francia).
3) Kaufmann Matthias, prof. di Etica nellUniversit di Halle-WittenbergBurgerstrasse, 57 - D91054 Erlangen (Germania)
4) Sevilla Fernndez Jos Manuel, prof. ord. di Filosofia nellUniversit di
261
Siviglia - c/ Ganado, 20, 2A - 11500 - El Puerto de Santa Maria (Cdiz)

(Spagna) (tel. 0034 666745878).
5) Abelln Joaquin, prof. ord. di Scienza politica nellUniversit
Complutense di Madrid - Av. Valladolid, 47 D, 1B - 28008 Madrid
(Spagna). e-mail: joaquin.abellan@cps.ucm.es
263
INDICE
Giovanni Ciriello, Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey........................
Chiara Cappiello, Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza

e storia..............................................................................................
45
Claudia Preziuso, Fenomenologia dei valori. Roman Ingarden tra

estetica ed etica................................................................................
69
Filippo Vosa, Tra Umanesimo e Yoga. Le prime pubblicazioni di

Mircea Eliade in Italia.....................................................................
89
Giuseppina De Simone, Labbraccio della vita che non conosce

distanza. In margine a Lessenza della manifestazione di Michel
Henry................................................................................................
117
Daniela Sciarelli, Tra pluralismo e normativit: un itinerario nella

riflessione di Erminio Juvalta..........................................................
143
Ugo Piscopo, Letteratura e filosofia: tra e e e o o, scegliamo e e.
165
Alessandra Lucia, Desiderio e libert. Elementi di una teoria della

coscienza in J.-P. Sartre..........................................................................
179
Davide Monaco, Monismo e darwinismo in Haeckel e Mach.............
209
Giulio Gisondi, Questione di quanti, atomi e indivisibili. Immagini

dinfinit allalba del moderno................................................................
239
264
Regist. Tribunale di Napoli n. B/2317 del 14 agosto 1954

Officine grafiche napoletane Francesco Giannini & Figli S.p.A.
Propriet della testata: Accademia di Scienze Morali e Politiche,
via Mezzocannone, 8 - 80134 Napoli
Direttore responsabile: accademico Aldo Trione
Finito di stampare nel mese di febbraio 2014

2013 - Morali Politiche

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ATTI DELLACCADEMIA

DI SCIENZE MORALI E POLITICHE

SOCIET NAZIONALE DI SCIENZE, LETTERE E ARTI IN NAPOLI

VOLUME CXXIII - ANNO 2013

Direttore responsabile: accademico Aldo Trione

Le memorie presentate per la pubblicazione sono preventivamente sottoposte

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

(seduta del 21 marzo 2013)

Dilthey, col tentativo di fondazione di una Wertlehre attraverso il confronto

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

rintracciare un filo conduttore che in qualche misura caratterizzi lapproccio

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Ebbene, in questa originaria polemica antihegeliana si riverberava non solo

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

e quelle che con un termine diltheyano costituiscono le scienze della natura, ma

Tutto questo, compresa la presenza e linflusso di Trendelenburg in queste

Cfr. in GS, XX, p. 2.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

pratica di Friedrich Adolf Trendelenburg, Napoli, 2011.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

GS, XVIII, p. 215.

2. Letta in controluce alla logica formale kantiana e soprattutto in rapporto

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

nella connessione delle cose, bens il pensiero che in s e da sempre in

Cfr. ivi, pp. 5-6.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

te dallaltro, si rivelava, come aveva sostenuto gi Trendelenburg e come qui

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

grazie al quale portiamo a chiarificazione una rappresentazione oscura.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

una scienza specifica, che Novalis aveva chiamato appunto Realpsychologie,

Cfr. ivi, pp. 309-310.

ne con la stessa Wissenschatstheorie, una teoria della coscienza in generale,

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Ivi, pp. 9-10.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

improcrastinabile trasformazione della priori da principio intellettualistico a

dato, da parte delle correnti empiristiche; in secondo luogo il punto di vista

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

dividere. Vogliamo indicarne linsieme come la cerchia delle operazioni

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

conoscenza nei limiti circoscritti delle Naturwissenschaften), dal punto di vista

Cfr. in GS, XX, p. 407.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

to al rapporto tra logica e psicologia, si potrebbe rispondere con un passaggio

tica, ma anche della logica gnoseologica: vale a dire il concetto di connessione

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

nel processo di costituzione della conoscenza. Intese in questo senso, ovvero

Cfr. GS, XX, p. 413.

Incidenza di Kant: Wilhelm Dilthey

lappunto, un modo per riaffermare e rafforzare con nuovi strumenti categoriali

Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza e storia

Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza e storia

ca nellaccertamento delleventuale fondamento reale delle credenze magiche

Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza e storia

ca propria della civilt occidentale, fondata sul principio dellautonomia della

Ivi, pp. 118-119.

preso nellenergia sintetica della presenza, si tramuta in uno spirito adiutore,

primitiva: la perdita dellanima. Scrive Eliade: lo sciamano il grande specialista dellanima

Lo sciamano di Ernesto de Martino fra esistenza e storia