Académique Documents
Professionnel Documents
Culture Documents
que, traspasado un cierto umbral, pareca claro que nunca sera capaz de vivir
una vida independiente, o de pensar y caminar al modo en que lo hacen la
mayora de los humanos. Independientemente de que ese tratamiento a un
beb humano sea o no lo correcto, resulta chocante el contraste con el modo
indiferente en el que disponemos de la vida de perros vagabundos, monos de
laboratorio y ganado vacuno. Qu justifica la diferencia?
En todas las sociedades que hemos conocido ha habido alguna
prohibicin sobre la disposicin de la vida. Se presume que ninguna sociedad
sobrevive si permite a sus miembros matarse entre s sin restriccin. Sin
embargo, precisamente la cuestin sobre quin resulte protegido es algo sobre
lo que las sociedades han diferido. En muchas sociedades tribales la nica
ofensa grave es matar a un miembro inocente de la propia tribu -los miembros
de otras tribus podan ser asesinados impunemente. En las naciones-estado
ms sofisticadas la proteccin se ha extendido generalmente a todos los que
estn dentro de las fronteras territoriales de la nacin, aunque ha habido casos
-como los estados esclavistas- en los que una minora era excluida. Hoy en da
la mayora de las sociedades convergen, en teora aunque no en la prctica, en
que, aparte de los casos especiales como la autodefensa, la guerra, la pena
capital y una o dos reas restantes dudosas, es errneo matar seres humanos,
con independencia de su raza, religin, clase o nacionalidad. La inadecuacin
moral de principios ms estrechos, que limitan el respeto a la vida a la tribu,
raza o nacin es algo indiscutido, pero el argumento en contra del especiesmo
puede suscitar dudas sobre si la frontera de nuestra especie marca un lmite
ms defendible al crculo de los protegidos 2.
En este punto debemos detenernos y preguntarnos qu queremos decir
con trminos como "vida humana" o "ser humano". Estos figuran de manera
prominente en los debates sobre el aborto, por ejemplo. Frecuentemente la
pregunta "es el feto un ser humano?" se considera crucial en la discusin
sobre el aborto, pero a no ser que reflexionemos cuidadosamente sobre estos
trminos, tales interrogantes no pueden ser respondidos.
Es posible dar un significado preciso a "ser humano". Podemos usarlo
como equivalente de "miembro de la especie Homo sapiens". Que un ser sea o
no miembro de una especie dada es algo que cabe determinar cientficamente,
mediante un examen de la naturaleza de los cromosomas en las clulas de los
organismos vivos. En este sentido no puede haber duda de que, desde los
primeros momentos de su existencia, un embrin concebido a partir de
esperma y vulo humanos es un ser humano, y lo mismo cabe decir del ser
humano intelectualmente discapacitado de forma ms profunda e irreparable,
incluso de un beb que nace anenceflico -literalmente, sin cerebro.
Hay otro uso del trmino "humano", uno que propuso Joseph Fletcher, un
telogo protestante y ensayista prolfico sobre cuestiones ticas 3. Fletcher ha
Para abundar ms sobre este tema, vase "Todos los animales son iguales" del mismo autor.
El artculo de Joseph Fletcher "Indicators of Humanhood: A Tentative Profile of Man", apareci
en Hastings Center Report, 2, 5 (1972).
2
3
que era mejor terminar una vida que haba comenzado truncada que intentar
prolongarla con todos los problemas que ello podra acarrear.
Nuestras presentes actitudes datan del advenimiento del cristianismo 6.
Hubo una motivacin especficamente teolgica para la insistencia cristiana
sobre la importancia de la pertenencia a la especie: la creencia de que todos
los nacidos de padres humanos son inmortales y estn destinados a una
eternidad de bienaventuranza o al tormento eterno. Con esta creencia, la
muerte del Homo sapiens adopt una significacin atemorizante puesto que
llevaba a un ser a su destino eterno. Una segunda doctrina cristiana que
condujo a la misma conclusin fue la creencia de que puesto que somos
creados por Dios somos de su propiedad y, por tanto, que matar a un ser
humano supone usurpar el derecho de Dios de decidir cundo debemos vivir y
cundo debemos morir. Tal y como lo expres Toms de Aquino, acabar con una
vida humana es un pecado contra Dios del mismo modo que matar a un
esclavo supondra un pecado contra el dueo a quien el esclavo perteneca 7.
Por otro lado, se crea que los animales no humanos haban sido dispuestos por
Dios para el dominio del hombre como se recoga en la Biblia (Gnesis 1: 29 y
9: 1-3). Por tanto, los humanos podan matarles a discrecin en la medida en
que los animales no pertenecieran a otro.
Durante los siglos en los que el cristianismo domin el pensamiento
europeo, las actitudes ticas basadas en estas doctrinas se convirtieron en
parte de la ortodoxia moral incuestionada de la civilizacin europea. Hoy esa
dogmtica ha dejado de ser generalmente aceptada, pero las actitudes ticas
que provoc encajan con la creencia occidental profundamente aceptada del
carcter nico y de los privilegios especiales de nuestra especie, y han
sobrevivido. Sin embargo, ahora que estamos reevaluando nuestra concepcin
especiesta de la naturaleza, es tambin el momento para hacer lo propio con
nuestra creencia en la santidad de las vidas de los miembros de nuestra
especie.
El valor de la vida de una persona
Hemos deslindado la doctrina de la santidad de la vida en dos
afirmaciones separadas, siendo una de ellas la de que hay un valor especial en
la vida de quienes son miembros de nuestra especie, y la otra la de que hay un
valor especial en la vida de una persona. Vimos que la primera tesis no puede
ser defendida. Y qu hay de la segunda? Hay un valor especial en la vida de
un ser racional y autoconsciente que lo distingue de un ser que es meramente
sintiente?
El apoyo de la afirmacin de que nuestras presentes actitudes hacia el infanticidio son en
gran medida el efecto de la influencia del cristianismo en nuestro modo de pensar, puede
encontrarse en los materiales histricos citados en la nota 9 de "Quitar la vida: el embrin y el
feto" (vase especialmente el artculo de W. L. Langer, pp. 353-355).
7
Para la declaracin de Toms de Aquino de que matar a un ser humano es una ofensa contra
Dios del mismo modo que matar al esclavo es una ofensa contra su dueo, vase la Suma de
teologa, 2, ii, cuestin 64, artculo 5.
6
sino ms bien a la consecuencia de ello para los dems. Hay, por supuesto,
algo extrao sobre la objecin al asesinato no porque se haya cometido un mal
a la vctima sino por el efecto que la muerte tendr en los dems. Solo un
utilitarista clsico duro de mollera no se sentir inquietado por esta justificacin
extraa. (Recurdese, con todo, que ahora estamos considerando slo lo que es
especialmente errneo acerca del asesinato de una persona. El utilitarista
clsico puede, as y todo, considerar incorrecto matar porque elimina la
felicidad que la vctima habra experimentado de haber seguido viviendo. Esta
objecin al asesinato se aplicar a cualquier ser que probablemente vivir una
vida feliz, con independencia de que sea una persona). Para nuestros actuales
propsitos, sin embargo, el argumento principal es que este fundamento
indirecto aporta una razn para, bajo ciertas condiciones, tomarse el asesinato
de una persona ms seriamente que la muerte de un ser que no es persona. Si
un ser es incapaz de concebirse como algo existente a lo largo del tiempo, no
necesitamos tener en cuenta la posibilidad de que se preocupe sobre la
perspectiva de que su existencia futura sea frustrada. No se puede inquietar
por ello pues no tiene concepcin de su propio futuro.
He dicho que la razn indirecta del utilitarismo clsico para tomarse ms
en serio la muerte de una persona que la de un ser que no es persona se da
"bajo ciertas condiciones". La ms obvia de las mismas es que el asesinato
pueda ser conocido por los dems, que derivarn de este conocimiento una
estimacin ms sombra sobre sus propias posibilidades de vivir hasta una
edad avanzada, o simplemente el temor de que puedan ser asesinados. Sin
duda es posible matar en el secreto absoluto de tal modo que nadie ms se
entere de que ha ocurrido un asesinato. Entonces, esta razn indirecta contra el
asesinato no sera aplicable.
Sin embargo, se debe matizar este argumento. En las circunstancias
descritas en el prrafo precedente la razn indirecta del utilitarismo clsico
contra el asesinato no operara en la medida en que juzgamos este caso
individual. Hay algo que decir, con todo, contra la aplicacin del utilitarismo
slo, o principalmente, en el nivel del caso individual. Pudiera ser que, a largo
plazo, logremos mejores resultados -mayor felicidad global- si urgimos a la
gente no a juzgar cada accin individual mediante el patrn de la utilidad, sino
a pensar a partir de algunos principios ms generales que cubrirn todas o
virtualmente todas las situaciones con las que probablemente se encuentren.
Se han ofrecido varias razones en favor de esta aproximacin. R. M. Hare
ha sugerido una distincin til entre dos niveles del razonamiento moral: el
intuitivo y el crtico8. Considerar, en teora, las posibles circunstancias en las
que uno podra maximizar la utilidad mediante el asesinato secreto de alguien
que quiere seguir viviendo, es razonar en el nivel crtico. Puede ser interesante,
y servir de ayuda para nuestro entendimiento de la teora tica, pensar acerca
de tales casos hipotticos inusuales, como filsofos o simplemente como gente
Hare propone y defiende su concepcin del razonamiento moral en dos niveles en Moral
Thinking (Oxford: Clarendon Press, 1981).
8
al matar a una persona; no afirmo que nunca haya ninguna razn basada en el
utilitarismo de la preferencia contra la muerte de seres conscientes que no son
personas.).
Tiene la persona derecho a la vida?
Aunque el utilitarismo de la preferencia aporta una razn directa para no
asesinar a una persona, algunos pueden encontrar que la razn -incluso cuando
le son aadidas las importantes razones indirectas que cualquier forma de
utilitarismo tendr en cuenta- no es suficientemente poderosa. Incluso para el
utilitarismo de la preferencia, el mal hecho a la persona asesinada es
meramente un factor a tener en cuenta y la preferencia de la vctima puede en
ocasiones ser contrapesada con las preferencias de los dems. Algunos afirman
que la prohibicin de matar es ms absoluta que lo que implica este tipo de
clculo utilitarista. Sentimos que nuestra vida es algo a lo que tenemos
derecho, y los derechos no son objeto de trueque con las preferencias o
placeres de los dems.
No estoy convencido de que la nocin de derecho moral sea un concepto
que ayude o sea significativo salvo cuando es usado como un modo abreviado
de referirse a consideraciones morales ms fundamentales. Con todo, puesto
que la idea de que tenemos "derecho a la vida" es una idea popular, merece la
pena preguntarnos si hay fundamento para atribuir derecho a la vida a las
personas, y no as a otros seres vivos.
Michael Tooley, un filsofo estadounidense contemporneo, ha aducido
que los nicos seres que tienen derecho a la vida son aquellos que pueden
concebirse como entidades distintas existentes a lo largo del tiempo - en otras
palabras, personas, tal y como hemos utilizado el trmino. Su argumento se
basa en la afirmacin de que hay una conexin conceptual entre los deseos que
un ser es capaz de tener y los derechos que puede decirse que ese ser tiene.
Tal y como Tooley lo argumenta:
La intuicin bsica es que un derecho es algo que puede ser violado y
que, en general, violar el derecho de un individuo supone frustrar el
deseo correspondiente. Suponga, por ejemplo, que un coche le
pertenece. Entonces me encuentro bajo la obligacin prima facie de no
hurtrselo. Sin embargo, la obligacin no es incondicional: depende en
parte de la existencia en ti del deseo correspondiente. Si a ti no te
importa si te quito el coche o no, entonces generalmente no violo tu
derecho al hacerlo 9.
10
Tooley admite que es difcil formular con precisin las conexiones entre
los derechos y los deseos, porque hay casos problemticos como la gente
dormida y temporalmente inconsciente. l no quiere afirmar que tales personas
no tienen derechos porque, en ese momento, no tienen deseos. As y todo,
contiende Tooley, la posesin de un derecho debe, en alguna forma, vincularse
con la capacidad de tener los deseos relevantes aunque no con la posesin de
los deseos actuales mismos.
El siguiente paso es aplicar esta concepcin de los derechos al caso del
derecho a la vida. Por decirlo de la manera ms simple posible - ms sencilla de
lo que el propio Tooley hace y sin duda demasiado simple- si el derecho a la
vida es el derecho a continuar existiendo como una entidad distinta, entonces
el deseo relevante para la posesin del derecho a la vida es el deseo de
continuar existiendo como una entidad distinta. Pero solo un ser capaz de
concebirse a s mismo como una entidad distinta existente a lo largo del tiempo
-esto es, solo una persona- podra tener este deseo. Por lo tanto slo una
persona puede tener derecho a la vida.
As es como Tooley formul su posicin la primera vez en un artculo
impactante titulado "Abortion and Infanticide" originalmente publicado en
1972. El problema de cmo precisamente enunciar las conexiones entre los
derechos y los deseos, sin embargo, llevaron a Tooley a alterar su posicin en
un libro posterior con el mismo ttulo, Abortion and Infanticide. En l arguye
que un individuo no puede tener en un momento dado -digamos, ahoraderecho a continuar la existencia salvo que el individuo pertenezca a una clase
tal que vaya ahora en su inters el continuar existiendo. Uno puede pensar que
esto marca una diferencia dramtica en el resultado de la posicin de Tooley,
pues mientras un nio recin nacido no parecera capaz de concebirse como
una entidad distinta existente a lo largo del tiempo, comnmente pensamos
que puede ir en inters del nio el ser salvado de la muerte, incluso si sta
hubiera sido absolutamente indolora o carente de sufrimiento. Ciertamente
pensamos esto retrospectivamente: puedo decir, si s que estuve a punto de
morir en la infancia, que la persona que empuj mi cochecito de beb fuera de
la va del tren de alta velocidad es mi mayor benefactor, pues sin su resolucin
nunca habra tenido la vida feliz y plena que ahora vivo. Tooley arguye, sin
embargo, que la atribucin retrospectiva de un inters en la vida del nio es un
error. No soy el nio a partir del que me he desarrollado. El nio no poda
esperar desarrollarse en la clase de ser que soy, o incluso en un ser intermedio
entre el que ahora soy y el nio. Ni siquiera me puedo acordar de ser el nio;
no hay vnculos mentales entre nosotros. La existencia continuada no puede ir
en inters de un ser que nunca ha tenido el concepto de un yo continuo -esto
es, que nunca ha sido capaz de concebirse como existente a lo largo del
tiempo. Si el tren hubiera matado al beb instantaneamente la muerte no
habra sido contraria a sus intereses porque el menor nunca habra tenido el
concepto de existente a lo largo del tiempo. Es verdad que entonces no estara
11
vivo, pero puedo decir que va en mis intereses estarlo, solo porque tengo el
concepto de un yo continuo. Puedo igualmente decir con verdad que va en mi
inters que mis padres se conocieran, porque si nunca lo hubieran hecho no
habran podido crear el embrin a partir del que me desarroll, y por tanto no
estara vivo. Esto no significa que la creacin de este embrin serva los
intereses de ser potencial alguno que andaba merodeando, esperando a ser
hecho existir. No haba tal ser y si no se me hubiera hecho existir no habra
habido nadie que perdiera la vida que he disfrutado viviendo. Del mismo modo,
erramos si ahora construimos un inters en la vida futura en el nio, quien en
los primeros das tras el parto no puede poseer la idea de existencia continuada
y con quien no tengo vnculos mentales.
Por tanto en este libro Tooley alcanza, aunque mediante una ruta ms
tortuosa, una conclusin que es prcticamente equivalente a la conclusin que
he obtenido en este artculo. Para contar con derecho a la vida uno ha de tener,
o al menos haber tenido en un momento dado, el concepto de disfrutar de una
existencia continuada. Represe en que esta formulacin evita cualquiera de
los problemas que surgen al tratar con los durmientes y los inconscientes. Es
suficiente que hayan tenido, en un momento dado, el concepto de existencia
continuada para que nosotros seamos capaces de afirmar que la vida continua
puede servir a sus intereses. Esto tiene sentido: mi deseo de continuar viviendo
-o de completar el libro que escribo, o de viajar alrededor del mundo el prximo
ao- no cesa cuando no pienso conscientemente sobre esas cosas.
Frecuentemente deseamos cosas sin tener el deseo inmediatamente en nuestra
cabeza. El hecho de que tenemos el deseo es palpable si nos es recordado, o
repentinamente nos vemos enfrentados a una situacin en la que hemos de
escoger entre dos cursos de accin, uno de los cuales hace menos probable la
satisfaccin del deseo. De manera similar, cuando nos vamos a dormir nuestros
deseos para el futuro no dejan de existir. Aun permanecern all cuando nos
levantemos. Puesto que los deseos son aun parte de nosotros, as tambin,
entonces, nuestro inters en continuar viviendo sigue siendo parte de nosotros
mientras dormimos o estamos inconscientes.
Las personas y el respeto a la autonoma
Hasta este momento nuestra discusin sobre la maldad de matar a la
gente se ha centrado en su capacidad para contemplar su futuro y tener
deseos relativos al mismo. Otra implicacin de ser una persona puede ser
tambin relevante para la incorreccin de matar. Hay una rama del
pensamiento tico, asociada con Kant pero que incluye muchos escritores
modernos que no son kantianos, de acuerdo con la cual el respeto a la
autonoma es un principio moral bsico. Por "autonoma" se quiere decir la
capacidad de escoger, de tomar decisiones y actuar conforme a ellas. Los seres
racionales y autoconscientes presumiblemente cuentan con esta capacidad,
mientras que los seres que no pueden considerar las alternativas abiertas ante
12
ellos no son capaces de elegir en el sentido exigido y por tanto no pueden ser
autnomos. En particular, solo un ser que puede darse cuenta de la diferencia
entre morir y continuar viviendo puede, de manera autnoma, escoger vivir.
Por tanto, matar a una persona que no elige morir supone no respetar la
autonoma de esa persona, y puesto que la opcin de vivir o morir es la
eleccin ms fundamental que nadie puede hacer (es la eleccin sobre la que
dependen todas las dems opciones), matar a una persona que no ha elegido
morir es la violacin ms grave posible de la autonoma de esa persona.
No todo el mundo est de acuerdo en que el respeto por la autonoma es
un principio moral bsico, o un principio moral vlido en absoluto. Los
utilitaristas no respetan la autonoma por s misma, aunque pueden dar gran
peso al deseo de una persona de seguir viviendo, tanto al modo del utilitarismo
de la preferencia o como una evidencia de que la vida de la persona era, en su
conjunto, una vida feliz. Pero si somos utilitaristas de la preferencia debemos
permitir que un deseo de seguir viviendo pueda ser contrapesado por otros
deseos, y si somos utilitaristas clsicos hemos de reconocer que la gente puede
estar completamente equivocada en sus expectativas de felicidad. As que un
utilitarista, al objetar el asesinato de una persona, no puede insistir tanto en la
autonoma como aquellos que consideran que el respeto a la autonoma es un
principio moral independiente. El utilitarista clsico puede tener que aceptar
que en algunos casos sera correcto matar a alguien que no ha elegido morir,
sobre la base de que esa persona de otro modo llevar una vida miserable.
Esto es verdad, sin embargo, solo en el nivel crtico del razonamiento moral.
Como vimos antes, los utilitaristas puede que incentiven a la gente a adoptar,
en sus vidas cotidianas, principios que en casi todos los casos comportarn
mejores consecuencias si son seguidos que cualquier accin alternativa. El
principio de respeto a la autonoma sera un ejemplo de primer orden de tal
mxima10.
En este punto podra ser de ayuda compendiar nuestras conclusiones
acerca del valor de la vida de una persona. Hemos visto que hay cuatro razones
posibles para sostener que la vida de una persona tiene un valor distintivo
sobre, y por encima de, la vida de un ser meramente sintiente: la preocupacin
del utilitarista clsico acerca de los efectos del asesinato sobre los dems, la
inquietud del utilitarista de la preferencia sobre la frustracin de los deseos y
planes para el futuro de la vctima, el argumento de que la capacidad de
concebirse como existente a lo largo del tiempo es una condicin necesaria
para el derecho a la vida, y el respeto a la autonoma. Aunque al nivel del
razonamiento crtico, un utilitarista clsico aceptara slo la primera razn,
indirecta, y un utilitarista de la preferencia solo las dos primeras razones, en el
nivel intuitivo los utilitaristas de ambos tipos probablemente tambin
propondran el respeto a la autonoma. La distincin entre los niveles crtico e
Para una discusin ulterior sobre el respeto a la autonoma como una objecin al asesinato,
vase Johnathan Glover, Causing Death and Saving Lives (Harmondsworth, Middlesex, England:
Penguin, 1977), captulo 5, y H. J. McCloskey, "The Right to Life", Mind 84 (1975).
10
13
pero nuestras respuestas nos comprometen a cosas distintas en cada caso. Nos
cabe adoptar la aproximacin de la existencia previa solo si aceptamos que es
errneo traer al mundo a un ser miserable -o si no, dar una explicacin de por
qu esto habra de ser malo, y, sin embargo, no lo sera dejar de brindar
existencia a un ser cuya vida ser placentera. Alternativamente, podemos
acoger la aproximacin total, pero entonces debemos aceptar que es
igualmente bueno crear ms seres cuyas vidas sern placenteras -y esto tiene
algunas implicaciones prcticas extraas 11.
La comparacin del valor de diferentes vidas
Si podemos dar una respuesta afirmativa -aunque algo titubeante- a la
cuestin acerca de si la vida de un ser que es consciente pero no
autoconsciente tiene algn valor, podemos igualmente comparar el valor de
diferentes vidas, en niveles distintos de conciencia y autoconciencia? Por
supuesto que no vamos a intentar asignar valores numricos a las vidas de
diferentes seres, o incluso a producir una lista ordenada. Lo mejor que
podramos esperar es tener alguna idea de los principios que, una vez refinados
con la apropiada informacin detallada sobre las vidas de diferentes seres,
puede servir como base para elaborar esa lista. Pero la cuestin ms
fundamental es si podemos en primer lugar aceptar la idea de ordenar el valor
de distintas vidas.
Algunos afirman que es antropocentrista, incluso especiesta, hacerlo de
manera jerrquica. Si lo hacemos, inevitablemente nos colocaremos en la
cumbre y a continuacin, en proporcin al parecido que haya entre ellos y
nosotros, otros seres que nos son ms cercanos. En su lugar, debemos
reconocer que desde los puntos de vista propios de los seres diferentes, cada
vida cuenta con igual valor. Aquellos que adoptan esta perspectiva, reconocen,
por supuesto, que la vida de una persona puede incluir el estudio de la filosofa
mientras que la vida de un ratn no, pero afirman que los placeres de la vida
de un ratn son todo lo que ste tiene y por tanto puede presumirse que
Mi discusin sobre las versiones "totales" y de la "existencia previa" del utilitarismo debe
mucho a Derek Parfit. En un primer momento intent defender la concepcin de la existencia
previa en "A Utilitarian Population Principle" en M. Bayles ed., Ethics and Population
(Cambridge, Mass.: Schenkman, 1976), pero la respuesta de Parfit, "On Doing the Best for Our
Children", en ese mismo volmen, me persuadi para cambiar mi tesis. El libro de Parfit
Reasons and Persons (Oxford: Clarendon Press, 1984), es una lectura obligatoria para
cualquiera que quiera abundar en este tema con mayor profundidad. Vase tambin su breve
explicacin de algunas de las cuestiones en "Overpopulation and the Quality of Life", en P.
Singer, ed., Applied Ethics (Oxford: Oxford University Press, 1986). Parfit utiliza el trmino
"afectante a la persona" en lugar de mi "existencia previa". La razn para el cambio es que la
concepcin no cuenta con una referencia especial a las personas, como algo distinto de otras
criaturas sintientes. La distincin entre las dos versiones del utilitarismo parece haber sido
advertida por primera vez por Henry Sidgwick, The Methods of Ethics (London: Macmillan,
1907), pp. 414-416. Las discusiones posteriores incluyen, adems de aquellas obras citadas
ms arriba, J. Narveson, "Moral Problems of Population", Monist 57 (1973); T. G. Roupas, "The
Value of Life", Philosophy and Public Affairs 7 (1978); y R. I. Sikora, "Is It Wrong to Prevent the
Existence of Future Generations?", en B. Barry y R. Sikora, eds., Obligations to Future
Generations (Philadelphia: Temple University Press, 1978).
11
17
significan tanto para el ratn como los placeres de la vida de una persona
significan para ella. No podemos decir que una es ms valiosa que la otra.
Es especsta juzgar que la vida de un adulto normal miembro de nuestra
especie es ms valiosa que la vida de un ratn adulto normal? Sera posible
defender tal juicio solo si pudiramos encontrar algn terreno neutral, alguna
atalaya imparcial desde la que hacer la comparacin.
La dificultad de encontrarlo es una dificultad prctica muy genuina, pero
no estoy convencido de que represente un problema terico insoluble.
Enunciar la pregunta que necesitamos hacernos del siguiente modo. Imagine
que tengo la propiedad peculiar de ser capaz de convertirme en un animal,
como Puck en El sueo de una noche de verano, "Algunas veces ser un
caballo, a veces un sabueso". Y suponga que cuando soy un caballo, soy
realmente un caballo con todas las experiencias mentales de un caballo, y slo
esas, y cuando soy un ser humano tengo todas las experiencias mentales de un
ser humano, y slo esas. Hagamos ahora la suposicin adicional de que puedo
entrar en un tercer estado en el que recuerdo exactamente cmo era ser como
un caballo y cmo era ser como un ser humano. Cmo resultara ser este
tercer estado? En algunos aspectos -el grado de autoconciencia y racionalidad
involucrado, por ejemplo- sera ms como una existencia humana que equina,
pero no sera una existencia humana en todas las dimensiones. En este tercer
estado, entonces, podra comparar la existencia equina con la humana.
Suponga que se me da la oportunidad de otra vida, y de la opcin de vivir como
un caballo o como un ser humano, siendo que las vidas son igualmente, caso
de ser caballo, caso de ser humano, tan buenas como razonablemente se
puede esperar en este planeta. Entonces estara decidiendo, en efecto, entre el
valor de la vida de un caballo (para el caballo) y el valor de la vida de un
humano (para el humano).
Indudablemente, este escenario nos exige suponer un buen nmero de
cosas que nunca podran pasar, y algunas de ellas provocan un gran esfuerzo
imaginativo. Puede cuestionarse la coherencia de una existencia en la que uno
no es ni caballo ni humano, pero recuerda cmo es ser como ambos. Con todo,
pienso que puedo dar algn sentido a la idea de eleccin desde esta posicin, y
tengo bastante confianza de que desde la misma algunas formas de vida seran
vistas como preferibles a otras.
Si es verdad que podemos dar sentido a la eleccin entre la existencia
como ratn y como humano, entonces -cualquiera sea la forma en que
finalmente se escogera- podemos dar sentido a la idea de que la vida de una
clase de animal posee mayor valor que la vida de otro, y si esto es as,
entonces la afirmacin de que la vida de todo ser tiene igual valor se asienta
sobre una base muy poco firme. No podemos defender esta tesis afirmando
que la vida de cada ser tiene la mayor importancia para l, puesto que ahora
aceptamos una comparacin que adopta una perspectiva ms objetiva -o al
18
19
que ahora designaramos como una persona con una discapacidad intelectual.
Con esta conclusin ulterior algunos lectores modernos se sentirn ciertamente
incmodos, pero como sugiere el argumento de Mill, no es fcil abrazar la
preferencia por la vida de un humano sobre la de un no humano, sin, al tiempo,
albergar la preferencia por la vida de un ser humano normal antes que la de
otro ser humano con un nivel intelectual similar al del no humano en la primera
comparacin.
El argumento de Mill es difcil de reconciliar con el utilitarismo clsico
porque simplemente no parece ser verdad que el ser ms inteligente tiene
necesariamente una mayor capacidad para la felicidad, e incluso si
aceptramos que la capacidad es mayor, el hecho de que, como Mill reconoce,
esta capacidad es menos frecuentemente satisfecha (el tonto est satisfecho,
Scrates no) tendra que ser tenido en cuenta. Tendra el utilitarista de la
preferencia una mejor expectativa para defender los juicios formulados por
Mill? Esto dependera de cmo comparsemos las distintas preferencias
sostenidas con grados diversos de percepcin y autoconciencia. No parece
imposible que encontremos formas de priorizar tales preferencias, pero en este
estadio la cuestin sigue abierta.
20