Brihadaranyaka Upanishad (fragmento)

traduo e apresentao por Pedro Kupfer

http://www.yoga.pro.br/artigos.php?cod=696&secao=3019

Conduza-me da confuso para a Realidade.

Conduza-me das Trevas para a Luz.
Conduza-me da Morte para a Imortalidade!
Apresentamos ao amigo leitor um pequeno extrato da
Brihadaranyaka Upanishad, uma das mais antigas obras
filosficas da Humanidade, que faz parte do texto
Shatapatha Brahmana ( ), o Brahmana dos
Cem Caminhos, que narra, entre outras coisas, o Dilvio.
O Shatapatha Brahmana faz parte do Shukla Yajur Veda, o
Yajur Veda Branco. O ttulo deste texto, que pode soar
bastante complicado, poderia ser traduzido mais ou
menos livremente como A Grande Floresta do
Conhecimento.
Esta Upanishad nos narra um duelo entre o yogi
Yajavalkya e uma assemblia de sbios, convocada pelo
rei Janaka, de Videha. Este rei, pai da princesa Sita,
herona do pico Ramayana, tido na ndia antiga como
o paradigma da magnanimidade. Diferentemente do po
e circo dos antigos romanos, os duelos dentro do
hindusmo eram intelectuais e estimulavam a liberdade, o
auto-conhecimento e a reflexo, ao invs de funcionar
como escapismo barato.
Afora o dilogo entre o sbio Yajavalkya e os brhmanes,
contm outro dilogo muito interessante dele com sua
esposa, Maitreyi, quando ele est prestes a partir para a
floresta, a fim de se dedicar ao auto-conhecimento
(brahmavidya).
"Janaka, rei de Videha, estava preparando um grande
ritual do fogo. Eram abundantes as oferendas que seriam
dadas aos sacerdotes. Todos os brhmanes de
Kurupachala tinham se reunido nessa assemblia.
O rei, sentindo uma grande curiosidade por descobrir
qual desses sbios era o mais versado em seu
conhecimento dos textos sagrados, reuniu mil vacas e
decorou seus chifres com dez ps de ouro.
Depois, o rei dirigiu-se aos sbios dizendo assim:
- "Venerveis brhmanes, aquele que dentre vocs seja o
maior conhecedor de Brahman, poder levar estas

vacas!"
Nenhum dos brhmanes se atreveu a mexer. Ento,
Yajavalkya disse ao seu discpulo:
- "Meu querido Samasravas, leve embora este gado!" E
ele assim o fez.
Os outros brhmanes sentiram-se muito envergonhados,
e questionavam-se entre si: "Como que ele, dentre
todos ns, atreve-se afirmar que possui o melhor
conhecimento de Brahman?"
Naquele momento, Ashvala, que era o sacerdote oficiante
de Janaka, disse a Yajavalkya:
- "Como pode ser que, de todos ns, voc tenha o mais
perfeito conhecimento de Brahman? Permita-nos pois,
prestar reverncias quele que melhor conhece Brahman.
No entanto, ns tambm gostariamos de ficar com
essas vacas".
E Asvala interrogou-o longamente [...]
Depois muitos dos brhmanes fizeram as suas perguntas:
- "Yajavalkya", disse Jaratkarava Arthabhaga, "como
todas as coisas so o alimento da morte, em qual dos
fenmenos naturais a morte o alimento?"
"O fogo a morte e o alimento da gua. Aquele que sabe
isto vence a morte repetidas vezes".
- "Yajavalkya, quando o homem morre, seus alentos
vitais, permanecem ou no no corpo?"
- "No, disse Yajavalkya. "Eles so reunidos aqui, neste
corpo, e eles o preenchem e enrijecem. Uma vez assim
preenchido, o corpo mantm-se morto".
- "Yajavalkya, quando um homem morre, o que no o
abandona?"
- "O nome, porque o nome ilimitado, e ilimitados so
Todos-os-deuses, e ilimitado o estado que ele alcana
por este caminho".
- "Yajavalkya, quando um homem morre, e sua voz entra
no fogo, seu alento vital no vento, sua viso no sol, seu
buddhi na lua, sua audio nos pontos cardeais, seu
corpo na terra, seu ego no espao, seus plos nas
plantas, seus cabelos nas rvores, e seu sangue e smen
descansam nas guas, onde, pois, se encontra aquele
homem?"
- "Arthabhaga, meu amigo, tome minha mo", disse

Yajavalkya. "Iremos s ns dois conversar sobre isto,

porque no assunto para se falar em pblico".
Eles conversaram sobre o karma. Eles enalteceram o
karma. Atravs de boas obras um homem se torna bom.
Atravs das equivocadas, ele se torna mau. Ento,
Jaratkarava Arthabhaga permeneceu em paz.
Depois foi a vez da Ushasta Chakrayana interrogar o
sbio.
- "Yajavalkya, explique-me quele Brahman que
evidente e claro, o Ser que permeia todas as coisas".
- "o Ser que permeia todas as coisas o que voc ".
- "Mas quem esse que permeia todas as coisas,
Yajavalkya?"
- "Aquele que inspira com a inspirao o Ser que est
em ti e permeia todas as coisas; aquele que respira
juntamente com a sua "respirao difusa" o Ser que
est em voc e permeia todas as coisas. O que respira
juntamente com a sua "respirao superior" o Ser que
est com voc e permeia todas as coisas: Ele o ser que
est em voc e permeia todas as coisas".
Ushasta Chakrayana disse:
- "O seu modo de ensinar exatamente igual ao do
homem que diz: Aquela uma vaca, e este um
cavalo. Explique-me sobre aquele Brahman que
realmente evidente e claro, o Ser que permeia todas as
coisas".
- "o Ser que permeia todas as coisas o que voc ".
- "Mas, Yajavalkya, qual o ser que permeia todas as
coisas?
- "Como voc poderia ver quele que v a viso? Como
voc poderia ouvir o ouvinte da audio? Como poderia
pensar no pensador do pensamento? Como poderia
entender o entendedor do entendimento? Este Ser que
permeia todas as coisas est em voc. Aqueles que no
forem conscientes do Ser, vivem sofrendo".
Ento, Ushasta Chakrayana calou-se.
Sobre o desapego.
Ergueu-se ento Kahola Kaushitakeya e disse:
- "Yajavalkya, explica-me sobre o Brahman que
evidente e claro, o Ser que permeia todas as coisas".

- "o Ser que permeia todas as coisas o que voc ".

- "Mas Yajavalkya, qual o Ser que permeia todas as
coisas?"
- "Aquele que transcende a fome e a sede, o sofrimento,
a ignorncia e a morte. Quando os sbios chegam ao
conhecimento deste Ser, erguem-se acima dos seus
desejos de terem filhos, dos seus desejos de possuir
riquezas, dos seus sonhos de grandeza, e vagueiam,
levando uma vida de mendicantes. No existe nenhuma
diferena entre o desejo de ter filhos, e o de ter riquezas,
assim como no existe nenhuma diferena entre o desejo
de possuir riquezas e os sonhos de grandeza: todos eles
no passam de desejos.
Que o sbio se afaste dos estudos com desapego e viva
como uma criana. Que ele se afaste com desapego,
tanto dos estudos e do viver como uma criana, e que se
torne um sbio silencioso. Que ele se afaste com
desapego; do silncio e do seu oposto, e que se torne um
verdadeiro sbio".
- "E o que o faz, realmente, um sbio?"
- "Tudo quanto, realmente, o conduz para isso. Aqueles
que no forem conscientes do Ser, sofrem [sem cessar]".
Ento Kahola Kaushitakeya calou-se.
A seguir, Uddalaka Aruni disse:
- "Yajavalkya, ns vivamos no povo dos Madras, em
casa de Patajala Kapya, enquanto estudvamos o ritual
do fogo sagrado. Sua esposa era possuda por um
esprito, e ns perguntamos-lhe quem ele era. Ele
respondeu-nos ser Kabandha Atharvana e, dirigindo-se a
Patajala Kapya e seus estudantes, disse: "Kapya, voc
conhece o fio que une e mantm unidos este mundo, o
outro mundo, e todos os seres?".
"Patajala Kapya respondeu:
"No senhor, no conheo".
"Dirigindo-se novamente a Patajala Kapya e aos
estudantes do ritual do fogo, ele disse:
"Kapya, voc conhece a Harmonia Intrnseca que rege a
ordem neste mundo e no outro, e em todos os seres,
internamente?" "Patajala Kapya respondeu:
"No senhor, no o conheo".

Falando outra vez a Patajala e seus estudantes, [o

esprito] disse:
"Kapya, aquele que conhece o fio e a Harmonia
Intrnseca, conhecer tambm Brahman, todos os
mundos, os deuses, os Vedas, todos os seres, o Ser, Tudo!"
Foi assim que ele falou. "Agora, eu conheo tudo isso. Se
voc; Yajavalkya, tiver conduzido o gado sem ter
conhecimento do fio e da Harmonia Intrnseca, sua
cabea ser decepada".
- "Com toda certeza, conheo o fio e a Harmonia
Intrnseca".
- "Qualquer um pode dizer, "eu sei, eu sei", respondeu
ele. Exponha seu conhecimento".
Prana e Conscincia.
- "O prana, Gautama, o fio", disse Yajavalkya. "Atravs
desse fio que o prana, este mundo, o outro mundo e
todos os seres, permanecem unidos. por isso que se
diz, Gautama, que os membros de um cadver se
desagregam,j que foram arranjados e receberam coeso
pelo prana, Gautama!".
- "Muito correto, Yajavalkya: fale-nos agora sobre a
Harmonia Intrnseca".
O Ser e a Natureza.
- "Aquele que estando nesta terra diferente da terra, e a
quem a terra no conhece, cujo corpo a terra, que
harmoniza a terra interiormente - aquele o Ser que voc
, a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na gua diferente da gua, a
quem a gua no conhece, cujo corpo a gua, que
harmoniza a gua interiormente, - aquele o Ser que
voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando no fogo diferente do fogo, a quem
o fogo no conhece, cujo corpo o fogo, que harmoniza o
fogo interiormente, aquele o Ser que voc , a
Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na atmosfera diferente da
atmosfera, a quem a atmosfera no conhece, cujo corpo
a atmosfera, que harmoniza a atmosfera interiormente,
- aquele o Ser que voc , a Harmonia Intrnseca, o
Imortal".
"Aquele que estando no vento diferente do vento, a

quem o vento no conhece, cujo corpo o vento, que

harmoniza o vento interiormente, - aquele o Ser que
voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando no cu diferente do cu, a quem o
cu no conhece, cujo corpo o cu, que harmoniza o
cu interiormente, - aquele o Ser que voc , a
Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando no sol diferente do sol, a quem o
sol no conhece, cujo corpo o sol, que harmoniza o sol
interiormente - aquele o Ser que voc , a Harmonia
Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando nas direes da terra diferente das
direes da terra, a quem os pontos cardeais no
conhecem, cujo corpo feito de pontos cardeais, que
harmoniza intimamente os pontos cardeais, - aquele o
Ser que voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na lua e estrelas diferente da lua e
das estrelas, a quem a lua e as estrelas no conhecem,
cujo corpo feito da lua e das estrelas, que harmoniza a
lua e as estrelas interiormente - aquele o Ser que voc
, a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando no espao diferente do espao, e
quem o espao no conhece, cujo corpo feito do
espao, que harmoniza interiormente o espao - aquele
o Ser que voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na escurido diferente da
escurido, a quem a escurido no conhece, cujo corpo
a escurido, que harmoniza interiormente a escurido aquele o Ser que voc , a Harmonia Intrnseca, o
Imortal".
"Aquele que estando na luz diferente da luz, a quem a
luz no conhece, cujo corpo a luz, que harmoniza
interiormente a luz - aquele o Ser que voc , a
Harmonia Intrnseca, o Imortal".
Sobre todos os seres.
"Falei em relao s foras da natureza; agora, irei versar
sobre todos os seres:
"Aquele que estando em todos os seres diferente de
todos os seres, a quem por sua vez os seres no
conhecem, cujo corpo o corpo de todos os seres, que
harmoniza interiormente todos os seres, aquele o Ser
que voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
Sobre o corpomente.

"Isto foi em relao aos seres. Agora, em relao ao

prprio corpomente!
"Aquele que estando no alento vital diferente do alento
vital, a quem o alento vital no conhece, cujo corpo o
alento vital, que harmoniza interiormente o alento vital, aquele o Ser que voc , a Harmonia Intrnseca, o
Imortal".
"Aquele que estando na fala diferente da fala, a quem a
fala no conhece, cujo corpo a fala, que harmoniza
interiormente a voz - aquele o Ser que voc , a
Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na viso diferente da viso, a
quem a viso no conhece, cujo corpo a viso, que
harmoniza a viso interiormente - aquele o Ser que
voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na audio diferente da audio, a
quem a audio no conhece, cujo corpo a audio, que
harmoniza a audio interiormente - aquele o Ser que
voc , a Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na inteligncia diferente da
inteligncia, a quem a inteligncia no conhece, cujo
corpo o intelecto, que harmoniza interiormente a
inteligncia, - aquele o Ser que voc , a Harmonia
Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na pele diferente da pele, a quem
a pele no conhece, cujo corpo a pele, que harmoniza
interiormente a pele, - aquele o Ser que voc , a
Harmonia Intrnseca, o Imortal".
"Aquele que estando na compreenso diferente da
compreenso, a quem a compreenso no conhece, cujo
corpo a compreenso, que harmoniza a compreenso
interiormente, - aquele o Ser que voc , a Harmonia
Intrnseca, o Imortal".
"Ele o observador no observado, aquele que ouve sem
ser ouvido, aquele que pensa sem ser pensado, aquele
que compreende sem ser compreendido. Nenhum outro
observador chega onde ele est, nem outro ouvinte, nem
outro pensador, nem outro entendedor consegue ser
melhor que ele: Ele o Ser que voc , a Harmonia
Intrnseca, o Imortal. Todos aqueles que vm a si mesmos
como sendo diferentes dele, sofrem.
Uddalaka Aruni calou-se.
Ento Gargi Vachaknavi disse:
"Venerveis brhmanes, ouam. Farei duas perguntas a

Yajavalkya. Se ele as responder, nenhum de ns ser

capaz de derrot-lo na discusso sobre a natureza de
Brahman".
- "Faa suas perguntas, Gargi", disse Yajavalkya.
Ela disse:
- "Yajavalkya, tal como um jovem heri da famlia dos
Kashyas ou Videhas que, tendo peparado o seu arco,
segura duas flechas mortferas em sua mo e avana
contra seus inimigos, assim avano eu em direo a voc
com minhas duas perguntas".
O Ser e a Criao.
- "Faa as perguntas, Gargi", repetiu ele.
E ela disse:
- "Yajavalkya, aquilo que est por cima do cu e por
baixo da terra, aquilo que est entre o cu e a terra, aquilo sobre quem os homens falam como sendo
passado, presente e futuro: em que aquilo tecido,
tramado e urdido?"
Ele respondeu:
- "Gargi, aquilo que est por cima do cu e por baixo da
terra, aquilo que est entre o cu e a terra, - aquilo sobre
o qual os homens falam como sendo passado, presente e
futuro: aquilo tecido, tramado e urdido no espao"
Ela disse:
- "Todas as honras lhe so devidas, Yajavalkya, por ter
decifrado essa pergunta. Prepare-se para a outra".
"Pergunte-me, Gargi" - disse Yajavalkya.
Ela disse:
"Yajavalkya, o que aquilo que est por cima do cu e
por baixo da terra, aquilo que est entre o cu e a terra, aquilo de que os homens definem como sendo passado,
presente e futuro, em que isso tecido, fiado e urdido?"
Ele disse:
"Gargi, aquilo que est por cima do cu, por baixo da
terra, entre o firmamento e a terra, - aquilo do qual os
homens falam como sendo passado, presente e futuro:
Aquilo tecido, fiado e urdido no espao".
- " Em que , ento, tecido o espao?"

- Ele disse:
"Gargi, aquilo o que os sbios chamam o Imperecvel!
"Aquilo no denso nem sutil; grande nem pequeno; no
incandescente como o fogo nem fluido como a gua.
Aquilo no faz sombra, nem escurido. Aquilo no
vento nem espao. Aquilo no est ligado a nada. Aquilo
no o paladar nem o olfato; Aquilo no a viso nem a
audio; Aquilo no a palavra nem buddhi; Aquilo no a
luz nem vida; Aquilo no tem face nem medida; Aquilo
no tem dentro nem fora. Aquilo a nada devora e por
nada pode ser devorado.
A Harmonia nas Leis da Criao.
" graas a esse Imperecvel, Gargi, que o sol e a lua
mantm-se afastados, e assim continuam. graas a
esse Imperecvel, Gargi, que o cu e a terra mantm-se
afastados, e assim continuam. graas a esse
Imperecvel, Gargi, que segundos e minutos, dias e
noites, quinzenas, meses, estaes e anos se sucedem, e
assim continuam.
graas a esse Imperecvel que alguns rios, Gargi,
correm das montanhas imponentes para o Leste, e outros
para o Oeste, cada qual seguindo seu curso prestabelecido. graas a esse Imperecvel, Gargi, que as
gentes elogiam os magnnimos. graas a esse
Imperecvel que os deuses dependem do pujari e os
ancestrais dependem dos rituais oferecidos por seus
descendentes.
"Todas as oblaes que um homem possa oferecer neste
mundo, Gargi, todos os rituais purificatrios que ele
possa praticar, todas as asceses que ele possa impor a si
mesmo, ainda que tudo isso se mantenha por milhares de
anos, tudo ter um fim, a no ser que ele conhea esse
Imperecvel!
"Gargi, lamentemo-nos por todos aqueles que
abandonam este mundo sem atingir o conhecimento do
Imperecvel! Porm, Gargi, aquele que parte deste mundo
conhecendo o Imperecvel, em verdade um sbio, pois
ele conhecedor de Brahman.
"Gargi, esse mesmo Imperecvel observador no
observado, o ouvinte que no ouvido, o pensador que
no pensado, o compreendedor que no
compreendido. No existe outro observador seno Ele.
No existe outro ouvinte seno Ele. No existe outro
pensador seno Ele. No existe outro compreendedor
seno Ele. nesse Imperecvel, Gargi, que o espao
tecido".

Ento, Gargi disse: "Venerveis brhmanes, devem

considerar-se muito afortunados se conseguirem livrar-se
deste homem apenas prestando-lhe homenagens, porque
nenhum de vocs ser capaz de derrot-lo numa
discusso sobre Brahman". E ela, Gargi Vachaknavi,
calou, ficando em paz.
Yajavalkya disse ento:
- "Venerveis brhmanes, que algum de vocs, se assim
desejar, me interrogue, ou ento todos vocs podem
questionar-me; ou ainda, eu interrogarei algum de vocs,
ou poderei interrogar todos vocs juntos".
Porm, nenhum dos brhmanes atreveu-se a interrog-lo.
Ento, ele os questionou atravs deste poema:
- "Tal como majestosa a rvore, suprema na floresta, da
mesma forma , em verdade, o Homem. Seus cabelos
so como as folhagens. Sua pele, a casca externa. Sob
sua pele corre o sangue, assim como corre a seiva sob a
casca da rvore. Quando ferido, a seiva escorre do seu
corpo, como da planta cortada. Sua carne a casca
interna. Seus membros rgidos, como a madeira do
tronco. Seus ossos so o cerne. Assim como da raiz da
rvore derrubada cresce uma nova, como, e de que raiz,
ir crescer o homem mortal, quando este derrubado
pelo Rei da Morte?
"No respondam, "do smen", porque ele nasce de
algum que est vivo. A rvore que cresce da semente,
aps secar, rebrota outra vez. Arranquem, porm, a
rvore pela raz e ela no tornar a crescer. Da mesma
forma, quando a Morte arranca o Homem mortal pelas
razes, de que raiz ir ele crescer? Tendo nascido, ele no
volta a nascer. Quem que iria ger-lo outra vez?
Brahman o entendimento, o contentamento. Ele prprio
a ddiva, o sankalpa do ofertante, a meta de quem,
pacientemente, espera para conhec-lo".

Dilogo entre Yajavalkya e Maitreyi

"Maitreyi, minha querida," disse Yajavalkya, "Vou
renunciar a esta vida. Permita-me fazer uma partilha final
(dos meus bens) entre voc e Katyayani."
Ento, Maitreyi disse: "Venervel senhor, se de fato, a
terra inteira, com todos seus tesouros me pertencesse,
alcanaria eu a imortalidade atravs desses bens?"
"No," respondeu Yajavalkya, "sua vida seria apenas
igual daqueles que tm riquezas. No entanto, no h a
mnima chance da imortalidade ser obtida atravs da

abundncia."
Ento Maitreyi disse: "O que deveria eu fazer ento, com
aquilo que no me torna imortal? Ensine-me, venervel
senhor, sobre aquele que voc conhece como o nico
meio de se alcanar a imortalidade."
Yajavalkya respondeu: "Minha querida, voc j era
minha amada antes, e agora menciona o assunto que me
mais caro. Venha e sente-se: irei lhe explicar. Enquanto
lhe explico, medite sobre minhas palavras."
Ento Yajavalkya disse:
"Em verdade, no pelo amor ao esposo, minha querida,
que o esposo amado: ele amado pelo amor ao Ser
que, em sua verdadeira natureza, uno com o Ser
Ilimitado.
"Em verdade, no pelo amor esposa, minha querida,
que a esposa amada: ela amada pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor aos filhos, minha querida,
que os filhos so amados: eles so amados pelo amor ao
Ser.
"Em verdade, no pelo amor riqueza, minha querida,
que a riqueza buscada: ela buscada pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor aos educadores, minha
querida, que o educadores so venerados: eles so
venerados pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo respeito aos guerreiros, minha
querida, que os guerreiros so respeitados: eles so
amados pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor ao mundo, minha querida,
que o mundo amado: ele amado pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor aos elementais da
natureza, minha querida, que os os elementais da
natureza so amados: eles so amados pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor aos seres vivos, minha
querida, que os seres vivos so amados: eles so amados
pelo amor ao Ser.
"Em verdade, no pelo amor ao Todo, minha querida,
que o Todo amado: ele amado pelo amor ao Ser.
O Ser deve ser conhecido.
"Em verdade, minha querida Maitreyi, o Ser quem deve
ser conhecido. Palavras sobre ele devem ser ouvidas.
Reflexes e meditaes sobre essas palavras devem ser
feitas. Pelo conhecimento do Ser, minha querida, atravs
da audio, a reflexo e a meditao, tudo conhecido.
"O educador rejeita quele que enxerga a si mesmo como
sendo diferente do Ser. O guerreiro rejeita quele que
enxerga a si mesmo como sendo diferente do Ser. O

mundo rejeita quele que enxerga a si mesmo como

sendo diferente do Ser. Os deuses rejeitam quele que
enxerga a si mesmo como sendo diferente do Ser. Os
seres rejeitam quele que enxerga a si mesmo como
sendo diferente do Ser. O Todo rejeita quele que enxerga
a si mesmo como sendo diferente do Ser. O educador, o
guerreiro, o mundo, os deuses, estes seres vivos, o Todo,
so o Ser.
Yajavalkya e Vidaghdha
[A palavra Deus no existe em snscrito com o sentido
que lhe damos no Ocidente. Claro que algum poder ver
deuses nos mantras hindus. Pessoalmente, prefiro ver os
devas, os "deuses" hindus, como elementais da natureza,
formas de energia ou representaes simblicas intuitivas
das camadas da existncia que transcendem a mente. A
Brihadranyaka Upanishad (III:9) deixa isso bem claro
neste dilogo:]
"Ento Vidagdha Shkalya perguntou: - Quantos deuses
existem, Yajavalkya?
O sbio respondeu de acordo com o seguinte nivid
(frmula invocatria):
- Tantos como so mencionados no nivid do hino a todos
os deuses, ou seja, 303 mais 3003 ( = 3306).
- Sim - disse Shkalya - mas quantos deuses existem
mesmo, Yajavalkya?
- Trinta e trs.
- Sim - disse ele - mas quantos deuses h mesmo,
Yajavalkya?
- Trs.
- Sim - disse ele - mas quantos deuses existem mesmo,
Yajavalkya?
- Dois.
- Sim - disse ele - mas quantos deuses h, Yajavalkya?
- Um e meio.
- Sim - disse ele - mas quantos deuses existem,
Yajavalkya?
- Um.
- Sim - disse ele - mas quais so os 303 e os 3003

deuses?
Yajavalkya disse: - Esses so apenas seus poderes
(mahima). Eles so somente trinta e trs.
- E quais so esses trinta e trs?
- Oito Vasus, onze Rudras e doze dityas fazem trinta e
um. Com Indra e Prajapati so trinta e trs.
- Quais so os Vasus?
- O fogo, a terra, o vento, o sol, o cu, a lua e as estrelas.
Estes so os Vasus pois configuram este excelente (vasu)
mundo. Por isso so chamados Vasus.
- Quais so os Rudras?
- Os dez ares vitais do indivduo, mais a conscincia, que
o dcimo primeiro. Quando eles partem deste corpo
mortal, nos fazem chorar (rudra = chorar, gritar). Por isso
que eles so chamados Rudras.
- Quais so as dityas?
- Elas so as doze luas do ano. Elas so as dityas,
porque carregam o mundo inteiro ao longo do tempo.
Como elas andam (yanti) carregando (d) o mundo, so
chamadas dityas.
- Qual Indra? Qual Prajapati?
- O trovo Indra. O sacrifcio Prajapati.
- Qual o trovo?
- O raio.
- Qual o sacrifcio?
- Os animais sacrificais.
- Quais so os seis deuses?
- O fogo, a terra, o vento, a atmosfera, o sol e o cu. Eles
so seis pois o mundo inteiro esses seis.
- Quais so os trs deuses?
- Os trs mundos (bhr, bhuva, svh), pois neles que
todos estes deuses existem.
- Quais so os dois deuses?
- O alimento e a respirao.

- Qual o um e meio?
- Aquele que purifica (o vento).
- Mas aquele que purifica somente um. Como pode ele
ser um e meio?
- Porque nele o mundo inteiro prosperou (adhyardhnot).
Ento, ele um e meio (adhyardha).
- Qual o deus nico?
- A respirao. Ela chamada Brahman, o Ilimitado."
O Dilogo entre Driptabalaki e o rei Ajatasatru.
"Driptabalaki, do cl dos Gargyas, era um homem de
vastos conhecimentos. Um dia, ele foi ao encontro de
Ajatasatru, rei de Varanasi, e lhe disse:
- "Posso lhe instruir sobre o Ser?"
Ajatasatru respondeu: "Lhe darei mil presentes se
conseguir, e ento o povo espalhar esta notcia: 'O
nosso rei to generoso como o rei Janaka'".
Ento, Gargya iniciou seu discurso:
- "No Sol, l no firmamento, existe um esprito.
Reconheo esse esprito como o Ser".
- "No me fale dele desta maneira", respondeu-lhe
Ajatasatru. "Considero o Sol apenas como o regente da
radiao e o rei de todos os seres da terra. Aquele que o
reconhece deste modo torna-se Senhor, Comandante e
Rei de todos os seres".
Ento Gargya disse: "H um esprito na longnqua Lua.
Reconheo esse esprito como o Ser".
Ajatasatru respondeu-lhe: "No me fale dele assim.
Apenas considero a Lua como o grande rei Soma, envolto
em vestes brancas. Aquele que assim o reconhece recebe
diariamente o nctar do soma e nunca lhe faltar
comida".
- "Existe um esprito no relmpago". disse Gargya,
"Reconheo esse esprito como o Ser".
- "No me fale dele dessa maneira", disse o rei.
"Considero o relmpago apenas como uma coisa
resplendecente. Aquele que o reconhece assim torna-se
resplendecente, e resplendecente ser sua
descendncia".

Ento, Gargya disse: "Existe um esprito no espao.

Reconheo esse esprito como o Ser".
- "Como pode dizer isso?", replicou o rei. "Considero o
espao apenas como a plenitude que no se abrange.
Aquele que o reconhece assim enche-se de plenitude, de
filhos e riqueza, e seus descendentes no desaparecem
deste mundo.
Ento Gargya disse: "H um esprito no vento. Reconheo
esse esprito como o Ser".
Ajatsatru respondeu:
- "No me fale assim. Reconheo o vento apenas como o
invencvel Indra,.um exrcito inconquistvel. Aquele que
o reconhece assim torna-se um conquistador invencvel
que conquista todos os demais".
Ento Gargya disse:
- "H um esprito no fogo. Reconheo esse esprito como
o Ser"
Ajatasatru respondeu:
- "No me fale dele assim. Reconheo o fogo como uma
poderosa fora elemental. Aquele que o reconhece assim
torna-se todo-poderoso, e poderosa se torna a sua
linhagem".
Ento Gargya disse:
- "Existe um esprito nas guas. Reconheo esse esprito
como sendo o Ser".
Ajatasatru respondeu:
- "Como pode dizer isso? Reconheo esse esprito como
uma reflexo maravilhosa. Aquele que o reconhece assim
honrado por tudo aquilo que reflete sua prpria
natureza, assim como seus descendentes".
Ento Gargya disse:
- "Existe um esprito no espelho. Reconheo-o como o
Ser".
O rei respondeu-lhe:
- "Ento, fale-me dele assim, pois reconheo esse esprito
como efulgente. E aquele que assim o reconhece torna-se
efulgente, como efulgente ser sua descendncia. Ainda,
comparado aos demais, supera-os em seu resplendor".

Ento Gargya disse:

- "H um esprito no rudo do andar do homem.
Reconheo esse esprito como sendo o Ser".
Ajatasatru respondeu-lhe:
- "No me fale dele assim, porque o reconheo como a
vida. E aquele que assim o reconhece, torna-se a fora da
vida, e, nas aes do cotidiano, essa fora vital no o
abandona antes de tempo".
Ento, Gargya disse:
- "Existe um esprito nas direes da terra. Reconheo
esse esprito como o Ser".
Ajatasatru respondeu-lhe:
- "No me fale dele assim, porque o reconheo como o
Segundo [manifestado], inseparvel da Unidade [no
manifestada]. Aquele que o reconhece desta maneira,
adquire esse Segundo e no afastado pela pluralidade".
Ento Gargya disse:
- "H um esprito na sombra. Reconheo esse esprito
como o Ser".
Ajatasatru respondeu:
- "No me fale dele assim, porque o conheo como um
reflexo da morte. Aquele que assim o conhece, torna-se
poderoso neste mundo, e a morte no ceifa sua vida
antes de seu tempo chegar".
Gargya disse:
- "Existe um esprito no corpo humano. Reconheo esse
esprito como o Ser".
Ajatasatru respondeu:
"No me fale dele assim, porque o reconheo como o
possuidor de uma entidade. Aquele que assim o
reconhece, vem a possuir essa entidade, como tambm
sua descendncia". Gargya manteve-se silencioso.
Ento o Rei perguntou-lhe: - " tudo?"
- " tudo!" respondeu Gargya.
Disse o Rei:

- "Se isso tudo, ento, nada sabemos!" Gargya dirigiuse ao Rei:

- "Voc consente em que me torne seu discpulo?",
perguntou Ajatasatru.
- " contra os costumes um brhmane aproximar-se de
um guerreiro e pedir-lhe que discurse sobre o Ser. No
obstante, te instruirei com toda clareza".
O Ser est no sono.
Pegando Gargya pela mo, o Rei levantou-se e
comearam ambos a caminhar. Ao chegar do lado de um
homem adormecido, chamaram-no usando vrios nomes:
- " Grande Rei Soma, usando em vestes brancas!"
Porm, o homem adormecido no acordou. Ento, o Rei
sacudiu-o com suas mos e acordou-o. O homem ergeuse. E Ajatasatru disse:
- "Quando este homem estava adormecido, onde se
encontrava o Ser, do qual consiste a conscincia? E
desde onde que ele retornou?"
Gargya no sabia responder.
O rei Ajatastru disse:
- "Enquanto este homem dormia, o Ser que configure a
conscincia apossou-se da precepo dos sentidos e
recolheu-se no corao. Quando isto sucede, se diz que o
homem dorme. Ento a respirao, a palavra, a viso, a
audio e o pensamento so cativos desse Ser
[respondem a ele].
"Tambm lhe pertence o mundo dos sonhos, quando o
homem sonha. Ento ele acredita que se tornou um
grande rei ou um grande sbio, e vive [no sonho] em
condies confortveis ou desconfortveis. Como um
grande rei, levar consigo o seu povo e, atravessar os
seus domnios, por onde desejar. Do mesmo modo esse
Ser apodera-se das faculdades da vida desse homem, e
vagueia merc de seus desejos.
"Quando o homem est no sono profundo e nada
percebe, esse Ser vai desde o corao at o alto da
cabea, atravs dos setenta e dois mil canais chamados
hitah, que ligam o centro do corao ao do alto da
cabea. Tal como um jovem, um grande rei, ou um
grande sbio podem descansar, depois de ter atingido
seu znite, assim, acontece com o Ser.
"Assim como os fios sutis derivam da aranha, assim como
a centelha deriva do fogo, derivam do Grande Ser todas

as vidas, todos os mundos, todos os deuses, todos os

seres em todas as direes. Pela compreenso dos
mistrios do Universo, [a viso] das Upanishads nos
auxilia a atingir a Realidade da Realidade. Os ares vitais
so uma realidade, e Ele a realidade [desses ares
vitais]. "

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