Yom Kipour - AhareiMot

En introduction ltude de la Parashah je rappelle un des grands principes qui nous a servi
de fil conducteur depuis le dbut de la semaine sur la Teshouvah.
Le thme de la Parashah est celui de la liturgie de la Kaparah, de lexpiation, du jour de
Kipour. Le terme de Kaparah a dabord deux sens fondamentaux en hbreu. Cest dabord
lexpiation et cest ensuite le pardon. Ces deux sens sont intimement lis dans la racine
hbraque. Etymologiquement la racine hbraque Lekhaper signifie recouvrir . La notion
qui apparait l est quil y a une liturgie qui permet de recouvrir la faute, de la cacher. Et cest
le dbut de cette liturgie, et ensuite comme nous le verrons dans le texte, de sen purifier, et
dvacuer toute trace de ce qua pu tre latteinte de quelque faute que ce soit qui aurait t
faite dans le courant de lanne avant le jour de Kipour.
Un des principes de cette tude cest le fait que cette liturgie de lexpiation du jour de Kipour
est collective. Cela veut dire quau-del de la notion de responsabilit individuelle apparait la
notion dune conduite, dun comportement, par rapport la faute et au repentir qui est dordre
collectif.
Au dbut du sminaire javais insist sur ce point :
Il y a dans lidentit de chaque membre du peuple dIsral par rapport notre sujet, deux
niveaux qui sont troitement lis et qui sidentifie dans la personne de chacun, mais que pour
ltude de ce problme je vais essayer de distinguer :
Dune part, il y a le niveau de lidentit strictement individuelle que chacun est seul tre, et
vivre et pouvoir effectuer. Et dautre part, il y a le niveau de notre insertion individuelle
lidentit collective dIsral.
Nous lavons tudi dans diffrentes dimensions, je ny reviendrais pas en dtail mais jen
rappelle le principe.
Or, ce qui est frappant cest que les textes de la liturgie que nous allons tudier mettent
laccent sur le fait que cette liturgie de lexpiation est essentiellement dordre collective.
Le point qui nous avait le plus frapp, cest que tout ceci dpend et est reli la conduite du
repentir. Cest la notion de la Teshouvah : on se situe essentiellement dans Asseret Yemei
Teshouvah - - qui sont entre Rosh Hashanan et Kipour. A loccasion de la
soire de Hoshanah Raba jaurais loccasion de faire une rcapitulation de la liturgie de tout le
mois de Tishri, mais pour le moment la notion principale est celle de la Teshouvah.

La Teshouvah que lon traduit donc par le repentir qui est une condition sine qua non de la
possibilit de lexpiation et donc du pardon. Il y a donc un lien trs troit que nous allons
dailleurs tudier avec un verset trs prcis de notre Parashah.
Et le fait qui nous tait apparu : par rapport cette possibilit de cette Teshouvah et donc de
lexpiation, et donc du pardon, et cet ensemble permet le fait que la Torah puisse tre reue, la
tradition de la Torah, cest que le salut de lhomme dpend de la conduite par rapport la loi
morale. Ceci ne peut fonctionner, tre bas, avoir une effectivit, que si lexpiation des fautes
est possible. Nous avons vu que le Hidoush de la Torah ce sujet cest que la Teshouvah soit
possible.
Je rsume ce point :
Nous avons vu que pour la pense naturelle, pour la conscience naturelle et cest le cas
fondamentalement pour toutes les traditions en dehors de la la tradition de la Torah et de la
rvlation prophtique hbraque la notion de Teshouvah est invraisemblable et impensable
et ne peut tre vcue, effectue.
Depuis que la Torah a t rvle, depuis que lenseignement de la Bible en gnral et pas
seulement travers le judasme mais travers tout ce que lhistoire de la rvlation elle-mme
depuis le temps des hbreux, a eu une influence sur la culture universelle, alors on trouve en
dehors dIsral les catgories du repentir, mais cest par le fait quon la reu de la rvlation
biblique.
Il y a un Hidoush de lenseignement de la Torah que la Teshouvah est possible.
Et la pense naturelle, pour des raisons que nous avons tudi en dtail ne connait pas cette
notion. Cest la raison pour laquelle le judasme est la seule tradition pour qui le salut
religieux et le problme moral sont troitement lis.
Le Hidoush de la Torah par rapport au problme de lexpiation et du pardon cest que le
repentir soit possible.
La caractristique du judasme comme religion et comme liturgie par rapport toutes les
autres religions, y compris celles qui se rclament de la Torah elle-mme - je pense au
christianisme dun ct dans toutes ses nuances et lislam de lautre dans toutes les siennes ne comportent pas cette dfinition que le salut religieux de la crature dpende de la conduite
morale. Il y a une tout autre stratgie religieuse et spirituelle qui vise ce que lon appelle le
salut.
Cela ne signifie pas que dans ces religions les hommes de pit soient immoraux, en dehors
du souci moral. Mais le souci moral pour eux ne sidentifie pas du tout avec le problme du
salut religieux. Cest reli je dirais en parlant essentiellement de la tradition chrtienne, je
pourrais vous citer de grands ecclsiastiques qui le disent en clair et en cela ils sont chrtiens
essentiels, la thologie dans la tradition chrtienne ne se base pas du tout dans la dfinition du
2

salut sur le problme moral. Cela ne signifie pas que le chrtien soit immoral, mais que sa
proccupation du salut est amorale, en dehors du souci de la moralit. Cest un sujet pour luimme.
Nous allons tudier un premier texte sur un des versets de notre Parashah qui va montrer
quel point la tradition talmudique a tenu mettre en vidence cette notion que je rsume
maintenant.
=> Dune part, lexpiation ne peut pas se borner tre individuelle, mais il y a une ncessit
de liturgie de lexpiation lchelle collective.
=> Et dautre part, il y a un Hidoush, quelque chose de nouveau qui apparait dans
lexprience religieuse dont les grands initis des gnrations passes, auxquelles la Torah fait
allusion dans son rcit des gnalogies depuis le premier homme, avaient intuition et
pressentiment, mais cest une rvlation de la loi de Mose que la Teshouvah est possible.
Aharei Mot Chapitre 16 verset 21 :
A un certain moment du dtail de la liturgie de lexpiation du jour de Kipour, et il sagit de la
crmonie du sacrifice du bouc missaire Sar laAzazel (dont la traduction de bouc
missaire est pleine dimplication dantismitisme dans la littrature des nations lorsquelle
parle dIsral, considre comme le bouc missaire de lhumanit).
Le grand prtre ici va imposer ses deux mains sur la tte du bouc vivant.
Il y avait deux boucs, lun est envoy au dsert, et lautre qui reste vivant et est sacrifi dans
le camp. Cest la crmonie de la Smikhah. Le grand-prtre au nom de la collectivit dIsral
va imposer ses mains sur le Sar, le bouc.
16:21

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Vesamach Aharon et-shtey yadav al-rosh hasa'ir hachay
vehitvadah alav
et-kol-avonot beney Yisra'el ve'et-kol-pish'eyhem lechol-chatotam venatan otam al-rosh
hasa'ir veshilach beyad-ish iti hamidbarah.
Et Aharon imposera ses deux mains sur la tte du bouc vivant
Et il confessera sur lui

Jemploie intentionnellement le terme de confession - Lehitvadot cela veut dire se confesser,

avouer ses fautes cest la liturgie de la confession. Je suppose que vous tes un peu choqus
dentendre ce terme classique du vocabulaire chrtien, mais jy reviendrais tout lheure pour
rappeller quil y a dans la liturgie chrtienne normment de choses imites du judasme. Et
ce nest pas une raison parce que les Goyim nous ont emprunt un certain nombre de valeurs
quil faut sen mutiler. Et le terme de Vidou qui se traduit littralement par laveu renvoie
au verbe Lehitvadot qui signifie non seulement avouer de faon prcise le contenu de la
faute qui a t faite, mais le comportement de laveu cest effectivement la confession .
Cest--dire avoir le courage dexprimer et de confesser ce qua t la faute commise et pour
laquelle on demande rparation et expiation. Cest ce mot de Vhitvadah Alav.
-
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- ; -
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--

et-kol-avonot beney Yisra'el
pour toutes les fautes des enfants disral
ve'et-kol-pish'eyhem
pour tous leurs pchs
lechol-chatotam
pour tous leurs pchs-fautes
venatan otam al-rosh hasa'ir
veshilach beyad-ish iti hamidbarah.
Et ils les projettera sur la tte de ce bouc
Et lenverra dans les mains dun homme en direction du dsert.
A propos de lexpression vehitvadah:
Notez dj que cela signifie dj quaucune liturgie de lexpiation ne peut tre effective,
efficace, dans le pardon corollaire, sil ny a aveu Vidou.
Un des exposs de la semaine a tudi cette question travers lenseignement de Mamonide.
Il met bien en vidence que lessentiel de la Teshouvah cest le Vidou.
Au point que Mamonide ne considre pas que le comportement de Teshouvah soit en luimme une Mitsvah, cest--dire que la Torah ne donne pas obligation de de se repentir, mais
que la Torah onblige et institue que lorsquil y a repentir il y a obligation Mitsvah - davouer
la faute, sinon le repentir nest pas autentifi.
4

Mamonide considre que le comportement du repentir est conaturel lhomme de bonne

volont. Et le comportement de repentir est conaturel lhomme que la Torah appelle Tsadik.
Or, on considre que seul le Tsadik a en fait une faute. Que signifie ce terme de Tsadik dans
cette expression ?
Il ny a vritablement faute dans le signe strict de Heth (qui est dabord le sens
fondamental, les termes de Psha et Avon sont plus spcifis) que pour celui qui a reconnu
lautorit de la loi comme telle. Cest cela la dfinition du Tsadik. Le Tsadik est celui dont
lattitude systmatique de la volont est de prfrer se conduire daprs la loi plutt que contre
elle. Cest celui dont la volont prfre systmatiquement le bien au mal. Et le Tsadik clair
par la rvlation connait la table des valeurs, pour nous cest la Torah, et par consquent le
Tsadik est celui qui est sensible lautorit de la Torah. De lui on dit quil y a une faute quand
il y a une faute. Quelquun qui nest pas Tsadik dans ce sens fondamental est hors-la-loi, dans
une conduite de perversion, ce qui est autre chose, cest pire dun certain point de vue. Il ny a
pas faute dans le sens strict. Il ny a de faute que par rapport une conscience qui a t
sensible lautorit de la loi.
Et par consquent selon Mamonide sil en est ainsi et sil sagit dun Tsadik, alors la Torah
na pas plaider comme obligation de se repentir sil y a faute parce que cest la conduite
naturelle du Tsadik. On peut faire confiance au Tsadik que sil y a eu faute sa conscience ne le
laissera pas en paix tant que lui-mme ne se repentira pas.
Le grand principe de Mamonide par rapport ces catgories et sujets, cest que tout ce qui est
comportement naturel nest pas objet dobligation de la loi.
Un exemple : on ne trouve pas de commandement de se marier. Mais on trouve le
commandement de comment se marier quand on se marie. Se marier, au niveau existentiel, le
fait de faire couple est un comportement naturel, et la Torah ne va pas lgifrer l-dessus.
Mamonide choisit cet exemple parce que de son temps il avait se mesurer avec des tas
dattitude de tendances la superstition qui se rattachaient une espce de type de conscience
superstitieuse selon laquelle tout ce qui arrive lhomme est fatalement prvu, impos, par la
volont de Dieu. Cest une ambiance de lislam contre laquelle Mamonide devait se mesurer.
Il donne pour exemple : si un homme contracte un mariage interdit cela voudrait dire que cela
lui a t impos par Dieu lui-mme ? Alors comment la Torah peut-elle interdire un mariage
impos par Dieu lui-mme ?
Cest un problme important remettre au point en mentalit juive : cette notion selon
laquelle tout ce qui se passe dans notre existence est voulue par Dieu na pas du tout le mme
sens quon lui donne habituellement : une fatalit impose priori.
Je ne rentre pas dans ce sujet qui mrite dtre tudi et je vous en donne la source : cest au
chapitre 8 des Shmonei Prakim du Rambam qui traite du problme de la libert o il donne
prcisment cet exemple.
Apparait le principe suivant :
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Tout ce qui est conduite naturelle ne peut pas tre lobjet dobligation de la loi, parce quon
nest pas libre dans une conduite naturelle. On est libre dans la forme du comportement mais
pas dans laccomplissement de la tendance. Pas dans le comportement lui-mme.
Autre exemple : aucun commandement de manger mais de comment manger !
Dans la thse de Mamonide, la Torah ne lgifre pas l o il ny a pas de libert. Sans libert,
pas de responsabilit. Sans responsabilit, pas de place pour lobligation, de quelque niveaux
que ce soit, moral juridique, lgal....
Mamonide considre que la Torah na pas imposer une Mitsvah de Teshouvah au niveau du
comportement de la Teshouvah. Ce quelle impose cest le Vidou. Cest--dire que pour que
la Teshouvah soit autenthique, il faut quil y ait aveu. La Mitsvah de la Teshouvah selon
Mamonide est laveu. Ce que jai appell propos de ce verset, la confession.
Je continue sur ce verset. Je voudrais vous citer un texte du Talmud Yeroushalmi Massekhet
Shavouot chapitre 1 Halakhah 5 qui appuie ce que jai dit prcdemment en rsumant
lintroduction gnrale que la Teshouvah est un Hidoush de la Torah. Mais retenez que la
Teshouvah consiste essentiellement en la confession au moment du repentir.
Q : Quid de la Mitsvah le commandement Perou ourbou ?
R : Oui il y a une Mitsvah de Perou Ourbou, cest une quesiton sa place, mais elle est dans
la forme beaucoup plus que dans le... On rattache habituellement la Mitsvah davoir des
enfants un autre verset qui nest pas un verset de la Torah : lo tohou beraa lashevet et Sarah.
Et ce verset va aussi pour la femmme et pas seulement pour lhomme. Et le commandemnt de
Prou ourbou qui va pour le couple (Vayomer lahem au pluriel) cest quil faut quil y ait
Prou et Rbou et dans lordre : Prou avant Rebou. Prou pour le Zakhar et Ourbou pour la
Neqevah.
La Gmarah demande si cette formule Perou Ourbou - croissez et multipliez est la
bndiction donne lhomme ? ou bien est-ce quIl les a bni cest--dire les rendus fcond
et que puisquils sont dans le cas naturel dtre fcondsVayibarekh otam cela veut dire quils
ont des enfants ?
Puisquils sont dans le cas naturel dtre fconds ils reoivent le commandement de Prou
ourbou ? La Gumara conclut comme vous lavez dit que cest une Mitsvah et non pas une
Brakhah. Rappelez vous le verset : Et Dieu les bni et leur dit Croissez et multipliez !
Est-ce que le Croissez et multipliez ! cest la bndiction que Dieu leur a donn ?
En hbreu cela ne marche pas : cela voudrait dire : Et Dieu leur a dit : Que Dieu vous
bnisse ! .

Il les a bni en hbreu cela veut dire Il les a rendu bnis, fconds. Et donc leur situation
naturelle, leur nature, est dtre fcond et alors il y a Mitsvah Prou Ourbou . La Gumara
tabli quil faut que ce soit un garon et une fille pour que la Mitsvah soit accomplie. Cela va
dans normment de dtail de Halakhah. Il y a Mahloquet entre Beit Hillel et Beit Shama.
Beit Hillel demande un garon et une filles et Beit Shama deux garons et une fille.
Je reviens au sujet :
Dans tous les cas, cest dans la forme de la Mitsvah que la Torah lgifre toujours. Si vous
voulez, il y a dans chaque Mitsvah llan et la forme que llan doit prendre. Or, cet lan nous
est donn par la sanctification du fait que nous sommes cet Isral qui a reu les Torah et les
commandements. asher kideshanou bemitsvotav vetsivanou qui nous a sanctifi par
Ses commandements et nous a ordonn Et la Mitsvah vient aprs la Qdoushah. Cela se
rattache la thse de Mamonide. Je reprends la formule asher kideshanou bemitsvotav ,
cest une chose, et puisque nous sommes Qdoshim par ces Mitsvot, alors Tsivanou .
Je rsumerais de la manire suivante :
Au fond que veut nous dire la Torah en nous donnant Sa loi ?
Elle veut nous dire : Fait le bien, ne fait pas le mal . Mais si la pulsion faire le bien ne
vient pas de moi la Torah na rien me dire. La Torah ne parle qu un homme qui veut faire
le bien et ne pas faire le mal, et elle indique quel est le bien faire et le mal ne pas faire.
Llan est premier et la Torah lgifre dans la forme de cet lan.
Et comme nous ne sommes pas capable dtre la hauteur de cette identit dIsral au niveau
Mose qui a reu la Torah, alors la Torah nous explique aussi quel est le bien quil faut faire en
nous expliquant la manire de le faire. Mais son objectif et de nous dire comment faire ce
quelle demande beaucoup plus que de nous imposer tre ce quil faut tre dans cette
formule de lhomme qui veut faire le bien et ne pas faire le mal.
Il y a un nombre plus grand de commandements ngatifs que de commandements positifs. Un
enseignement qui ressemble la Hassidout dit que la Torah considre quelle doit plus nous
aider nous expliquer le mal quil ne faut pas faire plutt que de nous expliquer le bien quil
faut faire. Parce quIsral est cens connatre par lui-mme plus le bien quil faut faire.
Le mal quil ne peut pas faire, comment pourrait-il le savoir ?
Vous voyez comment la Torah est optimiste !
Alors la Torah le lui explique
Jai insist sur le fait de dire que cest la doctrine de Mamonide.

Celle de Nahmanide par exemple est tout fait diffrente. Nahmanide pense quil y a une
Mitsvah de la Torah qui oblige celui qui a fait une faute faire Teshouvah et oblige de faire le
Vidou pendant quil y a Teshouvah. Il y a une pdagogie diffrente.
Expliqu dans les termes suivants : Lenseignement de Mamonide est trs aristocratique. Il
parle de celui qui est au niveau le plus lev didal. Un homme normal est comme
Mamonide. Mais Nahmanide soccupe des hommes tels quils sont par lobligation.
Pour Nahmanide il faut aider lhomme tel quil est par lobligation. Cest de la pdagogie
beaucoup plus que de la loi. Si on naide pas la consience par la consigne, elle nest pas aide.
On peut dire de la thse de Nahmanide est un Hidoush alors que le Pshat de la Torah cest
plutt la thse de Mamonide. Si nous tions comme il faudrait tre, on na pas nous dire ds
quil y a faute : Repens-toi ! . Seulement Nahmanide prend les juifs comme ils sont et
estime ncessaire lobligation de laTeshouvah sinon peut tre ne feront-ils pas Tshouvah....
Q: quand les Juifs ne sont pas mrs mentalement, quelle est leur obligation vis--vis des
commandements ?
R: Pas mrs mentalement la formule est trop vague: il y a une formule trs prcise pour la
Halakhah : le Shoteh nest soumis aucune obligation. Pas mr mentalement cest vague
il y a tous les niveaux. Il y a des critres dans la Gumara, alors il faut faire un diagnostic
pour savoir sil sagit vraiment dune dficience mentale telle quil est ou non hors-la-loi.
Cest un pricinpe important : chaque fois que vous rencontrerez la position de Mamonide
dans ce genre de problmes : Mamonide est trs aristocratique, il a une morale aristocratique,
il parle pour des hommes idaux notre sens mais qui pour lui sont les hommes normaux.
Parce quil parle au niveau o la Torah a parl Mose. En particulier sur le problme de la
libert, le postulat de Mamonide cest que lhomme est libre. Or, nous savons trs bien que
nous ne sommes que quasi-libres . Et chacun son niveau est conditionn de faon infinie.
Mais Mamonide parle de lhomme tranquillement comme si cela allait de soi que lhomme
soit libre, parce quil parle de lhomme normal.
Se rappeler que Mamonide tait mdecin et savait de quoi il parlait lorsquil parlait de la
nature humaine, la psychologie y compris. A ma connaissance en tout cas, le premier grand
livre de psychologie qui a t connu dans lhistoire de lhumanit, de manire aussi
systmatis, cest les Shmonah Prakim du Rambam. La tradition dit quil la crit lge de
22 ans !
Je reviens notre verset.
Voici le texte du Yeroushalmi qui va mettre en vidence un fait que nous allons relier cette
notion que cest un Hidoush de la Torah que la Teshouvah soit possible :
Rabi Tanhoumah a enseign au nom de Reish Laqish :
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Au moment o Dieu a dit Mose vehitvadah alav et il fera confession Mose a chant un
Psaume (un Psaume de reconnaissance le Psaume 110) Mizmor Ltodah, le
Psaume lu dailleurs Rosh Hashanah.
Todah Tvadah
Ce nest pas la mme racine bien que trs proche
Todah racine lodot - signifie une conduite daction de grce (cela veut dire merci comme
en Espagnol gracias)
Hitvadah- racine lhitvadot - reconnatre ce que lon a fait - cest laveu.
Cette Gumara dans le Yeroushalmi met en relation le fait que lorsque Mose a entendu que le
Vidou tait possible, cest--dire que la Teshouvah tait possible, alors il a entonn laction
de grce de Mizmor Ltodah.
Ce texte de manire trs directe met en vidence que cest dans la loi de Mose quil y a ce
Hidoush dans lhistoire de lhumanit o lon a rendu la Teshouvah possible.
Dans les conclusions du sminaire je reprendrais en hbreu ce point que jai commenc
tudier en introduction du sminaire. Cest--dire que la pense naturelle ne connait pas la
conduite du repentir et que cest une rvlation de la prophtie hbraque que le repentir soit
possible.
Quelques explications trs brivement ce sujet : il y a une raison dordre morale que lon
retrouve dans les mentalit juridiques et lgales chez toutes les nations, et une raison dordre
logique.
1- La raison dordre morale, cest que la pense naturelle qui ne prend comme critre de loi
pour la socit que la lgalit considre comme injuste le fait quune faute ayant t faite, elle
puisse tre expie et pardonne. Si la socit au niveau du problme moral ne devait
fonctionner quau travers des catgories de la lgalit, ces notions qui ont mis des sicles la
suite de limprgnation de la bible dans luniversel humain comme la prescription, les
circonstances attnuantes... ont fini par imprgner la mentalit des codes que nous
connaissons, cest impensable pour une intelligence qui considre la morale uniquement
daprs des critres intellectuels et logiques. Parce que si une faute a t faite la logique
demande quelle soit pay et quon soit puni. Lide quon puisse tre pardonn vient
dailleurs. Ce nest plus du droit.
En particulier cette mentalit qui est un problme pour la socit isralienne: le droit qui se
fait prendre pour le moral. On cherche savoir ce qui est lgal avant de savoir ce qui est
moral. Et le droit pour la tradition talmudique protge le moral. Alors que dans beaucoup de
constitutions le droit soppose au moral.

Vous avez en tte ce qui sest pass ces jours-ci avec le Gabats : on se proccupe de savoit ce
qui est Houki ou pas Houki... Le vrai problme est de savoir o est le Tsedek !
Voil cest trs important que ce soit Hok sinon il y a un dsordre intellectuel et de sensibilit
absolu : chaque individu aurait une sensibilit diffrente du point de vue de sa perception de
la valeur morale. Il faut quil y ait un droit collectif. Mais le postulat de la Torah cest que le
droit doit sidentifier avec le moral. Et il ne peut pas y avoir de valeur de lgalit en soi : une
lgalit qui nest pas la lgalit de la moralit devient nfaste. Cest la dfinition mme du
droit romain : la lgalit qui est la valeur morale. Alors que pour la conception juive de ce
problme, cest la moralit qui doit tre lgale.
Et vous voyez que lorsque cette mentalit lgaliste envahie la socit juive cela veut dire que
cest une mentalit trangre qui envahit la tradition juive.
Le grand paradoxe cest que les chrtiens qui sont prcisment les hommes du droit romain
accusent les pharisiens dtre des lgalistes. Alors que ce sont les jsuites qui sont des
lgalistes.
Sans rvlation, si nous tions livrs la force de notre intelligence, la plus sophistique soitelle, livre elle-mme sans clairage de la rvlation prophtique, alors la notion du repentir
nous apparatrait comme injuste et immorale. Si la morale ne se basait que sur la logique la
notion de Teshouvah serait immorale.
Des grands hommes ont des mentalits de ce type dans la culture occidentale : on peut arriver
ce paradoxe que ce qui nest pas lgal mais moral est dsign comme immoral parce que
illgal...
Et linverse : ce qui est immoral est jug comme moral parce que lgal...
2- La 2me difficult est dordre intellectuel et logique : cest que la pense naturelle se heurte
une difficult avec la Teshouvah : pour que la notion soit pensable il faudrait que le temps soit
rversible. Il faudrait revenir au pass pour faire rparation de ce qui a eu lieu dans le pass.
Or, nous vivons dans un monde o apparemment le temps est irrversible. En tout cas le
temps rel. Le temps de la vie intrieur peut paratre comme tant rversible. Cest en tout cas
la sensibilit hbraque et la seule langue qui possde cette catgorie de la rversibilit du
temps est lhbreu.
Il y a une rgle grammaticale, qui est plus quune rgle grammaticale, qui fait quun pass
peut sinverser en futur et un futur peut sinverser en pass. Il y a normment dexempe, trs
important, denseignement du Talmud ce sujet.
Des expressions comme Vayhi - indique un futur transform en pass, ou Vhayah un pass transform en futur nexistent quen hbreu.

10

Il y a dans lidentit et la conscience hbraque la capacit dinverser les contraires au niveau

des catgories du temps.
Alors on comprend pourquoi cest lhbreu qui a pu recevoir la Torah parce que lhbreu est
sensible la possibilit de la Teshouvah.
Pour la pense naturelle au niveau des autres nations on ne peut pas avoir le courage de
recevoir la Torah. Cf. ce Midrash indiquant que Dieu a propos la Torah toutes les nations
qui ont toutes refus tour tour, chaque fois cause dun argument spcifique
dincompatibilit avec une interdiction prcise de la Torah. La question qui se pose
immdiatement : quid de la Teshouvah ?
Le Midrash met bien en vidence que lidentit des nations auxquelles il fait allusion est telle
que la lventualit de Teshouvah ne peut pas leur venir lesprit, sinon elles auraient accept
de suite la Torah.
Ce Midrash est difficile : est-ce qua priori Dieu ne connaissait pas leur identit et leur
raction prvisible ? Pourquoi leur proposer ? La rponse du Talmud (Avodah Zara 3) est
gniale : pour viter quau jugement dernier ils argumentent que la Torah ne leur a pas t
propose...
Q : Quid du Midrash qui dit que la Torah fut impose aux Bnei isral ?
R : Ce Midrash se base sur le verset : Et ils se rassemblent au pied de-sous (Tahat) la
montagne
Le Midrash dans le trait Shabat dit que cela apprend que Dieu a soulev la montagne sur eux
en leur disant : soit vous acceptez la Torah, soit cest ici votre tombeau .
Mais dans le texte juste avant un verset prcise que le peuple a accept. Alors la vraie
question cest de savoir pourquoi Dieu la leur impose puisquils lont accepte ?
Puisque le peuple est prt accepter pourquoi la lui imposer ?
Dieu a voulu que ce soit impos !
Le Maharal rsoud le paradoxe en donnant lexemple du mariage : on ne marie que des
fiancs. Les fiancs se fiancent librement mais on les marie par contrat quon impose qu
ceux qui sont prt accepter. Mais une fois quils y sont prts on leur impose, pour que ce ne
soit plus soumis au caprice, tout simplement. Le mariage est impos aux fiancs, mais on ne
limpose qu des fiancs.
Q. Il ny a pas vraiment de libre arbitre alors dans ce mariage ?

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R : Le libre arbitre est au temps des fianailles. Et une fois que Dieu est sr que les fianailles
sont de vraies finaailles, Il impose le mariage. Lexpression en hbreu Messirah LaHoupah :
cest trs dur. Pris au pige. Comme Il a retourn le Sina.
Je relie cela un verset de Jrmie : Cest la difficult de la Teshouvah : il faut revenir en
arrire et on sait trs bien que mme si le temps intrieur est rversible, il y a la mmoire. Et
une fois que la faute a eu lieu la mmoire fait que le remords est ternel. Je ne pourrais jamais
oublier.
Le verset de Jrmie dit ceci :

,
--

Zakharti lakh hessed neourayikh ahavat keloulotayikh lekhtekh
Dieu dit Isral :
Je me souviens pour toi de ta fidlit de ta jeunesse
De lamour de tes fianailles...
Au temps o tu tais fianc, et au temps o tu tait libre, le jour o tu tais sincre, tu as
mrit. Dieu se souviens de ces jours-l.
Pour ceux qui ont eu lexprience du mariage il est bien vident que les rapports dun poux
et dune pouse aprs le mariage sont tout fait autre aprs le mariage.
Au temps des fianailles, il y a videmment libert absolue. Cest librement quon sengage.
On se donne sa foi.
Cest ce qui est arriv au Sina. Il y a eu le temps des fianailles. Alors Dieu a impos le
mariage.
Le Midrash que jai cit avant sur le fait que Dieu propose la Torah aux nations nest pas du
tout contradictoire avec celui-ci.
Mais le Midrash explique quavant de sadresser finalement Isral pour la Torah au Sina,
Dieu a fait le tour des nations. Le Midrash met en vidence les familles de la terre proches
dIsral parce que ce sont les anciennes familles de la famille dAbraham.
Devarim-haazinou 33:2
--
,
12

Vayomar Adonay miSinay ba vezarach miSe'ir lamo hofia mehar Paran

Il (Mose )dit: "L'ternel est apparu du haut du Sina, a brill sur le Sir, pour eux! S'est
rvl sur le mont Pharan
Et la question pose partir de la Guemara de Avoda Zara 3 :
Dieu savait trs bien que les Goyim ne sont pas Isral et quils nont pas la catgorie de la
Teshouvah et donc quils ne peuvent pas recevoir la Torah ! Ils ne peuvent pas confier leur
sort ce risque qu la premire faute ils seraient damns, puisquils ne matrisent pas la
catgorie de la Teshouvah. Ils ont donc peur de la loi. Vous voyez pourquoi la loi chez les
Goyim a un tout autre sens que celui quelle a en Isral. La loi en Isral, la Torah, est la clause
du salut. Alors que pour les Goyim la clause du salut repose sur des stratgies religieuses, en
gnral magiques par rapport notre conscience hbraque. Il ny a qu voir le christianisme
et par quelle stratgie magique les chrtiens sont sauvs.
Une stratgie dailleurs pouvantable. Il faut communier avec le plus grand crime quil puisse
y avoir au monde : le pre qui tue son fils ! Et quel pre et quel fils ? Dieu le pre et Isral !
Tout cela par impossibilit dadmettre la tradition juive normale que cest par la Torah quon
est sauv. Pourquoi ? Parce quil manque la catgorie de la Tshouvah !
La notion de la loi chez les Goyim existe et est importante, mais cest le Derekh Erets en
hbreu. La politesse dans son sens grec. La conduite dans la polis, la vie dans la cit. La
civilit, la politesse, la convivialit. Cest cela la loi chez les Goyim cit. Les normes (norma
en latin, nomos en grec) ce sont les coutumes. Les coutumes riges en lgalit. Alors que
pour Isral, la Torah est la loi rvle par le Crateur pour le salut de la crature. Ce qui
diffrencie Isral des autres dans ce problme cest la catgorie de la Teshouvah.
Cest pourquoi jai voulu mettre en vidence ce verset et la citation du Yroushalmi:
Lorsque Mose entend que le Vidou est possible alors il chante Mizmor Ltodah. Cela veut
dire quil y a un Hidoush qui se passe dans le monde ce niveau.
Je vais vous citer maintenant un psaume :;
Le Psaume 51 est trs important dans la liturgie de la Teshouvah. Et dans ce Psaume, il y a en
particulier le verset (51:17) de
,

; ,

Seigneur, puisses-tu mouvrir les lvres, pour que ma bouche proclame tes louanges!
Cest un Psaume qui se relie notre problme, et on y trouve le verset suivant, le verset 15.

13

 , ;

Je voudrais enseigner tes voies aux pcheurs, afin que les coupables reviennent toi
Je commence par le verset 13 pour que ce soit bien clair : Dans ce Psaume voil ce que dit
David :
- ,
;
-.
Ne me renvoie pas de devant ta face...
Par postulat du contexte, David avait fait une faute. Et il dit :
Verset 18 :
,

; - ,.

Car tu nagrerais pas un sacrifice, quand bien mme je le ferais, un holocauste tu ne

lagrerais pas.
David est dans un cas o le sacrifice est impossible. Alors il demande le pardon par la
Teshouvah.
Ici il y a un problme trs prcis. Sil sagit dune faut volontaire, le sacrifice nest pas
efficace. Il faut dabord quil y ait Teshouvah et ensuite, il y a lexpiation.
Mais le sacrifice lchelle collectif, celui que le prtre ou le grand-prtre fait pour
lensemble de la collectivit expie les fautes involontaires.
Tehilim 51:13-15 :
- ,
;

Ne me renvoie pas de devant toi

ne me retire pas ton esprit de saintet. (le rouah haqodesh lavait quitt)
;
.
,
Rend-moi la joie de ton salut
Et gratifie-moi de linspiration gnreuse.
, ;

Jenseignerais aux fauteurs tes voies et les pcheurs feront Teshouvah vers toi.
14

Tous les commentateurs sur ce verset 15 lexplique de cette manire :

Le pch de David est rendu public afin que lhumanit sache que la faute de lindividu peut
tre pardonne. Cela veut dire quil y a l un enseignement qui met en vidence que le monde
entier a besoin de savoir que la faute de lindividu peut tre pardonne. Cela se rattache ce
quon vient dapprendre : Il y a un Hidoush dans lhistoire de la rvlation de la Torah : il
faut que lhumanit apprennne que la faute peut tre pardonne, que la Teshouvah puisse tre
efficace. Et cest ce que dit David : Pardonne-moi pour que jen tmoigne vis--vis des
pcheurs, alors ceux qui font des fautes feront repentir...
Pourquoi ne faisaient-ils pas repentir ? Parce que cela leur tait impensable, impossible,
invraisemblable.
Dans cette mme Guemara Shabat de la mme manire, la faute de la gnration du dsert a
t dvoile pour que le monde entier sache que la faute dune collectivit peut tre
pardonne. Et la faute de David a t dvoile pour que le monde entier sache que la faute de
lindividu peut tre pardonne.
Nous y sommes telllement habitus en raisons des 4000 ans dducation biblique (Kipour
etc.) que lon ne peroit plus ce Hidoush que la Talmud de Jrusalem avait enseign : quand
Mose a entendu quon pouvait se confesser, alors il a chant des actions de grces : enfin la
reception de la Torah est possible !
Le Talmud dit : la gnration du dsert ntait pas apte cette faute ! Pourquoi la-telle faite ?
Et cest l quest ltude : pourquoi la-telle faite ou bien pourquoi la Torah a-telle rvl
quelle la faite ? Cest pour quon apprenne que mme si une collectivit faute elle peut tre
pardonne ! De la mme manire ntait pas voue une telle faute invraisemblable. De
nouveau cest la mme tude : Pourquoi David, le grand Tsadik, fait une telle faute ? Pourquoi
la Torah la dvoile telle ? Cest pour quon apprenne que lorsquun individu fait une faute, il
peut tre pardonn !
Il y a vraiment l un Hidoush de lenseignement de la Torah, qui est accroche sur ce verset
o il y a le mot Vehitvadah.
Q : idem pour la faute de Mose ?
R : personne ne sait quelle faute il a faite. Tout le monde croient connaitre la faute lorsquils
disent quil a frapp le rocher au lieu de lui parler La Torah dit : parce que vous ne mavez
pas sanctifi aux yeux des Bnei Isral au moment de cet pisode o la Torah raconte que
Mosheh a frapp le rocher au lieu de...
Jouvre une parenthse l:

15

Dieu ne lui reproche pas davoir frapp au lieu de parler, dautant plus que la premire fois il
lui a demand de frapper le rocher. Dautant plus quen hbreu cest la mme racine qui veut
dire frapper et parler. Mdaber
Mamonide dit que cest dans le fait que Mose se soit mis en colre que consiste sa faute.
Cette thse de Mamonide est une thse classique. Opn la retrouve dans les Shmonei Prakim.
Beaucoup de citations dans la Guemarah expliquent que la colre fait vanouir la rvlation,
la lucidit, le Rouah HaQodesh, linspiration...etc. Et Mamonide cite cela de faon
extrmement circonstancie. Je me souviens dun enseignement du professeur Baruch qui
citait cela en disant quil y a parfois de saintes colres qui sont tout le contraire dune faute.
Le professeur Baruch expliquait que cette explication de Mamonide narrivait pas lucider
compltement la question quil avait lui-mme pose. Quelle est cette faute de Mose qui
lempche dentrer en Erets Isral ? La rponse est ainsi : Chaque fois que le peuple avait fait
une faute, Mose intercdait et obtenait le pardon divin. Cette fois-ci, il nintercde pas et
qualifie le peuple de rebelles . Cela signifie que Mose ne peut plus tre le dirigeant du
peuple, il est trop haut pour eux et na plus la patience quil faut pour les supporter. Et donc il
doit donner le relai un Mose plus bas qui sappelle Josu. Ce nest pas du tout une faute de
Mose mais cest que son niveau est trop haut pour le peuple. Or, cela se passe au moment o
Isral va entrer en Erets isral. Le peuple au niveau du Sina est trs haut aussi haut que
Mose et il faut quil descende et descende pour entrer dans lhistoire. Josu prend le relai
car Mose nest pas fait pour cela.
Les commentateurs de la Kabbalah soulignent le fait que cette fois-l Mose na pas pri !
Dieu dit alors : ce nest pas toi qui les fera entrer si tu ne peux plus prier pour eux...
Il faut se mettre la place de Mose : un moment il a dit Da ! .
Mose plus tard dans Devarim, a cru lannulation de la Gzeirah parce que Dieu lui a
demand de diriger la conqute de la transjordanie en dea du Jourdain. Et comme la
transjordanie un certain niveau fait partie dIsral il a pens que la Gzeira avait t leve.
Pourquoi pas aussi la Cisjordanie...
Midrash de Bezot HaBrakah :
Au moment de rendre son me lme de Mose refusa de quitter Mose. Le Midrash raconte le
dialogue entre lange de la mort et lme de Mose, et elle lui dmontre quil na fait aucune
faute.
Elle se compare aux mrites de tous les grands qui ont chacun leur dfaut, et lange de la mort
ne sait quoi faire. Cest Dieu lui mme qui sadresse Mose :
-

Tu as faut en tuant lgyptien !

16

Moi, jen ai tu un, et Toi Tu les a tu tous !

Oui, mais Moi Je peux les ressuciter, pas toi...

Alors Mose a dit ah! et son me est partie, cest la version sfarade. Dans la version
ashknaze il a dit oh ! ...
Si on rflchit ce Midrash on saperoit quun thme inattendu apparait : cest la condition
du salut dIsral. Mais voil quil y a une clause encore beaucoup plus profonde : tant donn
que la condition du salut dIsral cest la disqualification de ce qui tait la civilisation
antrieure, alors ce nest pas Mose qui a t celui qui fait sortir Isral dEgypte qui peut les
faire rentrer en Isral. Il faut un Mose de lhistoire qui sappelle Josu et non pas un Mose du
dsert qui sappelle Mose.
En ralit il ny a pas eu de faute de Mose. Ce nest pas un Drash. Il est Ki Tov .
Il y a une situation o ce nest pas une faute au niveau de lacte mais une faute au niveau de
ltre. Ce nest pas sa faute que Mose soit Mose quand Isral est trop bas.
On aborde un 2me sujet.
***
Chapitre 16 verset 30.
Verset qui va renforcer encore ce que nous avons vu et cest un verset important de la liturgie
du jour de Kipour.
16 :30
, , , : , -
Ki-vayom hazeh yechaper aleychem letaher etchem mikol chatoteychem lifney Adonay
titharu.
Ki-vayom hazeh
yechaper aleychem
letaher etchem
mikol chatoteychem
lifney Adonay titharu.
Car en ce jour-l (le 10 Tishri Yom Kipour)
17

Sera expi-pardonn sur-pour vous (cest l que le principe du comportement collectif cette
liturgie conduit ce que le jour expie pour vous...)
Pour vous purifier (il y a plus que recouvrir la faute Kaparah il y a Taharah de la faute)
De toute vos fautes
Devant Hashem vous serez purifis.
Il y a un vnement historique qui est le 10 Tishri au niveau de la gnration du dsert. Cest
le jour o les 2mes tables ont t rendues Isral. Les premires tant dtruites le 17 Tamouz.
Ensuite il y a 40 jours o Mose prie pour que le Erev Rav soit pardonn et intgr Isral.
On arrive au 1er Eloul. Et ensuite il y a 40 jours du 1er Eloul au 10 Tishri o ils reoivent les
2me tables. Et cest donc le 10 Tishri qua lieu lexprience dun vnement qui a fait
comrpendre que bien quon reoive la Torah on nest pas perdu si la Torah est viole. La
Kaparah reste possible.
Do limportance du jour de Kipour pour la collectivit dIsral.

A lchelle individuelle il est bien vident que la Teshouvah et la Kaparah peuvent se faire
nimporte quel jour, mais la participation la liturgie collective le jour de Kipour fait que on
est dans ce cas historique que le jour fait jouer le mrite de lvnement de ce jour-l.
Lvnement du 10 Tishri cest que les 2me tables ont t rendues.
Quelle est la diffrence entre les 1res tables et les 2mes tables ?
=> Les 1res tables cest : Voici la Loi ! Et celui qui viole cette loi a viol sa charte didentit
et nest plus Isral !
=> Les 2mes cest : Voici la loi ! Et celui qui aurait viol la loi par la faute peut tre
rintgr dans lidentit dIsral .
Les 2mes tables ont t rendues aprs la faute du veau dor. Grce au fait que le mrite de la
Teshouvah tait rcapitul au niveau de Mose. Cest le grand prtre qui prend le relai chaque
anne. Le rite collectif fait que cest le jour mme qui a ce pouvoir.
Et je crois que instinctivement les Juifs ont compris cela. Mme ceux qui ne font plus rien ils
sont les juifs de Kipour. Ils ressentent cela de manire plus profonde que jamais aucun
enseignement ne peut enseigner avec des mots. Ils ressentent cela que l on est protg dans la
mesure o lon est reli la collectivit le jour de Kipour.
Quelques mots sur lensemble du texte:

18

Il y a deux boucs et les deux sont sacrifis mais les deux de manire trs diffrente. Un dans
lopprobre et le dshonneur, jett dans le dsert, et lautre avec lhonneur dtre le bouc de
lexpiation dans le temple le Seder haAvodah qui est la liturgie la plus extraodinaire de
toutes les liturgie de la Torah. On rcite un Moussaf de Kipour qui est le moment le plus
exceptionnel de la Avodah de Kipour.
Or, jai t tr impressionn par un article du docteur Isral Eldad, personnage important dans
la pense juive traditionnelle. Il nest pas rabbin mais cest un grand penseur de la tradition
juive isralienne. Il commence par mettre laccent sur une des ides que je vais analyser : le
fait que le Vidou est dordre collectif et puis il dit quil manque dans ce Vidou au fond laveu
essentiel que nous devrions faire aprs le bilan de 2000 ans dexil et cela continue. On na
jamais demand pardon ni fait Teshouvah, on na jamais avou cette faute collective que
pendant 2000 ans on tait en exil. Cela ma frapp parce que cest un enseignement du
Talmud propos dun verset dIsae. Alors il a explique trs bien qu un certain moment
lexil devient une faute. Et lexil devient alors la punition de lexil lui-mme.
Comme il nest pas Dayan il peut se permettre de faire des sujets sur les Dayanim et il
suggre quon ajoute dans le Vidou une phrase pour avouer quon a t en faute pendant 2000
ans pour ne pas vraiment revenir en Isral.
Pendant tout le temps o ce ntait pas possible on tait cens tre sincre mais ds que cela
est redevenu possible cela a dvoil qupon ntait pas tellement sincre que cela.
Il explique avec des mots terrible quel point cest le plus grand crime que notre peuple a pu
commettre sur lui-mme et cela a t pay de catastrophes pouvantables et cela continue...
Il demande quon institue Kipour une liturgie pour avouer cela. Et il demande cela aux
Talmidei Hakhamim dont cest le devoir de cet aveu.
Cela ma frapp car javais un peu fait allusion cela sous une autre forme lors dune
confrence prcdente.
Cela ma donn lide de vous parler maintenant de ce que reprsente dans lenseignement
dun Midrash cette dualit quil y a des 2 Srim, les deux boucs, les plus identiques possibles.
Ce qui a t indiqu dans la confrence dhier par Marc Kujavski et que lun est envoy dans
une histoire catastrophique alors que lautre vit la mme histoire mais dans lhonneur. Et cette
histoire assume, lucide est dans lhonneur et l je commence dj interprter est
expiatrice. Cest propos de lanalogie que le Talmud fait entre Pourim et Kipourim.
Cest un problme que lon a surtout lhabitude dtudier Pourim.
Je vous en signale simplement les dimensions du problme.
Il y a selon le Talmud 2 ftes qui resteront la fin des temps : Pourim et Kipourim. Voyez le
jeu de mot apparent : Kipour est comme Pourim. Cela studie. Surtout que Kipourim est un
19

mot hbreu alors que Pourim nest pas un mot hbreu. Le mot hbreu est Goral. Pour est
un mot persan. Au pluriel hbreu cela donne Pourim. Seulement on trouve le mot de Goral et
dans la Maguilat Ester et propos de Kipour dans notre liturgie de ces deux boucs. On tire au
sort celui des deux qui va tre envoy dans le dsert et celui qui va rester dans le temple pour
le sacrifice dans lhonneur .
A Pourim, la fte des sorts, Haman avait tir au sort le jour de la destruction dIsral. Ce terme
de Goral est commun.
Enseignement important :
Depuis que le temple est dtruit, cest lexil qui assure la Kaparah quassurait le temple.
Or, il y a deux manires dtre en exil pour Isral :
=> A la manire du bouc envoy dans le dsert : on ne sait plus o il est et il ne sait pas qui il
est. Disons lexil des dix tribus perdus par exemple.
=> A la manire du bouc sacrifi dans le temple.
Pendant la guerre et le temps du nazisme jai compris cela assez existentiellement. Quand le
nazisme sest dclench, tous les Juifs ont t touchs. Tant les Juifs conscients que les Juifs
assimils. Les Juifs assimils ont ressentis cela de manire beaucoup plus grave que les Juifs
conscients. Pour les Juifs conscients ctait le paroxysme de choses familires qui font partie
de lidentit dexil. Cest lexil que lon peut matriser parce que lon est conscient du sens de
sa propre histoire. Mais pour un Juif assimil, cest le tragique au 13me degr. Pourquoi lui
qui prcisment a tout fait pour lviter et en est atteint ? Les Juifs assimils ont vcu cela
plus tragiquement que les Juifs pieux. Et en particulier je me rappelle des pisodes en
Autriche avec le nombre dintellectuels juifs qui se sont suicids. La communaut juive
autrichienne a t trs assimile et a reu cela comme une espce de tragdie pouvantable.
Finalement le Midrash dit que Haman narrivait pas trouver en jettant le sort un jour nfaste
pour Isral pour latteindre car chaque mois de lanne avait le mrite dun grand Tsadik
dIsral.
Quand il est tomb au 14 Adar qui est le jour de la pleine lune du mois de Adar et cest le
mois du dpart de Mose et cela lui a sembl le jour nfaste pour Isral. Mais il ne savait pas
que cest le mme mois que Mose tait n et quil y a une permanence ternelle de la Torah
de Mose en Isral.
Il a pens lhistoire dIsral la manire de lhistoire des nations : naissance - apoge fin. Et
il a cherch la fin et a cru la trouver en Adar, fin de lanne avant Nissan, et il a cru que l il
allait atteindre Isral sans Mose.

20

Un Midrash corollaire dit que Mardoche chef de la communaut tait dsespr, il marchait
dans le ghetto, et ds quil passait devant un petit Talmud Torah il entendit deux petits
tudiants en discussion alors que la ville tait dans le desespoir, pour savoir quelle tait la
longueur de la gerbe du Omer que lon offrait... alors Mardoche a t rassur. Avec une telle
Torah on est invicible !
Cest ce qui arrive Haman qui ne sest pas rendu compte que il ny a pas de fin en Isral. A
partir du moment o le cycle de 120 ans de Mose sachve jour pour jour il devient ternel.
Quel est le Goral qui va choisir entre ces deux manires dtre en exil ?
=> La partie dIsral qui sest perdu : les 10 tribus perdues.
=> La partie dIsral qui sest conserv et qui vit le Seder HaAvodah dans le temple, alors que
lautre le vit aussi mais comme le Ser laAzazel.
Cest finalement savoir qui reste fidle la Torah et qui ne reste pas fidle la Torah. Le
royaume de Jude qui est rest fidle la Torah a vcu la mme hitoire que le royaume
dIsral qui ntait pas rest fidle la Torah, mais dans le temple. Alors que lautre la vcu
en dehors la manire du bouc envoy dans le dsert.
Je voulais vous montrer la diffrence : quel est ce Goral qui peut sembler apparemment
mystrieux dans la destine ? Ce nest pas du tout mystrieux dans la destine de lexil qui
remplace les sacrifices. Le Goral cest loption de la Torah.
Nous sommes maintenant dans un temps de rassemblement de ces deux manires dtre juif.
Et ceux qui le sont sans ltre et ceux qui le sont en ltant.
L aussi il y a un paradoxe. Peut-tre que le mrite des Juifs qui taient assimils est plus
grand que le mrite de la Teshouvah des Juifs non assimils.
Nous sommes maintenant dans un temps de rassemblement de ces deux manires dtre
Isral. Celle qui ltait la manire de lancien royaume dIsral perdu comme cest arriv au
bouc envoy Azazel. Et celle qui ltait la manire du royaume de Judah, se connaissant,
se sachant vivre lhistoire de la Kaparah, mais la vivant dans le Seder haAvodah. Alors que les
autres la vivaient aussi mais dans le non-sens absolu.
Notre gnration a connu cela : ceux qui sont revenus sans savoir do ils venaient et o ils
allaient ni pourquoi ils revenaient.
Cest dire que lexpression de Baalei Teshouvah aujourdhui est mal employe.
Un Baal Tshouvah du point de vue de la Halakhah est un Tsadik qui avait fait une faute et qui
sest repenti, alors que les Baalei Teshouvha aujourdhui ne le sont pas selon la Halakhah. On

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les appellait dailleurs les Hozrim Bitshouvah. Ctait un barbarisme. En ralit, ils sont des
revenants et non des partis
Cest cela qui est jou dans la scne de la Kaparah et ce que je voulais indiquer par la
comparaison qui nous est donne avec lexil, cest que ce Goral nest pas ce que nous
croyons, un tirage au sort, un hasard. Ce qui fait que le Goral la destination de chacun est
tellement diffrente et a un sens dans la mesure o elle est relie ou non la Torah. Cest ce
qui est jou par le Kohen Gadol au moment du Goral.
Trs peu de rabbins savent donner un Goral mais cela existe encore. On pose une Sheelah un
Rav qui rpond par le Goral. On croit que cest un sort, mais cest daprs ce que la Torah dit.
Dans des civilisations dAmrique du Sud et chinoises, il y a des techniques dinterrogation
du calendrier quon appelerait le hasard, le Goral, mais qui sont des techniques dune certaine
sagesse qui rpond en posant dune certaine manire des questions au calendrier.
Par exemple, dans le Hassidisme on pose une question un Rav qui prend de suite son
Tanakh et louvre. Il regarde un mot et il donne la rponse... Personne na compris comment il
a fait, mais cest la rponse...

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