La dfinition derridienne de la dconstruction 1

Contribution lavenir du dbat entre lhermneutique et la dconstruction

la mmoire dErnst Behler, qui a ouvert la voie.

Or jamais cette langue, la seule que je sois ainsi vou

parler tant que parler me sera possible, la vie la mort,
cette seule langue, vois-tu, jamais ce ne sera la mienne.
Jamais elle ne le fut en vrit. Tu perois du coup lorigine
de mes souffrances, puisque cette langue les traverse de part
en part, et le lieu de mes passions, de mes dsirs, de mes
prires, la vocation de mes esprances...
Jacques Derrida, Le monolinguisme de lautre, Galile,
1996, p. 14.
Jacques Derrida nest pas le plus grand ami des dfinitions. Et pour les
meilleurs raisons du monde, qui ont tout voir avec sa hantise des
cloisonnements. On a justement dit de son oeuvre quelle se faisait un savant
plaisir de dfier tout compte et de se vouloir ddalique 2. Dans sa Lettre
un ami japonais de 1985, Derrida dclarait catgoriquement quune
dfinition de la dconstruction tait impossible ou tout le moins peu
crdible : Toute phrase du type la dconstruction est x ou la
dconstruction nest pas x manque a priori de pertinence, disons quelle est
au moins fausse 3. Cest que toute dfinition de la dconstruction se prte
elle-mme un exercice dconstructeur, dont on peut au moins dire quil
consiste dvelopper une mfiance vis--vis des mots, des concepts et des
certitudes que nous habitons en rappelant quaucun langage nest innocent,
quil se compose de dcisions, dexclusions et de structures quil faut au
1 Confrence prononce le 29 septembre 1997 louverture dun colloque sur lhermneutique et la
dconstruction tenu lUniversit de Prague, publie dans les Archives de philosophie 62 (1999), 5-16.
2 D. Janicaud, Chronos, Pour lintelligence du partage temporel, Paris, Grasset, 1997, 220.
3 J. Derrida, Psych. Inventions de lautre, Galile, 1987, 392.

moins tenter de rendre perceptibles. La dconstruction se caractrise ds lors

par une certaine attention aux structures 4, mais mme le concept de
structure apparat ici suspect, reconnat Derrida, tant il rappelle la gomtrie
structuraliste qui cherchait calquer lobjectivit recherche dans les sciences
exactes. Ce structuralisme soffre par l-mme la dconstruction, quon peut
donc associer un certain post-structuralisme , suivant une formule que
Derrida semble dispos accepter5.
Si elle est post-structuraliste, la dconstruction se montre aussi antistructuraliste6 dans la mesure o elle met en question lobjectivisme inhrent
au concept de structure. La dconstruction nest donc pas une mthode ou une
opration qui permettrait de tirer au clair des structures caches, ce qui
reviendrait rditer la logique de lAufklrung et le dispositif mtaphysique
(la lumire, la sortie hors de lobscurit, la mise au jour dlments simples
dont se compose un ensemble, etc.) qui la rend possible. La dconstruction est
au mieux un exercice de vigilance, mais qui doit rester indfinissable.
Pourtant, dans son livre de 1988, Mmoires pour Paul de Man, quelques
annes peine aprs avoir crit et une anne aprs avoir publi sa Lettre
un ami japonais , Jacques Derrida a lui-mme dgain une dfinition de la
dconstruction: Si javais risquer, Dieu men garde, une seule dfinition de
la dconstruction, brve, elliptique, conomique comme un mot dordre, je
dirais sans phrase: plus dune langue.7 Il aura ainsi surpris tout le monde, y
compris ses plus fervents admirateurs et ses non moins fervents critiques. la
limite, on aurait pu voir dans cette dfinition une provocation de la part de
Derrida. Mais non, cette dfinition, livre par prtrition (Dieu men garde,
mais la voici quand mme) en 1988, Derrida a la constance de la ritrer, de la
signer nouveau huit ans plus tard (on sait aussi limportance que Derrida
attache la signature et la datation), comme pour montrer que la dfinition
risque ntait pas le fait dun coup de tte. Dans son livre Le monolinguisme
de lautre, il en rappelle le libell et cite lui-mme son propre livre de 1988,
comme sil sagissait dun texte canonique. voquant dans un texte dautobiographie son got immodr pour ce quon appelle la dconstruction , il
4 Ibid., 389.
5 Ibid., 390. Cf. aussi J. Derrida, Points de suspension. Entretiens, Galile, 1992, 225.
6 Ibid., 389.
7 Mmoires pour Paul de Man, Galile, 1988, 38.

souligne que sa seule dfinition jamais risque, la seule formulation explicite

fut un jour, il vaut mieux le rappeler ici, plus dune langue .8
Cette dfinition de son travail, Derrida la risque nouveau dans un
texte rtrospectif, o il essaie de tirer au clair le dnominateur commun de
tous ses efforts dissmins de dconstruction. Je le souligne sans arrirepense mchante. Il nous arrive tous de ne comprendre le sens de notre travail
quaprs lavoir complt, et souvent trs longtemps aprs lavoir livr au
public. Cest que toute vrit est en un sens anamntique : ce nest quaprs
coup que lon parvient dcouvrir le fil conducteur qui nous a toujours guid.
Car comment peut-on saviser dun fil conducteur alors que lon se laisse
guider par lui? Ce serait comme vouloir saisir la lumire qui nous permet de
voir. Ce que nous voyons, ce sont toujours les choses, jamais la lumire,
encore moins sa source. La chouette de Minerve ne prend toujours son envol
quau crpuscule.
La dfinition de Derrida est, ainsi quil le reconnat lui-mme,
davantage un mot dordre quune vritable dfinition. On ny cherchera pas
lindication dun genre prochain et dune dmarcation spcifique. Il ne sagit
pas non plus dune phrase : plus dune langue. On aimerait y entendre au
moins, puisquil sagit dun mot dordre, un point dexclamation, mais qui fait
aussi dfaut. Et tout, dans cette grandiose dfinition reste ambigu. Cela va de
soi pour le terme de langue, dont on ne sait pas, la lecture des textes de
Derrida qui dploient la pense de cette dfinition, sil sagit du langage en
gnral, dune langue particulire (ou dun idiome) ou encore dune langue
qui nest pas vraiment langue, quil sagisse dune impossible langue
originaire ou dune langue presque messianique, selon le dsir que formule
Derrida la fin de son livre Le monolinguisme de lautre.
Ce quil y a de plus ambigu, cest sans doute le plus de, qui possde en
franais des sens multiples et mme contradictoires. Cette pluralit et cette
contradiction sont-elles voulues? Regardons-y de plus prs. 1) Plus de peut
avoir un sens de multiplication, quand il veut dire en plus grand nombre ,
more, mehr, ms, pi. Plus dune langue voudrait ainsi dire : il faut plus
dune langue parce quune, ce nest pas, ce nest jamais assez. La devise de la
dconstruction prendrait ici le sens dun impratif pluraliste. Cest quun seul
discours ne peut toujours tre que rducteur. On reconnatra ici le souci anti8 Le monolinguisme de lautre ou la prothse dorigine, Galile, 1997, Inseratum, p. 2.

imprialiste, anti-colonialiste de la pense de Derrida, son sens aigu, et

louable, du dcloisonnement, de la dissmination, de la libert. Mais ce sens
pluraliste, qui nest pas un relativisme puisquil est anim par un sens
honorable de la justice et de laltrit, ne livre pas le seul secret de la formule
risque, car Derrida aurait pu dire plus de langues au pluriel, au sens de
plus on en a, mieux cest , plus on est de fous, plus on samuse , etc.
Non, Derrida dit plus dune langue , au singulier.
Cest que plus de a un autre sens en franais et qui est mme
antinomique du premier. 2) Plus de veut, en effet, aussi dire : plus du tout!,
assez!. Plus dune langue , cela pourrait donc vouloir dire : si on
pouvait sen passer! , exprience qui traduirait un dsarroi vis--vis des
frustrations que la langue nous cause. Cest quen parlant, nous sentons
toujours aussi que la langue rate toujours ce quelle aimerait pouvoir dire.
Cette exprience de la langue comme dun cloisonnement est aussi
excellement derridienne. Pour dire vraiment tout ce qui voudrait tre dit, il
faudrait la limite se passer de la langue, puisque celle-ci nous enferme dans
des ordres, des schmes, quil est souvent impratif de dconstruire. Cest en
cela que la formule de Derrida est aussi lemblme de sa dconstruction : il
faut se mfier des catgories toutes faites du langage, de la syntaxe, de la
grammaire, du semblant de prsence quelle nous assne afin de rester attentif
ce que la langue narrive pas dire, lindicible, lillisible, au silence, la
vie, pourrait-on dire, qui narrive pas se faire langue. Ce sens de la
dfinition de Derrida pourrait faire cho au pome de Celan, cit dans
Schibboleth : [...] es wandert berall hin, wie die Sprache,/ wirf sie weg, wirf
sie weg, dann hast du sie wieder , il migre partout comme la langue,
rejette-la, rejette-la, et tu lauras de nouveau. 9
Sil faut plus dune langue dans lespoir dchapper aux vidences et
aux diktats dune langue particulire, cest au sens dune nouvelle attention
la parole, que suggre peut-tre un troisime sens du quantitatif plus de : 3)
Plus dune langue , cela peut aussi vouloir dire quil faut se montrer attentif
tout ce qui se sdimente dans un vnement de langue, au sens pulpeux, par
exemple, o lon dit que lon tire plus de jus dune orange. Plus dune
langue signifierait ici quil faut savoir prter loreille tout ce qui se
produit, sans toujours tre vis, dans lvnement dun discours, car la
9 Schibboleth, Paris, Galile, 54.

parole dit toujours autre chose encore que ce quelle dit .10 Cette prsence de
lautre dans le discours correspond ce que lon pourrait appeler le sens
allgorique de la formule derridienne. La langue en dit toujours plus que ce
quelle prtend dire. Cest pourquoi il faut toujours aussi savoir entendre plus
que ce qui est dit, entendre ce qui nest dit que de biais, ce qui est dit sans tre
dit, par prtrition, etc. Cest cette plus-value du discours que veut mettre en
vidence la dconstruction, qui assume en cela lhritage de la psychanalyse,
mais aussi celui de lhermneutique allgorique.
Bien entendu, les trois ententes du plus de - que jappellerai ici, pour les
besoins de lexposition, les sens pluraliste (multiplions les langues),
anarchique (une langue, cest dj trop) et allgorique (lattention au non-dit) sont solidaires, malgr lantinomie smantique de surface : cest parce quune
langue ne remplit jamais la promesse du dire quelle porte quil faut plus
dune langue. Plus on multiplie les langues, ou les possibilits de la langue,
mieux on savise des limites de la langue comme telle. Le pluralisme nest que
lenvers de la douleur que nous inflige une langue particulire, quil sagisse
dun idiome ou de la langue de la mtaphysique .
Cest peut-tre cette souffrance langagire qui reprsente lexprience
la plus fondamentale pour Jacques Derrida et sa pense de la dconstruction
(comme latteste le texte cit en exergue). Dans ses derniers crits, force
peut-tre davoir plus ou moins chou la rendre communicable par des
concepts ou des essais, Derrida sest rsign en offrir une explication
autobiographique, qui nexplique pas tout, bien sr, mais dont lauteur a luimme signifi limportance en recourant lui-mme aussi systmatiquement au
style augustinien, rousseauiste, de la confession11. Derrida sy dcrit luimme (mme sil possde une conscience trs fine des limites de toute
description identitaire12) comme un juif algrien, mais qui sest trs tt trouv
coup, priv de sa double origine, juive et arabe. Sans que cela ne lui ait t
expressment interdit, les modes de la censure sont toujours plus subtils, il na
jamais pu parler ou habiter les langues de ses anctres (larabe et
lhbreu). La seule langue quil ait apprise et habite aura t le franais. Il y
10Mmoires pour Paul de Man, 56.
11 Cf. aussi J. Derrida et J. Bennnington, Derridabase, Paris, Seuil, 1991; J. DERRIDA et Catherine
MALABOU, La contre-alle, La Quinzaine littraire/Louis Vuitton, Paris, 1999.
12Le monolinguisme de l'autre, p. 53: Une identit nest jamais donne, reue ou atteinte, non, seul
sendure le processus interminable, indfiniment phatasmatique, de lidentification.

habite, mais sans sy sentir tout fait chez lui. Do son constat de dpart, qui
nest contradictoire quen apparence : je nai quune langue et ce nest pas la
mienne 13. Cest que la seule langue quil connaisse, quil aime, a toujours
t la langue de lautre, celle qui lui a t impose de lextrieur. Mais
dun extrieur qui sest mtamorphos en un intrieur, puisquil sagit de la
seule langue quil puisse effectivement parler. Par son ducation, sa scolarit
et son mtier dcrivain et de professeur, il est mme devenu un grand crivain
franais, mais il a toujours ressenti que son monolinguisme franais demeurait
par ailleurs la langue de lautre, celle de la mtropole coloniale. Tous les
provinciaux (et qui ne lest pas?) se reconnatront dans la description
derridienne, cette diffrence prs peut-tre que Derrida sest lui-mme
parfaitement identifi la puissance coloniale sur le plan de la langue, reniant
ses propres origines honteuses , de juif et de pied-noir. Il lavoue mme
avec une certaine vergogne, mais qui a au moins la vertu de la candeur : Je
nen suis pas fier, je nen fais pas une doctrine, mais cest ainsi : laccent,
quelque accent franais que ce soit, et avant tout le fort accent mridional, me
parat incompatible avec la dignit intellectuelle dune parole publique.
(Inadmissible, nest-ce pas? Je lavoue.) [...] travers lhistoire que je raconte
et malgr tout ce que je semble parfois professer dautre part, jai contract, je
lavoue, une inavouable mais intraitable intolrance : je ne supporte ou
nadmire, en franais du moins, et seulement quant la langue, que le franais
pur 14. La contradiction est manifeste, mme si elle est peut-tre
supportable, au sens o Derrida a dit quil fallait parfois endurer des
apories15: si Derrida se veut, dans tout ce quil dit professer, pluraliste,
tolrant, sensible au ptrin dautrui, il cesse de ltre quand il sagit de sa
langue, mme sil ne sagit pas de la sienne.
On pourrait ne voir dans ces aveux que des dtails biographiques sans
consquence. Je pense quils nous aident, au contraire, comprendre la
motivation philosophique de la pense de la dconstruction. Mme si le cas
personnel de Derrida peut apparatre assez extrme (un juif algrien qui a t
condamn napprendre que le franais, et un franais si pur quil nen tolre
lui-mme aucun autre), le monolinguisme de lautre dcrit une condition
13 Le monolinguisme de lautre, p. 13. La premire apparition de cette thmatique chez Derrida remonte un
entretien de 1986, repris dans J. Derrida, Points de suspension. Entretiens, 217 s.
14Le monolinguisme de l'autre, Galile, 1996, p. 78.
15Cf. J. Derrida, Apories, Galile, 1996.

universelle : chacun a appris une langue, mais qui reste quelque part aussi
toujours celle de lautre. La langue que nous parlons nest jamais tout fait la
ntre, elle vient toujours de ceux qui nous lont apprise, que nous imitons
lorsque nous nous mettons nous-mmes parler, comme si elle tait la ntre,
jusqu une identification presque entire. Cest quelle nest jamais totale,
rappelle avec justesse Derrida. Lpreuve des limites du langage, face la
souffrance, la mort, mais aussi dans la joie, nous rappelle que le vouloir-dire
doit se plier des prschmatisations qui ne peuvent jamais rendre la
particularit de toute exprience vritable. Toute la philosophie de Derrida a
assez parl des visages de cet indicible (Auschwitz en tant le rappel le plus
puissant) pour quil soit ncessaire dy insister ici.
Lpreuve du monolinguisme de lautre est donc universelle en ce
quelle traduit lalination essentielle la condition langagire de lhomme,
mme si et dautant quelle nest pas ressentie comme telle : parler, cest se
conformer, donc se rsigner aux jeux de langage qui nous sont imposs, cest
oublier ce que toute exprience a dinsondable et dindicible. Et ce
monolinguisme ne se limite pas au langage. Derrida soutient quil est le propre
de toute culture. Toute culture nous est inculque de la mme faon : telle
science, tels classiques, tel canon, telle biensance, telle correctness, etc. En
termes heideggriens, il y a du Gerede, du on en toute culture. Derrida
parle, lui, de la structure coloniale de toute culture 16. Toute culture dresse
ses interdits, ses cadres, ses normes, sa violence. Souvent cette terreur de
la culture17 est librement assume, et Derrida avoue sy tre lui-mme
identifi pour ce qui est de la puret de la langue franaise.
Lessentiel pour Derrida est de savoir prserver la mmoire de cette
terreur et de ce quelle rprime, savoir tout ce qui nest pas elle. Cest l
sans doute lthique de la dconstruction et qui tient au respect de laltrit,
mme si, ce qui est plus important encore, elle narrive pas se dire.
Beaucoup plus que de Heidegger, la dconstruction derridienne de la
mtaphysique semble sinspirer ici de Levinas18. En parlant de son criture
16Le monolinguisme de l'autre, p. 69.
17Cf. Le monolinguisme de l'autre, p. 45: Il y a, douce, discrte ou criante, une terreur dans les langues,
cest notre sujet .
18 Dette honorablement reconnue dans le dernier ouvrage de J. Derrida: Adieu Emmanuel Levinas,
Galile, 1997. On confrontera cet gard la dfrence dont Derrida a toujours fait preuve face Levinas avec
le ton beaucoup plus caustique quil affecte dans les essais de dconstruction quil a consacrs Heidegger. Il
est noter que cette dette envers la destruction pratique par Levinas fut aussi trs tt reconnue chez

dconstructrice et de sa mfiance envers les lieux communs du langage (ou de

la mtaphysique), Derrida a justement parl dune anamnse du tout
autre 19. La dconstruction se veut par l le rappel impossible dun oubli,
celui de lalination essentielle tout langage, toute culture. Elle explique
aussi la critique derridienne de lintelligibilit (mtaphysique), mais aussi de
toute dfinition : lintelligible ne slve que sur le fond dune obscurit plus
tenace, plus fondamentale encore, ft-elle et dt-elle demeurer jamais (et par
dfinition) insaisissable. La dconstruction se veut le mmorial de cette
violence immmoriale, de cette injustice inflige laltrit.
Il nest donc pas surprenant que la dconstruction se soit montre
hostile une pense qui se proclame hermneutique , sil est vrai que
lhermneutique se dfinit comme art de la comprhension. Pour la
dconstruction, lhermneutique apparat a priori irrecevable puisquelle
prsupposerait demble lintelligibilit. Le projet mme de la comprhension
cacherait lui-mme un oubli de la blessure originale du langage et parler dun
art de la comprhension, ce ne serait que porter son comble le projet
dintelligibilit ou, en termes heideggriens, loubli de ltre, dans ce quil a
de fulgurant, de terrifiant et dindicible. chaque fois que Derrida parle
dhermneutique, cest dailleurs presque toujours pour y dnoncer une
volont dexhaustion du sens, une entreprise de totalisation
interprtative 20. Toute la dconstruction pourrait mme se comprendre, ou
se dfinir, encore une fois, comme une entreprise d radication du principe
hermneutique 21. Il est donc comprhensible quentre la dconstruction et
lhermneutique, le dialogue ait toujours t difficile, sinon impossible.
Provenant de la tradition hermneutique, essentiellement de Heidegger
et Gadamer, javoue toutefois de mtre jamais reconnu dans la description de
lhermneutique que semble prsupposer Derrida. Nest-ce pas Derrida luimme qui se rend coupable dune totalisation interprtative lorsquil parle
ainsi dhermneutique? Il se pourrait, en effet, que lhermneutique se
caractrise moins par un projet dintelligibilit totale que par une attention
Derrida. Cf. notamment J. Derrida, La Diffrance , Bulletin de la Socit franaise de Philosophie,
sance du samedi 27 janvier 1968, 94 : La pense de la diffrance implique toute la critique de lontologie
classique entreprise par Levinas .
19Le monolinguisme de l'autre, p. 117.
20 Cf. par exemple Schibboleth. Pour Paul Celan, Paris, Galile, 1986, p. 50.
21 Ibid.

lindicible, mais qui cherche se dire. Lorsque lhermneutique affirme que

tout discours doit tre compris comme rponse une question, cest pour se
mettre lcoute de la souffrance essentielle qui se consume en amont du
langage et dans la trame du langage lui-mme. Remonter en-dea du langage,
ou dune expression, pour en comprendre le sens, ce nest pas retrouver la
puret dun vouloir-dire, mais prter loreille la dtresse de tout dire,
lurgence qui se cherche dans les termes mmes o elle sabme.
Lhermneutique est le rappel de la dhiscence qui se creuse entre le vouloirdire et le dire, entre les mots qui nous arrivent, comme dun autre, et ce que
nous aimerions pouvoir dire, mais sans y tre jamais capables. Les mots que
nous balbutions ne sont jamais ceux que nous aurions d dire22. La langue pourtant la seule que nous ayons - y est si impuissante que nous aimerions
dire : plus dune langue! Ca ne sert presque rien de parler, on ny arrivera
jamais.
Cest cette diffrance qui a toujours intress lhermneutique. Le sens
dans lequel nous sommes et que nous habitons est en mme temps un nonsens, un sens jet, dans les termes de Derrida, le sens de lautre, o nous ne
nous retrouvons jamais intgralement, mme si nous acceptons, pour le bien
de la vie en commun, ses conventions, ses convenances, ses canons, ses
tartuferies, mais dont toutes les transgressions russies, potiques entre autres,
nous arrachent comme un sourire de victoire. Ce qui intresse lhermneutique
de la facticit , ce nest pas un fait, une donne ultime, disons une
particularit que lon pourrait opposer luniversalisme de la logique ou de la
mtaphysique, mais ce que je serais tent dappeler en un franais bien impur
la jectit essentielle de tout sens, sa Geworfenheit irrcuprable. Car cest
cette jectit que Heidegger oppose lintelligence traditionnelle de la
subjectivit, du subjectum, de lhypokeimenon entendu comme substrat
permanent de la comprhension. Toute ide de permanence et de fondement
dernier repose, en effet, sur un dni de la jectit premire. Cest ainsi, dit
Heidegger, que le Dasein lui-mme est dabord l mais sans y tre. Il parlera

22Sur cette intelligence hermneutique du langage, que je ne peux reprendre ici, je dois renvoyer mes
travaux antrieurs sur L'universalit de l'hermneutique; Lintelligence hermneutique du langage , dans
L'horizon hermneutique de la pense contemporaine, 253-269. Je dois admettre aujourdhui que ces travaux
avaient sans doute aussi t un peu marqus par la pense de Derrida, ce que la rhtorique antihermneutique de la dconstruction mempchait cependant de reconnatre.

ici dun Wegsein essentiel23, dun tre-ailleurs du Dasein qui, tout en y tant
condamn, ne peut pas souffrir dtre l et qui ne lest le plus souvent que sur
le mode de labsence soi. Cest ainsi que le Dasein se trouve
irrcuprablement jet dans une langue et une culture qui sont toujours celles
de lautre, mme lorsquil les a lui-mme assimiles. Lorsque Heidegger
rappelle que la comprhension est entendre au sens dun savoir sy
prendre , dun sy entendre , il est clair quil sagit dun pouvoir-tre qui
abrite une impuissance essentielle24. La comprhension srige toujours sur
un fond dincomprhensibilit. Cest parce que je ne my retrouverai jamais
tout fait dans lexistence que je me tire daffaire en mengloutissant dans des
directions de sens qui sont autant de possibilits provisoires de mon tre dans
le temps. En forant le trait, mais peine, on pourrait dire que si le Dasein est
fondamentalement un tre de comprhension, cest, la racine, parce quil ne
comprend rien du tout. Toute comprhension nest toujours quun projet et
que provisoire. Elle est un savoir-sy-prendre dans une situation qui ne sera
jamais tout fait matrise. Cest ici quil faut entendre la part dhermtique
dans le terme dhermneutique : ce quil sagit de comprendre, cest ce qui est
demble rtif la comprhension. Lhermneutique nest pas le nom dun
projet philosophique qui aspire lintelligibilit absolue, mais celui dune
vigilance de la pense qui repose sur son absence. En tant que mmoire de
limmmorial, anamnse du tout autre, le monolinguisme de lautre ressortit
encore cette radicalisation de la jectit.
Cest ainsi que pour lhermneutique, la comprhension procde de
cette indomptable jectit. Il ny a pas dintelligibilit sans oubli, pas de projet
hermneutique sans reconnaissance pralable de lhermticit irrductible de
ce que lon prtend comprendre et apprivoiser. Remonter du dire son
vouloir-dire, cest retrouver la dtresse essentielle que le monolinguisme du
dire ne fait toujours que recouvrir. En ce sens, la dconstruction et
lhermneutique parlent une seule et mme langue, celle, impossible, de
lautre. Une seule langue ny suffirait jamais.

23Cf. ce sujet Lhermneutique dans Sein und Zeit , dans J.-F. COURTINE (dir.), Heidegger 1919-1929.
De Lhermneutique de la facticit la mtaphysique du Dasein, Paris, Vrin, 1996, 179-192.
24 Cf. M. Heidegger, GA 28 : Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische
Problemlage der Gegenwart, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 1997, 37: Alles Knnen, das sich
fraglich ist, ist in sich endlich, durch ein Nicht-Knnen mitbestimmt (cf. ibid., 234).

Cette caricature est peut-tre utile la dconstruction, mais

lhermneutique na jamais prtendu que tout tait comprhensible et dicible,
mais plutt que nous cherchons comprendre parce que nous sommes aussi
brutalement confronts lincomprhensible, de la mort et du mal. Ctait cela
la thse de luniversalit de lhermneutique dans Vrit et mthode :
comprendre, ce nest pas subsumer des instances particulires ou des concepts
sous des notions plus universelles, cest seulement rechercher des mots pour
articuler un -dire. Lintuition fondamentale de Vrit et mthode tait quil
ny a de comprhension que dans la mesure o il y a effort de mise en
langage : ltre qui peut tre compris est langage . La linguisticit
essentielle de la comprhension voulait dire ici quil ny a pas de pense ou de
comprhension avant le langage, mais que la comprhension nest toujours
rien dautre quune recherche de mots pour ce qui cherche tre dit. On ne
peut parler de lincomprhensible ou de lindicible pour crier lincurie des
mots face lnormit de l-dire, lequel reste ds lors envisag dans lespace
dune comprhension et dune dicibilit possibles, mme si elle ne sera jamais
atteinte.
Lhermneutique navait donc pas besoin que la dconstruction lui
rapppelle quil y a des limites la comprhension et au langage. Elles
composent dj, ces limites, linspiration mme de lhermneutique de la
facticit. Mais la dconstruction visait plus juste lorsquelle mettait en
question lassimilation de la comprhension hermneutique une application,
voire une appropriation de lautre. Cest, en effet, partir du concept
dapplicatio, que Gadamer disait emprunter25 lhermneutique pitiste, que
Gadamer clairait la finitude de la comprhension dans Vrit et mthode: je
ne comprends que dans la mesure o je parviens me retrouver dans lautre,
que jarrive par l mme comprendre, cest--dire traduire dans mon
langage. Mais cette comprhension entendue comme appropriation ou
traduction ne fait-elle pas violence laltrit mme de lautre? Ny a-t-il pas
en toute volont de connaissance, comme lcrivait Nietzsche dans Par-del le
bien et le mal (aphorisme 239) une goutte de cruaut? Chercher
25 Gadamer se rclamait, en effet, dans Vrit et mthode (Seuil, 1996, p. 329; GW, t. 1, p. 313) de la
subtilitas applicandi dont aurait trait le pitiste J. J. Rambach. Sil est question de lapplicatio la fin du
livre IV des Institutiones hermeneuticae sacrae (1723) du long trait de J. J. Rambach (p. 804-822), il
demeure que lexpression mme de subtilitas applicandi ne se trouve pas dans son trait. Cf. sur ce point les
claircissements de mon Introduction Hans-Georg Gadamer, 153-154.

 comprendre lautre, comme sil sagissait de semparer de lui, nest-ce pas

justement manquer sa spcificit? En forme de paradoxe : chercher
comprendre lautre, nest-ce pas par l-mme renoncer le comprendre?
Cest--dire renoncer lentendre dans ce quil a dirrductible et dans un
propre qui rsiste toute appropriation?
Pour Gadamer, cette ouverture sur lautre reste encore une tentative de
comprhension. Mais il se pourrait que la critique de Derrida ait conduit le
dernier Gadamer une prcision, si ce nest une rvision de son concept de
comprhension. Dans ses derniers crits, rassembls dans ldition
monumentale de ses Gesammelte Werke depuis 1985, o le dbat avec Derrida
joue un rle de premier plan, la comprhension ny apparat presque plus
comme une application ou une appropriation de lautre, comme
paraissait encore le suggrer Vrit et mthode en suivant une terminologie
tributaire de Hegel26. Gadamer crit maintenant, et avec insistance, que lme
de lhermneutique consiste reconnatre que cest peut-tre lautre qui a
raison27. Comprendre revient ici, selon son acception hermneutique
originaire, une ouverture sur lautre et ses raisons. Si la comprhension est
encore une application ou une appropriation, cest seulement parce quelle est
aussi rponse linterpellation de lautre. Mais cette rponse est, en son
principe, dsappropriante, dcouverte de lindit, de linespr.

Comme on la suggr plus haut, cest donc linfluence discrte de Derrida que lon peut souponner dans
la remarque importante de Gadamer, ajoute ldition de 1986 de Vrit et mthode (p. 321, l o il est
justement question de la fonte des horizons ) : Ici on risque constamment de sapproprier lautre dans la
comprhension et de le mconnatre dans son altrit .
27 Cf. par exemple linterview avec la Sddeutsche Zeitung du 10.11. 2. 1990 (= Information Philosophie
1991, cahier 3, p. 27), plus rcemment encore: Un entretien avec Hans-Georg Gadamer , dans Le Monde
du 3 janvier 1995. La formule rcente fait cho au texte de lAlternative de Kierkegaard que Gadamer a
toujours aim citer: Sur ce quil y a de consolant savoir que lon a toujours tort face Dieu (cf. H.-G.
Gadamer, Ges. Werke, t. 10, p. 70; Das Erbe Europas, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1989, p. 30, 167, et
passim.; tr. fr. LHritage de lEurope, p. 23, 151). Le rapprochement entre les deux formules est aussi
suggr par H.-G. Gadamer dans ber die Verborgenheit der Gesundheit, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1993,
p. 109. - La reconnaissance du bien-fond de lautre reprend aussi un motif rationaliste de Leibniz, exprim
dans sa clbre lettre Placcius de 1696: japprouve presque tout ce que je lis (pour loriginal latin, cf.
G.G. Leibnitii, Opera omnia, ed. Dutens, Genf 1768, t. VI, Lettre Nr. 48, p. 64: Mirum dictu: probo
pleraque, quae lego, etiam apud alios, nedum apud te. Mihi enim, gnaro, quam varie res accipiantur,
plerumque inter legendum occurrunt, quae scriptores excusant, aut defendunt. It rara sunt, quae mihi legenti
displiceant; etsi alia plus aliis placeant. ), cit par Gadamer dans ses Ges. Werke, t. 2, p. 192 et dans Das
Erbe Europas, p. 168; tr. fr. LHritage de lEurope, p. 151. Voir ce sujet mon tude sur Das Leibnizsche
Moment in der Hermeneutik , dans Manfred BEETZ und Giuseppe CACCIATORE (Dir.), Die Hermeneutik im
Zeitalter der Aufklrung, Kln/Weimar/Wien, Bhlau Verlag, 2000, 3-16.

De mme, Gadamer a beaucoup moins parl dans ses derniers crits de

luniversalit du langage que des limites du langage 28. Lexprience
fondamentale dune hermneutique de la finitude nest plus tellement celle de
la dicibilit essentielle de la comprhension que celle des limites du dit. Le
principe suprme de lhermneutique philosophique , crit aujourdhui
Gadamer, est que nous narrivons jamais dire ce que nous aimerions
dire 29.
On ne se prononcera pas ici sur lvolution de la pense de Gadamer,
mais il est clair que ces formules, dans leur solennit mme ( lme de
lhermneutique... , le principe fondamental de lhermneutique
philosophique... ), laissent apparatre de nouveaux accents dans
lhermneutique de la finitude. Il se pourrait que cette insistance sur les limites
du langage et la rvision du concept de comprhension soient le fruit,
mconnu, du dialogue entre lhermneutique et la dconstruction. Le dialogue
entre Gadamer et Derrida nen aura donc pas t un de sourds, comme si un
dialogue qui en est vraiment un pouvait laisser subsister la surdit. Tout
dialogue, lors mme que ses interlocuteurs paraissent camper sur leurs
positions, finit par laisser des traces. Il est par dfinition ouverture sur
lautre, recherche dune langue qui soit autre que la ntre. Plus dune
langue est donc une dfinition ou une devise dans laquelle lhermneutique
peut aussi se reconnatre. Une seule, encore une fois, ne suffirait jamais.

28 Voir ce sujet son essai emblmatique de 1985 sur Les limites du langage , GW, t. 8, 350-361; tr. fr. La
philosophie hermneutique, 169-184. Sur la rencontre entre Gadamer et Derrida Paris en 1981, voir mon
ouvrage Hans-Georg Gadamer. Eine Biographie, 340 ss.
29 H.-G. Gadamer, Leurope et loikumn , GW, t. 10, 274; tr. fr. La philosophie hermneutique, 1996,
230. Cf. aussi lentretien de G. Khne-Bertram et F. Rodi avec Gadamer, sous le beau titre Die Logik des
verbum interius , Dilthey-Jahrbuch 11 (1997-98), 19-30.