TRAS LA HUELLA DE UNA IDENTIDAD

OUSILHAO, HISTORIA, LEYENDAS Y TRADICIONES EN EL CORAZN DE

TRAS OS MONTES
Mario Daz Melndez*

El presente artculo nos adentra en un largo viaje por las costumbres y tradiciones ms
enraizadas de esta piel de toro que es la Pennsula Ibrica, concretamente nos
desplazaremos a una pequea aldea portuguesa situada a escasos kilmetros de la
frontera zamorana y orensana, en una comarca donde el tiempo parece haberse
parado y donde sus habitantes repiten con orgullo generacin tras generacin su
nombre, Tras os Montes.
El viaje a esta regin montaosa del norte de Portugal nos deparar muchas
sorpresas, un entorno natural incomparable de bosques de robles y castaos que
clarean en las inmediaciones de las pequeas aldeas de la comarca, unas gentes que
luchan por sacar lo mximo de una tierra poca generosa y muy exigente, mltiples
puntos de agua que hacen del lugar un paraje de cuento y unas usanzas y ritos que se
pierden en la noche de los tiempos.
Por consiguiente, voy a hablar de algunos de los aspectos etnogrficos que ms
llaman la atencin del visitante que osa a adentrase en tan accidentadas tierras,
centrndome en sus festividades y en el simbolismo que encierran, as como en sus
leyendas mejor guardadas, todo ello en un marco arqueolgico que nos remite a la
presencia de al menos un castro bimilenario, cuyos enclenques restos vigilan y
flanquean con el recuerdo digno de lo que fueron en el paso serrano que les acerca a
la capital comarcal, la hermosa villa de Vinhais.

1- UNA ALDEA DE LEYENDA

Adentrndonos en la regin portuguesa de Tras os Montes, dejando atrs su capital,
Braganza, ascendemos por viejos caminos de montaa, hoy trasformados en
modestas carreteras con curvas generosas, que nos trasportan a un lugar de leyenda.
La entrada a la aldea de Ousilhao queda custodiada por dos accidentes geogrficos
que dominan el paso montaoso, el Alto do Castro y el Castro de Santa Comba,
toponimia sugerente para aquellos que como yo nos apasiona la Edad del Hierro, ya
que se hace alusin al poblamiento fortificado que la memoria ha ido borrando desde
hace ms de dos mil aos con el paso de las estaciones.
Como viajero curioso decido adentrarme en esta aldea, charlar con sus gentes y
rastrear la huella del trnsito de las diferentes culturas que han ido conformando la
identidad de esta hermosa e intrigante localidad. Mi sorpresa ser que el rastro del
pasado no solo est presente a travs de algunas evidencias materiales, sino que est
custodiado en el corazn de sus habitantes, es decir que el verdadero patrimonio de
Ousilhao es inmaterial, ajeno a la erosin del sol, la lluvia y la nieve.
Empapado de las historias y leyendas que la sabidura popular comparte amable y
generosamente, comienzo mi andadura por esos lugares extraordinarios.

1.1.

SERES MGICOS DEL ALTO DO CASTRO

LA MOURA DEL CASTRO

Como punto de partida decido remontar el Alto do Castro, monte situado a 1.078
metros sobre el nivel del mar. Para ello me adentro en un bosque de castaos
cuyas formas sinuosas parecen susurrar y observar con recelo al buen aventurado
que se deja caer por estos lares. En sus robustos troncos visualizo unas marcas
de color rojizo que se corresponden con cada uno de los vecinos que recolectan
sus castaas, uno de los verdaderos tesoros de la comarca en otoo, los cuales se
aprovechan de forma ordenada y solidaria por toda la comunidad.

Fig1. Vista del Alto do Castro en invierno desde su cara oeste

Tras pasar por la entrada de una vieja mina abandonada, cuya boca se abre
oscura, hmeda y misteriosa contino la subida hasta que un bosque de robles
bien engalanados de lquenes, me envuelve y me ofrece el aliento necesario para
llegar a la cima. Los ms jvenes compiten con los ms ancianos por hacerse un
hueco entre la frondosidad y subir ms alto, ellos son los que calientan a las
gentes de estas tierras en el duro y largo invierno.

Fig 2. Vieja mina abandonada a los pies del monte.

Superado el desnivel del ltimo tramo, con la respiracin entrecortada por el

esfuerzo, me apoyo en una de las muchas rocas que salpican la cumbre de tan
imponente monte y disfruto de la vista privilegiada que me ofrece el valle donde se
asienta la aldea: Al fondo oteo como se elevan las brumas del rio Tuela, que
descansa su serpenteo por la comarca a su paso por Ousilhao, quedando
encajado bajo la gran campia que nutre de hortalizas, vino y buenos pastos para
el ganado a los habitantes de la aldea. Un gran nmero de arroyuelos parecen
peregrinar por sus verdes y pedregosos suelos desde las montaas ms altas en
busca del curso fluvial que kilmetros abajo se encontrar algn da con las aguas
del padre Duero. Contemplo, casi a vista de pjaro, un poco ms arriba, el casero
disperso de la aldea, formado por seis barrios muy separados entre s, antao
quizs pertenecientes a las pocas familias que decidieron asentarse en este
enclave y unir sus fuerzas para sacar partido de la tierra y sobrevivir generacin
tras generacin.
El agitado aire del norte golpeando en mi cara me sugiere continuar mi bsqueda
por la cima y me trasporta haca lo que parecen ser los restos de un viejo castro
del que no queda ya nada en pie y apenas puede revelarnos cul fue su tiempo
histrico. Aqu es donde se sita una de las primeras leyendas que escuch en la
aldea, donde el imaginario popular cuenta que vive su moura, espritu de la
naturaleza que custodia un tesoro de oro y que en las maanas del da de San
Juan deja escuchar su bello y cautivador canto.

Fig 3. Vista del Alto do Castro.

Las mouras, son seres mitolgicos pertenecientes al mundo de los elementales.

Suelen vivir bajo tierra y, como en este caso, en el entorno de un viejo castro,
saliendo por las noches a peinar sus cabellos con un peine de oro, aunque
tambin contamos con leyendas en las que estos seres estn vinculados a las
fuentes, como ms adelante descubriremos. Son muy comunes en toda la tradicin
popular galaico-portuguesa, aunque se conocen en prcticamente toda Europa,
donde adoptan nombres y comportamientos muy diversos, aunque de forma
generalizada las englobamos bajo la denominacin de hadas.
Este ser con apariencia de hermosa mujer, cuya presencia sigue viva en la
tradicin de los lugareos, guarda fabulosas riquezas de las que tan slo ella
disfruta y ocasionalmente algunos humanos si aciertan a desencantarlas, tarea

que siempre se desaconseja, ya que de no hacerlo podra atraparte en su mundo,

del que no se puede volver.
Como encantada que es, anhela librarse de su hechizo para volver a ser libre, de
ah que pueda encariarse con ciertas personas. Ahora bien, si alguien tuviese la
ocasin de toparse con ella entre los castaos y robles que circundan el castro, lo
que nunca debe hacer es infringir ciertas normas o revelar un secreto que ella no
quiere que se sepa, ya que acarrea todo tipo de desgracias, como las que se
recogen en la tradicin popular de innumerables aldeas gallegas y trasmontanas.
As, se conoce desde el muchacho que por contrselo a los padres se apoy en
una piedra de la que jams se pudo despegar, el campesino que encuentra
monedas de oro y, por hablar demasiado, ya no vuelve a encontrar ninguna ms, la
muchacha que fue obsequiada con ricos presentes viendo cmo todos ellos se
convertan en carbn cuando dijo de dnde procedan, o aquellos que sufren dao
fsico e incluso encuentran la muerte por realizar algo que no deban o elegir el
objeto equivocado entre todos los que oferta a quien se tope con ella. (Callejo
Cabo; 1995).
No obstante, a las mouras por lo general no les gusta la compaa de los hombres,
aunque su innata curiosidad hace que jams estn alejados de ellos y los
observen frecuentemente. Nunca se dejaran observar en lugares cuyo entorno
natural originario est deteriorado, ya que al ser consideradas espritus de la
naturaleza protegen las flores y los rboles, sufriendo enormemente con el
deterioro progresivo de los bosques, del que depende su supervivencia en el
tiempo. Es por ello que hacen labores importantes y desapercibidas para la
mayora de seres humanos, tales como repasar el aura de las plantas, hoja por
hoja, y la de los pastos, llegando incluso a modificar la orientacin de una rama de
rbol para que crezca de forma ms vigorosa.

Fig 4.Recreacin libre de una moura

A las hadas en general, y a sta en particular, les gusta la msica suave y

melodiosa, sienten pnico por los truenos, odian el sonido de los tambores y en
especial, el de las campanas que se escuchan desde la iglesia de San Esteban,
que por otra parte, al estar realizadas en hierro, metal que repelen, les hace huir
despavoridas. Adems de poseer, de forma generalizada, instrumentos musicales

con los que acompaan a sus canciones, en su mayora de cuerda, estos seres
aman tambin la danza, que realizan principalmente en primavera durante la
medianoche. En mltiples leyendas de localidades cercanas se cuenta que cuando
se renen en la cima de las montaas bailan siempre en crculo o en corro
dndose la espalda, pudiendo apreciarse su rastro por los famosos anillos de
hadas o bien a partir del aroma a hierbas aromticas que levantan en su frentico
y revitalizante danzar. Eso s, este tipo de fenmenos, segn la tradicin, no estn
exentos de peligros, ya que es normal, en caso de presenciarlos casualmente, que
uno se sienta embriagado y atrado al corro y comience a danzar hasta desfallecer,
ya que el tiempo de duracin del baile para un humano no es el mismo que para
uno de estos seres, pudindose darse el caso de permanecer semanas en este
estado de embrujo y tener la sensacin de haber pasado solo unos minutos.
Tambin son conocidas las historias sobre el rapto o trueque de bebs por parte de
unas hadas que sienten envidia por la vitalidad de los humanos y a menudo tratan
de cambiar a sus cras para que sean amamantadas de forma temporal sin que las
madres se den cuenta. En su lugar, innumerables leyendas europeas aseguran
que suelen dejar a un viejo elfo, o a un nio raqutico que suele morir a los pocos
das de debilidad, a un enfermizo beb de hada que puede tener una oportunidad
de salvacin gracias a la leche humana, o simplemente una vieja y arrugada hada
que, cansada de la vida, adopta forma de nio para ser acunada, alimentada y
mimada por una madre adoptiva. En una poca en la que la mortalidad infantil era
altsima, no es extrao que se buscaran explicaciones consoladoras para que sus
padres pudieran echar la culpa a alguien, o se contentaran sabiendo, que al menos
su hijo segua vivo en el mundo de las hadas.

Fig 5. Paisaje boscoso de Ousilhao

Por otro lado, el hecho de que nuestra moura est relacionada con una
construccin prehistrica, un castro, es tema habitual en toda la mitologa europea.
Generalmente se asocian a monumentos megalticos del II milenio antes de
nuestra era, lo que no es de extraar viendo el tamao de sus piedras, que si bien
hoy sabemos cmo se construyeron y a qu cultura pertenecan, el imaginario
popular sin embargo, encontr en las leyendas su particular explicacin de aquello
que no comprendan.

No es de extraar que solo en el concejo de Vinhais fueran registrados 159 lugares

de inters arqueolgico, la mayora de los cuales presentan una toponimia
relacionada con mouras y mouros, uniendo historia y leyenda.
En definitiva, este lugar sera la morada de una moura que aparte de tener una
gran fuerza fsica que le permite transportar grandes piedras, se hace sentir en el
mgico da de San Juan con su bello cantar. Pero no es casualidad que sea en
este da y no en otro. En esta fecha se produce el solsticio de verano, momento
idneo en el que las mujeres de la aldea emplean para recoger la planta de la
cidreira, cuyas propiedades curativas estn sobradamente probadas, quizs por la
magia que las impregna una de las noches ms mgicas del ao, o al menos eso
es lo que nos dice una tradicin tan extendida a lo largo de la geografa peninsular
y europea.
Pero, nuestra moura no est sola en este lugar, vive acompaada de otros seres
mitolgicos, los mouros, queris conocerlos?, vamos all.

Fig 6. Vistas de la aldea desde el Castro de Santa Comba. Al fondo Alto do Castro.

MOUROS: RAZA DE PRIMITIVOS POBLADORES DE LA ALDEA

Como acabamos de ver, en buena parte de la mitologa europea nos encontramos con
la asociacin de ciertos seres mgicos con yacimientos prehistricos, a quienes se les
atribuye su construccin quizs como explicacin legendaria de los antepasados del
lugar a estos extraos vestigios que no saban interpretar.
Si bien, la tradicin popular de Ousilhao nos revela tambin la presencia en este
mismo lugar de otros personajes mticos como los mouros, quienes en el paraje de la
Torre, donde se dice que haba una ermita, acudan a or misa. Una vez ms no es
casualidad que coincidan las leyendas con evidencias histricas del pasado, ya que en
esta zona la arqueologa sac a la luz un altar de piedra con una inscripcin en latn
dedicada a una divinidad de la que hablaremos ms adelante. Debemos estar, por
tanto, ante un lugar posiblemente sagrado y perpetuado desde la ms remota
antigedad, que los antepasados de la zona han ido trasmitiendo de boca en boca
bajo un envoltorio legendario que amenaza con desaparecer, ya que cada vez son
menos las referencias que se tienen de estas historias en el subconsciente colectivo.

Vamos entonces a rescatarlos del olvido, ofrecindoles la posibilidad de sobrevivir al

calor de este escrito y a entrar de lleno en el terreno mitolgico, para despus
ahondar, si cabe, en la parte histrica que se esconde detrs.
Primeramente habr que saber quines son los mouros, que no deben confundirse
con los musulmanes que pisaron estas tierras hace ms de mil aos, ni con los
maridos de las mouras. Al parecer se trata de seres que la mitologa popular atribuye
como raza ancestral, precristiana y gigantesca, que custodian un tesoro encantado en
ese lugar (el castro) que ellos mismos construyeron. Estos mticos individuos habitan
en el mundo subterrneo, donde existen galeras que hay quienes consideran forman
parte de un sistema arterial de tneles que recorren buena parte del noroeste de la
Pennsula.

Fig 7y 8. Castaos del entorno de la aldea y Recreacin libre de un mouro.

Mltiples son las leyendas populares sobre mouros que relatan cmo se les puede
escuchar moler, cantar o realizar todo tipo de ruidos procedentes de las ruinas
subterrneas donde habitan. Incluso nos llegan historias de sus frecuentes contactos
con humanos, generalmente producidos para intercambiar todo tipo de productos, casi
siempre oro por alimentos o trabajos, siempre y cuando se cumpliese con un pacto
previo y no se revelasen sus relaciones ni el origen del enriquecimiento repentino del
hombre, que de ser as poda acarrear incluso la muerte. Tambin, son conocidas
leyendas cercanas que repiten como una nia ayud a un mouro a peinarse y a
despiojarse recibiendo oro a cambio, con la condicin de no poder mirarlo hasta llegar
a su casa, tratado que no se cumpli, por lo que las riquezas se convirtieron en
carbn, sino acab peor, ya que se dice que si se te ocurriese volver a reclamarles
podras acabar en la olla.
As, se nos presenta una leyenda que nos indica que, an siendo seres mgicos
poseedores de poderes especiales, stos tienen necesidades mundanas, necesitan
alimentos y les gusta participar en matanzas de cerdos de los vecinos, ir a ferias y
mercados o incluso reclamar servicios de una comadrona para que les ayude en el
nacimiento de sus hijos. En estos encuentros con humanos el pago siempre se realiza
en oro, de ah que la tradicin los considere poseedores de grandes cantidades de
ese metal precioso, no faltando quienes incluso relacionan su nombre con la palabra
ouro. Es habitual que sean de este material sus aperos, tiles de cocina y ruecas y
que todo el halo de leyenda que los recubre brille como este metal.

La supuesta existencia de tesoros escondidos bajo tierra que se describen en los

cuentos y en las creencias legendarias de muchos pases, del que no es ajena la
aldea trasmontana que centra mi atencin, dio lugar en pocas de dificultades de
subsistencia, a que la mentalidad popular pusiera sus esperanzas salvadoras en la
localizacin de stos.
Adems, sirvi de motivacin para el saqueo de mamoas, castros o megalitos por
parte de Indiana Jones de poca monta, que ayudados por libros supuestamente
mgicos, intentaron enriquecerse frecuentemente con psimos resultados. Tal es el
caso del libro de desencantos ms utilizado por toda la regin galaicoportuguesa
desde al menos la Edad Media, me refiero al grimorio conocido como Libro de San
Cipriano. En l, encontramos rituales mgicos, invocaciones, pactos con el demonio y
bsquedas de tesoros mgicos que fueron utilizados por muchos incautos para
intentar salir de su condicin de pobres labriegos. Y digo incautos porque los relatos
que han llegado sobre su utilizacin estn llenos de fracasos por no cumplir
adecuadamente con su ritual, siendo habitual que la ms mnima imprecisin en su
lectura destapara la caja de las iras de estos seres que propinaban castigos
ejemplares a quien osaba a intentarlo. Sumergindonos entre sus pginas podemos
encontrar mltiples rituales de desencanto, como trazar un tringulo en el suelo desde
el que rezar oraciones de desconjuro a los santos de rodillas y en latn (ms bien
portugus), o bien una gua de localizaciones muy imprecisas de tesoros que nadie
encuentra. Aunque como acabamos de comentar, mejor ni intentarlo.

Fig 9. Grimorio conocido como El Libro de San Cipriano o El Ciprianillo

Algunos autores interpretan que la decepcin de no conseguir encontrar ni arrebatar

los tesoros que esconden los mouros podra ir asociada a la concepcin negativa de
enriquecerse sin un trabajo honesto, es decir la idea de abandonar la dura vida del
campesino sin esfuerzo, de ah que las leyendas nos presenten a estos busca tesoros
como transgresores de alguna norma.
Esto ltimo podra estar relacionado con la idea de quienes ven a estos seres de
leyenda como el paradigma de los no campesinos, concebidos como seres superiores
frente al labriego, inferior, simbolizando as por la propia sociedad que los crea las
inquietudes de un mundo dual presentado de forma extrema. (Martos Nez, E. y De
Sousa Trindade, V.M.; 1997).
Pero no solo de oro vive el hombre, ni los mouros, ya que volviendo a la raz de la
palabra, que ms tarde abordar, no faltan opiniones que se inclinan a relacionarlos
con el mundo de los muertos.
As, hay que tener en cuenta que para nuestros antiguos la muerte era un trnsito, un
paso de un estado de existencia a otro, necesario para llegar al mundo de los
antepasados en el que se segua viviendo. Ese mundo era, en cierta medida, muy
parecido al de los vivos pero contaba con elementos que el hombre echaba en falta en

su mundo terrenal. Por tanto, los muertos simplemente se transformaban para seguir
interviniendo en el mundo de los vivos, como ancestros que son, adquiriendo distintos
aspectos para hacerse vivibles a los mortales. Seran los antepasados, los
desaparecidos hace mucho tiempo cuando an no haba llegado el cristianismo,
aunque increblemente se les asocie en este caso y en mucho otros escuchando misa.
Lo cierto es que casi por todo el mundo existen leyendas que hablan de antiguas razas
humanas que sufrieron una maldicin o perdido una batalla y se vieron relegados,
como castigo a habitar en las entraas de la tierra, donde construyeron sus ciudades y
se acomodaron lo mejor posible alejados de la superficie. Muchas de estas leyendas
nos hablan de seres feericos, enanos en general, o bien de gigantes, como en el caso
de los mouros.
Sea cual sea su significado u origen, lo cierto es que aparecen como figuras opuestas,
aunque paralelas a los seres humanos. Si la vida humana es a la luz del da, los
mouros actan de noche, ocupan aquellos lugares donde la vida humana es imposible,
y obtienen todo tipo de productos sin que se les vea trabajar la tierra.
Por ltimo, decir que en contadas ocasiones aparecen como seres peligrosos que
atacan a las personas, generalmente a nias que pueden acabar devoradas. Esto nos
lleva a buscar su huella, y nunca mejor dicho, como ahora veremos, en el monte
situado enfrente de donde me encuentro en estos momentos, conocido como el
Castro de Santa Comba, donde me llegan relatos de alguna que otra fechora
proferida por estos seres.

1.2.

HACIA EL CASTRO DE SANTA COMBA: HERRADURAS Y HADAS

DE AGUA

Una vez descendido el Alto do Castro, contino mi recorrido por una carretera que,
tmidamente asfaltada, sigue los pasos del viejo camino de herradura por donde
transitaron pastores, buhoneros y todo tipo de intrpidos viajeros dispuestos a salvar
los desniveles que conducen hacia Vinhais por el paso montano, hoy conocido como
O Campo.
Junto al camino encuentro un curioso templete al que llaman alminha, donde dicen
que las almas de los difuntos piden a quien pasa junto a ella que recen y les dejen
ofrendas para salir del Purgatorio y conseguir as llegar al cielo. Los ms ancianos del
lugar cuentan cmo una mujer rog a las almas de los difuntos que le ayudaran para
que su cerda tuviese cras, prometiendo entregar una en sacrificio en el caso de que
se cumpliesen sus deseos. El asunto es que su animal tuvo un solo alumbramiento, y
sta no consider necesario llevar a cabo su promesa, ya que de ser as se quedara
otra vez compuesta y sin puerco que criar. Despus de acudir a rezar a la alminha y de
presentar sus excusas ante tal situacin, al regresar a casa se encontr con la cerda y
su cra muertas, desgracia que atribuy al incumplimiento del acuerdo.
Son muchas las historias de viejas que aseguran ver difuntos penitentes que piden
ser liberados para ascender al cielo, por ello, es tradicin en esta tierra y en todo
Portugal de forma exclusiva, por cierto, la construccin de estos monumentos
dedicados a las nimas, para las que se encienden velas, se rezan oraciones y se
realizan ofrendas, en ocasiones en forma de dinero para que se celebren misas en su
honor.

Fig 10. Alminha de Ousilho

Es en este lugar de encuentro que se abre en el paso montano, nexo de unin entre
los seres humanos que moran la aldea y los elementos de la naturaleza que la rodean
camuflados e integrados en estos dos destacados accidentes geogrficos, donde se
celebran en verano las fiestas en honor a Nuestra Seora de la Alegra, existiendo
una capilla para su culto.

Fig 11. Ermita de Nuestra Seora de la Alegra

Sin pararme a intentar desentraar qu hay detrs de esta curiosa y bonita

advocacin a la Alegra, cuyos devotos aseguran haber sido una mujer santa que vivi
en la aldea mucho tiempo atrs, cabe decir que me trae el recuerdo del mundo clsico,
muy proclive a representar todo tipo de ideas abstractas con imgenes alegricas. En
especial, puede que exista cierto poso religioso anterior relacionado con las Musas,
ninfas relacionadas con ros y fuentes, muy similares a las mouras de agua que ms
tarde veremos y que se sitan en un lugar cercano al que me encuentro. Estas
divinidades que la mitologa atribuye como hijas de Zeus y Mnemsine, (Hesiodo),
son capaces de inspirar toda clase de artes, es por ello, que sin entrar en ms
cavilaciones, desde aqu las invocamos para que nos acompaen en nuestro transitar
camino del castro de Santa Comba que se alza orgulloso a 917 m.s.n.m, como si de
un centinela se tratara.

 TRAS LA HUELLA DE LOS MOUROS (Fraga da Vela)

Encarando la subida al monte por su lado norte, siguiendo un sendero cmodo para el
caminante que deja a nuestra espalda la imagen de una aldea inmersa en sus
quehaceres diarios, comienza a vislumbrarse en el horizonte, a muy pocos kilmetros,
la capital de la freguesa, Vilhais, cuyas murallas acicaladas siguen dominando el
territorio que un da fue vasallo suyo. A nuestra izquierda, poco antes de bordear la
elevacin para encarar el ltimo tramo de subida pronunciada al castro, sale a nuestro
paso una gran roca que nos anuncia nuestra primera parada, pues en ella se esconde
la huella de uno de estos seres gigantes de la mitologa popular.
Cuenta la leyenda que en este paraje, conocido como Fraga da Vela, hay una marca
de herradura de caballo impresa en la roca, fruto de la persecucin que protagonizaron
un mouro que quera dar alcance a Santa Comba, que al llegar al lugar y verse sin
salida, pronunci las siguientes palabras mgicas: brete roca bendita, que en el
mundo quedars escrita, y de repente la roca se abri para recoger a la santa y sta
se libr del mouro, quedando la pisada de su montura impresa para la posteridad.

Fig 12. Vista de la Fraga da Vela

Acompaado de un amable vecino de la aldea, el seor Carlos Lopes, quien me

comenta no haber visto tal marca desde la niez, buscamos concienzudamente dicho
vestigio por toda la superficie rocosa que se encuentra muy cubierta de lquenes.
Atendiendo a la dificultad de ver a simple vista estas formas grabadas en la roca, al
igual que hay constancia de otros lugares donde fue costoso y ni siquiera pudo
obtenerse un calco, dada la poca profundidad del surco y la erosin de los aos
desisto en mi empeo, y lo pospongo para otra ocasin quedndome con la leyenda,
ya que como he comentado al inicio de este estudio, el verdadero patrimonio de esta
pequea localidad portuguesa es inmaterial.
Con nada ms que el recuerdo vivo de las gentes de la aldea que aseguran haberla
visto en alguna ocasin, un rayo de sol vuelve a dejarse caer entre las nubes que van
desfilando por el cielo al ritmo del viento del norte, iluminando el eco de cientos de
leyendas medievales que por toda Europa repartieron historias muy similares,
atribuidas en muchos casos a personajes santos, histricos o picos que anduvieron
por estos lugares, sin obviar algunos topnimos donde aparecen este tipo de huellas
que los designan como pisadas de moros y moras, como es nuestro caso.
Veamos por tanto algunos paralelos ilustrativos que nos ayuden a comprender mejor
un mito muy extendido que parece responder a un patrn comn: el enfrentamiento de

dos religiones diferentes, que termina con el triunfo del cristianismo frente al
paganismo.
La mayora de emplazamientos en los que se han documentado petroglifos en forma
de herradura atribuyen su origen al apstol Santiago en su viaje a Compostela o en
su lucha contra los sarracenos. Al respecto, encontramos analogas en las regiones
espaolas de Navarra, Cantabria, Burgos, La Rioja, Len, Zamora o en la propia
Galicia, donde destaca la leyenda de las huellas de Santiago situadas en el monte
Pind (La Corua), enclave sagrado por excelencia para los gallegos desde tiempos
prerromanos, donde no faltan tradiciones orales trasmitidas generacin tras
generacin sobre tesoros fabulosos, hermosas princesas, rutas secretas, serpientes
de siete cabezas, hadas encantadas o sacrificios y ritos de fecundidad, etc.

Fig 13. Vista de la Fraga da Vela (al fondo Vinhais)

Adems, en muchos de estos lugares la tradicin tambin atribuye a estas huellas la

funcin de indicar una fuente cercana, como en Sopea (Len), donde se cuenta que
Santiago afincado en una pea salt sobre Astorga, cayendo al otro lado de la ciudad
en un prado, en el cual, al apoyarse el caballo, manaron cuatro fuentes, una por cada
herradura.
Mencin aparte, seran las leyendas recogidas que relacionan estas huellas con
personajes picos como el de Rodrigo Daz de Vivar, el Cid, dispersas a lo largo del
mbito geogrfico donde tuvieron lugar sus hazaas, desde su destierro de Castilla
por Alfonso VI en Burgos, hasta Alicante, segn queda relatado en el primer texto
literario castellano, el Cantar de Mo Cid. No obstante, tambin aparecen dispersas por
otras zonas que no coinciden con su ruta y que se atribuyen a otras figuras como Don
Pelayo en Asturias o Roldn, hroe de la pica francesa y sobrino del emperador
Carlomagno a quien se asocian grabados por toda la regin pirenaica francesa e
incluso en lugares tan dispares como las Mdulas (Len) y en la provincia de
Salamanca.
Igualmente, casi en los cinco continentes podemos entrever leyendas asociadas a este
tipo de marcas y a otras dispares, pero enormemente significativas, vinculadas a
diferentes personajes religiosos, mitolgicos, hroes locales, etc., estando quizs,
entre las ms conocidas, las veneradas en Jerusaln relacionadas por los
musulmanes con las pezuas del caballo de Mahoma que se conservan en el interior
de la llamada, por esta razn, Mezquita de la Roca.

Yndonos al caso que nos atae, parece vislumbrase la misma esencia mitolgica que
acabamos de ver en otras regiones, la lucha entre la tradicin pagana y la cristiana, en
este caso con Santa Comba como protagonista. Indagando en el culto a esta santa,
se observa como muchos de los lugares en los que se venera estn relacionados con
ritos mgicos ya cristianizados que pudieran venir desde muy antiguo. Desde la Edad
Media, esta advocacin que parece ser fruto de la combinacin del culto a dos
vrgenes mrtires, Santa Coloma de Siens y la de Crdoba, quedara inserta dentro de
la tradicin gallega como una bruja que tras encontrarse con Jess en un camino de
Galicia decidi convertirse al cristianismo siendo despus martirizada por su fe. De tal
manera, no es de extraar que sea en la actualidad la patrona de las brujas gallegas y
que en lugares como en Santa Comba de Oia se crea que su altar produce fertilidad
en las mujeres o que muchas curanderas gallegas utilicen en sus mtodos de curacin
el cuchillo de hierro que se asocia a la santa como instrumento para cortar el mal.

Fig 14. La Pisada del Moro y de la Mora (Castrillos de la Valduerna, Len)

Todo esto nos lleva a pensar que nos encontramos ante un lugar que en otro tiempo
fue considerado sagrado o vinculado a viejos cultos que la tradicin ha mantenido vivo
en cierta manera bajo un halo de polvo que apenas impide ver ms all de su
superficie rocosa. De hecho, existen diversas hiptesis que relacionan este tipo de
marcas de herradura como smbolos de fertilidad e invocacin a la luna, con ritos de
investidura de algn jefe local o como emblema de la conquista de un nuevo territorio,
en estrecha relacin con cultos prerromanos de tipo cltico. Sin irnos muy lejos, en
la cercana localidad de Valpaos, en el enclave de Pias dos Mouros, donde la tradicin
de nuevo saca a la luz a estos seres mitolgicos, est documentado un monumento
excavado en la roca con una disposicin octogonal, dos escaleras simtricas y
paralelas que dan acceso a la parte alta de una estructura donde se localizan dos
cavidades rectangulares en las que aparecen dos inscripciones grabadas en alfabeto
latino. El lugar ha sido interpretado como un posible santuario rupestre de tradicin
indgena prerromana, similar a otros muchos que se disponen por el oeste peninsular,
que posiblemente fue reutilizado como enterramiento durante la Antigedad Tarda.
(Correia Santos, M. J; 2010)
Otra posible interpretacin podra estar relacionada con su posible valor simblico
como delimitador territorial. Al respecto, basta recordar que en esta regin se conocen
hoy ritos relacionados con la identificacin de parcelas de terreno destinados a la
produccin agrcola o a pastizales para el ganado a travs de tres piedras de granito
que son clavadas verticalmente en el suelo, siendo la central ms alta, y que los
vecinos denominan marcos. La demarcacin de estas lindes se hace siempre en

presencia de algn testigo y se acompaa de un ritual religioso en honor a San

Silvano. El ritual consiste en arrojar la tierra extrada de la excavacin previa a la
colocacin de las piedras mientras se rezaba la siguiente oracin: San Silvano te
guarde e te defenda dos margeeiros. Amn Por margeeiros se entiende a aquellos
que no respetaran el ritual y cambiasen los marcos de sitio por la noche, los cuales no
encontraran el descanso eterno ni despus de muertos hasta que fueran depuestos
los lmites en su lugar correspondiente. De este modo, la sacralizacin del territorio se
hace en comunidad, bajo el respeto colectivo que tiene la obligacin de dar a conocer
a los dems los lmites de propiedad (Sofa Adriana Maciel; 1998).

Fig 15. Enclave y plano de Pias dos Mouros, Argeriz, Valpaos.

Sea nuestra Fraga da Vela un lugar sagrado prerromano, una zona de frontera entre
dos territorios o la huella del paso de diferentes religiones por la regin, lo cierto es
que podra haber albergado cierta significacin mgico-religiosa, adems de estar
vinculada posiblemente con el castro que se yergue en sus inmediaciones. Vayamos a
este lugar donde la leyenda atribuye la existencia de un gran tesoro encantado
escondido e intentemos desempolvar la historia de este extraordinario enclave.
UN CASTRO DE LA EDAD DEL HIERRO
Poco conocida es la presencia de este castro que desde lo alto preside la aldea como
testigo, desde el silencio, del paso de generaciones que con el tiempo se vieron
obligados en su mayora a emigrar a tierras extraas. Desde sus ojos de piedra, ya
derruidos y prcticamente inapreciables, sigue observando la transformacin de la vida
de los habitantes de la aldea que se abre a sus pies.
En primer lugar, vamos a definir qu es un castro, entendiendo como tal aquellos
asentamientos humanos previamente planificados que se sitan en lugares
estratgicos fcilmente defendibles, tanto por la naturaleza del terreno como por la
construccin de estructuras artificiales, desde donde controlan un territorio que
explotan, quedando organizados en su interior como una pluralidad de viviendas de
tipo familiar. La difusin de este modelo de asentamiento se llev a cabo desde la
Edad del Hierro y tienen su ocaso con la romanizacin, aunque en el Noroeste
peninsular se alargan en el tiempo.

En nuestra visita pudimos apreciar su muralla, que estara construida ntegramente de

piedra local, rodeando todo el permetro de la cima del monte, que se extiende en
poco ms de una hectrea, hoy arruinada y amontonada con el peso del olvido. sta
queda adaptada perfectamente al terreno, cerrando aquellos espacios mejor
defendidos de forma natural, como en los crestones rocosos, donde se sita en la
actualidad la antena de telecomunicaciones de la localidad. No parece estar formada
por un doble paramento y relleno informe como en otros castros de la meseta
castellana, aunque resulta difcil realizar una descripcin precisa dado su mal estado
de conservacin. En su flanco norte, parece situarse la entrada, donde se aprecia una
gran acumulacin de piedras que podra ser el indicio de lo que pudo ser una torre.

Fig 16. Vistas del Castro de Santa Comba desde el Alto do Castro

Tampoco hemos podido estimar aspectos de arquitectura militar tales como fosos o
conjuntos de piedras hincadas, habituales en otros castros peninsulares que se
extienden desde Catalua, valle del Ebro, Soria, Zamora y Salamanca. Tomando como
referencia el yacimiento fronterizo de As Muradellas (Lubin, Zamora), estos
dispositivos defensivos suelen encontrarse delante de la muralla, pero otras veces se
pueden situar antes o despus del foso. La tradicin interpreta tan curioso artilugio
como una defensa contra la caballera, si bien, como apuntan la mayora de los
investigadores, vendran a funcionar posiblemente como obstculo para impedir que el
enemigo se acercase rpidamente contra el muro en una accin de rapia.
Pasamos a su interior, donde la vegetacin que cubre la superficie impide apreciar
indicios de vivienda alguna en prospeccin. No obstante, conocemos cmo pudieron
ser las moradas de este tipo de poblados a partir de excavaciones arqueolgicas
realizadas tanto en la meseta castellana (grupo Soto de Medinilla de la I Edad del
Hierro) como en el rea galaico-portuguesa, generalmente con cimientos y bases
construidas de mampostera en seco y alzados de tapial no muy diferentes a los
materiales empleados en la construccin de las viviendas tradicionales de la aldea,
donde an pueden observarse restos de estas antiguas tcnicas constructivas en vas
de desaparicin (ver figura 18).
Las plantas de las viviendas pudieron ser de forma circular, o con esquinas
redondeadas, aunque es habitual el uso de plantas circulares y rectangulares
indistintamente. El nico caso cercano donde se puede hablar con seguridad de
plantas circulares es el del castro citado anteriormente de Lubin y quizs en el de

Moimenta (Esparza Arroyo, 2011). En su interior, debieron contar con un nico

ambiente en el que coexistan el descanso, las actividades culinarias y posiblemente el
hilado.

Fig 17. Derrumbe de muralla del castro

La disposicin de este enclave, sin duda se vio favorecida por sus buenas condiciones
naturales de defensa contra otros grupos humanos o contra las alimaas que
merodeaban por el entorno, como el lobo, cuyo aullido ha dejado de escucharse en la
larga noche en la que ejerci su dominio. Por tanto, las cuestiones defensivas fueron
desde siempre las razones principales utilizadas para explicar su ubicacin en altura,
pero hoy da sabemos que no fueron las nicas. La disponibilidad de recursos
econmicos en el entorno, tales como pastos, tierras de cultivo, bosques, agua y
minerales son factores a tener en cuenta tambin. Estas gentes, que no debieron
exceder entre 150 y 200 almas, debieron de aprovechar la gran variedad de
alternativas estacionales que ofreca el medio ecolgico inmediato, las cuales no
supondran el sobretrabajo de sus habitantes, el agotamiento de los recursos
disponibles, ni la mejora de la tecnologa empleada, pero si el equilibrio entre lo que
se produca y consuma, tal y como parece estar sucediendo en las poblaciones
castreas del Noroeste. De tal manera, es posible que las murallas jugaran tambin el
papel de limitar la expansin fsica y demogrfica del castro con el fin de evitar el
surgimiento de relaciones de dependencia entre s y mantener una modesta
autosuficiencia. En el momento de producirse, al cabo de varias generaciones,
resolveran la posible crisis reduplicando el sistema, es decir, a partir de la fundacin
de un nuevo castro de caractersticas semejantes con el excedente demogrfico
sobrante, lo que les llevara a colonizar estos espacios montaosos, estableciendo
entre s, lazos de solidaridad y cooperacin.
As, no solo una supuesta inseguridad, sino la disposicin de un variado abanico de
recursos susceptibles de ser explotados seran las razones que esgrimieron sus
habitantes a la hora de asentarse en ese lugar, que adems supone un paso de
comunicacin importante entre valles.

Igualmente, pudo jugar un papel importante su faceta simblica, como expresin visual
de la comunidad y afirmacin de sus derechos en el territorio circundante, ya que sus
murallas seran visibles a propios y extraos desde larga distancia. As, el hecho de
amurallarse podra cumplir la funcin de delimitar un espacio comunitario, en la que la
construccin de las mismas, tambin servira para la materializacin de la cohesin
social de las familias que lo integrasen.

Fig 18. Detalle de elementos constructivos empleados en una vivienda tradicional de Ousilho

Estamos, por tanto, ante un tipo de poblamiento prehistrico disperso, poco

jerarquizado, que se distribuira de forma lineal en relacin con los cursos fluviales.
Respecto a su cronologa, resulta difcil establecer teniendo en cuenta la ausencia de
materiales en superficie, pero si observamos los estudios llevados a cabo en
yacimientos similares del entorno, podemos aventurar una ocupacin a lo largo de la
Edad del Hierro, posiblemente en sus momentos iniciales, siglos VI-V a.C.

HADAS DE AGUA ENCANTADAS (Y ENCANTADORAS)

Dejando atrs el castro, volviendo sobre mis pasos, me desvo del camino antes de
llegar a las primeras casas de la aldea, penetrando en la vega frtil que en la lejana
nos conduce al molino de pan junto al ro Tuela. A poca distancia, abrazada y
protegida por innumerables zarzas y enredaderas, se esconde, ya olvidada, la fonte
do aranganho. Irrumpiendo en su silencio, perturbando su largo letargo y
rescatndola del olvido de los ms jvenes, que ya ni recuerdan su paradero, me
sumerjo en otra de las muchas leyendas populares del lugar, en este caso relacionada
con el culto a las aguas.
Esta fuente, tiempo atrs, fue considerada curativa. A ella solan acudir aquellas
madres que estaban preocupadas porque sus hijos no se desarrollaban bien y
presentaban cierto raquitismo. Los baaban y si seguan un ritual adecuado la magia
de sus aguas les devolva un retoo nuevo, renovado y sano. Dicho ritual an es

recordado por las ms ancianas del lugar, que me comentan que requera la presencia
de cuatro mujeres, las cuales al sumergir al menor en sus aguas tenan que rezar lo
siguiente:
Fonte, fontinha cura este menino, em honra do Pai e da Virgen Mara, um
Padre Nosso e uma Av Maria (1)
Seguidamente, cada una de las mujeres pronunciaba una frase:
Eu te benzo aranganho, com tres folhas de castanho, com tres pellos, que te
leve Barzab. (2)
Despus de estas palabras mgicas, dos de las seoras all reunidas se desplazaban
hasta un pequeo arroyuelo, cogan una rama nueva y delgada de un rbol que crece
en el lugar y que llaman negrilho y hacan pasar por debajo del arco que envuelve la
fuente al nio nueve veces diciendo lo siguiente:
Larba, lorbao, cara de cao, fuge p`ro mar, Santa Lucinda t`ha de curar. Em
honra do Pai e da Virgen Maria, um Padre Nosso e uma Av Maria (3)

Fig 19 y 20. Fuentes distribuidas a lo largo de la aldea

No es casualidad que fuese nueve veces, baste recordar la significacin mgica de

este nmero en todo el noroeste peninsular y en la Europa atlntica. Representa las
grandes realizaciones mentales y espirituales, es el nmero de la iniciacin, porque
marca el final de una fase de desarrollo espiritual y el comienzo de otra fase superior,
simbolizado por el paso de las unidades a las decenas. Y para muestra un botn:
nueve son las olas que en la playa de La Lanzada en Galicia debes recibir en la noche
de San Juan para que sus aguas te transmitan fertilidad y propiedades curativas,
nueve son los besos que hay que dar a una moura si se os presenta en forma de
serpiente para desencantarla y nueve son las vueltas que hay que dar alrededor de un
castro para no enojar a sus moradores, etc.
Pero sus aguas no solo expulsan los males del cuerpo, sino tambin los del espritu,
los pecados y el mal de ojo, como nos muestra este rezo a las brujas:

Bruxos e bruxas, mundanos e mundanas, mal me non possam fazer trista, contista
valha-me Sao Joao Baptista e Sao Joao Evangelista redor da mina casa assista (4)
Curiosamente no he tenido la oportunidad de ver a ninguna bruja, entendiendo por
stas, aquellas que fueron perseguidas desde la Edad Media y sobretodo en la Edad
Moderna por haber realizado, supuestamente, un pacto con el diablo. Pero si hay
mujeres sabias que de abuelas a nietas han sabido transmitir todo un saber popular
relacionado con consejos espirituales y curacin de dolencias fsicas y que son
enormemente respetadas por sus gentes. Eso si, a lo largo de todo el recorrido por la
aldea, en las cunetas y zonas de huerta crece sin ningn tapujo una de las plantas de
poder que ms se han asociado a la brujas, el estramonio. Se trata de una planta de
la familia de las solanceas tremendamente txica, ya que contiene una serie de
alcaloides, como la atropina, que provoca delirios alucinatorios e incluso la muerte en
funcin de la dosis ingerida. Tradicionalmente se asoci su utilizacin a las brujas, que
realizaban ungentos con el fruto de esta planta y despus se las aplicaban con un
palo o escoba en aquellas zonas cuya piel o mucosas absorbieran mejor la sustancia,
axilas, ingles e imagnense donde tambin, hasta creer volar en su escoba camino del
aquelarre, y de ah la imagen estereotipada que hoy tenemos de ellas.

Fig 21. Planta brujeril conocida como estramonio (Datura Stramonium)

Todas estas manifestaciones de religiosidad popular, hoy prcticamente perdidas, pero

ayer muy vivas gracias a que adoptaron un sentido cristiano, bucean bajo las aguas de
viejos cultos paganos, donde se buscaba el apoyo de un hada para dar a esta fuente
virtudes mgicas y medicinales. As, la tradicin recoge la presencia de una dama de
agua o ninfa que habita en su interior y que gusta salir a sus inmediaciones a peinar
sus largos cabellos con un peine de oro, aunque tambin hay referencias a otras
acciones que realiza como tejer madejas de lana o lavar la ropa blanca. Su apariencia,
por tanto, no es muy distinta a la que se recoge en toda la tradicin peninsular y
europea, un ser hermoso que viste en ocasiones largas tnicas o va desnuda, de ojos
de color verde esmeralda profundamente seductores para los humanos.
Estos seres, segn la tradicin popular, estn dotados de poderes especiales, como la
curacin, o por el contrario, pueden producir la muerte por ahogamiento a algunos
humanos, sin olvidar su capacidad de poder profetizar acontecimientos e incluso
favorecer la acumulacin de riquezas.

El da ms favorable para verla, de nuevo, es la mgica noche de San Juan, momento

en el que abandona su morada, un palacio subterrneo, cuya entrada est en el fondo
de la fuente, en la cual, guarda grandes tesoros y riquezas.
No obstante, la leyenda atribuye a este tipo de seres la bsqueda deliberada del
contacto con el hombre `para engatusarlo y seducirlo, cosa que se les da muy bien,
aunque en el caso de no ser correspondidas pueden resultar muy peligrosas. En casi
todas las historias sobre estos seres fantsticos, dicha seduccin, que en ocasiones
acaba incluso en boda, puede resultar peligrosa, ya que de nuevo el contacto con ellas
queda sujeto a la condicin de no mencionar su categora de mujer de agua. (Callejo
Cabo, J.;1995)

Fig 22. Recreacin libre de un hada de agua

Tambin pueden adoptar la simblica forma de serpiente, como ocurre con las serpes
o cbregas en Galicia, fruto de algn encanto del que anhelan liberarse algn da,
aunque no escuch referencias de esta manifestacin al respecto.
En conclusin, una vez ms, encuentro una nueva evidencia de religiosidad popular,
en este caso similar a las de otras tradiciones como la de las xanas asturianas, las
janas leonesas, las lavandeiras gallegas y muchas otras repartidas por la Europa
atlntica, todas ellas vinculadas al elemento agua, visto como smbolo de regeneracin
y elemento purificador.

2. TRAS LA FIESTA DE SAN ESTEBAN O DE OS RAPAZES

Durante el solsticio de invierno, que a los ojos humanos se traslada a los das 24 y 25
de diciembre, el sol vuelve a nacer y comienza a elevarse, dando paso al lento triunfo
de la luz sobre una oscuridad que ha ido ganando terreno desde la tambin mgica
noche de San Juan. No es casualidad que en este preciso momento que adems
coincide con el final de la siembra, los habitantes de la aldea de Ousilhao, ao tras
ao, celebren una de sus fiestas mayores. Como si fuese la primera vez, todo
comienza de nuevo a partir de San Esteban, el ciclo contina.

La fiesta es organizada anualmente por cuatro mozos pertenecientes a cada uno de

los barrios de los que se compone la aldea, lo que alimenta la cohesin social de un
casero muy disperso. Entre todos y todas se reparten los personajes que conformarn
la celebracin: un rey, dos vasallos, cuatro mozos, un gaitero, un tamborilero y un
grupo de mascarados, el resto les acompaaremos en el trascurrir de estos tres das
intensos para vivir una navidad diferente.
Nos situamos, por tanto, en el da 24 de diciembre y escuchamos el sonido de una
gaita que anuncia el inicio del ciclo festivo. El gaitero, que tradicionalmente es
forastero, hace su llegada a la aldea para despertar a la poblacin y se rene con los
cuatro mozos para ensayar y que todo salga como marca la tradicin.

Fig 23 y 24. Iglesia de San Esteban y detalle de escultura del santo

Dejamos pasar la maana del 25 de diciembre y ya por la tarde se inicia el recorrido

ritual por la aldea en la que los mozos con los mscaras, el tamborilero y el gaitero
van entrando en las casas de la localidad al mismo tiempo que cantan, bailan y hacen
diabluras. stas, estn preparadas para recibirles, organizando una habitacin con
una mesa en medio cubierta con un mantel blanco de lino sobre el que se ofrece pan,
vino, dulces variados, carne de cerdo, etc., y les esperan en el ms absoluto silencio.
Los primeros en acceder al interior de las casas son los cuatro mozos acompaados
por los msicos, que danzan en torno a la mesa con movimientos circulares al mismo
tiempo que hacen sonar sus castauelas y cantan las buenas fiestas del siguiente
modo:
Estas casas so caiadas, mais por dentro do que por fora, muitos anos vivam
nelas, os senhores que nelas mora.(5)
Terminada esta primera ceremonia salen los mozos y entran los terrorficos
mscaras, los cuales son imposibles de identificar, en un principio, por su
indumentaria. sta, se conforma de un traje de colores rojizos y amarillos elaborado a
base de tiras de tela del que cuelgan campanillas y todo tipo de abalorios que emiten
sonidos estridentes, una capucha cubriendo la cabeza, zuecos de madera y la
tradicional mscara de madera de castao. Su aparicin rompe el silencio de las
familias que esperan en sus moradas, aportando una apariencia medio animal, medio
humana, con caras perversas, ojos grandes y bien abiertos, cejas y pestaas
grabadas a fuego, nariz pronunciada y boca abierta con la lengua fuera, de la que en
ocasiones sale una serpiente, junto a unas orejas que pueden ser de lobo o cabra en
la mayora de los casos.

El comportamiento de estos seres es inesperado, no conviene llamar su atencin para

no ser objeto de sus travesuras. Su presencia aterroriza a los ms pequeos y
produce un infinito respeto entre los adultos, estn al margen de cualquier norma y de
las convenciones sociales que rigen la aldea durante el ao. Son capaces de las
peores tropelas, inquietan al que los recibe al mismo tiempo que se percibe que son
necesarios, ya que de este caos vendr el orden que imperar el ao venidero.

Fig 25. Mscaras alrededor de una mesa en el interior de una de una casa visitada

Con el mismo estruendo con el que entran en las casas se esfuman, dejando atrs el
rastro de un vendaval para volver a las calles, donde corren, gritan, arrastran todo tipo
de objetos, saltan muros, ventanas, fustigan la tierra y si se cruzan con alguien, lo
cercan, saltan en torno a l, le salpican con los charcos de agua y le provocan.
Terminado el da de navidad, a la noche, el pueblo se junta para la gallofa y ya con la
cara destapada bailan hasta altas horas de la madrugada.

Fig 26. Caretos o mascarados de Ousilhao durante la fiesta

A la jornada siguiente, el da 26 de diciembre, desde muy temprano se repite la ronda

por las casas que faltan por visitar. La comitiva vuelve a dar las buenas fiestas del
siguiente modo:
Levantem-se senhores, desses seus escanos dourados, dai a esmola ao
Santo Estvao, que ele lhes dar o pago (6)

Fig 27. Mscaras cargando en el carro a rey y vasallos

Terminado el recorrido, al medioda, se juntan los mozos y los mascaras en la casa

del rey para partir hacia la iglesia donde se celebra misa en honor a San Esteban. En
el trascurso del recorrido se forma un cortejo con el gaitero al frente seguido de los
cuatro mozos y otras personas, el rey y sus dos vasallos y en ltimo lugar los
mscaras, los cuales no tienen un lugar definido y continan con sus tropelas.
A la entrada del templo, el sacerdote espera con el agua bendita que vierte sobre el
rey y los vasallos y una vez dentro stos ocupan el lugar central, mientras uno de los
mozos acercan unos panes de trigo para ser bendecidos. Parte de este pan ser
repartido entre la comunidad all reunida para ser guardado en las casas por su
supuesto carcter curativo y protector, siendo, siempre que sea necesario, dado al
ganado para librarlos de enfermedades y sobre todo contra el mal de ojo.
Mientras, a los mscaras, que representan las fuerzas sobrenaturales de la
naturaleza, se les impide el paso a suelo sagrado, por lo que se esconden y
permanecen tranquilos y sosegados.
Cuando la ceremonia religiosa termina se lleva a cabo una procesin en torno a la
iglesia y a continuacin se organiza la Mesa de San Esteban al aire libre, donde los
mscaras aprovechan para acometer sus ltimas diabluras. Tras montar la mesa se
coloca en ella pan, vino, embutidos, dulces, fruta, etc., y se disponen a su alrededor
primeros los hombres, seguido de las mujeres y de los nios, quedando el cura, el rey
y los vasallos en otra contigua ms pequea.

Fig 28 y 29. Misa de San Esteban y banquete

Es ahora cuando se produce el acto de comunin colectiva de comer el pan bendito y

beber el vino que ofrecen los mozos, siempre sin la presencia de los mscaras que
siguen sin poder participar en este acto.
Despus del banquete y tras cantar varias oraciones, el prroco hace la transferencia
de poderes del viejo al nuevo rey, al que se aplaude efusivamente. Acabado el ritual se
colecta dinero para las fiestas del ao siguiente y el nuevo rey, flanqueado por sus
vasallos y seguido, ahora si, por los mscaras, es acompaado hasta su casa
ofreciendo pan y vino a toda su comitiva.
En el intervalo de tiempo entre estos hechos y el baile que tendr lugar como colofn
de fiestas, los mscaras continan sus travesuras, que ahora se acentan, pues el
da termina y con l se marcharn estos seres sobrenaturales. Se llevan a cabo
pequeos robos, como el de algn carro de bueyes de los que an quedan por la
aldea, asustando a quienes se cruzan con ellos y profiriendo sus famosos discursos
satricos, generalmente dedicados a personas de la localidad, a los que no se tiene ni
la ms mnima piedad.
Ya entrada la noche los vecinos vuelven a bailar hasta altas horas de la madrugada, la
fiesta llama a su fin, al da siguiente todo volver a la normalidad, cada uno regresar
a sus quehaceres diarios renovados, dejando atrs das de barullo, confusin y caos.

Fig 30. Nuevo rey y sus vasallos llevados por los mscaras

Simbolismo y conexin mgica

Sin duda, la festividad de San Esteban que acabo de presenciar tiene un origen que se
remonta a lo noche de los tiempos, pero, qu noche es esa?, cundo se produjo?,
quizs nunca lo sabremos, no obstante vamos a perdernos un poco a la luz de su luna
para rescatar un pedacito de su origen ms remoto.
Por un lado, estaramos ante una fiesta que nos ofrece ciertas caractersticas de ritos
de paso, ya que se realizan, como he indicado anteriormente, en un periodo de
transicin cercano al solsticio de invierno, adems de integrar en su participacin a los
jvenes o rapazes que realizan pruebas de resistencia fsica y ritos de pubertad.

Fig 31. Celebracin del da de San Esteban al final del da

Por otro lado, la mscara en s forma parte del mundo de los smbolos, no tiene una
sola interpretacin, no permite un acceso directo a su significado y ste no puede
desligarse de la cultura, el lenguaje y el contexto donde es llamada a figurar,
presentndose como expresin simblica de la comunidad.
Ahora bien, comprender un smbolo no es tarea fcil, y ms con nuestra mentalidad
racional, hija de La Ilustracin. An as, diversos autores han tratado de interpretarlo,
en primer lugar, como un smbolo csmico porque recoge el mundo de lo visible a
travs de la representacin plstica de un rostro semihumano y semianimal; En
segundo lugar, como un smbolo onrico, porque se enraza con los recuerdos de una
comunidad que una vez al ao atraviesa la consciencia. Por ltimo, como smbolo
potico porque apela al lenguaje de una sociedad que se comunica mediante
expresin simblica, hablndonos de las costumbres y tradiciones de una comunidad
en un sentido oculto que est detrs de todas las actitudes colectivas y ancestrales
(Sofa Adriana Maciel, 1998).
Adems, el aspecto enigmtico y terrorfico de la mscara envuelve emocionalmente
al observador que la teme, a la vez que la considera necesaria como entidad mgica
que se comunica por la expresin de elementos simblicos tales como los ojos
abiertos, la boca abierta y serrada, la lengua colgando y los gestos ejecutados por el
portador, adems de todo lo que la rodea.
Segn Benjamn Pereira, la aceptacin de este personaje se justifica porque
representa en un sentido amplio la idea de proteccin de la aldea, siendo a travs de
ella cuando se normalizan ciertas fuerzas extraas y difusas que en ese periodo se
creen desencadenadas y que se catalizan mediante su representacin para retornar a
la normalidad.
En definitiva, con la mscara se desarrollan toda una serie de rituales de fertilidad,
fecundidad, iniciacin, as como funciones sociales, econmicas, mgicas y religiosas
que suponen la existencia de una lgica de relaciones, entre el elemento plstico y lo
que pretende significar, como por los lazos de unin que establece con los restantes
elementos del sistema cultural al que pertenece.

3. TRAS LA HISTORIA: DESHILANDO LA MADEJA DE LA LEYENDA

Sin duda, todo lo que hemos visto y acontecido en la aldea de Ousilhao tiene
significativos paralelos que nos retraen a pocas pasadas que han ido dejado su
huella en pequeas dosis, siendo menester rescatarlas del olvido o al menos intentar
introducirnos en ellas para jams olvidar el conglomerado de culturas, religiones y
tradiciones que han ido configurando lentamente al habitante trasmontano de hoy. Es
por ello por lo que brindo a estas gentes la modesta posibilidad de abrir un espacio de
reflexin que sirva de espejo para poder mirarse en l y entender qu y quines son,
puesto que si no conocemos nuestro interior no nos conocemos a nosotros mismos.
No es mi intencin nica llevar a cabo meras analogas con ritos del pasado que
puedan estar vivos en tradiciones y leyendas actuales, ni forzar relaciones imposibles,
ya que parto que es imposible llegar a comprender el trasfondo de este puzle, del que
solo cuento con varias fichas. Ahora bien, no nos encontramos ante unas
manifestaciones religioso-populares aisladas, ya que, como hemos ido viendo, por
toda Europa son conocidas las leyendas de hadas y mouros, as como los ritos
festivos con connotaciones burlescas en fiestas populares del ciclo invernal. En
relacin a esto ltimo, cabe recordar que en navidad son muchas las aldeas en las que
podemos escuchar cantar villancicos, ver algarabas de nios pidiendo aguinaldos por
las casas, procesiones en las que se arma ruido con cencerros, pequeas bromas,
robos o cambio de sitio de animales y objetos, disfraces grotescos y cmicos,
pregones de nimas, tomaduras de pelo a los poderosos e inversin de roles junto a
todo tipo de desenfreno festivo que puede tener un origen pagano remoto, pero
tambin cristiano, ya que esta ltima acepta este tipo de estados de nimo en fechas
tan sealadas.
No obstante, no puedo obviar la similitud entre algunas tradiciones aqu encontradas
con fiestas y usos que se remontan bien a la etapa prerromana, como las creencias
vinculadas al culto de la naturaleza, fuentes, rboles, etc., bien al mundo romano,
como el culto a los muertos o algunas festividades como las Saturnales y las Kalendas
de enero que el cristianismo nunca pudo extirpar del todo. Adems, se tendrn en
cuenta determinados elementos que se iran configurando a lo largo de la Edad Media
y Moderna y que el lento paso del tiempo de esta poblacin rural ha ido difuminando
sin hacerlo desaparecer del todo.
Hecha esta aclaracin, y recordando las palabras del gran antroplogo Caro Baroja,
quien consideraba que lo que an existe en el fondo de los campos no es tanto la
supervivencia de viejos sistemas religiosos, lozanos en un tiempo, como una serie de
nociones que pueden vivir adheridas al Cristianismo o enfrentadas a l, sin que por
fuerza, dependan de un mundo religioso pasado correspondiente a una sociedad
desaparecida hace siglos. (Caro Baroja, 1979), hay que ser prudentes a la hora de
intentar asignar un origen tan remoto a este tipo de tradiciones.

3.1.

LA NOCHE DE LOS TIEMPOS: EL MUNDO CELTA

A la hora de adentrarnos en el universo celta que habit estas tierras hace ms de dos
mil quinientos aos y buscar los cimientos de algunas de las tradiciones y leyendas
escuchadas y vividas en la aldea que nos ocupa, es preciso, en primer lugar, llevar a
cabo una primera consideracin sobre quines eran los celtas de la Pennsula Ibrica.
Los celtas fueron descritos por griegos y romanos como el conjunto de pueblos
brbaros que habitaban el occidente europeo desde el Atlntico hasta el nacimiento
del Danubio desde aproximadamente el siglo VI a.C., sin que ello implicase categora
tnica alguna (Herodoto). Siglos despus (II y I a.C.), diversos autores clsicos como
Ptolomeo, Poseidonio, Estrabn, Diodoro o el propio Julio Csar recogieron noticias,

directa o indirectamente y fueron definiendo mejor a este conjunto de gentes, pero

siempre desde el punto de vista civilizador del romano. As, se fue conformando una
visin tpica y cargada de prejuicios sobre los celtas como pueblo que comparta
ciertos rasgos culturales como son la organizacin social, la religin, las costumbres y
la cultura material. Esta visin distorsionada prevaleci hasta que la investigacin en el
siglo XVIII sacara a la luz que estas poblaciones compartan adems una misma raz
lingstica, es decir que los celtas eran aquellos que hablaban alguna lengua cltica.
Ya en el siglo XIX lo celta comenz a contaminarse con otros elementos fantsticos
fruto de la distorsin romntica en busca de un ideal natural que se estaba perdiendo
con la industrializacin de Europa, a lo que se le aadi la visin poltica de bsqueda
de una identidad nacional, que en muchos casos deriv en la manipulacin de un
pasado que justificara la construccin de las nacientes naciones. Entrados ya en el
siglo XX la percepcin de los celtas se vio fortalecida con la aparicin de la
arqueologa y los hallazgos en los yacimientos centroeuropeos de Hallsttat y La Tene,
que pasaron a identificarse con los celtas de la Primera Edad del Hierro y los citados
por las fuentes clsicas respectivamente. Llegados a este punto, la presencia cltica
en cualquier lugar de la geografa europea fue entendida como el resultado de la
expansin de estos grupos originarios de Centroeuropa en diferentes oleadas
invasionistas, alcanzando incluso los confines del mundo conocido, Irlanda y nuestra
Pennsula Ibrica.
Es aqu, donde quisiera hacer hincapi, ya que durante ms de 70 aos se explic la
presencia celta en la Pennsula como resultado de estas oleadas que fueron ocupando
la meseta espaola, la franja cantbrica y todo el occidente galaico-portugus
conformando una original cultura que en las estribaciones del Sistema Ibrico se
denomin Celtibrica, haciendo alusin a su mestizaje y originalidad respecto a los
dems celtas europeos. Ahora bien, a partir de los aos 80, la investigacin fue
matizando estas supuestas invasiones. Por un lado, en Irlanda la presencia cltica es
anterior a la Edad del Hierro segn se constata en algunas excavaciones como las de
la mtica ciudad presuntamente identificada con Emain Macha. Por otro, en la
Pennsula Ibrica, donde la tradicional asociacin de invasores centroeuropeos con la
huella dejada por la llamada Cultura de Campos de Urnas que penetra por los
Pirineos desde el 1.400 a.C extendiendo el ritual de incineracin de sus muertos que
depositan en urnas, no coincide con el rea de expansin ctica y si con su derivacin
ibera, cuya lengua, entre otros muchos aspectos, no es indoeuropea.
En este estado de la cuestin, las investigaciones ms recientes desechan estas tesis
forneas y apuestan por un nuevo modelo que nos advierte de la fuerte personalidad
de los celtas peninsulares como resultado de un largo proceso de evolucin en
contacto con otros pueblos, lenguas y culturas que fueron conformando gran variedad
de pueblos que nicamente compartan un remoto origen o substrato que podra
remontarse a la Edad del Bronce (II milenio a.C.). Atendiendo a esto ltimo, en
Hispania, hoy da parecen distinguirse dos reas clticas que siguen caminos
evolutivos diferentes y que podran relacionarse con las dos lenguas identificadas por
los lingistas:
-

El Occidente peninsular, que incluira las reas atlnticas, meseta oriental y

gran parte de la cornisa cantbrica, cuya lengua se ha denominado lusitano,
ya que conserva la P- inicial perdida en las restantes lenguas clticas,
considerada de las ms antiguas por su proximidad al indoeuropeo.

La meseta oriental, ocupando principalmente las estribaciones del Sistema

Ibrico, la antigua Celtiberia, vinculada a los pueblos clticos que entran en
contacto con Roma y que recogen las fuentes escritas, hablantes del
celtibrico y responsables de la expansin de su cultura por buena parte del
oriente y el occidente meseteo castellano.

Vayamos a la parte occidental que es la que aqu nos ocupa y veamos qu elementos
culturales podran tener relacin con lo visto en la pequea aldea a la que en estas
hojas hacemos referencia.
En primer lugar, nos encontramos ante los pueblos celtas ms antiguos de la
Pennsula, quienes vivan en pequeos castros como el que hemos descrito en
Ousilhao dedicndose a una economa agropastoril, con conocimientos de una
metalurgia muy relacionada con el mundo atlntico, bsicamente de bronce, lo que a
la vista de los romanos que entran en contacto con los celtas histricos ser visto
como rasgo arcaico de estos pueblos que paradjicamente habitan en lo que los
historiadores denominamos como Edad del Hierro.

Fig 32. Vistas de muralla este del Castro de Santa Comba

Estas gentes tendran y mantendran en el tiempo unos ritos indoeuropeos que en el

oriente de la meseta se veran muy difuminados con la eclosin del mundo celtibrico
desde el siglo IV a.C. Entre esos ritos nos encontramos con la presencia de dioses
sin nombre asociados con cultos a la luna o csmicos, o divinidades que parecen
corresponder a una concepcin originariamente no antropomorfa y asexuada, en
ocasiones relacionados con santuarios en peas.
Fijando nuestra mirada en la localidad descrita, en lneas anteriores hicimos alusin al
hallazgo en el paraje de La Torre del Alto do Castro de un altar de piedra con una
inscripcin en latn. En ella puede leerse (7): Elanicus Ta / urinus Lae / su uo(tum)
l(ibens) sol(uit), que traducido a nuestra lengua vulgar vendra a decir Elanico Taurino
cumpli debidamente la promesa hecha al dios Laesu.
La investigacin, ha planteado dos alternativas al respecto, bien que se trate del
apellido del dedicante, o el del padre de ste, bien que se trate de una deidad
prerromana no atestiguada hasta la fecha, puesta en relacin con la raz indoeuropea
leis (surco de arado), que algunos autores relacionan con los campos cultivados
(Redentor, 2006). Dentro de esta ltima posibilidad, su culto sera mantenido en poca
romana, en clara alusin al origen indgena del que la circunscribe, posiblemente en
torno al siglo III, a juzgar por las caractersticas del monumento.
Siendo posibles sendas alternativas hay que tener en cuenta que no existe testimonio
alguno del nombre Laesus en Hispania, aunque si estaran registrados Elaesus y

Blaesus. No obstante, habra que explicar la carencia de la primera letra del nombre, y
si es el nombre del padre, la inexistente terminacin del genitivo. Por el contrario, la
posibilidad de que estemos ante el nombre de un dios con dativo terminado en u
aumenta si se tiene en cuenta la aparicin en Vico de Sanabria, relativamente cerca
de Ousilhao, del altar dedicado a Madarssu Blacau (Olivares Pedreo; 2002)

Fig 33. Altar de piedra hallado en el paraje de la Torre (Ousilhao). Museo Arqueolgico de Bragana.

Rastreando testimonios epigrficos relacionados con divinidades de tipo cltico en el

territorio suroriental de la antigua Gallaecia, ocupado en la actualidad, de modo
aproximado, por el distrito portugus de Braganza, desaparecen por completo los
testimonios del dios Cosus, tan frecuentes en el occidente de Len y, por otra parte,
aparecen testimonios de Bandua, as como tres epgrafes dedicados al dios Aernus,
identificados como divinidades clticas muy antiguas.
Aernus, quien para algunos autores podra tratarse del dios protector de la primera
poblacin, aparece por partida doble en la cercana localidad de Macedo de Cavaleiros,
concretamente en el Castro de Avellas y en el de Malta. En sendos lugares
posteriormente fueron levantadas capillas, corroborando la sacralidad del lugar desde
tiempos inmemoriales. En relacin a las dedicatorias a Bandua, divinidad relacionada
con la cohesin y relacionada con las bandas de guerreros a las que hacen alusin las
fuentes clsicas, fueron descubiertas en la puerta de la ermita de N S da Hedra, en
Cova da Lua (Espinhosela, Bragana). El tenimo se cita como Bandue sin
apelativos, seguido slo por el nombre del dedicante y la frmula votiva, hecho poco
usual en los testimonios de este dios. La segunda inscripcin apareci incrustada en el
muro del soporte de la capilla de A Senhora da Ribeira ubicada en la Quinta da Ribeira
(Seixo de Ancies, Carraceda de Ancies, Bragana).
Relacionado tambin con el culto a una diosa madre pre-indoeuropea encontramos a
las llamadas Matres, cuya veneracin estuvo muy extendida por toda la Europa
cltica. En la religin prerromana, haba una madre superior de los dioses, la Minerva

o Brigit irlandesa, tambin llamada Dana o Ana, que a su vez derivan de Deva, cuyo
nombre precltico es muy comn en la toponimia del norte peninsular asociada a
manantiales y ros, y por lo tanto, al culto al agua. De hecho las hadas y el resto de
seres elementales de la mitologa vendran a ser una especie de lugartenientes de la
Madre Naturaleza, asistiendo en el cuidado de los cuatro elementos existentes (Fuego,
Aire, Tierra y Agua), como protectores de las plantas, animales y hombres.

Fig 34. Posible derrumbe de torre de entrada al castro

Por tanto, varios aspectos de la personalidad de las mouras que se recogen en estas
leyendas asociadas a castros son propios de una divinidad de la naturaleza a la que
se debi rendir culto en esta zona y en casi todas las culturas y pueblos remotos,
motivados por el animismo, es decir por la creencia de que todo ser viviente y todo
objeto albergaba un espritu o fuerza interior, lo que ms tarde derivara en toda una
serie de deidades terrestres y acuticas.
Del mismo modo, este tipo de seres parecen compartir un mismo tronco cultural con
las Islas Britnicas y Bretaa, lo que nos llevara a pensar que podran ser anteriores a
la civilizacin cltica, pero no posterior a ese pueblo, puesto que la impronta romana
en los pases nrdicos en los que se conservan esas leyendas fue prcticamente nula
(Alonso Romero; 1998). Esta pervivencia se observa, por ejemplo, en la literatura
irlandesa, donde a la diosa Anu se la llama Madre de los Dioses en el Glosario de
Cormac, escrito alrededor del ao 900, adems de relacionarse con la tierra y con la
fertilidad. En algunas versiones aparece como diosa del Otro Mundo y su palacio est
en el interior de una colina. Tambin estn presentes en numerosas inscripciones
epigrficas y en esculturas donde aparecen con nombres significativos como Matres
Galaicas, Matres Brigaecas, etc. (Garca Fernndez-Abalat, B. 1993, 54).

Fig 35.

Recreacin libre de una moura constructora de megalitos

Los pueblos celtas, al no poseer templos para sus divinidades, consideraban sagrados
determinados espacios naturales. Al respecto, contamos con el culto a las piedras
constatado en los yacimientos portugueses del Cabeo de Fragoas y Panoias, o en el
espaol de Ulaca (vila) que adems ejerci como sauna inicitica. Posiblemente el
mencionado de la localidad cercana de Valpaos y quizs, en menor consideracin,
nuestra Fraga da Vela pudieron haber jugado algn papel ritual de tipo cltico. Al
respecto, cabe la posibilidad de que la huella de herradura grabada en su roca fuese,
tal y como apunta Santos Estvez (2002), petroglifos arrinconados por la
investigacin al ser considerados medievales, por lo que merecer la pena aumentar
y tener ms en cuenta este tipo de manifestaciones.
El culto a las piedras se repite por todo el folclore europeo, encontrando
manifestaciones de este tipo desde el noroeste peninsular, donde, entre muchos otros
ejemplos, hallamos la leyenda de la Vieja de Finisterre, asociada al dolmen de
Orcabella, lugar en el que existe constancia al menos desde el siglo XVI de que se
siguiesen celebrando antiguos ritos de fecundidad, hasta en Irlanda, donde existen
tambin determinadas rocas que se conocen con el nombre de Camas de Santos, que
hasta el siglo XIX mantuvieron la costumbre de acostarse en ellas los matrimonios
infecundos con la esperanza de concebir.
Adems, es comn la figura de la moura que viene por el cielo transportando piedras,
hecho que ha llevado a algunos investigadores a vislumbrar una posible relacin de
tipo lingstico, ya que entre las palabras piedra y cielo hay races comunes en varias
lenguas indoeuropeas. El cielo era considerado sagrado, al igual que lo es la Madre
Tierra, creyndose que la bveda celeste era de piedra, lo que se atestigua tanto en el
mundo celta como en el mediterrneo y para muestra recordar cul era el mayor temor
de los galos, que se les cayera el cielo sobre sus cabezas.
En otras muchas leyendas portuguesas, la moura, en ocasiones, ha sido sustituida por
la Virgen; como sucede con una roca que est cerca de Arcos de Valdevez, sobre la
que se dice que se apareci la Virgen hilando, o en la popular Pedra Formosa del
castro portugus de Briteiros, donde se dice que fue llevada hasta la iglesia en la
cabeza de una moura que iba hilando con su rueca. Citando un ltimo ejemplo, la
construccin de las murallas del castro de Guimares fue atribuida popularmente a
una moura que portaba las piedras en la cabeza y que, de nuevo, durante el trayecto,
iba hilando con sus ruecas.
En cuanto a las leyendas de Mouros, incidir en el origen indoeuropeo que algunos
autores atribuyen a la palabra. De dicha base cltica, al igual que del mismo origen,
parece derivar la palabra irlandesa marb, la britnica marw, y la restituida del galo
marvos. De ella procede tambin directamente la voz que utilizaron los celtas lusogallegos: maruos = muerto (Milln Gonzlez-Pardo, 1990, 550).

Fig 36. Recreacin libre de Tuatha de Danann irlands

Este tipo de relatos, donde encontramos una raza mitolgica de antiguos pobladores,
son muy comunes en la Europa cltica y precltica, como por ejemplo se recoge en la
mitologa irlandesa de los Tuatha de Danann. Segn el Libro de las Conquistas, la isla
sufri seis invasiones diferentes que fueron desplazando a los pobladores primigenios,
que en el caso de la vecina Escocia, eran descritos como gigantes. Los Tuatha de
Danann fueron los penltimos invasores de Irlanda, los cules fueron sometidos por
los goideles procedentes supuestamente de Iberia, con quienes firmaron un tratado
final, tras varios incumplimientos previos, mediante el cual los tuatha se retiraran al
submundo de los sidhs, ocupando el reino subterrneo donde alcanzaron la felicidad
eterna en paralelo a la vida que desarrollaban los goideles en la superficie. Este tipo
de leyendas son el origen de mltiples teoras sobre el origen del mundo de las hadas
y de los elementales en general y posiblemente haga alusin a la llegada de grupos
celtas procedentes del continente.
Su relacin con la Pennsula Ibrica resulta tentadora, al menos para poder conectar
las tradiciones de la Europa Atlntica, testimoniadas desde el Campaniforme e
intensificadas en el Bronce Final (siglos XI-X a.C.), como se aprecia, por ejemplo, en
los depsitos rituales vinculados generalmente a vas de comunicacin y, en muchos
casos, con el culto a las aguas, aparecidos por toda la franja litoral occidental del
continente. Estos conjuntos de piezas metlicas, en forma y tecnologa son similares a
los hallados en el cercano enclave de la Fraga de Corvos (Macedo de Cavaleiros).
Adems, la bsqueda de tesoros ocultos propiciada por estas leyendas contribuy al
hallazgo en diferentes lugares de la Hispania occidental de objetos arqueolgicos de
oro o de plata como torques, pulseras, brazaletes, tazas y otras piezas ureas datadas
entre el segundo e inicios del primer milenio a.C. (Flores del Manzano, F. 1998, 190),
lo que podra confirmar an ms su origen prerromano.
Sin detenernos ms en los mltiples ejemplos existentes en relacin a estas leyendas
populares, se ha sugerido que estos razonamientos favorecen la hiptesis de que las
leyendas de los megalitos que construyeron seres mticos, surgieron en una poca en
la que ya se haba olvidado su finalidad, posiblemente en torno al Bronce Final,
momento en el que se revitalizaron por mar las comunicaciones entre el continente
europeo y las Islas Britnicas y cuyas huellas son cada vez ms evidentes. Respecto a
los mouros, tambin hemos visto su posible vinculacin a pocas muy remotas de la
prehistoria, pero, al tratarse en nuestro caso de leyendas relacionadas con posibles
castros de la Edad del Hierro, puede que su origen fuese posterior, quizs medieval,
como muchos autores sugieren, atribuyendo la construccin de estos poblados a seres
legendarios borrados ya de la memoria colectiva del lugar.

En definitiva, junto a estas leyendas que evocan un pasado muy remoto, encontramos
adems toda una serie de costumbres que parecen guardar cierta similitud con las
descripciones de los pueblos celtas recogidas por los autores grecorromanos hace
ms de dos mil aos, como por ejemplo la presencia de rituales de augurio y
adivinacin, los ritos vinculados a las aguas, la hospitalidad, el reparto de tareas por
sexo (vinculando a la mujer con el campo y la casa y al hombre con el ganado y la
caza), ritos de convivialidad, y en resumen, la manera en la que las gentes de
Ousilhao se desenvuelve en contacto con la naturaleza con un profundo sentimiento
sagrado.
Lo cierto es que el poso prerromano se ofrece sugerente a la hora de buscar el origen
y la relacin del sistema de creencias existente en nuestra prehistoria reciente y que
ms tarde fue evolucionando y alcanzando personalidad propia, aunque no podemos
asegurar nada que vaya ms all de esa fecha intemporal que llamamos la noche de
los tiempos.

Fig. 37. Calendario celta que muestra todos los ciclos festivos del ao al comps de los trabajos en el campo.

3.2.

EL AMANCER DE LA CULTURA OCCIDENTAL: ROMA

La conquista romana de la Pennsula Ibrica a finales del siglo III a.C. y la posterior
romanizacin de sus gentes supuso un proceso de transformacin cultural sin
precedentes que sent las bases de nuestra cultura. En las inmediaciones de la aldea,
como hemos visto al hablar del altar encontrado en el paraje de la Torre, se
atestiguan vestigios de este tiempo, a lo que se le sumara la reutilizacin de algunos
materiales de construccin romanos, como las columnas que se constatan en algunas
de las casas ms antiguas de la localidad.

Fig. 38. Casa tradicional de Ousilhao con posible columna reutilizada

Desconocemos la manera en la que fueron asimilados muchas de las costumbres y

ritos prerromanos, pero lo cierto es que la fuerte personalidad de la civilizacin romana
contribuy al desarrollo de un dinmico mestizaje religioso, sobre todo en casos de
dioses de la naturaleza y protectores, a los que se invocaba en las pocas de conflicto
como Marte, Diana o Minerva.
As, podemos observar que los cultos privados romanos resistieron mucho mejor al ser
menos localizables y poder mantenerse en la clandestinidad, perdurando ms all del
cristianismo, cuando de nuevo, sean asimilados determinados ritos paganos a la
nueva religin monotesta del Imperio.
Yndonos a las fiestas de San Esteban, parecen existir elementos de comportamiento
que nos remiten a un pasado muy antiguo de origen indoeuropeo, a lo que se le
sumara el recuerdo de celebraciones romanas del ciclo de invierno, cuyas similitudes,
en muchos de los aspectos anteriormente descritos, resultan al menos tentadores a la
hora de realizar un acercamiento a sus orgenes. Este tipo de festividades se llevaban
a cabo en varios das para el mantenimiento de la armona con los dioses, ya que
cualquier desequilibrio en ese terreno desataba la ira de las fuerzas divinas y traa
innumerables desgracias que solo podan ser aplacadas con oraciones, procesiones y
sacrificios.
En ese marco religioso encontramos cierta similitud con las Saturnales, festividad
celebrada en torno al 17 de diciembre dedicada al dios Saturno, dios de la agricultura,
momento que coincide con el periodo ms oscuro del ao, justo antes del nacimiento
del Sol Invictus (solsticio de invierno). Adems, viene a coincidir con la finalizacin de
los trabajos del campo, tras la siembra, momento en el que la familia campesina poda
descansar del esfuerzo cotidiano. Era una fiesta tan apreciada por los romanos que,
de forma no oficial, se alargaba durante siete das (hasta el 23 de diciembre).

Fig. 39. Mscara ofreciendo vino durante la celebracin de San Esteban

Durante estos das festivos se cerraban las escuelas y el pueblo romano poda dar
rienda suelta a todo tipo de diversiones que en otro momento del ao no estaban tan
bien vistas, como el juego de los dados, borracheras, comidas copiosas, bailes
desenfrenados, etc. En las Saturnales era frecuente el juego de las inversiones, es
decir que el seor actuaba como esclavo, el ste como seor, eliminndose todas las
barreras sociales. Se nombraba a un rey, como en la festividad trasmontana, que
diriga las fiestas desde su autoridad burlesca. Se caricaturizaban a los mandatarios
del momento, adems de promulgarse leyes disparatadas que nos recuerdan a las mil
y una fechoras de nuestros mascarados. Este rey, que disfruta de los placeres de la
vida hasta el lmite de sus posibilidades, era sacrificado simblicamente al final de la
fiesta en un altar dedicado en honor a Saturno.
En estos das de locura y desenfreno, era habitual el hacerse regalos, muchos de ellos
sujetos a bromas muy calculadas. Todos los municipios y aldeas de poca romana se
convertan en repblicas burlescas donde los ms humildes desempeaban los cargos
pblicos, derrocaban las leyes y eran servidos por sus amos sin poder ser castigados,
mientras las mujeres daban rienda suelta a su libertinaje sin perder por ello su buena
reputacin. El ltimo da de la fiesta vendra a coincidir con el solsticio de invierno,
dedicado tambin a Jano, siendo considerado como la puerta de los dioses, el
acceso al reino de la luz (Vzquez Hoys, A.; 2010).
En definitiva, vemos como en estos das de fiestas saturnales se celebraban los
carnavales de la Antigedad: una orga catrtica que destruye el orden imperante para
volver al Caos primordial que alumbrar un tiempo en plenitud, cuyas similitud con la
fiesta de los rapaces es muy notable, aunque como veremos ms adelante, el
cristianismo tambin har su pequea aportacin en la tradicin, enmaraando an
ms el confuso origen de la fiesta ms singular de Tras os Montes.
El 25 de diciembre se celebraba el nacimiento de Mitra, dios iran del cielo y de la luz
que tuvo gran devocin entre las legiones romanas que extendieron su culto. ste,
naci milagrosamente del seno de una roca y los pastores fueron los primeros en
dirigir sus plegarias al nio desnudo, cubierto tan slo por un gorro frigio. Su culto,
cobr auge a partir del siglo III bajo el emperador Aureliano, y con el tiempo, este dios
acab imponindose a las dems divinidades, hasta desembocar, por sincretismo, en
una religin monotesta.

Llegados ya al 26 de diciembre, da de San Esteban para los cristianos, los romanos

celebraban la fiesta de Hloa, en la que se veneraba a la diosa Ceres en su
manifestacin de campo labrado preparado para la siembra. Slo las mujeres de todas
las clases sociales participaban en estos festejos, que se caracterizan por la
ostentacin de smbolos sexuales, burlas groseras, divertidos chistes y prcticas
lsbicas.
Coincidiendo con el Hloa, los campesinos celebran las Dionisacas (Baco), dios del
vino y de la inspiracin, que en ciudades como en Roma, se celebraba en el
bosquecillo del Aventino durante la noche solo para iniciados, mujeres en un primer
momento. Su celebracin se vea envuelta de procesiones flicas, sacrificios,
mascaradas nocturnas y danzas enloquecidas destinadas a provocar el xtasis
colectivo, aclamaciones rituales como el Evoh, Evoh repetidos una y otra vez
junto a sonidos de tambores y platillos. Todo dentro de una atmsfera embriagadora y
desenfrenada que rompa con la rigidez de los modales mantenidos durante todo el
ao.

Fig. 40. Mscaras recorriendo la aldea durante las fiestas de San Esteban

Por cercana de fechas contamos tambin con ciertas similitudes en las Kalendas de
Ianuarius (enero), dedicadas al dios Jano, a quien tambin se consagraran el primer
da de cada mes. Todo romano que deseaba emprender con buen pie un negocio o
finalizar con xito una empresa, acuda a rendir culto a esta divinidad. En este primer
da del ao los romanos adornaban las mesas con manjares especiales, ramos y
luces, brindaban sacrificios a sus antepasados y ofrecan a Jano una torta hecha de
harina de trigo amasada con sal y vino. Tambin este da estaba dedicado al perdn y
a los sentimientos de amistad que se manifestaban en el intercambio de obsequios y
presentes, de hecho viene de aqu el origen de estrenar algo nuevo durante el primer
da del ao, en honor a Rmulo, primer rey de Roma, quien recibi de sus
colaboradores en estas fechas unas ramas cortadas de un frutal del bosque de la
diosa Strenia, y de ah el nombre.
Pero, sobre todo resulta significativo que durante las kalendas gustaba disfrazarse de
figuras monstruosas, emitir cnticos impuros, danzar de forma frentica e ingerir vino
en grandes cantidades, tradicin que por otra parte est presente en todas las

conmemoraciones relacionadas con los ciclos vegetativos, donde los excesos eran el
vehculo para la comunin final con la naturaleza, tal y como hemos venido
observando tambin en Ousilhao.

Fig. 41. Mscaras empujando carro tradicional de la localidad

Por otro lado, yndonos a los cultos domsticos, resulta significativa la privacidad
con la que se renda devocin a los dioses lares, manes y penates, los cules se
enmarcan dentro de los ms arcaicos del mundo romano.
Originalmente el Lar es el dios protector de la familia y tiene un carcter funerario.
Eran los antepasados de la familia, fundadores de la gens. A ellos se les
encomendaba la proteccin y se les realizaban ritos obligatorios oficiados por el pater
familias en el altar que se levantaba en cada vivienda. El culto a los lares se celebraba
especialmente en los das festivos, realizndose ofrendas de perfumes, vino, miel y
guirnaldas al final de cada una de estas jornadas. Fuera de la casa, los lares eran
adorados tambin en pequeas capillas ubicadas en los lmites de los campos
cultivados, que marcaban la frontera simblica de la propiedad familiar y el mbito de
lo propio, hecho que hoy en da se realiza en Ousilhao delimitando las propiedades
con marcos, acompaando su colocacin de un ritual, tal y como vimos anteriormente.
Otros seres del culto domstico eran los manes, espritus de los antepasados muertos
que merodean por el hogar aterrorizando la tranquilidad de la vida familiar. A ellos se
acuda en solicitud de favores, existiendo la obligacin de rezarles a diario y de colgar
sus retratos en las paredes de la casa, de lo contrario erraran constantemente hasta
convertirse en espritus malignos. En su honor se celebraban fiestas funerarias, en las
que los difuntos eran obsequiados con alimentos, flores, bebidas y regalos.
En el recuerdo de estas divinidades quizs est el origen de la costumbre portuguesa
de instalar alminhas en los caminos, que si bien tienen una connotacin cristiana, su
culto resulta muy similar al mantenido en poca romana en una esfera ms domstica.
Por otro lado, los penates eran los espritus tutelares de los vveres de reserva de la
familia y su culto era similar al de los lares. Tienen por tanto, una connotacin agraria y

sagrada, siendo necesarios para el mantenimiento del sustento familiar y la

conservacin de los alimentos.

Fig. 42. Altar dedicado a los dioses lares, donde se les renda oracin y realizaban ofrendas

Algunos antroplogos opinan que la creencia sobre la existencia de seres elementales

en sus mltiples denominaciones, tales como duendes, hadas o gnomos, debe su
origen a la prolongacin y reminiscencia del culto a los dioses lares.
Sin embargo, son mltiples las leyendas recogidas de seres mgicos cuya labor no es
precisamente la de custodiar y proteger a los propietarios de las casas, sino todo lo
contrario. Por esta razn, tambin exista en la mitologa romana, junto a los Lares,
espritus malhechores como los Larvae o Lemures, considerados como almas dainas
de algunos difuntos que vagaban por los viedos, molinos, pozos y viviendas
molestando y asustando a diestro y siniestro. Resulta curioso como todava en esta
localidad portuguesa es costumbre dejar en la cacerola un buen poso de la leche que
se ha cocido en ella tras su ordeo, alegando cuestiones de sabor, aunque en realidad
parece esconder la vieja creencia de atencin a los duendes domsticos, tan golosos,
que veran calmadas as sus necesidades, ayudando a la convivencia con estos
seres. Por ende, tambin nos encontramos con la creencia en duendes domsticos,
los cuales procederan del grupo de los elementales de los bosques, que en un
momento dado, decidiran voluntariamente separarse de sus congneres para
acercarse a los hogares humanos, con quienes podan desarrollar una relacin de
odio, o por el contrario, de gran afecto, llegando incluso a seguir a la familia all donde
estuviesen, expandindose por toda Europa e incluso en Amrica.
Algunos folcloristas no dudan en relacionar estas creencias en duendes con la de las
almas de los difuntos que vagan errticas por el mundo de los vivos. De tal manera,
resulta significativo el hecho de que la festividad de San Esteban est relacionada con
el fin de la siembra y el inicio de un nuevo ciclo ligado tambin con el retorno de los
muertos, representados con mscaras diablicas a modo de espritus que traen un
caos que debe ser aplacado con un ritual perfectamente establecido que d lugar a un
nuevo orden y garantice un buen ao de cosecha, sugerente al menos.
Un ltimo apunte respecto a la cultura romana nos llevara a la huella de herradura
grabada en la Fraga da Vela, ya que hay quienes apuntan que este tipo de
manifestaciones se remontan a este tiempo. Al respecto, el estudio ceramolgico

efectuado en el campamento romano del Ala II Flavia de Pentavonium, en Rosinos de

Vidriales (Zamora), llevado a cabo por Santiago Carretero Vaquero, apunta sobre la
existencia, dentro de la cermica de tradicin astur, de unos motivos ornamentales con
forma de herradura que parece atribuirse al siglo I de nuestra era.
3.3.

RITOS PAGANOS A LOS OJOS DE UN CRISTIANO

El noroeste peninsular fue desde el inicio de la cristianizacin una regin donde la fe

de Cristo se implant de una forma superficial y deficiente, motivo por el cual, la Iglesia
catlica ha procurado en numerosas ocasiones reprimir este tipo de manifestaciones
cuyo origen es muy posible que sea anterior a su establecimiento, muy difuminado con
el paso del tiempo, tal y como hemos sugerido en pginas anteriores.
La imagen de las mscaras, entre lo terrorfico y lo grotesco, semejante a la figuracin
diablica, sin duda suscit recelo entre algunos sectores de la jerarqua eclesistica,
quienes consideraron este tipo de festividades como escandalosas y pecaminosas,
adems de estar enraizadas a viejos ritos paganos a los que haba que dotar de una
advocacin cristiana en honor a un santo. Ya se sabe que a un pueblo se le pueden
quitar muchas cosas, pero las festividades y las tradiciones no, stas son muy difciles
de erradicar. Como supuestamente diran los que cristianizaron la fiesta, seguid
haciendo lo que queris pero el sentido religioso se lo damos nosotros.
Por tanto, no parece discutible la estrategia cristiana de ubicar sus celebraciones en
los mismos das festivos que los paganos aprovechando unas mismas simbologas,
sentimientos, emociones y sentidos para cada poca del ao, atendiendo
especialmente al ciclo agrario del campesinado en el que influan notoriamente los
cambios astronmicos y meteorolgicos, la sucesin de das largos o cortos, fros o
calurosos, solsticios y equinoccios, momentos de cosecha o caresta, etc. (Del Campo
Tejedor, 2014). Tampoco hay dudas sobre la coincidencia del nacimiento de Cristo con
la celebracin del dies natalis invicti solis romano, el 25 de diciembre, fecha
establecida oficialmente por los padres de la Iglesia en el ao 440, ya que
anteriormente este dato era irrelevante en los cristianismos primitivos, adems de
haber detalles histricos en los evangelios que vendran a determinar que en
diciembre no pudo haber sucedido dicho supuesto nacimiento, aunque eso ya es
harina de otro costal y este no es lugar para discutir dogmas de fe.
Lo cierto es que ya desde el siglo IV encontramos mltiples declaraciones en contra de
estas prcticas festivo rituales por parte de la Iglesia, desde San Juan Crisstomo,
quien denunciaba las mascaradas, comedias y coros de los primeros das del ao,
pasando por San Ambrosio, San Agustn o San Mximo de Turn, que lleg a censurar
que el pueblo se disfrazara de mujer, animal o seres fantsticos.
Posiblemente a finales del mundo antiguo, en el rea que nos ocupa, estos cultos
estaran luchando por mantenerse vivos, ya que tenan como fundamento el territorio
en que se asentaron los primitivos grupos humanos, sus antepasados, y por lo tanto
su cohesin.
As, fueron los ritos en su prctica colectiva los que preocuparon principalmente a la
Iglesia por su mayor magnitud e incidencia social y porque, por su trascendencia, las
festividades religiosas eran ms difciles de perseguir. Al ser en su mayora creencias
relacionadas con ciclos vegetativos y conmemorativos, fueron esas mismas
caractersticas las que definieron su pervivencia y evitaron que sufrieran la
persecucin de otros actos religiosos. Los sacerdotes procedieron a centrarse en la
exposicin de sus vicios, su grosera y escabrosidad (el reforzamiento de lo ldico, lo

trasgresor y lo mgico que envuelve al hombre con la naturaleza), mucho ms fcil

que luchar contra su erradicacin.

Fig. 43. Mscaras a la espera de entrar en vivienda

No obstante, desde la Alta Edad Media comienzan a celebrarse concilios, cuyas actas,
durante ms de un siglo, insisten permanentemente en la prescripcin de no utilizar los
servicios de los adivinos, ni seguir las tradiciones supersticiosas paganas, prohibiendo
la idolatra, previniendo a los clrigos contra magos y similares y reprimiendo a los
adoradores de piedras, rboles o fuentes de manera reiterada, vinculadas todas ellas
a viejos cultos de la naturaleza.
Los ritos mgicos y adivinatorios haban atravesado de forma invariable distintas
culturas, perviviendo a travs del tiempo y circulando suficientemente enmascarados a
travs de las diferentes religiones que las haban acogido bajo advocaciones nuevas.
Esto se deba a que exista una fuerte sensibilizacin popular, propiciada por la
necesidad prctica y teraputica, adems de espiritual, a la hora de satisfacer los
deseos y peticiones para tiempos venideros (Del Campo Tejedor, 2014).
Son conocidos algunos ejemplos de cmo los obispos, en su afn de frenar los
excesos de estas festividades, obligaban a sus feligreses a acudir a las iglesias
durante el tiempo que transcurra entre el 17 de diciembre y el 6 de enero, con el fin de
evitar que se ocultasen en casas y haciendas, lugares considerados ideales para la
prctica de ritos que poco tenan que ver con el dogma catlico que se estaba
consolidando en la Pennsula. Igualmente, tenemos referencias del intento de frenar
una doctrina no catlica, el Priscilianismo, muy extendida desde finales del siglo IV en
el noroeste peninsular, condenada como hereja en el Concilio de Zaragoza del ao
380. Un proceso similar viven los fili, druidas cristianizados de Irlanda y Gales, a
quienes se acusara de practicar la brujera, el exhibicionismo y toda una serie de ritos
orgisticos.
Significativo son tambin los acontecimientos acecidos en el Segundo Concilio de
Braga, celebrado en el ao 572, donde fueron denunciados en el Sermn contra las
supersticiones rurales, los inventos del demonio que mantenan los campesinos de
Galicia.
Lo cierto es que todo este tipo de prcticas cercanas a la supersticin popular,
estuvieron tan extendidas y arraigadas en todo el noroeste peninsular bajo el dominio

visigodo, que ya San Martn de Dumio, en el siglo VI, critic duramente estas
creencias en su obra De correctione rusticorum, donde llega a decir que muchos de
los demonios expulsados de la gloria, an triunfan en el mar, en los ros, en las
fuentes y en las selvas, y an hay hombres ignorantes del Seor que los consideran
dioses y que en el mar adoran a Neptuno, en los ros a las lamias, en las fuentes a las
ninfas y en las selvas a las dianas, en clara alusin a los seres mgicos recogidos en
las leyendas populares de la aldeas. En esa misma obra se prohbe por ejemplo la
costumbre grecorromana de llevar alimentos a los cementerios en honor a los difuntos,
los ritos de expulsin de los malos espritus que se ejercan en las casas ante
cualquier desgracia o mala racha, los encantamientos, los amuletos, el uso de hierbas
medicinales, el culto a los astros y en definitiva toda forma de manifestacin mgicoreligiosa.
A finales ya del siglo VII se condenan a todos aquellos que seguan rindiendo culto a
los espritus de las fuentes, pues era prctica frecuente llevarles ofrendas de pan y
vino e incluso sacrificios de animales. Del mismo modo se sanciona a los veneratores
lapidum (adoradores de piedras), cuya prohibicin aparece en las actas del XII y XVI
Concilios toledanos, donde no solo se persigue el tradicional culto de aqullas, sino
especficamente la ms clara definicin de las estelas epigrficas, y precisamente las
que el sentir conciliar consideraba como ms peligrosas, las que contenan
inscripciones votivas paganas. Si bien, en este siglo ya no se realizaban este tipo de
inscripciones pero la prctica religiosa indgena segua viva.
Con la llegada de los musulmanes, en aquellas zonas donde hubo una islamizacin
mayor, que no es nuestro caso, fueron borradas muchas de las tradiciones anteriores,
formando un fenmeno original en la Pennsula Ibrica donde se puede ver, por
ejemplo, en relacin a la tradicin de seres mgicos elementales, franjas que van de
norte a sur, siendo las del sur de Portugal similares a las de Galicia, las de Murcia
como las de Castilla y la franja cantbrica, o las de Alicante como las de Catalua,
todas ellas siguiendo la senda de la repoblacin cristiana medieval. Por tanto, las
tradiciones que nos llegan a la actualidad estn profundamente cristianizadas y en
gran medida deben su origen a estos momentos medievales tardos, siendo muy difcil
quitarles el manto que las cubre.
Los intentos de acabar con estas creencias y tradiciones, o bien de asimilar algunos
ritos que haban perdurado y que buena parte de la Iglesia consideraba paganos,
siguen siendo la tnica general en toda la Europa cristiana, donde podemos encontrar
ejemplos como el de Burcado de Worms, quien en el ao 960 se lamenta de estas
costumbres de fin de ao heredadas de los romanos, o el del obispo de Auxerre en
1220, quien tilda de paganas diversiones como la festa stultorum o fattuorum (fiesta de
los locos), celebradas en innumerables lugares.
No obstante, prcticas como la medieval fiesta del asno (festum asinorum), la citada
fiesta de locos o la fiesta del obispillo (episcopus puerorum), muy divulgada en el
contexto peninsular, participaban a menudo el propio obispo y los mandatarios ms
respetables de la dicesis, ya que presentan elementos que no tienen porqu ser
contradictorios ni ajenos a la doctrina catlica como devocin-diversin, sacralidadrisa, degradacin burlesca-exaltacin de la fe.
De tal manera, todos los rituales festivos cristianos invernales, desde Todos los Santos
hasta el Carnaval, pasando por los das de Navidad, van adquiriendo desde la Edad
Media un carcter grotesco y de inversin del orden, que expresa en clave simblica
todo el ciclo litrgico y festivo, con momentos de alegra y tristeza, recogimiento y
jbilo, esperanza y zozobra, acorde con los ritmos que la naturaleza imprima en el
hombre apegado a la tierra, y muy especialmente con su quehacer agrcola y
ganadero cambiante.

Inquisiciones aparte, que en el caso de la Pennsula Ibrica estuvo ms preocupada

en perseguir prcticas judaizantes y moriscas, junto a alguna bruja ya en pocas ms
tardas, nada en comparacin con las escandalosas cifras alemanas, que alcanzan
alrededor de 75.000 ejecuciones, la Iglesia continu prohibiendo y adaptando viejos
ritos y generando otros tantos nuevos, que como acabamos de ver, se asociaban bien
a la concepcin religiosa cristiana.
A mediados del siglo XVIII, nos encontramos que en distintas localidades
trasmontanas fueron prohibidas las fiestas de mascarados al estar consideradas
ruidosas y bulliciosas y cometerse en ellas grandes excesos. Pero en nuestra pequea
e insignificante aldea, la cual est dando ya para varias pginas, se mantuvieron este
tipo de festividades con un marcado espritu cristiano. Su supervivencia estuvo
asociada a su asimilacin al primer santo mrtir del cristianismo, San Esteban, y al
hecho de que esta localidad vena repitiendo sus mismas costumbres desde tiempos
remotos, encerrando en ellas su cultura, la cual se trasmite a travs de un lenguaje
que les es familiar, cargado de un alto valor simblico.
Yndonos a otras formas de religiosidad popular detectadas, volvemos a recordar el
caso de las alminhas, las cules fueron creadas en el contexto del Concilio de Trento
(1545-63), cuando se impone el dogma de la existencia del Purgatorio como estado
intermedio entre el cielo y la tierra para la purificacin de las almas. En respuesta a las
propuestas de la Reforma protestante, se crean las Cofradas de Almas como forma
de institucionalizar la creencia en el Purgatorio, imponindose la conviccin de que las
almas saldran ms pronto de este lugar cuantas ms oraciones y ofrendas fuesen
dadas por los vivos. (Fernandes Vicente, M; 2009).

Fig. 44. Carro de dos ruedas en uso de la aldea de Ousilhao.

Por ltimo, volviendo a las viejas leyendas que hablan de seres mgicos, como
hemos visto, empezaron a ser mal vistas desde los primeros concilios cristianos, pero
continuaron estando profundamente arraigadas en la mentalidad popular en pocas
posteriores. Para acabar con algunas viejas creencias lo que hizo la Iglesia fue
cristianizarlas, tal y como hemos visto en el caso de Santa Comba y su persecucin
por un mouro. Fue comn el atribuir al Diablo o a las brujas la construccin de
determinados monumentos y tambin las formaciones naturales de rocas a las que se

renda algn tipo de culto pagano. Las mouras y las hadas en general se convirtieron,
en muchos casos, bajo la influencia del Cristianismo, en brujas horribles, con el fin de
que el pueblo rechazara as cualquier lugar u objeto relacionado con ellas. Sin
embargo, cuando el arraigo de las creencias paganas era difcil de extirpar, la Iglesia
fue sincretizndolas y adaptndolas a su credo, y donde antes haba una moura, se
situ a una Santa o a una Virgen, quien sabe si Nuestra Seora de la Alegra.
Por otro lado, la Iglesia, en su afn evangelizador, contribuy a su manera a mantener
vivo el trmino mouro al confundirlo con los naturales del territorio de la antigua
Mauritania, que eran musulmanes y enemigos de sus doctrinas cristianas. Y el mouro
con el significado de musulmn pas a ser un personaje del folclore, un habitante de
castillos, cuevas y ruinas del pasado en las que jams haba vivido un mahometano.
Ya hemos hablado sobradamente de estos seres de leyenda y de su posible origen
medieval, basta recordar algunas de las connotaciones que adquieren los mouros en
una poblacin que anduvo desde el estatus de ciudadano (merced al Edicto de
Caracalla del ao 212) al de siervo en la estructura poltica feudal, de ah el
surgimiento del prototipo del no campesino, frente al labriego, reflejo simblico de una
sociedad inquieta que antepone estos dos mundos bien diferenciados.

Fig. 45. Recreacin libre de seres fantsticos del noroeste peninsular

Lo cierto es que, en las zonas rurales, pocos eran los que negaban la existencia de
estos seres hasta hace poco ms de un siglo, basta recordar el clebre dicho gallego
que an se sigue escuchando sobre las Meigas yo no creo en ellas, pero haberlas
haylas.
Contamos, adems, con innumerables obras que hacen referencia a estos seres y que
prueban el arraigo de estas creencias. Una de las ms antiguas es un libro didctico
contra las supersticiones relacionadas con estos seres, el Tratado contra las hadas,
escrito en el siglo XIV por Alfonso de Valladolid, cronista de la corte del rey espaol
Alfonso XI. Ya en el siglo XVI, la documentacin referente a estas creencias alcanza
su momento lgido, llegando la Iglesia a plantearse serias dudas sobre su naturaleza
como seres adscritos a un estado intermedio entre ngeles y humanos, de los cules
en el caso de tener alma podran ser salvados y convertidos. Estaba tan aceptada su
existencia que incluso la supuesta presencia de duendes en un hogar era utilizado
como motivo para rescindir contratos de alquiler, como as se atestigua en documentos
de jurisconsultos castellanos. Telogos de los siglos XV, XVI y XVII recogieron en sus
obras algunos incidentes con estos seres a los que no dudan en tildar de demonios de
poca monta, estando muy presentes tambin en la literatura y en la vida popular,
empezando a decaer progresivamente en torno al siglo XVIII, momento en el que el
padre Feijoo zanja la polmica doctrinal negando su existencia.

Una leyenda sita el declive de la presencia de hadas con la llegada del cristianismo,
aunque como acabamos de ver las nuevas creencias no consiguieron desplazar del
todo a estas criaturas. An as, su desaparicin se produjo a finales del siglo XIX,
quizs relacionado con el avance de otra manera de concebir el mundo al ritmo de la
industrializacin y bajo el predominio de la ciencia racional.
En las regiones espaolas de Asturias y Cantabria, cuentan que se marcharon porque
el hombre era cruel y egosta y no queran ver la muerte de bosques, retornando a sus
hermosas y subterrneas moradas y a sus lechos resplandecientes de oro y cristal
(Callejo Cabo; 1995), quien sabe si no pensaron igual en esta aldea trasmontana y nos
dejaron para siempre.
CONSIDERACIONES FINALES
A lo largo de estas pginas he pretendido acercarme al estudio de las leyendas y las
tradiciones de una aldea singular, con el objetivo de mantenerlas vivas y evitar que
caigan en la memoria del olvido, empleando para ello la observacin, la entrevista con
los lugareos y toda la documentacin bibliogrfica a mi alcance como mtodo de
anlisis y divulgacin.
Hemos visto, como en varios lugares de la aldea existen testimonios del pasado que la
tradicin ha ido adornando con leyendas que fueron gestadas para transmitir la cultura
de un pueblo de forma amena y entendible. No obstante, resulta casi imposible
desenmaraar todo este entramado de tradiciones cuyo origen podra remontarse a la
noche de los tiempos y que, con el paso de los siglos, fueron dejando, grano a grano,
la impronta del trnsito de las diferentes gentes que se dejaron caer por sus bosques,
pastizales, campos de cultivo y calles tmidamente asfaltadas.
Adems, he querido establecer un punto de debate y encuentro que sirva para
reactivar el valor del patrimonio inmaterial que guardan los pueblos, muchas veces
infravalorado en relacin al material, animando a todos aquellos que estuviesen
interesados a que recopilen las historias y creencias de sus gentes y pongan en valor
la cultura de sus antepasados.
En la actualidad, son muchas las aldeas que viven el final de sus vidas, amenazadas
por la despoblacin, el abandono y el recuerdo de lo que un buen da fueron.
Rescatemos estas tradiciones desconocidas para la mayora de nuestros hijos y
nietos, criados en urbes lejanas y con intereses muy diferentes al de sus ancestros y
guardmoslas en estas pequeas cpsulas de papel o digitales, ya que solo as
conocern realmente quines son y de dnde vienen.
A las nuevas generaciones que vuelven a los pueblos de origen de sus padres y
abuelos en verano quisiera dedicar este artculo. No olvidis vuestras races,
caminad, descubrid viejos lugares, hablad con vuestros mayores, seguid ponindoos
vuestras mscaras y si tenis la suerte, o la desgracia, de encontraros con algunos de
los seres mgicos aqu descritos, no probis ningn conjuro de desencantamiento, ni
os dejis llevar por la codicia de falsas promesas de enriquecimiento, corred y que el
viento os golpe en la cara y agite vuestros cabellos.

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NOTAS
* Licenciado en Historia por la Universidad Autnoma de Madrid. Diplomado en Estudios Avanzados de Doctorado en Prehistoria y
Arqueologa. Premio de Investigacin Memoria de Licenciatura de la Diputacin de Soria 2010. Actualmente trabaja en el cuerpo
de profesores de Educacin Secundaria Obligatoria y Bachillerato (Ciencias Sociales, Geografa e Historia).
(1)Fuente, cura a este nio, y honra al Padre y a la Virgen Mara, un Padre Nuestro y un Ave Mara.
(2) Yo te bendigo angaranho, con tres hojas de castao, con tres pellos, que te lleve el diablo.
(3) Larva, larvn, cara de perro, huye hacia el mar, Santa Lucinda te ha de curar. En honor al Padre y a la Virgen Mara, un Padre
Nuestro y un Ave Mara.
(4) Brujos y brujas, mundanos y mundanas, mal no me puedan poner triste, vlgame San Juan Bautista y San Juan Evangelista
alrededor de mi casa asista.
(5) Estas casas son acompaada ,tanto por dentro como por fuera, muchos aos vivan en ellas los seores que en ellas moran".
(6) Levantense seores de sus escaos dorados, dar limosna al Santo Esteban, que l se lo pagar
(7) Museo Arqueolgico de Bragana, inv. n 1526.