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RUDOLF STEINER

DE JSUS AU CHRIST

Un cycle de dix confrences


et une confrence publique
faites Karlsruhe du 2 au 14 septembre 1908

Traduction de Monique et Gilbert Durr

1997
TRIADES
PARIS

Titre original :

Von Jesus zu Christus

r dition, 1988

197 4 by Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung,


Dornach (Suisse)
GA 131

Table analytique
DE JSUS AU CHRIST

Confrence publique, Karlsruhe, 4 octobre 1911


dition franaise antrieure :
ditions Triades, Paris 1977.

La recherche historique sur Jsus au XIXe sicle. Arthur Drews. Les


vangiles, documents historiques ? Le christianisme, fait mystique.
Les mystres de l'Antiquit. Aristide, disciple des Mystres.
Diffrences fondamentales entre deux sortes de Mystres : Mystres
gyptiens et grecs, Mystres perses ou Mystres de Mithra. Adam,
l'homme primordial, et le pch originel. Le christianisme paulinien.
Les vangiles : non pas des biographies, mais des rcits initiatiques.

DE JSUS AU CHRIST
Premire confrence Karlsruhe, 5 octobre 1911 ......................... .

Couverture :

Le Semeur de Vincent Van Gogh (dtail)


Kroller-Mller. Otterlo. Pays-Bas

Deux directions de l'volution spirituelle en Europe: le principe Jsus


du jsuitisme et le principe Christ du mouvement rose-croix. La
triade : vie consciente de l'esprit, vie subconsciente de l'me, vie
inconsciente de la nature - Esprit, Fils (Logos), Pre, - reprsentation,
volont, sentiment. Initiation de l'esprit pour les Rose-Croix, initiation de la volont pour les jsuites.

Deuxime confrence, 6 octobre 1911

1997 by Editions Triades


36, rue Gassendi
75014 Paris
Tous droits rservs

ISBN 2-85248-185-5

37

I.:initiarion rosicrucienne chrtienne. Mouvement rose-croix et science


de l'esprit. Doctrine de la rincarnation et du karma, d'une part dans
l'initiation des Rose-Croix et chez Drossbach, Widenmann, Lessing,
d'autre part dans le bouddhisme. Relchement du corps thrique par
la dmarche de connaissance rose-croix. La rvlation permanente
comme voie vers l'exprience intrieure de l'vnement christique.
I.:exprience individuelle des images des vangiles dans l'initiation
rose-croix. La rencontre avec le Gardien du Seuil et la Tentation de
Jsus. La peur et la scne du mont des Oliviers. Diffrence avec la
dmarche jsuite.

55

DE JSUS AU CHRIST

Troisime confrence, 7 octobre 1911 ............................ , ....... ..

71

Trois sources de connaissance pour les Mystres chrtiens : les vangiles, l'investigation clairvoyante, la foi en tant que chemin de connaissance de soi-mme et du Christ. Le Christ, nouveau matre et juge du
karma. Jsus de Nazareth, homme dans tout le sens du terme, et non
pas inici comme par exemple Apollonios de Tyane. Rapports entre
l'individualit du Christ et le corps de Jsus de Nazareth, par opposition aux rapports entre l'individualit d'Appollonios de Tyane et son
corps. La Chute et le rachat par le Christ. Deux tmoins de la foi :
Pascal et Soloviev.

Quatrime confrence, 8 octobre 1911 ............. ............. .......... ..

fantme du corps physique : la Chute. Le corps ressuscit du Christ,


fantme intact du corps physique. La restauration des principes perdus de l'tre humain. Le fantme humain sauv.

Huitime confrence, 12 octobre 1911.... ...... .. .... .. .. .. .... .. ...... .. .. 161


Les deux enfants Jsus. I.:individualit de Zarathoustra. L'influence des
forces du Bouddha. Le Moi de l'enfant Jsus de Nathan. Le Jsus de
douze ans au temple. Le Jsus de trente ans lors du baptme dans le
Jourdain. Cendre et sel. Le corps spirituel du Christ : le fantme ressuscit. Paul Damas: l'accomplissement des critures.

91

La vision du Christ remplace la foi. I.:exprience du Logos avant et


aprs l'avnement du Christ. Le pressentiment du Mystre du
Golgotha chez Richard Wagner, exemple de l'attitude de dvotion
intrieure ncessaire l'gard des vrits du monde spirituel. Les vangiles traditionnels et la Chronique de l'Akasha. Saint Jrme et l'vangile de Matthieu. Le chemin menant de l'exprience intrieure du
Christ dans le sentiment l'initiation chrtienne.

Cinquime confrence, 9 octobre 1911 .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ... . 107


Les ptres de Paul. Problme de la destruction du corps physique au
moment de la mort. Lien entre la forme corporelle du corps physique
et la conscience du Moi . Hellnisme : le corps physique comme objet
de l'amour suprme. Bouddhisme : mpris du corps physique.
Judasme : reproduction sexue de la forme du corps physique. Le
Livre de Job.

Sixime confrence, 10 octobre 1911 .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . .. . 125


La rsurrection, problme central du christianisme. I.:initiation dans
les Mystres et dans les vangiles. Paul et son image de l'histoire aprs
l'vnement de Damas. Christ, le second Adam. Le corps corruptible
d'Adam et le corps incorruptible du second Adam. Le corps physique
et la forme du corps humain, le fantme. Rle de l'influence lucifrienne dans la visibilit du corps physique.

Septime confrence, 11 octobre 1911 ...................................... 145


L'incarnation du Christ dans un corps physique, un fait unique. La
nature-Moi de l'homme. La difficult de comprendre la rsurrection.
Le corps physique, miroir des expriences de l'me. La destruction du

Table analytique

Neuvime confrence, 13 octobre 1911 .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ... . 177


Le lien entre l'individu humain et l'impulsion du Christ. Formes antrieures de la thosophie : Bengel, Oetinger, Volker. La ralit objective
de l'influence lucifrienne (pch, mensonge, erreur) et la ralit objective de l'acte rdempteur du Christ. La Cne et les vangiles, voie exotrique vers le Christ. La communion dans l'esprit par la force de la
mditation et de la concentration, voie sotrique.

Dixime confrence, 14 octobre 1911 .... .......... ........................ 195


Rapports de l'impulsion du Christ avec toute me humaine indivi~~~lle. ~initiat~~n, voie sotrique d'accs au Christ. Les sept degrs de

ltmttatwn chretienne et leur but. L'accueil du fantme du Christ ressuscit. Le Christ, matre et juge du karma. La doctrine de la rincar~a~ion . Le re~ar? rtrospectif s'ouvre et s'claire grce au second
evenement chnsttque. Jeshu ben Pandira et le Bodhisattva. Celui qui
~pportera le Bien par le Verbe. Lacte rdempteur du Christ, sacrifice
ltbrement consenti.

Notes

217

Bibliouranhie
or

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DE JSUS AU CHRIST
Confirence publique, Karlsruhe, 4 octobre 1911

n sait que le sujet qui doit nous occuper aujourd'hui a partout suscit, ces temps-ci, l'intrt le plus large ; on peut donc,
semble-t-il, se sentir fond aborder ce thme d'un point de vue
anthroposophique, comme il m'a dj t donn de le faire diffrentes reprises, dans cette ville, propos de tel ou tel thme. Il est
certes vrai que la manire dont ce thme est dbattu partout notre
poque et dont il circule dans le grand public est fort loigne de la
perspective anthroposophique. S'il faut bien dire d'une part que
l' anthroposophie en tant que telle est encore peu comprise et peu
apprcie aujourd'hui, il faut peut-tre aussi signaler la difficult
extraordinaire que reprsente l'approche anthroposophique prcisment du sujet qui doit nous occuper maintenant. Car si dj
l'homme actuel est peu enclin disposer son cur, son me, de
faon pouvoir saisir et apprcier leur juste valeur des vrits
anthroposophiques concernant des choses de la vie de l'esprit relativement faciles comprendre, cette conscience actuelle rpugne littralement considrer du point de vue de l' anthroposophie, ou
science de l'esprit, un thme qu'il n'est vraiment pas possible de traiter sans entrer dans ce que l' anthroposophie ou science de l'esprit a
de plus profond, pour l'appliquer aux objets les plus dlicats et aussi
les plus sacrs de la rflexion humaine. Or c'est ces derniers qu'appartient le thme de cette confrence.
, Il est c~rtes possible de partir du fait que l'entit sur laquelle notre
etude d01t tre centre est depuis nombre de sicles au cur de tous
les sentiments et de toutes les penses des hommes ; bien plus encore,
elle a suscit, dans le domaine de la vie de l'me, les jugements, les

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DE JSUS AU CHRIST

ractions, les conceptions les plus vanes. Car autant le nom du


Christ, ou aussi le nom de Jsus, avec ce qu'il englobe, est une ralit
solidement tablie pour des hommes sans nombre, autant l'image du
Christ, et aussi celle de Jsus, telle qu'elle a mu les mes, occup les
penseurs au fil des sicles depuis les vnements de Palestine est, elle,
diversifie. Oui, de tout temps, l'image du Christ s'est trouv modifie par la conception du monde, les sentiments, les ractions, les
certitudes qu'on avait en gnral une poque donne. C'est ainsi
qu'au cours du XIXe sicle- la tendance s'amorce ds le XVIIIe sicle
dans bien des ides, bien des courants spirituels -le Christ tel qu'on
peut le saisir en esprit tend cder le pas ce qu'on appelle au XVII(
et au XIXe sicle le Jsus historique. Et c'est prcisment autour du
Jsus historique que s'est dveloppe une polmique, aujourd'hui
largement rpandue, qui a trouv Karlsruhe mme ses reprsentants les plus importants, ses champions les plus ardents 1 Il convient
donc, semble-t-il, de faire en quelques mots le point sur cette
controverse, avant d'en venir au Christ Jsus.
Voici ce qu'on aimerait dire : le courant spirituel qui, sur la foi de
documents officiels, se contente d'un point de vue extrieur sur tout
ce qui regarde la vie spirituelle a eu pour effet de donner naissance
ce que le XIXesicle a considr comme le Jsus historique. Mais
quels critres allait-on alors retenir pour ce Jsus historique ?Tout ce
dont des documents extrieurs font foi : que la personne en question, dont on rapporte qu'elle a vcu au dbut de notre re, a parcouru la Palestine, est morte et ensuite, pour les croyants,
ressuscite. Dans un esprit tout fait caractristique et conforme
la nature de notre poque finissante, la recherche thologique n'a
jamais eu foi qu'en ce qu'on croyait pouvoir tablir sur la base de
documents historiques, comme on tablit sur la base d'autres documents historiques n'importe quel vnement de l'histoire mondiale.
Quels sont donc les documents historiques qui ont d'abord t pris
en compte ? Il est inutile de prciser ici- car c'est prcisment d'ici,
de Karlsruhe, qu'est partie la recherche sur le Jsus historique -que
toutes les traditions historiques, mis part celles qui se trouvent
dans le Nouveau Testament, tiendraient facilement, en croire un
des meilleurs spcialistes de la question 2 , sur une page in-quarto.
Quant ce qu'on peut tirer d'autres sources- disons chez Flavius

Confrence publique

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Josphe 3 ou chez Tacite4 - sur le Jsus historique, on a vite fait de


l'carter : cela n'a aucune valeur aux yeux de notre science historique
officielle. La recherche sur Jsus en est donc rduite aux sources que
reprsentent les vangiles du Nouveau Testament et ce que disent
les ptres de Paul.
Les historiens du XIXe sicle ont donc orient leurs recherches sur
les vangiles. Vus simplement de l'extrieur, comment se prsentent
les vangiles ? A les mettre sur le mme pied que d'autres documents, par exemple ceux qui relatent une bataille ou des choses de
ce genre, ils se prsentent comme un matriau composite contradictoire, une ttralogie dont il est impossible, quand on le regarde de
l'extrieur, de faire concorder les parties entre elles. Et la critique
historique, puisque tel est son nom, fait voler ces documents en
clats. Car il faut le dire, tout ce qu'une recherche diligente, laborieuse, a recueilli dans le texte mme des vangiles pour obtenir une
image fidle de Jsus de Nazareth a t rduit nant par les chercheurs qui utilisent la mthode du professeur Drews 5 Quant aux
arguments qu'on peut avancer pour contester l'historicit des vangiles, on pourrait dire en vrit qu'il s'agit d'une affaire classe : en
effet, on peut parfaitement reconnatre que ce que la science rigoureuse, la critique rigoureuse nous montrent, c'est prcisment que
les mthodes couramment utilises pour tablir l'authenticit de
faits historiques sont totalement incapables d'tablir quoi que ce
soit sur la personne de Jsus de Nazareth ; c'est manifestement faire
preuve de dilettantisme scientifique que de refuser d'admettre que
sur ce point, la science a raison.
Mais le point de vue qui nous intresse ici est d'un tout autre ordre.
Il s'agit en effet de nous demander-c'est une hypothse- si ceux qui,
au XIXe sicle, ont pris fait et cause pour l'enseignement de Jsus de
Nazareth et qui voulaient tablir une image historique du Jsus de
~azar~th, ne s~ sont, pas compltement tr?mps dans leur lecture des
vanglles, et Sl on n est pas en prsence d un grand malentendu. Car
quel tait au juste le but des vangiles ? Visaient-ils tre des docun;enrs historiques, au sens o on l'entend au XIXesicle ? Tant qu'on
~ ~u;a pas de rponse la question de ce pour quoi les vangiles on
ete ecnrs, il restera totalement impossible de dcider si, oui ou non,
on peut les considrer comme des documents historiques.

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DE JSUS AU CHRIST

Ce qui importe sur ce point, j'ai dj tent, voici bien des annes,
de l'exposer dans mon livre le Christianisme et les Mystres (mot--mot :
Je christianisme, fait mystique ; ndt). Et le titre de cet ouvrage dj, sans
mme parler de son contenu, devrait pouvoir rpondre la question de la vritable nature des vangiles. Car ce titre n'est pas La
mystique du christianisme , pas plus que Le contenu mystique
du christianisme , - non, ce n'est pas du tout de cela qu'il s'agit,
mais de montrer dans ce livre que la naissance et la nature tout
entire du christianisme lui-mme en font non pas un fait extrieur
comme d'autres, mais un fait du monde spirituel, qui ne peut tre
compris que si le regard pntre les vnements de la vie spirituelle,
pntre dans un monde situ derrire celui des apparences sensibles
et derrire ce que peuvent tablir des documents historiques. Il
devait en ressortir que les forces et les causes qui sont l'origine de
l'vnement de Palestine ne sont en aucune faon du domaine o se
jouent les vnements historiques extrieurs ; donc que le christianisme ne peut pas avoir simplement un contenu mystique, mais
que la mystique, la vision spirituelle est ncessaire lorsqu'on veut
dmler les fils qui- dans le secret d'une suite d'actes spirituels, qui
n'ont rien voir avec des documents extrieurs -se sont tisss dans
les coulisses des vnements, pour rendre les vnements de
Palestine possibles.
Afin de comprendre ce qu'est le christianisme, ce qu'il peut tre et
ce qu'il doit tre dans l'me de l'homme moderne lorsqu'elle a
d'elle-mme une ide juste, il faut nous arrter un peu sur la
connaissance profonde des faits spirituels de l'volution humaine
dont tmoignent les paroles d'un chrtien aussi insigne que saint
Augustin : Ce qu'on appelle aujourd'hui la religion chrtienne ,
dit-il, existait dj chez les Anciens, elle tait dj l aux origines
du genre humain, et lorsque le Christ apparut dans la chair, la vraie
religion, qui existait dj auparavant, reut le nom de religion chrtienn. Nous avons donc une autorit incontestable pour nous
indiquer que les vnements de Palestine n'ont rien apport d' entirement nouveau l'humanit, mais qu' ce moment-l, ce que les
mes humaines cherchaient depuis des temps anciens, ce qu'elles
aspiraient connatre, avait subi, d'une certaine manire, une mtamorphose. Que signifie donc une parole comme celle de saint

Confrence publique

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Augustin ? Elle veut dire, en substance, qu'avec les vnements de


Palestine, l'humanit a reu en cadeau ce que d' une certaine faon
on pouvait aussi trouver auparavant, mais d'une autre manire que
par la voie chrtienne. Et si nous voulons examiner cette autre
faon, cette ancienne faon d'accder aux vrits :t . la. sagess: du
christianisme, nous trouverons dans le cours de l htstoue de l humanit l'indication de quelque chose qui tient en un mot, peu compris jusqu'ici, mais appel l'tre de plus en plus, mesure que les
hommes concevront le monde dans la perspective de la science de
l'esprit. Il s'agit de ce que recouvre le terme les Mystres de
l'Antiquit . Et ici, il ne suffira pas de considrer les formes extrieures qu'ont prises les religions chez les peuples de l'Antiquit, il
faudra aussi se tourner vers ce qui se faisait avant l'avnement du
christianisme dans ces lieux secrets qu'on dsignait sous le nom de
Mystres.
Qu'taient ces Mystres dans l'Antiquit ?
Vous trouverez ce sujet une explication selon la science de l'esprit
dans ma Science de l'occulte. Mais il y a aussi de nombreux crivains
profanes qui ont dit ouvertement ce qui, pour les hommes de
l'Antiquit, tait un secret. On nous raconte l que l'accs aux coles
qu'on dsignait sous le nom de Mystres, et qui taient des lieux de
culte, tait rserv un nombre restreint d'hommes. C'tait toujours
un petit cercle, que les prtres, les hirophantes, admettaient participer ces Mystres ; un petit cercle, qui s'isolait alors du monde extrieur : ses membres se disaient en effet que pour parvenir au but
recherch dans les Mystres, il leur fallait rompre avec le mode de vie
habituel du monde, adopter un mode diffrent, et surtout, s'habituer
penser autrement. De fait, il s'agissait pour les disciples des Mystres
d'une certaine coupure avec la vie publique. Des Mystres, il y en
avait partout. Vous en trouverez chez les Grecs, chez les Romains et
chez d'autres peuples. Il existe aujourd'hui une abondante littrature
sur le sujet, de sorte qu'on peut trouver dans la recherche officielle
confirmation de ce qui est dit ici. On peut dire que lorsque ces lves
de~ Mystres taient admis recevoir l'enseignement qu'on y donna~t, ce qu'ils apprenaient pourrait se comparer ce qu'on appelle
auJourd'hui la science, la connaissance, mais ils ne l'apprenaient
pas comme on emmagasine aujourd'hui du savoir. :Lexprience du

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DE JSUS AU CHRIST

disciple tait quelque chose de vcu, et ce par quoi il passait faisait de


lui un autre homme. Il ressentait au plus haut point ce qui peut s'exprimer en ces termes : en tout homme, cach et sommeillant au plus
profond de son for intrieur, vit, l'insu de la conscience ordinaire,
un homme suprieur. Et de mme que l'homme ordinaire voit le
monde grce ses yeux, qu'il est capable, grce sa pense, de rflchir ce qu'il a vcu, ainsi cet homme suprieur ignor tout d'abord
de la connaissance extrieure, mais qu'on peut tirer de son sommeil,
extraire des profondeurs de la nature humaine, peut-il acqurir la
connaissance d'un autre monde, inaccessible au regard extrieur, au
penser extrieur. Cela s'appelait la naissance de l'homme intrieur, et
c'est un terme encore en usage aujourd'hui. Mais utilis aujourd'hui,
il a quelque chose de sec, d'abstrait, et on le prend tellement la
lgre. M ais lorsque le disciple des Mystres se l'appliquait luimme, il entendait par l un grand vnement, comparable, pourraiton dire, rien de moins que la naissance d'un enfant. De mme que
l'homme tel qu'il est ici-bas merge sa naissance d'un monde secret
et obscur- naturel si on le considre d' un point de vue matrialiste
ou spirituel dans la perspective d'une science de l'esprit, peu
importe - , et ne devient qu' ce moment-l un homme physique au
sens extrieur du terme, ainsi ce qui n'tait pas encore l, pas plus que
l'homme physique avant sa naissance ou sa conception, nat vritablement du travail qui se fait dans les Mystres. Le disciple devenait
un nouveau-n, un homme re-n.
L'ide qu'on se fait aujourd'hui de la connaissance, la rponse
qu'on donne partout une question profondment philosophique
est exactement l'oppos de ce qui constituait le fondement de
toute la faon de penser et de voir dans les Mystres. Aujourd'hui,
l'homme demande au sens o le font Kant ou Schopenhauer : o
sont les limites de la connaissance ? Que peut connatre l'homme ?
Il n'est que de prendre en main une page de journal pour tomber
toujours sur la mme rponse : ici ou l s'arrte la connaissance,
l'homme ne peut pas dpasser ces limites. C'est exactement l'inverse de ce qu'on voulait dans les Mystres. On se disait, bien sr,
que l'homme ne peut pas rsoudre tel ou tel problme, que certaines choses se drobent sa vue. Mais on n'aurait jamais dit, en
invoquant une thorie de la connaissance la Kant ou la

Confrence publique

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Schopenhauer, que telle ou telle chose est inconnaissable ; au


contraire, on aurait dit qu'il faut en appeler la facult que possde
l'homme de se dvelopper, aux forces qui dorment en lui et qu'il faut
amener au jour, et une fois qu'elles sont l, disponibles, l'homme
s'lve des capacits cognitives suprieures. La question de Kant :
o sont les limites de la connaissance? n'aurait eu aucun sens dans la
perspective des Mystres antiques. Seule avait un sens la question
suivante : comment faire pour franchir les limites de la connaissance
qui sont celles de la vie ordinaire ? Comment cherche-t-on tirer de
la nature humaine des forces plus profondes et les dvelopper, de
faon percevoir ce qui reste cach aux forces ordinaires ?
Pour prouver pleinement le halo magique qui mane des
Mystres, qui est d'ailleurs galement perceptible dans les tmoignages d'crivains classiques comme Platon, Aristide, Plutarque,
Cicron, il faut encore autre chose. Soyons bien persuads que, dans
les coles des Mystres, les disciples avaient l'me tout autrement
dispose que nos contemporains vis--vis des vrits scientifiques.
Ce que nous appelons aujourd'hui vrits scientifiques, tout un chacun peut l'acqurir, quels que soient en lui l'tat d'me, l'humeur de
l'instant. De nos jours, on reconnat prcisment la vrit ce
qu'elle reste indpendante de notre humeur du moment. Mais pour
le disciple des Mystres, il importait par-dessus tout qu'avant d'tre
mis en prsence des grandes vrits, il traverse des preuves qui
transformaient en son me la faon de sentir et de ressentir. Et ce
qui nous semble aujourd'hui l'abc de la connaissance scientifique,
on ne l'aurait pas enseign l'lve des Mystres en sollicitant sa raison ; il fallait au contraire que son me, sa sensibilit s'y prpare, de
faon qu'il s'approche dans la crainte et le respect de ce qui lui serait
propos. Il fallait donc, pour se prparer recevoir l'enseignement
~~s Mystres, non pas apprendre quelque chose, mais rduquer
1ame, la transformer radicalement. L'important, c'tait l'attitude
dans laquelle l'me s'approchait des grandes vrits, des trsors de
s~ge~se, c'taient les sentiments que ces vrits, cette sagesse lui insplr~Ient. Et alors, l'me se sentait envahie par la conviction que ce
qu1 est donn dans les Mystres lie ceux qui le reoivent aux fondem~~ts mmes de l'univers, ce qui coule aux sources de toutes les
ongmes dans l'univers.

16

DE JSUS AU CHRIST

Ainsi prpar, le disciple faisait une exprience intrieure dont


nous trouvons aussi le rcit chez Aristide?. Et celui qui, par sa propre
exprience, retrouve, tel que le dcrit mon livre Comment acqurir
des connaissances des mondes suprieurs ou l'initiation, ce que vivaient
les disciples des Mystres, et en vrifie ainsi l'authenticit, celui-l
sait qu'Aristide exprime la vrit lorsqu'il dit : Je croyais toucher le
dieu, le sentir s'approcher, tandis que j'tais entre veille et sommeil ;
mon esprit tait lger, si lger que personne ne peut le dire ni le
comprendre s'il n'est initi. Il y avait donc une voie d'accs aux
fondements divins .de l'univers, une voie qui n'tait ni science ni
simple religion, mais qui reposait sur une prparation minutieuse de
l'me, afin qu'elle puisse ressentir que les penses de l'volution universelle sont celles des dieux qui trament et uvrent partout de par
le monde et tre prs du dieu, dans les fondements spirituels du
monde. Et de mme qu'en respirant nous absorbons l'air extrieur
et l'intgrons notre corps, le disciple des Mystres avait le sentiment d'absorber en sa propre me la pulsation spirituelle du monde
et d'y unir son me de telle manire qu'il devenait un homme nouveau, habit par la force agissante de la divinit.
Mais l'anthroposophie, ou science de l'esprit, nous donne justement voir que ce qui tait possible dans ces temps anciens n'a t
qu'un phnomne historique s'inscrivant dans l'volution de l'humanit. Et la question : les Mystres qui taient possibles avant
l're chrtienne le sont-ils toujours aujourd'hui sous la mme
forme ? nous sommes bien obligs de rpondre que si, d'une part,
toute recherche historique spirituelle confirme ce qui vient d'tre
dcrit - de l'autre, sous la forme o cela existait avant l're chrtienne, cela a disparu. Le mode d'initiation qui tait possible avant
l'poque chrtienne ne l'est plus de nos jours. Il n'y a que celui dont
la vue est assez courte pour croire que l'me reste toujours la mme,
quelle que soit l'poque, pour croire que le chemin vers l'esprit qui
tait jadis valable l'est encore aujourd'hui. C'est un autre chemin
qui mne dsormais aux fondements divins de l'univers ! Et la
recherche historique spirituelle nous montre que, pour l'essentiel, il
a chang au moment o la tradition situe les vnements de
Palestine. Les vnements de Palestine marquent une csure profonde dans l'volution de l'humanit. La nature humaine a chang

Confrence publique

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~u .tout au tout l're chrtienne. Quelque chose y est entr, qui n'y
etait pas auparavant. Un mode de pense tel que celui qui nous permet aujourd'hui, disons, d'approcher le monde au moyen de
notions scientifiques n'existait pas dans l'antiquit prchrtienne.
Ce n'est certes pas uniquement pour garder le secret ou pour rserver le privilge de la connaissance un petit cercle d'hommes que les
M~str~s procdaient de la manire que nous avons dcrite pour
guider 1homme vers la plus haute sagesse, mais parce que cette voie
tait autrefois ncessaire, et parce que notre faon d'apprhender le
monde, p~r la pens.e, au ~oye~ d'une dmarche logique, concept,u~lle, .etait e?core 1n:p?ss1ble 1poque. Il suffit d'examiner un peu
1h1sto1re de 1humamte pour savoir que pendant quelques sicles,
l'poque de la philosophie grecque, notre penser s'est tout d'abord
lentement, progressivement prpar, et que c'est maintenant seulement, notre poque, qu'il a atteint sa capacit merveilleuse cerner la nature extrieure avec des penses humaines. La forme de
conscience avec laquelle nous laborons aujourd'hui notre vision du
monde diffre donc du tout au tout de celle des temps prchrtiens.
Contentons-nous pour le moment de ne retenir l qu'une seule
chose : la nature humaine a chang l'poque chrtienne. Une
tude attentive de l'volution de l'humanit - les rsultats de
recherches sur le sujet se trouvent dans ma Science de l'occulte- nous
montre que la conscience humaine s'est modifie entirement au
cours de .cette volution. Les hommes d'autrefois ne voyaient pas et
ne pensaient pas les choses comme nous les voyons aujourd'hui avec
nos organes sensoriels et comme nous les pensons avec notre raison.
Les ~om,m~s d'autrefois ne possdaient pas la forme de clairvoyance
que Je decns dans mon livre Comment acqurir des connaissances des
mondes suprieurs ou l'initiation, mais ils disposaient d'une clairv?~ance diffrente, plus sourde, proche du rve, au lieu de notre
VI~Ion ra~i~nnelle des choses, qui repose sur des vidences sensibles.
C est prec1sment le sens de l'volution, ce fait qu'une ancienne
form e d e c1a1rvoyance,

c
autrero1s
rpandue sur toute l'humanit s' efface et disparaisse au profit de notre manire actuelle de voir les
choses . Tous les peuples de la terre disposaient communment de
~rte force clairvoyante ; et c'est dans les Mystres qu'on apprenait
e ever cette force vers des degrs suprieurs. On dveloppait ainsi

18

DE JSUS AU CHRIST

des facults psychiques communes tous les hommes. Or, au cours


de l'volution de l'humanit, cette facult de clairvoyance a cd la
place ce que nous appelons actuellement l'approche conceptuelle
du monde. :Lancienne clairvoyance a cess d'tre un mode naturel
d'apprhension des choses. Mais il a fallu de longs sicles pour qu'au
fil de l'histoire l'ancienne faon de voir se perde, et le point crucial
de ce processus fut atteint l'poque de ce que nous appelons la
civilisation grecque ou latine, o nous situons l'avnement du
Christ Jsus. :Lhumanit dans son ensemble en tait alors arrive
partout, dans son volution, au stade o l'ancienne clairvoyance
avait fait son temps, et o les anciens Mystres n'taient plus possibles. Si maintenant nous voulons savoir ce qui les a remplacs, il
nous faut commencer par nous mettre au courant de ce que les
Mystres apportaient l'homme.
Ils taient de deux sortes. On peut dire que la premire manait
du lieu culturel qui fut par la suite occup par le peuple de l'ancienne Perse ; la seconde tait vcue sous sa forme la plus pure en
gypte et en Grce. Ces deux formes de Mystres diffraient fortement l'une de l'autre dans l'Antiquit. Tous s'efforaient d'amener
l'homme largir ses forces psychiques. Mais dans les Mystres grecs
et gyptiens, le processus n'tait pas le mme que dans les Mystres
perses. Comment donc se passait l'initiation qu'on cherchait
atteindre dans les Mystres de la Grce? On peut d'ailleurs dire que
pour l'essentiel, il y avait concordance entre le mode grec et le mode
gyptien.
En Grce comme en gypte, le disciple devait parvenir une
transformation des forces de son me. Mais cette transformation
s'oprait une certaine condition, qu'il faut avant tout comprendre.
On se disait ceci: dans les profondeurs de l'me humaine repose un
autre homme, un homme de nature divine. Les sources dont mane
ce qui donne la pierre ses formes cristallines, qui font au printemps
sortir les plantes, ce sont elles aussi dont est n l'homme intrieur,
celui qu'on ne voit pas. A ceci prs, pourtant, que la plante utilise
aussi vraiment son profit tout ce qu'elle a en elle, tandis que
l'homme, lui, tel qu'il se comprend lui-mme et met en uvre ses
propres forces, est rest un tre incomplet, et que ce qui est en lui n'a
fait surface qu'au prix de grandes peines. Dans les Mystres, on en

Confrence publique

19

appelait un homme spirituel, un homme intrieur divin, et en


mme temps qu'on faisait tat de cet homme intrieur divin, on
renvoyait aussi aux forces qui se trouvent l'intrieur de la terre. Car
dans la perspective des Mystres, on ne considrait pas la terre
comme un simple corps inerte, comme le fait l'astronomie
moderne, mais comme un tre plantaire spirituel. En gypte, on
attirait l'attention sur les forces trs particulires, tant spirituelles
que naturelles, que l'on dsignait du nom d'Isis et d'Osiris, lorsqu' on voulait considrer l'origine et la source de ce qui peut se rvler en l'homme intrieur. Et en Grce, on parlait de Dionysos
lorsqu'on voulait dsigner l'origine et la source de l'homme intrieur. Aussi les crivains profanes racontaient-ils la qute de la
nature et de l'essence des choses, et ce qu'on trouvait en fait de force
de la nature humaine dans les Mystres grecs, on l'appelait aussi la
partie souterraine, sous-terrestre, et non pas supraterrestre, de
l'homme. On parlait aussi de la nature des grands dmons, et cela
dsignait tout ce qui, en fait de forces spirituelles, exerce une action
sur la terre. La nature de ces dmons, on la cherchait au moyen de
ce que l'homme devait susciter et tirer de lui-mme. Il fallait alors
que l'homme passe, au cours de son dveloppement, par tous les
sentiments et toutes les sensations possibles. Il fallait qu'il fasse l'exprience de ce que cela signifie, descendre dans les profondeurs de
sa propre me, qu'il dcouvre qu'un sentiment fondamental rgne
en matre sur toute la vie de l'me, y rgne d'une faon dont on n'a
pas la moindre ide dans la vie ordinaire -le sentiment de l'gosme
profond, quasiment invincible au cur mme de l'tre humain. En
se battant contre tout ce qu'on peut appeler gosme, amour de soi,
et en en triomphant, le disciple des Mystres devait faire l' apprentissage d'un sentiment pour lequel nous n'avons aujourd'hui qu'un
terme abstrait- le sentiment d'un amour total, d'une compassion
pour tous les hommes et toutes les cratures. La compassion, dans la
mesure o l'me humaine en est capable, devait prendre la place de
l'amour de soi-mme. Et on se rendait parfaitement compte que
lorsqu'on tire de ses propres profondeurs cette compassion, qui est
tout d'abord au nombre des forces caches de la sphre du sentiment, alors, semblable la lame de l'ocan qui arrache des objets
l'abme, elle arrache de l'me les forces divines qui y sommeillent et

20

DE JSUS AU CHRIST

les amne la surface. Et, se disait-on encore, lorsque l'homme


regarde le monde avec sa connaissance ordinaire, il a tt fait d_e
constater son impuissance d'homme devant le monde ; plus tl
cherche tendre ses concepts et ses ides, plus il est confront son
impuissance, au point d'en venir dsesprer de ce qu'on peut appeler connaissance . Mais il faut alors que son me soit envahie
comme par le sentiment d'un vide, l'impression que le sol vivant se
drobe sous ses pieds lorsqu'il veut embrasser le monde l'aide de
ses ides . Mais ce sentiment de vide engendre la peur et l'angoisse .
Aussi l'lve des Mystres devait-il avant toute chose charger son
me de cette peur devant tout ce que le monde a d'inconnues ; en
sorte que lorsqu'il tait habit par la compassion dont on a parl, le
sentiment de peur tire des profondeurs de son me les forces divines
qui s'y trouvent, et qu'il apprenne ainsi mtamorphoser la peur en
crainte respectueuse. On avait la certitude qu'alors cette crainte respectueuse, cette rvrence suprme, cette vnration dvotionnelle
pour tous les phnomnes du monde pntre toutes les substances
et tous les concepts ; et que ce que la conscience ordinaire est
impuissante saisir, les forces plus profondes nes de la mtamorphose de la peur en vnration peuvent l'apprhender.
Dans les Mystres grecs, l'homme tait donc capable de puiser
dans les profondeurs de son me ce dont il savait trs bien que c'tait
l, reposant au trfonds de son me : l'homme divin. C'est partir
du for intrieur de l'homme que travaillaient les Mystres grecs, et
aussi les Mystres d'Isis et d'Osiris, cherchant de cette manire
conduire l'homme vers le monde spirituel. C'tait une apprhension vivante de ce qu'est le dieu en l'homme , une vritable rencontre de l'homme avec le dieu. l:immortalit, ce n'y tait pas une
notion enseigne philosophique et abstraite, c'tait une exprience
aussi sre que celle des couleurs extrieures ; c'tait une certitude
vcue, au mme titre que celle d'tre li au monde extrieur.
Mais cette exprience, elle n'tait pas moins relle, pas moins sre
dans les Mystres perses ou Mystres de Mithra. Alors que, dans les
Mystres grecs et gyptiens, l'homme tait amen trouver le dieu
en dlivrant les forces de son me de leur enchanement, dans ceux
de Mithra, il se trouvait confront au monde, l'univers lui-mme.
De sorte que, pour les disciples de ces Mystres, le monde n'agissait

Confrence publique

21

pas seulement travers la grande et puissante nature, dont l'homme


ne voit d'ordinaire que la surface lorsqu'il regarde le monde quotidien ; leur regard pntrait dans l'intimit la plus secrte de la
nature, et y contemplait prcisment ce que la connaissance
humaine ignore: on faisait apparatre des espaces cosmiques, par des
mthodes qu'on savait appliquer l'poque, les forces les plus terribles, les plus grandioses, pour les montrer au disciple. Et de mme
que le disciple des Mystres grecs en venait connatre le sentiment
de vnration l'gard du grand Tout, le disciple de Mithra tait
tout d'abord confront aux forces effroyables et grandioses de la
nature, si bien qu'il se sentait infiniment petit face l'immensit de
cette nature, qu'il tait l, tellement impressionn par la splendeur et
la majest du monde que, loign comme ill' tait des sources primordiales de l'existence, il ne pouvait que s'attendre ce que ce
monde, dans son immensit, l'anantisse, l, d'un instant l'autre!
Ces penses, l'me du disciple s'en trouvait accable. Une astronomie trs complte et une science tout aussi complte des choses
extrieures mettaient la grandeur des phnomnes universels en vidence, et de l partait la premire impulsion. Et ce que l'homme
dveloppait par la suite dans les Mystres de Mithra tait plutt une
consquence du respect de la vrit, de la sincrit intrieure- de ce
que nous appellerions aujourd'hui l'attitude scientifique-, lorsque
la nature, avec toutes ses particularits, agissait sur l'me. L o les
lves des Mystres grecs apprenaient se dbarrasser de la peur en
donnant libre cours aux forces secrtes de l'me, les lves des
Mystres de Mithra apprenaient imprgner leur me de la grandeur des penses cosmiques ; et c'est ainsi qu'ils se forgeaient une
me forte et courageuse, qu'il leur venait une conscience de la valeur
et de la dignit de l'homme, mais aussi du sens de la vrit, et de la
fidlit, et ils apprenaient reconnatre qu'il faut l'homme une
constante matrise de lui-mme dans l'existence. Voil ce qu'on
acqurait tout particulirement dans les Mystres de Mithra. Tandis
que nous trouvons les Mystres grecs et gyptiens rpandus dans les
pays qu'voquent dj ces noms, nous voyons les Mystres de
Mithra dborder des limites de la Perse, remonter jusqu' la mer
Caspienne, remonter ensuite le long du Danube pour se rpandre
jusque dans nos contres, et mme au-del, jusqu'au sud de la

22

DE JSUS AU CHRIST

France, jusqu'en Espagne et en Angleterre: les Mystres de Mithra


dissmins dans toute l'Europe ! Et partout, il tait vident, pour
leurs disciples, que lorsqu'ils apprenaient connatre le monde,
quelque chose affluait du grand Tout et pntrait en eux, comme le
fait l'air qui vient de l'atmosphre ; c'est Mithra, savaient-ils, le dieu,
que nous inspirons, dont les flots de vie imprgnent le monde. Le
disciple de Mithra se sentait pntr par le dieu qui vit partout dans
l'univers. Ce sentiment avivait l'nergie, le courage, et c'est pourquoi le culte de Mithra tait tout particulirement vivant partout
chez les guerriers, les soldats de l'arme romaine. Des gnraux aussi
bien que des soldats taient initis aux Mystres de Mithra, qui
taient rpandus par tout le monde d'alors.
On cherchait donc le dieu, d'un ct en librant des forces psychiques propres chacun, tout en se rendant compte qu'on faisait
ainsi remonter quelque chose des profondeurs de l'me ; mais, de
l'autre ct, il tait tout aussi vident que, lorsque l'homme cherche
le dieu en s'ouvrant et en s'unissant aux grands processus de l'univers, quelque chose afflue et pntre l'me, comme un extrait,
comme la quintessence des sves qui circulent dans le monde. On
savait que ce qu'on trouvait l, c'taient les forces lmentaires du
monde, que cette discipline, ce chemin des Mystres en quelque
sorte ouvrait au dieu les demeures humaines, les mes des hommes.
Ce qui s'oprait dans les Mystres, on y voyait alors un processus
rel. Chaque me tait une porte qui livrait passage la divinit et la
faisait entrer dans l'volution terrestre de l'humanit. - Mais rsumons tout ce que nous venons d'voquer : ce chemin de dveloppeme~t ~ait rserv un tout petit nombre, et une prparation
parucuhre tait ncessaire. Que recevaient ceux qui passaient par
cette prparation ? Ils apprenaient que ce qui se cache aussi bien
dans la nature extrieure qu'au sein de la nature humaine, c'est le
courant sacr du divin qui, de toutes parts, imprgne le monde.
C'est pourquoi le chemin des Mystres s'appelait aussi initiation au
sacr: ~ais n~us avons pu faire remarquer que l'volution de l'humanite a modrfi son cours, et qu'il a fallu que l'initiation change du
tout au tout. Qu'est-ce qui a rendu ce changement ncessaire ?
Nous touchons ici ce qu'il nous faut nommer le fait la ralit
mystique de l'vnement du Christ. Et un examen appr~fondi de

Confrence publique

23

l'histoire montre que les premiers chrtiens, les anciens, avaient plus
ou moins conscience de ce fait : ce que l'me n'avait pu jusque-l
recevoir que si elle se consacrait tout entire aux Mystres, au fondement divin de l'univers, ce Mithra qui venait du cosmos et pntrait en elle ou ce Dionysos qui surgissait de ses propres
profondeurs, cela tait venu se drouler aussi au sein de notre volution terrestre en tant qu'acte rel et unique accompli par une seule
et unique divinit universelle. Ce qu'on avait autrement cherch
dans les Mystres, et que l'homme ne pouvait trouver que l, en se
dtournant de la vie extrieure, la divinit omniprsente dans l'univers tait venue l'incorporer la terre un moment dtermin, en
l'absence de toute condition, de tout effort pralable impos
l'homme : au contraire, la divinit s'tait dverse une fois pour
toutes dans l'existence terrestre. Et en se dversant ainsi dans l' existence terrestre, la divinit donnait aux hommes, alors mme qu'ils
avaient perdu la possibilit d'accder au fondement divin de l'univers, une autre manire de s'approcher de ce fondement divin de
l'univers. Et le dieu qui pouvait dsormais pntrer dans l'me
humaine - ni sur le mode de Mithra ni sur celui de Dionysos -, ce
dieu en qui avaient conflu Mithra et Dionysos, qui en mme temps
a des affinits profondes avec la nature humaine, c'est le dieu qu'on
dsigne par le nom du Christ. rtre qui, avec l'vnement de
Palestine, pntra dans l'humanit tait la fois Mithra et Dionysos,
et le christianisme fut la confluence du culte de Mithra et du culte
de Dionysos ! Et c'est le peuple hbreu qui fut lu pour donner le
corps qui tait ncessaire l'accomplissement de cet vnement. Ce
peuple avait eu connaissance la fois du culte de Mithra et du culte
de Dionysos, mais il tait rest tranger l'un comme l'autre. Car
le ressortissant du peuple hbreu ne partageait pas le sentiment
qu'avait le Grec d'tre une crature faible, qui tait dans la ncessit
de cultiver des forces plus profondes si elle voulait pntrer dans les
~rofondeurs de sa propre me. Il ne partageait pas non plus le sentiment du fidle de Mithra, pour lequel il fallait laisser agir sur soi
t~u.te l'atmosphre environnante pour permettre aux qualits
drvrnes les plus profondes de s'unir lui! rHbreu, lui, se disait: ce
qui constitue les couches profondes de la nature humaine, ce qui y
est cach, tait autrefois prsent en l'homme des origines. Cet

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DE JSUS AU CHRIST

homme primordial, les anciens Hbreux le nommaient Adam. Pour


eux, cet Adam avait l'origine en lui ce dont l'homme peut se
mettre en qute, afin de trouver par l le lien avec la divinit. Mais
au cours de l'volution, mesure que les gnrations succdaient
aux gnrations et que l'humanit poursuivait son dveloppement,
les hommes n'avaient cess de s'loigner des sources de l'existence,
du fait de l'hrdit par le sang. La transformation qui s'tait ainsi
opre en l'homme, le fait qu'il n'tait pas rest tel qu'il tait, qu'il
avait t chass de la sphre divine, c'est ce que les anciens Hbreux
dsignaient par le terme de pch originel . Lancien Hbreu se
sentait donc personnellement infrieur l'homme des origines,
Adam, et la cause, il la faisait remonter au pch originel. Voil,
disait-il, ce qui fait de l'homme un tre infrieur ce qui vit au fond
de la nature humaine. Et s'il peut s'unir aux forces plus profondes de
la nature humaine, il se trouve par l mme li aux forces qui le tireront de sa dchance. Ainsi donc, l'ancien Hbreu ressentait que,
primitivement, il avait occup une place suprieure, et que les proprits qui sont lies au sang lui avaient fait perdre quelque chose et
que, de ce fait, il se trouvait maintenant un niveau infrieur.
Le croyant de l'Antiquit hbraque se plaait ainsi dans une perspective historique. Ce que l'adepte des Mystres de Mithra voyait
dans l'ensemble de l'humanit, le croyant de l'antiquit hbraque le
voyait dans l'ensemble de son peuple, dont il savait consciemment
qu'il avait perdu son tat originel. Autrement dit, l o existait chez
les Perses une sorte d'ducation de la conscience, nous trouvons
chez les anciens Hbreux la conscience d'une volution historique:
aux origines, Adam tait tomb dans le pch, il tait descendu des
hauteurs o il se trouvait tout d'abord. Aussi ce peuple tait-ille
mieux prpar l'ide que ce qui s'est pass aux origines de l' volution et qui a dgrad l'humanit, seul peut venir l'abroger un vnement historique - et ce qui est vritablement histoire, cela se passe
dans les soubassements spirituels de l'existence humaine! Lancien
croyant hbreu, s'il comprenait correctement le sens de l'volution
du monde, tait donc tout prpar se dire que le dieu, aussi bien le
dieu Mithra que le dieu qu'on tire des profondeurs de l'me
humaine, que ce dieu peut descendre ici-bas sans que l'homme
passe par un dveloppement mystrique.

Confrence publique

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Nous voyons donc apparatre, au sein de l'ancien peuple hbreu,


et tout d'abord chez Jean Baptiste, la conscience du fait que ce que
la tradition des Mystres nommait Dionysos et Mithra nat simultanment en un seul et mme homme. Et ceux qui de leur ct saisissaient cet vnement dans un sens plus profond se disaient : de
mme que la faute d'Adam a entran la descente de l'homme dans
le monde, de mme que les hommes descendent d'un anctre qui
leur a lgu toutes les forces profondes qui mnent au pch et l'erreur, ainsi faut-il qu'un tre unique, unissant en lui Mithra et
Dionysos, descende des mondes spirituels pour crer le point de
dpart vers lequel les hommes puissent se tourner s'ils doivent pouvoir nouveau s'lever ! En d'autres termes, alors que les Mystres soit en librant les forces enfouies dans les profondeurs de l'me,
soit en orientant le regard vers le cosmos- dveloppaient la nature
humaine, les Hbreux voyaient maintenant dans le dieu qui tait
descendu sur la terre, sur le plan de l'histoire, en tant qu'tre historique, ce vers quoi l'me doit se tourner avec sa dvotion, son amour
le plus profond, ce qui doit tre l'objet de sa foi, et qui, pris pour
modle en toute sa grandeur, peut la ramener sa propre origine.
Celui qui a le mieux compris ce christianisme, c'est Paul8 , en
reconnaissant que, grce l'impulsion du Christ, l'homme, tout
comme il voit en Adam son origine, son anctre corporel, peut voir
dans le Christ son grand modle, celui dont la vue permet d'atteindre ce qu'on recherchait dans les Mystres, et qui doit natre si
l'homme veut connatre sa nature originelle. Ce qui dans les
Mystres tait enclos dans le secret des temples, quoi l'homme ne
pouvait accder qu'au prix d'une ascse rigoureuse, cela tait l, mis
en vidence, non pas par les documents extrieurs, mais galement
perceptible pour celui qui voit l'ensemble des arrire-plans spirituels
et qui est capable de reconnatre non seulement le fait extrieur,
mais la ralit mystique de ce qui s'est pass : oui, la divinit qui
imprgne l'univers tait apparue en une seule et unique figure !
Voil comment il fallait se reprsenter les choses. Ce que les disciples
de Mithra trouvaient par la contemplation du plus grand des
modles, on allait dsormais le trouver grce au Christ. Les disciples
de Mithra acquraient courage, matrise de soi, force et fermet
dans l'action- tout cela devenait dsormais accessible ceux qui ne

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DE JSUS AU CHRIST

pouvaient plus, maintenant, recevoir l'initiation au sens o la donnaient nagure les Mystres de Mithra. C'tait maintenant la
contemplation du Christ historique et le modle qu'il offrait qui
devaient donner l'me ce qui mne ce courage.
De mme que, dans les Mystres de Mithra, l'univers entier naissait en quelque sorte dans l'me du disciple, en laquelle s' embrasaient le courage et l'ardeur l'action, ainsi, descendant des
hauteurs, s'est dvers lors du baptme dans le Jourdain quelque
chose dont la nature humaine peut devenir la coupe. Et lorsqu'on se
pntre de la pense que la nature humaine est capable de prendre en
elle les lois, les fondements lgitimes les plus profonds de l'univers,
on a saisi ce que donne voir le baptme dans le Jourdain : dans la
nature humaine, Mithra le dieu peut natre ! Mais en mme temps,
les lves des Mystres qui comprenaient le sens du christianisme
primordial reconnurent que le temps des anciens Mystres tait
rvolu. Ils virent que le dieu qui tait jadis venu habiter les Mystres
sacrs, qui avait trouv les portes ouvertes pour lui par chacune des
mes des disciples des Mystres, que ce dieu s'tait donn et li une
fois pour toutes l'existence terrestre travers le personnage qui
marque le point de dpart de notre re ! C'est ainsi que Paul, lui
aussi, voit les choses : on ne peut plus atteindre cette entit comme
on le faisait autrefois en Mithra. Le dieu, au sens ancien, a disparu,
et il a vcu dans la nature d'un homme, de ce seul et unique homme.
C'est par un vnement naturel qu'il est descendu des hauteurs. Il
fallait donc que ceux qui comprenaient l'avnement du christianisme reconnaissent en mme temps que c'en tait fini du culte de
Mithra, que la divinit extrieure des Mystres de Mithra avait disparu, qu'elle tait dsormais l'intrieur de la nature humaine.
Et qu'en est-il des Mystres grecs, des Mystres de Dionysos?
En orientant le regard sur Jsus de Nazareth, en qui vivait Mithra
et qui est ensuite pass par la mort, on donnait entendre que ce
Mithra, qui donnait aux mes qui se liaient lui courage, rsolution, matrise de soi, tait mort lui-mme au moment mme o
Jsus de Nazareth tait mort ! Il fallait donc bien voir que la mort de
Jsus, du Christ signifiait aussi la mort de Mithra. Mais il y avait un
autre fait, qui tait lui aussi prendre en compte : en mme temps
qu'en la personne de Jsus de Nazareth disparaissait le dieu Mithra,

Confrence publique

27

et du fait mme qu'il disparaissait, ce que l'homme trouve dans les


profondeuts les plus secrtes de la nature, ce qu'il atteignait autrefois
grce aux Mystres de Dionysos, cela devenait en cette seule et
unique personne de Jsus de Nazareth le vainqueur immortel de la
mort ! Tel est le sens de la rsurrection au sens chrtien vritable,
lorsqu'on le considre sous l'angle de la science de l'esprit. Il ne faisait pas de doute pour qui portait son regard sur le baptme dans le
Jourdain que l'ancien dieu Mithra avait pris demeure en l'homme
une fois pour toutes. Et du fait que cette nature d'homme triomphait de la mort, elle avait laiss derrire elle, comme un double,
une image persistante avec laquelle l'me pouvait nouer le lien
d'amour le plus profond, afin de parvenir ce qui vit en vrit au
trfonds de l'me, ce que les Grecs cherchaient en Dionysos. Le
Christ ressuscit devait montrer l'vidence que l'homme, quand il
met sa vie en accord avec cet vnement historique unique, s'lve
au-dessus de la condition humaine ordinaire.
C'est ainsi qu'au centre de l'histoire du monde, un vnement
historique est venu prendre la place de ce qu'on avait jadis recherch
tant et tant de fois dans les Mystres. La nature humaine avait
chang, voil ce qui fut la cause du grand tonnement de Paul, et
c'est ce qui se cache dans ce qu'on appelle l'vnement de Damas .
Qu'avait-il appris, ce Paul, en croire ses propres paroles, devant les
portes de Damas ? Il avait appris, non par des vnements extrieurs, ni par des documents extrieurs, mais par une exprience
purement spirituelle, une exprience clairvoyante, que le moment
o s'tait incarn dans un homme historique ce qui, auparavant, ne
s'tait jamais rvl en l'homme comme sa propre nature divine
ailleurs qu'au sein des coles de Mystres, que ce moment tait dj
pass ! Il tait trop tard pour qu'il fasse jamais l'exprience directe,
sur le plan extrieur, du Christ incarn dans un homme de chair. Ce
qu'il avait pu apprendre en Palestine n'avait fait sur lui aucune
impression ; cela ne pouvait pas le convaincre qu'en Jsus de
Nazareth avait vcu le Christ, Mithra et Dionysos en un. Mais
quand s'ouvrit pour lui le regard de l'esprit aux portes de Damas, il
lui apparut clairement qu'un dieu, qu'on pouvait dsigner sous le
nom de Christ, non seulement agit en tre suprasensible partout
dans le monde, mais que de plus ce dieu avait vcu ici-bas, dans un

28

DE JSUS AU CHRIST

tre humain, et qu'il tait devenu le vainqueur de la mort. Aussi vat-il prchant que ce qui n'tait autrefois que flux de substance
rserv aux initis se trouve maintenant sur terre, devenu histoire,
flux de l'histoire. Voil ce qu'il y a derrire ces paroles de Paul9 :
Mais si le Christ n'est pas ressuscit, notre prdication est vaine et
vaine aussi votre foi.
Telle fut la voie par laquelle Paul - en faisant le dtour par le
Christ- est arriv Jsus, parce qu'il tait clair ses yeux qu'il s'tait
pass en Palestine quelque chose qui, auparavant, ne pouvait tre
vcu que dans les Mystres. C'est parce que le Christ est le point central de toute l'volution de l'humanit et le modle suprme pour les
forces les plus intimes de l'me que le lien tabli avec le Christ doit,
lui aussi, tre des plus intimes. Et comme il est demand l'homme
qui veut tre disciple du Christ de ne pas attacher grand prix sa vie
personnelle, nous saurons certainement aussi, sans qu'il nous en
cote beaucoup, renoncer aujourd'hui tout ce qui est document et
pice historique pour trouver le Christ. Il faudrait tre reconnaissant
de ce qu'il n'existe pas de documents permettant d'tablir avec certitude l'existence d'un Christ Jsus historique ; car aucun document
ne saurait attester que le Christ est ce qu'il y a de plus important
s'tre intimement ml au fleuve de l'humanit.
Et nous en venons maintenant comprendre l'ide d'une parent
entre le Christ et les anciens Mystres. Un tour d'horizon de ces
Mystres va nous permettre de regarder de plus prs ce qu'il fallait
faire, quand on tait disciple, pour parvenir au dieu d'une manire
ou d'une autre. Ce que vivaient ces disciples, cela se droulait dans
l'intimit de l'me ; on peut parler ici d'intimes processus de l'me.
Il fallait que l'me fasse certaines expriences. Il fallait par exemple
qu'ayant fait le premier pas, s'tant plonge en elle-mme, elle
prouve ses propres sensations et sentiments intrieurs de faon
leur donner une vie et une intensit qu'ils n'ont pas dans la vie ordinaire. Ce faisant, l'homme s'apercevait qu'il tait prisonnier d'une
nature infrieure qui l'empchait de parvenir aux sources de l' existence. Bref, l'homme dcouvrait ainsi ce qu'il ignorait jusque-l, que
sa nature infrieure joue, pour l'homme qui aspire s'lever, un rle
de tentateur, et que ce qui est devenu sa propre nature infrieure
n'est autre que ce qui l'a prcipit des hauteurs o se trouvent les

Confrence publique

29

fondements de l'existence. Tout disciple des Mystres tait confront


cette tentation. Ds l'instant o le dieu s'veillait, le disciple prenait
conscience de la nature infrieure de l'homme de dsir en lui, il
entendait comme une voix trangre lui dire : laisse donc les hauteurs
du monde spirituel o il n'y a qu'air et vent, attache-toi la solidit
des choses matrielles qui sont l, toutes proches ! Il fallait que
chaque lve traverse cette preuve, qu'il se rende compte que du
point de vue habituel, tout ce qui est spirituel est dpourvu de ralit, et que le monde sensible joue un rle sducteur qui dtourne de
l'aspiration au spirituel. Nous voyons ensuite comment, un autre
stade de son dveloppement, le disciple des Mystres triomphait de
ces forces de sduction, et comment il s'levait encore d'un degr en
renforant en lui courage, hardiesse et ainsi de suite. Tout cela prenait
pour l'lve le vtement de prceptes bien prcis, et on peut encore
en ressentir la trace dans les textes des auteurs profanes comme aussi
dans les mthodes d'initiation que peut proposer la science de l'esprit, et qu'on trouvera dans l'ouvrage intitul Science de l'occulte. Les
mthodes, elles, diffraient : celles des Mystres grecs taient diffrentes de celles des Mystres de Mithra. A la fin, le disciple faisait
l'exprience de l'union l'homme divin. Mais les mthodes pour en
arriver l taient diffrentes, et on peut observer que les prceptes
.
d'initiation variaient avec la varit des rgions concernes.
Ce que j'ai voulu montrer en crivant Le christianisme et les
Mystres, c'est prcisment que les vangiles ne sont autres qu'un
renouvellement des anciens prceptes initiatiques, de ce qui tait
e,xig des disciples pour parvenir l'union avec la divinit. Ce qui
s est.droul sur le plan extrieur a suivi un droulement analogue
celm des Mystres. Il a fallu, une fois que Jsus de Nazareth eut reu
en lui l'entit de Mithra, que l'entit divine prsente en ce Jsus
co~nai~se ~a tentation. -r:out comme chaque disciple des Mystres
avan.du fatre face, en peut, au tentateur, l, nous voyons le dieu qui
se fa1t homme confront au tentateur. Ce qui tait vrai dans les
Mystres se retrouve dans les rcits des vangiles.
Les vangiles sont donc un renouvellement des anciennes descriptions et prescriptions initiatiques, et voici ce que se sont dit les
auteurs des vangiles : ce qui se passait autrefois uniquement dans
le secret des Mystres s'est un jour accompli sur la vaste scne de

30

DE JSUS AU CHRIST

l'histoire du monde ; il est par consquent permis de le dcrire en


usant des mmes termes que ceux des prceptes initiatiques. Voil
pourquoi les vangiles ne peuvent pas tre des biographies extrieures de Jsus de Nazareth. C'est prcisment l que la recherche
moderne sur les vangiles se mprend : elle veut absolument y trouver une biographie extrieure de Jsus de Nazareth. A l'poque o
les vangiles ont t composs, on ne songeait mme pas donner
une biographie extrieure de Jsus de Nazareth ; on voulait dcrire
dans les vangiles quelque chose qui peut conduire l'me humaine
aimer vritablement en la grande me la source de l'existence universelle. La raison d'tre des vangiles, c'tait d'offrir l'me des
voies, des textes qui lui permettraient de trouver le Christ. Et, chose
remarquable, on dcouvre que presque jusqu' la fin du XVIIIe sicle,
on avait encore nettement conscience du fait que les vangiles sont
au nombre des voies de ce genre. Dans certains crits du plus haut
intrt, on peut lire que les vangiles, pour peu que les hommes
s'ouvrent leur action, transforment l'me de telle faon que
l'homme peut trouver le Christ. Et en effet, c'est bien ce genre de
choses qui se produisait en ceux qui s'ouvraient l'action des vangiles, sans s'inquiter de savoir s'ils avaient ventuellement affaire
une biographie de Jsus de Nazareth. On trouve chez Matre
Eckhart 10 une allusion ces choses : Certaines gens , dit-il, veulent regarder Dieu comme ils regardent une vache ; ils veulent aimer
D ieu comme ils aiment une vache. Ils aiment donc Dieu pour la
richesse extrieure et pour la consolation intrieure ; mais ces gens
n'aiment pas vraiment Dieu ... Des personnes simples s'imaginent
qu'elles doivent considrer Dieu comme tant l-bas et elles ici. Il
n'en est pas ainsi. Dieu et moi sommes un dans la connaissance.
Ailleurs on lit encore : Un matre dit : Dieu s'est fait homme, et
tout le genre humain s'en est trouv lev et ennobli. Nous avons
lieu de nous rjouir de ce que le Christ, notre frre, s'est lev par sa
propre force au-dessus de toutes les lgions angliques et qu'il est
assis la droite du Pre. Ce matre a bien parl ; mais en vrit, je ne
donne pas cher de son discours. Que me servirait d'avoir un frre
qui serait un homme riche si moi, de mon ct, j'tais un homme
pauvre ? Que me servirait d'avoir un frre qui ft un sage si j'tais
un sot ? ... Le Pre cleste engendre son Fils unique en lui et en moi.

Confrence publique

31

Pourquoi en lui et en moi ? Lui et moi sommes un ; et il ne peut pas


s'exclure. Dans une seule et mme uvre, l'Esprit saint reoit son
tre et procde de moi comme de Dieu. Pourquoi ? Je suis en Dieu,
et si le Saint-Esprit ne procde pas de moi, il ne procde pas non
plus de Dieu. En aucune faon je ne suis exclu.
Voil ce qui importe : que l'tre humain, par un dveloppement
mystique, sans l'aide de Mystres extrieurs, simplement par un
dveloppement de son me, puisse dsormais connatre par sa
propre exprience ce qu'on vivait jadis dans les Mystres. Mais il a
fallu pour cela l'vnement christique, la prsence du Christ dans un
corps physique. Et mme s'il n'y avait pas d'vangiles, s'il n'existait
pas de tmoignages ni de traditions, celui qui fait l'exprience
vivante du Christ en lui-mme, en mme temps que l'emplit la prsence du Christ intrieur, reoit - tout comme Paul - la certitude
qu'au dbut de notre re le Christ a t incarn dans un corps physique. Ce n'est donc que par le Christ qu'il est possible de trouver
Jsus ! Et on aura beau plucher les vangiles, on n'en tirera jamais
une biographie historique de Jsus de Nazareth ; ce qu'il faut, par
contre, c'est que l'homme, en dployant de la juste manire les forces
de son me, s'lve jusqu'au Christ- et par le Christ, jusqu' Jsus.
Et alors seulement nous comprenons ce pour quoi les vangiles ont
t crits, et ce qui tait erron dans toute la recherche du XIXe sicle
sur Jsus. On a fait passer l'image du Christ l'arrire-plan pour tirer
de documents historiques, sur un mode purement extrieur, de quoi
prsenter un Jsus palpable, saisissable. On a mconnu la nature des
vangiles et, de ce fait, les mthodes de la recherche sur Jsus ne
purent qu'aboutir s'annuler elles-mmes. La mthode d'investigation qu'on appliquait aux vangiles est tombe en miettes, et ce sont
prcisment les mthodes qui prtendaient dgager l'image historique de Jsus qui ont servi dtruire cette image.
Du mme coup, la voie s'est trouve libre pour ce que veut la
science de l'esprit. Elle veut montrer que, depuis l'apparition du
Christ, tout homme possde en son for intrieur des forces qu'il
peut dvelopper. Lhomme parvient ainsi, non pas dans les profondeurs de Mystres tablis de l'extrieur, mais dans le secret de sa
chambrette, par la contemplation de ce qui s'est pass en Palestine et
la dvotion cet vnement, ce qu'atteignaient les disciples dans

32

DE JSUS AU CHRIST

les Mystres, ce qu'atteignaient les adeptes du culte de ~ithra. E~


sentant vivre en lui la prsence du Christ, l'homme sent v1vre en lu1
ce qui fait grandir son courage et son nergie, grandir la ~onscience
de sa dignit d'homme, ce qui lui apprend trouver sa JUSte place
parmi les hommes. Et en mme temps il connat d'exprience ce
que les adeptes des Mystres grecs pouvaient vivre: l'amour universel. Car cet amour universel qui vit dans le christianisme embrasse
toutes les cratures extrieures. Et en mme temps il connat d'exprience l'absence de crainte, et sait par l qu'il n'a pas bes~in de
craindre le monde, de dsesprer devant le monde, et 1l conna1t- en
toute libert et toute humilit - la dvotion, la communion aux
secrets de l'univers.
Voil ce que l'homme peut connatre, s'il se pntre de ce qui est
venu remplacer les Mystres antiques : le christianisme comme fait
mystique. Et c'est l'ide de base sur laquelle il s~ffit ?e fonde~ une
dmarche de connaissance pour que le Jsus h1stonque devienne
une ralit de fait pour tout homme qui connat le Christ. - Il a t
dit, dans la philosophie occidentale, que l'homme ne pourrait
jamais voir des couleurs s'il n'avait pas d'yeux, qu'il resterait sourd
s'il n'avait pas d'oreilles, et que le monde serait alors obscur et muet
pour lui. Mais s'il est vrai qu'il faut des yeux.pour percevoi.r de~ co~
leurs et des oreilles pour percevoir des sons, 1l est tout auss1 vra1 qu 1l
a fallu l'action de la lumire pour que se forme l'il. Et s'il est vrai
que, sans yeux, l'homme ne pourrait avoir la moindre perception de
nature lumineuse, Gthe a, lui aussi, raison quand il dit :
N'tait l'il de nature solaire,
Jamais il ne pourrait voir le soleiPI,
ou ailleurs encore : l'il est une crature de la lumire 12 ! - Ainsi le
Christ mystique en nous - le Christ dont parle aussi le clairvoyant,
tel que Paul l'a vu grce la force de clairvoyance-, il n'a pas toujours
t en l'homme. Dans les temps prchrtiens, il n'y avait pas de chemin de Mystres pour conduire jusqu' lui, comme on peut le trouver maintenant, depuis le Mystre du Golgotha. Pour que puisse
exister un Christ intrieur, que puisse natre l'homme suprieur, il a
fallu un Christ historique, l'incarnation du Christ en Jsus. Et s'il

Confrence publique

33

n'existait pas le moindre document pour cautionner d'une manire


ou d'une autre une biographie de Jsus de Nazareth, il faudrait se
dire que tout comme l'action de la lumire est ncessaire pour qu'un
il existe, la prsence jadis du Christ historique rel est ncessaire
pour qu'il y ait un Christ mystique. Ce ne sont pas des documents
historiques extrieurs qui permettent de connatre la figure de Jsus.
Cela, on l'a su pendant longtemps, dans l'volution occidentale, et
on y reviendra. La science de l'esprit donnera ce qu'elle peut tirer de
ses sphres une forme qui puisse conduire une connaissance vritable du Christ et, par voie de consquence, aussi de Jsus. Et alors
qu'on en est arriv ce que le monde ne sait plus qui est Jsus, que
les mthodes de recherche sur Jsus se sont elles-mmes dtruites, ce
sera par l'tude approfondie de l'entit du Christ qu'on en viendra de
nouveau reconnatre la grandeur de Jsus de Nazareth.
Par le chemin sur lequel on acquiert tout d'abord une connaissance du Christ grce aux expriences que vit l'me en son for intrieur, o on trouve, dans l'closion de ce qui nat ainsi de l'me
humaine, le viatique ncessaire, on en vient vritablement comprendre le christianisme comme un fait mystique, et concevoir le
devenir de l'humanit de telle faon que l'vnement du Christ y
apparat ncessairement comme l'vnement le plus important de
l'volution humaine. Et ce chemin nous mne Jsus en passant par
le Christ. Et l'ide du Christ portera en elle-mme les germes
fconds qui permettront aux hommes de ne pas en rester l'ide
gnrale d'un grand esprit panthiste universel, mais amneront
l'~omme concevoir sa propre histoire de telle manire qu'il en
VIenne ressentir que tout comme sa terre est lie l'univers entier,
son histoire est lie un vnement suprasensible, suprahistorique.
Er cet vnement, c'est le fait mystique, la ralit suprasensible de la
prsence du Christ au centre du devenir de l'humanit, qui sera
reconnue par l'humanit de l'avenir, indpendamment de toute
recherche historique extrieure et de tout document. Le Christ
demeurera la solide pierre angulaire de l'volution de l'humanit,
mme si on convient qu'on ne trouvera jamais de documents
~apables d'tayer une biograph~e de Jsus; et c'est en lui-mme que
homme trouvera les forces qm donneront nouvellement naissance
son histoire, et par l mme l'histoire de l'volution de l'univers.

DE JSUS AU CHRIST
Un cycle de 10 confrences

PREMIRE CONFRENCE
Karlsruhe, 5 octobre 1911

Ces confrences doivent servir crer une image de l' vnement christique dans la mesure o il est en rapport avec l'apparition
historique du Christ, c'est--dire avec la manifestation du Christ en
la personne de Jsus de Nazareth. Tant de questions de la vie de l'esprit sont lies cette question-l que prcisment ce choix du prsent thme va nous permettre d'ouvrir de vastes perspectives sur le
domaine de la science de l'esprit et de sa mission; de plus, il va nous
permettre de mesurer l'importance prcisment du mouvement
anthroposophique pour la vie de l'esprit l'poque actuelle. Nous
aurons par ailleurs l'occasion de nous pencher sur la nature du
contenu de la religion, ce contenu qui par sa nature mme concerne
ncessairement toute la communaut humaine, et de dcouvrir progressivement quel est le rapport de ce contenu avec ce que les
sources profondes de la vie spirituelle, les sources occultes, les
sources de la science de l'occulte savent nous dire du fondement
effectif de tout effort, de toute aspiration religieuse, de toute qute
d'une conception du monde. Nous aurons plus d'une fois l'impression de perdre notre sujet de vue ; pourtant, tout nous ramnera
toujours notre tche centrale .
. Nous allons pouvoir d'emble prciser ce dont il s'agit ci-dessus
SI, cherchant comprendre d'une part la vie religieuse contemporaine, d'autre part cet approfondissement de toute la vie de l'me
auquel s'attache la science de l'esprit, nous nous tournons vers les
origines aussi bien de cette vie religieuse que de la vie spirituelle
occulte de ces derniers sicles. Nous trouvons en effet dans l'volution spirituelle de l'Europe deux tendances qui l'une et l'autre sont

38

DE JSUS AU CHRIST

alles aussi loin que possible dans leur direction propre: l'une dveloppait outrance le principe Jsus, tandis que l'autre, sa~s pour
autant dpasser la mesure, travaillait dans le respect le plus s01~ne~x,
le plus consciencieux possible au dveloppement du pnnctpe
Christ. Regardons maintenant, comme l'me peut le faire, ces deux
courants des sicles derniers, et nous voyons d'une part, dans l'exaltation outrancire du principe Jsus, une aberration grave et dangereuse dans la vie spirituelle de ces derniers sicles, et d'autre part, un
mouvement d'une importance profonde, cherchant partout les
voies justes, vitant soigneusement les voies fausses. Nous sommes
donc amens d'entre distinguer l'un de l'autre deux mouvements
spirituels totalement diffrents, l'un tant mettre au ~ombre des
erreurs graves, l'autre au nombre des efforts les plus sneux dans la
qute de la vrit. Le premier, qui doit nanmoins nous intresser
dans la mesure o nous abordons un thme chrtien dans la perspective de la science de l'esprit, et dont iL est permis. d~ parler
comme d'une aberration en un certain sens extraordm(\lrement
dangereuse, c'est celui qui porte publiquement le nom exotrique
de jsuitisme, et ce que nous trouvons dans le jsuitisme, c'est une
hypertrophie dangereuse du principe Jsus. Quant au second mouvement, qui existe en Europe depuis des sicles sous le nom de mouvement rose-croix, il reprsente un christianisme christique intime,
partout engag dans une qute attentive des voies de la vrit.
Depuis qu'il existe en Europe un courant jsuitique, le jsuitisme .a
fait beaucoup parler de lui sur la scne publique: c'est l une des ratsons pour lesquelles il importe que celui qui veut connatre les
sources profondes de la vie de l'esprit se proccupe de savoir dans
quelle mesure le jsuitisme reprsente une hypertrophie dangereuse
du principe Jsus. Toutefois, pour pouvoir dgager les vraies caractristiques du jsuitisme, il faut que nous apprenions, en choisissant
un certain point de vue, connatre comment les trois principes
fondamentaux de toute volution dans le monde, auxquels se rfrent sur les modes les plus divers les diffrentes cosmogonies, s'expriment pratiquement au sein de notre vie, y compris d'u~e
manire tout extrieure. Aujourd'hui nous commencerons par latsser de ct la signification et les caractristiques profondes de ces
trois courants sur lesquels se fonde toute vie, toute volution ; nous

Premire confrence

39

nous contenterons de les amener devant notre me telles qu'ils se


prsentent au regard extrieur.
Nous commencerons par ce que nous pouvons appeler notre vie
psychique, pour autant qu'elle est activit de connaissance. Quoi
qu'il puisse autrement objecter ce qu'une connaissance, une qute
de vrit, peuvent avoir d'abstrait lorsqu'elles vont dans une seule
direction, objecter l'aspect purement thorique de maintes
recherches scientifiques, philosophiques, thosophiques, l'tre
humain qui sait vraiment en son me et conscience ce qu'il veut et
peut vouloir sait bien que ce que recouvre le mot de connaissance
fait partie des aspirations les plus profondment ancres dans la vie
de notre me. En effet, que notre qute de connaissance passe par la
pense ou plutt par le sentiment, le sentiment intrieur - peu
tm porte : pour nous, la connaissance, c'est toujours quelque chose
qut nous permet de nous orienter par rapport au monde environnant, et aussi par rapport nous-mmes. Peu importe par consque~t que nous voulions nous en tenir aux expriences les plus
rudtm~ntaires de la vie de l'me ou au contraire nous plonger dans
les tratts les plus complexes des mystres de l'existence - il n'y a
d'emble pas de ~uestion plus importante, plus vitale pour nous que
celle. de la connatssance. Car le seul moyen pour nous de nous faire
une tmage du contenu du monde dont nous vivons, dont notre me
se n~mrrit, c'est bien la connaissance. Limpression sensorielle la plus
rudtm~ntaire dj, la vie sensible en gnral sont du domaine de la
~o?natssance, et cela va jusqu'aux abstractions conceptuelles et
l~e~lles les plus leves. Bien plus encore, ce qui pousse notre me
dtstmguer entre le beau et le laid, cela aussi ressortit au domaine de
la :_onnaissance. Car s'il est vrai, en un sens, qu'on ne discute pas des
gouts et des couleurs, il n'en est pas moins vrai qu'il y a connaissance
d'es qu'
.
1 y a Jugement
sur une question de got, et ds qu'on s'est
rendu capable de distinguer entre beau et laid. Et nos impulsions
morales, ce qui nous pousse faire le bien et nous abstenir du mal,
?ous sentons bien qu'elles aussi correspondent des ides morales
ad es lncltatlons

agir dans un sens plutt que dans un autre et dont'
on reconnat ou ressent la valeur. Oui, mme ce que nous appelons
notre conscience, quelque vagues que soient ces impulsions cela
entre aussi dans le domaine de ce que laisse entendre le ter~e de

40

DE JSUS AU CHRIST

connaissance. Bref, toutes les donnes immdiates de notre


conscience, c'est--dire le monde, rel ou illusoire, peu importe, le
monde o nous menons une vie consciente, tout ce dont nous avons
conscience, cela entre pour nous dans le champ de ce que nous dsignons par vie de la connaissance .
.
. ,
.
,
Mais il faut bien admettre que, sous-Jacente, s1 lon peut dtre, a
cette vie connaissable de l'esprit, il y a encore autre chose ; nous
voyons bien apparatre dans les mou:vements de notre ~me, ne
serait-ce que dans la vie quotidienne, mtlle et une choses qut ne f~nt
pas partie de notre vie consciente. Regardons par exemple ce ~ut se
passe chaque matin au rveil, lorsque notre. ~e rena~ la vte, ses
forces ragaillardies, revivifies par le sommet! : tl faut ~~en admett~e
que, pendant que nous dormions, ~one que nous eno?s ,Pl~nge~
dans l'inconscient, nous avons acquts quelque chose qut na nen a
voir avec notre connaissance, notre vie consciente, mais qui vient au
contraire du champ du subconscient o s'active notre m~ pendant
que nous dormons. Mais ce n'est pas tout: il no~s faut bt~n reconnatre que de jour aussi, quand nous sommes en etat de vetlle, nous
sommes pousss par des penchants, des instincts, des forc.es, dont l~s
remous se projettent jusque dans le champ de la conscten.ce, mats
qui sont de nature subconsciente, qui travaill~nt sous le mveau du
conscient. C'est lorsqu'ils mergent et apparaissent au-dessus de la
surface qui spare notre vie consciente de notre vie inconscient~ que
nous nous rendons compte qu'ils travaillent en dessous du mveau
du conscient. Et on peut dire au fond que l'existence d'une vie subconsciente de l'me se rvle avec tout autant d'vidence dans le
domaine moral, car nous voyons, dans ce domaine moral, natre en
nous tel ou tel idal. Il suffit de se connatre un tant soit peu soimme pour se dire que, s'il est vident que de tels idaux mergent
dans notre psychisme, il n'en est pas moins vrai que nous sommes
loin de toujours savoir quel rapport il y a entre nos grands idaux
moraux et les grandes inconnues de l'existence, de savoir, par
exemple, de quelle manire ils existent dans la volont~ d.e Di~u, o
il faut finalement bien qu'ils aient leurs racines. On dualt vratment
que toute notre vie psychique est comparable ce qui se pa~se dans
les fonds sous-marins. Montant des profondeurs de la vte sousmarine de l'me, des vagues surgissent la surface, et ce qui est ainsi

Premire confrence

41

projet dans l'espace arien - auquel nous pouvons comparer la vie


consciente normale de l'me -, cela devient alors objet conscient,
objet de connaissance. Mais les racines de toute vie consciente se
trouvent dans une vie subconsciente de l'me.
A bien y regarder, il n'est vraiment possible de comprendre l' volution de l'humanit que si l'on admet l'existence d'un tel subconscient. En effet, tout progrs de la vie de l'esprit ne consiste-t-il pas
extraire du subconscient ce qui depuis longtemps vit l sous la surface, mais qui ne prend forme qu' partir du moment o on l'en a
sorti ? .Lide ingnieuse qui va donner naissance une dcouverte
en est un exemple. Notre me a une vie subconsciente tout comme
elle a une vie consciente : c'est donc l le second lment de notre
vie psychique.
Admettant que cette vie subconsciente est en quelque sorte provisoirement inconnue - mais non inconnaissable ! - il nous reste
tenir compte d'un troisime lment. Une observation tout extrieure suffit constater qu'il y a tout un ordre de choses qui est la
porte des sens, de la raison ou autres activits de l'esprit. Et pourtant, une rflexion plus pousse nous force reconnatre que, derrire tout ce que nous savons de l'univers, il y a quelque chose qui se
cache, et qui sans devoir forcment chapper par nature la
connaissance, fait partie, pour les hommes d'une poque donne,
du non-encore-connu. Ce non-encore-connu, sous-jacent au djconnu- et peu importe le rgne dont il peut s'agir, minral ou vgtal ou animal - , cela fait partie aussi bien de nous-mmes que de la
nature extrieure : de nous-mmes, dans la mesure o nous absorbons et laborons dans notre organisme physique les matires et les
forces du monde extrieur ; et dans la mesure o nous absorbons
ainsi un peu de nature, nous absorbons aussi un peu d'inconnu de
l~ nature. Il faut donc distinguer le triple aspect du monde o nous
vtvons : la vie consciente de notre esprit, c'est--dire ce qui pntre
dans la conscience, la vie subconsciente de notre me, sous le seuil
de la conscience, enfin toute cette vie inconnue, inconnue la fois
dans la nature, et en l'tre humain, qui porte en lui un peu de l'inconnu de la grande nature.
Cette triade se rvle directement une observation rflchie du
mond e. E t Sl on s,.mter d'tt 1a mom
d re rrerence
c'
a' toute affirmation

42

DE JSUS AU CHRIST

dogmatique, toute tradition philosophique ou thosophique avec


les concepts ou les systmes bien arrts qui en sont l'expression, et
qu'on se demande comment l'esprit humain a, de tout temps,
exprim le fait que la trinit dcrite ci-dessus existe non seulement
autour de lui, mais encore dans tout cet univers dont il fait luimme partie, on constate que l'homme a toujours donn le nom
d'Esprit au domaine du connaissable, de ce qui se lve l'horizon
de la conscience ; que, par contre, pour dsigner ce qui agit dans la
vie subconsciente de l'me et n'en merge que comme le fait une
lame de fond, il a toujours dit le Fils, le Logos. Et ce qui est du
domaine du non-encore-connu de la nature, aussi bien l'extrieur
qu' l'intrieur de lui-mme, il y a toujours vu le principe du Pre,
dont il sentait que c'tait l le troisime lment par rapport aux
deux autres. Ce qui est dit l de ces trois principes - Esprit, Fils,
Pre-, cela n'affecte bien entendu en rien la validit des distinctions
que nous avons toujours faites ou que fait telle ou telle conception
du monde. Disons toutefois que cette manire de caractriser les
choses correspond la faon la plus courante de les distinguer.
Autre question, maintenant : Quelle est la meilleure faon de
dcrire le passage du domaine de l'Esprit, c'est--dire de la vie
consciente de l'me, sa vie subconsciente, qui est du domaine du
Fils ? Ce qui en facilitera la comprhension, c'est de bien voir que,
dans la vie ordinaire de l'esprit de l'homme, dans sa conscience, surgissent d'une faon claire et prcise certains lments provenant du
subconscient, que nous qualifierons de volontaires, pour les distinguer de ceux qui relvent de la pense et du sentiment. Il suffit ici
d'interprter correctement cette parole biblique : l'Esprit est
prompt, plein de bonne volont , c'est--dire que tout ce que saisit
la conscience appartient au domaine de l'E sprit,- mais la chair est
faible 13 , ce par quoi on entend tout ce qui est plutt plong dans
l'inconscient. Pour se faire une ide de la nature de la volont, il suffit de rflchir ce qui, semblable des lames de fond, merge des
profondeurs inconscientes, et qui n'entre dans le champ de la
conscience qu' partir du moment o on s'en fait des concepts
conscients. Ce n'est qu'aprs avoir t transformes en concepts et
en ides que les obscures et puissantes pulsions issues des lments
de la vie de l'me passent dans le domaine de l'Esprit ; elles restent

Premire confrence

43

autrement dans le domaine du Fils. Et dans l'mergence de la


volont, aprs son passage par le sentiment, sur le plan de la vie
conceptuelle, nous voyons distinctement l'irruption dans la
conscience des vagues provenant des fonds du subconscient. Nous
pouvons donc dire que, dans la triple vie de l'me, il y a deux lments, la pense et le sentiment, qui font partie du psychisme
conscient, encore que le sentiment plonge dj dans la zone de la
volont ; et plus nous nous approchons des impulsions volontaires,
de la vie volontaire, plus nous descendons dans le subconscient,
dans ces rgions obscures o nous sombrons compltement lorsque
la conscience s'teint dans un profond sommeil, un sommeil sans
rves.
Le gnie de la langue va souvent beaucoup plus loin que la
conscience humaine, et donne ainsi aux choses leur vritable nom
l o l'homme risquerait fort de se tromper si c'tait lui qui dispo~
sait consciemment du choix de ces noms. On peut prendre en
exemple la manire dont le langage exprime certains sentiments,
o le mot lui-mme rvle ce lien de parent entre le sentiment et
la volont, et o, contredisant en fait ce qu'il prtend dire, un sentiment s'exprime par le mot volont - tout simplement parce
9ue. le gme. de la langue se sert du mot de volont quand il
s agn de sennments plus ou moins enfouis, dont on a un peu perdu
la nature de vue. C'est le cas, par exemple, de la mauvaise
volont , o la volont de faire quelque chose peut fort bien tre
abse?te ; celui qui fait preuve de mauvaise volont ne met pas
f?rcement cette volont en acte. Dans ce cas-l, ce qui s'exprime,
c est la parent qui existe dans le subconscient entre des sentiments
plus ou moins enfouis et confus et le champ de la volont. Et le fait
9~e l'lment volontaire plonge ainsi dans la vie subconsciente de
l ame nous oblige reconnatre que son domaine est ncessairement dans un autre rapport avec l'tre humain et son individualit
personnelle que ne l'est le domaine de la connaissance le domaine
de l'E~prit. Et si nous nous servons du vocabulaire' utilis plus
ha~t, SI donc nous distinguons entre l'Esprit et le Fils, nous dirons
fu tl ~st possib_le de. pressenti~ que les rapports de l'homme avec
Espnt sont necessairement diffrents de ceux qu'il a avec le Fils.
Qu'est-ce dire ?

44

DE JSUS AU CHRIST

Il n'y a l rien de bien difficile comprendre, mme pas d'un


point de vue extrieur. Il est vrai que le doma~ne de 1~ con~aissan~.e
est l'objet de toutes sortes de controverses, mats celan empeche qu tl
suffira que les hommes se mettent d'accord sur les concepts et les
ides qu'ils formulent dans ce domaine-l pour que cessen~ peu
peu les luttes qui se livrent autour des problmes de la connaissance.
J'ai souvent insist sur le fait qu'on ne dispute plus de donnes
mathmatiques, du simple fait que ces donnes ont t amenes la
conscience, et que les choses qui restent pour nous des sujets de querelles sont prcisment celles pour lesquelles nous n'avons pas
encore fait ce travail, et qui restent soumises nos instincts, nos pulsions, nos passions subconscientes. Voil qui donne entendre que
le domaine de la connaissance est d'un ordre plus gnralement
humain que celui du subconscient. Nous savons bien qu'avec une
personne qui nous avons affaire dans les circonstances les plus
varies, c'est sur le terrain de la vie consciente de l'esprit qu'il y a
possibilit de s'entendre. Et le signe d'une me saine, c'est qu'elle
porte en elle la nostalgie, l'espoir d'une entente avec les autres sur les
choses de la vie de l'esprit, de la vie consciente de l'me. Lme qui
perdrait tout espoir de s'entendre avec autrui dans le domaine de la
connaissance, de la vie consciente de l'esprit ne pourrait que tomber
malade. Clment volontaire, par contre, et tout ce qui se trouve
dans le subconscient, on sent bien que c'est l un domaine chez
autrui auquel il ne faut absolument pas toucher, qui demande au
contraire tre respect comme le plus intime des sanctuaires.
Qu'on songe un instant au malaise qui envahit une me saine lorsqu'elle peroit qu'on force la volont d'autrui. Il est clair, n'est-ce
pas, que le spectacle d'un homme qui, sous l'effet de l'hypnose ou
de toute autre violence, priv de la matrise consciente de la vie de
son me, non seulement n'est pas beau voir, mais inspire un
malaise sur le plan moral ; oui, on est mal l'aise quand on voit
s'exercer sur la volont d'une personne l'action directe d'une autre
volont. La seule faon saine d'avoir une influence sur la volont
d'un autre, c'est de faire appel la connaissance, de passer par la
connaissance. La connaissance consciente, voil ce qui doit permettre une me de s'entendre avec une autre me. La volont de
l'un, il faut que tout d'abord elle se transforme en connaissance, et

Premire confrence

45

qu'ensuite seulement, en tant que connaissance, elle agisse dans la


connaissance de l'autre, et qu'elle n'effleure la volont d'autrui que
par le biais, le dtour de la connaissance. C'est l l'unique voie qui
puisse, au sens idal le plus lev, satisfaire l'me saine, alors que
toute emprise d'une volont sur une autre ne peut que susciter l'im:..
pression d'un malaise.

On pourrait aussi dire que dans la mesure o elle est saine, la tendance de la nature humaine est de dvelopper la vie sociale sur le
plan de l'Esprit, et considrer et respecter le domaine du subconscient tel qu'il s'exprime dans l'organisme humain comme un sanctuaire inviolable, qui doit reposer au sein de chaque personne, de
chaque individu humain particulier, et qu'on ne doit approcher
qu'en passant par la porte de la connaissance consciente. Tel doit
tre du moins le sentiment d'une conscience moderne, d'une
conscience contemporaine, pour peu qu'elle se sache saine. Nous
verrons par la suite s'il en a toujours t ainsi, tout au long de l'volution de l'humanit. Mais pour ce qui est de l'poque actuelle, une
observation directe lucide et rflchie du monde environnant et de
notre monde intrieur doit suffire nous montrer clairement la validit de ce qui vient d'tre dit. Et cela tient au fait qu'au fond, le
d?maine du Fils - c'est--dire de tout ce que nous dsignons par le
Ftls ou le Logos - est en chacun de nous une affaire individuelle,
une affaire purement personnelle, o l'veil qui doit se faire ne
concerne que chacun de nous en particulier ; et que le domaine
commun, o le travail peut se faire d'homme homme, c'est le
domaine de l'Esprit.
Tout ce~i se retrouve sous une forme des plus significatives, des
plus grand10ses dans tous les rcits du Nouveau Testament o il est
question du Christ Jsus et de ses premiers disciples et adeptes.
N?us voyons- et cela, tout ce qu'il nous est possible de montrer au
SUJ.et' d~ ce qui s'est pass le confirme - qu'en fait tous les disciples
qut etatent accourus vers le Christ Jsus pendant sa vie ne compri~~nt plus du tout ce qui se passait lorsqu'il mourut sur la croix
d une .mort qui passait dans le pays pour la seule expiation possibl~
es cnmes les plus affreux. Certes, cette mort sur la croix n'eut pas
s~r to,~s le mme effet que sur le futur Paul, pour qui une concluSion s tm
.
1 . .
d'
posatt : ce Ul qut meurt une telle mort ne peut pas tre le

46

DE JSUS AU CHRIST

Messie ou le Christ ; mais mme si la mort sur la croix fit aux autres
disciples une impression en quelque sorte moins forte, il n'en reste
pas moins tangible que les vanglistes cherchent mme faire sentir que, par cette mort ignominieuse qu'il avait d subir, le Christ
Jsus avait en quelque sorte perdu toute l'influence qu'il avait eue
sur le cur de ceux qui l'entouraient.
Mais les choses ne s'arrtent pas l, car, aprs la Rsurrection,
nous voyons rapparatre l'influence qu'avait perdue le Christ Jsus
(c'est l un point que nous prciserons plus tard). Chacun est libre
de penser aujourd'hui encore ce qu'il veut de cette rsurrect~on ;
nous aurons en reparler ces jours-ci du point de vue de la sctence
occulte : il suffira alors de laisser parler les vangiles pour nous
rendre clairement compte que pour ceux dont il est dit qu'il leur est
apparu aprs la Rsurrection, le Christ tait bien l, mais que la qua~
lit de sa prsence avait chang, d'une manire trs particulire. J'at
dj laiss entendre propos de l'vangile de Jean 14 qu'il et t
impossible qu'un familier de Jsus de Nazareth ne le reconnaisse pas
au bout de trois jours, au point de le prendre pour quelqu'un
d'autre, s'il n'tait apparu sous une tout autre forme. Il est clair que
les vangiles veulent absolument donner l'impression que le Christ
est apparu sous un aspect nouveau. Mais ce n'est pas tout : ils donnent aussi entendre que, pour que le Christ transform puisse agir
sur les mes des hommes, il fallait qu'il y ait tout au fond de ces
mes une qualit spciale, une certaine rceptivit. Et il ne suffisait
pas de ce qui est du domaine de l'esprit pour agir sur cette sensibilit intrieure, cette rceptivit : la vision directe de l'entit du
Christ devait s'y ajouter. Qu'est-ce qui est ici en cause? Nous savons
bien que, lorsque nous sommes en prsence de quelqu'un, il se passe
en nous quelque chose qui dpasse de beaucoup ce dont nous prenons directement conscience. Ds lors qu'un tre - homme ou
autre- a sur nous un effet, des lments subconscients agissent sur
la vie de notre me ; il s'agit alors d'lments subconscients que
l'autre suscite par le biais de la conscience, ce qu'il ne peut faire que
parce qu'il est l, devant nous, rellement prsent. Ce que le Christ
a fait aprs ce qu'on nomme la Rsurrection, ce qu'il faisait passer
d'homme homme, c'tait quelque chose qui, montant des profondeurs de l'inconscient des disciples, agissait dans la vie de leur me-

Premire confrence

47

c'tait une relation, un lien personnel avec le Fils. D'o les diffrences dans les descriptions du Christ ressuscit, d'o aussi les diffrentes descriptions des effets produits par le Christ sur les uns et les
autres, ou encore de ses apparitions, qui varient en fonction de la
nature de chacun. Ce qui est dcrit, c'est la manire dont l'tre du
Christ agit sur le subconscient de ses disciples ; c'est pourquoi cette
action est si varie, et a toujours une qualit entirement individuelle ; comment donc n'aurions-nous qu'une seule et mme description de cette apparition ? Qu'il y en ait toute une varit n'a en
ralit pas de quoi nous choquer.
Mais si ce pour quoi le Christ tait venu devait pouvoir devenir
pour le monde, pour tous les hommes, un lment commun, il ne
suffisait pas qu'mane de Lui cette force agissant dans l'individu,
cette force oprante du Fils, il fallait aussi que soit renouvel par le
Christ l'lment de l'Esprit, cet lment crateur de communaut
dans la vie des hommes. Et cela, on le trouve l o il est dit qu'aprs
avoir agi sur ce qui est Logos dans la nature humaine, le Christ
envoie l'Esprit sous la forme de l'Esprit renouvel ou saint Esprit.
Ainsi se trouve cr l'lment de communaut, ce qui s'exprime l
o il est dit que les disciples, ayant reu l'Esprit, se mirent parler
en toutes sortes de langues. Ce qui est indiqu l, c'est l'lment de
communaut qui se trouve dans la descente du saint Esprit. Et que
ce n'est pas du tout la mme chose que la seule communication de
la force du Fils, cela se trouve aussi indiqu dans les Actes des
aptres 1S, o on voit les aptres arriver en un lieu o certaines personnes, qui avaient dj reu le baptme de Jean, durent nanmoins
recevoir d'eux l'imposition des mains, comme il est crit l sous
for~e. symbolique, c'est--dire le baptme de l'Esprit . .Lvnement
chnsuque est donc dcrit d'une manire qui attire trs nettement
l'attention sur la diffrence qui existe entre l'action du Christ proprement parler, qui opre sur les moments subconscients de l'me,
et ~oit par consquent garder un caractre intime, personnel, et ce
qut revient l'action de l'Esprit, et qui reprsente un lment de
communaut.
C'est cet lment dcisif de l'volution chrtienne qu'ont voulu
reste_r scrupuleusement fidles, pour autant qu'il est humainement
posstble de le faire, ceux qui se sont donn le nom de Rose-Croix. Ils

48

DE JSUS AU CHRIST

se sont partout efforcs de respecter soigneusement le principe de ne


jamais agir, mme aux stades les plus levs de l'initiation, que sur ce
qui est la com~une ,disposi~ion de t,ous l.es h~~~e~ dans l' volution de l'humamt, c est--d1re sur l espnt. :Lmmanon des RoseCroix tait une initiation de l'esprit. Elle n'a par consquent jamais
t une initiation de la volont ; car la volont de l'homme tait respecte comme un sanctuaire au plus secret de l'me. Linitiation
consistait donc en une srie d'actes qui levaient l'homme en le faisant passer par les degrs de l'Imagination, de l'Inspiration, et de
l'Intuition, mais sans jamais outrepasser le point o il devait reconnatre en son for intrieur ce que le dveloppement de l'lment
Esprit rendait possible. Aucune influe~ce .ne .devait _s' e~erc.er sur la
volont. Ne nous mprenons pas, il ne s ag1ssa1t pas lad mdlffrence
l'gard de la volont, mais de tout autre chose : ca,r c' ~s.t p~cis
ment l'exclusion de toute action directe sur la volonte qulmduectement, par l'intermdiaire de l'esprit, ouvrait l'action spirituelle la
plus pure l'accs de la volont. Ds lors qu'on s'engage sur .la voie de
la connaissance de l'esprit sur la base d'une entente consCiente avec
autrui, des rayons de lumire et de chaleur manent de cette voie, et
ces rayons peuvent leur tour embraser la volont, mais toujours
par le dtour de l'esprit, jamais autrement. C'est pourquoi nous
trouvons dans l'impulsion rose-croix le respect le plus absolu de cet
lment essentiel du vritable christianisme que reprsente la distinction entre, d'une part, l'lment du Fils, prsent dans l'action du
Christ descendant jusqu'aux profondeurs du subconscient humain,
et de l'autre l'action de l'Esprit, qui englobe tout ce qui doit entrer
dans le champ de notre conscience. Il est vrai qu'il faut que nous
portions le Christ dans notre volont, mais la manire dont il faut
que les hommes s'entendent dans la vie au sujet du Christ ne saurait, dans la perspective rose-croix, sortir du champ- de plus en plus
tendu, de plus en plus sotrique- d'une conscience claire.
La direction inverse, c'est celle sur laquelle s'engagrent, par raction contre plusieurs autres courants spirituels au sein de l'Europe,
ceux qu'on dsigne d'habitude sous le nom de Jsuites. La diffrence
radicale, fondamentale entre le chemin spirituel qu'on peut bon
droit qualifier de chrtien, et le chemin spirituel jsuite, qui dveloppe de manire exclusive et extrme le principe Jsus, c'est que la

Premire confrence

49

voie jsuite cherche partout agir directement sur la volont, qu'elle


veut partout avoir une emprise directe, sans intermdiaire, sur la
volont. La manire dont on forme le futur jsuite est dj significative cet gard. S'il importe de ne pas prendre le jsuitisme la
lgre - pas seulement sur le plan exotrique, mais aussi sur le plan
sotrique -, c'est parce qu'il s'ancre dans l'sotrique. Mais ses
racines ne se trouvent pas dans la vie de l'Esprit qui est descendu
sous le symbole de la Pentecte ; il veut les ancrer, ses racines, directement dans l'lment Jsus du Fils, c'est--dire dans la volont; et
c'est ainsi qu'il outrepasse, qu'il hypertrophie l'lment Jsus de la
volont. Nous allons le voir en examinant ce qu'il faut appeler l'aspect sotrique du jsuitisme' 6 , c'est--dire ses diffrents exercices
spirituels. Ces exercices, en quoi consistent-ils ? Nous touchons l
ce qu'ils ont de significatif, prcisment : c'est que chaque novice de
l'ordre des jsuites doit faire des exercices qui l'introduisent dans la
vie occulte, mais dans le champ de la volont, et qui imposent la
volont dans la sphre de l'occulte une discipline svre, un dressage, pour ainsi dire. Et ce qu'il y a l de significatif, c'est que ce
dressage de la volont ne se limite pas la seule surface de la vie, elle
sourd d' une zone plus profonde, parce que l'lve se trouve introduit dans le domaine occulte- dans le sens, s'entend, dont on vient
de parler.
Laissant maintenant de ct la pratique des prires prliminaires
tous les exercices sotriques du jsuitisme, penchons-nous sur ces
exercices occultes eux-mmes, du moins pour ce qui est de leurs
trai~s essen.tiels. Nous voyons alors que la premire tape, pour le
nov1ce, .tait de faire apparatre devant lui une imagination vivante
~u Chnst Jsus comme roi de l'univers- je dis bien : une imagination ! Et nul n'tait admis aux grades jsuites proprement parler
sa?s ~'tre soumis des exercices de ce genre, sans que son me ait
falt ~exprience de la transformation que de tels exercices oprent
sur l homme tout entier. Mais il y avait des stades prparatoires ces
reprsentations imaginatives du Christ Jsus comme roi de l'univers. Et l, il s'agit qu'isol du reste du monde, dans la solitude la
~lus profonde, l'homme se fasse une image de l'homme, de sa cration, d~ sa, chute dans le pch, et des chtiments effroyables auxquels Il s expose de ce fait. Les prescriptions suivre sont

50

DE JSUS AU CHRIST

rigoureuses : l'homme qui offre de lui une telle image ne peut, s'il
est livr lui-mme, qu'encourir les pires tourments en chtiment
de ses fautes. Les rgles sont implacables ; il faut qu' l'exclusion de
toute autre notion, de toute autre pense, le futur jsuite fasse vivre
en son me l'image de l'homme abandonn de Dieu, expos aux
pires supplices, en mme temps que ce sentiment : cet homme-l,
c'est moi, moi qui suis entr dans ce monde, qui ai abandonn
Dieu, qui me suis expos aux chtiments les plus effroyables ! L'effroi doit alors le saisir devant cet abandon de Dieu, la condition
de l'homme livr sa seule nature doit le remplir d'horreur. Alors,
face cette image de l'homme rprouv, abandonn de Dieu, il faut
qu'en une autre imagination vienne s'ajouter l'image du Dieu compatissant, qui devient ensuite le Christ, et qui par ses actes terrestres
expie les fautes qu'a commises l'homme en quittant la voie de Dieu.
A l'imagination de l'homme maudit doit venir s'opposer toute la
compassion, tout l'amour du Christ Jsus, le seul, l'unique tre qui
l'homme doit de ne pas tre expos tous les chtiments auxquels
son me serait autrement soumise. Et au sentiment d'extrme
mpris pour l'homme pcheur dont l'me du novice jsuite tait
prcdemment emplie doit venir s'ajouter maintenant un sentiment
tout aussi intense d'humilit et de contrition devant le Christ. Une
fois ces deux sortes de sentiments suscites dans la vie intrieure du
novice, il faudra que son me se soumette pendant plusieurs
semaines une vie d'exercices rigoureux, consistant se peindre
dans son imagination les scnes de la vie de Jsus, et ceci jusque dans
leurs moindres dtails, depuis la naissance jusqu' la mort sur la
croix et la rsurrection. Et ce qui nat alors dans l'me est la consquence invitable de la situation o se trouve le novice, qui- exception faite du moment des repas - vit ainsi quasimept en reclus,
fermant son me tout sauf aux images dcrites par l'Evangile de la
vie d'un Jsus plein de misricorde. Il faut bien voir qu'il ne s'agit
pas l de rester dans le domaine mental et conceptuel, mais d'inscrire dans l'me les effets d'imaginations pleines de vie et de sve.
Seul celui qui connat les effets transformateurs qu'ont sur l'me les
imaginations vivaces sait aussi que dans de telles conditions on
touche vraiment l'me et on la modifie. Que se passe-t-il ? C'est que
des imaginations de ce genre, du fait mme qu'elles se concentrent

Premire confrence

51

avec une intensit extrme et exclusive, tout d'abord sur l'homme


pcheur, ensuite sur un Dieu de pure misricorde, et enfin sur les
seules scnes du Nouveau Testament, provoquent en vertu de la loi
de la polarit un renforcement de la volont. Ces images sont donc
les instruments d'une action directe ; car il est strictement interdit
au novice de penser, de rflchir sur ces images. Une seule chose est
autorise : placer devant soi les imaginations qu'on vient de dcrire.
Et aprs ? Dans les exercices suivants, le Christ Jsus- et on peut
dornavant laisser le Christ de ct, et ne parler que de Jsus devient le roi de tout l'univers, et c'est l que se produit l'hypertrophie de l'lment Jsus. Jsus n'est qu'un lment de ce monde.
Certes, du fait qu'il fallait que le Christ s'incarne dans un corps
humain, le spirituel dans toute sa puret a pris part au monde physique, mais face cela se dressent, lourdes de poids et de sens, ces
paroles: Mon royaume n'est pas de ce monde 17 C'est faire Jsus
une place excessive que de faire de lui un roi de ce monde, de faire
de lui ce qu'il serait devenu s'il n'avait pas rsist au tentateur qui lui
offrait tous les royaumes du monde et leur gloire 18 Cela et fait
de lui un roi qui, la diffrence de tous les autres rois qui ne possdent qu'une partie de la terre, et rgn sur la terre entire. Qu'on
s'imagine donc ce roi dont la puissance royale est telle que la terre
tout entire lui appartient : on aurait l effectivement l'image que
devait se faire le novice au stade suivant, une fois sa volont dj suffisamment renforce par les exercices prcdents. Et pour prparer
cette image du Roi Jsus , qui rgne en matre sur tous les
royaumes de la terre, il doit se reprsenter en une imagination pleine
de vie la scne suivante : Babylone et les plaines alentour, et dans le
camp babylonien, install sur son trne, Lucifer, avec l'tendard de
Lucifer. Cette scne, il faut la voir dans tous ses dtails, car c'est une
puissante imagination : le roi Lucifer, avec son tendard et ses
lgions d'anges lucifriens, assis sur son trne au milieu de flammes
et d'paisses fumes, envoyant ses anges la conqute des royaumes
~e la terre. Et il faut pour commencer imaginer tout le danger qui
~mane de cet tendard de Lucifer , ne voir que ce danger, sans
Jeter le moindre coup d'il sur le Christ Jsus. L'me doit se pnt~er tout entire de ce pril. Elle doit apprendre ressentir qu'il
n est pas pour le monde de danger plus grand que celui que ferait

52

DE JSUS AU CHRIST

apparatre l'tendard de Lucifer s'il emportait la victoire. Une fois


que cette image a fait tout son effet, il faut qu'elle fasse place
l'autre imagination, celle de l'tendard du Christ . Il s'agit alors
que le novice se reprsente Jrusalem et les plaines alentour, le roi
Jsus entour de ses lgions, les envoyant contre celles de Lucifer,
remportant sur elles la victoire, les chassant, se faisant ainsi roi de la
terre tout entire- victoire de l'tendard du Christ sur l'tendard de
Lucifer!
Telles sont les imaginations qu'on amne devant l'me du novice
jsuite, et qui renforcent sa volont. Voil ce qui transforme sa
volont de fond en comble, et qui, la soumettant une ducation
occulte, la rend telle qu'elle ne voit effectivement plus rien d'autre
que cette ide laquelle elle se voue tout entire : il faut que le roi
Jsus tablisse son royaume sur la terre! Et nous, qui sommes de son
arme, nous devons tout sacrifier ce but. Nous jurons de le faire,
nous, les soldats de l'arme rassemble dans la plaine de Jrusalem,
faisant face l'arme de Lucifer qui occupe la plaine de Babylone. Et
pour un soldat du roi Jsus, il n'est pire honte que d'abandonner sa
bannire!
Tout cela, concentr en une rsolution volontaire unique, peut
effectivement confrer la volont une force considrable. Que
s'est-il donc pass ? Quel est donc l'lment de la vie de l'me qui a
subi une agression directe? C'est celui qui est considrer d'emble
comme sacr, celui qu'on doit laisser intact- c'est la volont! C'est
dans la mesure o la discipline jsuite porte atteinte la volont, en
y faisant intervenir Jsus de manire si totale, que le concept mme
du jsuisme se trouve outrepass d'une manire extrmement
dangereuse - dangereuse, parce que la volont acquiert par l une
force telle qu'elle en devient aussi capable de s'exercer directement
sur la volont d'autrui. Car lorsqu'elle est renforce ce point-l par
ces imaginations, c'est--dire par des moyens occultes, cette volont
acquiert aussi la facult d'exercer une emprise directe sur celle de
son semblable. De l dcoulent aussi tous les autres moyens occultes
auxquels une volont de ce genre peut avoir recours.
Nous avons donc affaire ici deux courants particuliers parmi les
nombreux autres courants de ces derniers sicles : l'un a dvelopp
outrance l'lment Jsus, et fait du roi Jsus l'unique idal de la

Premire confrence

53

chrtient ; l'autre s'attache uniquement l'lment Christ, et en


distingue soigneusement ce qui pourrait s'en carter ; ce dernier a
t l'objet de maintes calomnies, parce qu'il maintient que le Christ
a envoy l'Esprit afin qu'il puisse, Lui, passer par l'Esprit pour faire
son entre dans le cur, dans la vie de l'me des hommes. Sans
doute n'existe-t-il pas dans toute l'histoire culturelle de ces derniers
sicles de contraste plus grand que celui qui oppose le jsuitisme et
le chemin rose-croix ; en effet, le jsuitisme ne contient pas la
moindre trace de ce que le courant rose-croix considre comme le
critre idal le plus lev de tout ce qui fait la valeur et la dignit de
l'homme ; de son ct, le courant rose-croix a toujours voulu se prserver de toute infiltration de quelque lment jsuite que ce soit,
mme dose infime.
J'ai donc voulu montrer tout d'abord comment il est possible
qu'un principe, eut-il l'lvation de celui de Jsus, soit pouss
outrance au point d'en devenir dangereux ; et aussi combien il est
ncessaire qu'il creuse, qu'il approfondisse son approche de l'entit
du Christ, celui qui veut comprendre que ce qui fait toute la force du
christianisme, c'est prcisment le respect absolu de la dignit
humai~e, de la valeur humaine, et aussi le tact qui s'interdit de pntrer en Intrus dans ce que l'homme doit considrer comme son sanctuaire le plus intime. Et si la mystique chrtienne - et par-dessus
tout le courant rose-croix - est autant conteste par le jsuitisme,
c'est que celui-ci sent bien que sa qute d'un christianisme vrai suit
une tout autre voie que celle o seul compte le roi Jsus. Mais par la
vertu des exercices dcrits, les imaginations mentionnes plus haut
ont donn la volont une force telle qu'elle peut russir rduire
nant les protestations mmes que l'Esprit lui oppose.

DEUXIME CONFRENCE
Karlsruhe, 6 octobre 1911

Hier, j'ai essay d'voquer une image de ce que ne doit pas


tre l'initiation quand on donne la nature humaine la valeur que
nous lui donnons, c'est--dire d'une initiation, d'une faon de s'approprier certaines facults occultes, telle que nous la trouvons dans
le courant jsuite et que notre conception pure, clarifie, de l'occultisme ne nous permet pas de regarder comme bonne. Je m'efforcerai maintenant de montrer comment le chemin rosicrucien est
celui qui vraiment fait sienne la vision de la nature humaine que
nous pouvons reconnatre comme la ntre. Pour cela, il sera cependant ncessaire de nous entendre sur quelques concepts.
Nous savons, pour nous en tre dj expliqu diverses reprises,
que l'initiation rosicrucienne est pour l'essentiel une forme dveloppe de l'initiation chrtienne, de sorte qu'on peut en parler comme
d'une initiation chrtienne-rosicrucienne. Et dans des cycles de
confrences prcdents, nous avons mis en parallle l'initiation
chrtienne proprement dite, avec ses sept degrs, et l'initiation rosicrucienne qui elle aussi en comporte sept 19 Mais il nous faut maintenant attirer l'attention sur le fait qu'il ne faut jamais perdre de vue
le principe de progrs dans l'me humaine, mme quand il s'agit
d'initiation. L'initiation rosicrucienne, comme nous le savons, a fait
son apparition vers le XIIIe sicle 20 et les individualits charges
l'.poque de rgir dans leurs grandes lignes les destines de l'volution humaine ne purent que la reconnatre pour celle qui convenait
. l'~me humaine plus avance. Cela suffit dj montrer que l'initlatlon du Rose-Croix tient bien compte de l'volution continue de
l'me humaine et que par consquent elle ne doit surtout pas

56

DE JSUS AU CHRIST

oublier que l'me humaine n'en est plus au mme stade qu'au XIIIe
sicle. J'aimerais y insister particulirement, parce que de nos jours
on ne peut presque plus se passer de mettre sur toutes choses une
tiquette, une formule toute faite. C'est cause de cette mauvaise
habitude - et non pas pour quelque raison fonde - qu'on en est
venu dsigner le courant anthroposophique d'une faon qui pourrait finir par tourner au dsastre. Autant il est exact qu'au sein de
notre courant on peut parfaitement trouver ce qu'il convient de
nommer le principe de la Rose-Croix, telle enseigne qu'il est possible, au sein de notre courant anthroposophique, de pntrer jusqu'aux sources de la Rose-Croix, autant il est vrai, d'une part, que
ceux qui pntrent aux sources de la Rose-Croix avec les possibilits
d'approfondissement que donne aujourd'hui notre anthroposophie,
peuvent se donner le nom de Rose-Croix, autant il faut, d'autre
part, souligner avec vigueur que des profanes, pour ne citer qu'eux,
ne sont pas fonds donner au mode du courant anthroposophique
dont nous sommes les reprsentants le nom de courant rose-croix,
pour la simple raison qu'en utilisant ce terme- en connaissance de
cause ou non- on donne de notre courant une image de marque
tout fait fausse. Nous n'en sommes plus au point o en taient les
Rose-Croix au XIIIe sicle et dans les sicles qui ont suivi, au
contraire, nous prenons en compte le progrs de l'me humaine.
C'est pourquoi on n'a pas le droit non plus de confondre purement
et simplement ce qui apparat dans mon livre Comment acqurir des
connaissances sur les mondes suprieurs ou l'initiation comme le chemin le plus appropri pour s'lever dans les sphres de l'esprit, avec
ce qu'on peut qualifier de voie rosicrucienne. Si donc notre courant
peut permettre de pntrer dans la vritable impulsion rose-croix,
en revanche la sphre de notre courant spirituel, qui embrasse un
domaine beaucoup plus vaste que celui des Rose-Croix, savoir
celui de la thosophie dans son ensemble, ne peut pas tre qualifie
de rosicrucienne ; notre mouvement est tout simplement la science
spirituelle d'aujourd'hui, la science de l'esprit, d'orientation anthroposophique, du xxe sicle. C'est ainsi qu'il faut le dsigner. Et les
profanes en particulier seraient victimes d'une sorte de mprise plus ou moins leur insu- s'ils disaient tout bonnement de nous
que nous suivons la ligne rosicrucienne. Mais ce qu'il nous faut

Deuxime confrence

57

revendiquer comme une acquisition de nature minemment rosicrucienne depuis qu'est apparue au XIIIe sicle la vie spirituelle
occulte des temps modernes, c'est qu'aujourd'hui toute initiation,
dans l'acception la plus profonde du terme, se doit de veiller soigneusement faire droit l'autonomie intrieure de ce que nous
qualifi.~ns .de ~entre. sacr~:,saint de la volont en l'homme, ainsi que
nous l md1quwns h1er dep. Et parce que les mthodes occultes que
nous avons caractrises hier subjuguent quasiment la volont de
l'homme, l'asservissent et l'obligent prendre une direction bien
dtermine, il faut que l'occultisme, le vrai, refuse nergiquement
de s'engager dans cette voie.
Mais avant d'aborder vraiment les caractristiques de l'impulsion rose-croix, et celles de l'initiation d'aujourd'hui, nous allons
d'abord indiquer pourquoi il nous a fallu nous dcider modifier,
pour les besoins de notre temps, l'initiation rosicrucienne des XIIIe,
XIVe, XVe sicles, voire encore des XVIe et XVIIe sicles. La Rose-Croix
des sicles prcdents, en effet, ne pouvait pas encore tabler sur un
lment spirituel apparu depuis dans l'volution des hommes, et
dont on ne peut plus se passer pour comprendre ne ft-ce que les
~ases d~ tous ces courants spirituels qui fleurissent sur le terrain de
1o~.cult~sme, autant dire tout courant spirituel thosophique quel
~u Il s;>lt. Pour des raisons qui apparatront plus clairement encore
a no~ ame~ au cours de ces confrences, le christianisme exotrique,
of~c1el,, n ~ pendant de longs sicles rien enseign de ce qui est
au!ourd hu1 pour nous, et ncessairement, au point de dpart
~erne de la connaissance spirituelle : la doctrine de la rincarnation et du karma, des vies terrestres successives. Aussi cette doctrine
de la rincarnation et du karma n'a-t-elle pas encore pntr non
. . . rosicrucienne et surtout pas ses dbuts, c'est-Pl.us l''Initiation
' 1e environ.

0 n pouvait
aller lam,
s 'lever jusdire, d s 1e XI II e Siee
qu au quatrime, cinquime degr de cette initiation- on pouvait
par ce que 1es d egres
, d e l''mltlatlon

. appellent
l'passer
,
rose-croix
d et~~e .rosicrucienne, l'acquisition de l'imagination, l'acquisition
f: ~ ecmure occulte, la dcouverte de la pierre philosophale et dj
aue dan~ une certaine mesure l'exprience de la mort mystiqueon pouvait parve nu
JUsqu

''a ce d egre, l'a et acquenr


, d es connaissances
.
occultes extrmement leves sans qu'il ft pourtant ncessaire

58

DE JSUS AU CHRIST

encore de percevoir clairement l'enseignement si clairant de la


rincarnation et du karma.
Mais de nos jours il faut bien voir que, avec les progrs accomplis
par la pense humaine, des formes de pense sont apparues qui nous
permettent, pour peu qu'on aille jusqu'au bout d'une rflexion qu'il
est facile de conduire aujourd'hui mme sur le mode de la seule
logique extrieure, exotrique, de parvenir infailliblement la
notion de vies terrestres successives et, par l, galement l'ide de
karma. C'est ce qu'on apprend de la bouche de Strader dans mon
deuxime drame rosicrucien l'preuve de l'me : le penseur
moderne, s'il est logique avec lui-mme, et s'il ne veut pas se couper
de tout ce qu'on apport les modes de pense des sicles passs, ne
peut qu'en arriver admettre le karma et la rincarnation 21 , car il
s'agit l de quelque chose qui sans aucun doute est profondment
ancr dans la vie spirituelle d'aujourd'hui. Et du fait mme que c'est
l l'aboutissement d'une longue gense, que les racines en plongent
dans les profondeurs de notre vie spirituelle, on le voit merger peu
peu, comme de son propre mouvement, dans la vie spirituelle de
l'Occident. On voit s'imposer- mme si ce n'est que chez de rares
penseurs de tout premier plan- avec une vidence qui, chose remarquable, ne doit rien personne, la ncessit d'admettre la succession
des vies terrestres. Il suffit d'attirer l'attention sur beaucoup de
choses que notre littrature actuelle, volontairement ou non, a totalement oubli, par exemple sur ce qui est apparu avec tant d'admirable force dans l'ducation du genre humain de Lessing22 On y voit
bien comment, l'apoge de sa vie, ce grand penseur du XVIIIe
sicle, fait une synthse de ses ides et arrive, comme sous l'effet
d'une inspiration, l'ide des vies terrestres successives. Ainsi,
comme en vertu d'une ncessit intrieure, l'ide des vies terrestres
successives vient prendre sa place dans la vie moderne. Et c'est une
ide dont il faut tenir compte, mais pas la manire dont notre histoire naturelle ou notre vie culturelle moderne tiennent compte de
ce genre de chose. Car tenir compte, cela veut dire - on connat la
recette - avoir une certaine indulgence pour les personnes ges
quand elles ont t gens d'esprit. Et quelque mrite qu'on accorde '
Lessing, pour ce qu'il a crit ses dbuts, on se croit oblig d'admettre que sur ses vieux jours il radote un peu en concluant, comme

Deuxime confrence

59

il le fait, la succession des vies terrestres. Pourtant, plus prs de


nous, l'ide fait sporadiquement surface aussi. Un psychologue du
xrxe sicle, Drossbach23 , en a parl, avec les moyens dont on pouvait
disposer son poque. En marge de tout occultisme, par la seule
observation des phnomnes naturels, Drossbach a essay, sa
faon de psychologue, d'tablir l'ide des vies terrestres successives.
Autre chose encore: autour des annes cinquante du sicle dernier,
une petite socit a offert un prix pour rcompenser le meilleur
ouvrage sur l'immortalit de l'me. Fait tout fait remarquable dans
la vie culturelle allemande! Peu de gens l'ont su. Un petit cercle qui
offre un prix au meilleur ouvrage sur l'immortalit de l'me ! Et
tiens donc, l'ouvrage couronn, uvre de Widenmann 2\ traitait la
question en envisageant l'immortalit de l'me dans la perspective
des vies terrestres successives. Ce n'tait certes encore qu'un dbut,
il ne pouvait en tre autrement dans les annes cinquante du sicle
pass, o les modes de pense n'avaient pas encore pris l'extension
suffisante.
On pourrait citer ainsi diffrents exemples montrant l'irruption
de cette ide des vies terrestres rptes faisant l'effet d'un postulat,
d'une exigence du XIXe sicle. C'est aussi ce qui a permis l'ide des
vies terrestres successives et du karma de prendre forme dans mon
petit ouvrage Rincarnation et karmt:f5et, plus tard galement dans
Thosophie, o le mode de pense est celui des sciences de la nature
et oppose pense individualise chez l'homme et moi-groupe chez
les animaux.
Mais ne nous y trompons pas : il y a une diffrence considrable,
non pas dans l'ide des vies successives elle-mme, mais dans la
faon dont on y est parvenu en Occident l'aide d'une dmarche
pu~ement rationnelle, et la manire dont par exemple le bouddhls~e la soutient. ce propos, un coup d'il sur la faon dont
Lessmg arrive cette ide des vies terrestres successives dans son
ducation du genre humain ne manque pas d'intrt. Non seulement
se~ conclusions sont comparables celles du bouddhisme, sur la
rm~arnation, mais elles sont identiques, ceci prs que Lessing y
p~rv1ent par des voies totalement diffrentes. Personne, il est vrai,
n a vu comment Lessing s'y est pris. Comment donc s'y est-il pris
pour y parvenir ?

60

DE JSUS AU CHRIST

L'tude srieuse de l'ducation du genre humain le montre clairement. On observe, n'est-ce pas, qu'au sens le plus stricte du terme
l'humanit progresse au cours de son volution : c'est une rflexion
qu'on peut se faire. Voici comment pour sa part Lessing l'exprime :
ce progrs, c'est une ducation que les puissances divines donnent
l'humanit. Et de poursuivre : la divinit a mis entre les mains de
l'homme un premier manuel, l'Ancien Testament, fondant ainsi un
premier degr de l'volution humaine. Quand le genre humain fut
plus avanc, vint le second manuel, le Nouveau Testament. Lessing
voit encore dans notre temps quelque chose qui dpasse le Nouveau
Testament : un sentiment autonome du Vrai, du Bien et du Beau
dans l'me humaine. Pour lui, c'est un troisime degr de l'ducation divine du genre humain. Cette ide de l'ducation du genre
humain par les puissances divines est conduite de bout en bout de
faon magistrale.
Et voici l'ide qui vient ensuite : Quelle est la seule et unique
explication de ce progrs ?
Lessing ne peut en trouver d'autre que celle-ci : le progrs dans
l'volution de l'humanit n'a de sens que s'il permet chaque me
de participer chaque poque de civilisation. Car cela ne rimerait
rien que telle me vive uniquement l'poque de l'Ancien
Testament ou telle autre celle du Nouveau Testament. Cela n'a de
sens que si les mes passent par toutes les poques et participent
toutes les poques de l'ducation. En d'autres termes, c'est quand
l'me connat une succession de vies terrestres que le progrs dans
l'ducation du genre humain prend sa vritable signification.
Ainsi jaillit du cerveau de Lessing l'ide que la rincarnation est
insparable de l'homme. Car en allant plus loin, on touche au fond
de la question pour Lessing : une me incarne l'poque du
Nouveau Testament a assimil ce qu'elle pouvait alors assimiler ;
lorsque, ensuite, elle rapparat une poque postrieure, elle
emporte les fruits de sa vie passe dans la suivante, les fruits de la
seconde dans celle qui suit, et ainsi de suite. Ainsi les tapes successives s'intgrent-elles l'volution. Et les acquisitions d'une me,
elle ne les a pas faites pour elle seule, mais pour toute l'humanit.
L'humanit devient un grand organisme, et pour Lessing la rincarnation devient une ncessit sans laquelle l'humanit dans son

Deuxime confrence

61

ensemble ne peut aller de l'avant. C'est donc l'volution historique


dans laquelle est implique l'humanit tout entire qui constitue le
point de dpart de Lessing et qui le pousse reconnatre la rincarnation.
La perspective est diffrente lorsque nous cherchons la mme ide
dans le bouddhisme. Ici l'homme n'a affaire qu' lui-mme, sa
propre psych. L'me individuelle se dit: je suis transplante dans le
monde de la maya; le dsir m'a amen dans le monde de la maya et
au cours de mes incarnations successives, je me libre, moi toute
seule, des incarnations terrestres ! C'est donc ici une affaire individuelle ; le regard se porte sur cette individualit unique.
Telle est la grande diffrence dans la dmarche, selon qu'on a un
point de vue intrieur, comme dans le bouddhisme, ou extrieur,
comme Lessing qui embrasse du regard l'volution toute entire de
l'humanit. Le rsultat est partout le mme, mais la dmarche a t
totalement diffrente en Occident. Alors que le bouddhisme se
limite une affaire qui concerne l'me individuelle, le regard de
l'Occidental se porte sur la perspective de toute l'humanit.
L'Occidental se sent li tous les hommes comme un organisme
d'ensemble.
,. D:o~ vient ~one l'Occidental ce besoin de ne pas penser qu'
lmdtvtdu, mats de ne jamais perdre de vue, s'agissant des questions
les plus importantes, que celles-ci touchent l'humanit dans son
entier ?
Ce besoin est n en lui parce qu'il a pris cur, dans le monde de
son sentiment, les paroles du Christ Jsus : les hommes sont tous
fr.res, par-del les nationalits, les particularismes raciaux, l'humanit. d~ns son ensem~le est un grand organisme. Voil pourquoi il
~s~ lllteressant de vou que, chez la seconde des personnalits dont
J at parl, chez Drossbach aussi, la pense - encore imparfaite,
certes, parce que les ides scientifiques, dans la premire moiti du
xrxe
., 1 ' .
. , stec e, n.avatent ~as encore produit les formes de pense appropnees ~ au .heu de sUivre le sentier bouddhiste, prend au contraire
une dtrecuon universellement cosmique. Drossbach part de
co.ncepts scientifiques et considre l'me dans une perspective cosrntque. Il ne peut la voir autrement: comme la graine, l'me passe
travers la forme extrieure, rapparat de ce fait dans d'autres formes

62

DE JSUS AU CHRIST

extrieures et, partant, se rincarne. Cette ide prend chez


Drossbach une forme fantaisiste, en ce sens que pour lui elle ncessite une mtamorphose du monde lui-mme, tandis que Lessing,
lui, avait en tte des priodes brves et sans aucun doute exactes. Et
de son ct Widenmann voit juste sur la question de la rincarnation dans son trait de l'immortalit de l'me qui fut couronn par
le jury.
Ces ides se font donc jour chez ces esprits de manire tout fait
sporadique. Et il est juste que ces ides surgissent malgr les imperfections du raisonnement, et non seulement chez ces hommes-l,
mais chez d'autres esprits encore. Car telle est l'importance du revirement dans l'volution de l'me humaine du XVIIIe au XX.e sicle
qu'elle nous oblige dire: qui se met aujourd'hui l'tude de l'volution universelle, il faut qu'il se familiarise avant tout avec ces
formes de pense qui conduisent aujourd'hui, et pour cause, ~
admettre et accrditer la rincarnation et le karma. Il est vrat
qu'entre le XIIIe et le XVIIIe sicle, la pense humaine n'en tait pas
encore au point de pouvoir reconnatre par elle-mme la rincarnation. Mais il faut toujours partir du niveau atteint une poque
donne, par la pense humaine, sous sa forme la plus volue. Aussi
faut-il partir, aujourd'hui, de la pense qui est capable de considrer
logiquement - c'est--dire en partant d'une hypothse correcte l'ide des vies terrestres successives d'un point de vue scientifique.
Ainsi progressent les temps.
Sans caractriser ds aujourd'hui la dmarche rosicrucienne, nous
allons dgager pour le moment ce qu'il y a de vraiment essentiel
dans le chemin de connaissance, qu'il soit rosicrucien ou bien
moderne. Abstraitement, nous pouvons dire : ce trait caractristique, c'est que tout un chacun, en donnant des conseils et des indications eri vue de l'initiation, respecte totalement l'autonomie et
l'inviolabilit de la sphre de la volont. Aussi l'essentiel de laquestion consiste-t-il en ceci : en cultivant la morale d'une faon toute
particulire, en cultivant l'esprit d'une faon toute particulire, il
faut modifier la texture ordinaire du corps physique, du corps thrique, du corps astral et du moi telle que l'a faite la nature. Et les
mthodes indiques pour cultiver les sentiments moraux aussi bien
que celles qu'on donne pour la concentration de la pense, pour la

Deuxime confrence

63

mditation, tendent toutes en dfinitive vers ce seul but : dtendre


la texture spirituelle qui maintient la cohsion du corps thrique et
du corps physique chez l'homme, de faon que le corps thrique ne
reste plus aussi troitement imbriqu dans le corps physique que la
nature l'a prvu. Tous les exercices tendent dgager, relcher ainsi
le corps thrique. Mais ceci a pour effet de modifier galement le
lien entre le corps astral et le corps thrique. Du fait que dans notre
vie ordinaire le corps thrique et le corps physique sont troitement lis, notre corps astral ne peut pas du tout, dans ces conditions
ordinaires de la vie, ressentir, pas du tout vivre ce qui se passe dans
le corps thrique. C'est que le corps thrique a son sige dans le
corps physique et, de ce fait, notre corps astral et notre moi ne peroivent qu' travers le corps physique tout ce que le corps physique
laisse filtrer jusqu' eux du monde et tout ce qu'il leur laisse penser
au moyen de l'instrument du cerveau. Le corps thrique est trop
coinc dans le corps physique pour que l'homme dans la vie ordinaire puisse sentir en lui une entit autonome, un outil autonome
de connaissance et aussi de sentiment et de volont. Les efforts de
concentration de la pense selon les indications que l'on donne
actuellement comme les donnaient galement les Rose-Croix, les
~fforts ~e mditation, la purification des sensations, l'puration des
tmpresstons morales, tout cela comme on peut le lire dans Comment
acqurir des connaissances sur les mondes suprieurs ou l'initiation finit
par confrer au corps thrique l'autonomie dcrite dans ce livre.
De sorte qu'on en arrive se servir du corps thrique et de ses
organes comme on se sert des yeux pour voir, des mains pour saisir,
etc. M~is alors on pntre du regard non pas le monde physique
cette fots, mais le monde spirituel. Selon la faon dont nous ramassons notre vie intrieure, dont nous la concentrons en elle-mme,
nous t.ravaillons manciper notre corps thrique.
~ats pour cela il est ncessaire de nous pntrer au pralable, au
motns titre d'essai, de la notion concrte de karma. Et nous nous
pn~rons concrtement de cette ide lorsque nous tablissons un
certatn quilibre de la morale, des forces affectives de l'me.
Quelqu'un qui ne parvient pas concevoir, dans une certaine
mesure, qu'il est en fin de compte responsable de ce qui le pousse,
aura du mal faire des progrs. Une certaine quanimit et une

64

Deuxime confrence

DE J.SUS AU CHRIST

comprhension, ft-elle purement hypothtique, du karma, sont un


point de dpart ncessaire. Quelqu'un qui n'arrive pas se dbarrasser de son moi, qui s'accroche sa faon trique d'prouver et de
ressentir, de telle manire qu'il ne cesse de rejeter la faute sur
d'autres au lieu de s'en prendre lui-mme quand quelque chose ne
lui russit pas, quelqu'un qu'habite perptuellement le sentime~t
d'avoir le monde entier, ou une partie de son entourage contre lm,
en d'autres termes et pour employer une expression populaire, une
espce de Jean-qui-grogne 26 qui n'arrive pas trouver les s~lutions
qu'on trouve quand on s'explique l'aide de son mode habituel. de
penser ce que la thosophie exotrique permet d'apprendre, celut-l
aura d'normes difficults faire des progrs. Aussi est-il bon, pour
dvelopper l'galit d'humeur et la srnit en notre me, de nous
accoutumer, si quelque chose, notamment sur le sentier occulte,
tourne mal, ne pas en imputer la faute d'autres, mais nous-:
mmes. C'est ce qui contribue le plus nous faire avancer. Ce qui
contribue le moins nous faire avancer, c'est l'habitude de toujours
chercher la faute dans le monde extrieur, de vouloir changer les
mthodes, etc. C'est plus important qu'il ne peut y paratre. Il vaut
toujours mieux, chaque fois qu'en faisant srieusement not!e examen de conscience nous nous apercevons du peu de chemm parcouru, chercher en nous-mme la raison de notre chec progresser.
De fait, nous avons dj fait un progrs significatif le jour o nous
nous dcidons enfin toujours chercher en nous-mme la faute.
Nous verrons alors que nous progressons, non seulement quand le
but est loign de nous, mais mme quand il s'agit d'affaires de la
vie courante. Ceux qui en ont quelque ide pourront attester quand
on voudra que l'ide de chercher en soi-mme la faute de l'chec
nous facilite, nous rend plus supportable la vie de tous les jours.
Nous trouverons plus facilement des solutions nos problmes
d'entourage si nous sommes capables de saisir honntement cette
ide. Nous viendrons galement bout de bien des rcriminations
et des humeurs chagrines, bien des lamentations et des jrmiades et
nous irons notre chemin plus paisiblement. Car, ne l'oublions pas,
dans toute vritable initiation moderne, toute personne qui donne
un conseil est formellement tenue de ne pas s'ingrer dans le saint
des saints de l'me, c'est--dire que, s'agissant de ce sanctuaire

65

intime de l'me, il nous faut dj prendre quelque chose notre


charge, et que nous n'avons pas le droit de nous plaindre d'tre,
disons, mal conseill. Les conseils peuvent tre bons et l'entreprise
chouer malgr tout, si nous ne prenons pas la rsolution indique.
Cette galit d'humeur, cette srnit, une fois notre choix faitet ce choix ne devrait procder que de la rsolution la plus
srieuse - constitue une bonne assise sur laquelle peut s'difier la
mditation o on se donne entirement des sentiments et des
penses. De plus, la dmarche rosicrucienne a ceci de remarquable
qu'elle ne propose rien notre mditation qui se rduise un
dogme, mais nous oriente au contraire vers ce qui est universellement humain.
Nous avons dcrit hier un chemin dvoy par lequel on prend un
point de dpart qui est tout simplement fourni l'homme comme
contenu personnel. Et s'il fallait d'abord recourir la connaissance
occulte pour apporter une preuve quelconque de ce contenu, comment faire s'il ne repose ds le dbut sur aucune base solide ? C'est
po.urt.ant sur. ce terrain-l que se place ncessairement ce qui part du
pnnctpe rostcrucien. Il nous faut admettre que nous ne sommes
absolument pas en situation d'arriver a priori quoi que ce soit si
~ous nous appuyons uniquement sur des documents matriels extneurs, par exemple sur ce qui s'est pass au Golgotha. Car ce sont l
des choses que nous devons d'abord apprendre par la voie occulte et
q~e par cons9uent nous n'avons pas le droit de supposer connu
d a.vance. Auss1 part-on de ce qui est universellement humain, de ce
qut peut trouver justification devant toute me. Jeter, disons, un
regard sur le vaste monde, s'merveiller de voir la lumire se manifester dans le soleil de ce jour, ressentir que ce que notre il voit de
la lum
' n 'est que 1e vote
'1 qm cach e la lumire, la manifestation
. lere
ext~teure ou, comme en parle l'sotrisme chrtien, la gloire de la
um,
.
'd
l~re, et ensuite sa onner la pense que, derrire la lumire
~xtneure, sensible, il faut que se cache autre chose de tout fait difl re~'t : voil une dmarche universellement humaine. Penser la
dumtere, la voir comme tendue l'infini de l'espace, puis se persuauer q~e .dans . cette extension de l'lment lumire il faut que vive
ne realn sptrituelle qui tisse cette trame de lumire travers l'espace. Se concentrer sur cette pense, vivre dans cette pense, c'est se

66

DE JSUS AU CHRIST

donner un objet commun tous les hommes, qui n'est pas le produit d'un dogme, mais d'une impression partage par tous. Ou
encore: ressentir la chaleur de la nature, ressentir qu'avec la chaleur
le monde est parcouru d'ondes et que ces ondes sont baignes d'esprit ; et ensuite, partir de certaines affinits entre notre propre
organisme et les sentiments que fait ~atre l'a~?ur, se c?ncentrer sur
la pense de la chaleur spirituelle qm est, qut vtt, et qut est la pulsation du monde, puis se plonger dans ce que peuvent nous apprendre
les intuitions qui nous sont livres par la science moderne des
Mystres et prendre conseil auprs de ceux qui sont introduits en la
matire et savent se concentrer comme il convient sur des penses
qui soient penses universelles, penses cosmiques. Et encore : affiner, purifier les impressions morales, comprendr~ p~r~ l que ce q~e
nous prouvons dans le domaine moral est une reahte, nous dfaue
par l aussi du prjug selon lequel nos impressio.ns mor.ales ne
feraient que passer, et parvenir la certitude que n?sl tmpresswn~ du
moment constituent une trame morale, une ennte morale qut ne
prit point. L'homme apprend de la sorte la responsabil~t ~ue ~ui
donnent ses sentiments moraux vis--vis du monde dont tl salt fatre
partie. Toute vie sotrique est au fond oriente vers ce qui est commun tous les hommes.
Mais nous nous proposons de montrer aujourd'hui quoi
mnent les exercices auxquels nous nous adonnons ainsi, en partant
des dcouvertes que nous permet de faire notre humaine nature,
pour peu que nous nous en remettions notre condition d'homme
en nous observant nous-mme de faon judicieuse. Sur cette base,
nous parvenons desserrer le lien qui unit le corps physique et le
corps thrique et acqurir une connaissance qui n'est plus celle de
tous les jours. Tout se passe comme si nous accouchions d'un
deuxime homme, de telle sorte que notre lien au corps physique
perd de sa rigidit habituelle et que, dans les plus beaux moments de
la vie, nous avons notre corps thrique et notre corps astral comme
enferms dans une enveloppe extrieure et nous nous savons ain~i
affranchis de l'outil du corps physique. C'est cela que nous amvans. En tout cas nous sommes alors conduits voir et reconnatre
la vritable nature du corps physique en nous et l'action qu'il exerce
en nous lorsque nous en sommes prisonniers. Nous ne prenons

67

Deuxime confrence

conscience de tout ce que fait sur nous le corps physique qu' partir
du moment o, sous certains rapports, nous en sommes sortis. De
mme. que le serpent qui, aprs la mue, peut contempler sa
d~pomll~ en spe~tateur, alors que par ailleurs il a le sentiment qu'elle
fatt parue de lut, de mme, grce au premier degr de l'initiation,
nous apprenons nous sentir dgags de notre corps physique et,
par l, le reconnatre. cet instant, il faut que se glissent en nous
des sentiments tout particuliers que l'on peut dcrire dans un premier temps de la faon suivante.
Il faut dire que le chemin de l'initiation donne lieu tant d'expriences qu'on n'a toujours pas pu les dcrire toutes. Dans mon livre
G_orr:ment acqurir des connaissances sur les mondes suprieurs ou l'initzatzon vous trouverez l-dessus beaucoup de choses ; mais il en reste
beauco~p qui n'y sont ~as. La premire exprience que nous pouvon.s fatre, .et que peur, faue presque tout un chacun une fois quitte
la vte extneure pour s engager sur le sentier de la connaissance c'est
de se ~~re en exprimant son sentiment: Je sais que ce corps phy~ique,
te~ ~u tl es,t ~, tel ~u'il ~'apparat, je ne l'ai pas fait moi-mme. En
fait Je ne lai pas fau m01-mme, ce corps physique qui m'a entran
tr~ ce que je suis devenu dans le monde. Si je ne l'avais pas, ce
:< mo~ en quoi je vois maintenant mon idal majeur, ne serait pas li
a m~1. Ce que je suis, je ne le suis devenu que parce que mon corps
physique a t soud moi. Tout cela fait d'abord natre comme une
ra?cur,. une amertume vis--vis des puissances cosmiques qui
rn ont fait tel que je suis. Il est facile de dire : Je ne veux pas avoir
c~tte rancur! Mais lorsque se prsente nos yeux dans toute sa tragtque majest le sort qui est le ntre du fait que nous sommes lis
comme nous le sommes notre corps physique, l'impression est si
forte qu'elle nous accable et que nous prouvons comme de la ranc.ur, de la haine, de l'amertume l'gard des puissances cosmiques
c. tes
1 que nous sommes. Il faut alors que nous ayons
q UI
. n ous ont 1a1ts
fatt assez d e ch emm
en occu1tisme

pour surmonter cette amertume


et ~ous dire maintenant, ayant gravi un chelon, que notre tre tout
en uer' notre t'ndt'vt'd ual't

d' autres fois est


1 e, qui s est dl''
eJa mcarne
m~grl
bl
'
Lors e .~out responsa e de ce que notre corps physique est devenu.
qu a ce stade nous surmontons notre amertume, nous sommes
en prsence du sen t'tment que)atd''
Ja caractens mamtes fois : je sais
1

'

68

DE JSUS AU CHRIST

maintenant que cette image altre de mon ~xistence ~h~sique, c'est


moi-mme. Nul autre que moi ! Seulement Je ne savais nen de mon
tre physique parce que j'en aurais t accabl.
.
.
C'est le moment crucial de la rencontre avec le Gardien du SeUil.
Mais si nous arrivons jusque-l, si la rigueur de nos exercices donne
ce qui vient d'tre dit le caractre d'une e~prience vcue, a~ors,
partir d'un fonds commun la nature humaine, nous reconnaissons
en nous le produit de nos incarnations prcdent~s auxquel~es nous
devons notre forme prsente. Mais nous reconnaissons aussi que ~.e
peut tre pour nous l'occasion de la douleur la plus profonde et qu 1l
nous faut travailler nous lever au-dessus de cette douleur pour
nous rendre matres de notre existence actuelle. Et, pourvu qu'il soit
suffisamment avanc, qu'il ait prouv ces sentiments dans toute
leur intensit, qu'il ait contempl le Gardien du Seuil, tout un chacun voit ncessairement surgir en imagination un tableau, un
tableau qui ne se fait pas d'un cour de pinceau arbi~r,air~ .en s'insp~
rant des textes bibliques, comme c est le cas pour le Jesultlsme, mais
dont au contraire sa condition d'homme fait pour lui une exprience personnelle. Il va alors de soi qu'il dcouvre grce ce~a
l'image de l'homme idal divin qui, l'instar de nous-mmes, vit
dans un corps physique, mais qui, dans ce corps physique, prouve
aussi tout ce qu'un corps physique peut entraner comme effet .. La
Tentation et l'image qui nous en est donne dans les vangiles
synoptiques 27 , le Christ Jsus conduit sur la montagne, la promesse
de tous les biens temporels, la tentation de s'attacher aux choses de
ce monde, en un mot la tentation d'en rester au Gardien du Seuil
sans passer outre, voil ce qui nous apparat dans la grandiose imagination du Christ debout sur la montagne, le tentateur ct de
lui, un tableau qui se prsenterait nous, mme si nous n'avions
jamais entendu parler des vangiles. Et nous connaissons alors
qu'en crivant l'histoire de la Tentation, l'auteur a dcrit sa propre
exprience, qu'il a vu en esprit le Christ Jsus et le Tentateur. Et
nous savons que c'est la vrit, la vrit selon l'esprit, et que l'vangliste a dcrit une exprience que nous pouvons faire, nous aussi,
mme en ignorant tout des vangiles.
Nous sommes donc amens devant un tableau semblable celui
que donnent les vangiles. Nous faisons la conqute de ce qui est dans

D euxime confrence

69

les vangiles. Nous ne subissons rien, tout est tir des profondeurs de
notre nature. Nous partons du fonds commun tous les hommes,
~otre :ie participe de l'occulte et, par l, nous engendrons de neufles
Evangiles et nous nous sentons un avec ceux qui les ont crits.
Nat alors en nous un autre sentiment, c'est comme le degr suivant du chemin occulte. Nous ressentons que le Tentateur apparu
nos yeux s'agrandit aux dimensions d'un tre puissant qui se tient
derrire l'univers des apparences. Certes, nous sommes amens
~encontr.er le Tent~teur, ma~~ nous en venons ainsi l'apprcier peu
a peu d une certaine mamere. Nous apprenons nous dire : le
monde qui s'tend devant nous, qu'il soit maya ou autre chose a sa
raiso~ d'~r~, il nous a rvl quelqu~ chose. Alors appara~ un
deux1e~e element, dont chacun peut d1re, pour peu qu'il remplisse
les conditions d'une initiation rose-croix, qu'il s'agit d'un sentiment
tout fait concret. C'est celui-ci : nous appartenons l'esprit qui vit
en. to~tes choses et dont il nous faut tenir compte. Comprendre l'espm n est absolument pas possible, moins de nous abandonner
l'esp~it. Er ~'est l que ~'angoisse nous prend. Nous passons par une
angoisse 9u1 est un point de passage oblig pour tour homme qui
o~vre vraiment les yeux et ressent l'immensit de l'esprit universel
repandu dans le monde. En face d'elle, nous avons le sentiment de
notre propre impuissance, er aussi de ce que nous semblons tre
de.venus au cours de notre vie terrestre et, pour tout dire, de l'histoire du monde. Nous prouvons l'impuissance de notre existence
telleme~t loigne de l'existence divine. Nous avons peur de l'idal
auquel Il nous faut nous assimiler et de l'immense effort qui doit
nous y
d . M . . l' ' .
,.
con uue. ais SI esot nsme ne nous laisse rien ignorer de
1
f
l1mmens ' c
e e ort a wurmr, 1 nous aut aussi prouver cette peur
comn;e u~e lutte dans laquelle nous nous engageons, un combat
avec 1espnt du rn d E
.
.
,
on e. t si nous ressentons cette petitesse qui est
1a notre
et 1
' '

.
.
a necessite qUI nous contraint nous battre pour
attemdre notr 'd ' 1
,
. .
.
.
e I ea , pour nous unu a ce qu1 agit et vit dans le
monde s1 cel

l
'
a nous angoisse, c est a ors seulement que nous pouvo.ns nous dbarrasser de notre angoisse et nous engager sur le chemm, sur les chemins qui mnent notre idal. Mais tandis que nous
en prouv
1.
1
.
ons
P
ememenr
toute
a force, apparat
nos yeux encore
une Ima . . 1 d d
.
gmatiOn our e e sens. Quand b1en mme nous n'aurions

70

DE JSUS AU CHRIST

jamais lu un vangile, quand bien mme les hommes n'auraient


jamais eu entre les mains un tel livre accessible tous, c'est une image
spirituelle qui apparat notre regard clairvoyant : nous sommes
conduits dans la solitude, dont nous avons une vision intrieure
claire et nette, nous sommes amens devant l'image de l'homme
idal qui, dans un corps d'homme, prouve toutes les angoisses, grossies l'infini, qui viennent nous assaillir nous-mmes en cet instant.
Nous avons devant nous l'image du Christ Gethsman, qui
endure au centuple l'angoisse qu'il nous faut prouver nous-mmes
sur le sentier de la connaissance, l'angoisse qui fait perler son front
une sueur de sang. Telle est l'image qu' un certain point de notre
chemin occulte nous rencontrons, sans le secours d'aucun document
extrieur. Et telles deux colonnes puissantes se dressent devant nous
sur le chemin occulte l'histoire de la Tentation, vcue en esprit, et la
scne au mont des Oliviers, vcue de mme en esprit. Nous comprenons alors cette parole :Veillez et priez28 , et vivez dans la prire, afin
que vous ne soyez tents de jamais vous arrter en route, mais que
vous alliez toujours de l'avant!
Cela veut dire commencer par vivre l'vangile; cela veut dire vivre
tout cela de faon pouvoir l'crire comme l'ont fait les auteurs des
vangiles. Car ces deux images que nous venons de caractriser, ce
n'est pas la peine de les prendre dans l'vangile : nous pouvons les
prendre dans notre for intrieur, les tirer du saint des saints de notre
me. Nul besoin d'un matre qui vienne nous dire : il faut t'imaginer
que se joue devant toi l'histoire de la Tentation, la scne au Mont des
Oliviers. Il suffit au contraire de nous reprsenter ce qui dans notre
conscience peut prendre forme de mditation, de purification de sentiments universellement humains, etc. Alors nous pouvons, sans y
tre contraints par personne, voquer les imaginations que contiennent les vangiles.
Telle tait la voie du courant spirituel jsuite, que nous avons
dcrite hier, qu'elle partait des vangiles pour revivre ensuite ce qu'on
y reprsente. La voie dcrite aujourd'hui montre qu'en s'engageant
sur le chemin de la vie spirituelle, on commence par faire l'exprience
occulte de ce qui a trait notre propre vie et qu'on se rend ainsi
capable de revivre par soi-mme les tableaux, l'imagination contenus
dans les vangiles.

TROISIME CONFRENCE
Karlsruhe, 7 octobre 1911

Notre premier soin sera de dterminer comment la


consci~nce religieuse en gnral se situe par rapport au savoir, la
c~n~arssance queJ:ho~me peu~ ac~~rir des mo~des suprieurs en
general et- ce qur Interesse partrculrerement le SUJet dont nous traitons - cette connaissance des rapports entre le Christ Jsus et ces
~ondes sup~ieurs qui demandent pour y atteindre des forces supne~r~s de clarrvoyance. Car personne parmi vous ne doute que jusqu rcr, chez la plupart des hommes, le christianisme a volu de telle
m~nire qu'ils ne disposaient pas, tant s'en faut, d'une conscience
~l~r~voyante per~o?nelle leur per.mettant d'accder aux mystres de
~ evenement chnstique. Ou en d autres termes : il faut en convenir,
1
?n~mbrables sont les hommes qui ont ouvert leur cur au christra?rsme, innombrables aussi les mes qui en ont, jusqu' un certain
pornt, reconnu l'essence, sans que ces curs et ces mes aient t en
mesure d'lever leur regard vers les mondes suprieurs afin d'en
prendre connaissance et d'tre ainsi admis une vision clairvoyante
de ce. que le Mystre du Golgotha et tout ce qui s'y rattache ont
effectivement entran pour le dveloppement de l'humanit. Ainsi
nous faudra-t-il distinguer clairement entre l'approche du Christ
telle q ' 11
'fc
d
1
. .
u e e se manr este ans es relrgrons ou dans la soif de connais
sance che
h
.
z un omme qur rgnore encore tout de la recherche suprasensrble
et ce q ue seu1es permettent d e savorr
sort
la connaissance
.
.

c1arrvoyante 11
l' fc

'
.
e e-meme, sort rn ormatron que 1 on reoit pour une
rarson ou po
d'
.
.
,
ur une autre un Investigateur clairvoyant sur les mysteres du christianisme.
A

72

DE JSUS AU CHRIST

Or, vous conviendrez tous qu'au cours des sicles couls depuis
le Mystre du Golgotha il s'est trouv des hommes plus ou moins
cultivs pour adhrer aux mystres du christianisme au plus profond
de leur cur. Et vous aurez retir des diffrentes confrences donnes ces derniers temps 29 l'impression qu'il n'y a, au fond, rien que
de trs naturel ; car il faut attendre le xxe sicle- je n'ai cess de le
souligner - pour que se renouvelle en quelque sorte l'vnement
christique du fait que les facults gnrales de connaissance commencent prendre un certain essor et ouvrent ainsi la voie un
nombre d'hommes sans cesse croissant qui, au cours des trois millnaires venir, seront capables d'accder une vision directe du
Christ mme sans s'tre particulirement prpars la clairvoyance.
Ce qui n 'a pas t le cas jusqu' maintenant. Jusqu' maintenant il
n'y avait pour ainsi dire que deux, ou peut-tre trois (comme nous
allons le faire ressortir aujourd'hui) sources de connaissance pour les
hommes qui ne s'levaient pas par leur propre effort la contemplation clairvoyante.
L'une de ces sources, c'taient les vangiles et tout ce qu'apporte
la bonne nouvelle ou la tradition qui s'y rattache. La seconde
source de connaissance dcoulait prcisment de la prsence
constante de clairvoyants, capables de sonder du regard les mondes
suprieurs, auxquels un savoir personnellement acquis permettait
de rendre accessible la ralit de l'vnement christique et autour
desquels on venait se grouper, se rattacher comme une manire
d'vangile permanent que ces clairvoyants ne cessaient de communiquer au monde. Au premier abord, ce sont l, semble-t-il, les
deux seules sources de connaissance ce stade d'volution de l'humanit chrtienne.
Mais partir du xxe sicle en apparat une troisime. Elle est due
l'mergence, chez un nombre d'hommes sans cesse croissant, d'un
largissement, d'une lvation des forces de connaissance sans qu'interviennent mditation, concentration ni exercices d'un autre type.
Un nombre d'hommes sans cesse croissant pourront renouveler pour
leur compte personnel- comme nous l'avons dit maintes fois -l'exprience de Paul sur le chemin de Damas. Ce sera le dbut d'une re
nouvelle dont nous pouvons dire qu'elle apporte une vision immdiate de l'importance et de la nature essentielle du Christ Jsus.

Troisime confrence

73

Bien entendu, vous n'allez pas manquer de poser aussitt laquestion : Quelle est donc exactement le diffrence entre la vision du
Christ Jsus telle qu'elle a toujours t possible la conscience clairvoyante, et dont nous avons dit hier qu'elle rsultait d'un dveloppement sotrique, et ce que verront les hommes, sans ce
dveloppement sotrique, dans les trois millnaires venir, dater
de notre XXe sicle ?
La diffrence est sans aucun doute considrable. Et on aurait tort
de croire que la vision du clairvoyant actuel qui contemple grce
la pratique acquise l'vnement christique dans les mondes suprieurs et la vision de ce mme vnement qui fut celle des clairvoyants depuis le Mystre du Golgotha ressemblent trait pour trait
ce qui va maintenant devenir visible pour un nombre d'hommes
sans cesse croissant. Il y a un monde de diffrence entre les deux
choses. Et si nous voulons avoir une rponse la question de savoir
dans quelle mesure ces deux choses sont diffrentes, nous ne la trouverons pas si nous ne commenons pas par aller demander l' investiga~ion clairvoyante: d'o vient au juste qu' partir du xxe sicle le
Chnst Jsus pntrera de plus en plus dans la conscience des
hommes ? La raison, la voici.
Tout comme s'est droul en Palestine sur le plan physique au
commencement de notre re un vnement dont la porte affecte
l'h_umanit entire, et o le Christ a jou le rle essentiel, de mme
se Jouera au cours du XXe sicle, vers la fin du xxe sicle, un autre vnement d'une porte considrable ; non plus cette fois dans le
monde physique, mais dans les mondes suprieurs et plus spcialeme~t ~ans ce monde que nous qualifions de monde thrique. Et
c~t evenement aura fondamentalement la mme importance pour le
d:veloppement de l'humanit que l'vnement de Palestine au
'
0 e meme qu 1
" : le sens qui pour
debut de
. not. re ere.
1 f:aut nous d 1re
1
e Chnst lut-mme s'attache l'vnement du Golgotha c'est que
cet vnement a vu la mort d'un dieu, la victoire d'un dieu sur la
mort -_comment comprendre cela, nous en reparlerons : ce n'tait
encore
Jamais ar nve
' et ne se repro d u1ra
Jamais

p 1us - de mme va se
.
JOuer un evenement
' '
d' une stgm
"fiIcatlon
profonde cette diffrence
'"j
'
prs
qu 1 ne se droulera pas sur le plan physique mais dans le
mond ' h '
E d

'
e et enque. t u fait que cet vnement, qu'un vnement,
A

74

DE JSUS AU CHRIST

se droule avec la participation du Christ lui-mme, se cre prcisment pour les hommes la possibilit d'apprendre voir le Christ,
le contempler.
Quel est cet vnement ? Cet vnement n'est autre qu'une passation de pouvoir: certain office li l'volution cosmique de l'humanit passe au xxe sicle la charge du Christ, qui jusque-l ne
l'avait pas assum ce degr. En effet, l'investigation occulte, clairvoyante, nous apprend l'important fait nouveau de notre poque: le
Christ devient le matre du karma pour l'volution de l'humanit.
Ainsi commence ce que nous trouvons galement indiqu dans les
vangiles par ces mots : il reviendra pour sparer les vivants et les
morts, ou encore, pour provoquer l'instant dcisif. Seulement, pour
l'investigation occulte, cet vnement ne doit pas se comprendre
comme un vnement unique qui se passerait sur le plan physique,
il est au contraire li toute l'volution future de l'humanit. Et
alors que le christianisme et son dveloppement constituent jusqu' ici une manire de prparation, voici qu'entre en jeu le fait significatif : le Christ devient le matre du karma, il lui appartiendra
l'avenir de dterminer la situation de notre compte karmique et le
rapport entre le doit et l'avoir de notre vie.
Ce qui est dit l est savoir commun dans l'occultisme occidental
depuis des sicles, et aucun occultiste instruit de ces choses ne dira
le contraire. Mais la recherche occulte conduite avec tout le soin
ncessaire l'a encore tabli avec force, en particulier ces derniers
temps. Essayons donc de nous en faire une ide plus prcise.
Interrogez tous ceux qui ont quelque vraie lumire sur la question, et vous trouverez partout confirmation d'un fait dont on ne
pouvait pas parler avant que l'anthroposophie, pour ainsi dire, ait
atteint le stade actuel de son dveloppement ; parce qu'il fallait
d'abord runir tous les lments qui peuvent mettre la vie de notre
me en situation d'accepter un fait comme celui-l. Cela n'empche
pas que vous pouvez trouver des indications ce sujet dans les livres
d'occultisme si vous voulez les chercher. Quant moi, je laisse de
ct la littrature et ne veux recourir qu'aux faits appropris.
Il s'avrait ncessaire, en prsentant certaines circonstances, dans
la mesure galement o les donnes viennent de moi, de dcrire
l'ensemble des faits qui entrent en ligne de compte lorsque l'homme

Troisime confrence

75

franchit la porte de la mort. Or, il y a un grand nombre d'hommes,


particulirement ceux qui ont particip l'volution de la culture
occidentale- car il n'en va pas de mme pour tous les hommes-,
qui font l'exprience d'un fait prcis l'instant qui suit le dtachement du corps thrique aprs la mort. Nous savons que, quand
nous. passon.s la porte de la mort, nous nous sparons de notre corps
physique. Lhomme reste alors pour un certain temps encore li
son corps thrique ; mais ensuite son corps astral et son moi se
spare~t leur t~ur du corps thrique. Nous savons qu'il emporte
avec lui un extrait de son corps thrique ; mais nous savons aussi
que ~e ~orp~ thrique suit ~our l'essenti~l d'autres voies, quoique,
en general, 1l se fonde dans 1espace cosmique. Ou bien il se dissout
compltement, ce qui malgr tout supposerait un tat dficient ou
bien il se compor;~ d~ t'elle manire que ses forces continuent ~gir
sous une forme dehmnee. Lorsque plus tard l'homme a dpouill ce
corps thrique, il passe dans la rgion du Kamaloka, il entre dans la
priode de purification pour le monde des mes. Mais avant cette
entre dans la priode de purification du monde des mes intervient
~algr t?ut une exprience tout fait spciale laquelle, nous
l ~vons dn, nous n'avons pas fait allusion jusqu'ici, parce qu'il fallait
d abord laisser mrir la chose. Mais le moment est venu o tous
ceux qui peu~e~t en .c~nnaissance de cause juger de ce que nous
v?ulons considerer ICI en accepteront sans restriction l'ide.
L ~om~e fait alors la rencontre d'une entit bien dtermine, qui
:~ 1 presente ~on compt~ karmique. Et cette individualit que
homme voyait devant lUI comme une sorte de comptable des puissances karmiques, c'tait, pour beaucoup, la figure de Mose. De l,
cette forn:ule _en usage au Moyen ge, et qui tire son origine des
Ro~e-Cro1~ : A l'heure de la mort - l'expression n'est pas exacte,
m'ais peu
Importe - Mose prsente l'homme le registre de ses
peches 30 et l
.
UJ montre en meme temps la loi ngoureuse afin qu 'il
~~Isse. reconnatre les entorses faites cette loi rigoureuse qui aurait
u guider ses actions.
A

~notre

poque, cet office- et c'est l l'important- passe aux

~hi~s du Christ Jsus et de plus en plus l'homme rencontrera en le


r~sbtlJsus son juge, son juge karmique. Tel est l'vnement supra-

sens1 e T; t
' d,
l
ou commes est erou sur le plan physique au dbut de

76

DE JSUS AU CHRIST

notre re l'vnement de Palestine, de mme se joue notre poque,


dans le monde immdiatement au-dessus du ntre, la transmission
au Christ Jsus de l'office de juge karmique. Tel est donc le fait qui
vient agir dans le monde physique, sur le plan physique, de telle
sorte que grandira en l'homme un sentiment de cet ordre : chacun
de ses actes engendre des consquences dont il devra rendre compte
au Christ. Et ce sentiment, qui surgit dsormais tout naturellement
au cours de l'volution de l'humanit, se transformera jusqu'
imprgner l'me d'une lumire qui, manant progressivement de
l'homme lui-mme, claire la figure du Christ au sein du monde
thrique. Et plus ce sentiment, qui prendra une importance encore
plus grande que la conscience morale abstraite, s'panouira, plus la
forme thrique du Christ deviendra visible au cours des sicles
venir. Nous aurons caractriser ce fait d'une faon encore plus prcise dans les prochains jours, et nous verrons alors que nous avons
mis l en vidence un vnement entirement indit, un vnement
dont l'effet se fait sentir dans l'volution christique de l'humanit.
Essayons maintenant de caractriser la faon dont voluait la
conscience du Christ sur le plan physique pour ceux qui n'avaient pas
la clairvoyance, en nous demandant si d'aventure, en face des deux
voies dcrites plus haut, il n'y en aurait pas encore une troisime.
Cette troisime voie a effectivement toujours exist pour tout ce
qui est li au dveloppement du sentiment chrtien, et il ne pouvait
en tre autrement. Car, concrtement, l'humanit n'a jamais volu
conformment l'opinion des hommes, mais bien conformment
la ralit des faits. Au cours des sicles, il n'a pas manqu d'opinions
sur le Christ Jsus, sans quoi les conciles, les assembles ecclsiastiques, les thologiens, n'auraient pas eu autant sujet de disputer
ensemble, et peut-tre n'y a-t-il jamais eu autant d'hommes pour
avoir autant de points de vue sur le Christ que de nos jours. Mais
les faits ne se conforment pas aux points de vue des hommes, ils
obissent aux forces rellement prsentes dans l'volution de l'humanit. Les hommes seraient beaucoup plus nombreux pouvoir
reconnatre ces faits, ne serait-ce qu'en s'intressant par exemple
ce que nous transmettent les vangiles, s'ils avaient la patience et la
tnacit de considrer les choses en toute impartialit et de regarder
les faits objectivement, sans prcipitation et sans parti pris. Mais la

Troisime confrence

77

plupart des gens n'ont rien eu de plus press que de se faire une
image du Christ non pas selon les faits, mais selon leur prfrence et
leur faon d'en faire un idal. Et, dans un certain sens, il faut dire
que les thosophes de toutes nuances en font autant aujourd'hui. Si
par exemple c'est devenu chose commune dans la littrature thosophique de parler d'individualits parvenues un degr suprieur de
dveloppement31, ayant pris une certaine avance dans l'volution
humaine, il s'agit l d 'une vrit que personne ne peut contester s'il
a une pense concrte. Une pense concrte ne peut que souscrire au
concept de Matre, d'individualit suprieure, voire celui d'initi.
Seule une pense ferme la notion d'volution ne souscrirait pas
ces concepts-l. Or quand nous considrons le concept du Matre
ou de l'initi, force nous est de dire : c'est une individualit qui est
passe par de nombreuses incarnations et qui la pratique d'exercices et une vie de pit ont permis d'atteindre un autre niveau de
conscience que le commun des hommes, de sorte qu 'elle a pris de
l'avance sur le reste de l'humanit et a conquis des forces que les
autres ne conquerront que plus tard. Il va donc de soi, et ce n'est que
justice, qu'on prouve un sentiment de respect infiniment profond
~our ~' individualit des Matres, des initis, etc., ds lors qu' travers
~ en.se.Ignement thosophique on a appris voir de cette faon-l les
1nd1v1dualits de ce genre. Et si nous nous levons au-dessus de ce
concept jusqu' une vie aussi sublime que celle du Bouddha32 pour
admett~e, en accord avec l'esprit de l'enseignement thosophique: il
faut vo1r dans le Bouddha l'un des plus grands initis, nous donner?~s. ' n~tre ~aison comme notre cur et nos sentiments la posSlbdne d av01r avec cette individualit un lien d'me et de se sentir
en relation avec elle.
do~c, lorsque le thosophe, s'appuyant sur l'enseignement
theosophique et sur la sensibilit qui en dcoule, s'approche de la
figur.e du Christ Jsus, il est bien naturel qu'il prouve un certain
besom-: et i~ faut bien .le dire, ce besoin est en un sens parfaitement
c.ompr~he~s1ble- de her son Christ Jsus au concept idalis qu'il
s e: t fan d un Matre, d'un initi, voire de notre Bouddha. Peut-tre
meme est-il pouss dire : Jsus de Nazareth, il faut voir en lui un
grand initi comme les autres ! Ce prjug bouleverserait la connaissance d e l' enute
. ' venta
' . bl e d u C h nst.
. Et ce ne serait qu'un prjug,

?r

78

DE JSUS AU CHRIST .

un prjug certes comprhensible. Car comment ne pas placer le porteur de l'entit christique au mme rang que le Matre, que l'initi,
que le Bouddha par exemple, quand on a tabli avec lui la relation la
plus profonde, la plus intime ? Comment en serait-il autremen_t ? Il
n'y a l rien que de trs naturel ce qu'il semble. Peut-tre aurait-o~
l'impression de rabaisser la personne de Jsus de Nazareth en ne le faisant pas. Voil comment on est amen se dtourner des faits, du
moins tels qu'ils ont filtr travers la tradition.
Il y a une chose que les faits transmis par la tradition permettraient
de reconnatre, pour peu qu'avec un esprit non prvenu, sans s'embarrasser de tous les avis conciliaires et de tout ce qu'a crit tel Pre,
tel docteur de l'glise, ou tel autre, on s'intresse la tradition, ce
qui filtre travers la tradition : c'est que rien ne permet de voir en
Jsus de Nazareth un initi. Car tout un chacun pourrait se demander: o voit-on dans la tradition quoi que ce soit qui permette d'appliquer Jsus de Nazareth le concept d'initi tel que l'enseignement
thosophique nous le donne ? On insistait justement, aux premiers
temps du christianisme, sur le fait que celui qu'on appelle Jsus de
Nazareth tait un homme comme tous les autres, aussi faible que les
autres. Et c'est tre le plus prs de la vrit sur celui qui est venu dans
le monde que de dire : Jsus ne fut autre qu'homme ! Le concept
d'initi n'apparat donc ni de prs ni de loin dans la tradition lorsqu'on l'examine comme il convient. Et si vous vous rappelez ce que
nous avons dit dans les confrences passes de l'volution de Jsus de
Nazareth33 - celle du premier enfant Jsus, dans lequel Zarathoustra
a vcu jusqu' la douzime anne, et celle de l'autre enfant Jsus,
dans lequel Zarathoustra a ensuite vcu jusqu' la trentime anne-,
vous ne manquerez pas de vous dire : nous sommes ici en prsence
d'un homme exceptionnel, un homme dont l'histoire, dont l'volution du monde a prpar l'tre avec le plus grand soin, dj pour ainsi
dire par le fait qu'elle cre pour lui deux corps humains et qu'elle fait
habiter l'un de ces corps jusqu' la douzime anne, l'autre de la douzime la t.rentime anne, par l'individualit de Zarathoustra. Mais
nous nous dirons aussi: l'insigne qualit de ces deux Jsus place Jsus
de Nazareth trs haut, certes, mais ne l'lve pas la hauteur d'une
individualit d'initi qui ne cesse d'avancer d'une incarnation
l'autre. Mme sans en tenir compte, ne savons-nous pas qu'en l'an

Troisime confrence

79

trentime de son ge, o l'individualit du Christ pntre dans le


corps de Jsus de Nazareth, celui-ci quitte prcisment ce corps et
qu' partir du baptme dans le Jourdain nous avons affaire- et ici ce
n'est pas du Christ que nous parlons- un homme qu'au sens le
plus vrai du terme nous ne pouvons qualifier que d'homme, ceci
prs tout de mme que cet homme est le porteur du Christ. Mais
nous avons faire la diffrence entre le porteur du Christ et le Christ
qu'il porte en lui. Dans ce corps, qui est le porteur du Christ, n'a
habit, abandonne qu'elle est par l'individualit de Zarathoustra,
aucune individualit humaine qui et atteint, disons, un degr
d'volution particulirement lev. Le dveloppement qu'on voyait
Jsus de Nazareth, son niveau d'volution, s'expliquait par la prsence en lui de l'individualit de Zarathoustra. Mais voici que cette
nature d'homme est, comme nous le savons, quitte par l'individualit de Zarathoustra. C'est aussi la raison pour laquelle, aussitt
investie par l'individualit du Christ, cette nature d'homme a lanc
contre celle-ci tout ce que produit par ailleurs la nature humaine : le
Tentateur. C'est aussi la raison pour laquelle le Christ a pu passer par
tous les doutes et tous les tourments dont on nous dit qu'il fut assailli
au mont des Oliviers. Oublier que l'entit du Christ n'a pas eu pour
demeure un homme parvenu un degr particulier d'initiation, mais
un homme tout court, qui n'avait rien de spcial sinon qu'il tait
l'enveloppe corporelle abandonne par Zarathoustra aprs lui avoir
servi de demeure, ngliger cela, c'est se couper l'accs une connaiss~nce vritable de l'tre du Christ. Ce qu'tait le porteur du Christ,
c est un homme pour de bon et non un initi. Mais c'est seulement
une fois cette attitude acquise, et pas avant, que s'ouvrira pour nous
u~e petite fentre sur la nature des vnements du Golgotha et, plus
generalement, de Palestine. Si nous considrions simplement le
C~rist comme un initi, nous le placerions ncessairement sur le
meme plan que d'autres natures d'initis. Nous ne le faisons pas. Il y
a~ra peut-tre des gens pour nous dire que si nous ne le faisons pas,
c e~.t parce que nous voulons d'emble, sur la foi d'on ne sait quel
preJ_ug, placer le Christ au-dessus de tous les autres initis et en faire
un Initi encore plus grand. Ceux qui diraient cela ne connatraient
f~s les rsultats de la recherche occulte qu'il nous faut aujourd'hui
aire connatre.

80

DE JSUS AU CHRIST

Il n'est pas question d'enlever pour autant aux autres initis une
once de leur qualit. l'intrieur de la vision du monde laquelle
nous rattachent les donnes de l'occultisme moderne, nous
connaissons aussi bien que d'autres l'existence d'une autre individualit marquante, contemporaine du Christ, dont nous disons
que c'tait un vritable initi. Et nous avons mme du mal, sauf
prendre les faits au pied de la lettre, distinguer intrieurement cet
tre humain du Christ Jsus ; car ce contemporain lui ressemble
vraiment beaucoup. Quand on nous dit par exemple que la naissance de ce contemporain du Christ Jsus a t annonce par une
apparition cleste, cela nous rappelle l'Annonciation de Jsus dans
les vangiles. Quand on nous dit qu'il convenait de le considrer
non pas seulement comme issu d'une ligne d'hommes, mais
comme un fils des dieux, cela nous rappelle, cette fois encore, le
dbut des vangiles de Matthieu et de Luc. Quand on nous dit
ensuite que la naissance de cette individualit surprend sa mre au
point qu'elle en tait toute bouleverse, cela nous rappelle la naissance de Jsus de Nazareth et les vnements de Bethlem tels que
les narrent les vangiles. Quand on nous dit encore que cette individualit grandit et tonne tout le monde dans son entourage par la
sagesse de ses rponses aux questions que lui posent les prtres, cela
nous rappelle la scne de Jsus au temple l'anne de ses douze ans.
Et lorsqu'on nous raconte en outre comment cette individualit est
alle Rome, y a crois le convoi funbre d'une jeune fille, a ressuscit la morte en faisant arrter le convoi, cela nous rappelle derechef une rsurrection dont parle l'vangile de Luc. Et tant faire
que de parler de miracles, on raconte que cette individualit
contemporaine du Christ en a accompli d'innombrables. Oui, la
ressemblance avec le Christ Jsus est au point qu' en croire les
rcits elle est apparue aux hommes aprs sa mort comme le Christ
est apparu aux disciples. Et toutes les raisons qu'on invoque dans
les milieux chrtiens, soit pour ne pas dire grand-chose de cette
entit, soit mme pour nier son existence historique, dnotent une
pauvret d'esprit l'gal de celle qu'on oppose la ralit historique du Christ lui-mme. Cette individualit, c'est Apollonios de
Tyane34 , dont nous disons que c'est vraiment un grand initi qui fut
contemporain du Christ.

Troisime confrence .

81

Si maintenant nous nous demandons quoi tient la diffrence


entre la vie du Christ Jsus et celle d'Apollonios, il faut commencer
par voir clairement qui nous avons affaire avec Apollonios.
Apollonios de Tyane est une individualit qui s'est incarne de
nombreuses fois, a conquis des facults suprieures et dont l'incarnation en cours au dbut de notre re marque un certain point culminant. Cette individualit, dont nous suivons le parcours travers
de nombreuses incarnations dans les temps anciens, se trouve l, sur
la scne terrestre o s'accomplit sa vie dans le corps d'Apollonios de
Tyane. C'est elle que nous avons affaire. Et, sachant qu'une individualit humaine est partie prenante dans l'laboration de .son
corps, qu'il ne s'agit pas d'une simple dualit, mais que l'individualit humaine en labore la configuration, la forme, il nous faut dire :
cette individualit avait travaill donner son corps une certaine
forme sa convenance. Nous ne pouvons pas en dire autant du
Christ Jsus. Le Christ est entr dans le corps physique, le corps
thrique et le corps astral de Jsus de Nazareth alors g de trente
ans; il n'a donc pas labor ce corps ds l'enfance. Nous avons donc
affaire un tout autre rapport du Christ avec le corps, que celui
d'Apollonios avec son corps lui. Lorsque nous tournons en esprit
notre regard vers cette individualit d'Apollonios de Tyane, nous
nous disons : cette individualit est seule en cause, et ce qui est en
cause prend pour se drouler la forme de la vie d'Apollonios de
Tyane. Et si nous voulions nous faire une reprsentation graphique,
disons, matrialiser par un dessin extrieur une telle biographie,
nous pourrions le faire de la manire suivante :

Soit une ligne horizontale qui reprsente l'individualit qui perdure. Nous avons en a une premire incarnation, puis en b une vie
entre la mort et une nouvelle naissance, ensuite en c une seconde

82

DE JSUS AU CHRIST

incarnation, l-dessus encore une vie entre la mort et une nouvelle


naissance, puis une troisime incarnation et ainsi de suite.
L'individualit humaine qui se poursuit au travers de toutes ces
incarnations reste comme le fil de la vie humaine en dehors des
enveloppes, enveloppe du corps astral, du corps thrique et ~u
corps physique- mais galement entre la mort et une nouvelle naissance en dehors de ce qui subsiste du corps thrique et du corps
astral, grce quoi le fil de la vie est jamais isol de ce qui est l'es,
pace cosmtque.
.
. .
Pour caractriser dans son essence la v1e du Chnst, tl faut proceder autrement.
Il faut dire : sans doute la vie du Christ, considrer les incarnations prcdentes de Jsus de Nazareth, se droule-t-:lle en un certain sens de la mme manire. Mais quand nous suivons le fil de
cette vie, il nous faut dire que, dans la trentime anne de la vie de
Jsus de Nazareth, l'individualit quitte ce corps, si bien que dsormais nous n'avons plus que l'enveloppe du corps physique, d~ co_r~s
thrique et du corps astral. Mais les forces que dveloppe 1mdlvidualit n'ont pas leur sige dans les enveloppes extrieures, elles ~nt
au contraire leur sige dans le fil de vie du moi qui va d'incarnation
en incarnation. On peut donc dire que les forces qui taient celles de
Zarathoustra et qui taient dans le corps de Jsus de Nazareth pour
le prparer, ces forces s'en vont avec l'individualit de ~arathous~ra.
Aussi dirons-nous: l'enveloppe qui reste est une formation humame
normale, ce n'est pas un organisme humain - pour ce qui est de
l'individualit - qu'on pourrait ventuellement qua~ifier d' or~a~
nisme d'initi, c'est celui d'un homme ordinaire et fat ble. Et vot cl
que se produit l'vnement objectif: alors que normaleme_nt le fil
de la vie se contente de passer de a c, voil maintenant qu'tl prend
en e un chemin qui dvie, mais en change l'entit du Christ
pntre dans l'organisme triple grce au baptme donn par Jean
Baptiste dans le Jourdain. Cette entit du Christ vit jusqu' trentetrois ans, jusqu' l'vnement du Golgotha, partir du baptme
dans le Jourdain et, comme nous l'avons souvent dcrit, elle n'est
plus qu'entit du Christ. Qui do~c est en cau~e dans c.:ne_v~e du
Christ Jsus de trente trente-trots ans ? Ce n est pas 1mdtvtdua~
lit plusieurs fois incarne qui est en cause, c'est l'individualit qul

Troisime confrence

83

est issue du cosmos pour entrer dans le corps de Jsus de Nazareth,


une individualit qui n'a jamais t lie la terre auparavant, qui,
venue des lointains de l'univers, s'est lie, en y pntrant, un corps
humain. En ce sens, les vnements qui se droulent entre la trentime et la trente-troisime anne de la vie du Christ Jsus, c'est-dire entre le baptme dans le Jourdain et le Mystre du Golgotha, se
rapportent non un homme, mais au dieu Christ. Ce qui se joue ici
n'est donc pas d'ordre terrestre, mais d'ordre suprasensible; car cela
n'avait rien voir avec un homme. Signe que cela n'avait rien voir
avec un homme: l'homme qui a, jusqu' la trentime anne, habit
ce corps, l'a quitt.

Ce qui se passe l est d'emble en rapport avec les vnements qui


se sont drouls avant mme qu'un fil de vie comme celui de
l'homme, le ntre, ait pntr dans un organisme physique. Il nous
faut remonter jusqu'aux temps anciens de la Lmurie, cette poque
o, pour la premire fois, des individualits humaines descendues
de~,hauteurs divines se sont incarnes dans des corps terrestres, jusqu a l'vnement dsign dans l'Ancien Testament par la tentation
du serpent. C'est l un vnement d'une nature trs remarquable.
~ous les hommes, en s'incarnant, en ont subi les consquences. Car
Sl cet vnement n'avait pas eu lieu, toute l'volution de l'humanit
~ur terre en et t change et les hommes seraient passs d'une
1?carnation l'autre dans un tat beaucoup plus voisin de la perfec~lon. Mais, du fait de cet vnement, ils se sont emptrs plus proondment dans la matire, c'est ce qu'on dsigne par l'allgorie de

84

DE JSUS AU CHRIST

la Chute. Ce sont les esprits lucifriens, nous le savons, qui sont responsables de la Chute. Aussi nous faut-il dire : avant que l'homme
soit devenu homme au sens terrestre du terme, s'tait produit le fait
divin, le fait suprasensible, qui a oblig l'homme s'emptrer
davantage dans la matire. Certes, l'homme est parvenu, grce cet
vnement, la force d'aimer et la libert, mais il n'en reste pas
moins qu'ainsi quelque chose lui a t impos qu'il n'a pas pu s'imposer de son propre chef. S'il s'est ainsi emptr dans la matire, ce
n'est pas le fait des hommes, mais le fait des dieux, et ce fait s'est
produit avant que les hommes aient pu participer la trame de leur
destin. C'est le rsultat d'un arrangement entre les puissances suprieures qui prsident au cours de l'volution et les puissances lucifriennes. Nous aurons revenir sur tous ces vnements pour les
caractriser avec plus de prcision encore et, pour aujourd'hui, nous
nous contenterons d'en placer l'essentiel devant nos mes.
Ce qui s'est pass alors demandait compensation. Le fait accompli en l'homme avant que l'homme existe - la Chute - demandait
une compensation, quelque chose qui, pour ainsi dire, ne ft pas
non plus l'affaire des hommes, mais celle des dieux entre eux. Et
nous allons voir qu'autant l'autre affaire, avant que l'homme ne ft
emptr dans la matire, s'tait rgle au-dessus de la matire,
autant il fallait que celle-ci se rglt au-dessous de la matire. Il fallait que le dieu plonge dans la matire aussi profond qu'il avait laiss
les hommes s'y abmer.
Laissez ces faits peser de tout leur poids sur vous et vous comprendrez que cette incarnation du Christ en Jsus de Nazareth n'a
t l'affaire de personne que du Christ lui-mme. Et quel devait tre
alors le rle de l'homme ? Avant tout de voir comment le dieu compense la Chute et en cre la contrepartie. Cela, un initi n'aurait pu
trouver en lui les moyens de le faire ; car l'initi est quelqu'un qui,
par son propre travail, s'est relev de la chute dans la matire. Seul
pouvait le faire un homme, une personnalit vraiment totalement
humaine qui, en tant que telle, ne surpassait pas les autres. Elle les a
surpasses jusqu' l'ge de trente ans, mais plus aprs. Grce ce qui
s'est pass l, un vnement d'ordre divin s'est transmis l'volution
humaine comme au dbut de celle-ci, l'poque lmurienne. Et les
hommes ont eu part une affaire qui s'est joue entre les dieux, ils

Troisime confrence

85

ont pu en tre les tmoins, parce qu'il fallait aux dieux le secours du
monde physique pour permettre leur affaire de se drouler.
Aucune formule mieux que celle-ci ne pourrait le dire : le Christ a
offert aux dieux la rparation qu'il ne pouvait offrir que dans un
corps physique d'homme. Et l'homme, lui, est le tmoin oculaire
d'une affaire divine.
La nature humaine s'en trouve modifie. Les hommes s'en sont,
bien sr, aperus au cours de leur volution . Et c'est ainsi que s'est
ouverte la troisime voie, qui tait effectivement une possibilit en
plus des deux que nous avons indiques. Des esprits profondment
chrtiens ont maintes fois parl de ces trois voies. Dans la longue
liste de ceux qu'on pourrait nommer, je n'en citerai que deux, dont
le tmoignage absolument exemplaire montre qu'on peut confesser,
ressentir, prouver le Christ- qu' partir du :xxe sicle les hommes
contempleront grce aux facults suprieures qu'ils auront dveloppes- par le biais de sentiments qui n'taient pas possibles sous la
mme forme avant l'vnement du Golgotha.
En Blaise Pascal 35, par exemple, que toute son volution spirituelle dsigne comme un adversaire acharn du jsuitisme tel que
nous en avons indiqu les traits, grande figure de l'histoire spirit~elle, penseur qui a fait table rase de tout ce que les glises traditionnelles ont pu causer comme dgts, sans pour autant rien
emprunter au rationalisme moderne. Semblable tous les grands
esprits, il est au fond rest, lui aussi, un penseur solitaire. Mais quel
est le fondement de ses penses l'aube des temps modernes ?
~uand on s'intresse la question, on voit d 'aprs les crits qu'il a
la1sss, notamment dans ses Penses, qui sont uvre stimulante et
1~ P?rte de toutes les bourses depuis qu'elles ont t publies la
b1blwthque universelle chez Reclam prix rduit, les sentiments
q~,e l~i inspi.re le sort promis aux hommes si l'vnement christique
n etalt pas mtervenu dans le monde. Que seraient devenus les
~ommes s'il n'y avait pas eu de Christ pour intervenir dans l'volutlOn de l'humanit? Et il s'est dit: on sent bien que l'me humaine
est expose deux dangers. Le premier consiste attribuer Dieu
une essence identique la sienne : connatre l'humanit, c'est
~onnatre Dieu. A quoi cela mne-t-il? S'en tenir connatre Dieu
a partir de l'homme lui-mme conduit l'arrogance, l'orgueil,

86

DE JSUS AU CHRIST

l'outrecuidance. Et l'homme anantit ses meilleures forces parce


qu'il les ptrifie par sa superbe et son arrogance. Cette faon de
connatre Dieu aurait toujours t possible mme s'il n'y avait pas
eu le Christ, si l'impulsion christique n'avait pas agi sur tous les
curs humains. Dieu, les hommes auraient toujours pu le
connatre, mais ils se seraient enorgueillis d'en prendre conscience
dans leur propre for intrieur. Ou bien alors, il aurait pu y avoir des
hommes qui se ferment la connaissance de Dieu et ne veulent pas
le reconnatre. Ceux-l n'ont plus d'yeux que pour l'impuissance
humaine, la misre humaine, laquelle fait ncessairement suite le
dsespoir. Tel aurait t l'autre danger, couru par ceux qui auraient
refus de connatre Dieu. Pour Pascal, ne sont possibles que ces deux
voies, celle de l'arrogance et de l'orgueil, ou celle du dsespoir. C'est
l qu'intervient dans l'volution de l'humanit l'vnement christique grce auquel a t donne tout homme une force qui lui permet de ressentir non seulement Dieu, mais le dieu qui s'est fait
semblable aux hommes et a vcu parmi eux. Il n'y a pas d'autre
remde l'orgueil que d'lever son regard vers le dieu qui s'est soumis la croix, de regarder avec les yeux de l'me le Christ qui se soumet la mort de la croix. Mais il n'y a pas non plus d'autre remde
tout dsespoir. Car cette humilit n'est pas de nature affaiblir,
mais au contraire donner une force de gurison capable de vaincre
toute espce de dsespoir. Pour un Pascal, se lve l'horizon de
l'me humaine le Secourable, le Sauveur, qui fait office de mdiateur entre orgueil et dsespoir. Et c'est un sentiment que peut
prouver tout homme, mme sans tre clairvoyant. C'est aussi une
prparation la venue du Christ qui, partir du XXe sicle, sera
visible pour tous les hommes, qui ressuscitera dans tous les curs
pour les gurir de l'orgueil comme du dsespoir, mais dont on ne
pouvait pas encore jusque-l sentir la prsence de la mme manire.
Et le second tmoin auquel je voudrais faire appel, parmi la
longue suite d'hommes qui ressentent ce qui peut tre l'apanage de
tout chrtien, c'est Vladimir Soloviev36 , dj cit dans maint
contexte diffrent. Soloviev, lui aussi, attire l'attention sur deux
forces prsentes en l'homme et entre lesquelles, dit-il, le Christ s.e
pose personnellement en mdiateur. L'me humaine, selon ~ut,
aspire deux choses : l'immortalit et la sagesse ou perfection

Troisime confrence

87

morale. Mais ni l'une ni l'autre ne sont d'emble le bien propre de


la nature humaine. Car la nature humaine a les mmes proprits
que la nature en gnral, et la nature ne conduit pas l'immortalit,
mais la mort. Et ce grand penseur de notre temps entre dans de
belles considrations pour exposer, ainsi que le montre aussi la
science officielle, comment la mort s'tend sur toutes choses. Un
regard sur la nature extrieure et voici confirm ce que nous savons :
la mort existe ! Pourtant vit en nous l'aspiration l'immortalit.
Pourquoi? Parce que vit en nous l'aspiration la perfection. Et pour
voir que l'aspiration la perfection vit en nous, il suffit de jeter un
coup d'il sur l'me de l'homme. Aussi vrai, dit Soloviev, que la
rose rouge est indissociable de la couleur rouge, l'me humaine est
indissociable de l'aspiration la perfection. Mais aspirer la perfection sans dsirer l'immortalit, c'est le mensonge existentiel, pense
Soloviev. Car cela n'aurait aucun sens que l'me, comme tout ce qui
est dans la nature, cesse d'tre, avec la mort. Mais tout ce qui est
dans la nature nous rpond : la mort existe. Pour notre philosophe,
l'me humaine n'a donc d'autre choix que de dpasser le monde de
la nature pour chercher sa rponse ailleurs. Et il dit alors :Voyez les
savants, quel genre de rponse vous donnent-ils lorsqu'ils veulent
faire un cours sur les liens de l'me humaine avec la nature ? Ils vous
disent que la nature est soumise une ordonnance mcanique et que
l'homme y est insr. Et que vous rpondent les philosophes ?
Qu'un monde de pense vide et abstrait pntre toutes les donnes
de la nature et que, philosophiquement parlant, c'est cela, c'est cela
le spirituel. Ni les uns ni les autres n'apportent de rponse
l'homme qui prend conscience de lui-mme, et dont la conscience le
pousse demander : qu'est-ce que la perfection ? Lorsqu'il se rend
c?mpte que c'est pour lui une ncessit d'aspirer tre parfait,
vtvre dans la vrit, et lorsqu'il demande quelle est la force qui peut
satisfaire cette aspiration, alors s'ouvre lui la perspective d'un
doma~ne qui tout d'abord est comme une question qui, pour l'me
~umame, ne peut tre l que comme une nigme qu'il faut rsoudre,
stno
ne peut etre
A tenue que pour un mensonge :
, n l'Aame h umatne
c ~st l'empire de la grce sur la nature. Aucune philosophie, aucune
scte~c~ de la nature, ne peut concilier le domaine de la grce et celui
de 1 extstence; car les forces de la nature agissent mcaniquement, et

88

DE JSUS AU CHRIST

les forces de la pense n'ont que la ralit de la pense. Mais qu'estce qui a une ralit pleine et entire, qui puisse lier me et immortalite7? C'est le Christ, qui agit personnellement dans le monde. Le
Christ vivant, et non pas le Christ simple vue de l'esprit, est seul
pouvoir donner la rponse. Car s'il n'agissait qu' l'intrieur de
l'me, il laisserait malgr tout l'me elle-mme; l'me elle seule
ne peut engendrer le domaine de la grce. Ce qui va plus loin que la
nature, ce qui a une prsence aussi relle que la nature elle-mme :
le Christ en personne, le Christ historique, c'est lui qui donne
rponse, et cette rponse n'est pas une ide, mais une ralit.
Et voici que ce philosophe en arrive la rponse ultime, la plus
riche en esprit qu'on puisse donner la fin de l'poque qui prcde
immdiatement le xx.e sicle o les portes vont s'ouvrir sur ce qui
vous a t si souvent indiqu : il y aura une vision du Christ, et cette
vision partira du XX.e sicle.
On pressentait le fait et, pour donner un nom la prise de
conscience dont Pascal et Soloviev donnent une description modle,
on parlait de foi. Les autres ont us du mme terme. S'agissant de
l'me humaine, le concept de foi peut mener dans deux directions
diffrentes un trange conflit. Passez en revue la faon dont le
concept de foi a volu et voyez ce qu'en dit la critique. On en est
aujourd'hui dire que la foi doit tre rgie par le savoir, et qu'il faut
rejeter toute foi qui ne s'appuierait pas sur un savoir. On voudrait en
somme faire table rase de la foi et la remplacer par un savoir. Au
Moyen ge, ce qui touchait aux mondes suprieurs tait considr
comme article de foi et la foi comme lgitime. Le protestantisme
repose, lui aussi, sur la conception d'une foi qui a sa place lgitime
ct du savoir. Il y a donc la foi qui est issue de l'me, et ct on
a la science, dont tous doivent pouvoir disposer en commun. Il est
intressant de voir encore un philosophe comme Kant38 tenu par
beaucoup comme minent, qui n'est pas sorti de ce concept de foi.
Car, pour lui, sur le chapitre de la foi, la lumire qui doit permettre
l'homme d'acqurir des connaissances sur des sujets tels que Dieu,
l'immortalit, etc., doit venir d'une autre source ; mais seulement
par le biais d'une croyance morale et non pas d'un savoir.
C'est prcisment chez Soloviev, ce philosophe qui apparat
comme le plus marquant l'extrme fin du sicle, et qui, pour ainsi

Troisime confrence

89

dire, laisse dj pressentir l'avnement d'un monde nouveau, que le


concept de foi atteint son plus haut degr de dveloppement. Car
pour lui la foi est quelque chose de tout fait diffrent de toutes les
notions qu'on en avait jusque-l. A quoi le concept de foi tel qu'il a
exist jusque-l a-t-il conduit l'humanit? Il l'a conduite ce matrialisme sans Dieu, qui ne se rclame que de la connaissance du
monde extrieur- la suite de Luther, de Kant, ou des monistes du
X!Xe sicle - d'une connaissance gonfle de sa propre importance,
qui considre la foi comme une invention de l'me humaine rendue
ncessaire, jusqu' une certaine poque, par sa faiblesse. C'est l
qu'a fini par en arriver le concept de foi, parce qu'il n'a eu de valeur
que subjective. Si, au cours des sicles prcdents, la foi tait encore
une exigence ncessaire, le X!Xe sicle, lui, s'en est pris elle du seul
fait qu'elle se trouvait en opposition avec la science, cense, elle,
tirer son origine de l'me humaine avec une gale valeur pour tous.
Survient alors un philosophe qui d'une certaine manire voit
dans le concept de foi un moyen d'tablir avec le Christ un rapport
qui n'tait pas possible jusque-l, et qui de plus voit dans cette foi,
dans la mesure o elle a le Christ pour objet, le fait d'une ncessit,
d'un devoir intrieur. Car pour Soloviev il ne s'agit plus du
dilemme : croire ou ne pas croire, pour lui, la foi passe au rang de
ncessit par elle-mme. Ce qu'il veut dire, c'est que nous avons
l'obligation de croire au Christ, faute de quoi nous nous annulons
nous-mme : nous ne pourrions qualifier notre existence que de
mensonge. De mme que le cristal tire sa forme de la substance
minrale, de mme la foi se manifeste dans l'me humaine comme
~a nature propre. Aussi faut-il que l'me dise: si j'admets la vrit, si
Je _ne me renie pas moi-mme, il faut qu'en moi-mme je fasse de la
~01 une ralit. La foi est pour moi une obligation ; mais seul un acte
hbre me permet d'y satisfaire. -Et pour Soloviev le signe distinctif,
en quelque sorte, du fait christique, c'est que la foi est en mme
temps une ncessit et un acte moral libre. C'est comme un message
P~rso~nel de l'me : si tu ne veux pas causer toi-mme ta perte, tu
n as d autre choix que d'acqurir la foi. Mais il faut que ce soit de ta
part u~ a~;e libre. Tout comme Pascal, ce philosophe met l'exprience
que fa1t 1a~e p~ur ~e pas se vo.~r co~me un menson~e, en rapport
avec le Chnst hlStonque tel qu 1l est mtervenu dans 1volution de

90

DE JSUS AU CHRIST

l'humanit par les vnements de Palestine. C'est pourquoi Soloviev


dit: si le Christ n'tait pas intervenu dans l'volution humaine avec
ce caractre historique qu'on ne peut lui contester, et s'il n'avait pas
fait en sorte que l'me prouve aussi bien la ncessit lgitime de la
foi que la libert intrieure de son acte, l'me humaine d'aprs le
Christ se verrait oblige de se nier elle-mme et de se dire, au lieu de
je suis , je ne suis pas . Pour ce philosophe, l'volution
l'poque postchristique se serait faite dans le sens de cette certitude
intrieure du je ne suis pas qui aurait pris possession de l'me
humaine . Ds l'instant o l'me trouve l'nergie de s'attribuer une
existence personnelle, elle ne peut pas faire autrement que de
remonter ses sources, celle du Christ historique.
Nous avons l, mme au regard d'une approche exotrique, fait
un pas sur le chemin de la foi vers l'tablissement de la troisime
voie. Grce la rvlation des vangiles, celui qui n'a pas personnellement la vision du monde spirituel, peut parvenir reconnatre
le Christ. Il peut aussi y parvenir grce ce qu'il a toujours pu
apprendre de la conscience clairvoyante. Mais il existait en fait trois
voies, la troisime tant celle de la connaissance de soi, celle qui
nous donne la certitude- c'est l'exprience de milliers, de centaines
de milliers d'hommes qui nous parvient par la voie des deux
tmoins que j'ai cits- qu'il n'est pas possible de se connatre soimme l'poque postchristique sans placer le Christ et l'homme
cte cte ; que, ou bien il faut que l'me nie sa propre existence,
ou bien, si elle veut l'affirmer, qu'elle affirme en mme temps l'exprience du Christ Jsus.
Nous dirons dans les jours qui viennent pourquoi il n'en tait pas
ainsi dans les temps prchrtiens.

QUATRIME CONFRENCE
Karlsruhe, 8 octobre 1911

Si vous vous rappelez notre conclusion d'hier, vous pourrez


peut-tre rsumer le rsultat de notre rflexion de la faon que
voici : depuis les vnements de Palestine, depuis le Mystre du
Golgotha, jusqu'au commencement de l'poque dont nous avons
bien assez dit ce qui la caractrise et l'entre de laquelle nous nous
trouvons pour ainsi dire en ce moment, l'vnement christique a
revtu un forme telle que l'homme pouvait, sans recourir l' sotrisme, parvenir de plusieurs manires avoir en quelque sorte une
exprience de l'impulsion christique, une exprience pralable
l'initiation proprement dite. Nous avons dit que l'un de ces chemins d'accs exotrique passe par les vangiles, par le Nouveau
Testament. Car nous pouvons assurment conclure de tout ce qui a
t dit que le contenu des vangiles, si nous en nourrissons notre
~e de manire approprie et si nous le faisons agir sur nous, susctte effectivement en chacun de nous une exprience intrieure. Et
cette exprience intrieure, nous pouvons juste titre la qualifier
d'exprience du Christ. Nous avons dit ensuite que la seconde voie
consistait pour un non-initi tudier ce que pouvait rvler des
m~ndes spirituels l'occultiste, l'initi en quelque sorte, si bien que,
~erne profane encore, on pouvait avoir accs l'vnement christt que en passant, non par l'vangile transmis par la tradition, mais
par les rvlations continues issues des mondes de l'esprit. Ensuite,
nous avons mentionn hier la troisime voie, celle de l'approfondissement intrieur de la vie de l'me, et nous avons indiqu qu'au
dpart de cette voie il faut avoir le sentiment que l'homme, s'il ne
ressent en son for intrieur que l'tincelle divine, peut tre pouss

92

DE JSUS AU CHRIST

l'arrogance et l'orgueil et que si, d'autre part, il ne prend pas


conscience du lien qui l'unit Dieu, il peut en tre accul au dsespoir. Et nous avons vu encore qu'en fait cette irrsolution entre dsespoir d'un ct, arrogance et orgueil de l'autre, permet que, depuis les
vnements de Palestine, et au regard de ce qui s'y est pass, naisse en
nous l'vnement du Christ. Nous avons aussi voqu le fait qu'au
cours des trois millnaires dater du dbut de notre re, il va en tre
tout autrement pour l'volution de l'humanit. Et nous avons voqu l'vnement capital qui succde au Mystre du Golgotha, mais
qui ne sera visible que dans les mondes suprasensibles. Mais nous
avons galement fait allusion un accroissement des facults
humaines et au fait qu' partir de notre poque apparatront des
hommes en assez grand nombre qui verront le Christ, de sorte que ce
qui a exist jusqu' maintenant d'une faon lgitime sous le nom de
foi sera remplac par ce qu'on peut appeler la vision du Christ.
Nous aurons maintenant la tche de poursuivre notre tude au fil
des confrences et de montrer comment, partir de l'exprience
intrieure ordinaire du fait christique, s'ouvre de faon fort approprie le chemin de ce qu'on peut nommer l'initiation chrtienne.
Dans les jours qui viennent nous aurons parler plus en dtail des
modalits de l'initiation chrtienne, et nous aurons galement la
tche de serrer de plus prs la nature de l'vnement christique.
C'est donc un tableau de l'initiation chrtienne, comme aussi des
vnements vcus par le Christ depuis le baptme dans le Jourdain
jusqu' la consommation du Mystre du Golgotha, qui doit passer
devant notre me ces jours-ci.
A considrer le rsum de nos rflexions au point o elles en sont,
vous pouvez vous demander- etc' est tout fait lgitime : Quel rapport y a-t-il au juste entre le christianisme extrieur, l'volution
chrtienne telle qu'elle apparat dans l'histoire universelle, et l' vnement christique lui-mme ? Tout homme dot d'une conscience
moderne, qui n'a pas particulirement connu de s,entiments d'une
nature mystique quelle qu'elle soit, qui n'a peut-tre pas non plus
derrire lui les premires tapes de l'sotrisme, ne peut que trouver
singulier qu'une exprience intrieure d'un genre bien prcis puisse
ce point dpendre d' un fait historique, de ce qui s'est pass en
Palestine au Golgotha, et qu'avant cela l'me humaine n'ait pas eu la

Quatrime confrence

93

possibilit, qu'elle est cense avoir eu aprs, de faire intrieurement


l'exprience du Christ.
Les guides des premiers chrtiens et les premiers chrtiens euxmmes avaient une conscience aigu de ce fait, et ce sera une bonne
prparation pour les jours venir que d'indiquer un peu la faon
dont cela vivait dans leur me.
Il serait bien facile de croire - et c'est l une sorte d'orthodoxie,
de point de vue extrmement limit, qui n'a cess de se dvelopper
par la suite - que les hommes de l'poque prchrtienne taient
totalement diffrents de ceux qui ont vcu aprs le Christ. Qu'il
s'agisse d'un point de vue limit, il suffit de lire saint Augustin pour
s'en convaincre : Ce qu'on appelle aujourd'hui la religion chrtienne existait dj chez les Anciens, elle tait dj l aux origines du
genre humain, et lorsque le Christ apparut dans la chair, la vraie religion, qui existait dj auparavant, reut le nom de religion chrtienne39. A l'poque de saint Augustin, on savait donc parfaitement
qu'entre l'poque d'avant le Christ et celle d'aprs, il n'y a pas de diffrence aussi tranche que l'affirme l'orthodoxie et ses zlateurs. On
trouve galement dans l'uvre de Justin le Martyr40 un dveloppement trs remarquable. Justin, que mme l'glise reconnat comme
martyr et Pre de l'glise, s'tend sur le rapport de Socrate et
d'Hraclite4 1 avec le Christ. Justin a vritablement une vision encore
assez claire du rapport que nous avons montr hier entre le Christ et
Jsus de Nazareth, et il s'en inspire pour exposer son ide de l'entit
du Christ. Dans l'esprit de son temps, il dit, en termes que nous
pouvons certainement reprendre aujourd'hui notre compte : le
Christ, ou Logos, s'est incarn en l'homme Jsus de Nazareth. Et il
~e ~emande : le Logos n'tait-il pas prsent dans les personnalits
e_m tnentes de l'poque prchrtienne ; l'homme l'poque prchrtt~nne tait-il totalement tranger au Logos ? Justin le Martyr
r~p~nd non cette question. Il veut dire qu'il ne peut en tre
atnst. Socrate et Hraclite taient aussi des hommes en qui le Logos
~vcu. ceci prs qu'ils n'en possdaient pas la totalit ; il a fallu
l'vnement christique pour que l'homme fasse en lui pleinement
1expenence
' .
du Logos dans sa forme originelle acheve.
l" Un passage comme celui-ci, d une personnalit dont la quatt de Pre de l'glise est unanimement reconnue, nous montre

94

DE JSUS AU CHRIST

premirement que les premiers chrtiens connaissaient ce qui,


d'aprs saint Augustin, a toujours exist et dont le Mystre du
Golgotha n'a fait que permettre l'entre dans l'volution terrestre
sous une forme plus leve. Deuximement, il apporte, ds les premiers sicles du christianisme, une rponse la question qu'il nous a
fallu soulever nous-mmes aujourd'hui. Des hommes tels que Justin
le Martyr, qui taient encore proches dans le temps du Mystre du
Golgotha qui, d'autre part, en savaient beaucoup plus sur la nature
d'un Hraclite ou d' un Socrate dont quelques sicles seulement les
sparaient, ces hommes-l pensaient alors : Socrate, homme remarquable entre tous et porteur du Logos, ne pouvait pas faire de celuici une exprience totale en lui-mme, le possder compltement
sous sa forme la plus intense. La chose est importante. Elle tmoigne
pour ainsi dire du fait qu'autrefois on avait le sentiment que vritablement, mme si nous ne tenons pas compte du Mystre du
Golgotha, il y a entre les sicles d'avant et les sicles d'aprs le Christ
quelque chose qui distingue les hommes d'avant le Christ de ceux
d'aprs. Lhistoire montre d'une certaine manire, et on pourrait en
trouver ailleurs aussi de nombreux exemples, qu'aux sicles passs on
avait conscience d'un changement effectivement intervenu dans la
nature humaine, d'une diffrence de qualit. Le fait est, en un mot,
qu'au me sicle de notre re, lorsqu'on jetait un regard rtrospectif
sur les hommes du Ille sicle avant Jsus-Christ, on pouvait se dire :
si profondment qu'ils aient t capables, leur manire, de pntrer
les mystres de l'existence, il ne pouvait pas se passer chez eux ce qui
peut se passer chez les hommes d'aprs le Christ ! Ce que dit Jean
Baptiste : Changez votre vision du monde, votre conception du
monde, car les temps sont devenus autres 42 !, et ce qu'affirme la
science de l'esprit tait donc dj l, bien et solidement prsent, aux
premiers sicles de notre re. Il faut tre parfaitement au clair sur ce
point : si l'on veut comprendre l'volution de l'humanit, il faut
renoncer l'ide totalement fausse que l'homme a toujours t
comme il est aujourd'hui. Car, indpendamment du fait que, dans la
perspective de la rincarnation, cela n'aurait aucun sens, il faut bien
se dire, compte tenu de la tradition et des indications de la science
de l'esprit, que les hommes d'autrefois possdaient vraiment ce qui
n'existe aujourd'hui qu' l'tat subconscient, savoir une certaine

Quatrime conflrence

95

clairvoyance ; qu'ensuite ils sont descendus de ce niveau de clairvoyance et que le point le plus bas de cette descente, o ils ont dvelopp les forces qui se cachaient sous les facults primitives de
clairvoyance, se situe l'poque du Mystre du Golgotha.
S'agissant de la matire, les gens croient sans peine qu'une quantit infinitsimale de substance peut modifier une grande masse de
liquide. Lorsque, par exemple, vous versez dans un certain liquide
une goutte d'une substance donne, cette goutte se rpand l'intrieur de la masse liquide et la colore tout entire. S'agissant de la
matire, tout le monde l'admet. Il est pourtant impossible de comprendre la vie de l'esprit si l'on ne reconnat pas dans le domaine de
l'esprit ce qu'il est si facile de reconnatre dans celui de la matire.
Notre terre n'est pas seulement ce corps matriel que nos yeux
voient, elle a une enveloppe spirituelle. Comme nous avons nousmmes un corps thrique et un corps astral, notre terre, elle aussi,
possde ces corps suprieurs . Et comme une petite quantit de subs~ance se communique un liquide, de mme le rayonnement spimuel du Golgotha s'est communiqu l'atmosphre spirituelle de
la terre, l'a pntre et ne l'a plus quitte. partir de cette poque
donc, notre terre possde quelque chose qu'elle a reu et qu'elle
n'avait pas auparavant. Et comme les mes ne vivent pas simplement cernes de toutes parts par le matriel, mais ressemblent des
gouttes qui vivent dans l'ocan du spirituel terrestre, les hommes
sont justement depuis ce temps-l insrs dans l'atmosphre spirituelle de la terre qu'imprgne l'impulsion du Christ. Ce n'tait pas
le cas avant le Mystre du Golgotha ; et c'est l la grande diffrence
entre les conditions de vie avant et aprs le Christ. Si l'on n'est pas
capable de se reprsenter qu'un changement de cet ordre intervient
dans la vie de l'esprit, on est encore loin de voir vraiment dans le
christianisme un fait mystique dont on ne peut connatre et reconn ,
1.
a1tre p emement le sens que dans le monde spirituel.
Quand on revient sur les querelles, en un sens fcheuses, auxq~elles ont donn lieu l'tre et la personne de Jsus de Nazareth
dune part, l'tre et la personne du Christ d'autre part 43 , on aura
~ounant partout le sentiment, dans les conceptions des gnost~ques et des mystiques sculiers aux premiers sicles de l're chrtienne, que les meilleurs d'entre eux, ceux qui avaient alors le souci

96

DE JSUS AU CHRIST

de propager le christianisme, taient effectivement pleins d'une


crainte respectueuse en prsence de ce fait mystique du christianisme. Et chez les premiers docteurs chrtiens, en dpit de leur
vocabulaire et de leurs sentences parfois trs abstraites, il n'y a pas
s'y tromper : ils sont remplis d'un saint respect devant tout ce que le
christianisme a apport l'volution du monde. Ils ne cessent de se
dire et de se rpter d'une certaine manire : on ne peut certes pas
dire que l'homme, avec son entendement dbile, avec les pauvres
forces de son sentiment et de sa sensibilit, ait vraiment les moyens
d'exprimer la signification immense et la profondeur qui s'attachent
au Mystre du Golgotha. Cette incapacit trouver une formulation adquate pour les vrits les plus hautes, qu'il faut bien aborder,
passe comme un souffle magique dans les premiers enseignements
chrtiens. C'est aussi ce qui fait qu'il y a beaucoup apprendre de
ces crits quand on les lit, mme notre poque. Ils peuvent tre
une leon de modestie, en quelque sorte, vis--vis des vrits les plus
hautes, et on en vient alors se dire, lorsqu'on considre aujourd'hui
avec l'humilit et la modestie requises, ce qui, au seuil d'une nouvelle poque chrtienne, se reconnat mieux qu'aux premiers sicles
du christianisme : Certes, il sera possible d'en savoir davantage, mais
personne d'assez hardi pour parler aujourd'hui des mystres du
christianisme ne devrait ignorer que ce que nous pouvons dire
aujourd'hui sur les vrits fondamentales de l'volution humaine
sera dj dpass relativement brve chance. Et parce que nous
voulons aller progressivement vers une description plus approfondie
du christianisme, il faut souligner ds aujourd'hui quelle doit tre
l'attitude intrieure de l'homme devant le monde spirituel s'il veut
faire sien, voire diffuser, le flot de vrits qui, depuis le XIXe et le
dbut du xxe sicle, peut arriver jusqu' nous.
Sous ce rapport, il est ncessaire, sinon de s'tendre sur le concept
de grce, du moins d'en faire une pratique courante. Et il n'est
occultiste de nos jours qui ne se sache pertinemment tenu de donner au concept de grce une place de tout premier plan dans la
conduite de sa vie intrieure. Qu'est-ce dire ?
C'est--dire que, de nos jours, tout fait en marge des vangiles
et de la tradition quelle qu'elle soit, on peut faire de la recherche sur
les vrits les plus profondes, dans la mesure o elles sont lies au

Quatrime confrence

97

christianisme. Que, cependant, tout ce qui touche une certaine


soif de connaissances, une fringale de concepts qu'on voudrait
amasser le plus rapidement possible, conduit sinon l'erreur caractrise, du moins infailliblement une altration de la vrit. Celui
qui se dirait que son travail sotrique l'a suffisamment prpar
pour lui permettre de faire des recherches sans se donner au contenu
des ptres de Paul ou l'vangile de Matthieu par exemple, celui
qui se lancerait dans cette entreprise et qui croirait pouvoir la mener
bien en un temps donn se tromperait coup sr. Certes, ces
documents sont accessibles une comprhension humaine, mais il
n'est pas possible de connatre ds prsent toute la sagesse qu'on
peut y dcouvrir. Il y a une rgle d'or pour l'occultiste, c'est justement d'tre patient et d'attendre, non pas de vouloir saisir par soimme les vrits, mais de les laisser venir soi. Plus d'un pourra
donc s'approcher des ptres de Paul et se sentir prt comprendre
telle chose ou telle autre parce que dans le monde spirituel elle se
rvle tout coup l'il qu'il a ouvert. Mais s'il voulait saisir du
mme coup le sens d'un autre passage, peut-tre voisin du premier,
il ne le pourrait pas. Notre temps exige que l'on rfrne cette avidit
de connatre. Mieux vaut se dire : la grce m'a accord un certain
nombre de vrits, et j'attendrai patiemment que d'autres vrits
affluent vers moi. Aujourd'hui, plus qu'il y a encore vingt ans peuttre, il est vraiment ncessaire d'observer vis--vis des vrits une
certaine passivit. Et si cette ncessit se fait sentir, c'est qu'il faut
d'abord que nos sens spirituels atteignent leur pleine maturit pour
laisser pntrer en nous les vrits sous leur forme exacte. C'est l un
prcepte pratique sur la faon de conduire l'exploration des mondes
spirituels, particulirement lorsqu'elle s'applique l'vnement du
Christ. Il est faux et archifaux de croire que l'homme peut se saisir
d.e ce qui doit affluer vers lui sans qu'il l'ait, en quelque sorte, sollicit. Car il faut tre bien conscient du fait que nous pouvons tre ce
q~e. nous devons tre dans la mesure seulement o les puissances
spmtuelles nous prtent la dignit d'tre ceci ou cela. Et tous les
exercices de mditation, de contemplation, etc., auxquels nous pouvon~ nous livrer ne servent au fond qu' nous ouvrir les yeux et non
pa~ a nous saisir des vrits qui ne peuvent que venir nous et ne
dot vent pas tre l'objet de nos poursuites.

98

DE JSUS AU CHRIST

Notre poque est mre en quelque sorte pour que ceux qui suivent un chemin de dveloppement tout en cultivant cette passivit
telle que nous l'avons dcrite, parviennent une attitude intrieure
de dvotion - sans laquelle il est impossible de pntrer dans le
monde spirituel - et comprennent ce que nous avons dit plus haut
et dont nous faisons aujourd'hui le point culminant de notre
expos, savoir que l'acte du Golgotha est la source d'o ont ruissel comme les gouttes d'une substance spirituelle. Les mes ont
aujourd'hui la maturit pour comprendre cela. Et bien des choses
que nous ont apportes les temps nouveaux nous seraient refuses si
les mes ne voulaient s'y prparer en mrissant de cette manire. Un
exemple suffira: si l'me de Richard Wagner44 n'avait pas mri dans
une certaine passivit, s'il n'avait pas d'une certaine manire pressenti ce qui s'est pass lors du Mystre du Golgotha, l'panchement
d'une substance dont les gouttes sont descendues jusque dans l'atmosphre spirituelle de l'humanit terrestre, il ne nous aurait pas
donn son Parsifal. On peut le lire sous la plume de Richard
Wagner, l o il voque ce que signifie le sang du Christ. Et on trouvera de nos jours beaucoup d'esprits de ce genre, qui montrent comment la substance en suspens dans l'atmosphre est saisie par les
mes dans lesquelles elle pntre.
Et si la science de l'esprit existe, c'est parce qu'effectivement beaucoup d'mes ont aujourd'hui, sans toujours le savoir, la possibilit
de recevoir du monde spirituel les influences que nous venons de
dcrire. Mais, pour y parvenir, ces mes ont besoin de l'aide qu' apporte le monde spirituel. Et en somme personne ne trouve le chemin de la science de l'esprit dont le cur ne soit pas mr, personne
qui n'aspire plus ou moins sincrement avoir quelque connaissance de ce qui vient d'tre expos. Cela ne veut pas dire que beaucoup ne soient pas pousss entrer dans le mouvement
anthroposophique par la curiosit ou un sentiment semblable. Mais
ceux qui y sont pousss d'un cur sincre brlent d'ouvrir leur me
ce qui commence dj se prparer en vue de la prochaine priode
de l'volution humaine. Les hommes ont besoin aujourd'hui de la
science de l'esprit, parce que les mes sont nouveau en train de
changer par rapport ce qu'elles taient il y a peu. De mme que les
mes ont subi une profonde transformation l'poque de l'vnement

Quatrime confrence

99

du Golgotha, de mme elles connatront encore une profonde


transformation au cours de notre millnaire et des suivants. Et la
naissance de la science spirituelle d'orientation anthroposophique
est lie au fait que les mes, bien qu'elles n'en aient pas clairement
conscience, ont tout de mme obscurment le sentiment qu'il se
passe quelque chose de ce genre notre poque. C'est la raison pour
laquelle il est devenu ncessaire d'expliquer sur quoi reposent les
vangiles, et c'est prcisment ce qui a commenc de se faire sur le
terrain o se dveloppe l' anthroposophie. Si vous pouvez vous
convaincre, en toute bonne foi, que les propos tenus hier sur l' vnement du Christ reposent sur un fond de vrit, vous comprendrez
en effet alors que notre interprtation anthroposophique des vangiles est bien diffrente de tous les commentaires qu'on en a faits
jusqu'ici. Car pour peu qu'on prenne en main les cycles prcdemment imprims ou qu'on se rappelle les confrences ayant trait aux
vangiles, on verra que nous sommes toujours revenus leur vritable signification, qui ne peut plus ressortir si l'on ne prend comme
base que les textes des vangiles actuellement existants.
En clair, voici ce que cela signifie : les traductions que nous possdons aujourd'hui ne donnent plus accs au message que veulent
transmettre les vangiles ; car, d'une certaine faon, elles ne sont
plus intgralement utilisables dans leur tat actuel. Qu'en est-il
rs~lt pour l'explication de l'vnement christique et que faut-il
mamtenant qu'il arrive ?
Quand on cherche comprendre l'vnement christique en
empruntant le chemin de la science de l'esprit, il faut se rendre
compte que ces vangiles sont l'uvre de gens qui taient capables
~e co_nten;pler l'vnement christique en esprit, avec le regard de
l e~pnt. C est dire qu'ils ne voulaient pas crire de biographie superficielle ; mais, l'aide des anciens textes d'initiation- on trouvera
ces _r~r~nces exposes plus en dtail dans mon ouvrage le
Chrzstzanzsme et les mystres- ils ont montr que ce qui avait eu lieu
dans le secret des Mystres, l'vnement christique en a fait un vnement historique selon le plan prvu par les dieux pour l'volution
de l'~umanit. En d'autres termes, ce qui s'est pass en petit pour les
candidat
d ans 1e cad. re d es Mystres, s'est pass, pour
l'en . , s a' l'"tnltlatlon
tlte que nous appelons le Chnst, sur la vaste scne de l'histoire

100

DE JSUS AU CHRIST

universelle, sans que les hommes aient eu besoin de s'y prparer, ~t


sans ce caractre arcane des Mystres. Ce qui auparavant ne pouvait
apparatre qu'aux seuls yeux des lves au plus profond du sanctuaire des Mystres, s'est droul au vu de tous.
C'est quelque chose que les pre~iers instruc~~urs,. chrtiens .ont
ressenti avec un respect ml de cramte. Lorsqu tls s mterrogeatent
alors sur la raison d'tre des vangiles, las ! il se levait en ces chrtiens sincres et authentiques le sentiment de leur indignit saisir
le cur et le sens des vangiles.
Mais ce mme fait a encore une autre consquence, qui est lie la
ncessit d'interprter aujourd'hui les van~iles c~mme le fait . 1~
science de l'esprit d'orientation anthroposophtque. St vous avez su1v1
les explications que nous nous sommes attachs donner ici des
vangiles45, vous aurez remarqu que nous n'avons pas commenc
par nous fonder sur les textes qui nous ont t transmis. Car on ne
peut pas se fier tout de go ce que nous transmettent les textes. Par
46
contre nous remontons par la lecture de la chronique de l'Akasha
l'esprit des textes de l'criture tels qu'ils ont t donns par ceux qui
savaient eux-mmes lire en esprit. Ceci fait, lorsqu'il est question d'un
passage quelconque, alors seulement nous examinons pour l' expliquer en consquence le texte traditionnel tel qu'il figure dans les
livres ; et nous cherchons si et dans quelle mesure il concorde avec la
forme qui peut tre reconstitue d'aprs la chronique de l'Akash~. Il
faut donc que les vangiles de Matthieu, de Marc, de Luc, sotent
reconstitus d'aprs la chronique de l'Akasha. Et c'est seulement
aprs avoir mesur tel texte que la tradition nous propose ses formes
d'origine, que nous voyons comment il faut lire les textes en question; tout texte traditionnel qui ne peut s'appuyer que sur la lettre est
condamn se fourvoyer et verser dans l'erreur. Dsormais, il ne
suffira plus d'expliquer les vangiles, il faudra d'abord les rtablir
dans la forme vritable de leurs origines. Et quand on jettera les yeux
sur le texte restitu, on ne pourra plus dire : Voil qui est peut-tre
vrai, ou peut-tre pas, car, une fois la concordance tablie, il ne fait
plus de doute que la lecture de la chronique akashique est un pralable ncessaire pour garantir l'authenticit du texte des vangiles.
Les vangiles apporteront alors la preuve que la lettre du texte dit
vrai. De nombreux passages l'ont dj montr. En voici un exemple.

Quatrime confrence

101

Admettons que lors de son jugement on ait pos au Christ Jsus


une question comme celle-ci : Es-tu un roi envoy par Dieu ? et
qu'il ait donn comme rponse: Tu le dis, toi. Il faut bien avouer,
n'est-ce pas, que quand on y rflchit honntement et qu'on ne
cherche pas expliquer les Evangiles la faon acadmique d'aujourd'hui, il n'est vraiment pas possible de trouver un sens exact
cette rponse du Christ : Tu le dis, toi 47 , qu'on l'aborde sous
l'angle du sentiment ou sous celui de la raison. Car quand on
l'aborde par le biais du sentiment, on ne peut pas ne pas se demander pourquoi il parle en termes si vagues qu'il est impossible de
savoir ce qu'il entend par Tu le dis, toi. S'il veut dire : C'est
vrai , la rponse n'a aucun sens, car les paroles du questionneur
n'affirment rien, elles posent une question. Comment ds lors cette
rponse peut-elle avoir un sens ? Et quand on prend la chose par le
biais de la raison, est-il pensable que celui-ci mme qu'on est bien
forc de se reprsenter comme dou d'une infinie sagesse choisisse
de formuler ainsi sa rponse ? Mais lorsqu'on replace ces mots dans
leur contexte de la chronique de l'Akasha, ils ont une rsonance tout
fait diffrente. Car la chronique de l'Akasha ne dit pas: Tu le dis,
toi , mais : cela nul autre que toi ne pourrait rpondre , ce qui
signifie, bien le comprendre : il me faudrait pour te rpondre dire
une chose que nul n'est en droit de dire en parlant de lui-mme,
mais que seul peut dire celui qu'il a en face de lui. Il ne m'appartient
pas de dire si c'est vrai ou non. Ce n'est pas moi, mais toi de
reconnatre si c'est la vrit. C'est toi de le dire ; dans ces conditions exclusivement la rponse aurait un sens.
,A Vous pouvez maintenant dire que cela peut tre vrai ou ne pas
l etre. D 'un point de vue abstrait, vous auriez certes raison. Mais
quand on regarde toute la scne et qu'on se demande : cette scne,
est-ce que je peux mieux la comprendre d'aprs la version qu'en
donne la chronique de l'Akasha ?, il devient vident qu'on ne peut
pas l~ comprendre autrement. On pourrait se dire par la mme
occaston que le dernier transcrire ou traduire le passage n'en a
tout ?onnement pas compris le sens - car ce n'est pas facile - et de
ce
' q~e lq,ue ch ose d' mexact.
.
Et quan d on salt
combten

d'i fau a ~cru


, nexactttudes tl s crit dans le monde, on ne s'tonnera plus
d
. . . fi
avotr tct a faire une version incorrecte. Comment, dans ces

102

DE JSUS AU CHRIST

conditions, n'aurions-nous pas le droit, alors que commence pour


l'humanit une poque nouvelle, de rapporter les vangiles leur
forme originelle, dont on peut trouver confirmation dans la chronique de l'Akasha ?
On voit clairement comment toute l'affaire s'est passe quand on
regarde sous cet angle l'vangile de Matthieu, que mme le point de
vue historique permet de corroborer de l'extrieur. Il suffit pour cela
de nous rappeler ce qu'en dit l'histoire . Ce que l'on peut lire de
mieux sur la gense de l'vangile de Matthieu se trouve dj dans le
troisime volume de la Doctrine secrte d'H.P. Blavatsky' 8 , qu'il
importe seulement de savoir juger et apprcier comme il convient.
Il y a un certain Pre de l'Eglise, nomm Jrme, qui crit vers la
fin de la seconde moiti du IV' sicle. La lecture de ses uvres nous
apprend ce que viennent confirmer en tous points les investigations
de la science de l'esprit : l'vangile de Matthieu fut crit l'origine
en hbreu et de fait ce Pre de l'Eglise a eu sous les yeux un modlepeut-:tre dirions-nous aujourd'hui une dition - de l'vangile de
Matthieu dont les caractres hbraques, qu'on savait encore lire,
taient ceux de la langue d'origine, mais dont la langue n'tait plus
l'hbreu en usage son poque. C'est un peu comme si par exemple
nous crivions une posie de Schiller en caractres grecs : de mme,
Jrme a devant lui le texte de-J'vangile de Matthieu dans sa langue
d'origine, non pas avec les caractres de cette langue cependant,
mais avec des caractres diffrents. Mais ce Pre de l'glise, Jrme,
avait reu de son vque mission de traduire pour sa communaut
chrtienne le texte qu'il possdait de l'vangile de Matthieu. Et
pour traduire ce texte, il s'y est pris de faon tout fait singulire.
D 'abord, il jugeait dangereux de traduire tel quel cet vangile car,
pensait-il, il s'y trouvait des choses que ne voulaient pas rvler au
monde profane ceux qui considraient jusque-l la proprit de ce
texte comme sacre. Ensuite, il pensait que la traduction intgrale
de cet vangile serait facteur, non d'dification, mais de destruction. Que fit donc Jrme, Pre de l'glise ? Il supprima ce qui de
son point de vue personnel et du point de vue de l'glise du temps
pouvait avoir un effet subversif, et le remplaa par autre chose. Mais
ce n'est pas tout ce que nous apprennent ses crits, et ce qui donne
le plus rflchir dans cette histoire, c'est qu'en effet Jrme savait

Quatrime confrence

103

qu'il fallait tre initi certains mystres pour pouvoir comprendre


l'vangile de Matthieu, et il reconnaissait aussi que lui ne l'tait pas.
Autrement dit; il avouait qu'il ne comprenait pas l'vangile de
Matthieu ! Ce qui ne l'empcha pas de le traduire; I.:vangile selon
saint Matthieu nous est donc prsent aujourd'hui par un homme
qui ne l'a pas compris, mais qui s'est tellement habitu le voir sous
cette forme que plus tard il dclara lui-mme hrtique toute interprtation de l'vangile de Matthieu en dsaccord avec la sienne.
Tous ces faits sont pure vrit.
Le moment est maintenant venu de nous intresser quelque
chose qu'il faut mettre en lumire. Comment se fait-il donc que
ceux qui, aux tout premiers temps du christianisme, s'en tenaient de
prfrence l'vangile de Matthieu, ne communiquaient cet vangile qu' des personnes inities au sens cach de certaines choses ?
On ne peut le comprendre qu'aprs s'tre un tant soit peu familiaris avec la nature de l'initiation l'aide de la science de l'esprit.
Ce sont des choses qui ont dj souvent t voques devant vous
dans tel ou tel contexte, o il a t dit notamment que l'initiationc'est--dire le moment o elle permet l'homme d'accder la
facult de clairvoyance- conduit l'homme entrer en possession de
certaines vrits fondamentales sur le monde. Ces vrits fonda~
mentales sont de nature paratre absurdes au premier abord la
conscience ordinaire. En comparaison de ce que peut saisir l'homme
~e la rue, la conscience ordinaire, confronte ces vrits supneures, ne peut que crier au paradoxe. Mais il y a plus. Si les vrits
surrmes, c'est--dire celles qui sont accessibles l'initi, parvena!~nt 1~ connaissance d'un homme non prpar les recevoir, soit
q~ tl les an devines, ce qui pourrait mme se produire dans un certain cas, soit qu'on les lui ait communiques d'une faon incomplte, elles deviendraient dangereuses au plus haut point pour le
profane. Ne lui donnerait-on voir sur le monde que ce qu'il y a de
plus pur, de plus lev, cela aurait sur lui-mme et sur son entourage
un effet destructeur. Et celui qui dtient aujourd'hui les vrits les
~lus hautes sait par l mme aussi que ce ne peut pas tre une solution d'attirer par exemple quelqu'un soi et de lui communiquer les
s:crets les plus profonds de l'univers. Ce que sont vraiment les vrites les plus hautes ne saurait sortir d'une bouche pour entrer dans

104

DE JSUS AU CHRIST

une oreille ; la voie possible pour communiquer les vrits les plus
hautes consiste au contraire prparer lentement et progressivement l'homme qui veut tre disciple et le prparer de telle faon
que la phase finale, la communication des secrets, ne puisse se passer de bouche oreille, mais qu' un moment donn l'lve dment
prpar en vienne voir surgir devant lui le secret, le mystre. Il n'est
donc pas ncessaire qu'une bouche le dise ni qu'une oreille l'entende. Il faut qu'il naisse dans l'me, grce ce qui s'est pass entre
matre et lve. Et quant un moyen d'arracher un initi les
ultimes secrets, il n'en existe pas, car on ne peut contraindre personne - par aucun moyen d'action physique - rien trahir de sa
bouche des secrets les plus levs. C'est le propre des secrets
suprmes. Et mme supposer qu'on entende de la bouche d'un
autre, sans avoir la maturit ncessaire, de ces secrets qui prcisment doivent natre de l'me, il s'ensuivrait que l'autre aussi aurait
en subir les consquences nfastes ; car il serait, pour le reste de son
incarnation, entirement au pouvoir de l'auditeur. Mais ceci ne peut
en aucun cas se produire ds lors que le matre se contente de prparer et que l'lve laisse les vrits natre en son me.
Quand on sait cela, on comprend aussi la raison pour laquelle le
texte original de l'vangile selon Matthieu ne pouvait tre transmis
de but en blanc : les hommes n'taient pas mrs pour le recevoir.
Car si Jrme lui-mme, Pre de l'glise, n'avait pas la maturit
ncessaire, plus forte raison les autres. Et voil pourquoi ceux qui
taient ds les origines en possession de ces communications, les
bionites 49 , n'ont pas simplement bruit ces choses : parce qu'entre
les mains de personnes manquant de maturit, elles auraient t tellement dformes qu'elles auraient infailliblement abouti au rsultat
dont parle Jrme. Au lieu d'avoir des effets difiants, elles auraient
eu des effets destructeurs. Tout en le sachant trs bien, il a quand
mme consenti faire connatre au monde d'une certaine manire
l'vangile de Matthieu. C'est--dire que l'uvre s'est malgr tout
rpandue dans le monde, d'une certaine manire, et y a exerc une
action. Lorsque maintenant nous cherchons observer autour de
nous comment elle l'a exerce, beaucoup de choses nous deviennent
invitablement comprhensibles la lumire des vrits occultes.
Qui donc, en se plaant sur le terrain de l'occultisme, aurait la

Quatrime confrence

105

moindre vellit d'admettre qu'il pourrait y avoir un rapport entre


les perscutions et autres vilenies commises dans le monde chrtien
et le principe du Christ Jsus lui-mme ? Qui donc, se plaant sur le
terrain de l'occultisme, ne serait oblig de se dire qu'il a d venir se
mler l'volution historique quelque chose qui ne pouvait pas tre
dans l'esprit de l'volution du christianisme, bref qu'il y a l, ncessairement, un formidable malentendu?
Nous avons dit hier que, sur le terrain du christianisme, il faut
parler, entre autres, d'Apollonios de Tyane 50 ; nous nous sommes fait
une ide de la grandeur et de l'importance d'Apollonios de Tyane et
nous avons t jusqu' le qualifier d'initi. l'oppos, en feuilletant
la littrature chrtienne des premiers temps, nous trouvons partout
des accusations l'encontre d'Apollonios de Tyane, sous prtexte
qu'il aurait accompli tout ce qu'il a accompli sous l'influence du
diable. Nous avons ici affaire ce qu'il faut appeler non seulement
une mconnaissance, mais un travesti de la personnalit et des actes
d'Apollonios de Tyane. Ce n'est qu'un exemple entre mille. La chose
est inconcevable moins d'avoir saisi que la faon dont les vangiles
nous ont t transmis n'a pu que donner lieu des malentendus et
qu'aujourd'hui sur le terrain de l'occultisme nous avons tche de
remonter au vritable sens du christianisme, au sujet duquel les doctrines des premiers temps ont fait de nombreuses erreurs. Et il nous
paratra concevable que le christianisme ait traverser sa prochaine
poque d'une autre manire que ses poques prcdentes. D'autre
part, nous avons dit que bien des choses dont nous avons parl ici
ne peuvent en fait tre abordes que parce qu'il existe des hommes
qui ont suivi avec nous le chemin de la science de l'esprit ces dernires annes ou qui veulent sincrement s'y engager, qui ont intrieurement les qualits de sentiment et de cur propres laisser agir
sur leur me ce qu'ils reoivent. C'est, tout bien considr, parce
que les mes sont passes, entre le Mystre du Golgotha et aujourd'hui, par une incarnation- au moins une- d'apprentissage qu'il
est possible ds aujourd'hui de parler des vangiles sans redouter de
provoquer des dsastres.
~ous constatons donc le fait singulier qu'il a fallu rendre publics
les Evangiles, mais que le christianisme ne pouvait tre que sous sa
forme la plus embryonnaire et que la mthode adopte pour tudier

106

DE JSUS AU CHRIST

les vangiles ne permet plus de savoir ce qui est historique et ce qui


ne l'est pas, mais permet en dfinitive de tout rejeter. Il va donc falloir que le cur et l'me s'ouvrent ce qui doit tre considr
comme leur force originelle et que cette dmarche suscite une nouvelle force, grce laquelle ceux qui ont pu ressentir dignement les
vnements survenus entre le baptme dans le Jourdain et le
Mystre du Golgotha seront capables d'accueillir ce qui maintenant
va venir au devant des hommes.
Linterprtation de l'vnement christique du point de vue
occulte est donc un pralable ncessaire pour les mes qui doivent,
dans le proche avenir, faire une exprience nouvelle et plonger le
regard dans le monde avec des capacits nouvelles. Et la forme
ancienne des vangiles ne prendra toute sa valeur qu' partir du
moment o on saura les lire en s'appuyant sur la chronique de
l'Akasha qui, seule, et pour la premire fois, leur donne leur pleine
valeur. Seule l'investigation occulte, en particulier, pourra faire
toute la lumire sur le sens intgral de l'vnement du Golgotha. Les
consquences possibles de cet vnement sur les mes humaines ne
pourront tre reconnues que si l'on parvient en percer le sens originel par la recherche occulte. Voici la tche qui nous attend dans les
prochains jours, pour autant qu'elle puisse tre accomplie dans les
limites troites d'un cycle de confrences : apporter un clairage sur
toutes les expriences que peut faire l'me en son for intrieur sous
l'influence de l'impulsion christique et, partant de l, nous lever
jusqu' une connaissance de ce qui s'est pass en Palestine et au
Golgotha en un sens plus profond encore que nous n'avons pu le
dire jusqu'ici.

CINQUIME CONFRENCE
Karlsruhe, 9 octobre 1911

Nos confrences nous ont permis de dcouvrir que ce qui agit


le plus profondment dans les processus volutifs de l'humanit,
c'est l'impulsion du Christ; en y rflchissant, vous admettrez sans
peine que l'esprit ne puisse se dispenser de certains efforts pour
comprendre tout ce que signifie et tout ce qu'implique une telle
impulsion. Il est vrai que ce qui a cours un peu partout, c'est ce sansgne avec lequel on prtend que la comprhension du plus sublime
qui soit au monde doit se faire sur le mode le plus simple qui soit ;
et que quiconque ne pourrait s'empcher de parler d'une manire
complique des origines de l'existence ne trouverait pas d'oreilles
pour l'entendre, ne serait-ce que parce que la vrit ne peut tre que
simple. Qu'elle soit simple au bout du compte, c'est certain. Mais si
c'est un certain degr de connaissance de ce qu'il y a de plus lev
que nous voulons nous lever, nous admettrons sans peine qu'avant
d'atteindre le but, il faille faire un certain chemin. Nous voici donc
nouveau amens rassembler toutes sortes d'lments ncessaires
l'acquisition d'un certain point de vue qui, lui, nous donnera accs
toute la grandeur et toute l'importance de l'impulsion du Christ.
Ouvrons simplement les ptres de Paul : nous ne tarderons pas
dcouvrir que cet aptre- dont nous savons qu'il a cherch faire
pntrer dans la culture humaine la ralit suprasensible de l'entit
du Christ - a pour ainsi dire orient toute la marche de l'humanit
vers le concept, vers l'ide du Christ. Il est vrai, n'est-ce pas, que
lorsque nous laissons parler en nous ces ptres de Paul, nous finisson~ par tre extraordinairement frapps par l'immense simplicit
de 1 aptre et par la force de pntration si profonde de ses mots et

108

DE JSUS AU CHRIST

de ses phrases. Mais s'il en est ainsi, c'est uniquement parce que
Paul, qui tait initi, s'est lev par ses propres efforts jusqu'
atteindre cette simplicit qui, loin d'tre le point de dpart du vrai,
ne peut en tre que la consquence, le but. Et si nous, nous voulons
pntrer ce qui concerne l'entit du Christ tel que cela finit par s'exprimer chez Paul, en ces mots d'une simplicit et d'une grandeur
merveilleuses, il va bien falloir que nous nous efforcions de comprendre la nature humaine sur le mode de la science de l'esprit qui
est le ntre, puisque c'est pour cette nature humaine et pour son
progrs sur la terre qu'est venue l'impulsion du Christ.
Voyons donc ce que nous en savons dj, de cette nature
humaine, telle qu'elle se prsente aux yeux de l'occultiste. Nous
regardons la vie humaine, et nous y distinguons deux parties du
point de vue temporel : l'une qui s'coule entre la naissance, ou la
conception, et la mort, l'autre qui va de la mort une nouvelle naissance. Commenons par examiner l'homme tel qu'il se prsente
dans la vie physique ; comme nous le savons, c'est un tre quadruple
que voit le regard occulte, mais un tre en devenir, qui volue avec
ses quatre constituants, le corps physique, le corps thrique, le
corps astral, et le moi. Nous savons aussi que si nous voulons comprendre l'volution humaine, il nous faut connatre une vrit
occulte, savoir que ce moi- dont l'existence nous devient perceptible dans nos sentiments et nos sensations, pour peu que nous nous
fermions au monde extrieur et fassions retour en nous-mme passe d'incarnation en incarnation : c'est l une vrit que dcouvre
le regard occulte. Mais nous savons aussi que ce moi est en quelque
sorte envelopp - oui, gardons ce mot pour l'instant, bien qu'il ne
soit pas trs heureux - d'une triple enveloppe, constitue par le
corps astral, le corps thrique, et le corps physique, donc par les
trois autres constituants de la nature humaine. Du corps astral, nous
savons que sous certains rapports il accompagne le moi tout au long
de ses incarnations successives. Certes, une grande partie de ce corps
astral doit tre rejete pendant la traverse du monde astral, aprs la
mort, pendant le kamaloka ; il subsiste nanmoins travers les
incarnations sous la forme d'un corps de force, pourrait-on dire, qui
retient et rassemble tout ce que nous avons pu engranger comme
fruits de notre progrs moral, intellectuel, et esthtique. Ce qui est

Cinquime confrence

109

progrs vritable est retenu par la force du corps astral, port d'une
incarnation l'autre, et en quelque sorte rendu solidaire du moi, cet
lment ternel essentiel qui chemine d'incarnation en incarnation.
En ce qui concerne le corps thrique, nous savons qu' la mort, il
se trouve aussitt dpouill d'une grande partie de lui-mme, mais
qu'il nous en reste malgr tout un extrait que nous reprenons avec
nous au moment de nous incarner nouveau. Les choses se passent
de la faon suivante : dans les tout premiers jours qui suivent la
mort, nous avons une espce de vision rtrospective, semblable un
grand tableau de notre vie passe, et nous emportons avec nous le
rsum de cette vision- son extrait -, qui en est le produit, le quotient thrique. Le reste du corps thrique va s'unir au monde thrique gnral, sous une forme ou sous une autre, selon le degr
d'volution de chacun. Quant au quatrime lment de l'entit
humaine, le corps physique, il semble premire vue qu'il disparat
simplement au sein du monde physique. C'est mme l quelque
chose qui s'impose chacun, occultiste ou non, qui tombe sous le
sens, en quelque sorte, et qu'on n'aura pas de mal prouver ; en
effet, tout montre l'vidence que ce corps physique, d'une manire
ou d'une autre, finit par disparatre. Une seule question demeure, et
quiconque s'occupe de science de l'esprit devrait se la poser : Se
pourrait-il que toutes les vidences extrieures, matrielles, quant
aux destines de notre corps physique ne soient qu'apparence, maya,
qu'illusion de surface ? Et la rponse est de fait loin d'tre inaccessible pour qui s'est acquis quelque comprhension de la science de
l'esprit. Car on se dit alors : toute apparence sensible est surface illusoire, maya. Ds lors, comment admettre qu'on est devant une
vrit incontournable, quand bien mme elle s'impose de faon si
b~utale, lorsqu'on voit le corps que l'on confie la terre ou au feu
disparatre sans laisser de trace ? Et si prcisment derrire cette
maya extrieure, cette vidence sensible si concluante, se cachait
quelque chose de beaucoup plus profond ?
Mais allons encore un peu plus loin. Souvenez-vous que la comprhensison de l'volution terrestre ne va pas sans une connaissance des incarnations prcdentes de notre plante, sans l'tude
de ses tats successifs, Saturne, Soleil, et Lune. En effet, tout
comme chacun de nous, la terre a travers une suite d'incarnations
'

110

DE JSUS AU CHRIST

et la prparation de ce qui est maintenant notre corps physique a


commenc ds la phase Saturne de la terre, ce qui n'est pas le cas de
notre corps thrique, de notre corps astral, et de notre moi, au sens
actuel de ces mots ; seul le germe du corps physique est dj pos sur
Saturne, et en quelque sorte insr dans l'volution. Pendant la
phase solaire de la terre, ce germe subit une transformation, et le
corps thrique se trouve incorpor sa nouvelle forme. Le corps
physique subit une nouvelle mtamorphose au cours de la phase
lunaire de la terre, et en plus du corps thrique, rapparu lui aussi
sous une nouvelle forme, il reoit le corps astral. Et pendant la phase
terrestre, cette construction se poursuit avec l'incorporation du moi.
Et nous serions maintenant devant cette constatation inluctable, si
du moins il fallait en croire les apparences, que ce corps physique,
qui remonte l'poque de Saturne, se putrfie ou tombe en cendres,
tout simplement, et se perd dans les lments extrieurs, aprs que
tout au long de millions et de millions d'annes, pendant les
poques passes de Saturne, du Soleil, de la Lune, des tres suprasensibles, c'est--dire des tres spirituels divins ont fait les efforts les
plus considrables pour le construire, ce corps physique ! Nous
serions donc placs devant ce fait fort singulier : tout au long de
quatre ou, si on veut, trois phases plantaires, Saturne, Soleil, Lune,
toute une lgion de dieux travaille la fabrication d'un lment de
l'univers - notre corps physique - qui, l'poque terrestre, est destin disparatre chaque fois qu'un tre humain meurt. Ce serait un
spectacle bien trange si la maya des apparences - et que peut-il
connatre d'autre, l'observateur extrieur ? - avait raison.
Mais l vient la question : peut-il avoir raison, le monde des apparences ?
Il est vrai que, dans le cas prsent, il semble tout d'abord que la
connaissance occulte donne raison aux apparences, avec lesquellesune fois n'est pas coutume - elle parat concorder. Voyez les descriptions que nous donne la connaissance spirituelle de l'volution
de l'homme aprs la mort : il est certain que c'est peine si l'on y
tient tout d'abord compte du corps physique. On raconte que le
corps physique est abandonn, rendu aux lments de la terre. Puis
on parle du corps thrique, du corps astral, du moi, et il n'est plus
question du corps physique, et on dirait que, par son silence, la

Cinquime conflrence

111

connaissance de l'esprit donne raison la connaissance des apparences. Tout porte le croire. Et d'une certaine faon, il est juste
que la science de l'esprit parle comme elle le fait, tout simplement
parce qu' partir de l, c'est la christologie de prendre la relve :
elle seule est capable d'aller assez profond pour fonder les choses.
Car lorsqu'il s'agit du corps physique, il est impossible de parler
correctement de ce qui est au-del des apparences sans avoir au
pralable suffisamment expliqu ce qu'est l'impulsion du Christ et
tout ce qui s'y rattache.
Si nous commenons par regarder ce que reprsentait le corps
physique dans la conscience des hommes un moment particulirement marquant, nous faisons des dcouvertes tout fait intressantes. Tournons-nous donc vers trois peuples diffrents, avec leurs
diffrents tats de conscience, pour voir ce qu' certains moments
dcisifs de l'volution de l'humanit, on pensait de tout ce qui se rapporte notre corps physique. Prenons les Grecs pour commencer.
Les Grecs, nous le savons, sont ce peuple important dont l'apoge se situe au cours de la quatrime priode de civilisation postatlantenne. Nous plaons les dbuts de cette priode vers les VIle,
VIlle, IXe sicles avant notre re, et sa fin vers les XIIIe, XIV, xV sicles
aprs l'vnement de Palestine. Tous les documents, toutes les traditions et archives connues peuvent d'ailleurs entirement confirmer ces dates. Nous constatons que les premiers renseignements
encore crpusculaires pouvoir nous clairer sur l'hellnisme ne
remontent gure qu'aux V(, VI( sicles avant Jsus-Christ, alors que
seules des lgendes nous sont parvenues d'poques plus anciennes.
Mais nous savons aussi que ce qui fait la grandeur de la Grce historique vient en prolongement de l'poque prcdente, celle, par
consquent, o l'on avait faire, en Hellade comme ailleurs, la
~roisime priode de civilisation postatlantenne. C'est ainsi que les
I?spirations d'Homre 5' remontent la priode de civilisation antneure la quatrime. Quant Eschyle 52, qui a vcu une poque si
~ecule que bon nombre de ses uvres se sont entirement perdues,
tl nous renvoie au thtre des Mystres, dont il offre encore un cho,
sans plus. La troisime priode de civilisation se prolonge donc dans
la Grce antique, mais c'est nanmoins la quatrime priode culturelle qui trouve en elle sa pleine expression. Oui, cette merveilleuse

112

DE JSUS AU CHRIST

civilisation grecque est bien l'expression la plus pure de la quatrime


civilisation postadantenne. Et voici que nous vient de cette Grce
antique une trange parole, une parole rvlatrice des profondeurs de
l'me et des sentiments du hros, du hros grec typique : Mieux vaut
tre mendiant sur la terre que roi dans le domaine des ombres 53 ! C'est l une parole qui trahit les sentiments enfouis tout au fond de
l'me grecque. On dirait volontiers que tout ce qui nous reste de la
beaut, de la grandeur du classicisme grec, des formes extrieures
qu'elles ont su donner leur idal d'humanit, que tout cela rsonne
et nous parle travers ces mots. La Grce et sa civilisation ! Nous songeons cette merveilleuse culture du corps humain telle qu'elle se
pratiquait dans la gymnastique grecque, dans ces grands jeux, ces
Olympiades dont la version moderne n'est qu'une copie caricaturale
due l'homme qui ne comprend plus rien ce qu'tait vraiment la
Grce. Chaque poque doit avoir ses propres idaux : c'est un fait
dont doit tenir compte celui qui veut comprendre que le perfectionnement du corps, de ses formes extrieures telles qu'elles se montrent
sur le plan physique tait l'un des objectifs privilgis de l'esprit
grec- tout comme l'tait ncessairement aussi l'empreinte artistique
de cet homme idal, cette glorification de la forme humaine dans la
sculpture. Ajoutons cela le dveloppement de la conscience, tel
qu'un Pricls, par exemple, a su s'en rendre matre, et o nous
voyons deux aspects : d'une part, l'intrt pour l'humain en gnral,
et de l'autre, l'attitude libre, bien plante sur la terre, de celui qui se
sent matre et roi au sein de sa cit. Et tout cela, si nous le laissons
agir en nous, nous amne dire qu'en ces temps-l, l'objet de
l'amour tait en fait la forme humaine telle qu'elle se prsente sur le
plan physique, et que l'idal esthtique, lui aussi, travaillait au perfectionnement de cette forme. Si grands taient l'amour et la comprhension que l'on avait de l'homme tel qu'il est ici-bas qu'on ne
s'tonnera gure qu'ils aient eu ce corollaire : on pensait en effet
qu'une fois la nature humaine ampute de ce qui lui donne sa beaut
plastique sur la terre, ce qui lui restait ne pouvait tre aussi prcieux
que ce que la mort lui avait arrach ! Cet amour extrme de la forme
extrieure entranait invitablement le pessimisme du regard qu'on
posait sur la dpouille terrestre du trpass. Et nous pouvons vraiment la comprendre, cette me grecque, comprendre que ce mme

Cinquime confrence

113

regard, qui considrait la forme extrieure avec tant d'amour, ait pu


s'affliger la pense inluctable que cette forme, l'individualit
humaine s'en trouverait prive, et oblige par l de continuer vivre
sans elle ! Contentons-nous pour l'instant d'une approche plus ou
moins affective de ces choses ; nous disons donc que ce sont les
Grecs qui ont le plus aim les formes, la plastique du corps physique, et que la destruction de ce corps par la mort les plongeait dans
un abme d'affliction.
Presque la mme poque se dveloppait un tat de conscience
tout fait diffrent, celui du Bouddha, qu'on retrouve par la suite
aussi chez ses disciples. Que trouvons-nous l ? Pratiquement le
contraire de la conception grecque. Il suffit de nous rappeler que les
quatre grandes vrits du Bouddha54 reposent sur ce principe : c'est
la soif, le dsir qui pousse l'individualit humaine entrer dans
l'existence terrestre, o elle se retrouve dans la prison de la forme
physique extrieure. Et pour quelle sorte d'existence ? cela, le
bouddhisme ne voit qu'une seule rponse: la naissance est douleur,
la maladie est douleur, la vieillesse est douleur, la mort est douleur !
C'est l le fondement mme du bouddhisme : toutes les douleurs,
toutes les souffrances auxquelles est livre l'individualit humaine
viennent de sa prison corporelle et de ce qui l'y condamne, elle qui
quitte les hauteurs spirituelles divines au moment o elle nat icibas, et qui retourne vers ces hauteurs lorsque l'tre humain franchit
la porte de la mort ; il ne peut donc y avoir pour l'homme de salut
en dehors de ce qui s'exprime dans les quatre grandes saintes Vrits
du Bouddha, et qui conduit, en rejetant l'enveloppe extrieure, se
librer de l'existence extrieure, ce qui veut dire transformer son
individualit de faon qu'elle puisse, le plus tt possible, se dbarrasser de tout ce qui tient de l'enveloppe extrieure. Nous voyons
~ar consquent que le sentiment qui est ici l'uvre est exactement
l oppos de celui du Grec. Autant le Grec aimait le corps, l'envelopp~ extrieure, autant il y attachait de prix et s'affligeait d'avoir
le ~llltter, autant le disciple du Bouddha attachait peu de prix ce
me~e corps de chair; il y voyait ce dont il faut se dbarrasser le plus
rap1d_emem possible. Et cela voulait dire, par consquent, qu'on s' efforait de vaincre toute soif d'une existence confine dans une enveloppe corporelle.

114

DE JSUS AU CHRIST

Mais n'en restons pas l, et creusons encore un peu ces penses du


Bouddha. Nous trouvons alors une sorte de thorie des incarnations
successives de l'homme. Il s'agit ici moins de ce qu'on peut personnellement penser de la thorie du Bouddha que de ce qui a pntr
dans la conscience des adeptes du bouddhisme. Ce n'est pas la premire fois que j'en indique les traits distinctifs. J'ai souvent dit que
pour comprendre le sentiment du bouddhiste par rapport la suite
des incarnations humaines, on ne pouvait peut-tre pas faire mieux
que de se plonger dans la conversation qui, nous dit la tradition, a eu
lieu entre le roi Milinda et un sage bouddhiste 55 Celui-ci, Nagasena,
instruisant le roi Milinda, l'invite rflchir et se demander si son
char - en admettant qu'il s'en soit servi pour venir - avait quelque
chose de plus que ses roues, son timon, sa caisse, son sige, etc. Si
tu es venu dans ton char, songe, grand roi, lui dit-il, que ce char
que tu as sous les yeux n'est rien d'autre que ces roues, ce timon, cette
caisse, ce sige - et c'est tout, le reste n'est qu'un mot qui rsume le
tout, roues, timon, caisse, sige, etc. Il t'est donc impossible de parler d'une individualit propre au char ; il te faut bien voir, au
contraire, que char est un mot vide ds lors que tu penses autre
chose qu' ses parties, aux lments dont il est fait. Et Nagasena, le
sage, choisit encore cette autre comparaison : Considre l'amande
qui pousse sur l'arbre, dit-il, et songe qu'une graine venue d'un autre
fruit a t dpose dans la terre, qu'elle y a pourri, et que c'est de l
qu'est sorti l'arbre qui a port l'amande. Peux-tu dire que le fruit qui
est l sur l'arbre a autre chose que le nom et la forme extrieure en
commun avec le fruit qui a servi de graine, a t mis en terre, et puis
y a pourri?- Que veut dire Nagasena? Que l'homme n'a pas plus
de rapport avec celui qu'il tait dans son incarnation prcdente que
l'amande sur l'arbre n'en a avec l'amande qui a servi de graine
l'arbre ; et que celui qui va croire que cet homme qui est l, devant
nous, et qui va tre emport par la mort comme une feuille au vent
puisse tre autre chose qu'un nom et une forme se trompe tout
autant que celui qui croit que le char- le mot char- contient autre
chose que les parties du char, roues, timon, etc. Rien de ce que
l'homme appelle son moi ne passe d'une incarnation l'autre.
Ceci est important! Et on ne peut trop le souligner; peu importe
la manire dont il plat chacun d'interprter telle ou telle parole du

Cinquime confrence

115

Bouddha, ce qui importe, c'est la faon dont le bouddhisme a agi


dans la conscience populaire, ce qu'il a apport aux mes! Et ce qu'il
leur a apport, cela s'exprime d'une manire parfaitement claire et
significative dans la parabole dont le sage bouddhiste s'est servi en
parlant au roi Milinda. De ce que nous nommons le moi, le Je, et
dont nous disons que l'homme en a le sentiment et la perception
consciente ds qu'il se penche sur sa vie intrieure, de ce moi, le
bouddhiste affirme que c'est au fond quelque chose d'phmre, qui
est de l'ordre de la maya, de l'illusion, exactement comme tout le
reste, et qui ne passe pas d'incarnation en incarnation.
Comme je l'ai dj dit ailleurs, un sage chrtien, dans une situation analogue celle du sage bouddhiste, aurait parl d'une tout
autre manire au roi Milinda. Au lieu de parler d'un char comme de
quelque chose qui, en dehors de ses parties, roues, timon, etc., n'est
que nom et forme, et de dire que ce nom de char ne donne rien de
rel, car le rel est dans ses parties, le sage chrtien aurait parl ainsi :
sage roi, Milinda, tu es venu avec ton char. Regarde-le, ce char:
tu n'en vois que les roues, le timon, la caisse, etc. Mais dis-moi un
peu : peux-tu venir ici avec ces seules roues ? rien qu'avec le timon,
rien qu'avec le sige? Tu sais bien que c'est impossible de venir ici
avec les parties du char, fussent-elles au complet ! Dans la mesure o
elles en sont les parties constituantes, elles constituent le char; mais
ce ne sont pas les parties qui vont t'amener jusqu'ici. Si c'est l'assemblage des parties qui fait le char, il faut ces parties quelque
chose de plus que ce qu'elles sont. Et cela, c'est l'ide initiale tout
fait prcise qui prside cet assemblage de roues, timon, etc. Et
l'ide, la pense du char, que tu ne vois pas, tu vois bien qu'elle n'en
est pas moins absolument indispensable ! - Et passant ensuite
l'tre humain, le sage poursuivrait : De chaque individu tu ne vois
que l'extrieur- corps, actes, manifestations de la vie de l'me ; mais
son moi, son je, tu le vois aussi peu que tu vois le nom char en regardant les parties du char. Mais tout comme ces parties ont leur raison
d'tre ailleurs qu'en elles-mmes - savoir en ce qui te permet de
ve.nir jusqu'ici- de mme chez l'homme, toutes les parties ont leur
ratson d'tre ailleurs qu'en elles-mmes, savoir en ce qui constitue
le moi, le je. Le je est quelque chose de rel, qui, sous sa forme
suprasensible, va d'incarnation en incarnation.

116

DE JSUS AU CHRIST

Comment convient-il de penser dans ses grandes lignes la thorie


bouddhique de la rincarnation, si nous voulons nous en faire une
reprsentation schmatique ?

Le cercle reprsente la vie d'un tre humain entre la naissance et la


mort. Lhomme meurt. La ligne AB indique le moment de sa mort.
Que reste-t-il de tout ce qui se retrouve enferm l-dedans, au sein
de cette existence actuelle entre naissance et mort ? Un ensemble de
causes, les rsultats des actes, tout ce que l'homme a fait de bien ou
de mal, de beau ou de laid, d'astucieux ou de sot, voil ce qui reste.
Et ce qui reste continue agir en tant qu'ensemble de causes, et
forme un noyau causal C pour l'incarnation suivante D, dans
laquelle ce noyau s'entoure de nouvelles enveloppes corporelles ;

celles-ci rencontrent de nouvelles donnes, font de nouvelles expriences, qui sont en rapport avec le noyau causal venu de la vie prcdente. Et le processus se poursuit : il va rester de tout cela un
no_uveau noyau de causes E pour l'incarnation suivante, qui va pouvolr prendre en elle ce qui lui vient de l'incarnation antrieure et

Cinquime confrence

117

produire, avec ce qui va s'ajouter comme lment autonome au


cours de cette nouvelle incarnation, le noyau causal de l'incarnation
venir, etc. Autrement dit, ce qui traverse les incarnations successives se limite des causes et des effets, dont l'action se transmet
d'une incarnation l'autre sans qu'un moi, un je commun en assure
la cohsion. Si donc je parle de moi-mme dans mon incarnation
actuelle en disant je , ce n'est pas du tout du fait que ce mme je
tait dj l dans une incarnation prcdente, puisque celle-ci laisse
comme seuls vestiges d'elle-mme ses rsultats karmiques, et ce que
j'appelle mon moi n'est qu'une maya, une apparence trompeuse de
ma vie actuelle.
Il est impossible quiconque a une vritable connaissance du
bouddhisme d'en parler autrement; et il faut bien constater qu'il n'y
a tout simplement pas de place dans le bouddhisme pour ce que
nous appelons le moi.
Mais tournons-nous maintenant vers ce que nous dit la connaissance anthroposophique. A quoi donc l'homme doit-il d'avoir reu
la facult de dvelopper son moi ? l'volution de la terre ! Ce n'est
qu'au cours de l'volution terrestre que l'homme en est venu pouvoir dvelopper son moi. Son moi, son je, est venu sur la terre
s'ajouter son corps physique, son corps thrique, son corps astral.
Or si nous nous souvenons de tout ce que nous avons eu dire au
sujet des phases de l'volution humaine sur Saturne, Soleil, et Lune,
~ous savons qu' l'poque lunaire, la forme du corps physique de
1homme n'tait pas encore vraiment dtermine, et que c'est sur la
terre seulement que l'homme a reu cette forme. C'est pourquoi
nous parlons de la phase terrestre comme de l'poque o sont intervenus les Esprits de la Forme, qui ont transform le corps physique
~e l'homme pour lui donner sa forme actuelle. Mais ce corps physlque, il fallait qu'il reoive cette forme, afin que le moi puisse trouver place en l'homme, afin que la forme physique terrestre qu'est ce
corps sur la terre physique puisse servir de fondement la naissance
du_m~i tel que nous le connaissons. Si nous y rflchissons bien, ce
qu1 suu cessera de nous paratre incomprhensible.
En parlant des Grecs et du prix qu'ils attachaient au moi, nous
vu 9-u'ils voyaient _dans la plastique du corps humain l'expresln extneure de ce mol. Le bouddhisme, au contraire, cherche se

::ons

118

DE JSUS AU CHRIST

dbarrasser de cette forme extrieure, en triompher par la connaissance, et le plus vite possible. Est-il donc surprenant de voir qu'on
ne trouve l pas la moindre trace d'un attachement quelconque ce
qui est en rapport avec cette forme du corps physique ? Et en mme
temps que ce manque d'intrt pour la forme extrieure du corps
physique, c'est le manque d'intrt, voire le mpris pour la forme
dont le moi a besoin pour s'incarner qui est inhrent au bouddhisme. On peut donc dire que par sa faon de considrer la forme
du corps physique, le bouddhisme a perdu la forme du moi.
Avec ces deux courants spirituels, nous avons donc affaire une
polarit de contraires : d'une part l'hellnisme, qui nous donne le
sentiment d'accorder une valeur suprme la plastique du corps
physique, en laquelle il voit la forme extrieure du moi, et de l'autre,
le bouddhisme, qui requiert une victoire aussi rapide que possible
sur la forme extrieure physique et tout ce qu'elle implique comme
soif, comme dsir d'existence, et qui a de ce fait dvelopp une thorie d'o le moi est absent.
Entre ces deux conceptions totalement opposes se place l' antiquit hbraque. Celle-ci est mille lieues de se faire du moi une
image aussi pitre que celle du bouddhisme. Rappelez-vous simplement que, pour le bouddhisme, c'est une hrsie de croire l' existence d'un moi qui perdure et passe d'une incarnation l'autre.
Mais l'antiquit hbraque, elle, tient cette hrsie comme la
prunelle de ses yeux. Et l, il ne serait venu l'ide de personne
qu'au moment de la mort se perd ce qui, en l'homme, est au fond
cette divine tincelle de vie laquelle il rattache son concept du moi.
Il faut bien voir - et c'est ce qui va nous permettre de comprendre
son attitude- que l'ancien Hbreu se sentait li, intimement li la
divinit en son for intrieur ; il sait, cet ancien croyant, que ce qui le
lie cette divinit, ce sont en quelque sorte les meilleurs fils de la
trame vivante de son me. L'ancien Hbreu se fait donc du moi une
conception tout aussi diffrente de celle du bouddhiste que de celle
du Grec. On aura beau explorer en tous sens toute l'antiquit
hbraque, on n'y trouvera rien qui ressemble l'estime en laquelle
le Grec tenait la personne, par consquent aussi la forme humaine
extrieure. Et si le Grec s'tait entendu dire : Tu ne te feras pas
d'image de ton Dieu 56 !, il aurait trouv cela parfaitement absurde. Il

Cinquime confrence

119

n'aurait jamais compris qu'on lui commande de ne pas se faire


d'image de son Zeus ou de son Apollon ! Car son sentiment, c'tait
qu'il n'y a rien au-dessus de cette forme extrieure, et que donner
aux dieux cette forme humaine laquelle il attache lui-mme tant
de prix, c'est ce qu'il peut faire de plus grand pour honorer les
dieux ; rien ne lui aurait paru plus absurde qu'un commandement
de ce genre: Tu ne te feras pas d'image de ton Dieu! Quand il crait
une uvre d'art, le Grec donnait aussi ses dieux sa propre forme
d'homme. Et lorsqu'il luttait, qu'il exerait son corps etc., c'tait
pour se rendre rellement conforme l'ide qu'il se faisait de luimme - une image, une copie du dieu.
Mais si les anciens Hbreux avaient la loi qui leur commandait de
ne pas se faire d'image de leur Dieu, c'est que loin d'attacher la
forme extrieure le prix que lui donnaient les Grecs, ils l'auraient
tenue pour indigne de la divinit en son essence mme. On peut
donc dire que si l'ancien Hbreu tait fort loign du disciple bouddhiste- dont le dsir le plus ardent et t de se dbarrasser tout
jamais de la forme humaine au moment de la mort -, ill' tait tout
autant du Grec. Pour lui, cette forme humaine tait prcisment ce
qui exprimait la vraie nature des commandements, des lois de la
divinit, et il savait parfaitement que celui qui tait un juste
transmettait sa propre descendance, d'une gnration l'autre, ce
qu'il avait fait lui-mme de juste. Ce n'tait pas l'extinction de la
forme, mais sa transmission sa descendance qui lui importait. Ce
troisime point de vue, celui de l'Isralite croyant, situe donc ce dernier exactement entre celui du bouddhiste, qui avait perdu le sens
de la valeur du moi, et celui du Grec, pour qui la forme corporelle
tait le bien suprme, dont il pleurait l'inluctable disparition o
l'entranait la mort.
Il y avait donc l trois manires diffrentes de regarder les choses.
Et si l'on cherche mieux comprendre encore l'ancien peuple
hbreu, il faut bien voir que ce que le fidle considrait comme son
P~opre moi tait en mme temps, sous un certain rapport, le Moi
d_IVI?. Le Dieu prolongeait, projetait sa vie parmi les hommes, il
VIVait en l'homme, en son for intrieur. Et se sentant ainsi reli son
~ieu, l'ancien Hbreu sentait en mme temps son moi, son je. Et ce
Je dont il sentait la prsence concidait avec le Je divin . Le Je, le Moi

120

DE JSUS AU CHRIST

divin le portait ; mais plus encore, Il agissait en lui. Alors que le Grec
disait : mon moi m'est si prcieux que je ne puis que frmir d' pouvante l'ide de ce que la mort va en faire, que de son ct le bouddhiste aspirait ce que se dtache de lui et disparaisse au plus vite la
cause originelle de sa forme extrieure, le pieux Isralite d'autrefois,
lui, disait : je .suis li au Dieu ; tel est mon destin. Et tant qu'existe
ce lien entre Lui et moi, je porte mon destin. Et tout ce que je sais,
c'est que mon moi et le Moi divin sommes un ! Et du fait qu'elle se
situe entre l'hellnisme et le bouddhisme, cette mentalit du
judasme primitif n'implique pas d'emble la tendance naturelle des
Grecs voir dans la mort un phnomne tragique ; la possibilit
indirecte du tragique, pourtant, n'en est pas exclue. L'ancien Hbreu
n'aurait jamais pu, comme le hros d'Homre, dire tout naturellement qu'il vaut mieux tre un mendiant sur la terre- c'est--dire un
tre humain en chair et en os - qu'un roi dans le royaume des
ombres. Car il sait, cet Hbreu, que lorsqu'il meurt et perd sa forme
de chair, son lien avec le Dieu persiste. Il ne saurait prendre au tragique la mort en tant que telle. Et pourtant, par une voie indirecte,
il n'est pas exclu que, l aussi, les choses tournent la tragdie, et
c'est ce qui s'exprime dans le plus merveilleux des rcits dramatiques
jamais avoir t crits dans l'Antiquit : l'histoire de Job.
Ce rcit montre comment le moi, le je de Job se sent li son
Dieu et entre en conflit avec lui, mais pas du tout de la mme
manire que le moi du Grec. Nous avons la description de tous les
malheurs qui, l'un aprs l'autre, s'abattent sur Job, qui a pourtant la
conscience d'tre un juste et d'avoir fait tout ce qu'il fallait pour
maintenir le lien de son propre je avec le Je divin. Alors que tout
donnait croire que sa vie tait bnie et mritait de l'tre, il se voit
bru~alement frapp par un destin tragique. Il ne se connat pas le
momdre pch ; il sait qu'il a agi en juste, en observant les prceptes
de son Dieu. Et voici qu'on lui annonce que tous ses biens sont
dtruits, que tous les siens sont morts ; et voici que lui-mme est
frapp dans son corps, cette forme divine, par les tourments d'un
mal incurable. Et le voil, lui qui sait que ce qui, en lui, est li son
Dieu, s'est efforc d'tre juste devant Sa face, qui sait aussi que le
destin dont ce Dieu le frappe est ce qui l'a fait natre ici-bas. Les
uvres de ce Dieu, dit-il, elles m'ont si lourdement frapp ! Et voici

Cinquime confrence

121

que sa femme se tient ses cts, et qu'avec de singulires paroles


elle le presse de renier (maudire) son Dieu. Les paroles de sa femme
ont t fidlement transmises ; elles sont au nombre de celles qui
correspondent trs exactement la Chronique de l'Akasha: Renie
ton Dieu, puisqu'il te faut supporter tant de souffrances, puisque
c'est Lui, le responsable de tes tourments, et meurs 57 ! . Quelle infinit de choses en ces mots: perds la conscience de ton lien avec ton
Dieu ; tu rompras alors cette relation divine, tu t'en dtacheras
comme une feuille de son arbre, et tu chapperas au chtiment de
Dieu!- Mais ce dtachement, cette perte du lien qui l'unit au Dieu,
cela quivaut la mort ! Car aussi longtemps que le moi se sent li
au Dieu, il est hors de l'atteinte de la mort. Ce n'est qu' partir du
moment o il s'arrache ce lien que la mort peut l'atteindre. en
croire les apparences, on peut dire qu'au fond, tout est contre Job le
juste ; sa femme, voyant ses souffrances, lui conseille de renier le
Dieu et de mourir; ses amis viennent lui dire qu'il a d commettre
tel ou tel pch, car Dieu ne chtie pas le juste ! Mais lui sait parfaitement que ce dont il est personnellement conscient n'a pas commis
de faute. Ainsi se trouve-t-il confront, travers les expriences qu'il
fait dans le monde qui l'entoure, une situation infiniment tragique- il est confront la tragdie de son incapacit comprendre
l'entit humaine dans sa totalit, car il se sent li au Dieu, mais ne
comprend pas comment ce Dieu peut tre la source de tout ce qu'il
endure.
Imaginons la situation d'une me humaine accable l'extrme
de maux accumuls, et maintenant, imaginons que jaillissent du
~ond de sa misre ces mots qu'elle ne peut retenir, et que nous cite le
~Ivre d.e Job : Je sais que mon rdempteur est vivant ! Je sais que le
JOur viendra o je retrouverai mes os et ma peau, et o je contemplerai le Dieu auquel je suis uni 58 ! . - L'me de Job crie sa certitude, elle sait que l'individualit humaine est indestructible, et cette
certitude est plus forte que les souffrances et les tourments qui l'acca?lent. Telle est la force de la conscience du je au cur mme de la
f~I des Hbreux d'autrefois. Mais ce n'est pas tout, car nous voyons
1~ quelque chose de tout fait extraordinaire. Je sais que mon
redempteur est vivant! , dit Job. Je sais que je retrouverai un jour
mon enveloppe de peau et que de mes propres yeux je verrai la gloire

122

DE JSUS AU CHRIST

de mon Dieu ! Job associe par consquent la pense du rdempteur et le corps extrieur : il parle de peau et d'os, d'yeux de chair,
d'yeux qui voient. Chose trange- car voici qu'apparat subitement,
dans cette ancienne conscience hbraque, donc entre l'hellnisme
et le bouddhisme, la conscience d'un rapport entre la signification
de la forme corporelle physique et l'ide d'un rdempteur, qui va
devenir par la suite le fondement mme de l'ide du Christ ! Et si
nous regardons toute la dclaration de Job la lumire de ce que lui
dit sa femme, nous comprenons encore mieux ce dont il s'agit.
Renie ton Dieu et meurs ! - qu'est-ce dire, si ce n'est que celui
qui ne renie pas son Dieu ne meurt pas ! Mais qu'est-ce donc que
mourir ? Mourir, c'est rejeter le corps physique. La maya, les apparences donnent penser que le corps physique retourne aux lments de la terre et disparat, en quelque sorte. C'est donc comme
si la femme de Job disait : Fais ce qu'il faut pour faire disparatre ton
corps physique. -Il ne peut s'agir d'autre chose ; ou alors la suite des
paroles de Job serait totalement dpourvue de sens. Comprendre
une chose pareille, on ne le peut que si on est capable de comprendre ce par quoi le Dieu nous permet d'exister dans le monde,
c'est--dire ce qu'est le corps physique. Mais Job lui-mme, que ditil ? Je sais, dit-il- tel est en effet le sens de ses paroles ..l je sais parfaitement que faire en sorte que mon corps physique, cette seule
apparence extrieure, disparaisse compltement, cela n'est pas
ncessaire. Cette apparence, ce corps, il peut tre sauv du fait que
mon rdempteur est vivant- et je n'ai pas d'autres mots pour le dire
que ceux-ci: un jour je retrouverai, rgnrs, ma peau et mes os, et
je verrai de mes yeux la gloire de mon Dieu. Je pourrai garder l'ordonnance de mon corps physique ; mais une condition, c'est
d'avoir la conscience que mon sauveur est vivant !
C'est donc ici, dans l'histoire de Job, que nous rencontrons pour
la premire fois ce qu'on pourrait appeler un rapport entre la forme
corporelle physique- dont le bouddhiste voudrait se dbarrasser, et
dont la perte plonge le Grec dans l'affliction - et la conscience du
moi, du je. Et c'est la premire fois que nous entrevoyons comme
une possibilit de salut pour ce corps physique, ce fruit du travail
accompli par toute la multitude des dieux, depuis l'ancien Saturne,
sur le Soleil et sur la Lune, et jusque sur notre Terre, condition

Cinquime confrence

123

toutefois, si vraiment nous voulons qu'il ne se perde pas, qu'il reste


ce qui nous est offert sous la forme de peau et d'os et d'organes sensoriels, d'ajouter tout cela cet autre lment : Je sais que mon
rdempteur est vivant!
C'est curieux, pourrait-on dire maintenant - faudrait-il donc
conclure de l'histoire de Job que le Christ ressuscite les morts, sauve
la forme du corps dont les Grecs croyaient qu'elle allait disparatre ?
Cela donnerait-il entendre que, pour l'volution de l'humanit
dans son ensemble, il n'est pas du tout exact, au vrai sens de ce
terme, que la forme extrieure du corps disparat sans laisser de
trace ? Serait-ce que cette forme se trouve comme insre dans toute
la trame, tout le processus de l'volution de l'humanit ? Cela jouet-il un rle pour l'avenir, y a-t-il l un rapport avec l'entit du
Christ?
Voil la question qui nous est pose. Et elle nous amne largir
d'une certaine manire ce que nous avons dj appris de la science
de l'esprit. On nous a dit que, lorsque nous franchissons la porte de
la mort, nous gardons du moins notre corps thrique, que notre
corps physique, par contre, nous n'en gardons rien du tout, nous le
voyons extrieurement livr, abandonn l'action des lments.
Mais sa forme, laquelle des millions et des millions d'annes de
travail ont contribu, est-ce qu'elle disparat comme une chimre,
sans laisser de trace, ou se conserve-t-elle d'une certaine manire ?
Cette question, nous dirons qu'elle est le fruit des rflexions d'aujourd'hui ; demain, nous nous placerons devant la question suivante : quel rapport y a-t-il entre l'impulsion du Christ pour
l'volution de l'humanit et la signification du corps physique extrieur qui, depuis que la terre existe en tant que terre, a toujours t
livr la tombe, au feu, ou l'air, et dont la conservation, pour ce
qui est de sa forme, est une ncessit pour l'avenir de l'humanit?

SIXIME CONFRENCE
Karlsruhe, 10 octobre 1911

Prenant ce dont il a t question hier comme point de dpart,


nous allons pouvoir aborder les questions centrales les plus importantes du christianisme, et tenter d'en pntrer l'essence mme.
Nous verrons que cette voie est effectivement la seule qui permette
de voir clairement ce que l'impulsion du Christ est devenue pour
l'volution de l'humanit, et ce qu'elle devra tre l'avenir.
Qu'on rpte sur tous les tons que les rponses aux questions les
plus graves ne doivent pas tre aussi compliques, que bien au
contraire il faut au fond mettre la vrit directement la disposition de tout un chacun avec le maximum de simplicit, et qu'on
cite en exemple l'aptre Jean qui, dans son trs grand ge, rsumait
la quintessence du christianisme en ces paroles de vrit : Petits
enfants, aimez-vous les uns les autres 59 !, rien de tout cela n'autorise
qui que ce soit en conclure qu'il connat l'essence du christianisme, qu'il connat l'essence de toute vrit destine l'homme,
puisqu'il dit, et cela suffit : Petits enfants, aimez-vous ! Car si
l'aptre Jean tait en droit de prononcer simplement ces paroles,
c'est qu'il avait rempli un certain nombre de conditions pralables.
Tout d'abord nous savons qu'il a attendu la fin d'une longue viel'ge de quatre-vingt-quinze ans- pour oser s'exprimer ainsi, autrement dit qu'il lui avait fallu l'poque toute cette incarnation pour
acqurir le droit de prononcer une telle parole ; ainsi tmoigne-t-il
~n quelque sorte lui-mme du fait que cette parole prononce par
1 aptre Jean ne saurait avoir la mme force si elle sort de la bouche
de n'importe qui. Mais il y a plus encore. Ce Jean- n'en dplaise
la critique- est l'auteur de l'vangile de Jean, de l'Apocalypse, et

126

DE JSUS AU CHRIST

des ptres de Jean. Il n'a donc pas pass sa vie dire : Petits
enfants, aimez-vous les uns les autres ! Bien au contraire, il a crit,
entre autres, un ouvrage parmi les plus difficiles jamais crits,
l'Apocalypse, ainsi qu'un autre ouvrage, au nombre de ceux q~i
pntrent au plus intime, au plus profond de l'me humaine, l'Evangile de Jean . Et le droit de prononcer ces mots, ille doit une
vie trs longue, ainsi qu'au travail qu'il a fait. Et s'il se trouve quelqu'un qui vit comme il a vcu et qui fait ce qu'il a fait, et qui dit
comme ill' a fait: Petits enfants, aimez-vous!, il n'y a au fond pas
d'objection faire. Mais il faut bien voir que des choses qu'il est
possible de formuler de manire aussi lapidaire peuvent, de ce fait
mme, tre aussi bien riches de sens que parfaitement creuses. Et
certaines personnes, qui se bornent rpter une parole de
sagesse - laquelle, si le contexte y est, peut avoir un sens trs profond- et qui croient ainsi en avoir dit trs long, font penser l'histoire d'un souverain qui visitait un jour une prison et auquel on
prsenta un voleur qui tait de ses htes. Le prince demanda au
voleur pourquoi donc il avait vol, et le voleur lui dit : parce que
j'avais faim . La faim , n'est-ce pas, et les moyens d'y remdier, c'est
un problme dont on s'est dj beaucoup occup parmi les
hommes. Mais le prince en question rpondit au voleur que c'tait
la premire fois qu'il entendait dire que, quand on avait faim, on
volait, il avait toujours cru que, dans ce cas l, on mangeait ! La
rponse est fort juste, n'en pas douter : quand on a faim, on
mange, on ne vole pas. Mais il s'agit de savoir si la rponse en question correspond bien la situation. Car ce n'est pas parce que la
rponse est juste qu'elle exprime forcment quelque chose qui a un
sens ou une valeur permettant de dcider d'une situation donne.
Il se[eut donc que, dans la bouche de l'auteur de l'Apocalypse et
de l' vangile de Jean, tout la fin d'une trs longue vie, la parole :
Petits enfants, aimez-vous les uns les autres ! soit puise l'essence
mme du christianisme et que, dans la bouche d'un autre, la mme
parole ne soit qu'une formule creuse. Aussi faut-il bien voir pour
commencer qu'il est ncessaire d'aller chercher trs loin les choses
qui permettent de comprendre le christianisme, prcisment pour
pouvoir ensuite les appliquer aux vrits les plus simples de la vie
quotidienne.

Sixime confrence

127

Il nous a fallu hier aborder cette question, pleine d'embches


pour la pense moderne, de la nature de l'lment de l'organisme
quadripartite de l'homme que nous nommons le corps physique.
Nous verrons que ce que nous avons effleur hier quant aux trois
faons dont le concevaient le monde grec, le judasme et le bouddhisme, nous permettra de nous approcher davantage d'une comprhension de la nature du christianisme. Mais lorsque nous
cherchons nous instruire de la destine du corps physique, nous
sommes tout d'abord amens nous poser une question qui occupe
effectivement une place centrale dans toute la conception chrtienne du monde ; car nous ne dbouchons l sur rien de moins que
la question existentielle au cur du christianisme : qu'en est-il de la
rsurrection du Christ ? Sommes-nous en droit d'admettre que,
pour comprendre le christianisme, il est important d'avoir une certaine comprhension du problme de la rsurrection?
Il n'est pour s'en convaincre que de se rappeler ce qui est dit dans
la premire Eptre de Paul aux Corinthiens 60 : Mais si le Christ n'est
pas ressuscit, notre prdication est vide, et vide aussi votre foi. Il se
trouve mme que nous sommes de faux tmoins de Dieu, car nous
avons tmoign contre Dieu en affirmant que Dieu a ressuscit le
Christ alors qu'il ne l'a pas ressuscit, s'il est vrai que les morts ne
ressuscitent pas. Si les morts ne ressuscitent pas, Christ non plus
n'est pas ressuscit. Et si le Christ n'est pas ressuscit, votre foi est
illusoire, vous tes encore dans vos pchs. Ds lors ceux qui sont
morts en Christ sont perdus eux aussi. Si nous avons mis notre esprance en Christ pour cette vie seulement, nous sommes les plus
plaindre de tous les hommes. Mais non, Christ est ressuscit des
morts, prmices de ceux qui sont morts.
Profitons-en pour rappeler que le christianisme tel qu'il s'est
rpandu dans le monde a d'abord sa source chez Paul. Et si nous
a;ons appris nous dire que les mots sont prendre au srieux, nous
n _avons pas le droit de fermer simplement les yeux sur ce que Paul a
dit d~ plus important, et de nous contenter de laisser sans rponse la
quesuon de la rsurrection. Car que dit Paul? Que si on admet que
la rsurrection n'est pas une ralit, le christianisme n'a tout simplement pas de raison d'tre, et la foi chrtienne n'a aucun sens. C'est
ce que dit Paul, qui est l'origine du christianisme en tant que fait

128

DE J"SUS AU CHRIST

historique. Ce qui au fond revient dire rien de moins que ceci :


vouloir abandonner la rsurrection, c'est ncessairement abandonner le christianisme au sens o l'entend Paul.
Faisons maintenant un saut de prs de deux mille ans et allons
voir comment, dans le contexte de la pense moderne, nos contemporains sont bien obligs de se comporter face au problme de la
rsurrection. Je laisse pour l'instant de ct ceux qui nient tout simplement l'existence de Jsus: dans ce cas, videmment, rien de plus
facile que de voir clair dans la question de la rsurrection ; et au
fond, c'est encore la manire la plus aise d'y rpondre que de dire
que Jsus n'a jamais exist, alors pourquoi se casserait-on la tte
rsoudre la question de la rsurrection ! Faisons donc abstraction de
ces gens-l, et tournons-nous pour l'heure vers ceux qui, disons vers
le milieu ou le dernier tiers du sicle dernier, se sont rallis aux
ides qui sont aujourd'hui monnaie courante, et dont nous ne
sommes pas encore sortis nous-mmes. Et allons un peu voir ce que
le contexte culturel de leur poque les oblige penser de la rsurrection . Tournons-nous par exemple vers un homme qui a exerc
une grande influence sur la pense de ceux qui se considrent
comme la pointe du progrs des lumires, ce David Friedrich
Strauss6 1, qui a crit un ouvrage sur Reimarus, un penseur du XVIIIe
sicle. Voici ce que nous y lisons: La rsurrection de Jsus est vritablement un schibboleth62 o se heurtent et divergent non seulement les diffrentes faons de concevoir le christianisme, mais
encore les diffrentes manires de concevoir le monde et les tapes
de l'volution de l'esprit. Et pratiquement la mme poque,
nous lisons ces mots dans un priodique suiss3 : Ds l'instant o
je peux me convaincre de la ralit de la rsurrection du Christ, de
ce miracle absolu, je mets en pices la conception moderne du
monde. Cette rupture de l'ordre naturel, que je crois inviolable,
serait une irrparable rupture dans mon systme, dans tout le
monde de mes penses.
Demandons-nous combien de nos contemporains qui, dans l'optique actuelle, ne peuvent et ne feront que souscrire ces paroles,
seront prts dire que s'ils taient obligs d'admettre le fait historique de la rsurrection, ils mettraient en pices tout leur systme,
philosophique ou autre. Question ouverte : o pourrait-il donc y

Sixime confrence

129

avoir la moindre place dans l'image que l'homme d'aujourd'hui se


fait du monde pour un fait historique tel que la rsurrection ?
Rappelons-nous que, dans ma confrence publique dj, la premire de ce cycle, j'ai montr que les vangiles demandent avant
tout tre considrs comme des crits initiatiques. Les faits les plus
importants dcrits dans les vangiles sont au fond des faits d'initiarion, des vnements qui se sont drouls tout d'abord dans le secret
du temple des Mystres, lors de l'initiation par des hirophantes de
rel ou tel homme qui en tait jug digne. Cet homme, aprs avoir
subi une longue prparation, passait par une sorte de mort et par
une sorte de rsurrection ; il fallait aussi qu'il passe par certaines
situations de la vie, que nous retrouvons dans les vangiles - dans
l'histoire de la Tentation, par exemple, dans la scne au mont des
Oliviers, et d'autres encore. Voil pourquoi les rcits des anciens initis, qui ne visent pas tre des biographies au sens habituel du
terme, offrent une telle ressemblance avec les rcits que nous
content les vangiles au sujet du Christ Jsus. Et lorsque nous lisons
l'histoire d'Apollonios de Tyane, et mme celle du Bouddha ou de
~arathoustra, la vie d'Osiris, d'Orphe, bref, quand nous lisons la
VIe des plus grands initis, il n'est pas rare que nous ayons l'impressi.on d'y rencontrer prcisment les faits saillants qui, dans les Evangiles, sont attribus au Christ Jsus. Mais mme s'il est incontestable
que c'est dans les crmonies initiatiques des anciens Mystres que
nous trouverons la prfiguration d'vnements importants qui figurent dans les vangiles, nous avons d'autre part la preuve tangible
que les grands e~seignements de la vie du Christ Jsus tels qu'on les
trouve dans les Evangiles sont partout saturs de dtails particuliers,
~o~t le but n'est pas simplement de reproduire les crmonies initiatiques, mais qui nous indiquent trs nettement qu'il y a l une
d
. . d f
e~cnptiOn e aits pris sur le vif. Ne faut-il pas reconnatre, en effet,
qu on a une singulire impression de vrai quand on lit ce rcit dans
l' vangile de Jean 64 ?
Le premier jour de la semaine, l'aube, alors qu'il faisait encore

so~bre, M;rie de Magdala se rend au tombeau et voit que la pierre


~.et~ enlevee du tombeau. Elle court, rejoint Simon Pierre et l'autre
ISciple, celui que Jsus aimait, et elle leur dit : Ils ont enlev du
tombeau le Seigneur, et nous ne savons pas o ils l'ont mis. Alors

130

DE JSUS AU CHRIST

Pierre sortit, ainsi que l'autre disciple, et ils allrent au tombeau. Ils
couraient tous les deux ensemble, mais l'autre disciple courut plus
vite que Pierre et arriva le premier au tombeau. Il se penche et voit
les bandelettes qui taient poses l. Toutefois il n'entra pas. Arrive,
son tour, Simon Pierre qui le suivait : il entre dans le tombeau et
considre les bandelettes poses l et le linge qui avait recouvert la
tte; celui-ci n'avait pas t dpos avec les bandelettes, mais il tait
roul part, dans un autre endroit. C'est alors que l'autre disciple,
celui qui tait arriv le premier, entra son tour dans le tombeau; il
vit et il crut. En effet, ils n'avaient pas encore compris l'criture
selon laquelle Jsus devait se relever d'entre les morts. Aprs quoi,
les disciples s'en retournrent chez eux. Marie tait reste dehors,
prs du tombeau, et elle pleurait. Tout en pleurant elle se penche
vers le tombeau et elle voit deux anges vtus de blanc, assis l'endroit mme o le corps de Jsus avait t dpos, l'un la tte,
l'autre aux pieds. Femme, lui dirent-ils, pourquoi pleures-tu ? Elle
leur rpondit : Ils ont enlev mon Seigneur et je ne sais pas o ils
l'ont mis. Tout en parlant elle se retourne et elle voit Jsus qui se
tenait l, mais elle ne savait pas que c'tait lui. Jsus lui dit: Femme,
pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? Mais elle, croyant qu'elle
avait affaire au gardien du jardin, lui dit : Seigneur, si c'est toi qui l'a
enlev, dis-moi o tu l'as mis et j'irai le prendre. Jsus lui dit :
Marie ! Elle se retourna et lui dit en hbreu : Rabbouni ! ce qui signifie matre. Jsus lui dit: Ne me retiens pas! car je ne suis pas encore
mont vers mon Pre !
La scne est dcrite avec un tel luxe de dtails que nous avons
pratiquement tout ce qu'il nous faut pour nous en faire, si nous le
souhaitons, une image intrieure, par exemple quand il est dit que
l'un des disciples court plus vite que l'autre, que le suaire qui
recouvrait la tte a chang de place, et ainsi de suite. Chaque dtail
nous montre quelque chose qui n'aurait pas de sens si cela ne renvoyait pas des faits rels . Un de ces faits a dj retenu notre attention une autre occasion : on nous raconte que Marie n'a pas
reconnu le Christ Jsus. Comment, avons-nous dit, serait-il seulement possible qu'au bout de trois jours on ne reconnaisse plus
quelqu'un qui aurait gard l'aspect qu'on lui connaissait ? Il faut
par consquent prendre en compte le fait que le Christ est apparu

Sixime confrence

131

Marie sous une forme diffrente ; autrement, ces paroles n'auraient en effet aucun sens.
Ceci nous permet de dire deux choses: il ne fait aucun doute que
la rsurrection doit tre comprise comme l'mergence historique du
rveil tel qu'il avait toujours eu lieu dans les Mystres sacrs de tous
les temps, ceci prs que, dans les Mystres, c'est le hirophante qui
rveillait chaque disciple particulier; dans les vangiles, par contre,
il est indiqu que celui qui a rveill le Christ, c'est l'entit que nous
nommons le Pre, que c'est le Pre lui-mme qui a rveill le Christ.
Ce qui implique aussi que ce qui se passait d'ordinaire petite
chelle dans le secret des Mystres a t plac par les esprits divins l,
sur la scne du Golgotha, une seule et unique fois pour toute l'humanit, et que c'est l'entit dsigne par le nom de Pre qui a ellemme assum la fonction de hirophante pour rveiller le Christ
Jsus. Nous avons donc l, agrandi au maximum, ce qui se passait
en petit dans les Mystres. C'est la premire chose. La seconde, c'est
qu' tous les lments qui renvoient aux Mystres se mle la description de dtails dont la nature nous permet aujourd'hui encore
de reconstituer par le menu les situations dcrites dans les vangiles,
comme nous l'avons vu dans la scne voque ci-dessus. Il s'y ajoute
une chose, plus importante encore. Ces mots cits plus haut doivent
bi~n avoir un sens : En effet, ils n'avaient pas encore compris l'cnture selon laquelle Jsus devait se relever d'entre les morts. Aprs
~uoi, les disciples s'en retournrent chez eux. Posons-nous laquestl~~ : de quoi l~s disciples avaient-ils pu se convaincre jusque-l ? Le
rectt nous le da on ne peut plus clairement : le linceul est l, le
cadavre n'est plus l ; n'est plus dans le tombeau. Et c'est tout ce
do~t les disciples avaient pu se convaincre, c'est tout ce qu'ils
a;aten.t compris, tandis qu'ils retournaient chez eux. Sinon les mots
n auratent aucun sens. Plus vous approfondirez ce texte, plus vous
serez d~vant cette vidence : les disciples au tombeau constatrent
que le Itnceul tait l, mais que le cadavre n'tait plus dans le tombeau, et 11 sen
' retournrent chez eux en se demandant o tait le
cadavre, et qui l'avait enlev du tombeau.
. Une fois tablie la conviction que le cadavre n'est pas l, les vangtles ~ous amn~nt. petit petit devant les choses qui finissent par
convamcre les dtsctples de la rsurrection. Mais cette conviction,

132

DE JSUS AU CHRIST

comment leur est-elle venue ? Elle est venue du fait que le Christ
leur est apparu peu peu, et qu'ils ont pu se dire : Il est l ! - ce qui
est all jusqu'au point o Thomas, dit l'incrdule, p~t n;ett~e ses
doigts dans les plaies. En un mot, n?u~ pouv~ns vou d a~res les
vangiles que si les disciples se sont latsse convamcre de la resurrection, c'est seulement parce que le Christ aprs sa mort leur. est
apparu en Ressuscit. Sa prsence leur te~ait li~u de preuve ..E~ Sl o?
leur avait demand, ces disciples, une fo1s qu'tls eurent peut a peut
acquis la conviction que le Christ, quoiqu'il fut m?r.t, tait :'ivan~
si on leur avait demand sur quoi se fondait leur fo1, tls auraient dit:
Nous avons des preuves que le Christ est vivant! Mais ils n'auraie~t
certainement pas parl comme Paul l'a fait plus tard, aprs ce qu'tl
avait vcu sur le chemin de Damas.
Celui qui ouvre son me l'vangile et aux ptres de Paul s' apercevra de la profonde diffrence de tonalit dans la faon. dont les
vangiles d'une part, Paul de l'autre, saisissent la ques.non de la
rsurrection. Certes, Paul met en parallle sa propre certitude de la
rsurrection et celle des vangiles ; car quand il dit que Christ est
ressuscit, il signale qu'aprs avoir t crucifi, le Christ est ap~aru,
vivant, Cphas, aux Douze, ensuite cinq cents frres rums, et
pour finir aussi lui-mme, l'avorton n av~nt. terme: dan.s une
aurole de feu. Il est donc aussi apparu aux dtsctples, c est bten ce
que dit Paul. Et son exprience du Ressuscit ne fut pas diffrente d~
celle des disciples. Mais ce qu'il ajoute aussitt, ce qu'es~ pour lut
l'vnement de Damas, c'est sa thorie merveilleuse et facile comprendre de l'entit du Christ. Que devient en effet po~r lui l' entit~
du Christ, partir de l'vnement de Damas ? Elle devient pour lm
le second Adam . Et Paul distingue aussitt le premier Adam du
second Adam 6S, qui est le Christ. Le premier Adam, ill' appelle la
souche, l'aeul de tous les hommes sur la terre. Mais qu'entend-il par
l ? Inutile d'aller bien loin pour trouver la rponse cette question.
Il l'appelle l'anctre des hommes sur la terre parc~ qu'il v~it e~ lu.i le
premier homme, celui dont tous les autres sont Issus - c est-a-due,
pour Paul, celui dont les hommes ont hrit le corps physique dont
ils sont porteurs. Pour lui, tous les hommes ont donc .reu d'~dam
leur corps physique en hritage. Il s'agit de ce corps qm se mam~este
nous tout d'abord dans le monde extrieur de la maya, et qm est

Sixime confrence

133

mortel ; c'est le corps corruptible hrit d'Adam, le corps physique


de l'homme, vou la mort. De ce corps, les hommes sont
vtus -l'expression n'est pas mauvaise, nous pouvons l'employer
sans hsiter. Quant au second Adam, le Christ, Paul y voit au
contraire le possesseur du corps incorruptible, immortel. Et Paul
prsume qu'en se dveloppant, le christianisme amnera progressivement les hommes remplacer le premier Adam par le second,
revtir, la place du corps corruptible du premier Adam, le corps
incorruptible du second, du Christ. Ce que Paul semble donc exiger
de ceux qui se disent des chrtiens authentiques, ce n'est rien de
moins que quelque chose qui semble rduire en lambeaux tout ce
qui est ancienne conception du monde. De mme que le corps corruptible, le premier, descend d'Adam, ainsi faut-il que le corps
incorruptible descende du second Adam, du Christ. Tout chrtien
devrait donc se dire que, descendant d'Adam, il a un corps corruptible, tout comme Adam ; et qu'en tablissant un rapport juste avec
le Christ, il reoit de lui, du second Adam, un corps incorruptible.
Telle est l'vidence immdiate qui s'impose Paul lors de son exprience sur le chemin de Damas. En d'autres termes, que veut dire
Paul ? Essayons de l'exprimer par un schma tout simple.
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Pa.ulleur attribue tous une gnalogie qui les fait remonter au premter Adam, dont tous descendent, et dont ils tiennent tous leur
corp~ ~~rruptible. Selon Paul, pourtant, cela n'exclut pas une autre
posstbtht, bien au contraire. Si d'une part les hommes sont en droit
de ,.se d.Ire qu ' en tant qu'Aetres h umams,

11 s sont tous parents, putsqu Ils descendent tous d'un homme originel, d'Adam, il faut aussi,
selon Paul, qu'ils se disent ceci : Du moment que, sans que nous y

134

DE JSUS AU CHRIST

soyons pour rien, les conditions donnes dans la gnration physique de l'humanit nous permettent de remonter jusqu' Adam, il
doit aussi nous tre possible de faire natre en nous quelque chose
qui nous ouvre une autre possibilit. De mme que les lignes de la
filiation naturelle font remonter Adam, il faut qu'il soit possible de
tracer les lignes d'une filiation qui, cette fois, ne va plus nous renvoyer l'Adam de chair, avec son corps corruptible, mais nous mne
au corps incorruptible, et ce corps-l, nous dit Paul, nous pouvons,
grce notre rapport avec le Christ, le porter lui aussi en nous,
comme nous portons en nous le corps corruptible du fait de notre
rapport avec Adam.

Clrist

Rien ne met la conscience moderne plus mal l'aise que cette


manire de voir les choses. Car en toute objectivit, qu'est-ce qu'on
nous demande, l? On nous demande quelque chose d'absolument
monstrueux pour la pense moderne. La pense moderne a longtemps dbattu la question de savoir si tous les hommes descendent
d'un seul et unique anctre; mais cela, aprs tout, elle veut bien l'admettre, que tous les hommes descendent d'un seul et mme anctre,
qui a vcu jadis sous une forme accessible la conscience physique.
Mais Paul, lui, exige ce qui suit. Si tu veux devenir un chrtien au vrai
sens du terme, dit-il, il faut que tu te figures que quelque chose peut
natre en toi, quelque chose de vivant, et il faut que tu te dises que ce
qui vit l en toi, tu peux en faire la source d'une filiation spirituelle te
reliant un second Adam, au Christ, celui-l mme qui s'est lev et
est sorti du tombeau le troisime jour, exactement comme tous les

Sixime confrence

135

hommes peuvent tablir leur filiation physique en remontant au


corps physique du premier Adam. -Paul demande donc tous ceux
qui se disent chrtiens de susciter en eux quelque chose de rel, qui
mne ce qui est sorti le troisime jour du tombeau o le corps du
Christ Jsus avait t dpos, de la mme manire que le corps corruptible ramne Adam. Celui qui n'admet pas cela ne peut que rester tranger ce que dit Paul, ne peut pas dire qu'ille comprend.
Alors qu'on descend du premier Adam par son corps corruptible, on
a la possibilit, en faisant sienne l'entit du Christ, d'avoir un second
anctre. Mais lui, c'est celui qui est sorti du tombeau trois jours aprs
qu'on eut mis en terre le cadavre du Christ Jsus.
Qu'il nous soit donc bien clair pour commencer que nous
sommes ici devant une exigence de Paul, si gnante soit-elle pour la
pense moderne. Nous arriverons encore de la conception paulinienne la pense moderne ; mais n'allons pas croire que ce que
Paul nous dit avec tant de clart laisse place quelque autre opinion,
qu'il y ait ergoter sur le sens des paroles si claires de Paul. Il est
certes commode de recourir une explication allgorique et de dire :
voil ce qu'il a voulu dire ; mais toutes ces interprtations n'ont
aucun sens. Si nous voulons que les choses aient un sens, il reste -la
c~mscience moderne dt-elle considrer cela comme une superstition - que, d'aprs Paul, le Christ est ressuscit au bout de trois
jours. Mais allons plus loin.
Je voudrais ici encore ajouter une remarque : pour affirmer ces
choses au sujet du second Adam et de sa rsurrection du tombeau,
comme l'a fait Paul aprs avoir lui-mme atteint travers l' vnement de Damas le point culminant de son initiation, il fallait avoir
une pense et une vision du monde entirement nourries d'hellnisme ; seul en tait capable quelqu'un qui avait en fait ses racines
' me, meme s'1
au peuple hbreu, mais qui
da ~s l'h.e11 ems
1 appartenait
avait fait en un certain sens l'offrande de tout son judasme sur l'autel d
.
es c~ncepuons grecques. Car y regarder de plus prs, qu'af~~me ~u J~ste ~aul? Les ~recs aima~ent la forme extrieure du corps
rnam, 1ls lm attachaient du pnx et, la voyant disparatre au
~ornent o l'homme franchit la porte de la mort, ils avaient le sentirne n t d' une tragd'1e. 0 r c,est d e cela, de cette forme extrieure que
P
aul est amen dire qu'elle est sortie triomphante du tombeau lors
A

136

DE JSUS AU CHRIST

de la rsurrection du Christ. -Cherchons maintenant la meilleure


manire d'tablir un pont entre les deux visions du monde.
Le hros grec exprimait ainsi son sentiment de Grec : Mieux va~t
tre mendiant sur la terre que roi au royaume des ombres ! Et s Il
parlait ainsi, c'est parce qu'il tait convaincu - son sentiment de
Grec l'y portait- que ce que le Grec aimait, la forme extrieure du
corps physique, tait perdue tout jamais, une fois franchie la porte
de la mort. C'est sur ce mme sol, baignant dans cette atmosphre
la fois tragique et ivre de beaut, que Paul se mit le premier
rpandre l'vangile parmi les Grecs. Et ce n'est pas dformer ses
paroles que de les traduire ainsi : Non, elle ne prira pas l'avenir,
cette forme du corps humain que vous chrissez plus que tout ; au
contraire, le Christ est ressuscit, le premier tre rveill d'entre les
morts ! La forme du corps physique n'est pas perdue - elle est au
contraire rendue l'humanit grce la rsurrection du Christ ! >>
Ce quoi les Grecs tenaient le plus, le Juif ptri de culture grecque
le rendait aux Grecs avec la rsurrection. Seul un Grec pouvait penser et parler de la sorte, mais un Grec qui l'tait devenu tout en gardant tout ce qu'il devait ses origines juives. Seul un Juif devenu
Grec pouvait parler ainsi, et plus personne aprs lui.
Mais comment aborder ces choses du point de vue de la science
moderne de l'esprit ? Car en attendant, tout ce que nous savons,
c'est qu'il y a une antinomie fondamentale entre la pense moderne
et l'exigence de Paul. Essayons un peu d'aborder cette exigence du
point de vue de la science de l'esprit.
Reprenons un peu ce que nous a appris la science de l'esprit, afin
de regarder ce qu'affirme Paul la lumire de ce que nous disons
nous-mmes. Remettons-nous une fois de plus en mmoire les vrits les plus rudimentaires de la science de l'esprit : l'homme se compose d'un corps physique, d'un corps thrique, d'un corps astral et
d'un moi. Or, si vous demandez quelqu'un qui s'est un peu occup
de science de l'esprit, mais sans creuser bien loin, s'il connat le
corps physique de l'homme, il ne manquera pas de vous rpondre
qu'ille connat fort bien, puisqu'ille voit de ses propres yeux chaque
fois qu'il voit un homme. Le reste, les constituants non sensibles,
invisibles, on ne peut pas les voir ; mais le corps physique de
l'homme, je le connais fort bien. -Est-ce vraiment le corps physique

Sixime confrence

137

qui se montre nos yeux lorsque nous considrons un tre humain


avec notre faon physique ordinaire de regarder et de comprendre
les choses ? Je vous le demande : Qui a jamais vu un corps physique
humain sans la vision clairvoyante? Qu'a-t-on devant soi quand on
se contente de regarder avec des yeux de chair, et de comprendre
avec l'entendement physique ? Un tre humain, qui pourtant se
compose d'un corps physique, d'un corps thrique, d'un corps
astral et d'un moi ! Et quand nous sommes en prsence d'un
homme, c'est un ensemble organis constitu par un corps physique, un corps thrique, un corps astral et un moi que nous avons
devant nous. Et il n'y a pas plus de sens dire que nous avons devant
nous un corps physique que de dire quelqu'un en lui tendant un
verre d'eau: tiens, voil de l'hydrogne! L'eau se compose d'hydrogne et d'oxygne, de mme que l'homme se compose des corps
physique, thrique, astral, et du moi. L'ensemble que constituent
corps physique, corps thrique, corps astral et moi est visible extrieurement dans le monde physique, comme l'eau dans le verre.
Mais on ne voit ni hydrogne ni oxygne, et il se trompe lourdement, celui qui prtendrait voir l'hydrogne dans l'lment
hydrique, dans l'eau. Mais lui aussi, il se trompe lourdement, celui
qui croit voir le corps physique lorsqu'il voit un homme dans le
monde extrieur. Ce n'est pas un corps physique que voit le spectateur dou d'organes sensoriels et d'un entendement physiques, mais
un tre quadripartite- et le corps physique, il ne le voit que dans la
mesure o celui-ci est ml aux trois autres lments, mais au point
d'en tre transform, exactement comme l'hydrogne dans l'eau,
quand il est combin l'oxygne. Car l'hydrogne est un gaz, et
l'oxygne aussi. Nous avons donc deux gaz ; combins, ils donnent
un liquide. Pourquoi serait-il alors inconcevable que l'homme, tel
qu'il nous apparat dans le monde physique, ne ressemble pas du
t?ut aux lments qui le composent, corps physique, corps thnque, corps astral et moi, de mme que l'eau ne ressemble pas du
tout l'hydrogne ? C'est pourtant bien la vrit. C'est pourquoi
nous dirons qu'il ne faut pas se fier aux apparences sous lesquelles se
montre premire vue le corps physique. Il nous faut penser le
corps physique d'une tout autre manire ds lors que nous voulons
nous approcher de sa vraie nature.

138

DE JSUS AU CHRIST

Le fait est que l'tude du corps physique en soi pose la clairvoyance un problme des plus difficiles, vraiment des plus difficiles ! Supposons en effet que le monde extrieur ralise sur
l'homme une exprience analogue l'lectrolyse de l'eau, sa
dcomposition en hydrogne et oxygne. Or c'est exactement ce
que fait l'univers dans la mort. Nous voyons alors l'homme abandonner son corps physique. L'abandonne-t-il vraiment ? La question parat franchement risible. Qu'y a-t-il en effet de plus vident,
de plus flagrant que cela : en mourant, l'homme abandonne son
corps physique. Mais qu'est-ce que c'est, ce que l'homme abandonne en mourant ? Le moins qu'on en puisse se dire, c'est que cela
ne possde plus l'attribut le plus important du corps physique
vivant, savoir la forme, dont la destruction commence s'exercer
sur la dpouille ds l'instant de la mort. Nous sommes en prsence
de tissus qui se dcomposent, la forme spcifique se perd. Ce qui
est dpos l, ce sont au fond les mmes substances et les mmes
lments que ceux que nous observons dans la nature ; ce n'est certainement rien qui irait prendre tout naturellement une forme
humaine. Pourtant cette forme est l'apanage essentiel du corps
physique humain. Au regard de la clairvoyance ordinaire, tout se
passe effectivement comme si l'homme abandonnait simplement
les substances qui sont ensuite livres la putrfaction ou la combustion, et comme s'il ne restait autrement rien du corps physique.
Et puis, aprs la mort, la clairvoyance ordinaire peroit ce qui se
passe pour l'ensemble que forment moi, corps astral et corps thrique pendant le temps que l'homme revoit sa vie passe. Ensuite,
tandis que l'exprience progresse, le clairvoyant voit le corps thrique se dtacher, un extrait de ce corps continuant accompagner
le mort, tandis que le reste va se dissoudre d'une faon ou d'une
autre dans l'ther universel gnral. Tout se passe donc bien comme
si la mort, pour l'homme, signifiait l'abandon du corps physique
avec ses substances et ses forces, puis, quelques jours plus tard,
l'abandon du corps thrique. Et lorsque le clairvoyant continue
suivre l'homme dans sa traverse du kamaloka, il voit nouveau un
extrait se dtacher du corps astral, cette fois, et accompagner la
suite de la vie entre la mort et une nouvelle naissance, tandis que le
reste du corps astral est remis l' astralit gnrale.

Sixime confrence

139

Rsumons : il y a abandon des corps physique, thrique et astral,


et le corps physique semble se rduire ce que nous voyons l, ces
substances et ces forces voues la putrfaction ou la combustion
ou, d'une manire ou d'une autre, la dissolution. Mais plus la
clairvoyance humaine se dveloppera notre poque, plus l'homme
en viendra se convaincre que ce qui est dpouill avec le corps physique sous la forme de substances et de forces physiques, ce n'est
quand mme pas la totalit du corps physique, et qu'avec ce qui
reste l, on n'aurait mme pas de quoi produire la forme entire du
corps physique. Mais en fait, il manque quelque chose ces substances et ces forces, quelque chose qui en fait partie, et qu'il nous
faut nommer, pour dire les choses comme elles sont, le fantme
de l'tre humain. Ce fantme, c'est la figure-forme de l'homme, le
tissu spirituel actif qui transforme et labore les substances et les
forces physiques de faon les couler dans la forme qui nous apparat sur le plan physique, et que nous nommons homme. De mme
qu'un sculpteur ne fait pas une statue en prenant du marbre ou
autre chose et en cognant dessus n'importe comment, de telle faon
qu'on voit des clats sauter en tous sens au gr du matriau utilis,
mais qu'au contraire il lui faut l'ide qu'il va graver dans le matriau,
de mme il y a l'ide, la pense qui prexiste au corps humain; mais
non pas comme celle du sculpteur, le corps humain n'tant ni de
marbre ni de pltre, il faut que ce soit comme ide, comme pense
relle dans le monde extrieur : comme fantme. Ce que le sculpteur grave dans son matriau, cela se trouve grav, en tant que fantme du corps physique, dans les substances de la terre, qu'aprs la
mort nous voyons livres la tombe ou aux flammes. Le fantme
fait ~artie du corps physique, c'est le reste, l'autre partie du corps
phystque, plus important que les substances extrieures, car ces substances extrieures, elles ne sont au fond rien d'autre que ce dont on
charge le filet de la forme humaine, comme on charge des pommes
dans un chariot. C'est quelque chose d'important, le fantme! Les
substances qui se dcomposent aprs la mort sont, pour l'essentiel,
ce que nous rencontrons aussi dans la nature extrieure, ceci prs
qu~ la forme humaine s'en est saisie.
es A _bie~ J:' rflchir, croye~-vous que tout le travail que les grands
prus dtvms ont accompli tout au long des poques saturnienne,

140

DE JSUS AU CHRIST

solaire et lunaire n'a abouti qu' crer quelque chose qui, avec la
mort, retourne aux lments de la terre ? Certainement pas ! cela
n'a rien voir avec ce qui a t labor tout au long des priodes
d'volution de Saturne, du Soleil, de la Lune. Ce dont il s'agit, c'est
le fantme, la forme du corps physique ! Ne nous y trompons donc
pas, il n'est vraiment pas du tout si facile de comprendre ce corps
physique. Ce qu'il faut viter tout prix, c'est de chercher l' explication du corps physique dans le monde de l'illusion, le monde de la
maya. Nous savons que la pierre de fondation - on pourrait dire le
germe - de ce fantme du corps physique a t pose par les Trnes
sur l'ancien Saturne, qu'ensuite y ont travaill les Esprits de la sagese
sur l'ancien Soleil, les Esprits du mouvement sur l'ancienne Lune et,
sur la Terre, les Esprits de la forme. Et c'est ces derniers que le
corps physique doit sa forme, le fantme. Si nous leur donnons le
nom d'Esprits de la forme, c'est qu'ils vivent effectivement dans ce
que nous appelons le fantme du corps physique. On comprend
pourquoi il faut remonter jusqu'au fantme pour comprendre le
corps physique.
Voici donc ce que nous pourrions dire en nous reportant au tout
dbut de l'existence terrestre : les lgions issues des rangs des hirarchies suprieures, qui ont prpar le corps physique humain dans sa
forme tout au long de l'volution plantaire, Saturne, Soleil, Lune,
jusqu' la phase terrestre, ce sont elles qui ont au dpart introduit ce
fantme dans l'volution de la Terre. Ce qui a prcd tout le reste
du corps physique, c'est effectivement le fantme, qu'on ne peut pas
voir avec des yeux de chair. C'est un corps de forces, parfaitement
transparent. Ce que voit l'il physique, ce sont les substances physiques que l'homme mange, qu'il assimile, et qui viennent remplir
cet invisible. Quand l'il physique regarde un corps physique, ce
qu' vrai dire il voit, c'est tout ce qui est minral et qui remplit le
corps physique, ce n'est pas le corps physique lui-mme. Mais alors,
comment ce minral, tel qu'il est, a-t-il pntr dans ce fantme du
corps physique de l'homme ? -Pour rpondre cette question, revenons encore une fois la cration, la manire dont l'homme est
apparu sur notre terre.
De Saturne, du Soleil et de la Lune est venu l'ensemble de forces
qui trouve sa vritable forme dans ce fantme invisible du corps

Sixime confrence

141

physique, qui ne se montrera qu'au regard d'une clairvoyance suprieure, la condition tant de faire abstraction de toute la substance
extrieure qui remplit ce fantme. C'est donc ce fantme qui est l
au dpart. En d'autres termes, l'homme serait donc invisible aux
origines de son volution terrestre, y compris comme corps physique. Admettons maintenant qu' ce fantme du corps physique
vienne s'ajouter le corps thrique : le corps physique en deviendrait-il pour autant visible en tant que fantme ? Certainement pas.
Car le corps thrique est de toute faon invisible au regard ordinaire. C'est dire que corps physique plus corps thrique ne sont
toujours pas visibles au sens physique extrieur. Et encore moins le
corps astral ; de sorte que l'ensemble constitu par corps physiquefantme, corps thrique et corps astral n'est toujours pas visible. Et
ajout tout cela, le moi serait certes perceptible de l'intrieur, mais
pas visible de l'extrieur. Lhomme, tel qu'il est parvenu sur la Terre
aprs avoir travers toutes les phases d'volution prcdentes,
Saturne, Soleil, Lune, serait donc toujours quelque chose d'invisible
pour nous, et ne serait visible qu'au regard clairvoyant. Qu'est-ce
qui l'a rendu visible ? -Il ne serait jamais devenu visible, n'tait l'intervention de quelque chose dont la Bible nous donne une description symbolique, et dont la science occulte nous dcrit la ralit :
l'influence lucifrienne. Que s'est-il pass l?
Relisez dans la Science de l'occulte comment l'homme, projet
hors de l'volution qui avait amen son corps physique, son corps
thrique et son corps astral jusqu' leur tat invisible, est tomb
dans la matire plus dense, et a assimil cette matire plus dense,
comme il s'y est trouv contraint sous l'influence de Lucifer.
Autrement dit, sans la prsence, dans notre corps astral et notre moi,
de ce que nous appelons la force lucifrienne, la densit matrielle
ne serait pas aussi visible qu'elle l'est devenue. Nous dirons par
consquent que l'homme est, au dpart, invisible ; et il a fallu l'influence de Lucifer pour que s'infiltrent en l'homme des forces qui le
rendent matriellement visible. Les influences lucifriennes introduisent dans le domaine du fantme les substances et les forces extrieures, qui imprgnent ce fantme. Comme on voit un verre
transpa~ent prendre en apparence la couleur du liquide qu'on y
verse, amsi faut-il nous imaginer que l'influence lucifrienne a vers

142

DE JSUS AU CHRIST

dans la forme humaine du fantme des forces qui ont rendu


l'homme apte absorber les substances et les forces qui sont propres
rendre visible sa forme autrement invisible.
Qu'est-ce qui rend l'homme visible ? Les forces lucifriennes en
lui font de l'homme l'tre visible que nous rencontrons sur le plan
physique ; sans elles, son corps physique serait toujours rest invisible. C'est ce qui a toujours fait dire aux alchimistes qu'en vrit, le
corps humain est constitu de la mme substance que la pierre philosophale, qui a l'entire transparence du cristal le plus pur. Le corps
physique est vritablement fait d'une transparence absolue, et s'il a
perdu cette transparence, s'il est ce corps devenu opaque et tangible
que nous avons devant nous, c'est le fait des forces lucifriennes prsentes en l'homme. Vous voyez donc que si l'homme est devenu cet
tre qui absorbe les substances et les forces extrieures de la terre,
pour s'en dbarrasser nouveau quand il meurt, c'est uniquement
parce que Lucifer l'a sduit et que certaines forces ont t verses
dans son corps astral. Mais quelle va en tre l'invitable consquence ? La consquence inluctable, c'est que, du fait que le moi
est entr dans l'ensemble form par les corps physique, thrique et
astral sous l'influence de Lucifer sur la terre, et pour nulle autre raison, l'homme est devenu ce qu'il est sur la terre. C'est uniquement
cela qui a fait de lui le porteur de la forme terrestre; autrement, il ne
le serait pas devenu.
Et maintenant, supposons que d'un ensemble humain, comprenant corps physique, corps thrique, corps astral et moi, le moi s'en
aille un moment donn de la vie, que nous sommes donc en prsence des corps physique, thrique, astral - mais sans le moi.
Supposons donc un cas de ce genre, c'est--dire un cas o il se passerait ce qui s'est pass pour Jsus de Nazareth au cours de sa trentime anne : ce moment-l, le moi humain a rompu ses liens
d'avec les corps physique, thrique et astral, et il est parti. Et, au
moment du baptme dans le Jourdain, dans ce qui est rest - cet
ensemble corps physique, corps thrique, corps astral - entre l'entit du Christ. la place d'ordinaire occupe par le moi, il y a maintenant, dans un milieu humain, l'entit du Christ. Et maintenant,
qu'est-ce donc qui distingue ce Christ Jsus de tous les autres
hommes de la terre ? La diffrence, c'est que tous les hommes portent

Sixime confrence

143

en eux ce moi qui a jadis succomb la tentation de Lucifer, tandis


que le Christ Jsus ne porte plus en lui ce moi-l mais, sa place,
l'entit du Christ. De sorte que dsormais il porte en lui le reste de
ce qui vient de Lucifer- sans qu'un moi humain puisse encore,
partir du baptme dans le Jourdain, laisser entrer dans ce corps les
influences lucifriennes. Un corps physique, un corps thrique, un
corps astral dans lesquels subsistent les vestiges des influences lucifriennes d'autrefois, mais, pour les trois annes venir, dfinitivement clos toute nouvelle influence, et l'entit du Christ : voil ce
qui constitue le Christ Jsus.
Regardons trs exactement ce qu'est dsormais le Christ, du baptme dans le Jourdain au Mystre du Golgotha: un corps physique,
un corps thrique, et un corps astral qui rend ce corps physique et
ce corps thrique visibles, parce qu'il contient encore les restes de
l'influence lucifrienne. Car c'est parce que l'entit du Christ garde
les restes du corps astral qu'avait Jsus de Nazareth de sa naissance
sa trentime anne, c'est pour cela que le corps physique est visible
en tant que porteur du Christ. A partir du baptme dans le
Jourdain, nous sommes donc en prsence d'un corps physique qui,
en tant que tel, ne serait pas visible sur le plan physique, d'un corps
thrique qui, en tant que tel, ne serait pas perceptible, des restes du
corps astral, qui rend visibles les deux autres corps, qui fait du corps
de Jsus de Nazareth un corps visible depuis le baptme dans le
Jourdain jusqu'au Mystre du Golgotha- et l-dedans, l'entit du
Christ. Cette entit quadripartite du Christ Jsus, nous voulons en
graver profondment l'image dans notre me, et nous dire : tout
homme que nous voyons sur le plan physique, se compose d'un
corps physique, d'un corps thrique, d'un corps astral et d'un moi;
mais ce moi est de nature agir sans arrt dans le corps astral, jusqu' la mort. L'entit du Christ Jsus, elle, se prsente nous comme
dote, elle aussi, de corps physique, thrique, astral, - mais sans
moi humain, de sorte qu'au cours des trois dernires annes de sa
vie, jusqu' la mort, ce qui l'imprgne et agit en elle, ce n'est pas ce
qui imprgne et agit d'ordinaire dans l'entit humaine, c'est prcisment l'entit du Christ.
Que cela reste distinctement prsent pour notre me, et demain
nous reprendrons notre tude au point o nous la laissons.

SEPTIME CONFRENCE
Karlsruhe, 11 octobre 1911

Nos rflexions d'hier nous ont montr que d'une certaine


manire la question du christianisme et celle de la rsurrection du
Christ Jsus n'en font qu'une. Nous avons pu voir notamment que
ce hraut du christianisme qui, ds qu'il eut reconnu la nature
mme de l'impulsion du Christ, avait aussi reconnu que le Christ
est vivant aprs l'vnement du Golgotha, que Paul avait vu aprs
son exprience aux portes de Damas se rvler lui une fresque historique immense, grandiose, de l'volution de l'humanit. Et, partant de l, nous avons pouss hier nos considrations assez loin pour
nous faire une ide de ce qu'tait le Christ aussitt aprs le baptme
dans le Jourdain. Nos prochaines tches seront donc de rechercher
ce qui s'est pass depuis le baptme dans le Jourdain jusqu'au
Mystre du Golgotha. Mais pour pouvoir nous lever jusqu' comprendre le Mystre du Golgotha partir de nos conclusions d'hier,
il va tre ncessaire de signaler un certain nombre de choses, de
faon dblayer certains obstacles qui se dressent sur notre route ds
lors que nous voulons saisir srieusement le sens profond du
Mystre du Golgotha. De tout ce qui a t dit au fil des ans sur les
vangiles, et aussi de ce qui vient d'tre dit ces jours-ci, dans ces
quelques confrences, vous aurez pu conclure que certaines ides
thosophiques dont on se satisfait ici ou l sont loin de suffire donner une rponse la question qui nous occupe.
Avant tout, il faut prendre trs au srieux ce qui a t dit des trois
courants de l'humanit : le courant issu du monde grec, le
deuxime, qui parcourt l'antiquit hbraque, le dernier, qui a
trouv son expression un demi millnaire avant notre re en le

146

DE JSUS AU CHRIST

Bouddha Gautama. Nous avons pu voir que le courant du Bouddha


Gautama- notamment sous la forme qu'il a prise chez les disciples
du Bouddha- est des trois le moins propre permettre de comprendre le Mystre du Golgotha. Il est vrai que, pour l'homme
moderne, dont la conscience est un pur produit de la culture
contemporaine, c'est justement le courant qui s'exprime dans la foi
bouddhiste qui a quelque chose de commode ; car il n'est gure
d'autre courant qui s'accorde auusi bien avec les concepts actuels,
dans la mesure o ceux-ci, confronts la question la plus grande
que l'humanit ait rsoudre- celle de la rsurrection- se refusent
l'aborder. C'est que toute l'histoire de l'volution humaine est lie
la question de la rsurrection. Le fait, nous l'avons vu, est que la
doctrine bouddhique a perdu ce que nous appelons proprement
parler le quatrime composant de la nature humaine : l'essence
relle du moi. On peut bien entendu, aussi sur ces choses-l, ergoter
de mille manires et manier en artiste les subtilits de l'interprtation, et il ne manquera pas de gens pour critiquer ce qui a t dit ici
sur le courant bouddhique. Mais l n'est pas la question. Car dans
une entretien comme celui du roi Milinda et du sage Nagasena, que
j'ai voqu, ce qui s'exprime, et o parle le cur d'un bouddhiste,
cela prouve trs nettement que, dans le cadre du bouddhisme, parler du moi de l'homme comme il nous faut le faire est quelque chose
d'impossible. Comprenons bien que, pour un authentique adepte
du bouddhisme, c'est mme une hrsie de parler de la nature du
moi comme nous sommes amens le faire. Aussi est-il ncessaire
de bien nous entendre sur la nature du moi.
Ce que nous appelons le moi humain et qui, selon nous, passe
pour chaque tre humain- ft-ille plus grand des initis- d'incarnation en incarnation, ce moi humain, il ne peut en tre question,
chez Jsus de Nazareth, que de la naissance au baptme dans le
Jourdain : c'est la conclusion laquelle nous sommes arrivs hier.
Aprs le baptme dans le Jourdain, lorsque nous regardons l'entit
du Christ Jsus, nous sommes certes toujours en prsence du corps
physique, du corps thrique et du corps astral de Jsus de Nazareth,
mais maintenant, ces enveloppes humaines extrieures sont habites,
non plus par un moi humain, mais par un tre cosmique, dont nous
nous efforons depuis des annes de faire comprendre au travers des

Septime confrence

147

mots qu'il est l'tre du Christ. Car ds l'instant o on comprend


l'entit du Christ Jsus dans sa totalit, il devient au fond vident
qu'on est oblig d'carter pour le Christ Jsus toute possibilit de
rincarnation physique, charnelle, et que la manire dont il est
parl, dans mon Drame-Mystre l'preuve de l'me, du Christ qui
n'a vcu qu'une seule et unique fois dans un corps de chair, est
prendre tout fait la lettre et au srieux66 Il nous faut par consquent commencer par nous occuper de l'entit, de la nature du moi
humain, c'est--dire prcisment de ce qui devait tre en quelque
sorte compltement dpass par l'entit du Christ Jsus depuis le
baptme dans le Jourdain jusqu'au Mystre du Golgotha.
D'aprs les confrences prcdentes, o il a t montr que l' volution de la terre est d'abord passe par les tats de Saturne, du Soleil
et de la Lune avant d'en arriver l'incarnation proprement terrestre
qui est la ntre, vous savez qu'il a fallu ces quatre tats plantaires,
ncessaires pour mener bonne fin notre terre et tous les tres qui y
vivent, pour qu'au sein de cette terre et de son quatrime tat puisse
se lier la nature humaine ce que nous nommons le moi humain.
Tout comme nous situons le dbut du corps physique l'poque de
l'ancien Saturne, nous parlons de l'apparition du corps thrique
sur l'ancien Soleil, de l'apparition du corps astral sur l'ancienne
Lune ; et ce n'est qu' l'poque terrestre qu'il est question du dveloppement du moi. Nous aurions donc l l'aspect historique de la
chose, celui de l'histoire cosmique. Mais comment se prsente-t-elle
dans la perspective de l'homme ?
Nos considrations prcdentes nous ont appris que, si le germe
du moi fut dpos dans l'tre humain ds l'poque lmurienne, il a
fallu attendre la fin de l'poque atlantenne pour que l'homme
puisse accder la conscience du moi, et, vrai dire, une
conscience du moi encore trs obscure, trs crpusculaire. Oui,
aprs la priode atlantenne encore, et tout au long des diffrentes
priodes de civilisation qui ont prcd le Mystre du Golgotha, la
conscience du moi est reste, et pour un temps relativement long,
comme plonge dans les brumes crpusculaires du rve. Et bien
regarder l'volution du peuple hbreu, vous verrez clairement que,
prcisment chez ce peuple, la conscience du moi s'est exprime
d'une manire tout fait particulire. C'est une sorte de moi du

148

DE JSUS AU CHRIST

peuple qui vivait chez chaque membre de l'ancien peuple hbreu et


au fond, chaque ressortissant de ce peuple faisait remonter son moi
l'anctre selon la chair, jusqu' Abraham. Ce qui nous autorise
dire que le moi d'un ancien membre du peuple hbreu est encore ce
que nous qualifions de moi-groupe, le moi-groupe d'un peuple. La
conscience n'a pas encore pntr jusqu' l'tre individuel de
l'homme. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que cette structure quadripartite de l'entit humaine, qu'aujourd'hui nous considrons
comme normale, ne s'est forme que peu peu au cours de l'volution, et parce que c'est en dfinitive seulement vers la fin de la
priode adantenne que la partie du corps thrique qui dbordait
encore largement le corps physique y est peu peu entre. Et c'est
seulement lorsqu'est apparue cette organisation trs particulire que
la conscience clairvoyante considre maintenant comme normale,
c'est--dire cette quasi-concidence entre le corps physique et le
corps thrique, c'est ce moment-l seulement que l'homme a reu
la possibilit de dvelopper la conscience du moi. Mais cette
conscience du moi se prsente nous d'une faon bien particulire.
Prenons le temps de nous en faire progressivement une ide.
Je vous ai fait remarquer hier ce qu'ont pu dire des hommes qui,
arms de toute l'intellectualit, de toutes les facults de comprhension de notre temps, se sont trouvs confronts au problme de la
rsurrection : s'il me faut admettre telle quelle la doctrine paulinienne de la rsurrection, disent-ils, je suis oblig d'ouvrir une
brche dans toute ma conception du monde. - Ainsi parlent les
hommes d'aujourd'hui, ceux dont l'me dispose de toutes les ressources de la raison moderne. Nul doute que ce qui va devoir tre
dit maintenant soit mille lieues de ceux qui s'expriment ainsi.
Sera~t-il impossible pourtant que ces personnes se livrent pour
une fots aux rflexions que voici : bon, pourrait-on se dire, il faut
que je taille une brche dans tout mon systme rationnel ; tout
ce que je suis capable de penser avec mon intellect, il faut que j'y
fasse une brche si je dois admettre la rsurrection. Mais est-ce une
raison pour la refuser ? Cette rsurrection, sous prtexte qu'elle
chappe notre comprhension, qu'on ne peut donc logiquement
que la considrer comme un miracle, n'y a-t-il vraiment rien faire
d'autre, pour sortir de ce dilemme, que de la nier ? N'y aurait-il

Septime confrence

149

vraiment pas d'alternative ? - Cette alternative, il a bien du mal y


penser, l'homme moderne ; il faudrait en effet qu'il en vienne se
dire que s'il est incapable de comprendre la rsurrection, cela ne
tient peut-tre pas la rsurrection, mais sa propre intelligence ;
peut-tre, faudrait-il qu'il se dise, est-ce simplement ma raison qui
n'est pas apte corn prendre la rsurrection !
Mme s'il y a de fortes chances de nos jours pour qu'on ne prenne
pas la chose tout fait au srieux, on peut quand mme bien dire
que c'est son orgueil qui empche l'homme actuel- parce que justement il ne voit pas ce que l'orgueil viendrait faire l-dedans - de
dclarer sa raison incomptente en la matire. Car qu'est-ce qui s'expliquerait le mieux : la dclaration de celui qui refuse ce qui dmolit son systme rationnel, ou la rflexion de celui qui se demande,
comme voqu plus haut, si sa raison a vraiment toute la comptence ncessaire ? Mais celle-ci, l'orgueil n'en veut rien savoir.
L'anthroposophe, bien sr, devrait en venir dpasser cet orgueil
par ses efforts d'ducation personnelle; et le cur d'un anthroposophe sincre ne devrait pas avoir trop de mal se dire que peut-tre
sa raison n'a pas la comptence ncessaire pour trancher de la rsurrection. Mais une autre difficult l'attend, l'anthroposophe : il faut
en effet tout de mme qu'il comprenne pourquoi l'intelligence, l'intellect de l'homme pourrait ne pas tre apte comprendre le fait le
plus important de l'volution humaine. Nous pouvons trouver
rponse cette question en commenant par tudier d'un peu plus
prs la nature spcifique de l'entendement humain. Permettez-moi
de vous rappeler ce propos les confrences que j'ai donnes
Munich 67 , Merveilles du monde, preuves de l'me et manifestations de
l'esprit, dont je vais maintenant trs brivement - le strict ncessaire- voquer la teneur.
Le contenu de ce que nous laborons dans le secret de notre me
ne se trouve pas dans notre corps physique actuel. Ce contenu ne va
pas, dans notre organisme, au-del du corps thrique. Le jeu de
?os c?ntenus de pense, de sentiment, de sensation va tout d'abord
J~s~u au corps thrique, pas plus loin. Pour bien voir ce dont il
s agtt, nous allons nous reprsenter notre entit humaine, pour
a~ltant qu'elle se compose du moi, du corps astral et du corps thnque, sous la forme d'une surface elliptique, qui sera le symbole de

150

DE JSUS AU CHRIST

l'ensemble. Nous aurions donc l, sous forme schmatique, une


reprsentation de ce que nous pouvons appeler dans ce contexte
notre paysage intrieur, les expriences que nous pouvons faire dans
le domaine de l'me, et dont le champ est si vaste qu'elles se prolongent encore dans les courants et dans les forces du corps thrique.

Quand une ide, une sensation se forment en nous, c'est, dans


notre psychisme, sous une forme triple, que nous nous reprsentons
par la figure qui suit. Il n'y a absolument rien dans la vie de notre
me qui ne se passe pas de cette manire-l. Mais si l'homme, avec
sa conscience terrestre ordinaire, n'avait d'expriences intrieures
que sur le mode dcrit l'instant, il les ferait, assurment, mais il ne
pourrait pas en avoir conscience : elles resteraient inconscientes.
Nos expriences intrieures ne deviennent conscientes qu' travers

II

un processus dont nous pouvons saisir la nature en nous servant de


l'analogie suivante. Imaginez que vous marchiez dans une certaine
direction, en regardant droit devant vous ; votre nom serait
Meunier . Tandis que vous marchez ainsi droit devant vous, vous
ne le voyez pas, ce Meunier , et pourtant vous tes bien lui, vous
le sentez bien, vous tes Meunier en personne. Et imaginez maintenant que sur votre chemin quelqu'un vous tende un miroir: voici

Septime confrence

151

que ce Meunier se tient mai?tenant devant ~ous. ,Votre vcu de


tout l'heure, vous le voyez mamtenant ; cela vient a vous dans le
miroir. -Ainsi en est-il de toute la vie de l'me chez l'homme : elle
est l, il la vit, mais il n'en prend pas conscience moins qu'on lui
tende un miroir. Et pour la vie de l'me, le miroir n'est autre que le
corps physique. C'est pourquoi nous pouvons maintenant reprsenter le corps physique sur notre schma sous forme d'enveloppe extrieure, et cette enveloppe extrieure du corps physique v~ renv~ye~
les sensations et les penses, dont le processus devient amsi
conscient. Pour nous autres sur la terre, le corps physique humain
est donc en vrit un rflecteur.
Si vous pntrez ainsi de plus en plus profo~d dans la ~atur~ de la
vie de l'me humaine et dans celle de la conscience humame, Il vous
devient impossible de voir un danger quelconque dans tout ce que
le matrialisme ne cesse d'opposer la conception spirituelle du
monde, ou mme d'y attacher la moindre importance. Car il e~t
bien vident qu'il serait parfaitement absurde de conclure du fau
que la vie de l'me cesse d'tre perue lorsqu'il y a une quelco~q~e
dtrioration du rflecteur en question, que sans ce rflecteur, Il n y
a pas de vie de l'me. Si quelqu'un brise le ~ir~ir dont vou~ vous
approchez et qui vous permet de vous percevou, Il ne vo~s ~nse pas
vous, vous ne faites que disparatre vos propres yeux. Ainsi en estil lorsque l'appareil qui sert de rflecteur la vie de l'me, le cerveau,
est dtruit : la perception s'arrte ; mais la vie de l'me elle-mme,
dans la mesure o elle se droule dans le corps thrique et le corps
astral, n'en est nullement affecte.
Et maintenant, du moment mme que ceci nous est clair, l'essence et la nature de notre corps physique ne mritent-elles pas
qu'on s'y arrte srieusement ? - Un peu de rflexion suffit pour
comprendre que, sans conscience, le moi nous reste inaccessible,
c'est--dire qu'il ne peut pas y avoir de conscience du moi. Si nous
ne dveloppons pas de conscience, nous ne pouvons pas non plus
accder un moi. Pour que nous puissions acqurir sur terre la
conscience du moi, il faut que notre corps physique, avec son
appareil crbral, fasse office de rflecteur. Il faut que nous apprenions, en face de l'image rflchie, prendre conscience de nousmmes ; et si nous n'avions pas de miroir rflecteur, nous ne

152

DE JSUS AU CHRIST

pourrions pas prendre conscience de nous-mmes. Mais ce miroir,


comment est-il fait ?
La lecture de la chronique de l'Akasha, qui permet la recherche
occulte de remonter jusqu'aux origines de notre existence terrestre,
nous montre ici qu'en fait, tout au dbut de l'existence terrestre, ce
rflecteur qu'est le corps physique extrieur a subi l'influence lucifrienne, sans laquelle il aurait volu diffremment. Nous avons bien
vu hier ce qu'il est advenu de ce corps physique pour l'homme terrestre. C'est quelque chose qui se dsagrge lorsque l'homme passe la
porte de la mort. Mais nous avons dit que ce qui se dcompose ce
moment-l n'est pas, en quelque sorte, ce que les esprits divins ont
prpar tout au long de quatre tapes plantaires, le destinant devenir le corps physique ici-bas ; mais par contre, ce que nous avons
dsign hier sous le nom de fantme, c'est quelque chose qui fait partie du corps physique, comme une sorte de corps de forme imprgnant les particules matrielles qui sont prises dans la trame de notre
corps physique, en assurant en mme temps la cohsion. S'il n'y avait
pas eu d'influence lucifrienne, l'homme, au dbut de l'existence terrestre, aurait reu ce fantme dans toute sa vigueur avec le corps physique. Mais alors se sont introduites dans l'organisme humain, pour
autant qu'il se compose du corps physique, du corps thrique et du
corps astral, les influences lucifriennes, entranant de ce fait la destruction du fantme du corps physique. C'est l, comme nous le verrons, ce que raconte symboliquement la Bible dans l'histoire de la
Chute, du pch originel, et dont la consquence, comme le dit
l'An~ien Testament, fut la mort. La mort, c'tait justement la dest;ucnon du fantme du corps physique. Et la consquence en est que
l hom.me est condamn voir son corps physique qui s'en va en
p~usstre quand il passe le seuil de la mort. Ce corps physique qui se
de~o~pose, auquel manque la force du fantme, c'est lui le corps
qua l homme toute sa vie terrestre durant, de la naissance la mort.
La d~composition est une constante ; quant la dissolution du corps
phystque, ce n'est que le dernier acte, la clef de vote d'une volution
p~rmanente, qui au fond ne connat pas de pause. Et si, en effet, tandts que se poursuit la destruction du fantme, rien ne vient compenser ~e processus de dconstruction par un processus de construction
qutvalent, le rsultat final, c'est ce que nous appelons la mort.

Septime confrence

153

S'il n'y avait pas eu cette influence des forces lucifriennes, les
forces constructrices feraient maintenant quilibre aux forces destructrices dans le corps physique. Mais alors la nature humaine icibas aurait t en tous points diffrente de ce qu'elle est; cette raison,
par exemple, qui n'est pas capable de concevoir la rsurrection, elle
n'existerait pas. Car qu'est-ce donc que cette raison dont l'homme
dispose et qui ne lui permet pas de concevoir la rsurrection ? C'est
la raison qui est lie la dcomposition du corps physique, et qui
existe telle qu'elle est parce que l'homme a laiss pntrer en lui la
destruction du fantme du corps physique sous l'influence de
Lucifer. Voil pourquoi l'entendement, l'intellect humain est dsormais tellement mince, tellement lim qu'il ne peut plus intgrer les
grands mouvements de l'volution cosmique ; il y voit des miracles,
ou alors, il se dit incapable de les comprendre. N'tait l'intervention
des forces lucifriennes, l'entendement humain, fidle sa destination - et grce la prsence dans le corps physique humain des
forces de construction qui auraient fait contrepoids aux forces de
destruction -, aurait volu de faon qui et permis l'homme
d'observer le processus de construction, comme on le fait dans le cas
d'une exprience en laboratoire. Mais telles que les choses se sont
passes, notre entendement est devenu tel qu'il en reste la surface
des choses et ne pntre pas les profondeurs des choses cosmiques.
Pour caractriser tout cela correctement, voici donc ce qu'il faudrait dire : au dbut de notre existence terrestre, l'influence lucifrienne a empch le corps physique de se dvelopper comme
l'avaient voulu les puissances l'uvre sur Saturne, le Soleil et la
Lune ; il s'y est incorpor un processus de destruction. Et depuis
lors - depuis le commencement de l'existence de la terre-, l'homme
vit dans un corps physique qui est soumis la destruction, et qui ne
peut opposer aux forces de destruction les forces de construction qui
leur feraient contrepoids.
Ce qui parat tellement stupide l'homme moderne serait donc
vrai, .aprs tout : il existe bien un mystrieux rapport entre les effets
de l'mtervention de Lucifer et la mort ! Voyons cela de plus prs.
9-uels ont donc t les effets de cette destruction du corps phystque ? - Si nous possdions le corps physique dans son intgralit,
sous la forme qui devait tre la sienne au dbut de l'existence ter-

154

DE JSUS AU CHRIST

restre, les forces de notre me se reflteraient d'une tout autre


manire qu'elles ne le font, et ce moment-l seulement nous saurions vraiment ce que nous sommes. Donc, si nous ne savons pas ce
que nous sommes, c'est que le corps physique ne nous est pas donn
dans son entire perfection. Sans doute parlons-nous de la nature et
de l'tre du moi de l'homme ; mais posons-nous donc la question :
jusqu' quel point l'homme connat-ille moi? Le moi est l'objet de
tant d'incertitude que le bouddhisme peut aller jusqu' nier qu'il
passe d'une incarnation l'autre. Tant d'incertitude que le monde
grec put sombrer dans ce sentiment du tragique que nous avons
exprim en citant les paroles du hros grec : Mieux vaut tre mendiant en ce monde que roi parmi les ombres ! Ces paroles, que
disaient-elles, en fait ? rRen de moins que ceci : du fait prcisment
qu'il attachait du prix au corps physique, c'est--dire ce qui reprsente le fantme, et que ce corps physique tait vou la destruction, le Grec se sentait malheureux en pensant que le moi allait
disparatre, s'teindre, parce qu'il sentait qu'il n'y a pas d'existence
pour le moi sans conscience du moi. Et tandis qu'il voyait se dfaire
la forme du corps physique, il tait rempli d'effroi l'ide que son
moi allait s'vanouir, ce moi qui a besoin de se rflchir dans le
miroir de la forme du corps physique pour apparatre. Et suivre
l'volution humaine depuis les dbuts de la Terre jusqu'au Mystre
du Golgotha, nous nous apercevons que le processus en question ne
fait que s'accentuer. Cela se voit par exemple au fait que, en des
temps plus anciens, il ne se serait trouv personne pour prcher
l'anantissement du corps physique de faon aussi radicale que le
Bouddha Gautama. Pour cela, il fallait d'abord que cette dsagrgation du corps physique, cette annihilation de sa forme, ait pris des
proportions de plus en plus importantes, et qu'ainsi le moi, qui
prend conscience de lui-mme grce au corps physique ou, si on
veut, grce sa forme, ait perdu tout espoir de passer effectivement
d'une incarnation l'autre. La vrit, c'est vraiment que l'homme a
perdu au cours de l'volution de la Terre la forme du corps physique, qu'il n'a pas ce que les dieux lui avaient pour ainsi dire destin
depuis les origines de la Terre. Ce quelque chose, il fallait avant tout
que cela lui ft rendu ; il fallait avant tout que l'homme retrouve son
bien. Et on ne comprend rien au christianisme si on ne voit pas qu'

Septime confrence

155

l'poque des vnements de Palestine, le genre humain aux quatre


coins de la terre en tait arriv au point o ce dlabrement du corps
physique avait atteint son point culminant et o, de ce fait prcisment, toute l'volution de l'humanit tait menace de perdre la
conscience du moi, dont l'acquisition est en fait le propre de l' volution de la terre. Si la situation tait reste telle qu'elle l'tait jusqu'aux vnements de Palestine, si aucun fait nouveau n'tait
intervenu, si le processus avait continu, l'lment destructeur
aurait investi de plus en plus l'organisme physique humain, et les
hommes ns aprs l'vnement de Palestine auraient t contraints
de vivre avec un sentiment de plus en plus assourdi du moi. Ce qui
dpend de la perfection avec laquelle un corps physique renvoie une
image se serait mouss de plus en plus.
C'est alors qu'est intervenu le Mystre du Golgotha, avec ce
caractre particulier que nous lui connaissons, et c'est grce ce
Mystre du Golgotha que s'est rellement pass ce qu'a tant de mal
comprendre un entendement uniquement li un corps physique
o dominent les forces de destruction. Il s'est pass ceci, qu'un
homme, cet homme, prcisment, qui tait le porteur du Christ, est
mort, et ceci de telle faon qu'au bout de trois jours, ce qui chez
l'homme constitue la partie proprement mortelle du corps physique
a d disparatre, et que du tombeau est sorti ce corps qui est le porteur des forces des lments matriels physiques. Ce qui tait en ralit destin l'homme par les matres qui rgissaient Saturne, le
Soleil et la Lune, c'est cela qui est sorti du tombeau : le fantme du
corps physique dans sa puret, avec toutes les proprits du corps
physique. Ainsi fut donne la possibilit de cet arbre gnalogique
spirituel dont nous avons parl. La pense du corps du Christ qui se
lve du tombeau nous permet de nous faire la reprsentation suivante : de mme que du corps d'Adam descendent les corps des
hommes de la terre, pour autant qu'ils possdent un corps qui se
dsagrge, de mme descendent de ce qui est sorti du tombeau les
corps spirituels, les fantmes de tous les hommes. Et il est possible
d'tablir avec le Christ cette relation qui permet l'homme terrestre
d'insrer dans son corps physique par ailleurs prissable ce fantme
qui s'est lev du spulcre au Golgotha. Et les forces qui ressuscitrent ce moment-l, l'homme a la possibilit de les recevoir dans

156

DE JSUS AU CHRIST

son organisme, tout comme jadis, aux origines de la terre, il a reu


avec son organisme physique, suite l'intervention des forces lucifriennes, l'organisme d'Adam.
Tel est au fond le sens du message de Paul : de mme que
l'homme, du fait de son appartenance au courant de l'volution
physique, a hrit le corps physique o n'a cess de se poursuivre la
destruction du fantme, du porteur de forces, ainsi peut-il, de ce
corps qui est ressuscit du tombeau, hriter ce qu'il a perdu ; l'hriter et s'en revtir, comme il s'est revtu du premier Adam. Il peut
s'unir lui et ainsi s'engager sur une voie de dveloppement lui permettant de gravir nouveau la pente par laquelle il tait descendu
dans l'volution avant le Mystre du Golgotha. En d'autres termes,
ce qui lui fut jadis enlev du fait de l'influence lucifrienne peut lui
tre rendu, parce que le corps ressuscit du Christ le met sa disposition. Voil, en fait, ce que Paul veut dire.
Si d'une part ce qui vient de se dire ici est rfutable du point de
vue de l'anatomie ou de la physiologie moderne - ou du moins
semble l'tre- c'est bien entendu un jeu d'enfant d'lever maintenant une autre objection. On pourrait dire quelque chose dans ce
genre: En admettant que Paul ait vraiment cru qu'il y a eu, l, rsurrection d'un corps spirituel, quel rapport y a-t-il alors entre ce corps
spirituel qui s'est lev cette fois-l du tombeau et ce que tout
homme porte aujourd'hui en lui ? -Ce n'est pourtant rien qu'on ne
puisse comprendre. Il suffit d'y rflchir par analogie avec ce qui
permet l'homme d'tre physiquement un homme ici-bas. On
pourrait s~ demander d'o vient chaque tre humain : physiquement parlant, il provient d'un ovule particulier, d'une cellule
unique. Un corps physique, cependant, est fait d'une multitude de
ces cellules particulires, toutes issues de la cellule originelle ; toutes
les cellules qui s'assemblent pour constituer un corps humain
remontent la cellule originelle. Imaginez-vous maintenant qu' la
faveur de ce qu'on peut se reprsenter comme un processus christologique mystique, l'homme reoive un corps tout diffrent de celui
qui est petit petit devenu le sien dans la phase descendante de
l'volution. Et ces corps que les hommes reoivent, reprsentez-vous
qu'ils ont chacun, avec ce qui est ressuscit du tombeau, un rapport
analogue celui qu'ont les cellules humaines du corps physique avec

Septime confrence

157

la cellule originelle. En d'autres termes, il faut nous reprsenter que


ce qui est sorti du tombeau crot en nombre impressionnant, se
multiplie comme se multiplie la cellule qui est l'origine du corps
physique. Il s'avre ainsi que tout homme, au cours de l'volution
qui fait suite l'vnement du Golgotha, peut acqurir quelque
chose, qui est en lui, et qui, spirituellement parlant, descend de ce
qui est ressuscit du tombeau, tout comme - pour reprendre l'expression de Paul - le corps ordinaire, celui qui tombe en poussire,
descend d'Adam.
C'est bien entendu faire insulte la raison humaine, qui se tient
de nos jours en si haute estime, que de dire qu'un processus analogue celui de la multiplication des cellules, qu'on peut au moins
observer, se droule dans l'invisible. Et ce qui s'est pass lors du
Mystre du Golgotha, c'est un fait occulte. Et pour qui observe
l'volution avec le regard du clairvoyant, ce qui se passe l, effectivement, c'est que la cellule spirituelle, c'est--dire le corps qui a vaincu
la mort, le corps du Christ Jsus, est ressuscit du tombeau et se
donne en partage tous ceux qui, au fil du temps, tablissent avec le
Christ la relation approprie. Celui qui veut nier en bloc les processus suprasensibles ne verra l, bien sr, qu'absurdit. Mais pour qui
en admet la possibilit, ce qui est voir pour commencer, dans ce
processus-l, c'est que ce qui se lve et sort de la tombe se communique aux hommes qui se rendent aptes le recevoir. Et cela, c'est
quelque chose que tous ceux qui admettent le suprasensible peuvent
comprendre.
Si ces choses, qui correspondent vraiment la doctrine paulinienne, nous les gravons en notre me, nous en arrivons considrer
le Mystre du Golgotha comme quelque chose qui est bien arriv et
qui devait arriver dans l'volution terrestre ; car cet vnement, c'est
littralement le sauvetage du moi humain. Comme nous l'avons vu,
si l'volution avait continu sur sa lance, telle qu'elle s'tait droule
jusqu'aux vnements de Palestine, la conscience du moi n'aurait pas
pu se dvelopper ; non seulement elle n'aurait fait aucun progrs
aprs l'poque du Christ Jsus, mais elle aurait sombr dans des
tnbres de plus en plus paisses. Au lieu de cela, elle a pris la voie
ascendante, et elle s'lvera sur cette voie dans la mesure mme o les
hommes trouveront leur rapport avec l'entit du Christ.

158

DE JSUS AU CHRIST

Et au fond, le bouddhisme nous devient maintenant, lui aussi,


trs facile comprendre. Imaginons un peu, un demi millnaire
avant les vnements de Palestine, un homme qui formule la
vrit - ceci prs, toutefois, que la direction de son volution lui
interdit de tenir compte de l'vnement du Golgotha- : toute cette
enveloppe du corps physique, dit-il, qui fait de l'homme un tre
incarn dans la chair, il faut la considrer comme sans valeur ; c'est
au fond un rsidu dont il faut se dfaire. -Jusque-l, il est certain
que l'humanit n'aurait pu que se rallier peu peu cette conception du monde, si rien d'autre ne s'tait produit. Mais l'vnement
du Golgotha est intervenu, et il rtabli dans leur totalit les principes d'volution que l'homme avait perdus. En prenant en lui ce
que, hier dj, nous avons appel corps incorruptible , et que
nous avons mis aujourd'hui de faon plus prcise devant nos mes,
en s'incorporant ce corps incorruptible, l'homme en viendra toujours davantage rendre de plus en plus claire sa conscience du moi,
du je, reconnatre toujours davantage ce qui, dans sa nature, passe
d'incarnation en incarnation.
Il faudra donc qu'on en vienne considrer l'apport du christianisme dans le monde non pas tout simplement comme une nouvelle doctrine - il faut souligner cela avec force -, comme une
nouvelle thorie, mais comme une ralit de fait, un fait rel. Que le
Christ, comme on le souligne parfois, n'ait rien enseign qui ne ft
dj connu auparavant, n'a strictement aucune importance pour
une vritable comprhension du christianisme, car l'essentiel n'est
pas l. Lessentiel n'est pas ce que le Christ a enseign, mais ce que le
Christ a donn: son corps! Car jamais encore la mort d'un homme
n'avait introduit dans l'volution terrestre ce qui s'est lev du tombeau du Golgotha. Jamais, depuis les origines de l'volution de l'humanit sur la terre, il ne s'tait trouv un homme qui tait pass par
la mort et qui avait apport ici-bas ce qu'apportait le corps ressuscit
du Christ Jsus. Car de tout ce qui tait l de manire analogue, on
peut dire que c'tait d au fait que les hommes, aprs avoir franchi
la porte de la mort et travers la priode qui va de la mort une nouvelle naissance, revenaient vivre sur la terre. Mais ce qu'ils apportaient avec eux, c'tait le fantme dfectueux, livr la ruine ; en
d'autres termes, ils ne pouvaient pas faire qu'un fantme ressuscite

Septime confrence

159

dans son intgrit. Il nous resterait ventuellement voquer le cas


des initis ou des adeptes. Ceux-l, il avait toujours fallu qu'ils
soient en dehors de leur corps physique pour recevoir l'initiation, et
qu'ils surmontent pour cela le corps physique, ce qui n'allait nanmoins pas jusqu' ressusciter le fantme physique. Les initiations
des temps prchrtiens n'allaient jamais au-del de la limite extrme
du corps physique ; elles ne touchaient pas aux forces du corps physique - sinon dans la mesure teut fait gnrale o l'intrieur
touche l'organisme extrieur. Il n'tait absolument jamais arriv
que ce qui avait pass par la mort humaine ait t, en tant que fantme humain, vainqueur de la mort. Il s'tait bien pass certains
faits approchants, mais jamais ce qui s'est pass l, que quelqu'un ait
pass par une mort humaine totale, et qu'ensuite le fantme intgral
ait triomph de la mort. Et s'il est parfaitement vrai que seul ce fantme peut faire de nous un homme terrestre complet au cours de
l'volution terrestre, il est tout aussi vrai que le point de dpart de ce
fantme, c'est le tombeau du Golgotha.
Voil ce qui est important dans le dveloppement du christianisme. Et il n'y a rien redire au fait qu'il se trouve toujours des
rationalistes pour prtendre que la doctrine du Christ Jsus est devenue une doctrine sur le Christ Jsus. C'est quelque chose d'invitable. Car l'important n'est pas la doctrine, n'est pas ce que le Christ
Jsus a enseign, mais ce qu'il a donn l'humanit. Avec sa rsurrection, c'est un nouvel lment de la nature humaine qui nat : un
corps imputrescible. Mais pour que ceci ait pu se passer, que ce fantme humain ait pu traverser la mort et tre sauv, deux choses
taient ncessaires: d'une part, il fallait que l'entit du Christ Jsus
f~t ce que nous avons caractris hier, corps physique, corps thnque, corps astral, tels que nous les avons dcrits, -et puis, non pas
~n ~oi humain, mais l'entit du Christ. D'autre part, il fallait que
~ e~_tn du Christ se soit rsolue descendre dans un corps humain,
a s Incarner dans un corps de chair humain. Car si nous voulons
considrer cette entit du Christ sous son vritable jour, il nous faut
la chercher dans les temps qui ont prcd la prsence de l'homme
sur la terre. Car on y trouve l'entit du Christ, elle est l, bien
entendu. Mais elle n'entre pas dans le cycle de l'volution humaine;
elle poursuit son existence dans le monde spirituel. Lhomme, lui,

160

DE JSUS AU CHRIST

descend de plus en plus bas. Et, un moment o l'volution


humaine avait atteint son point critique, l'entit du Christ s'est
incarne dans le corps charnel d'un homme. -Ce geste n'est autre
que le plus grand sacrifice que l'entit du Christ ait pu offrir l' volution de la Terre ! Il va s'agir, en second lieu, de comprendre en
quoi consiste ce sacrifice offert par l'entit du Christ l'volution
humaine sur la terre. C'est pourquoi nous avons pos hier un premier aspect de la question en nous demandant ce qu'tait l'tre
Christ l'poque qui suivit le baptme dans le Jourdam.
Aujourd'hui, nous avons pos l'autre : que signifie le fait qu'au
moment du baptme dans le Jourdain, l'entit du Christ soit descendue dans un corps de chair ?
Et comment la mort s'est-elle produite lors du Mystre du
Golgotha ? Voil entre autres de quoi nous occuper encore dans les
prochains jours.

?u

HUITIME CONFRENCE
Karlsruhe, 12 octobre 1911

Comme nous l'avons laiss entendre hier, il importe maintenant de rpondre la question: Que s'est-il au juste pass pour l'entit que nous appelons le Christ Jsus, entre le baptme dans le
Jourdain et le Mystre du Golgotha ? Pour y rpondre, dans la
mesure du possible, rappelons brivement ce que nous avons appris
lors de confrences antrieures sur la vie de ce Jsus de Nazareth qui,
dans sa trentime anne, devait devenir le porteur du Christ.
Lessentiel s'en trouve en peu de mots dans mon ouvrage rcemment
paru : Les guides spirituels de l'homme et de l'humanit.
Nous savons qu' l'poque dont il s'agit, il est n en Palestine, non
pas un, mais deux enfants Jsus 68 ; l'un d'entre eux tait issu de la
maison de David par la branche de Salomon. C'est lui, essentiellement, dont parle l'van{1;ile de Matthieu. La contradiction singulire entre le dbut de l'Evangile de Matthieu et celui de Luc vient
prcisment du fait que les informations donnes par Matthieu
concernent cet enfant-l, le Jsus de la ligne de Salomon. Puis
naquit, pas exactement au mme moment mais presque, un autre
enfant Jsus issu de la maison de David, mais de la ligne de Nathan.
Il importe maintenant de bien voir qui taient ces deux entits. La
recherche occulte montre que l'individualit prsente en l'enfant
Jsus de Salomon n'tait autre que celle de Zarathoustra. Aprs avoir
rempli sa mission essentielle, dont nous avons parl propos de
l'poque proto-perse, Zarathoustra n'avait cess de se rincarner,
finalement aussi au sein de la civilisation nobabylonienne, et
ensuite prcisment dans cet enfant Jsus de Salomon. Il tait ncessaire que cette individualit de Zarathoustra, qui apportait avec elle

162

DE JSUS AU CHRIST

les grandes et vigoureuses forces intrieu~es qu' el~e avait' acquises,


conformment sa nature, au cours de ses mcarnauons precdentes,
s'incarne maintenant dans un corps issu, par la ligne de Salomon,
de la maison de David, un corps apte assimiler les facults considrables de Zarathoustra et les perfectionner encore, comme peuvent l'tre des facults humaines qui doivent leur niveau trs lev
au fait que l'entit qui les possde se rincarne sans arrt .. I'l s: ag~t
donc d'un corps hum~in qui, tout jeu~e encore, a la c~paclte ~ut~
liser ces facults acqUises avec, cette f01s, les forces fratches et JUVeniles d'un organisme d'enfant. Et ainsi voyons-nous l'individualit
de Zarathoustra crotre de telle faon que les facults de l'enfant
s'panouissent relativement tt. I.:enfant va jusqu' montrer trs. tt
qu'il a certaines connaissances qu'il n'est normalement pas ~oSSlb~e
d'avoir un ge aussi tendre. Mais il faut ~?ut de ~me, bten. vo~r
que ce Jsus de Salomon, tout en tant la remcarnauon dune mdtvidualit aussi leve, tait simplement un tre humain un degr
trs lev, c'est--dire que comme tout tre humain, mme le plus
grand, il restait capable d'erreur, expos des difficults d'ordre
moral, ce qui ne veut pas dire exactement au vice et au pch. Nous
savons ensuite que l'individualit de Zarathoustra, selon un processus occulte connu de tous ceux qui se sont familiariss avec ce genre
de faits, a quitt le corps de l'enfant Jsus de Salomon l'ge de
douze ans pour passer dans celui de l'enfant Jsus de Nathan. Or, le
corps de ce Jsus de Nathan, ou plus prcisment l'organisme corporel tripartite de ce garon, corps physique, corps thrique, corps
astral, tait d'une nature tout fait particulire. Car ce corps tait
effectivement tel que les facults dont tmoignait l'enfant qui en
tait dot taient exactement l'inverse de celles du Jsus de
Salomon. Tandis que celui-ci avait un don tonnant pour apprendre
tout ce qui peut s'apprendre sur les choses du monde extrieur,
celles qui sont accessibles un savoir extrieur, on pourrait, on voudrait presque dire du Jsus de Nathan- sans y mettre, vous le comprendrez, la moindre connotation pjorative - que pour ces
choses-l, il n'tait pas du tout dou. Il n'y comprenait rien,
toutes ces choses que la civilisation humaine a produites sur la
terre, il n'en avait pas les moyens. Chose tonnante, par contre :
peine n, il savait parler. En d'autres termes, c'taient plutt des

Huitime confrence

163

facults corporelles dont il disposait ds sa naissance. La tradition


selon laquelle il parlait ds sa naissance - une langue, certes, que
personne ne pouvait comprendre- est parfaitement exact9 Mais
la tradition veut aussi - et on peut s'y fier, car la recherche occulte
confirme le fait - que la mre, elle, comprenait ce que voulait dire
l'enfant dans cette langue qu'il parlait depuis qu'il tait n. En fait,
chez cet enfant, c'tait ce que nous pouvons appeler les qualits du
cur qui taient fortement prononces ; il se distinguait, cet enfant,
par une immense capacit d'amour et par une nature capable d'un
infini don de soi. Et chose tonnante, ds le premier jour de sa vie,
sa seule prsence ou son contact avaient des effets bnfiques, de
c.eux qu'~n nommerait peut-tre aujourd'hui des effets magnuques. Dtsons donc que ce garon donnait les signes de toutes les
qualits du cur, un degr si lev qu'il pouvait en maner comme
un magntisme bienfaisant.
Nous savons aussi que dans le corps astral de ce garon agissaient
les forces jadis acquises par le bodhisattva qui devint ensuite le
Bou~~ha G~utama. Comme nous le savons - et sur ce chapitre la
tradttton onentale70 est parfaitement exacte, elle est vrifie par la
science de l'esprit - le bodhisattva qui, un demi millnaire avant
notre re, s'tait, en devenant Bouddha, libr de la ncessit de s'incarner encore sur la terre, se mit agir, et ceci tout d'abord sur tous
ses a~ep~e~, mais dsormais depuis les hauteurs du monde spirituel.
Un~ mdt:tdualit telle que la sienne a ceci de particulier qu'aprs
avo~r attemt le degr lev o elle ne s'incarne plus dans un corps de
chau, elle peut participer depuis le monde spirituel aux affaires et
aux destines de notre existence terrestre. Cette action peut prendre
les formes les plus diverses. Effectivement, le bodhisattva dont la
dernire incarnation charnelle ici-bas fut celle du Bouddha
Gautama a pris une part essentielle la progression de l'humanit.
~ar ne nous y trompons pas, notre monde spirituel humain est touJours en rapport avec tout le reste du monde spirituel. Rendonsnous bien compte que l'homme ne fait pas que manger et boire, et
absorber les substances de la terre physique, mais il reoit aussi en
permanence dans son me de la nourriture spirituelle qui lui vient
du m on d e spmtue
. . 1, d e sorte que sous les formes les plus diverses des
6orees ne cessent de se dverser du monde spirituel dans l'existence

164

DE JSUS AU CHRIST

terrestre physique. Ainsi arriva-t-il q~e les ,forces ~c~uises far le


Bouddha se dversrent dans le devemr de 1 humamte du fau que
ces forces du Bouddha imprgnrent le corps astral de l'enfant Jsus
de Nathan, de sorte que dans le corps astral de cet enfant agissait ce
que le Bouddha, sous la forme qui tait alors la sienne, avait donner l'humanit. Nous savons aussi, pour l'avoir entendu dans des
confrences prcdentes, que pour l'essentiel les paroles que nous
disons encore Nol, La rvlation se manifeste du plus haut des
cieux, et la paix se rpandra sur la terre dans le cur des hommes de
bonne volont ! , sont l'expression de ce qui est descendu se mler
au courant de l'volution humaine du fait que les forces du
Bouddha vinrent s'immerger dans le corps astral de l'enfant de
Nathan. Ainsi voyons-nous les forces du Bouddha continuer d'agir
dans le courant de l'existence terrestre qui doit sa source aux vnements de Palestine. Ces forces ont ensuite continu d'agir. Et on
peut dire qu'il est trs intressant que les recherches occultes les ?lus
rcentes, celles de l'occultisme occidental des toutes dermres
annes, aient permis de s'apercevoir qu'il existe un lien trs important entre la civilisation europenne et les forces du Bouddha. Il y a
longtemps, en effet, que ces forces du Bouddha agissent depuis les
mondes de l'esprit, et que leur action s'exerce notamment sur tout
ce qui, dans la culture occidentale, n'est mme pas pensable sans
l'influence spcifiquement chrtienne. Autrement dit, tous les courants philosophiques ou idologiques que nous voyons se dvelopper au cours des derniers sicles, XIXe sicle compris, tous, dans la
mesure o il s'agit de courants spirituels occidentaux, sont imprgns par l'impulsion du Christ, mais toujours accompagne par l'action qu'exerce le Bouddha depuis le monde spirituel. Nous pouvons
donc dire que ce que l'humanit europenne peut aujourd'hui recevoir de plus important ne doit pas tre tir de ce que la tradition
nous transmet de l'enseignement que le Bouddha a donn aux
hommes un demi-millnaire avant notre re, mais de ce que le
Bouddha est devenu depuis lors. Car il n'est pas rest au point o il
en tait; il a continu progresser. Et c'est prcisment ce progrs
que, en tre spirituel, il a accompli dans les mondes spirituels, qui
lui a permis de prendre une part des plus minentes au dveloppement de la civilisation occidentale. C'est l vraiment un rsultat que

Huitime confrence

165

livre notre recherche occulte, le fait que prcisment ce rsultat


concorde, et de faon tonnante, avec bien des choses qui nous
taient dj apparues plus tt, avant que nous ayons repris l' exploration prcise de cette importante influence. Nous savons en effet
que la mme individualit, qui est apparue en Orient sous le nom de
Bouddha Gautama, avait dj agi prcdemment en Occident, et
que certaines lgendes et traditions qui se rattachent au nom de
Bodha ou Wotan- (en franais Odin, ndt) - concernent la mme individualit que celle qui devint en Orient le Bouddha Gautama, et
laquelle se rattache le bouddhisme, si bien que, d'une certaine
manire, la mme individualit revient sur la scne qu'elle avait dj
prpare plus tt pour l'volution de l'humanit. Ainsi s' entremlent les voies que suivent les courants spirituels au sein de l' volution de l'humanit.
Ce qui nous importe le plus aujourd'hui, c'est le fait que, dans le
corps astral du Jsus de Luc, les forces du Bouddha sont l'uvre.
Lorsque cet enfant Jsus, celui de Nathan, atteint l'ge de douze ans,
l'indi':_idualit de Zarathoustra passe dans sa triple enveloppe corporelle. A quoi cet enfant Jsus devait-il donc les qualits tonnantes
que nous venons de caractriser ? Eh bien, cela venait du fait que cet
enfant Jsus n'tait pas une individualit humaine comme les autres.
Cette individualit tait d'une certaine manire totalement diffrente, et pour la comprendre, il nous faut remonter jusqu'aux
anciens temps de la Lmurie o, au fond, l'volution terrestre de
l'homme commence pour de bon. Il nous faut bien voir que tout ce
qui s'est pass avant l'poque lmurienne n'tait vrai dire qu'une
rptition des tats de Saturne, du Soleil et de la Lune, et que c'est
ce ~ornent-l seulement que fut dpos en l'homme le tout premier
po_m t germinatif- virtuel encore- destin lui permettre de recevolr au cours de l'volution le quatrime constituant de son entit :
1~ moi, le je. Si nous prenons dans son ensemble le courant d'volut~on ~e l'humanit, il nous faut dire ceci : l'humanit telle qu'elle
s est repandue sur la terre -vous trouverez dans la Science de l'occulte
une description plus prcise de cette expansion -, cette humanit
remonte, aux temps de la Lmurie, certains anctres humains
appartenant aux dbuts de notre terre actuelle. Et c'est cette
poque lmurienne qu'il nous faut fixer le moment partir duquel

166

DE JSUS AU CHRIST

on peut commencer parler bon droit du genre humain, au sens


o nous l'entendons aujourd'hui. Quant ce qui prcde, on ne
peut pas encore en parler _comme si l~s homme~ av:i~n~_t dots de
ces moi qui, par la sutte, ont toujours continue as mcarner. Ce
n'tait pas le cas. Auparavant, le moi de l'homme n'tait encore en
aucune faon spar de la substance de cette hirarch~e qui _a don~
initialement l'homme la possibilit d'avoir un m01, la htrarchte
des Esprits de la forme. Nous pouvons maintenant nous reprsenter,
en accord avec ce que montre la recherche occulte, qu'en quelque
sorte une partie de la substance des Esprits de la forme est entre
dans les incarnations humaines, afin que le moi humain puisse se
former. Mais lorsqu'en ces temps-l l'homme a t livr ses incarnations charnelles sur la terre, quelque chose de ce qui devenait
devenir homme a t retenu. C'est--dire que de la substance de
moi, si on peut dire, a t retenue, n'a pas t dirige vers le courant
des incarnations charnelles. Si nous voulions nous reprsenter ce
courant des incarnations charnelles qui commence avec l'Adam de
la Bible, la souche, l'anctre du genre humain, il nous faudrait dessiner un arbre gnalogique avec des ramifications tendues. Mais
nous pouvons tout simplement nous reprsenter que ce qu' ~nt
dvers les Esprits de la forme suit maintenant son cours, excepno~
faite de quelque chose, pour ainsi dire un moi qui fut prserv et qu~
n'eut pas entrer dans la suite des incarnations charnelles - un mo1
qui ne rapparaissait pas sans cesse comme tre humain, mais qui
gardait la forme, la qualit de substance qu'avait l'homme avant
d'tre arriv sa premire incarnation terrestre. Donc un moi qui
poursuivait sa vie en marge du reste de l'humanit et qui, jusqu'
l'poque dont nous parlons maintenant, o devaient se produire les
vnements de Palestine, ne s'tait encore jamais incarn dans un
corps physique humain, un moi qui tait encore dans la situation de
celle du moi d'Adam- pour reprendre les termes de la Bible- avant
sa premire incarnation charnelle sur la terre. Ce moi-l avait toujours exist.
Si nous regardons maintenant ce que l'occultisme sait de ce moi,
et qui n'a bien entendu ni queue ni tte pour l'homme d'aujourd'hui, nous voyons que ce moi, quasiment mis en rserve, n'a pas
t dirig vers un corps humain, mais confi, en fait, aux Mystres

Huitime confrence

167

sacrs, tels qu'ils ont toujours exist tout au long des priodes
adantennes et postatlantennes. Dans un important centre de
Mystres, il tait conserv comme dans un tabernacle, ce qui lui a
valu des caractristiques tout fait particulires ; il avait ceci de particulier qu'il n'avait jamais t en contact avec rien de ce qu'un moi
humain avait jamais pu apprendre sur la terre. Il tait aussi rest
entirement l'abri de toute les influences lucifriennes et ahrimaniennes ; et l'image qu'on peut s'en faire, en regard des autres
moi humains, ne peut rien tre d'autre qu'une sphre vide,
quelque chose, en fait, d'entirement vierge de toute exprience terrestre, un rien, un ngatif l'gard de toutes les expriences terrestres. Voil pourquoi on et dit que cet enfant Jsus de Nathan
que dcrit l'Evangile de Luc n'avait pas de moi humain du tout,
qu'il tait constitu uniquement d'un corps physique, d'un corps
thrique et d'un corps astral. Et il suffit parfaitement de dire pour
commencer que, chez l'enfant Jsus de Luc, il n'y a pas de moi tel
qu'il s'tait dvelopp au cours des priodes adantennes et postatlantennes. Il est juste de dire qu'avec l'enfant Jsus de Matthieu,
nous avons affaire un tre humain totalement dvelopp ; et
qu'avec l'enfant Jsus de l'vangile de Luc, nous avons affaire un
corps physique, un corps thrique et un corps astral, disposs de
faon donner l'image harmonieuse de l'homme tel qu'il rsulte de
l'volution sur Saturne, le Soleil et la Lune. Voil pourquoi cet
enfant Jsus, comme nous l'apprend la chronique de l'Akasha,
n'avait aucun don pour tout ce qui tait produit de la civilisation
humaine; c'taient des choses qu'il ne pouvait pas saisir, parce qu'il
n'avait jamais pris part au progrs de la culture. Les talents, les facilit.s, l'habilet que nous manifestons dans cette vie s'expliquent du
fatt que, dans des incarnations prcdentes, nous participions dj
l'excution de certaines tches ; celui qui n'en a jamais t ne montre
aucun don dans le domaine des ralisations humaines ici-bas. Si le
Jsus de Nathan tait n notre poque, il se serait montr aussi peu
d?u que possible pour apprendre crire, parce que du temps
dAdam, les hommes n'crivaient pas, et qu'ils crivaient encore moins
avan~ lui. Disons donc que pour tout ce qui avait t acquis par l'humantt au cours de son volution, l'enfant Jsus de Luc tait singulirement peu dou. En revanche, les qualits intrieures dont il tait

168

DE JSUS AU CHRIST

porteur sa naissance et qui, chez tous les autres hommes, devaient


uniquement aux influences lucifriennes d'tre entres en dcadence, ces qualits-l, il les avait un degr trs lev. Et cette
langue tonnante qui sortait de la bouche de cet enfant Jsus a de
quoi nous intresser bien davantage encore. Cela nous renvoie en
effet quelque chose que j'ai aussi mentionn dans les Guides spirituels de l'homme et de l'humanit, savoir que les langues aujourd'hui rpandues la surface du globe, diffrentes selon les ethnies,
ne sont apparues que relativement tard dans l'histoire de l'humanit ; elles ont t prcdes par ce qu'on pourrait vritablement
appeler une langue humaine originelle. Et ce sont les esprits de
dsunion des mondes ahrimanien et lucifrien qui ont fait de cette
langue primordiale la multiplicit des langues parles dans le
monde. La langue originelle est perdue, et aucun homme dot d'un
moi, qui est pass par des incarnations successives au cours de l' volution terrestre, n'est tout d'abord capable de la parler aujourd'hui.
Cet enfant Jsus, qui n'avait jamais connu d'incarnation humaine,
reut ds l'origine de l'volution de l'humanit la facult de parler,
non pas telle ou telle langue, mais une langue dont on a quelque raison de dire qu'elle tait incomprhensible pour son entourage, mais
dont ce qu'elle contenait de ferveur du cur permettait au cur de
sa mre de la comprendre. Ce qui transparat l, chez cet enfant
Jsus de Luc, est un phnomne d'une importance immense.
sa naissance, l'enfant de Luc tait donc dot de tout ce qui
n'avait pas subi l'influence des forces d'Ahriman et de Lucifer. Un
de ces moi qui taient toujours revenus s'incarner, il n'en avait pas;
il n'y avait donc rien expulser dans sa douzime anne, au moment
o l'individualit de Zarathoustra quitta l'enfant Jsus de Salomon
dont parle l'vangile de Matthieu pour entrer dans l'enfant Jsus de
Nathan. J'ai dit plus haut que cette parcelle humaine reste en
arrire, qui avait jusque-l volu dans les Mystres, en marge du
reste de l'humanit, tait en fait ne pour la premire fois aux temps
de la Palestine en l'enfant Jsus de Nathan. Il y eut transfert de ce
germe humain qui, du centre de Mystres en Asie mineure o il tait
conserv, passa dans le corps du Jsus de Nathan. Et ce garon grandit et, dans sa douzime anne, l'individualit de Zarathoustra s'en
empara. Nous savons aussi qu'il est fait allusion ce passage dans la

Huitime confrence

169

scne du Jsus de douze ans au temple. On peut comprendre que les


parents du Jsus de Nathan, habitus qu'ils taient voir l'enfant
sous le jour que nous avons dcrit, n'aient pu que le trouver bien
chang lorsque, l'ayant perdu, ils le retrouvrent dans le temple. Car
c'est ce moment-l que l'individualit de Zarathoustra entra dans
cet enfant de douze ans, de sorte que dornavant, de sa douzime
sa trentime anne, ce que nous voyons en Jsus de Nathan, c'est
l'individualit de Zarathoustra.
Or nous avons dans l'vangile de Luc une phrase singulire, dont
seule la recherche occulte permet d'clairer le sens. Vous connaissez
ce passage qui suit la scne du Jsus de douze ans au temple : Et
Jsus croissait en sagesse et en stature et en grce devant Dieu et
devant les hommes . C'est ce qu'on trouve dans la traduction de
Weizsacker71 Luther traduit ainsi : Et Jsus croissait en sagesse, en
ge et en grce devant Dieu et devant les hommes. On ne voit
gure que cela ait un sens. Car quand il est dit: Jsus croissait en
ge, je me demande bien ce que cela peut vouloir dire, un enfant
de douze ans qui crot en ge; il suffit pour cela que le temps passe!
La vrit est ailleurs : la lecture du passage la lumire de la chronique de l'Akasha montre que l'enfant croissait en tout ce en quoi
peut crotre un corps astral, c'est--dire en sagesse ; puis en tout ce
en quoi peut crotre un corps thrique, c'est--dire en bont, bienveillance et ainsi de suite ; enfin en tout ce en quoi peut crotre un
corps physique, en ce qui concourt la beaut des proportions extrieures. Ce quoi la phrase fait tout particulirement allusion, c'est
que cet enfant Jsus, fait comme ill' tait jusqu' l'ge de douze ans,
n'avait offert aucune prise, ne pouvait dans son individualit pas du
tout offrir de prise aux forces de Lucifer et d'Ahriman ; parce que
justement cette individualit n'avait pas pass par des incarnations
successives. Et si de plus, l'vangile de Luc fait remonter la ligne
gnalogique de l'enfant au-del d'Adam jusqu' Dieu, c'est prcisment pour indiquer qu'on est l devant la substance qui n'a jamais
subi aucune des influences qui ont marqu le cours de l'volution
humaine.
La vie continue donc pour ce Jsus qui crot en tout ce que peut
apporter l'volution d'un organisme corporel triple n'offrant
aucune prise ce qui affecte les trois corps des autres tres humains.

170

DE JSUS AU CHRIST

Et l'individualit de Zarathoustra eut alors la possibilit d'allier le


niveau d'lvation auquel elle tait parvenue elle-mme ce qu'il y
avait de merveilleux dans un organisme corporel triple tel que celuil, parce que rien n'tait l pour la dranger, qu'au contraire elle
pouvait dvelopper tout ce que seuls peuvent dvelopper et manifester extrieurement un corps physique idal, un corps thrique
idal, un corps astral idal. Tel est le sens de la phrase de l'vangile
de Luc qui vient d'tre cite. Et tout cela permit que ce jeune
homme se dveloppe jusqu' sa trentime anne de telle faon que,
lorsqu'il eut atteint cet ge, cette individualit de Zarathoustra tait
mme de dverser dans ce triple corps humain tout ce qu'une individualit aussi leve pouvait donner. Si bien que nous nous faisons
une ide juste de ce qu'tait Jsus de Nazareth jusqu' sa trentime
anne en nous le reprsentant comme une trs haute individualit ;
et pour que cette individualit puisse exister, il avait fallu, en fait,
des prparatifs d'une grandeur indicible, comme nous l'avons vu.
Mais il y a maintenant un point qu'il nous faut claircir si nous
voulons bien comprendre que les fruits d'un de nos passages par
l'incarnation profitent l'individualit. Nos corps offrent notre
individualit l'occasion pour ainsi dire de sucer, d'extraire de la vie
les fruits qui serviront son dveloppement ultrieur. Lorsqu'au
moment de la mort - entendons celle du commun des mortels nous abandonnons notre corps, nous n'y laissons premire vue
rien de ce que nous-mmes, en tant qu'individualits, nous y avons
acquis, y avons labor. Nous verrons plus tard dans quelles circonstances particulires il peut en rester quelque chose dans ces
corps ; mais la rgle, la loi, c'est que l'individualit ne laisse rien de
ce qu'elle s'est acquis aux corps qu'elle abandonne. Au moment
donc o Zarathoustra quitte le triple organisme corporel de Jsus de
Nazareth au cours de sa trentime anne, il laisse derrire lui les trois
corps, corps physique, corps thrique, et corps astral. Mais tout ce
~ue Zarathoustra, en tant qu'individualit, a pu acqurir grce ces
Instruments, tout cela s'intgre cette individualit, continue
vivre avec cette individualit de Zarathoustra, qui quitte maintenant les trois corps de cet organisme. C'est un gain au bnfice de
cette individualit. Mais d'autre part, il y a aussi eu un gain dans le
triple organisme corporel de Jsus de Nazareth, savoir que cette

Huitime confrence

171

nature humaine, telle qu'elle tait avant de subir l'influence de


Lucifer et d'Ahriman, fut lie l'individualit qui, plus que toute
autre, avait sond les profondeurs de la spiritualit du cosmos.
Songez un peu, en effet, ce qu'avait dj vcu cette individualit de
Zarathoustra ! Jadis, alors qu'elle assumait ce rle fondateur de la
civilisation protoperse en levant les yeux vers le grand esprit solaire,
le regard de Zarathoustra s'tendait dj jusqu'aux lointains des
mondes de l'esprit. Et cette mme individualit ne cessa de se dvelopper tout au long de ses incarnations successives. - Et lorsque,
grce au fait qu'une substance humaine avait t conserve dans
toute sa puret jusqu' la naissance du Jsus de Nathan, dont le
corps astral s'tait, de plus, pntr des forces du Bouddha
Gautama, lorsque donc se fut ainsi form le plus intime des sanctuaires de la nature humaine, avec ses forces d'amour et de compassion extrmes, en d'autres termes, grce au fait qu'il y avait l, chez
ce Jsus de Nathan, ce que nous pouvons nommer ce sanctuaire
des sanctuaires de l'homme, alors, cet organisme corporel dans sa
douzime anne, s'unit cette individualit humaine qui, plus que
toute autre, avait plong le plus profondment et avec le plus de
clart dans la spiritualit du macrocosme. Mais cette union eut pour
consquence une telle transformation des outils corporels du Jsus
de Nathan que ceux-ci devinrent effectivement capables d'accueillir
en eux l'extrait, le principe du Christ venu du macrocosme. Si l'individualit de Zarathoustra n'avait pas habit, imprgn cet organisme jusqu' sa trentime anne, ses yeux auraient t incapables de
supporter la substance du Christ de sa trentime anne jusqu'au
Mystre du Golgotha, ses mains auraient t incapables de s'imprgner de la substance du Christ dans sa trentime anne. Pour pouvoir prendre en lui le Christ, il fallait que cet organisme ft en
quelque sorte prpar, largi par l'individualit de Zarathoustra.
Mais cela veut dire que tel qu'il tait au moment o Zarathoustra
prit cong de lui et o l'individualit du Christ entra en lui, Jsus de
Nazareth n'tait ni un initi, ni mme, de prs ou de loin, un
homme suprieur. Car ce qui fait l'initi, c'est qu'il a une individualit hautement dveloppe ; or celle-ci vient de quitter le triple organisme corporel de Jsus de Nazareth. Simplement, ce triple
organisme a t prpar par la prsence de Zarathoustra de faon

172

DE JSUS AU CHRIST

qu'il est dsormais apte recevoir l'individualit du Christ. Mais


l'union de l'individualit du Christ et de ce corps que nous venons
de dcrire avait des consquences invitables, que voici.
Pendant les trois annes qui sparent le baptme dans le Jourdain
du Mystre du Golgotha proprement dit, l'volution des corps physique, thrique et astral va se faire tout autrement que chez les
autres hommes. Du fait que le Jsus de Nathan n'avait pas connu
d'incarnations antrieures, qui eussent permis aux forces lucifriennes et ahrimaniennes d'avoir prise sur lui, et qu' partir du baptme dans le Jourdain, l'individualit dont Jsus de Nazareth tait
dsormais porteur tait non pas celle d'un moi humain, mais celle
du Christ, il ne se forma rien de tout ce qui agit invitablement chez
tout homme dans sa chair. Il a t question hier de ce que nous
appelons le fantme humain, cette forme primordiale, vrai dire,
qui aspire en elle les lments matriels et les abandonne ensuite au
moment de la mort, et nous avons dit que ce fantme avait dgnr
au fil de l'volution jusqu'au Mystre du Golgotha. Cette dgnrescence peut d'une certaine manire se concevoir ainsi : l'origine
de l'volution humaine, ce fantme tait en fait destin rester
vierge de tout contact avec les lments matriels que l'homme
emprunte aux rgnes minral, vgtal et animal pour se nourrir. Le
fantme devait rester intact, prserv de ces lments. Mais il ne
l'tait pas rest. Car sous l'influence de Lucifer, un lien troit s'tablit entre le fantme et les forces que l'homme doit l'volution de
la Terre - en particulier les composants de la cendre. En d'autres
termes, la consquence de l'influence lucifrienne fut que le fantme, tout en continuant suivre l'volution de l'humanit, conut
u.ne forte attirance pour les composants de la cendre, pour le principe cendre ; et de ce fait, au lieu d'accompagner le corps thrique
~e l'homme, il se mit suivre tout ce qui est produit de dsintgration. Telles furent les consquences de l'influence lucifrienne. Et l
o les influences lucifriennes n'avaient pas de prise, comme c'tait
le cas pour le Jsus de Nathan, en qui il n'y avait pas de moi humain
mai~, .partir du b~ptme dans le Jourdain, l'entit cosmique du
Chnst, d ne se mamfesta pas la moindre force d'attraction entre le
fant~e humain et les lments matriels absorbs. Tout au long
des trois annes, le fantme resta prserv de ces lments matriels.

Huitime confrence

173

Dans une perspective occulte, la chose s'exprime ainsi : tel qu'il


s'tait form tout au long des priodes de Saturne, du Soleil et de la
Lune, le fantme humain ne devait en fait pas se sentir attir par le
principe cendre, il ne devait au contraire avoir d'attirance que pour
le principe soluble des lments sel, de manire se volatiliser dans
la mesure o les sels se dissolvent. Au sens occulte, on dirait que le
fantme se dissout et passe, non dans la terre, mais dans les lments
volatils. C'est l, en fait, exactement ce qui s'est pass, savoir que
lors du baptme dans le Jourdain, du transfert de l'individualit du
Christ dans le corps du Jsus de Nathan, tout lien, toute relation du
fantme avec le principe cendre ont t dtruits, anantis, et que
seul a subsist le lien avec le principe sel. C'est bien ce qui ressort
aussi du passage o le Christ Jsus veut faire comprendre aux premiers disciples que la manire dont ils se sentent lis l'entit du
Christ doit permettre, pour la suite de l'volution humaine, que le
corps, le seul tre jamais ressuscit de la tombe- le corps espritse transmette aux hommes ; il dit : Vous tes le sel de la terre 72 !
Toutes ces paroles, auxquelles nous renvoient d'ailleurs la terminologie, les termes techniques qu'emploieront plus tard les alchimistes,
les occultistes, toutes ces paroles que nous trouvons dans les vangiles ont un sens infiniment profond. Et ce sens, il tait bien connu
des alchimistes du Moyen ge et des poques suivantes- les vrais,
pas les charlatans dont parle la littrature -, et aucun d'eux ne parlait de ces correspondances sans avoir dans son cur le sentiment
d'tre li au Christ.
Il apparut donc que, lorsque le Christ Jsus fut crucifi, que son
corps fut clou la croix - vous remarquerez que je reprends mot
pour mot les termes de l'vangile, pour la simple raison que, sur ce
point, les vraies investigations occultes confirment effectivement
la lettre les paroles de l'Evangile-, lorsque donc le corps de Jsus de
Nazareth fut mis en croix, le fantme tait vraiment parfaitement
intact, il tait l, et c'tait la forme du corps esprit, mais visible au
seul regard suprasensoriel, et il tait beaucoup moins li la substance matrielle provenant des lments terrestres que ce n'est le cas
chez n'importe qui d'autre. Ceci, tout simplement parce que l'alliance survenue chez tous les autres hommes entre le fantme et les
lments matriels donne ceux-ci leur cohsion. Chez le Christ

174

DE JSUS AU CHRIST

Jsus, les choses taient effectivement totalement diffrentes. C'tait


quelque chose d'analogue, dirais-je volontiers, ce qui se passe
lorsque, obissant la loi d'inertie, un certain assemblage de parties
matrielles conserve la forme qu'on lui a donne, et puis, au bout de
quelque temps, se dsagrge, de faon qu'il n'en reste pratiquement
plus rien de visible. Ainsi en fut-il des parties matrielles du corps
du Christ Jsus. la descente de la croix, ces parties tenaient pour
ainsi dire encore ensemble, mais elles n'avaient aucun lien avec le
fantme, parce que le fantme tait totalement indpendant d'elles.
Lorsqu'ensuite on enduisit ce corps de certaines substances qui,
leur tour, agirent tout autrement sur lui qu'elles ne l'auraient fait sur
tout autre corps quand on l'embaume, il arriva qu'aprs la mise au
tombeau, les substances matrielles se volatilisrent rapidement,
rapidement retournrent aux lments. C'est pourquoi les disciples
qui vinrent voir la tombe trouvrent les linges qui avaient envelopp
le corps, - mais le fantme, auquel tient l'volution du moi, il tait
ressuscit du tombeau. Il ne faut pas s'tonner si Marie de Magdala,
n'ayant connu que le fantme imprgn des lments de la terre, n'a
pas pu reconnatre la forme qu'elle connaissait dans ce fantme
libr de toute pesanteur terrestre, qu'elle voyait maintenant avec un
regard clairvoyant73 Elle lui paraissait toute diffrente. Il y a une
chose surtout qu'il nous faut bien voir: c'est uniquement la force se
dgageant de la runion des disciples et du Christ qui permit tous
les disciples et tous ceux dont on nous parle de voir le Ressuscit ;
car Il est apparu dans le corps esprit, ce corps qui, selon Paul, se
multiplie comme le grain de bl et passe dans tous les hommes.
Mais Paul est, lui aussi, convaincu que ce n'est pas le corps imprgn
des lments terrestres qui est apparu aux autres disciples, mais que
celui-l mme qui lui tait apparu lui tait galement apparu aux
autres disciples ; ille dit en ces termes : Je vous ai transmis en premier lieu ce que j'avais reu moi-mme : Christ est mort pour nos
pchs, selon les critures. Il a t enseveli, il est ressuscit le troisime jour, selon les critures. Il est apparu Cphas [Simon
Pierre], puis aux Douze. Ensuite il est apparu plus de cinq cents
frres la fois ; la plupart sont encore vivants et quelques-uns sont
morts. Ensuite il est apparu Jacques, puis tous les aptres. En
tout dernier lieu, il m'est aussi apparu, moi l'avorton74

Huitime conftrence

175

Le Christ est apparu Paul sur le chemin de Damas. Et qu'il


mette sur le mme plan la faon dont il lui est apparu, lui, et celle
dont il est apparu aux autres disciples, cela montre que le Christ est
apparu Paul sous la mme forme qu'aux autres. Mais qu'tait-ce
donc, ce qui a convaincu Paul?
En un certain sens, Paul tait dj un initi avant l'vnement de
Damas. Mais il s'agissait d'une initiation o se rejoignaient l'ancien
principe hbreu et le principe grec. Paul tait un initi qui, jusquel, savait seulement que ceux qui se sont lis par l'initiation au
monde spirituel ont rendu leur corps thrique indpendant du
corps physique, et qu'en un certain sens ils peuvent apparatre dans
le corps thrique sous leur forme la plus pure ceux qui ont la
facult de les voir. Si c'tait uniquement un corps thrique indpendant du corps physique qui tait apparu Paul, il se serait
exprim autrement. Il aurait dit qu'il avait vu quelqu'un qui avait
t un initi, et qui, indpendamment de son corps physique, continuait suivre l'volution de la terre. Et de plus, cela n'aurait rien eu
de particulirement surprenant pour lui. Son exprience devant
Damas, cela ne pouvait donc pas tre cela. C'tait quelque chose
dont il savait que, pour qu'on puisse le vivre, il fallait d'abord que
l'criture ft accomplie : qu'un jour, dans l'atmosphre spirituelle
de la terre, un fantme humain parfait, un corps d'homme sorti du
tombeau, apparaisse sous une forme suprasensible. Mais c'est prcisment ce qu'il avait vu ! Voil ce qui lui tait apparu devant Damas
et qui l'avait convaincu ! Il tait l ! Il est ressuscit ! Car ce qui est
l ne peut venir que de lui: c'est le fantme que peuvent voir toutes
les individualits humaines qui cherchent se relier au Christ! Voil
comment Paul a pu se convaincre que le Christ tait dj l, que sa
venue n'tait pas pour plus tard, qu'il avait vraiment revtu un corps
physique, et que ce corps physique a sauv la forme originelle du
corps physique proprement dite pour le salut de tous les hommes.
Que seule la manifestation la plus grande de l'amour divin pouv~it rendre cet acte possible, et en quel sens il s'agissait l d'un acte
d amour, et dans quel sens il faut entendre le mot rdemption >>
dans la perspective de l'volution future de l'humanit-c'est ce que
nous verrons demain.

NEUVIME CONFRENCE
Karlsruhe, 13 octobre 1911

Cette srie de confrences nous a amens jusqu'ici nous


poser essentiellement deux questions. La premire a trait l' vnement objectif qui est associ au nom du Christ Jsus ; elle concerne
la nature mme de cette impulsion -l'impulsion du Christ- qui est
intervenue dans l'volution humaine. La deuxime a trait la
manire dont chaque homme peut tablir un lien avec cette impulsion du Christ, dont cette impulsion devient en quelque sorte efficace pour chaque homme en particulier. Bien entendu, les rponses
ces deux questions sont lies l'une l'autre. Car, comme nous
l'avons vu, l'vnement christique est un fait objectif de l'volution
terrestre de l'homme, et c'est quelque chose de rel, quelque chose
de vritable qui mane de la rsurrection. C'est pour ainsi dire une
sorte de germe, destin rtablir l'tat originel de notre fantme
humain, qui est sorti du tombeau avec le Christ, et ce germe qui est
ainsi sorti avec le Christ du tombeau a la possibilit de s'incorporer
ceux d'entre les hommes qui trouvent un lien avec l'impulsion du
Christ.
Tel est l'aspect objectif de ce lien entre l'homme individuel et
l'impulsion du Christ. Aujourd'hui, nous ajouterons aux rflexions
qui nous ont occups ces jours-ci le ct subjectif, autrement dit
nous tenterons de trouver une rponse la question qui peut se formuler ainsi : Comment donc l'homme individuel trouve-t-il le
moyen de prendre peu peu en lui ce qui s'est mis rayonner du
Christ grce la rsurrection ?
Pour rpondre cette question, il faut commencer par distinguer
deux choses. Lorsque la religion chrtienne est apparue dans le

178

DE JSUS AU CHRIST

monde, ce n'tait pas du tout une religion rserve des hommes en


qute d' une voie occulte, c'est--dire cherchant s'approcher du
Christ par quelque voie spirituelle ; le but du christianisme, c'tait
d'tre une religion pour tous les hommes, une religion qui tait
ouverte tous les hommes. Il ne faudrait donc pas croire qu'un
dveloppement occulte ou sotrique particulier tait ncessaire
pour trouver le chemin vers le Christ. Il nous faut donc commencer
par examiner la voie exotrique qui mne au Christ, et qui s'est toujours ouvertement offerte au fil du temps tout cur, toute me.
Il nous faudra ensuite en distinguer une autre : celle qui, jusqu'ici,
jusqu' l'poque actuelle, s'ouvrait l'me dcide suivre la voie
sotrique ; c'est--dire qui veut chercher le Christ en ne s'en tenant
pas uniquement au chemin extrieur, mais qui veut le chercher en
dveloppant les forces occultes. Deux voies, donc : celle du plan
physique et celle des mondes suprasensibles.
La voie exotrique vers le Christ, la voie extrieure, on ne s'en est
jamais fait une ide aussi confuse qu'au XD( sicle. Encore y voyait-on
plus clair dans la premire moiti de ce sicle que dans la seconde. On
est en droit de dire que les hommes se sont de plus en plus loigns
d'une connaissance du chemin qui mne au Christ. Sous ce rapport,
les hommes qui pensent comme on le fait aujourd'hui ne savent plus
se faire une ide juste de la manire dont, au XVIIIe sicle encore, les
mes accdaient l'impulsion christique, ou dont une certaine possibilit de dcouvrir la ralit de cette impulsion clairait encore la premire moiti du XIXe sicle. C'est au XIXesicle que s'est le plus perdu
pour les hommes ce chemin vers le Christ. Et cela devient comprhensible lorsque nous nous rappelons que nous nous trouvons l tout
prs du point de dpart d'une nouvelle voie vers le Christ. Nous
avons souvent parl de la nouvelle voie qui s'ouvre aux mes, d'un
renouvellement de l'vnement christique, pour ainsi dire. Les
choses, dans l'volution de l'humanit, sont toujours telles qu'il faut
en quelque sorte qu'elles touchent le fond avant qu'apparaisse une
lumire nouvelle. Le dsintrt que le XIXe sicle a marqu pour les
mondes de l'esprit ne se comprend donc que trop bien quand on se
rend compte que le xxe sicle doit marquer le dbut d'une poque
absolument nouvelle pour la vie spirituelle des hommes, avec ce
caractre spcifique que nous avons frquemment voqu.

Neuvime confrence

179

Il n'est pas rare que mme des hommes quelque peu familiers dj
de la science de l'esprit aient l'impression que le mouvement spirituel que nous reprsentons est quelque chose de tout fait nouveau.
Si on fait abstraction de l'enrichissement rcemment apport la
qute spirituelle en Occident par les ides de la rincarnation et du
karma, donc des apports de la doctrine des vies terrestres successives
et du sens qui en dcoule pour toute l'volution humaine, on est
bien oblig de dire qu'autrement, des voies d'accs au monde spirituel fort semblables celle de notre thosophie ne sont vraiment
rien de tout fait nouveau dans l'volution de l'humanit occidentale. La seule chose, c'est que celui qui cherche l'accs des mondes
spirituels sur les chemins actuels de la thosophie se trouve quelque
peu dconcert par la manire dont, par exemple, on cultivait la
thosophie au XVIIIe sicle. On s'occupait vraiment beaucoup de
thosophie au XVIIIe sicle dans ces parages (Bade) , et surtout en
Wurtemberg. Seulement, il manquait partout un regard lucide sur
la doctrine des vies terrestres successives, et tout le champ du travail
thosophique s'en trouvait d'une certaine manire brouill. Et ceux
qui taient capables de saisir en profondeur les rapports occultes, et
plus particulirement les rapports du monde avec l'impulsion du
Christ, eux aussi avaient la vue brouille du fait qu'il leur manquait
un enseignement juste sur la succession des vies terrestres. Mais
dans toute la chrtient, partout o vivaient des chrtiens, il y a toujours eu comme une sorte d'aspiration, de qute thosophique. Et
les effets de cette qute thosophique se faisaient sentir partout, y
compris dans les voies exotriques que suivaient ceux qui ne pouvaient que s'en tenir une participation extrieure la vie, disons,
d'une paroisse chrtienne ou de quelque chose d'analogue. Mais la
manire dont un lment thosophique imprgnait la qute du
chrtien, cela, nous pouvons le voir par exemple chez un Bengel, un
tinger7 5, des personnes qui ont exerc leur activit en
Wurtemberg et qui, par leur manire de faire et de penser - n'oublions pas qu'il leur manquait la notion des vies terrestres successives-, sont bel et bien parvenues des rsultats qui concident avec
ceux que permettent des vues suprieures sur l'volution de l'humanit, dans la mesure o l'impulsion christique lui est propre. Et l
devant, nous sommes amens dire qu'il y a toujours eu un substrat

180

DE JSUS AU CHRIST

de vie thosophique. Aussi y a-t-il beaucoup de vrai dans ce qu'crit


Rothel 6 , nagure professeur l'universit de Heidelberg - donc
tout prs de Karlsruhe-, dans sa prface un trait paru en 1847,
o il est question d'un certain nombre d'aspects de la thosophie
au XVIIIe sicle : Il est souvent difficile de discerner chez les thosophes anciens quels sont exactement les buts de la thosophie ...
mais il est non moins clair qu'en suivant la voie qu'elle a suivie jusqu'ici, la thosophie est incapable d'atteindre au niveau d'une
science, donc d'exercer une grande influence. Gardons-nous d'en
conclure trop prcipitamment qu'elle n'est somme toute qu'un phnomne phmre et sans lgitimit scientifique. Lhistoire elle
seule tmoigne abondamment du contraire. Elle nous dit que ce
phnomne nigmatique n'a jamais pu percer et qu'il a nanmoins
toujours refait surface ; bien plus, il garde une certaine cohsion
travers les formes les plus diversifies, grce la chane d'une tradition jamais teinte.
Or il faut se rappeler que l'auteur de ces lignes, dans les annes
quarante du XIXe sicle, ne pouvait connatre de la thosophie que ce
qu'en avait transmis maint thosophe du XVIIIe sicle. Il est bien certain que, transmise sous cette forme, elle ne pouvait pas se couler
dans les catgories de notre esprit scientifique et que, de ce fait, on
avait du mal imaginer que la thosophie d'alors pt gagner des
cercles plus vastes. Ceci mis part, nous ne pouvons pas ne pas trouver significatif que des annes quarante du XIXe sicle nous parvienne cette voix qui dit : ... Et l'essentiel, pour peu que la
thosophie acquire un jour un caractre proprement scientifique,
et parvienne du mme coup poser certains rsultats prcis, c'est
que ces rsultats emporteront peu peu l'adhsion de tous, ou se
vulgariseront et se transmettront comme vrits unanimement
acceptes, mme ceux qui ne peuvent pas s'engager sur la voie qui
a permis de les dcouvrir et qui seule permettait de les dcouvrir.
Il est vrai que ce qui suit se teinte d'un pessimisme que nous ne
saurions partager aujourd'hui en ce qui concerne la thosophie. Car
qui se familiarise avec la faon dont la science de l'esprit conduit
aujourd'hui sa recherche se convaincra que la thosophie, en agissant
comme elle choisit de le faire, peut devenir populaire dans les
milieux les plus tendus. Ne voyons donc dans ce qui suit qu'une

Neuvime confrence

181

incitation au courage : Mais ceci repose dans le sein du futur, sur


lequel nous ne voulons pas anticiper; puissions-nous pour l'instant
rendre grces notre cher tinger, et nous rjouir de sa belle prsentation, qui peut assurment compter sur une large audience.
Nous voyons donc que la thosophie est, si l'on peut dire, une
pieuse esprance des hommes qui ont en quelque sorte hrit du
XVII( sicle une certaine connaissance de l'ancienne thosophie.
Ensuite, il est vrai, le courant de vie thosophique a t submerg
par la pousse matrialiste du XIXe sicle, et c'est maintenant seulement, grce ce qu'il nous est donn d'accueillir comme l'aube
d'une re nouvelle, que nous recommenons nous approcher de la
vraie vie de l'esprit, mais cette fois sous une forme qui peut tre si
scientifique que tout cur et toute me peuvent la comprendre. Il
faut bien voir que le XIXe sicle a aussi totalement perdu toute comprhension de ce dont, par exemple, les thosophes du XVII( sicle
disposaient encore pleinement, ce qu'ils appelaient alors le sens
central . Nous savons par exemple d'tinger, qui a exerc son
action tout prs d'ici, Murrhardt, qu'il fut pendant un certain
temps, en Thuringe, l'lve d'un homme trs simple, dont les disciples savaient qu'il possdait ce qu'on appelait le sens central.
Qu'tait-ce l'poque que ce sens central ? Ce n'tait en ralit rien
d'autre que ce qui apparat aujourd'hui chez tout homme qui poursuit avec srieux et avec une nergie de fer ce qui se trouve aussi dans
mon ouvrage Comment acqurir des connaissances sur les mondes suprieurs Ce n'tait rien d'autre, au fond, ce que possdait en Thuringe
cet homme simple- Volker de son nom 77 -,et qu'il a ensuite mis en
uvre dans une forme de thosophie fort intressante pour son
poque, et dont l'influence a marqu tinger. Lhomme d'aujourd'hui, qui a bien du mal se faire l'ide qu'il n'y a pas du tout si
longtemps, il existait encore une recherche thosophique aussi profonde, et que celle-ci a donn lieu une abondante littrature, certes
enfouie dans les bibliothques et chez les bouquinistes, cet homme
aura tout autant de mal considrer d'emble l'vnement christique comme un fait objectif. Que de discussions la question n'a-telle pas souleves au XIXe sicle ! Le temps nous manque, ne
serait-ce que pour esquisser toute la varit des thories sur le
Christ Jsus qu'on peut relever au XIXe sicle ! Et quand on se

182

DE JSUS AU CHRIST

donne la peine d'en regarder un certain nombre de plus prs,


qu'elles soient le fait de lacs ou de thologiens, on a vraiment certaines difficults rapprocher ce que le XIXe sicle a produit sur ce
point prcis des poques o prvalaient encore des traditions
meilleures. On a mme pu aller, au XIXe sicle, jusqu' considrer
comme de grands thologiens chrtiens des personnes auxquelles
l'hypothse d'un Christ objectif, entrant dans l'histoire du monde et
y exerant une action, est totalement trangre. C'est l que se pose
nous cette question : Quel rapport peut-il trouver avec le Christ,
celui qui ne suit pas de voie sotrique, mais qui reste entirement
sur le terrain de l'exotrique ?
Tant qu'on s'en tient, comme le faisaient d'ailleurs effectivement
aussi des thologiens du xrxe, considrer l'volution humaine
comme quelque chose qui ne peut se drouler que dans le for intrieur de l'homme, et qui n'a pour ainsi dire rien voir avec le monde
extrieur du macrocosme, il n'est absolument pas possible de reconnatre la ralit objective du Christ Jsus. On en arrive alors toutes
sortes d'ides grotesques, mais on ne parvient jamais entrer en rapport avec l'vnement christique. Si l'homme croit qu'il peut
atteindre l'idal le plus lev, la mesure de l'volution terrestre,
en se contentant de suivre un chemin de l'me, un chemin de
rdemption personnelle, en quelque sorte, il ne peut pas se relier
objectivement au Christ. Autrement dit, ds lors que l'ide de
rdemption personnelle se rduit pour l'homme une dmarche
d'ordre psychologique, le rapport avec le Christ n'existe plus. Mais
celui qui pntre plus avant dans les secrets de l'univers ne tarde pas
~ ~'aperce~oir qu'en se croyant capable d'atteindre son idal suprme
lCI-bas umquement par lui-mme, par son dveloppement intrieur,
l'homme se coupe totalement du macrocosme ; que le macrocosme
est alors comme une sorte de nature en face de lui - l'me de son
ct poursuivant son propre dveloppement intrieur en marge du
macrocosme, paralllement lui ; mais de rapport entre les deux, il
ne peut en trouver. C'est l prcisment tout l'effroyable grotesque
de l'volution du xrxe sicle, cette dichotomie, cette cassure entre ce
qui ne peut aller l'un sans l'autre - macrocosme et microcosme.
Sans cette cassure, il n'y aurait pas eu le moindre de tous ces malentendus lis aux termes de matrialisme thorique d'une part et

Neuvime confrence

183

d' idalisme abstrait de l'autre. Songez que le rsultat de cette


dchirure entre macrocosme et microcosme a fait que les hommes
qui n'ont gure d'intrt pour la vie intrieure de l'me en sont
venus considrer cette vie intrieure, tout comme la corporit
extrieure, comme faisant partie du macrocosme, pour finir par tout
ramener des processus matriels. Les autres, ceux qui se rendaient
compte qu'il existe quand mme une vie intrieure, tombrent peu
peu dans des abstractions dans tous les domaines qui n'ont finalement de valeur que pour l'me de l'homme.
Pour faire la lumire sur cette question difficile, il faut peut-tre
se rappeler quelque chose de trs important, qu'on enseignait jadis
aux hommes dans les Mystres. Demandez-vous un peu combien
d'hommes croient aujourd'hui en leur me et conscience que lorsqu'ils pensent quelque chose, peu importe quoi - disons par
exemple du mal de leur prochain -, cela n'a finalement aucune
importance pour le monde extrieur ; la pense est en moi, se
disent-ils, un point c'est tout. C'est tout autre chose si je donne une
gifle mon prochain ; l, cela se passe sur le plan physique ; dans
l'autre cas, ce n'est qu'un sentiment, ou qu'une simple pense.- Ou
bien, faisons un pas de plus : combien d'hommes y a-t-il pour dire,
aprs avoir commis un pch, un mensonge ou une erreur : l, c'est
quelque chose qui se passe dans le for intrieur, au sein de l'me
humaine, et pour dire au contraire lorsqu'une pierre tombe du toit :
l, c'est quelque chose qui se passe dans le monde extrieur. Et on
n'aura pas besoin de se fatiguer les mninges pour que tout le
monde comprenne que, quand une pierre tombe du toit, peut-tre
dans de l'eau - cela arrive -, elle y provoque des vagues qui se propagent en s'loignant de plus en plus du point de chute et ainsi de
suite, donc que tout cela entrane toute une suite secrte de consquences ; mais que ce qui se passe dans l'me d'un homme, cela n'a
rien voir avec tout le reste. Voil pourquoi les hommes ont pu
croire que seule l'me est en cause lorsqu'elle commet un pch,
qu'elle se trompe, et qu'elle cherche rparer sa faute. Celui pour
qui ces choses sont videntes trouverait forcment grotesque ce
qu'un certain nombre d'entre nous ont eu l'occasion de voir au
cours de ces deux dernires annes. Je voudrais rappeler la scne de
mon drame rosicrucien La porte de l'initiation, o Capesius et

184

DE JSUS AU CHRIST

Strader arrivent dans le monde astraF 8 , et o on voit que leurs penses, leurs paroles et leurs sentiments ne sont pas sans importance
pour le monde objectif, pour le macrocosme, mais dchanent carrment des temptes parmi les lments. Pour l'homme d'aujourd'hui, il faut bien videmment tre un peu fou pour penser qu'une
pense errone dclenche l'action de forces de destruction aussi dans
le macrocosme. C'est l pourtant ce qu'on faisait trs clairement
comprendre aux hommes dans les Mystres, ce fait que lorsque par
exemple quelqu'un ment, commet des erreurs, on a affaire un processus rel, qui ne le concerne pas lui tout seul. Si on dit en allemand qu' il n'y a pas de frais de douane pour les penses , c'est
justement parce qu'on ne voit pas la barrire douanire lorsque les
penses apparaissent. Pourtant, elles font alors partie du monde
objectif, elles ne sont pas uniquement des vnements de l'me. Et
le disciple des Mystres le voyait bien : quand toi, tu dis un mensonge, dans le monde spirituel, une certaine lumire s'en trouve obscurcie, et quand tu agis sans amour, dans le monde spirituel quelque
chose se calcine, dvast par le feu de ce manque d'amour; et quand
tu commets des erreurs, tu prives le macrocosme de la lumire que
tu teins. - Ainsi montrait-on au disciple les consquences objectives d'une action: il voyait que l'erreur teint quelque chose sur le
plan astral, faisant ainsi place aux tnbres, qu'un acte dpourvu
d'amour agit comme un feu dvorant et dvastateur.
Dans sa vie exotrique, l'homme ne sait pas ce qui se passe autour
de lui. Il est vraiment comme l'autruche, oblig de se cacher la tte
dans le sable parce qu'il ne voit pas les effets qui n'en sont pas moins
l. Les effets des sentiments existent, et ils devenaient visibles au
regard suprasensoriel, par exemple pour celui qui tait introduit
dans les Mystres. Qu'on en vienne par contre se dire que les
fautes, les faiblesses de l'homme sont une affaire strictement personnelle, qu'il n'y a de rdemption que lorsque quelque chose se
passe au sein mme de l'me- c'est quelque chose qui ne pouvait
arri.ver qu'au XIXe sicle. Dans cette perspective, le Christ ne peut
logiquement rien tre d'autre qu'un vnement intime de l'me. Pour que l'homme non seulement trouve le chemin du Christ, mais
encore ne se coupe pas totalement du macrocosme, il faut qu'il
reconnaisse que l'erreur et le pch qu'il commet ne sont pas des

Neuvime confrence

185

phnomnes subjectifs, mais des ralits objectives, et qu'ils ont de


ce fait des rpercussions sur le monde extrieur. Et ds l'instant o
l'homme est conscient que lorsqu'il commet une faute ou une
erreur, il se passe quelque chose d'objectif, o il sait que ce qu'il a
fait et dtach de lui-mme, qui ne tient plus lui, mais qui tient
dsormais tout le cours objectif de l'volution du monde, que tout
cela a des effets, cet homme, ds lors qu'il regarde le cours de l' volution du monde dans son ensemble, ne peut plus dire que rparer
ses torts est une affaire intime, qui ne concerne que son me. Il
serait videmment possible - et cela aurait un aspect positif- de
considrer ce qui entrane les hommes dans l'erreur et la faiblesse, et
les y a toujours entrans, tout au long des vies terrestres successives,
comme l'affaire intime non pas d'une seule vie, mais du karma.
Mais alors, il n'est pas possible qu'un vnement ne faisant partie ni
de l'histoire ni de l'humanit, comme c'est le cas pour l'intervention
lucifrienne aux anciens temps de la Lmurie, soit jamais effac du
monde par un vnement humain ! I.:vnement lucifrien a t
d'un ct l'occasion d'un grand bienfait pour l'homme, en ce sens
qu'il y a gagn la libert; mais de l'autre, le prix qu'il lui a fallu payer
en change, c'est la possibilit de s'carter du sentier du bien et du
juste, et aussi du sentier du vrai. Ce qui est arriv au fil des incarnations ressortit au karma. Mais tout ce qui vient du macrocosme s'insinuer, se nicher dans le microcosme, ce que les forces lucifriennes
ont donn l'homme, c'est quelque chose dont l'homme ne peut
venir bout tout seul. L, la compensation ne peut venir que d'un
acte objectif. Bref, il faut que l'homme sente bien que, puisque les
erreurs et les pchs qu'il commet ne sont pas seulement d'ordre
subjectif, un acte subjectif de l'me ne saurait lui tout seul tre
rdempteur.
Ainsi donc, celui qui est convaincu du caractre objectif de l'erreur verra du mme coup le caractre objectif du geste rdempteur.
Il est totalement impossible de poser l'influence lucifrienne comme
un fait objectif sans poser en mme temps l'acte compensateur l'vnement du Golgotha. Et le choix du thosophe se rduit en
somme deux choses. On peut tout mettre sur le compte du
karma ; et on a, bien sr, parfaitement raison, tant que la responsabilit de l'homme est seule en cause ; mais on se trouve alors dans la

186

DE JSUS AU CHRIST

ncessit de prolonger d'une manire quelconque vers l'avant ou


vers l'arrire la succession des incarnations, sans jamais arriver ni
un commencement ni une fin. C'est comme une roue qui ne cesse
de tourner. Par contre- c'est la deuxime possibilit- on a la pense concrte de l'volution, telle que nous avons t amens la
comprendre, et l, nous avons vu qu'il y a eu les trois tats de
Saturne, du Soleil, de la Lune, totalement diffrents de l'tat terrestre ; ensuite, que c'est sur la Terre seulement qu'apparat la succession des vies telle que nous la connaissons ; et puis, qu'il y a eu
l'vnement lucifrien, qui ne s'est produit qu'une fois. Et cette pense concrte de l'volution, et ce que cela implique, tout cela est
ncessaire pour donner un contenu rel ce que nous appelons la
conception thosophique du monde. Mais tout cela est impensable
s'il y manque la ralit objective de l'vnement du Golgotha.
Un regard sur les temps prchrtiens nous montre- il en a dj t
question sous un autre aspect - que les hommes taient alors en un
certain sens diffrents de nous. En descendant des mondes spirituels
pour s'incarner sur la terre, les hommes ont emport avec eux une certaine quantit de la substance divine. Ce n'est que peu peu, au fur et
mesure que l'homme avanait dans ses incarnations terrestres, que
cette substance s'est tarie et, l'approche des vnements de Palestine,
il n'en restait plus rien. C'est pourquoi les hommes des temps prchrtiens sentaient bien, lorsqu'ils rflchissaient en quelque sorte sur
leurs propres faiblesses, que tout ce que l'homme a de meilleur provient de la sphre divine d'o il est descendu. Ils n'avaient pas cess de
ressentir les derniers effets de l'lment divin. Mais celui-ci tait tari
au moment o Jean Baptiste nona la parole : Changez votre
manire de concevoir le monde, car les temps sont devenus autres ;
dsormais, vous ne pourrez plus vous lever jusqu'au spirituel, parce
que l'ancienne spiritualit n'est plus accessible au regard. Changez
l'orientation de votre pense, et accueillez l'entit divine qui doit
rendre aux hommes ce qu'il leur a fallu perdre en quittant les hauteurs! Voil pourquoi aussi- et peu importe que la pense abstraite se
refuse l'admettre: il est impossible de ne pas l'admettre quand on
pose un regard vritablement concret sur les faits historiques - la
faon de sentir et de ressentir a totalement chang au moment du
tournant que marquent les vnements de Palestine, et o les temps

Neuvime confrence

187

anciens ont fait place l're nouvelle. Une fois passs les vnements
de Palestine, les hommes commencrent se sentir abandonns. Ils se
mirent avoir ce sentiment d'abandon lorsqu'ils abordaient les questions les plus difficiles, celles qui touchaient aux aspects les plus
intimes, les plus concrets de l'me, qu'ils se demandaient par
exemple : qu'adviendra-t-il de moi au sein du grand tout si je passe la
porte de la mort charg d'actions que je n'aurai pas rachetes ? Il leur
venait alors une pense, ces hommes, qu'ils devaient, certes, la nostalgie de leur me, mais qui trouvait son unique apaisement dans cette
intuition de l'me humaine : oui, un tre a vcu, qui est entr dans
l'volution de l'humanit, un tre auquel tu peux te fier et qui, dans le
monde extrieur o tu n'as pas accs, agit de faon compenser tes
actes; qui t'aide racheter ce qui a t perverti par les influences lucifriennes!- Et les hommes furent pntrs du sentiment d'tre abandonns et du sentiment d'tre protgs, d'tre l'abri au sein d'une
puissance objective ; ils eurent le sentiment que le pch est une puissance relle, un fait objectif; et aussi l'autre sentiment, le corollaire :
la force de rdemption est un fait objectif, quelque chose quoi
l'homme tout seul ne suffit pas, parce que ce n'est pas lui qui a appel
l'intervention de Lucifer, mais o il faut qu'intervienne celui qui agit
dans les mondes o Lucifer sciemment agit.
Tout ce que j'ai expos l en me servant du langage de la science
de l'esprit, cela n'existait pas consciemment sous forme de concepts,
mais restait dans le domaine des sentiments et de la sensibilit ; et
c'est dans ce domaine qu'on prouvait la ncessit de se tourner vers
le Christ. Et bien sr, il y avait alors les communauts chrtiennes,
au sein desquelles ces hommes pouvaient trouver les voies qui leur
permettaient d'approfondir toutes ces sensations et tous ces sentiments. Car finalement, lorsqu'il regardait autour de lui le monde de
la matire, que trouvait-il donc, l'homme, l'poque o il avait
perdu son lien originel avec les dieux ? Du fait qu'il tait descendu
dans la matire, il perdait de plus en plus la vision du spirituel, du
divin physiquement manifest dans le vaste monde. Les vestiges de
l'ancienne clairvoyance se perdaient peu peu et, d'une certaine
manire, la nature tait dsormais sans dieux. Le monde qui se
dployait devant l'homme n'tait plus que matire. Et face ce
monde matriel, l'homme ne pouvait plus du tout continuer

188

DE JSUS AU CHRIST

croire qu'il puisse s'y exercer un principe christique objectif. Quand


on pense par exem pie ce qui s'est form au xrxe sicle, cette ide
que la nbuleuse de Kant-Laplace 80 est l'origine de l'univers auquel
appartient notre terre, que la vie est ensuite apparue sur chacune des
plantes, tout ce qui a finalement conduit concevoir l'univers
entier comme un concours d'atomes, quand on voit cette image que
se fait du monde le penseur matrialiste, on se rend bien compte
qu'il faudrait tre fou pour penser qu'il y a l-dedans de la place
pour le Christ, que le Christ puisse faire partie du tableau. En regard
de cette image du monde, l'entit du Christ ne peut pas se justifier.
La notion mme d'esprit devient alors caduque. Mais on ne peut
que comprendre celui qui dit, dans le passage que je vous ai lu 81 , que
s'il devait croire la rsurrection, il lui faudrait mettre en charpie
toute son image du monde. Toute cette image du monde, telle
qu'elle a peu peu pris forme, montre simplement que, pour celui
qui contemple la nature extrieure, toute possibilit de concilier la
pense qui s'attache la nature extrieure et celle qui pntre dans
l'essence vivante des phnomnes de la nature a disparu.
Ne prenez pas ce que je viens de dire pour une condamnation. Il
fallait qu'un jour la nature soit prive de dieux et d'esprit, pour permettre l'homme de concevoir la somme de penses abstraites ncessaire pour comprendre la nature extrieure, comme il est devenu
possible de le faire grce aux systmes de Copernic, de Kepler et de
Galile. Il fallait que l'humanit se saisisse du tissu de penses qui a
conduit l'ge de la machine, le ntre. Mais d'autre part, il tait aussi
ncessaire que cette poque ait de quoi remplacer ce qui ne pouvait
pas exister dans la vie exotrique, un substitut de ce qui tait devenu
impossible : trouver un chemin direct de la terre vers le spirituel. Car
si on avait pu trouver le chemin de l'esprit, on aurait immanquablement trouv ce chemin vers le Christ qu'on trouvera dans les sicles
venir. Il fallait quelque chose qui puisse en tenir lieu.
La question est maintenant de savoir ce dont un chemin exotrique capable de conduire l'homme vers le Christ avait besoin tout
au long des sicles o s'laborait peu peu une conception atomistique du monde, qui ne pouvait viter de vider progressivement la
nature de ses dieux, et qui aboutit, au XIXe sicle, une observation
de la nature dont tout sens du divin est absent.

Neuvime confrence

189

Deux choses ont t ncessaires. Deux voies exotriques ont permis d'accder une vision spirituelle du Christ. On pouvait, d'une
part, amener l'homme voir qu'il n'tait peut-tre pas du tout vrai
que la matire tait totalement trangre sa vie intrieure, l'esprit
en son for intrieur. Il fallait donc d'une part effectivement faire
entrevoir qu'il n'est peut-tre pas du tout exact que, l o de la
matire apparat dans l'espace, il n'y a partout que de la matire.
Mais comment fallait-il s'y prendre pour cela ? Le seul moyen,
c'tait de donner l'homme quelque chose qui ft la fois matire
et esprit, dont il fallait qu'il sache que c'est de l'esprit, et qu'il voyait
sous forme de matire. Il fallait donc que la transformation, la transformation ternellement valable de l'esprit en matire, de la matire
en esprit, que cela reste vivant pour lui. Etc' est ce qu'a permis le fait
que l'institution chrtienne de l'Eucharistie, de la Cne, s'est maintenue, a t clbre au long des sicles. Et plus nous remontons le
cours des sicles depuis l'instauration de la Cne, plus nous avons le
sentiment qu'aux poques plus anciennes et moins matrialistes, on
en comprenait encore mieux le sens. Car l o il s'agit de ralits
suprieures, on peut dire qu'en gnral la preuve qu'on ne les comprend plus, c'est qu'on se met en discuter. Il y a tout simplement
des choses dont on constate que, tant qu'on les comprend, on n'en
discute gure, et qu'on commence se quereller quand on ne les
comprend plus; d'ailleurs les discussions elles-mmes fournissent la
preuve que la plupart de ceux qui discutent ne comprennent pas ce
dont ils discutent. Et c'est bien ce qui s'est pass pour la Cne. Tant
qu'on a su qu'elle est la preuve vivante que la matire n'est pas seulement matire, mais qu'il existe des actes rituels qui permettent que
l'esprit s'ajoute la matire, tant que l'homme a su que cette imprgnation de la matire par l'esprit est une imprgnation de la matire
par le Christ, telle qu'elle s'exprime dans la Cne, on l'accepta, cette
Cne, sans qu'il y ait de dispute. Puis vint l'aube du matrialisme,
l'poque o on ne comprit plus les fondements de la Cne, o on
disputa de la nature du pain et du vin, se demandant s'ils taient
simples symboles du divin ou rceptacles vritables de la force
divine ; bref, o surgirent toutes les controverses, donc au dbut des
temps modernes, mais dont le sens est parfaitement clair pour celui
qui y voit plus profond : elles signifient tout simplement qu'on ne

190

DE JSUS AU CHRIST

comprenait plus ce dont il s'agissait. Pour les hommes qui voulaient


trouver le Christ sans pouvoir suivre la voie sotrique, la Cne tait
un substitut parfait, de sorte qu'ils pouvaient y trouver une vritable
union avec le Christ. Mais toute chose a son temps. Il est certes vrai
qu'une re nouvelle s'ouvre dans le domaine de la vie spirituelle ; il
n'en demeure pas moins que ce qui a t pendant des sicles le bon
chemin pour trouver le Christ le restera pendant des sicles encore.
Les choses s'imbriquent pour passer peu peu de l'une l'autre,
mais ce qui tait juste nagure se transformera peu peu en autre
chose, lorsque les hommes auront atteint la maturit ncessaire. Tel
est bien le but que poursuit la thosophie : saisir ce que l'esprit luimme a de concret, de rel. Les mditations, par exemple, les exercices de concentration, tout ce que nous apprenons connatre des
mondes suprieurs, tout cela permet aux hommes d'acqurir la
maturit ncessaire une vie intrieure qui ne se limite pas des
mondes mentaux, des mondes affectifs abstraits, mais qui puisse
s'imprgner de l'lment de l'esprit. Et ainsi en viendront-ils une
exprience vivante de la communion en l'esprit. Ainsi pourront
vivre en l'homme des penses- des penses mditatives- qui seront
prcisment ce qu'tait le signe de la Cne - le pain consacr -,
ceci prs que ce qui lui tait alors donn de l'extrieur manera
dsormais de son for intrieur. Et de mme que le chrtien pouvait,
un premier stade, trouver au moyen de la Cne sa voie vers le
Christ, ainsi le chrtien plus volu, qui apprend grce au progrs
de la science de l'esprit connatre la figure du Christ, peut s'lever
en esprit jusqu' ce qui doit d'ailleurs tre un jour aussi une voie
exotrique pour les hommes. Cela deviendra la force qui se rpandra pour apporter l'homme un largissement de l'impulsion du
Christ. Mais alors, les rites eux-mmes changeront, et ce qui se passait prcdemment sous les espces du pain et du vin se passera
dsormais sous la forme d'une Cne spirituelle. Nanmoins, l'ide
de la Cne, de la communion, elle sera toujours l. Il suffit qu'il soit
un jour possible que certaines penses, qui nous viennent de ce qui
est communiqu au sein du mouvement pour la science de l'esprit,
que certaines penses intimes, certains sentiments intimes pntrent et imprgnent d'esprit notre vie intrieure avec le mme
caractre sacramentel que celui dont la Cne, au meilleur sens de la

Neuvime confrence

191

foi chrtienne, a spiritualis et christifi l'me humaine. Lorsque


cela sera possible - et ce jour viendra - nous aurons franchi une
tape de plus dans l'volution. Et ce sera, une fois de plus, la preuve
relle que le christianisme est plus grand que la forme qu'il revt
extrieurement. Il a en effet une pitre ide du christianisme, celui
qui croit qu'en balayant la forme qu'il revtait une certaine
poque, on le balayerait lui aussi. Seul a une vue juste du christianisme celui qui est intimement convaincu que toutes les glises o
on a cultiv l'ide du Christ, toutes les formes de pense, toutes les
formes extrieures, sont d'ordre temporel et par consquent passagres, mais qu'en revanche l'ide du Christ fera son chemin dans le
cur et l'me des hommes de l'avenir sous des formes sans cesse
nouvelles, mme si ces formes nouvelles ne sont gure visibles
aujourd'hui. On peut donc dire que la science de l'esprit est la premire nous apprendre l'importance qu'avait autrefois la Cne sur
le chemin exotrique.
Et l'autre voie exotrique, c'tait celle qui passe par les vangiles.
Et l aussi, il faut se rendre compte de ce que reprsentaient encore
les vangiles pour les hommes d'autrefois. Le temps n'est pas tellement loin o on ne lisait pas les vangiles comme au XIXe sicle,
mais en les considrant comme une source vive, d'o l'me reoit
pour elle-mme une substance. On ne les lisait pas non plus de la
faon que j'ai voque propos d'un chemin erron dans la premire confrence de ce cycle, mais de telle faon qu'on y puisait de
quoi abreuver la soif de l'me; et que l'me y trouvait la description
du Rdempteur rel, dont la prsence dans l'univers tait pour elle
une certitude absolue.
Pour des hommes qui savaient lire les vangiles de cette manire,
il n'y avait au fond dj plus de questions rgler sur une infinit
de points qui attendirent les savants, les gens suprieurement intelligents du XIXe sicle pour devenir des problmes. Il suffit ici de rappeler combien de fois, lorsqu'il tait question du Christ Jsus, des
esprits particulirement brillants, de ceux qui transpirent la science
et l'rudition, ont dit et rpt que l'ide du Christ Jsus et des vnements de Palestine tait vraiment incompatible avec la conception moderne du monde ! On vous dit l, d'une manire
apparemment tout fait convaincante, que du temps que l'homme

192

DE JSUS AU CHRIST

ne savait pas encore que la Terre est un corps cleste minuscule, il


pouvait croire que la croix du Golgotha tait le signe qu'il s'tait
pass sur la terre quelque chose de nouveau, de trs particulier. Mais
depuis qu'on sait, grce Copernic, que la Terre est une plante
comme les autres, est-il encore possible d'admettre que le Christ ait
quitt une autre plante pour venir chez nous ? Quelle raison auraiton d'admettre que la Terre est le lieu d'exception qu'on a cru qu'elle
tait ? Et on avait recours l'image suivante : depuis que notre
vision du monde s'est largie, ce serait comme si une reprsentation
ou une manifestation artistique des plus importantes se donnait,
non pas sur la grande scne d'une capitale, mais sur la petite scne
d'un quelconque thtre de province. Voil comment les vnements de Palestine - vu que la Terre n'est qu'un minuscule corps
cleste - ont pu passer pour un drame majeur de l'histoire du
monde jou sur la scne d'un petit thtre de province. Et cela, vraiment, c'est devenu quelque chose d'impensable, maintenant qu'on
sait que la Terre est si peu de chose par rapport l'immensit de
l'univers! Cela semble vraiment intelligent, ce qui est dit l, et pourtant, ce n'est pas bien malin. Car le christianisme n'a jamais affirm
ce qu'on prtend rfuter ici. Le christianisme n'a mme pas plac
l'apparition de l'impulsion christique dans l'or et la pourpre de
l'existence terrestre, au contraire, on a toujours pris trs au srieux le
fait qu'il ait fait natre le porteur du Christ dans une table, parmi
de pauvres bergers. C'est non seulement cette petite Terre, mais
encore cet endroit totalement cach de la Terre que la tradition chrtienne avait choisi pour servir de berceau au Christ. Les questions
des gens suprieurement intelligents, le christianisme y avait
rpondu ds les origines; seulement voil, les rponses qu'a donnes
le christianisme lui-mme n'ont pas t comprises, parce qu'on
n'tait plus capable de laisser agir sur son me la force vivante de ces
grands tableaux pleins de majest.
Pourtant les tableaux des vangiles eux seuls, sans la Cne et ses
attributs - qui constituent le centre de tous les cultes, chrtiens et
autres- n'auraient pas permis aux hommes de trouver le chemin exotrique qui mne vers le Christ; car les vangiles n'auraient pu devenir ce point populaires s'il avait fallu s'en tenir eux pour trouver
une voie populaire vers le Christ. Et une fois les vangiles vulgariss,

Neuvime confrence

193

il se rvla que cette vulgarisation tait bien loin d'tre uniquement


une bndiction pour la vie intrieure. Car elle tait en mme temps
la source du grand malentendu : on a banalis les vangiles, et
ensuite, on en a fait tout ce que le XIXe sicle en a fait, et dont en peut
dire, en toute objectivit, que c'est un fait bien assez grave. Je pense
que des anthroposophes pourraient tre en mesure de comprendre le
sens de ce bien assez grave , sans y voir une critique, sans mconnatre non plus le zle avec lequel le XIXe sicle s'est attach la
recherche scientifique, y compris dans le domaine des sciences de la
nature en gnral. Mais le drame de cette science- en conviendra qui
la connat -, c'est prcisment qu' cause de son profond srieux et
du dvouement sans bornes et en tous points admirable qu'elle a
apport la tche, elle a conduit l'clatement et l'anantissement
total de ce qu'elle voulait enseigner. On a voulu tout savoir de la
Bible l'aide d'une mthode scientifique au-dessus de tout loge, et
on n'a russi qu' la perdre: c'est un fait de culture particulirement
tragique, et que les gnrations venir prouveront comme tel.
Nous voyons donc que, aussi bien pour l'un que pour l'autre de
ces deux axes de l' exotrisme, nous sommes dans une priode de
transition, et que- dans la mesure o nous avons saisi l'esprit de la
thosophie- il nous faut aiguiller les voies anciennes vers d'autres
voies. Et aprs avoir aujourd'hui considr les voies exotriques qui
donnaient autrefois accs l'impulsion du Christ, nous verrons
demain comment s'tablit le lien avec le Christ dans le domaine sotrique- et nous en viendrons la conclusion de nos rflexions : son
but sera de nous mettre en situation de comprendre le sens de l' vnement christique, non seulement pour l'volution humaine en
gnral, mais pour chaque homme en particulier. C'est ainsi que
nous arriverons au terme du chemin que nous nous proposions de
suivre dans ce cycle de confrences. Nous pourrons passer plus brivement sur la voie sotrique, parce que nous en avons dj pos les
jalons au cours des annes coules. Nous apporterons donc le couronnement notre difice en considrant le rapport de l'impulsion
du Christ avec chaque me humaine en particulier.

DIXIME CONFRENCE
Karlsruhe, 14 octobre 1911

Hier, nous avons tent de caractriser la voie, toujours possible aujourd'hui, par laquelle, autrefois surtout, l'homme pouvait
trouver le Christ en restant sur le plan de la conscience exotrique.
Nous toucherons maintenant aussi quelques mots de la voie sotrique, c'est--dire celle qui permet de trouver le Christ au sein des
mondes suprasensibles.
Il convient d'abord de remarquer que cette voie sotrique vers
le Christ est au fond celle des vanglistes, de ceux qui ont rdig
les vangiles. Car, bien que l'auteur de l'vangile de Jean ait t
lui-mme tmoin d'une grande partie de ce qu'il y dcrit - vous
pouvez ce sujet vous reporter aux cycles de confrences que j'ai
donns sur l'vangile de Jean 82 - , il faut bien dire que, pour lui,
l'essentiel n'tait pas de dcrire simplement ce dont il se souvenait ;
car cela, au fond, se rduit pratiquement ces petits traits bien prcis, qui justement nous surprennent, comme nous l'avons vu, dans
l'vangile de Jean. Mais les traits amples, majestueux, sublimes qui
dcrivent l'uvre du Rdempteur, le Mystre du Golgotha, cet
vangliste les a aussi tirs de sa conscience clairvoyante. Nous pouvons donc dire que si, d'une part, les vangiles sont proprement
parler des rituels d'initiation sous une forme rajeunie - ce qu'on
trouvera aussi dans le Christianisme et les Mystres - ils sont par
ailleurs devenus ce qu'ils sont parce que les vanglistes, engags
qu'ils taient sur la voie de l'sotrisme, ont pu puiser dans le
monde suprasensible une image des vnements de Palestine qui
ont abouti au Mystre du Golgotha. Or jusqu'ici, et partir du
Mystre du Golgotha, il fallait que celui qui voulait parvenir une

196

DE JSUS AU CHRIST

exprience suprasensible de l'vnement christique laisse agir sur


lui ce que, dans les cycles de confrences sur le sujet, qui font vrai
dire dj partie des rudiments de notre travail de science de l'esprit83, nous dcrivons comme les sept degrs de notre initiation
chrtienne : le lavement des pieds, la flagellation, le couronnement
d'pines, la mort mystique, la mise au tombeau, la rsurrection et
l'ascension. Donnons-nous aujourd'hui pour tche de bien voir ce
quoi peut atteindre le disciple qui laisse agir sur lui cette initiation chrtienne.
Essayons de comprendre le processus de cette initiation chrtienne ; voyons tout de suite en quoi consiste le tout premier de ces
degrs. Comme vous pouvez vous en convaincre en tudiant les
cycles concerns, les choses ne se font pas sur le mode incorrect
dont il a t question dans la premire confrence de ce cycle, mais
de manire qu'on fait tout d'abord appel aux sentiments humains
ordinaires, qui doivent agir et ensuite conduire l'imagination du
lavement des pieds lui-mme. On ne commence donc pas par imaginer la scne dcrite dans l'vangile de Jean, mais au contraire,
celui qui aspire l'initiation chrtienne essaie de nourrir en lui pendant quelque temps certains sentiments et certaines impressions.
J'ai souvent caractris cela en invitant l'intress contempler la
plante qui s'lve au-dessus du sol minral, qui se nourrit de substances issues du rgne minral, et qui pourtant s'lve au-dessus
du minral et accde un stade suprieur d'existence. Si cette
plante pouvait avoir des sentiments et parler, il faudrait qu'elle s'incline devant le rgne minral et qu'elle dise : C'est vrai, j'ai t destine occuper au sein de l'ordonnance du monde un degr
suprieur au tien, minral, mais sans toi, je n'existerais pas. Il est
vrai qu'au premier regard tu es plus bas que moi dans l'chelle des
tres, mais c'est toi, tre infrieur, que je dois mon existence ; et
je m'incline humblement devant toi. - De mme, il faudrait que
l'animal se penche vers la plante, pourtant infrieure lui, et dise:
Je te dois mon existence ; je le reconnais humblement et je m'incline devant toi. - Ainsi faudrait-il que toute crature qui s'lve
s'incline vers ceux qui lui sont infrieurs ; et celui qui, sur une
chelle spirituelle, s'est lev un degr suprieur, il faudrait que lui
aussi s'incline devant les tres sans qui il n'aurait pas pu le faire. Or

Dixime confrence

197

celui qui s'imprgne totalement d'un sentiment d'humilit vis--vis


du plus petit que lui, qui se nourrit de ce sentiment et le laisse vivre
en lui de longs mois, de longues annes peut-tre, verra que ce sentiment se communique tout son organisme et le pntre au point
qu'il se transforme et devient une imagination. Et cette imagination, c'est prcisment celle que dcrit l'vangile de Jean dans la
scne du lavement des pieds, o le Christ Jsus, le chef des Douze,
s'incline devant ceux qui occupent un rang infrieur au sien dans
notre monde physique, et reconnat humblement qu'il doit ceux
qui lui sont infrieurs d'avoir pu s'lever, et confesse devant les
Douze: je vous dois, comme l'animal le doit la plante, d'avoir pu
devenir ce que je suis dans le monde physique. - Celui qui se
pntre de ce sentiment parvient non seulement cette imagination du lavement des pieds, mais aussi la sensation tout fait prcise d'avoir les pieds qui baignent dans de l'eau. Cette impression
peut alors durer pendant des semaines : ce serait, le cas chant, un
signe extrieur de la profondeur que peut atteindre en notre tre un
monde de sentiments tel que celui-l et qui, pour tre fait de sentiments ordinaires, communs tous les hommes, n'en lve pas
moins l'individu au-dessus de lui-mme.
Nous avons vu ensuite qu'on peut faire ce qui peut conduire
l'imagination de la flagellation : il faut pour cela nous reprsenter
trs concrtement que nous sommes loin d'tre au bout de nos souffrances et de nos peines en ce monde ; de toutes parts peuvent
affluer des peines et des souffrances ; au fond, personne n'en est
pargn. Mais moi, se dira-t-on, je veux tremper ma volont, et
quand bien mme le monde ferait pleuvoir sur moi peines et souffrances, je veux rester debout et endurer les preuves que le destin
m'enverra; car s'il avait t diffrent de ce qu'il a t pour moi jusqu'ici, je n'en serais pas au stade de dveloppement que j'ai atteint.Celui pour qui cela devient un sentiment qui l'habite, avec lequel il
vit, sent effectivement comme des piqres, des blessures, des coups
de fouet sur sa propre peau; alors surgit l'imagination : il lui semble
qu'il est en dehors de lui-mme et qu'il se voit flagell l'exemple du
Christ Jsus. Et ainsi peut-on faire aussi l'exprience du couronnement d'pines, de la mort mystique et ainsi de suite. Nous avons
dcrit cela maintes fois.

198

DE JSUS AU CHRIST

quoi parvient celui qui cherche ainsi faire l'exprience intrieure de ces quatre degrs et, si le karma lui est favorable, galement
des degrs suivants, c'est--dire des sept degrs de l'initiation chrtienne? Les descriptions qui en ont t donnes vous auront permis
de voir que toute la gamme des sentiments que nous sommes amens prouver l doit d'une part nous affermir et nous fortifier,
transformer notre nature de fond en comble, au point que nous
nous sentons bien prsents, assurs, forts et libres dans le monde,
mais nous rend par ailleurs capables d'amour et d'abngation dans
tout ce que nous faisons. Mais dans l'initiation chrtienne, ces sentiments doivent nous devenir en profondeur une seconde nature.
En effet, que doit-il se passer ?
Parmi ceux d'entre vous qui ont lu les premiers cycles o se trouvent les notions lmentaires, et qui savent donc dj ce qu'est l'initiation chrtienne avec ses sept degrs, il s'en trouve peut-tre qui
n'ont pas encore bien saisi que les sentiments et sensations qu'il
s'agit alors d'prouver sont d'une intensit telle qu'ils agissent vritablement jusque dans le corps physique. Car la force, la violence
des sentiments par lesquels nous passons sont telles que nous avons
vraiment la sensation que nos pieds baignent dans de l'eau, qu'on
nous inflige des blessures, que c'est vraiment comme si on nous
enfonait des pines dans la tte, que nous prouvons vraiment
toutes les douleurs et toutes les souffrances de la crucifixion. Il faut
avoir ressenti cela avant qu'il soit possible d'avoir la sensation de ce
qu'est la mort mystique, la mise au tombeau et la rsurrection telles
que nous les avons dcrites. Si les impressions et les sensations que
suscitent ces expriences ne sont pas vcues avec suffisamment
d'intensit, elles n'en agissent pas moins sur nous, assurment, et
nous rendent forts et aimants au bon sens du terme, mais ce qui
s'incorpore alors nous ne va pas plus loin que le corps thrique.
Mais ds lors que nous avons des sensations jusque dans notre
chair - les pieds comme baignant dans l'eau, le corps comme couvert de blessures -, c'est que nous avons pouss, enfonc ces
impressions avec plus de force dans notre nature, et que nous avons
russi les faire pntrer jusque dans notre corps physique. Etc' est
d'ailleurs vraiment ce qui se passe, elles vont jusqu' atteindre le
corps physique, car les stigmates apparaissent, les taches de sang

Dixime confrence

199

disposes sur le corps comme les blessures du Christ ; ce qui veut


dire que nous faisons pntrer les impressions jusque dans le corps
physique, et que nous savons que ces impressions dploient leur
force jusque dans la chair, en d'autres termes, que notre entit ne
fait pas que se saisir du corps astral et du corps thrique. Pour
caractriser les choses, on peut dire en substance qu'en procdant
ainsi, nous amenons des sensations mystiques agir jusque dans
notre corps physique. Et nous ne faisons pas moins que prparer
notre corps physique accueillir progressivement le fantme sorti
du tombeau au Golgotha. Et si nous travaillons modifier notre
corps physique, c'est pour le vivifier au point qu'il se sente une affinit, une forte attirance pour le fantme qui est sorti du tombeau
au Golgotha.
Permettez-moi de faire ici une parenthse. Quand il s'agit de
science de l'esprit, il faut en effet s'accoutumer ne connatre que
petit petit les secrets et les vrits de l'univers. Et celui qui ne veut
pas se laisser le temps d'attendre, comme nous l'avons indiqu au
cours de ces confrences, que les vrits se rvlent en leur temps, il
aura bien du mal progresser. Je sais bien, les hommes voudraient
possder d'un seul coup tout le contenu de la science de l'esprit, de
prfrence en un seul livre ou un seul cycle, mais ce n'est pas possible, et nous en avons ici un exemple. Notre premire description
de l'initiation chrtienne remonte bien longtemps dj, cet
ancien cycle de confrences o il a t montr comment elle se
droule et comment l'homme, grce aux impressions qui agissent en
son me, travaille effectivement jusque sur son corps physique.
Aujourd'hui, pour la premire fois, parce que tout ce qui a t dit
dans les cycles prcdents nous a fourni les lments ncessaires la
comprhension du Mystre du Golgotha, il nous est possible de parler de la manire dont l'homme, grce ses expriences affectives
des diffrents stades de l'initiation chrtienne, acquiert la maturit
ncessaire pour accueillir le fantme ressuscit du tombeau du
Golgotha. Il a fallu tout ce temps pour pouvoir tablir la jonction
du subjectif l'objectif, et pour en arriver l, eh bien, de nombreuses
confrences ont t ncessaires. Aujourd'hui encore, on est dans
bien des cas oblig d'en rester la moiti d'une vrit. Celui qui a la
patience de nous suivre, que ce soit dans cette incarnation ou dans

200

DE JSUS AU CHRIST

une autre, selon son karma, qui a vu comment il a t possible de


s'lever de la description de la voie mystique chrtienne la description du fait objectif qui donne en fait son sens cette initiation
chrtienne, verra aussi qu'au cours des prochaines annes ou de l're
venir, des vrits beaucoup plus hautes encore seront mises au jour
par la science de l'esprit.
Nous voyons donc quelle est la raison d'tre et le but de l'initiation chrtienne. On arrive d'une certaine manire au mme rsultat,
quoique par des moyens quelque peu diffrents, par l'initiation que
nous avons qualifie de rosicrucienne, de mme que par toute forme
d'initiation accessible l'homme d'aujourd'hui, et qui consiste
crer une attraction entre l'homme, dans la mesure o il est incarn
dans un corps physique, et l'archtype vritable du corps physique
tel qu'il est sorti du spulcre au Golgotha. Or le dbut de ce cycle
nous a appris que nous sommes au seuil d'une poque de l'histoire
du monde o il faut s'attendre un vnement qui, l'oppos de
celui du Golgotha, ne se joue cette fois pas sur le plan physique,
mais dans un monde suprieur, dans le monde suprasensible, tout
en tant pourtant dans un rapport juste et prcis avec l'vnement
du Golgotha. Alors que celui-ci avait pour mission de rendre
l'homme le corps de forces physique humain proprement parler, le
fantme, qui avait dgnr depuis les dbuts de l'volution terrestre, ce pour quoi il tait ncessaire qu'une srie d'vnements et
rellement lieu sur le plan physique, en revanche, cette mme ncessit n'existe plus pour ce qui doit arriver maintenant. Une incarnation de l'entit du Christ dans un corps de chair ne pouvait se
produire qu'une seule fois au cours de l'volution terrestre. Et c'est
tout simplement ne rien comprendre l'entit du Christ que d'affirmer qu'une telle incarnation puisse se rpter. Ce qui arrive, par
contre, et qui est d'ordre suprasensible, et ne peut s'observer que
dans un monde suprasensible, nous en avons donn les caractristiques en ces termes : le Christ devient pour les hommes le matre du
karma. Cela veut dire qu' l'avenir les affaires karmiques se rgleront
par l'entremise du Christ ; et que dornavant les hommes auront de
plus en plus ce sentiment : je franchis le seuil de la mort avec mon
compte karmique. D'un ct se trouve ce que j'ai fait de bon, d'intelligent, de beau, ce que j'ai pens d'intelligent, de beau, de bien, de

Dixime confrence

201

raisonnable, et de l'autre ct se trouve tout ce que j'ai fait de


mchant, de mauvais, de stupide, d'insens et de laid. Mais lui,
celui qui dsormais, pour les incarnations venir dans l'volution
de l'humanit, aura la charge de juge, et qui tablira le bilan karmique des hommes, c'est le Christ!- Et voici comment il faut se
reprsenter la chose.
Un certain temps aprs avoir franchi la porte de la mort, nous
nous rincarnons nouveau. Il faut alors que se passent des choses
qui puissent compenser notre karma ; car tout homme rcolte ce
qu'il a sem, c'est inluctable. Le karma garde force de loi. Mais le
rle de la loi karmique ne se limite pas au cas individuel. Le karma
ne fait pas que compenser les gosmes de chacun, il faut au contraire
que la compensation se fasse pour chaque tre humain de faon
qu'elle s'insre du mieux possible dans les affaires du monde en gnral. Il nous faut solder notre karma de faon servir du mieux possible le progrs du genre humain. Pour cela, nous avons besoin d'une
illumination; il ne suffit pas de savoir d'une faon gnrale qu'il faut
un jour payer ses dettes karmiques, parce qu'on pourrait se trouver
devant tel ou tel fait karmique en compensation d'un acte donn.
Mais du fait que, suivant leur nature, ces compensations pourraient
tre plus ou moins utiles au progrs gnral de l'humanit, il faut
qu'il y ait un choix de penses, de sentiments ou de sensations qui,
d'une part, puissent solder nos dettes karmiques, et de l'autre,
contribuer au progrs gnral de l'humanit. Et c'est dsormais au
Christ qu'il revient d'accorder notre compensation karmique au
karma gnral de la terre, l'avancement gnral de l'humanit. Et
cela se passe essentiellement pendant le temps qui s'coule pour nous
entre la mort et une nouvelle naissance ; mais en outre, l'poque
vers laquelle nous allons, aux portes de laquelle nous sommes, cela se
prparera de telle manire que les hommes deviendront effectivement de plus en plus capables de faire une exprience bien dtermine. Trs peu la font aujourd'hui. Mais leur nombre ne cessera de
crotre, dater de notre poque, du milieu de ce sicle, et au cours
des millnaires venir. Et voici l'exprience en question.
, L'ho~~e aura fait ceci ou cela. Il ne pourra faire autrement que
d rflechlr, de dtacher les yeux de son acte, de les lever- et devant
lu1 se dressera comme une sorte d'image de rve. Cette image fera

202

DE JSUS AU CHRIST

sur lui une impression tout fait singulire. Il se dira : je n'ai pas
souvenir d'avoir fait quelque chose de pareil ; on dirait pourtant
bien que c'est une exprience vcue. - Limage sera l, devant
l'homme, comme une vision de rve qui le concerne personnellement sans qu'il puisse se rappeler avoir vcu ou fait la chose dans le
pass. De deux choses l'une alors :ou bien l'homme sera anthroposophe et comprendra ce dont il s'agit, ou bien il lui faudra attendre
d'avoir dcouvert l'anthroposophie pour avoir des lments de comprhension. Lanthroposophe, lui, saura que ce qu'il a sous les yeux,
comme une consquence de ses actes, c'est une image qui deviendra
plus tard ralit pour lui, une vision anticipe de ce qui viendra faire
contrepoids ses actes ! Les temps sont advenus o les hommes,
l'instant o ils auront commis une action, auront un pressentiment,
peut-tre mme une image claire, un sentiment de la compensation
karmique qui les attend pour cette action.
C'est ainsi qu'en corrlation troite avec les expriences humaines
apparatront des facults suprieures l'poque que va maintenant
connatre l'humanit. Lhomme aura de puissantes impulsions
morales, et ces impulsions revtiront une signification encore bien
diffrente de ce qui les aura prpares, c'est--dire de la voix de la
conscience. Loin de croire que ce qu'il a fait peut s'teindre avec lui,
l'homme saura pertinemment que son action ne meurt pas avec lui :
elle laisse des suites, qui l'accompagnent. Et l'homme saura encore
bien d'autres choses. Le temps o les portes du monde spirituel
taient fermes l'homme approche de sa fin. Il faut que l'homme
retrouve le chemin des hauteurs du monde spirituel. Lveil de ses
facults va permettre l'homme de participer au monde spirituel.
La clairvoyance, elle, sera toujours distinguer de cette participation. Mais tout comme il y a eu une ancienne clairvoyance, assimilable au rve, il existera une clairvoyance de l'avenir, qui n'aura rien
du rve, et qui permettra aux hommes de savoir ce qu'ils ont fait, et
ce que cela veut dire.
Mais il y aura autre chose encore. Les hommes sauront qu'ils ne
sont pas seuls, que partout vivent des entits spirituelles qui ont
partie lie avec eux. - Et l'homme apprendra avoir commerce
avec ces entits, vivre avec elles. Et pendant les trois millnaires
venir, un nombre suffisamment important d'tres humains auront

Dixime confrence

203

la certitude que le Christ exerce en vrit ce que nous pouvons appeler la fonction de juge karmique. Le Christ lui-mme, les hommes
le percevront sous une forme thrique. Et l'exprience qu'ils en
feront sera telle qu'ils sauront parfaitement, l'instar de Paul l'approche de Damas, que le Christ est vivant et qu'il est la source qui
ressuscite cet archtype physique qui nous a t donn en partage
l'origine de notre volution terrestre, et dont nous avons besoin
pour que le moi puisse s'panouir pleinement.
Si d'une part le Mystre du Golgotha a introduit ce qui a donn
l'volution des hommes sur la terre la plus puissante des impulsions, il faut bien voir de l'autre que ce Mystre du Golgotha se situe
nanmoins au moment de l'volution de l'humanit o on peut dire
que l'obscurit qui pesait sur le cur, sur l'me humaine tait la plus
paisse. Il ne fait pas de doute que l'humanit a autrefois connu des
poques o on pouvait savoir en toute certitude, par rminiscence,
que l'individualit humaine passe par une succession de vies terrestres. Quant l'vangile, il faut le comprendre, il faut deviner la
doctrine de la rincarnation pour en trouver la trace, parce qu'en ces
temps-l, les hommes taient le moins aptes la comprendre. Puis
vinrent les temps suivants, jusqu' l'poque actuelle. Au dbut,
quand les hommes cherchaient le Christ de la manire que nous
avons indique hier, il fallait que tout se fasse sur un mode prparatoire, comme pour des enfants. Aussi ne pouvait-on pas rvler
l'humanit ce qui n'aurait pu que l'induire en erreur, ce pour quoi
elle n'tait pas encore assez mre : les donnes concernant les vies
terrestres successives. Nous voyons donc le christianisme se dvelopper pendant prs de deux mille ans sans qu'on ait pu faire allusion la doctrine de la rincarnation. Et nous avons montr dans ces
confrences comment, la diffrence du bouddhisme, l'ide de la
rptition des vies terrestres surgit tout naturellement de la
conscience occidentale. D'une manire qui, certes, laisse subsister
encore bien des malentendus. Il n'en reste pas moins que lorsque
nous regardons comment cette ide s'exprime chez un Lessing ou
chez le psychologue Drossbach 8\ nous voyons que pour la
conscience europenne, la doctrine des vies terrestres rptes
concerne l'humanit tout entire, tandis que le bouddhiste n'y voit
que l'affaire intime de sa propre vie, concernant la manire dont il

204

DE JSUS AU CHRIST

passe de vie en vie et parvient se librer de sa soif d'existence. Alors


que, pour l'Oriental, ce qu'on lui enseigne de la rincarnation
devient une vrit lie la dlivrance de l'individu, Lessing, pour ne
citer que lui, se proccupe essentiellement de savoir comment l'humanit tout entire peut avancer. Et il se dit : Il faut voir une succession de diffrentes poques au sein de la progression temporelle
de l'humanit. chacune de ces poques, l'humanit reoit quelque
chose de nouveau. Et nous voyons tout au long de l'histoire apparatre sans cesse de nouveaux faits de civilisation, au fur et mesure
de l'volution. Comment pourrait-on parler d'volution pour toute
l'humanit, dit Lessing, si une me ne pouvait vivre qu' l'une ou
l'autre de ces poques? Et d'o pourraient bien venir les fruits de la
civilisation si les hommes ne revenaient pas sur la terre et s'ils ne
transportaient pas continuellement d'une poque l'autre ce qu'ils
ont appris?
C'est ainsi que pour Lessing l'ide des vies terrestres successives
devient l'affaire de l'humanit entire. Il n'en fait pas seulement l'affaire de l'me individuelle, mais celle de toutes les civilisations qui se
succdent sur la terre. Et pour qu'il y ait progrs culturel, il faut que
l'me incarne au XIXe sicle apporte dans son existence prsente ses
acquisitions prcdentes. Pour le bien de la terre et de sa civilisation,
il est ncessaire que les hommes se rincarnent. Telle est l'ide de
Lessing.
Telle qu'elle merge l, l'ide de la rincarnation concerne donc
l'humanit. Mais l'impulsion du Christ a, elle aussi, dj exerc son
action. Elle a t lance l-dedans, s'y est mle. Car tout ce que
l'homme fait ou sait faire, l'impulsion du Christ en fait une affaire
qui concerne l'humanit, et pas seulement l'individu. Seul peut tre
son disciple celui qui tient ce langage : Ce que je fais au plus petit
d'entre mes frres, je sais que tu le ressens comme sic' tait toi que
je l'avais fait!- De mme que le Christ est li toute l'humanit, de
mme celui qui se rclame du Christ se sent faire partie de toute
l'humanit. C'est l une pense qui a pntr et agi dans le penser,
le sentir et le ressentir de toute l'humanit. Et lorsque l'ide de la
rincarnation refait surface au XVIIIe sicle, c'est sous forme de pense chrtienne. Et quand nous voyons par exemple la faon dont
Widenmann 86 traite de la rincarnation, il faut bien dire que, mme

Dixime confrence

205

si elle reste embryonnaire, rudimentaire, cette ide de la rincarnation telle qu'elle apparat dans son ouvrage couronn en 1851 est
toute imprgne de l'impulsion du Christ ; et cet ouvrage contient
un chapitre particulier qu'il consacre une analyse compare du
christianisme et de la doctrine de la rincarnation. Mais l'volution
de l'humanit voulait que l'me commence par assimiler les autres
impulsions christiques, afin que l'ide de la rincarnation puisse
trouver place dans notre conscience sous une forme mrie. Et cette
ide de la rincarnation s'intgrera effectivement de telle manire au
christianisme que celui-ci sera peru comme une constante des
incarnations successives; qu'on comprendra que l'individualit, qui
dans une perspective bouddhiste se perd compltement- revoyez
l'entretien entre le roi Milinda et le sage Nagasena87 - , ne reoit son
vritable contenu qu'en s'imprgnant du Christ. Et nous comprenons maintenant pourquoi, un demi-millnaire avant l'apparition
du Christ, la vision bouddhiste perd le moi humain, tandis qu'elle
garde la succession des vies terrestres : c'est parce que l'impulsion
christique ne s'est pas encore produite, elle qui est seule pouvoir
combler ce qui devient capable de passer de plus en plus consciemment d'une incarnation l'autre. Mais maintenant le temps est
venu o tout l'organisme humain a besoin de la notion de rincarnation, besoin de l'adopter, de la comprendre, de s'en imprgner.
Car le progrs de l'volution humaine ne dpend pas de la nature
des doctrines qui se rpandent, de celles qui prennent la place des
anciennes ; ce sont l d'autres lois encore qui entrent en ligne de
compte, et qui ne dpendent pas du tout de nous.
L'avenir verra se dvelopper dans la nature humaine certaines
forces qui auront pour effet de susciter en l'homme, ds qu'il aura
atteint l'ge requis pour prendre pleinement conscience de luimme, le sentiment suivant : Il y a l en moi quelque chose qu'il me
faut comprendre. - Ce sentiment s'emparera de plus en plus de
l'homme. Autrefois, les hommes avaient beau prendre conscience de
b;a~co~p de choses, cette conscience-l, qui s'apprte venir,
n extstalt pas. Elle se traduira peu prs en ces termes : Je sens l
quelque chose en moi qui est en rapport avec mon propre moi. Mais
'
l' etont~ant,
c ' est que ce1a ne_ cadre pas avec ce que j'ai appris depuis
ma natssance ! -Alors, ou bten on comprendra ce qui est l'uvre,

206

DE JSUS AU CHRIST

ou bien on ne le comprendra pas. Ceux qui pourront comprendre,


ce sont ceux qui auront intgr leur vie les enseignements de la
science de l'esprit d'orientation anthroposophique. On saura alors :
Ce que je sens, je le ressens comme tranger, parce que c'est le moi
qui me vient de mes vies antrieures. -Cette impression sera source
d'angoisse, de crainte et de peur pour ceux qui n'auront pas l'ide
des vies terrestres successives pour se l'expliquer. Par contre, ces sentiments- qui n'auront rien de doutes thoriques, mais qui seront de
vritables oppressions, des peurs serrant la gorge, des questions
vitales- pourront cder la place aux impressions que peut susciter la
connaissance de l'esprit, et qui nous disent de penser que notre vie
s'tend plusieurs incarnations antrieures. - Les hommes verront
alors ce que cela voudra dire pour eux de se sentir lis l'impulsion
du Christ. Car c'est l'impulsion du Christ qui donnera vie toute
cette rtrospective, toute la perspective du pass. On ressentira la
place qu'occupait telle ou telle incarnation. Puis viendra une poque
au-del de laquelle on ne pourra pas remonter sans se rendre compte
qu'elle a t marque par le passage du Christ sur la terre. Et on
continuera remonter les incarnations d'avant l'vnement christique. La lumire que l'impulsion du Christ rpandra sur cette
rtrospective, les hommes en auront besoin pour aborder l'avenir
avec confiance, elle sera pour eux une ncessit et une aide, qui
pourra se dverser dans les incarnations suivantes.
Cette transformation de l'organisme psychique de l'homme se
produira un jour. Son point de dpart, c'est ce qui se passera partir du xx:e sicle, et que nous pouvons appeler une sorte de second
vnement christique : les hommes chez qui se seront veilles les
facults suprieures verront le Matre du karma. Mais cette exprience, ceux qui la feront ne la feront pas seulement dans le monde
physique. Vous pourriez tre nombreux vous dire que juste au
moment o se droulera l'essentiel de l'vnement christique du xx:e
sicle, beaucoup de personnes actuellement en vie seront au nombre
des dfunts, entre la mort et une nouvelle naissance. Mais o qu'elle
soit, dans un corps physique ou dans la priode qui spare la mort
d'une nouvelle naissance, une me qui se sera prpare l'vnement christique participera cet vnement. Ce qui dpend de la
vie dans un corps physique, ce n'est pas la vision du Christ, mais

Dixime confrence

207

bien la prparation qui y mne. Tout comme il tait ncessaire que


le premier vnement christique se droule sur le plan physique
p~ur pouvoir servir au salut de l'homme, ainsi faut-il se prparer
ICI-bas, dans le monde physique, voir l'vnement christique du
xx:e sicle, le voir en connaissance de cause et en pleine lumire.
Car l'homme qui, une fois ses forces veilles, le verra sans s'y tre
prpar ne pourra pas le comprendre. Et la vue du Matre du karma
sera pour lui comme un chtiment terrible. Pour comprendre cet
vnement en toute clart, il faut que l'homme y soit prpar. Or si
la conception anthroposophique du monde se rpand notre
poque, c'est pour que l'homme puisse se prparer sur le plan physi~ue percevoir l'vnement christique, soit sur le plan physique,
soit sur des plans plus levs. Quant aux hommes qui ne seront pas
suffisamment prpars sur le plan physique et qui, par consquent,
traverseront la vie entre la mort et une nouvelle naissance sans la
moindre prparation, il leur faudra attendre une incarnation ultrieure pour retrouver l'occasion de rencontrer la conception anthroposophique du monde et de se prparer comprendre le Christ.
Mais les trois prochains millnaires donneront aux hommes 1' occasion d'accder cette prparation. Et l' anthroposophie, en se dveloppant, aura pour but de rendre les hommes de plus en plus aptes
s'accoutumer ce qui doit venir.
Voici qui nous fait comprendre comment le pass devient le
futur. Et si nous nous rappelons comment le Bouddha, ne pouvant
plus s'incarner sur la terre, a pu agir dans le corps astral du Jsus de
88
Nathan , nous voyons que les forces du Bouddha sont, elles aussi,
t~ujours l'uvre. Et si nous nous rappelons comment a agi, prcisment en Occident, ce qui ne dpend pas directement du
Bouddha, nous voyons l l'action du monde spirituel qui pntre
le monde physique. Mais par ailleurs, tout ce qui doit contribuer
la prparation est d'une certaine manire li au fait que les
ho~mes tendent de plus en plus vers un idal qu'en fait, on voyait
pom.dre dj'~ dans l' a?cienne Grce, l'idal propos par Socrate,
savoir que lide du bien, de la valeur morale, de l'thique, une fois
reconn~~ par l'h~mme, devient pour lui une impulsion magique
telle q~ tl en devient capable d'y conformer sa vie. Aujourd'hui,
nous n en sommes pas encore pouvoir raliser cet idal ; l'homme

208

DE JSUS AU CHRIST

d'aujourd'hui est certes parfaitement ca~able, 1~ cas c~ant, de


penser le bien, d'tre trs intelligent et tres avertt- sa~s _etr~ pour
autant moralement bon. Mais le dveloppement de la vte mteneure
vise ce que les ides que nous nous faisons du bien soient immdiatement aussi des impulsions morales. C'est l'un des buts prochains de l'volution. Et l'volution des enseignements donns sur
la terre sera telle qu'au cours des sicles et millnaire~ veni~, le langage des hommes sera capable d'~gir avec une, p~tssance m~oup
onne, jamais entendue encore, m dans le passe m dans 1~ present.
De nos jours, quelqu'un qui serait dans les mondes su~neurs :e~
rait nettement le rapport entre l'intellect et la moraht~ ; m~ts tl
n'existe encore aucun langage humain dou d'un pouvotr magt,que
tel que la seule formulation d'u~ principe moral suffise pour qu autrui s'en pntre et en ressente tmmdtatement la force moral~, au
point qu'il ne peut faire autrement que de la m~ttre en ~rauq~e
comme impulsion morale. Une fois couls les trots prochams m~~
lnaires, il sera possible de parler aux hommes dans un langage Aqu tl
est pour le moment tout fait impossible de con~er nos tetes ;
tout ce qui est de l'intellect sera alors moral en meme temps, e~ le
principe moral pntrera le cur des hommes. Il_ fau~ra qu au
cours des trois prochains millnaires le genre humam salt comme
imbib de moralit magique ; faute de quoi il ne pourrait pas supporter l'volution qui l'attend, et ~e ferait qu' e~ ~suser. L'a prparation de cette volutio~ rev~ent tou~ spectalement ,a une
individualit, etc' est celle qut, un stcle envtron avant notre ere, fut
beaucoup calomnie, et qui apparat dans la littrature hbraqueencore que fortement dfigure - . sou,s le nom de Jesh~ be,n
Pandira, Jsus, fils de Pandira. Certams d entre vous savent, d apres
des confrences nagure donnes Berne 89 , que ce _Jeshu ~en
Pandira a dj contribu prparer l'vnement du _Chnst, en sentourant de disciples au nombre desquels se trouvatt, ;ntre a_utres,
celui qui fut par la suite le matre de l'aut~ur ~e_l vangt~e ,d~
Matthieu. Jeshu ben Pandira, noble figure d Essemen, a prece~e
d'un sicle Jsus de Nazareth. Alors que Jsus ~e Nazaret~ l~u
mme n'a fait que s'approcher des Essniens90 , c est un Esse~ten
authentique que nous avons en la personne de Jeshu ben Pandtra.
Qui tait Jeshu ben Pandira ?

Dixime confrence

209

Dans le corps de ce Jeshu ben Pandira s'tait incarn le successeur


du bodhisattva qui, dans la vingt-neuvime anne de sa dernire
incarnation, tait devenu le Bouddha Gautama. Tout bodhisattva
qui s'lve au rang de Bouddha a un successeur. La tradition orientale en fait tat, et les recherches occultes le confirment. Et ce bodhisattva qui, l'poque, a uvr pour prparer l'vnement
christique n'a cess de se rincarner. Et l'une de ces incarnations est
situer au xxe sicle. Il n'est l'heure actuelle pas possible de donner des prcisions sur la rincarnation de ce bodhisattva ; mais on
peut dire une ou deux choses sur la manire dont on peut reconnatre un tel bodhisattva sous sa forme rincarne.
En vertu d'une loi dont nous aurons encore l'occasion de parler,
preuves et explications l'appui, dans des confrences futures, ce
bodhisattva a ceci de particulier que lorsqu'il se rincarne- ce qu'il
ne cesse de faire au cours des sicles -, sa jeunesse ne laisse absolument pas prsager de son activit ultrieure, et qu' un moment bien
prcis de sa vie, il se produit toujours, chez ce bodhisattva rincarn,
comme un grand revirement, une transformation profonde. Disons,
pour tre concret, qu'il arrivera que vive ici ou l un enfant plus ou
moins dou, dont rien ne laisse prsager qu'il est appel jouer un
rle particulier dans la prparation de l'volution future de l'humanit. Personne ne rvle aussi peu sa vritable nature dans sa jeunesse, dans son ge tendre - c'est ce que dit la recherche occulte que celui-l mme qui doit s'incarner comme bodhisattva. Car chez
un bodhisattva qui s'incarne, une grande transformation se produit
un moment tout fait prcis de sa vie.
Lorsque s'incarne une individualit qui remonte la nuit des
temps, par exemple un Mose, les choses ne se passent pas comme
pour l'individualit du Christ, o l'autre individualit, celle de Jsus
de Nazareth, a quitt ses enveloppes. Dans le cas du bodhisattva, il
se produit aussi comme une sorte de substitution, mais sans ce
dpart de l'individualit, qui reste, d'une certaine manire ; et l'individualit- le patriarche, par exemple- qui revient depuis la nuit
des temps, comme patriarche et ainsi de suite, et qui doit apporter
un renouveau de forces l'volution humaine, elle s'immerge ; et
l'homme en question connat de ce fait une transformation considrable. Cette transformation intervient le plus souvent entre trente

210

DE JSUS AU CHRIST

et trente-trois ans. Et le fait est qu'on ne peut jamais savoir, avant


que cette transformation ait lieu, que c'est prcis~~nt d~ ce corpsl que le bodhisattva va s'em~arer. ~ela n ~prara~t J~mat.s dans les
annes de jeunesse. Au contraue, le stgne dtstmcttf, c est JUStement
cette dissemblance profonde entre la jeunesse et l'ge mr.
Celui qui s'est incarn en Jeshu ben Pandira et qui s'est toujo,urs
rincarn, le bodhisattva qui a succd au Bouddha Gautama, s est
prpar son incarnation de bodhisattva de manire pouvoir rapparatre - l encore, en effet, l'investiga~ion occult~ conc?rd~ avec
les traditions orientales 91 - et pouvoir accder a la dtgmt de
Bouddha exactement cinq mille ans aprs que le Bouddha Gautama
a reu l'illumination sous l'arbre de Bodhi. Et alors: d'ici trois mille
ans, embrassant d'un regard rtrospectif tout ce qm se sera pass. au
cours de l're nouvelle, considrant rtrospectivement l'impulsiOn
du Christ et tout ce qui s'y rattache, ce bodhisattva parlera, et le langage qui sortira de ses lvres accomplira. relle~ent c~ que n~us
venons de caractriser, savoir cette concidence tmmdtate de lmtellect et de la moralit. Porteur du bien par le Verbe, par le Logos,
voil ce que sera le futur bodhisattva, qui mettra tout ce qui est sien
au service de l'impulsion du Christ, et qui parlera un langage dont
personne aujourd'hui ne dispose, mais qui est tellement s.acr qu'on
peut appeler porteur du bien celui qui le parlera. Chez lut non plus,
pas plus que chez les autres, on n'en verra le signe dans ses jeun~s
annes ; mais chez lui aussi, comme chez les autres, c'est aux environs de la trente-troisime anne qu'il apparatra comme un homme
nouveau et se montrera comme un tre capable de s'emplir d'une
individualit suprieure. Seul le Christ Jsus a pu ne prendre c~air
qu'une seule fois. Tous les bodhisattva passent par une successiOn
d'incarnations diversifies sur le plan physique. D'ici trois mille ans,
le bodhisattva en question aura donc fait assez de chemin pour tre
un porteur du bien, un bouddha Maitreya ; il mettra son langage du
bien au service de l'impulsion du Christ, laquelle un nombre suffisant d'tres humains se sera li d'ici l. C'est l ce que nous dit
aujourd'hui la perspective qui s'ouvre pour l'volution future de
l'humanit.
Qu'a-t-il fallu pour que les hommes en arrivent peu peu ce
stade de dveloppement ? Un croquis va nous aider le comprendre.

Dixime confrence

211

Si donc nous voulons reprsenter par un graphique ce qui s'est


pass pour l'volution terrestre de l'homme l'poque lmurienne,
nous pouvons dire qu' cette poque-l, l'homme est descendu de
hauteurs divines ; il tait destin poursuivre son volution d'une
certaine manire; mais l'influence lucifrienne l'a prcipit dans la
matire, o il s'est enfonc plus profondment qu'il n'aurait d le
faire. Tout le cours de son volution s'en est trouv chang.
Lorsque l'homme fut arriv au plus bas de sa descente, une puissante impulsion ascendante s'avra ncessaire. Celle-ci ne put se
~roduire qu'au prix d'une dcision prise dans les mondes supneurs par cette entit issue des hirarchies suprieures qui pour
nous a nom d'entit du Christ, et qui n'aurait pas eu besoin de la
prendre s'il ne s'tait agi que de son volution personnelle. Car
l' e~~it du ~hr~st se. serait tout aussi bien dveloppe si elle avait
sutvt une vote mfimment plus leve que celle o cheminent les
hommes. Et l'entit du Christ aurait pu pour ainsi dire passer au
large, au-dessus de l'volution humaine en la laissant de ct.

212

DE JSUS AU CHRIST

Mais alors, privs de cette impulsion ascendante, les hommes


auraient t condamns poursuivre leur volution descendante.
Le Christ serait alors mont plus haut, et l'humanit, elle, aurait
sombr. Sans la dcision qu'a prise le Christ de s'unir un homme
au moment des vnements de Palestine, de prendre corps
d'homme et de donner l'humanit la possibilit de remonter la
pente, sans cette dcision, l'volution de l'humanit n'aurait pas pu
prendre le tournant que nous pouvons maintenant appeler une
rdemption, la rdemption de l'humanit, sa dlivrance de cette
impulsion issue des forces lucifriennes pour laquelle la Bible
emploie l'image du pch originel, qui est la consquence de la tentation du serpent. Un acte gratuit, un acte sans ncessit pour luimme, voil ce que le Christ a accompli.
Qu'tait-ce donc que cet acte ?
C'tait un acte de l'amour divin! Il faut vraiment bien voir qu'il
n'existe pas de sensibilit humaine qui soit simplement capable d'aimer comme ce dieu a aim, capable d'un amour si intense que ce
dieu, sans la moindre ncessit, a pu prendre la dcision d'agir sur la
terre dans un corps humain. C'est donc un acte d'amour que les
hommes doivent l'vnement le plus important de leur volution.
Et lorsque les hommes saisissent cet acte d'amour divin, lorsqu'ils
essaient de ressentir cet acte d'amour comme un idal immense,
auprs duquel tout acte d'amour humain ne peut tre que tout
petit, alors, grce ce sentiment qu'il n'y a aucune mesure entre
l'amour humain et l'amour divin qui fut ncessaire au Mystre du
Golgotha, les hommes s'approchent du moment o commencent
se former, o vont natre les imaginations qui prsentent au regard
de l'esprit cet vnement important entre tous, l'vnement du
Golgotha. Oui, en vrit, il est possible d'accder l'imagination du
mont sur lequel fut dresse la croix, cette croix o fut attach un
dieu dans un corps d'homme, un dieu qui a accompli cet acte librement, de son propre chef-c'est--dire par amour-, afin que la terre
et les hommes puissent atteindre leur but. Si le dieu que nous dsignons sous le nom de Dieu le Pre n'avait pas permis jadis aux
influences lucifriennes de s'en prendre aux hommes, l'homme
n'aurait pas pu prparer en lui le terrain un moi libre. C'est sous
l'influence de Lucifer que s'est dveloppe la possibilit d'un moi

Dixime confrence

213

li,~re: Il a fall~ ~ue Dieu le Pre y consente. Aprs qu'il eut fallu -

c etait _l,a co?dmon ncessai~e la libert- que le moi s'emptre dans

1~ mauere, Il ~allut p_o~r le librer de cette emprise de la matire tout


1 amour du Fils,. qUI_l a conduit au sacrifice du Golgotha. Cela, et
cel~ seul, pouvait faire que l'homme soit un jour libre, et accde
rleme_ment la dignit d'homme. Que nous puissions devenir des
et res libres, nous le devons un acte d'amour divin. Il nous est donc
permis, nous hommes, de nous sentir des tres libres, mais il ne
nous est pas permis de jamais oublier que cette libert, nous la
devons l_'acte d'amour d'un dieu. Si telle est notre faon de penser,
nous ~enurons que cette pense vient habiter le centre de notre vie
affective : tu peux accder la dignit d'homme ; mais n'oublie pas
une chose, _c est que_ tu es redevable de ce que tu es celui qui t'a
r,endu ;on Image pnmordiale, l'image originelle de l'homme, par
1 acte redempteur du Golgotha!- Les hommes devraient s'interdire
de s'_emparer de l'ide de la libert sans celle de l'acte rdempteur du
Chnst.

vo

cett: co~ditio~Il seulement


se justifie l'ide de libert. Si nous
faut que nous offrions notre libert au Christ

ulon~ etre libres,

en sacnfice d'action de grces ! C'est cette condition seulement


(ue n~us pouvons vraiment saisir ce qu'elle est. Et ceux qui croient
2~r_dignit ~'homme restreinte parce qu'ils en sont redevables au
nst devraient reconnatre que les opinions des hommes n'ont

214

DE JSUS AU CHRIST

aucune importance au rega~d des faits _universel~, et qu'il vi~ndra ~n


jour o ils reconnatront bten volontiers que c est au Chnst qu tls
doivent leur libert.
Ce n'est finalement que peu de chose, ce qui a pu tre fait cette
fois-ci dans notre cycle de confrences, pour contribuer, dans l' clairage de !a science d~ l'esprit, une ,~ompr~hensio~ plus p_rcise de
l'impulswn du Chnst et de toute l evolution de l humamt sur la
terre. Nous ne pouvons jamais qu'apporter chaque fois quelques
pierres de construction. Mais si celles-ci agissent en notre me et
nous font l'effet d'un stimulant qui nous incite poursuivre notre
effort pour franchir de nouvelles tapes sur le chemin de la conn~i~
sance, elles auront contribu l'dification du grand temple spmtuel de l'humanit. Et ce que nous pouvons retirer de mieux de ces
considrations de science spirituelle, c'est qu'une fois de plus nous
avons appris quelque chose en vue d'un certain but, que nous avons
quelque peu enrichi notre savoir. Ce but lev, quel est-il ? C'est ~e
savoir plus exactement tout ce qui nous manque pour en savotr
davantage; c'est d'tre de plus en plus profondment pntrs de ~a
vrit de l'ancienne parole de Socrate: plus on apprend, plus on salt
combien peu on sait ! Mais si cet aveu doit tre utile quelque
chose, il ne faut pas qu'il se traduise par une rsignation passive, un
renoncement l'action et aux efforts, mais qu'il incite tendre de
toutes nos forces vives et volontaires vers des connaissances toujours
plus tendues. Il ne s'agit pas de prendre pour prtexte le fait qu'on
en sait peu pour se dire qu'aprs tout, vu qu'on ne peut quand
mme pas tout savoir, il vaut mieux ne rien apprendre du tout et se
croiser les bras ! Ce serait tirer une mauvaise conclusion des considrations de la science de l'esprit. La seule chose faire, c'est de se
sentir de plus en plus pousss par le feu de l'enthousiasme poursuivre nos efforts, et de considrer chaque acquisition nouvelle
comme une tape et en mme temps un tremplin pour aller vers des
degrs toujours plus levs.
Peut-tre nous a-t-il fallu, dans ce cycle de confrences, beaucoup
parler de l'ide de rdemption sans gure utiliser ce terme. Cette
pense de la rdemption, le chercheur spirituel devrait la ressentir de
la mme manire qu'un grand prcurseur de la science de l'esprit
occidentale : la ressentir comme quelque chose qui ne peut habiter

Dixime confrence

215

l'intimit familire de notre me que si elle rsulte de nos aspirations


et des efforts que nous faisons pour atteindre les buts les plus levs
de la connaissance, du sentiment et du vouloir. Et de mme que le
grand prcurseur de notre anthroposophie occidentale a exprim
cette ide sous une forme o le terme de rdemption, de salut est
troitement associ celui d'aspiration et d'effort, en disant: Celui
qui toujours s'efforce et qui peine, nous pouvons le sauver92 !, de
mme devrait-il toujours y avoir ce sentiment chez l'anthroposophe : seul celui qui toujours s'efforce et qui peine peut saisir et
sentir ce qu'est en vrit la rdemption qui sauve, et la vouloir au
sein de sa propre sphre !
Ce cycle de confrences - dont je dois dire qu'il me tenait tout
particulirement cur, parce que l'ide de rdemption y tient tant
de place - puisse-t-il donc, lui aussi, nous inciter poursuivre nos
efforts : que nous puissions nous retrouver de plus en plus unis dans
l'aspiration et l'effort, dans cette incarnation et dans les suivantes.
Que ce soient l les fruits de nos rflexions. Concluons ici notre
cycle et emportons avec nous cette ardente rsolution de ne cesser
de tendre nos efforts, cette ardeur qui peut nous amener voir, d'un
~t, ce qu'est le Christ, pour ensuite nous rapprocher de ce qu'est
1 autre ct : la rdemption, une rdemption qui ne doit pas seulement nous librer de la voie et de la destine infrieures et lies la
terre, mais nous librer galement de tout ce qui empche l'homme
d'accder sa dignit d'homme. Mais ces choses-l ne sont inscrites
dans leur vrit que dans les annales de l'esprit. Car seule est vraie
l'criture qui peut tre lue au pays des esprits. Efforons-nous donc
d'apprendre lire le chapitre sur la dignit et la mission de l'homme
dans l'criture qui parle de ces choses dans les mondes de l'esprit!

Notes
A propos du cycle De jsus au Christ, Rudolf Steiner dit, dans sa confrence du 7 mai 1923 Dornach( Der Ostergedanke, die Himmelfahrtsoffenbarung und das Pfingstgeheimnis , La pense de Pques, la rvlation
de l'Ascension, et fe mystre de la Pentecte, in GA 224, qu' il a t donn
Karlsruhe et, s'il a t le plus attaqu, c'est prcisment du fait qu'inspir par le sentiment d'un devoir sotrique, il rvlait ouvertement certaines vrits que beaucoup veulent tenir caches. Oui, on peut dire que
c'est dater prcisment de ce cycle de confrences que les attaques lances par certains milieux contre l' anthroposophie commencrent se
dvelopper.
Le nom du stnographe de ces confrences est inconnu. Ni un stnogramme original, ni une transcription dactylographie en clair du stnographe ne subsistent. Le texte a donc t tabli sur le seul document
existant, savoir la publication hors commerce de 1912. Celle-ci fut dite par Marie Steiner, comme aussi la premire publication sous forme de
livre (1933). Pour les ditions suivantes, le texte a t revu et, aprs vrification, quelques rares modifications ont t apportes aux notes initiales.
Pour la 7e dition (1988) , le volume a t entirement revu par David
Hoffmann, avec des supplments la table des matires, des notes additionnelles, et un index exhaustif des noms propres.
Le titre du cycle de confrences a t donn par Rudolf Steiner.
Les termes thosophie et '' thosophique >> utiliss l'poque dans les
confrences sont toujours prendre au sens de la science de l'esprit
d'orientation anthroposophique (anthroposophie). Dans l'dition
actuelle, chaque fois que c'tait possible, ces termes ont t remplacs par

218

DE JSUS AU CHRIST

,, anthroposophie ou anthroposophique , ou encore science de l'esprit >> ou scientifique spirituel(le) , et ceci en raison d'une indication
expressment formule par Rudolf Steiner une date postrieure.
Les uvres de Rudolf Steiner figurant au catalogue de l'dition complte en langue allemande ( Gesamtausgabe , abrg en GA) portent
dans les notes le numro de leur rfrence bibliographique. Voir aussi la
liste propose la fin du volume.

( 1)

en croire un des meilleurs spcialistes de la question : Adolf von


Harnack (1851- 1930), Das Wesen des Christentums (L'essence du
christianisme), Leipzig 1901, p.13 : Les sources dont nous disposons pour annoncer Jsus, si on excepte quelques informations
importantes qu'on trouve chez l'aptre Paul, sont les trois premiers
vangiles. Tout le reste de ce que nous savons de l'histoire et de
l'enseignement de Jsus est si peu de chose qu'on n'a aucun mal le
faire tenir sur une page in-quarto.

219

(3)

Flavius josphe, 37-95 ap. J.-C., historien grec d'origine juive. Cf


Antiquits judaques XVIII 3,3.

(4)

Publius Cornelius Tacitus (Tacite) , env. 55- 120 ap. J.-C. , historien
romain. Cf Annales 15, 44.

(5)

Projsseur Drews: voir note 1.

(6)

Aurelius Augustinus (Saint Augustin), 353-430. Le plus clbre des

polmique ... qui a trouv Karlsruhe mme ses reprsentants, les plus
importants: essentiellement Arthur Drews (1865- 1935). A partir
de 1898, professeur extraordinaire l'Universit technique de

Karlsruhe. Fit grand bruit en publiant Die Christusmythe (Le


mythe du Christ), ouvrage d'histoire des religions, 2 volumes, Ina
1910 et 1911, et en donnant dans le cadre du Colloque de Berlin
sur la religion (31 janvier - 1er fvrier 191 0) sa confrence lst
Jesus eine historische Personlichkeit ? Qsus est-il un personnage
historique?), publie sous le titre Hat Jesus gelebt? Osus a-t-il
vcu?), Berlin et Leipzig 1910.
Concernant l'actualit brlante qu'avaient l'poque les problmes
soulevs par le Jsus historique, voir dans les Beitrdge zur Rudolf
Steiner Gesamtausgabe (Contributions l'dition complte des
uvres de Rudolf Steiner), No 102, Dornach 1989, l'article de
David Hoffmann Hat Jesus gelebt?- Notizen zur Leben-JesusForschung (Jsus a-t-il vcu ? - Notes propos de la recherche
biographique sur Jsus), ainsi que Catalogue 1 : Littrature sur les
thmes " Vie de Jsus" et" Critique moderne des vangiles" sous
la rubrique " Thologie " de la bibliothque de Rudolf Steiner , et
Catalogue II : Citations et rfrences la "Recherche biographique sur Jsus" et la critique moderne des vangiles, textes et
auteurs, dans l'uvre de Rudolf Steiner.
(2)

Notes

premiers docteurs de l'glise en Occident. Pour le passage cit, voir


Retractationes (Rtractations), L.I, Chap. XIII, 3.
(7)

Publius Aelius Aristides (Aristide), 129- env. 189 ap. J.-C., rhteur
grec. Pour le passage cit voir Hieroi Logoi d'Aristide de Smyrne II :
32. Cf ed. Br. Keil, Vol. II, p.401.

(8)

C'est Paul en reconnaissant... : I Corinthiens, 15, 45.

(9)

ces paroles de Paul: 1 Cor., 15, 13 sq.

(l)

Matre Eckhart, env. 1260-1327, mystique allemand, Dominicain.


Voir Deutsche Predigten und Traktate (Sermons et Traits allemands),
prsentation et traduction de Josef Quint, Munich 1963, p.227 (
Quasi vas auri solidum ornatum omni lapide pretioso Eccli. 50,
10) et p.186 ( Justi vivent in aeternum Sap. 5, 16); le lecteur franais trouvera ces textes aux ditions du Seuil, dans la prsentation et
la traduction de Jeanne Ancelet-Hustache : les trois tomes des
Sermons d'une part (1974), les Traits de l'autre (1971). Voir aussi
Rudolf Steiner: Mystique et anthroposophie 1901, GA 7.

(11)

N 'tait l'il de nature solaire... : voir Gthe, Zahme Xenien, III.


Gthe cite ce distique dans le contexte pistmologique du Trait
des couleurs. Traduction franaise de Henriette Bideau, ditions
Triades 1986, p.80.

(12)

L'il est une crature de la lumire : Gthe, Vorstudien zur


Farbenlehre, Das Auge (tudes prparatoires pour la thorie des

couleurs, L'il ). Voir uvres compltes de Gthe (Gthes


Werke, Sophienausgabe, Weimar 1906, Partie II , 5e volume,
deuxime partie, p.12) .

DE JSUS AU CHRIST

220

(13)

L'esprit est prompt.. . : Matthieu 26, 41 et Marc 14, 38.

(14)

propos de l'vangile de Jean : Voir Rudolf Steiner : Lvangile de


Jean, in Connaissance du Christ, 8 confrences, Ble 190, GA 100
(.A.R.) ; L'vangile de jean, 12 confrences, Hambourg 1908, G~
103 (Triades) ; L'Evangile de Saint jean dans ses rapports avec les trotS
autres vangiles, 14 confrences, Cassel1909, GA 112 (Triades) .

(15)

cela se trouve indiqu dans les Actes des Aptres... le baptme selon Jean :
les ditions prcdentes disaient baptme selon Jsus .
Correction conforme au sens du passage cit par Rudolf Steiner :
Actes 19, 1 - 7.

(16)

L'aspect sotrique du jsuitisme... les diffrents exercices spi~it~els :,voir


Les exercices spirituels d'Ignace de Loyola >>. Dans la b1blwtheque
de Rudolf Steiner figure la traduction de Bernhard Kohler, prsente et publie par Ren Schickele dans la collection KulturDokumente , Berlin et Leipzig (sans mention de l'anne de
parution), chapitre : la seconde semaine. Le quatrime jour.
Contemplation des deux tendards, celui du Christ, notre suprme
guide et seigneur, celui de Lucifer, l'ennemi suprme de la nature
humaine.

(17)

Mon royaume n'est pas de ce monde: Jean 18, 36.

(18)

tous les royaumes du monde et leur gloire: Matthieu 4, 8.

(19)

dans des cycles de confrences prcdents, nous avons mis en parallle


l'initiation chrtienne proprement dite, avec ses sept degrs, et l'initiation rosicrucienne qui, elle aussi, en comporte sept : voir Rudolf
Steiner, Vor dem Tore der Theosophie, 14 confrences Stuttgart 1906,
GA 95 (Aux portes de la thosophie, non traduit) ; Thosophie du
Rose-Croix, 14 confrences, Munich 1907, GA 99 (.A.R.) ; il en
est aussi question dans les cycles sur l'vangile de Jean, voir note 14.

(20)

l'initiation rosicrucienne, comme nous le savons, a fait son apparition


vers le XITf sicle : voir Rudolf Steiner : La direction spirituelle de
l'homme et de l'humanit(1911), GA 15 (.A.R.). Et aussi : Le christianisme sotrique et la direction spirituelle de l'humanit ( 19111 12),

GA 130, (.A.R.).

Notes

(21)

221

ce qu'on apprend de la bouche de Strader dans mon deuxime drame


rosicrucien : le penseur moderne, s'il est logique avec lui-mme, ne peut
qu'en arriver admettre le karma et la rincarnation :
<< Et cent fois je me suis demand :
Que peut admettre ce sujet la science
Telle que nous pouvons aujourd'hui l'apprcier ?
Eh bien, cela ne fait aucun doute :
Le retour l'existence terrestre,
Aucune pense ne peut, ne doit le nier
Si elle ne veut point rompre
Avec un acquis sculaire.
Voir Rudolf Steiner, Quatre Drames Mystres (1910- 13), GA 14;
deuxime drame, Lpreuve de l'me, 4e tableau (Triades p.371)

(22)

Gotthold Ephraim Lessing : 1729 - 1781. Lducation du genre


humain, 1780. ditions Findakly, 1994.

(23)

Maximilian Drossbach: 1810- 1884. En 1849 parut son ouvrage


Wiedergeburt, oder die Losung der Unsterblichkeitsfrage auf empirischem Wge nach den bekannten Naturgesetzen (La rincarnation,

solution du problme de l'immortalit par une mthode empirique, d'aprs les lois naturelles connues).
(24)

Une petite socit a... offert un prix pour rcompenser le meilleur


ouvrage sur l'immortalit de l'me... l'ouvrage couronn, de
Widenmann : Sans faire tat de son nom, Drossbach avait fait

ouvrir un concours dot de 40 ducats d'or qui mettrait le mieux


en uvre les ides qu'il dveloppait dans son crit cit plus haut.
C'est ce qui dtermina Widenmann rdiger Gedanken ber die
Unsterblichkeit als Wiederholung des Erdenlebens (Rflexions sur
l'immortalit considre comme rptition de la vie sur terre),
Vienne 1851, ouvrage qui lui valut le prix en question.
Gustav Widenmann, 1812- 1876. Cf C.S.Picht, Das Auftauchen
der Reinkarnationsidee bei dem schwabischen Arzt und Philosophen Gustav Widenmann um 1850 (Lmergence de l'ide de
rincarnation chez le mdecin et philosophe souabe Gustav
Widenmann aux environs de 1850), ainsi que Die Darstellung der
Reinkarnationsidee bei dem schwabischen Arzt und Philosophen
Gustav Widenmann (L ide de la rincarnation telle qu'elle se prsente chez le philosophe et mdecin souabe Gustav Widenmann,

DE JSUS AU CHRIST

222

reproduits dans Anthroposophie, Monatsschrift for freies Geistesleben


(Anthroposophie, mensuel pour la libre vie de l'esprit), 14e anne
1931132.
(25)

mon petit crit Rincarnation et Karma, notions ncessaires dans la


perspective scientifique : article crit en 1903. Publi dans le cadre de
l'dition complte dans Lucifer-Gnosis 1903- 1908, GA 34 (voir
Revue Triades XXII - 1 et .A.R. 1986).

(26)

jean-qui-grogne : en allemand Z'widerwurz' n , terme autrichien


dsignant quelqu'un qui est mcontent de lui-mme et du monde.

(27)

vangiles synoptiques : vangiles de Matthieu, de Marc et de Luc.

(28)

Veillez et priez : Matthieu 26, 41.

(29)

diffrentes confrences donnes ici ces derniers temps : cf Rudolf


Steiner, L'apparition du Christ dans le monde thrique, 1910, GA
118, (.A.R.).

(30)

l'heure de la mort... Mose prsente l'homme le registre de ses


pchs: la source de cette formule mdivale, issue de la tradition
rose-croix , n'a pu tre dcouverte. Il pourrait s'agir d'une rfrence Jean 5, 45 : Il y a quelqu'un qui vous accuse, Mose .. . .
Voir le rapport dtaill des recherches sur ce point dans l'article
<< Moses als karmischer Richter >> (Mose, juge karmique) dans
"Beitrage zur RudolfSteiner Gesamtausgabe no 102, Dornach 1989
(cf note 1).

(31)

(32)

Si par exemple c'est devenu chose commune dans la littrature thosophique de parler d'individualits parvenues un degr suprieur de
dveloppement: Ceux qu'on nomme les Matres >>, dont la premire mention, dans la littrature, remonte l'ouvrage de A.P.
Sinnett Le bouddhisme sotrique. Voir la confrence donne par
Rudolf Steiner Berlin le 13 octobre 1904 dans Ursprung und Ziel
des Menschen. Grundbegriffe der Geisteswissenschaft, 1904 - 05,
GA 53 (Origine et but de l'tre humain. Concepts fondamentaux
de la science de l'esprit.)
le Bouddha Gautama : env. 560 - 480 av. J .-C.

Notes

223

(33)

Et si vous vous rappelez tout ce qui a t dit dans les confrences prcdentes sur le dveloppement de jsus de Nazareth: cf note 45.

(34)

/}pollonios de Tyane : mort aux environs de l'an 100 ap. J.-C.


Ephse, contemporain du Christ. Philosophe pythagoricien et
thaumaturge en Asie mineure. Au 111 sicle ap. J.-C., Flavius
Philostrate donne de lui une biographie romance : Vie d'Apollonios
de ljane. Dj dans l'Antiquit et plus tard, par Voltaire entre
autres, il a t mis sur le mme pied que le Christ.
Voir aussi la confrence du 28 mars 1921 Dornach dans Die
Verantwortung des Menschen for die Weltentwickelung, GA 203 (La
responsabilit de l'homme dans l'volution du monde).
Voir aussi le chaptre <<Apollonios de Tyane et Jsus de Nazareth >>
dans Emil Bock, Les trois annes du Christ jsus (ditions lona) .

(35)

Blaise Pascal: 1623 - 1662, mathmaticien et philosophe franais.


Cette ide matresse se trouve dans ses Penses (1670), entre autres
sous le numro 527 de l'dition Brunschvicg.
<< La connaissance de Dieu sans celle de sa misre fait l'orgueil. La
connaissance de sa misre sans celle de Dieu fait le dsespoir. La
connaissance de Jsus-Christ fait le milieu, parce que nous y trouvons et Dieu et notre misre. >>

(36)

Vladimir Soloviev: 1853- 1900, philosophe russe. Le passage, cit


de mmoire par Rudolf Steiner, est extrait de les Fondements spirituels de la vie (1884). <<Introduction: De la nature, de la mort, du
pch, de la loi et de la grce >> ; premire traduction en allemand :
par N.Hoffmann, Leipzig 1907. Plus tard, l'instigation de Rudolf
Steiner, Harry Kohler (Harriet von Vacano) traduisit ces crits ainsi
que d'autres pages de Soloviev aux ditions Eugen Diederichs, Ina
1914, et aux ditions Der Kommende Tag Stuttgart 1921122.

(37)

Mais qu'est-ce qui a une ralit pleine et entire qui puisse lier l'me
l'immortalit ? Dans l'dition manuscrite de 1912 et dans l'dition
imprime de 1933, on lit ici<< qui puisse lier l'me la nature>>. Il
s'agit d'une erreur; le remplacement de<< nature>> par immortalit >> fait suite au libell de Soloviev, que reprend d'ailleurs Rudolf
Steiner. Voir galement la note prcdente.

(38)

Emmanuel Kant: 1724 - 1804. Son concept de la foi, dont parle

DE JSUS AU CHRIST

224

Rudolf Steiner, s'nonce textuellement ainsi : En d'autres termes,


il me fallait suspendre le savoir pour faire de la place la foi . Cf
Critique de la raison pure, prface la deuxime dition (1787).
(39)

Citation de Saint Augustin : voir note 6.

(40)

justin le Martyr : Pre de l'glise du


sicle ; chercha prouver par
la philosophie que le christianisme est la vraie religion. Voir
Apologie du christianisme 1, 46.

(41)

Socrate et Hraclite: Les deux noms apparaissent plusieurs reprises


cte cte sur cette page. Dans le tirage manuscrit de 1912 et l'dition imprime de 1933, on trouve Platon au lieu de Hraclite
.Cependant, comme Rudolf Steiner cite ici Justin le Martyr et que
chez celui-ci il ne s'agit pas de Platon mais d'Hraclite, cette rectification a sembl approprie.

Notes

(45)

Si vous avez suivi les explications que nous nous sommes attach donner ici des vangiles : Voir Rudolf Steiner, L'vangile de saint Jean,
GA 103, (d. Triades) ; L'vangile de Saint Jean dans ses rapports
avec les trois autres vangiles, GA 112, (d. Triades) ; L'vangile de
Saint Luc, GA 114, (Ed. Triades) ; Die tieferen Geheimnisse des
Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien (les soubassements
secrets du devenir de l'humanit la lumire des vangiles)
GA 117; L'vangile de Saint Marc, GA 139, (d. Triades).

(46)

~hronique de l'Akasha : voir Rudolf Steiner, De la Chronique de


l'Akasha (1904 - 08), GA 11, (.A.R.), et De la Chronique de
l'Akasha. Le cinquime vangile (1913/14), GA 148, (d. Triades) .

(47)

Rponse du Christ jsus

ne

(42)

Ce que dit Jean Baptiste: cf Matthieu 3, 1-12, Marc 1, 1-8, Luc 3,


1-20, Jean 1, 19-28.

(43)

Les querelles auxquelles ont donn lieu l'tre et la personne de jsus de


Nazareth d 'une part, l'tre et la personne du Christ d'autre part : Il
s'agit certainement de la lutte qui a oppos l'arianisme la doctrine
d'Athanase au IVe sicle. Arius (prtre Alexandrie) et les ariens,
comme on les appelle, distinguaient l'essence du Christ et celle du
Pre ; Athanase (vque d'Alexandrie) et ses partisans rejetaient
cette distinction. Aprs la condamnation de l'arianisme par le premier concile cumnique de Nice (en 325), qui fut suivi de luttes
violentes et d'une srie de dfaites svres, la thse d'Athanase finit
par l'emporter dfinitivement lors du deuxime concile cumnique de Constantinople (en 381), qui proclama le Dieu unique ou
la consubstantialit >> du Fils avec le Pre comme article de foi .

(44)

Richard Wtzgner (1813 - 1883) sur la signification du sang du


Christ: cf son crit Heldentum und Christentum (hrosme et christianisme), in Gesammelte Schriften und Dichtungen (uvres littraires et potiques) en 10 volumes, dites par Wolfgang Golther,
Leipzig (sans anne de parution), vol.lO, pp 275 sq,
Ausfhrungen zu Religion und Kunst : 2. Heldentum und
Christentum.

225

(48)

Tu le dis, toi! : Matthieu 26, 64.

Ce que l'on peut lire de mieux sur la gense de l'vangile de Matthieu


se trouve dj dans le troisime volume de la Doctrine secrte de HP.
Blavatsky: traduction allemande de la premire dition anglaise par
Robert Frbe, Leipzig (sans anne de parution), pp. 148 sq. Il est
possible que le texte du prsent cycle de confrences comporte ici
des lacunes par rapport l'expos de Rudolf Steiner, si bien que
d'ventuels raccourcis ont pu provoquer une certaine incertitude et
amener se demander s'il ne s'agissait pas du texte grec de l'vangile canonique de Matthieu qui, l'poque de saint Jrme (340420) , tait depuis longtemps connu dans tout le monde chrtien.
Ce texte-l, Jrme ne pouvait plus lui imprimer sa marque. C'tait
en revanche quelque chose qu'il pouvait fort bien faire pour sa traduction en grec d'un texte qu'il avait dcouvert Csare, et dans
lequel il crut voir la version hbraque originale prcanonique de
Matthieu (qu'on appelle aujourd'hui l'vangile des Hbreux .
Voir De viris illustribus III). l'exception de quelques citations,
cette tradu.ction n'.a pas t conserve. Ce qui donne penser que
Rudolf St~mer ~vau en vu.e une telle version primitive de l'vangile
de Matthieu, c est essentiellement le cycle de confrences qu'il a
donn un an plus tt sur L'vangile de Matthieu (4e confrence),
dans lequel .. il s'est visiblement appuy sur l'ouvrage de Daniel
~hwols?n Uber die Frage, ob jesus gelebt hat ( propos de la question: ~esus :-t-il.vcu,? ), qu'il avait dans sa bibliothque, et dans
lequel Il est etabli qu aux environs de l'an 71 ap.J.-C., non seulement il existait dj un vangile de Matthieu, mais encore il tait

DE JSUS AU CHRIST

226

bien connu des chrtiens de l'poque. - Rudolf Steiner fait galement mention de cet crit primitif dans la confrence du 20
novembre 1911 Munich, dans Le christianisme sotrique et la
direction spirituelle de l'humanit GA 130, (.A.R.)
Le propos de saint Jrme que rapporte Rudolf Steiner dans le prsent volume (pp. 102 - 103) sur les dangers de la divulgation de
connaissances sotriques se trouve dans une correspondance entre
saint Jrme et les vques Chromatius et Hliodore, co~respon
dance qui est, en gnral, mise en tte des manuscrits de l'Evangile
apocryphe de l'enfance Liber de ortu beatae Mariae et infantia salvatoris , attribu Matthieu; il n'est pourtant pas possible de considrer avec certitude que Jrme en est l'auteur.
jrme pre de l'glise : 340 - 420, de son vrai nom Eusebius
Sophronius Hieronymus. Auteur d'une rvision critique de l'ancienne version latine de la Bible {Vetus !tala), sur laquelle se fonde
la Vulgate. Sa connaissance du latin, du grec et de l'hbreu ainsi que
ses crits font de lui, comme traducteur de la Bible et exgte, une
des plus grandes figures de l'histoire de la thologie.
(49)

(50)

bionites : Juifs convertis au christianisme, qui restaient trs attachs la loi et au rite juifs et reconnaissaient dans le Christ le
Messie promis et le Fils de Dieu qu'attendaient les Juifs. Les bionites utilisaient l'vangile qui leur doit son nom : l'vangile des
bionites, qui s'apparentait troitement I..:vangile des Hbreux
traduit par Jrme.
en feuilletant la littrature chrtienne des premiers temps, nous
trouvons partout des accusations l'encontre d'Apollonios de Tyane:
cf note 35.

(51)

les inspirations d'Homre: il s'agit des deux plus anciennes popes


grecques, I..:Iliade er I..:Odysse, attribues Homre et composes
aux environs du IXe sicle av. J.-C.

(52)

Eschyle: 525 - 456 av. J.-C.

(53)

Mieux vaut tre mendiant sur terre que roi parmi les ombres: Homre
Odysse, chant XI, vers 488 - 491 ; apparition de l'me d'Achille
qui, voque par le sacrifice d'Ulysse aux morts, lui parle (traduction Victor Brard, Bibliothque de La Pliade) :

Notes

227

<< Oh! ne me farde pas la mort, mon noble Ulysse. J'aimerais mieux,
valet de bufs, vivre en service chez un pauvre fermier, qui n'aurait
pas grande chre, que rgner sur ces morts, sur tout ce peuple teint.

(54)

les quatre grandes vrits du Bouddha : dans le premier prche du


Bouddha aprs son illumination, le clbre sermon de Bnars << Du
sentier octuple, de la cause premire de la souffrance, de la suppression de la souffrance >>. Voir la confrence de Rudolf Steiner :
<< Bouddhisme et christianisme >> dans Qui est le Christ? (d. Triades)
et Hermann Beckh, Buddha und seine Lehre (Bouddha et sa doctrine)
1916, nouvelle dition Stuttgart 1958, pp 136-233, ne partie.

(55)

l'entretien, tel qu'il nous est rapport, du roi Milinda avec un sage
bouddhiste: Voir Entretiens de Milinda et Nagasena, traduit du pli,
prsent et annot par Edith Nolot, chez Gallimard, Collection
Connaissance de l'Orient, 1995.

(56)

Tu ne te feras pas d'image taille de ton dieu: Exode 20,4.

(57)

Renie ton dieu ... :Job 2,9.

(58)

Je sais que mon Rdempteur est vivant... :Job 19, 25.

(59)

Enfonts, aimez-vous: 1 Jean, 4.

(60)

Citations de Paul: chap. 15, 14-20, librement rendues par Rudolf


Steiner.

(61)

David Friedrich Strauss: 1808- 1874, thologien protestant.


sur Reimarus: voir H.S. Reimarus und seine Schutzschrift fr die
vernnftigen Verehrer Gottes >> (tome V des uvres compltes)
(ndt: o Reimarus fait l'apologie d'une conception rationaliste de
la religion)

(62)

Schibboleth : expression proverbiale dsignant un signe de reconnaissance ou de diffrenciation (cf la fonction de ce terme dans
l'Ancien Testament, Juges 12, 5-6).

(63)

et pratiquement la mme poque, nous lisons dans un priodique


suisse : on ne sait pas de quel journal il s'agit.

228

DE JSUS AU CHRIST

(64)

vangile de jean, chap.20,. 1 - 17 : cit ~' ~p~~s Carl Weizsac~~r, Le


Nouveau Testament, Tbmgen 1904 (9 edltlon du texte ongmal).

(65)

citation de Paul: 1 Cor. 15, 45.

(66)

la manire dont il est parl dans mon Drame-Mystre, l'preuve de


l'me, du Christ qui n'a vcu qu'une unique fois dans un corps de
chair, est prendre tout foit la lettre et au srieux : voir l'preuve
de l'me ge tableau, vers 2199-2202, les paroles du second matre
des crmonies :
Nous savons par les rvlations des Matres
Que les hommes de l'avenir, clairs par l'esprit,
Contempleront le sublime tre solaire
Qui vcut une seule fois dans un corps de chair.

(67)

les confrences que j'ai donnes Munich : Merveilles du monde,


preuves pour l'me et manifestations de l'esprit, cycle de 10 confrences, Munich 1911, GA 129 (d. Triades).

(68)

deux enfonts jsus : on trouvera une vue d'ensemble concernant les


dates importantes auxquelles Rudolf Steiner a parl du my~tre
des deux enfants Jsus dans Nachrichten der Rudolf StemerNachlassverwaltung - mit Verii.lfentlichungen aus dem Archiv,
cahier 8, Dornach, Nol 1962, et dans l'article de Hella KrauseZimmer, <<Wann begann Rudolf Steiner ber die zwei Jesusknaben
zu sprechen ? >>, qui se trouve dans Mitteilungen aus der Anthroposophischen Arbeit in Deutschland no 163, Pques 1988, pp
28 - 41. Voir encore Adolf Arenson, Die Kindheitsgeschichte jesu.
Die beiden jesusknaben, Stuttgart 1924, et Emil Bock, Enfonce et
jeunesse de jsus (d. lona), et Hella Krause-Zimmer, Le problme
des deux enfonts jsus et sa trace dans l'art (d. Triades) .

(69)

La tradition selon laquelle il (l'enfont jsus de Nathan) parlait ds sa


naissance... est parfoitement exacte: Au dbut de l'vangile arabe de
l'Enfance, il est dit que << encore au berceau, Jsus parlait dj. Il
dit sa mre Marie : Je suis Jsus, le fils de Dieu, le Verbe du
monde >>.
.
Texte arabe original: C.Thilo, Codex apocryphus Novi Testamentil,
Leipzig 1832, pp 65 - 130. Traduction en latin : Constantin
Tischendorf, Evangelia apocrypha (18 53), 2e dition Leipzig 1876.

229

Notes

(70)

Le Bouddha Gautama... tradition orientale: non vrifi.

(71)

dans la traduction de Weizsdcker: cf note 64.

(72)

Vous tes le sel de la terre: Matthieu 5, 13.

(73)

dans ce fontme libr de toute pesanteur terrestre, qu'elle voyait maintenant avec un regard clairvoyant : ce passage comportait jusqu'ici
une absurdit probablement due une erreur dans le stnogramme
(inversion dans l'ordre des parties de la phrase) . La dition allemande a permis de rtablir l'ordre correct.

(74)

moi l'avorton : 1. Corinthiens 15,3-8.

(75)

johann A/brecht Bengel: 1687- 1752


Friedrich Christoph tinger: 1702 - 1782
Cf ce sujet Rudolf Steiner dans Pierres de construction pour une
connaissance du Mystre du Golgotha. Mtamorphose cosmique et
humaine, GA 175, (d. Triades) . Emil Bock, Boten des GeistesSchwdbische Geistesgeschichte und christliche Zukunft (Messagers de
l'esprit- histoire spirituelle de Souabe et avenir du christianisme) ,
Stuttgart 1955.

(76)

Rothe.. . dans la prface un livre paru en 1847: voir Die Theosophie


Friedrich Christoph tingers nach ihren Grundzgen - Ein Beitrag
zur Dogmengeschichte und zur Geschichte der Philosophie (Les
grandes lignes de la thosophie de F.C.tinger - contribution
l'histoire des dogmes et l'histoire de la philosophie), Tbingen
1847, avec une prface de Richard Rothe.

(77)

ce que possdait en Thuringe cet homme simple - Volker de son nom :


ce paysan a vcu dans la premire moiti du
sicle
Grossrudestedt, au nord d'Erfurt. Il n'y a qu'tinger qui parle de
lui, dans son Autobiographie et dans ses lettres. A l'en croire, Volker
a vraiment t un homme extraordinaire, qui a laiss tinger une
impression profonde. Il aurait possd la vision intrieure et beaucoup appris tinger, qui deux reprises fit chez lui un sjour
relativement long. Voir F.Ch. tinger, Selbstbiographie, Metzingen
1961, pp 61-67 (chapitre <<Die zweite Reise >>-le second voyage) .
Pour plus de prcisions sur le sujet, voir l'article de C.S.Picht

XVIue

230

DE JSUS AU CHRIST

Marcus Volker dans la revue Oie Orei, 7e anne 1927, cahier


VIII, et l'article de Walter Conradt, tinger ber Markus
Volker dans la revue Waldorf-Nachrichten, 3e anne, n 15,
Stuttgart, aot 1921, pp 358-362.

231

Notes

(d. Triades) ; et aussi Le christianisme sotrique et la direction spirituelle de l'humanit (191111912), GA 130 (E.A.R.).

(90)

Essniens: membres d'une secte juive de type partiellement monastique, qui menaient une vie asctique et observaient des prceptes
rigoureux. Voir ce qu'en dit Rudolf Steiner dans Le christianisme et
l~s mystres antiques (1902), GA 8 (.A.R.), et dans Le cinquime
Evangile (1913/14), GA 148 (d.Triades).

(78)

o Capesius et Strader arrivent dans le monde astral : voir Rudolf


Steiner, La porte de l'initiation 4e tableau, dans Quatre DramesMystres, GA 14.

(79)

o jean-Baptiste nona la parole: voir note 42.

(91)

Le Bouddha Gautama ... traditions orientales: non vrifi.

(80)

la nbuleuse de Kant-Laplace : la thorie de Kant sur la nbuleuse


originelle telle qu'elle se trouve dans son Histoire universelle de la
nature et thorie du cie~ 1755, a t complte en 1796 par Laplace
sur quelques points importants ; connue gnralement sous le nom
de thorie de Kant-Laplace.

(92)

le grand prcurseur de notre anthroposophie occidentale... Celui qui


toujours s'efforce et qui peine : Gthe, le second Faust, 5e acte,
<< Ravins , vers 11 936 sq.

(81)

celui qui dit, dans le passage que je vous ai lu: voir note 63.

(82)

Vous pouvez ce sujet vous reporter au cycle de confirences que j'ai


donn sur l'vangile de jean: cf note 14.

(83)

dans les cycles de confirences sur le sujet, qui font vrai dire dj partie des rudiments de notre travail de science de l'esprit: cf note 19.

(84)

Lessing: cf note 22. Maximilien Drossbach: cf note 23.

(85)

Seul peut tre son disciple celui qui tient ce langage: Ce que je fois au
plus petit d'entre mes frres ... : d'aprs Matth. 25, 40.

(86)

Gustav Widenmann : cf note 24.

(87)

entretien du roi Milinda: cf note 55.

(88)

si nous nous rappelons comment le Bouddha... a pu agir dans le corps


astral du jsus de Nathan : cf note 68, ainsi que L'vangile de Luc,
GA 114 (d.Triades).

(89)

jeshu ben Pandira... des confirences nagure donnes Berne: voir


Rudolf Steiner, L'vangile de Matthieu (1910), GA 123

BIBLIOGRAPHIE
:CUVRE CRITE DE RUDOLF STEINER
en langue franaise
(dbut 1997)
Ouvrages parus aux ditions Triades (T), aux ditions anthroposophiques romandes (.A.R.), aux ditions Novalis (N) et aux ditions
des Trois Arches (TA).
La numrotation est celle de l'dition intgrale en allemand (GA) .
ln GAl

Introduction et notes la Mtamorphose des plantes et au


<<Trait des couleurs de Goethe, (1883, 1891, 1895) (T)
GA2
Une thorie de la connaissance chez Goethe, 1886 (.A.R.).
GA3
Vrit et science, 1892 (.A.R.).
GA4
La philosophie de la libert, 1894 (.A.R.), (N) .
GAS
Nietzsche, un homme en lutte contre son temps, 1895
(.A.R.).
GA6
Goethe et sa conception du monde, 1897 (.A.R.) .
GA7
Mystique et anthroposophie, 1901 (.A.R.).
GAS
Le christianisme et les mystres antiques, 1902 (.A.R.).
GA9
Thosophie, 1904 (.A.R.) (N), (T).
GA 10
Comment acquiert-on des connaissances sur les mondes suprieurs, ou l'initiation, 1904-1908 (.A.R.),(N), (T).
GA 11
La chronique de I'Akasha, 1904-1908 (.A.R.).
GA 12
Les degrs de la connaissance suprieure, 1905-1908 (.A.R.).
GA 13
La science de l'occulte, 1910 (T), (.A.R.).
GA14
Quatre Drames-Mystres, 1910-1913, (T).
GA 15
Les guides spirituels de l'homme et de l'humanit, 1911
(.A.R.).
in GA 40 Le calendrier de l'me, 1921 (.A.R.).
Un chemin vers la connaissance de soi, 1912 (.A.R.).
GA 16
Le seuil du monde spirituel, 1913 (.A.R.).
GA 17

234

DE JSUS AU CHRIST

Les nigmes de le philosophie, 1914 (.A.R.).


Des nigmes de l'me, 1917 (.A.R.).
I.:esprit de Goethe, 1918 (.A.R.).
lments fondamentaux pour la solution du problme social,
1919 (.A.R.).
in GA 24 Treize articles commentaires, 1919-1921 (.A.R.)
GA 27
Donnes de base pour un largissement de l'art de gurir,
1925, en collaboration avec la doctoresse lta Wegman (T).
GA 28
Autobiographie, 1923-1925 (.A.R.).

GA 18
GA21
GA22
GA23

OUVRAGES DE RUDOLF STEINER SUR LE CHRIST ET LE


CHRISTIANISME
Aux DITIONS TRIADES

L'Apocalypse. 12 confrences, Nuremberg (1908).


L'vangile selon Jean. 12 confrences, Hambourg (1908).
L'vangile selon Jean, dans ses rapports avec les trois autres vangiles.
14 confrences, Cassel (1909).
L'vangile selon Luc. 10 confrences, Ble (1909).
L'vangile selon Marc. 10 confrences, Ble (1912).
L'impulsion du Christ et la conscience du moi. 7 confrences, Berlin
(1909).
De Jsus au Christ. 11 confrences, Karlsruhe (1911).
Le Christ et le monde spirituel. 6 confrences, Leipzig (1913).
Le cinquime vangile. 8 confrences, Oslo et Berlin (1913).
Le Christ et l'me humaine. 4 confrences, Norrkopping (1914).
Aux DITIONS ANTHROPOSOPHIQUES ROMANDES

Le christianisme et les Mystres antiques (1902).


Connaissance du Christ, Anthroposophie et rosicrucisme.
22 confrences, Cassel et Ble (1907).
L'apparition du Christ dans le monde thrique. 16 confrences (1910)
Le christianisme sotrique et la direction spirituelle de l'humanit.
8 confrences (1911).
Les prfigurations du Mystre du Golgotha.
10 confrences (1913-1914) .
Comment retrouver le Christ. 8 confrences, Ble (1918).