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Mohandas Karamchand Gandhi

l'indpendance de l'Inde de toute domination trangre.


Vous lisez un article de qualit .
Pour les articles homonymes, voir Mohandas, Gandhi conduisit la marche du sel, clbre opposition
Gandhi (homonymie), MKG et Bapu.
la taxe sur le sel. C'est lui qui lana galement l'appel au
Mahatma Gandhi
mouvement Quit India le 8 aot 1942. Il fut emprisonn plusieurs fois en Afrique du Sud et en Inde pour ses
activits ; il passa en tout six ans de sa vie en prison.
Mohandas Karamchand Gandhi, en aot 1942
Profondment religieux et adepte de la philosophie indienne, Gandhi vivait simplement, organisant un ashram
qui tait autosusant. Il faisait et lavait ses propres vtements le traditionnel dhoti indien et le chle, avec
du coton l avec un charkha (rouet) et tait un militant vgtarien. Il pratiquait de rigoureux jenes sur de
longues priodes, pour sauto-purier mais aussi comme
moyen de protestation, d'inuence et de rforme chez
autrui[3] .

Mohandas Karamchand Gandhi (en gujarati (mohands karamca d gndh),

API [mo.n.d ask.rm.tnd


an.d i ] couter ), n
Porbandar (Gujarat) le 2 octobre 1869 et mort assassin Delhi le 30 janvier 1948, est un dirigeant politique,
important guide spirituel de l'Inde et du mouvement pour
l'indpendance de ce pays. Il est communment connu et
appel en Inde et dans le monde comme le Mahatma
Gandhi (du sanskrit, mahatma : grande me ) Mahatma tant toutefois un titre qu'il refusa toute sa vie
d'associer sa personne[1] , voire simplement Gandhi,
Gandhiji ou Bapu ( pre dans plusieurs des langues
en Inde).

Gandhi est reconnu comme le Pre de la Nation en Inde,


o son anniversaire est une fte nationale. Cette date a
galement t dclare Journe internationale de la nonviolence par l'Assemble gnrale des Nations unies en
[4]
Il a t un pionnier et un thoricien du satyagraha, de 2007 .
la rsistance l'oppression par la dsobissance civile de
masse, le tout fond sur l'ahimsa ( non-violence ), qui
a contribu conduire l'Inde l'indpendance. Gandhi 1 Biographie
a inspir de nombreux mouvements de librations et de
droits civiques dans le monde et de nombreuses autres
1.1 Jeunesse en Inde (1869-1888)
personnalits comme Albert Schweitzer, Martin Luther
King, Nelson Mandela, Steve Biko, le dala lama, Aung
Mohandas Karamchand Gandhi est n le 2 octobre 1869
San Suu Kyi, Moncef Marzouki et Malala Yousafzai[2] .
Porbandar, dans l'actuel tat du Gujarat, en Inde. Gandhi
Ses critiques importantes de la modernit occidentale, les
est n et a vcu toute sa vie en tant qu'hindou[5] , mais dans
formes d'autorit et d'oppression (dont l'tat), lui valurent
une famille ouverte aux autres communauts religieuses,
aussi la rputation de critique du dveloppement dont les
qu'elles soient jane, musulmane, ou parsie[6] .
ides ont inuenc beaucoup de penseurs politiques.
Il fait preuve de beaucoup d'attachement et de respect
Avocat ayant fait ses tudes de droit en Angleterre, Gandpour ses parents. Son pre, Karamchand Gandhi, est emhi dveloppa, au l de ses actions pour la dignit humaine
ploy du tribunal du Rajasthan, puis Premier ministre
et la justice sociale, une mthode de dsobissance civile
de la petite principaut de Rajkot, ainsi que l'taient les
non-violente en Afrique du Sud, en organisant la lutte
Gandhi depuis six gnrations. Gandhi le dcrit comme
de la communaut indienne pour ses droits civiques.
un homme qui, malgr une ducation limite, est cason retour en Inde, Gandhi incita les fermiers et les trapable de rsoudre les problmes grce son exprience.
vailleurs pauvres protester contre les taxes juges trop
Sa mre, Poutlibai, est la quatrime et dernire femme
leves et la discrimination tendue et porta sur la scne
de son pre, dont elle a quatre enfants, Gandhi tant le
nationale la lutte contre les lois coloniales cres par les
plus jeune d'entre eux. Il garde surtout d'elle le souveBritanniques. Devenu le dirigeant du Congrs national innir d'une femme d'une grande pit, observant de madien, Gandhi mena une campagne nationale pour l'aide
nire stricte ses vux religieux, notamment le jene, et
aux pauvres, pour la libration des femmes indiennes,
les rites vishnouites. Ainsi, Gandhi nat dans une famille
pour la fraternit entre les communauts de direntes
jointe hindoue aise. Mme si son pre, qui portait des
religions ou ethnies, pour une n de l'intouchabilit et
bijoux d'or, put par exemple orir son dernier ls un
de la discrimination des castes, et pour l'autosusance
accordon, la tradition voulait que la maison des Gandhi
conomique de la nation, mais surtout pour le Swaraj
abrite plusieurs familles nuclaires de mme souche. Cela
1

1 BIOGRAPHIE
ment dpass par des exigences qui lui semblent hors de
porte[12] .

1.2 tudes en Angleterre (1888-1891)

Gandhi, 13 ans, l'anne de son mariage, en photo avec son camarade de classe Sheikh Mehtab ( droite) Rajkot.

dit, sa famille, issue de la caste des vaishyas (marchands),


n'appartient pas aux castes suprieures des brahmanes
(lettrs, religieux) et des kshatriyas (guerriers), supriorit qui est d'ordre sacr et cosmique, et non conomique[7] .
Gandhi est selon ses propres termes un lve mdiocre Gandhi tudiant Londres
l'cole primaire de Porbandar, devenu ensuite studieux
Sur le conseil d'un vieil ami de la famille, il dcide de parquoique trs timide et sensible au collge Rajkot[8] .
tir faire des tudes de droit en Angleterre, une opportunit
En mai 1883, l'ge de 13 ans, Gandhi est mari par qui le remplit d'enthousiasme. Il promet sa mre en prses parents Kasturba Makhanji (aussi pel Kastur- sence de Becharji Svmi, un moine jan et autre conseiller
bai ou connue comme Ba ), qui a le mme ge. Ils de la famille, de suivre les prceptes hindous et de ne
auront quatre ls : Harilal Gandhi, n en 1888 ; Manilal toucher ni au vin, ni la femme, ni la viande [13] . Sa
Gandhi, n en 1892 ; Ramdas Gandhi, n en 1897 et caste soppose son dpart, considrant que la vie dans
Devdas Gandhi, n en 1900. la suite de ce mariage, ses ce pays ne peut aboutir qu' une perte de la foi. Gandhi,
tudes sont retardes d'une anne mais tant bon lve, mettant en avant le vu fait sa mre et soutenu par sa
on l'autorise sauter une classe, ce qui ne sera pas sans famille, dcide de partir malgr tout et est condamn
lui poser des problmes dans sa scolarit[9] .
tre hors caste par le chef de sa communaut[14] .
Son pre, malade depuis longtemps et qu'il vnre, meurt Gandhi entre donc l'University College de Londres le
alors que Gandhi a 16 ans. Il restera marqu par le fait 4 septembre 1888 l'ge de 18 ans pour devenir avocat.
qu'il n'ait pu assister ses derniers instants parce qu'il Il tente dans une certaine mesure de sadapter aux coupassait la nuit avec sa femme. Gandhi pensera toute sa tumes anglaises, en shabillant comme un gentleman et
vie que c'est cause de ce qu'il considrait comme un en prenant des cours de danse, mais il se refuse manger
manque de pit liale que le bb qu'ils eurent peu aprs de la viande chez ses htes. Il frquente par la suite les
ne survcut que quelques jours[10] .
restaurants vgtariens londoniens. Au lieu de sen tenir
Gandhi forge pendant cette partie de sa vie des aspects
trs importants de son thique et de sa personnalit tels
que l'honntet, la tolrance, le respect de ses ans, le
vgtarisme et surtout le rejet du mensonge et la recherche de la vrit[11] .

simplement la promesse faite sa mre, il va au-del


en sintressant la dittique et plus particulirement
au vgtarisme. Il rejoint la Vegetarian Society et devient
membre du comit excutif pendant un temps. Gandhi
dclara plus tard que cela lui donna une premire exp[15]
Il passe l'examen d'entre l'universit de Samaldas si- rience de l'organisation d'une institution .
tue Bhavanaga au Gujarat en 1887 mais est complte- Certains des vgtariens qu'il rencontre sont membres de

1.3

Retour en Inde (1891-1893)

la socit thosophique, fonde en 1875 et dvoue moyens lgaux de dfense, mais il cde contrecur
l'tude des littratures bouddhistes et brahmaniques dans l'insistance de son frre et se fait recevoir par Ollivant,
l'espoir de renforcer la fraternit universelle[16] .
tout en tant conscient de n'y avoir aucun droit. Il rapGrce eux, Gandhi tudie plus attentivement la pelle Ollivant leur rencontre Londres et parle en faBhagavad-Gt, qui le marque profondment, notamment veur de son frre. Ollivant montre trs vite qu'il n'apprcie
travers l'ide que le dsir est source d'agitation de l'esprit pas cette dmarche : Votre frre est un intrigant. Je
et de sourance. cette occasion, il rencontre en 1890 ne souhaite pas vous couter plus avant. Je n'ai pas le
Madame Blavatsky et Annie Besant (dont l'adhsion temps. Si votre frre a quelque chose dire, qu'il fasse
une demande par la voie approprie. Dans son autobiola socit thosophique vient de susciter la polmique).
Invit les rejoindre, il dcline, par humilit, consid- graphie, Gandhi reconnat que cette rponse tait peuttre mrite mais l'attachement nos intrts nous rend
rant comme il l'crit dans son autobiographie, qu'il ne
connat pas assez bien sa propre religion pour appartenir aveugles. Je continuai parler. Ollivant dit Gandhi
qu'il doit maintenant sen aller. Gandhi demande tre
un mouvement spirituel [16] . Il dveloppe ds lors un
intrt pour la religion, qui ne se limite pas l'hindouisme cout jusqu'au bout et Ollivant le fait expulser par son
domestique. Gandhi, pleurant et fumant de rage selon
mais stend galement aux autres religions comme le
Janisme, le bouddhisme, l'islam et le christianisme, dont ses propres termes, envoie une lettre Ollivant, exigeant
il retient entre autres l'incitation ragir par la non- des excuses sous peine de poursuites. Ollivant rpond que
violence ; si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, Gandhi avait t impoli et que le domestique, en le poussant dehors par les paules aprs l'avoir vainement invit
prsentez-lui la joue gauche .
sortir, n'a pas abus de la force. Il ajoute que Gandhi peut
procder contre lui sil le dsire. Gandhi demande l'avis
d'un juriste indien rput, qui estime que l'avocat au
1.3 Retour en Inde (1891-1893)
sang chaud dbarqu d'Angleterre [21] n'aurait pas gain
de cause en justice et lui dconseille d'engager des pour1.3.1 Rdacteur juridique
suites.
Il reprend le bateau pour l'Inde le 12 juin 1891, deux jours
aprs avoir t facilement admis au barreau d'Angleterre
et du pays de Galles. Il a en revanche beaucoup plus de
mal exercer son mtier : ses tudes sont restes thoriques ; il n'a encore aucune connaissance du droit indien
et sa timidit fait qu'il prouve des dicults sexprimer en public. Il tente d'abord de sinstaller Bombay o
il est admis au barreau mais doit renoncer au bout de six
mois, faute de rentres d'argent susantes[17] .

Dans son autobiographie, Gandhi reconnat qu'il tait


en faute, mais il soutient que la raction impatiente
d'Ollivant tait excessive et que celui-ci tait intoxiqu
par le pouvoir. Pour le petit-ls de Gandhi[22] , la conduite
d'Ollivant est de l'arrogance raciale : Le choc savra toutefois salutaire. Gandhi avait t confront une
forme d'arrogance raciale qu'il n'avait jamais connue durant ses trois annes passes en Angleterre (...) son renvoi
par Ollivant avait dclench un processus qui conduirait,
Gandhi retourne ensuite Rjkot travailler auprs de son cinquante ans plus tard, la campagne Quit India.
frre, avocat lui aussi. Il y rdige des requtes et des mmoires en protant de la clientle de son frre.
1.3.2

Premier conit avec l'autorit britannique

cette poque se produit un incident qu'on connat par


l'Autobiographie de Gandhi[18] et qui jouera un rle dcisif dans sa vie. Son frre Laxmidas, qui avait t secrtaire et conseiller du chef de l'tat princier de Porbandar,
est accus, selon les termes de Gandhi, d'avoir donn au prince un mauvais conseil . Selon le petit-ls
de Gandhi[19] , on reprochait Laxmidas d'avoir ferm
les yeux sur un vol de bijoux de la couronne commis
par l'hritier du trne, encore mineur. Selon une autre
source[20] , Laxmidas Gandhi tait accus d'avoir luimme suggr ce vol. L'aaire tait instruite par l'agent
politique du Raj au Kathiawar, Charles Ollivant (en)[19] ,
un fonctionnaire britannique que Mohandas avait rencontr Londres et qui stait montr aimable avec lui. Laxmidas, qui professe que seule l'inuence compte au Kathiawar, demande Mohandas d'intervenir en sa faveur
auprs d'Ollivant. Mohandas objecte que Laxmidas a des

1.3.3 Dsir de fuir l'Inde


Exercer le mtier d'avocat au Kathiawar aurait demand
Gandhi de saluer Ollivant aprs l'avoir vainement menac de poursuites judiciaires, ide que Gandhi trouvait
insupportable[23] .
De plus, il est cur par le climat de lutte pour le pouvoir qui rgne autour de lui et par l'obligation de devoir
sattirer les bonnes faveurs de la hirarchie, indienne ou
britannique. Non seulement sa querelle avec le sahib
Ollivant le dtourne d'une carrire d'avocat au Kathiawar,
mais il se heurte un fonctionnaire indien qui surclasse
le sahib en arrogance[23] .
Il saute donc sur l'occasion lorsqu'une socit indienne
lui propose un contrat d'un an au plus en Afrique du Sud.
Il voit l l'occasion la fois de quitter l'Inde, de voyager et d'acqurir de l'exprience, et sembarque donc pour
l'Afrique en avril 1893.

1.4

1 BIOGRAPHIE

Gandhi en Afrique du Sud (1893-1915) pris part pour l'avertir de la ncessit de produire ses
rfrences, c'est parce que, le greer ayant cru pouvoir
droger la rgle pour cette fois, il ne sattendait pas ce
que le magistrat se montrt moins conciliant[27] .
Dans son Autobiographie de 1927, Gandhi dira que, le
magistrat lui ayant demand d'enlever son turban, il avait
refus de le faire et quitt le tribunal. Dans ce rcit, Gandhi ne dit pas qu'il avait d quitter le banc des avocats parce
qu'il ne stait pas accrdit comme tel[28] .
N. Sanghavi relve que la version tardive de Gandhi n'est
pas en harmonie avec les deux documents d'poque, qui
ne permettent pas de conclure un incident racial[29] . G.
B. Singh et T. Watson, auteurs hostiles Gandhi, font la
mme remarque[30] .
1.4.2 L'incident du train

Gandhi en Afrique du Sud (1895)

cette priode de sa vie, Gandhi est un individu doux, timide et politiquement indirent. Il lit son premier journal 18 ans, ne dispose en droit que d'une culture livresque, dont il ignore les aspects commerciaux intressant les milieux commerants indiens qui formeront sa
principale clientle[24] . Sans facilits particulires dans
l'exercice de sa profession, il est sujet au trac lorsqu'il doit
parler au tribunal[25] . L'Afrique du Sud le change de manire spectaculaire, d'une part en lui donnant, par sa russite professionnelle, l'assurance qui lui manquait jusquel[24] , d'autre part en veillant sa conscience politique par
les tmoignages de discrimination envers les Noirs et les
Indiens auxquelles il sera confront dans ce pays.
Diverses anecdotes, rapportes d'abord par Gandhi au
titre d' expriences de vrit , peuvent expliquer
l'volution du positionnement de Gandhi cette priode
de sa vie.
1.4.1

L'incident du turban

Le journal The Natal Mercury rapporte le 26 mai 1893


que la veille, un Indien est entr dans le palais de justice et a pris place dans la partie du tribunal rserve
aux avocats. Il est entr dans le tribunal sans ter son
couvre-chef ni saluer (salaaming) et le magistrat l'a regard avec dsapprobation. On demanda courtoisement
au nouvel arrivant quelles taient ses occupations et il rpondit qu'il tait un avocat anglais. Il ne chercha pas
prsenter ses rfrences et quand il retourna au banc des
avocats, on lui dit calmement que la faon correcte de procder, avant d'occuper sa position au barreau, tait de se
faire admettre par la Cour suprme[26] . Gandhi rpond
immdiatement cet article que sil sest attir un regard
rprobateur du magistrat en gardant son turban, il en est
trs pein et qu'il n'a agi comme il l'a fait que par ignorance des usages en vigueur au Natal. Il ajoute que sil est
retourn au banc des avocats aprs que le greer l'avait

Gandhi a galement racont avoir t victime d'un incident racial dans le train qui le conduisit de Durban (Natal)
Pretoria (Transvaal), quelques jours aprs son arrive en
Afrique du Sud, et donc n mai ou dbut juin 1893. Cet
incident semble[31] n'tre connu que par les rcits qu'en a
faits Gandhi. Selon son Autobiographie de 1927[32] , Abdulla Sheth, un des Indiens tablis en Afrique du Sud pour
qui Gandhi va travailler, lui achte un billet de train de
premire classe pour la premire partie du voyage, qui se
fera au Natal, et l'avertit qu'au Transvaal, contrairement
ce qui est le cas au Natal, les Indiens ne sont pas autoriss
voyager en premire ou en seconde classe. L'usage,
raconte Gandhi, tait de payer cinq shillings supplmentaires si on avait besoin d'une literie. Abdulla Sheth insista
pour que je commande une literie, mais par obstination
et ert, ainsi que pour pargner cinq shillings, je refusai. la gare de Pietermaritzburg (capitale du Natal,
et donc toujours dans la partie du trajet o les Indiens
peuvent voyager en premire classe), un employ du chemin de fer distribue les literies. Gandhi n'en prend pas,
disant qu'il a la sienne. Aprs que l'employ a quitt le
compartiment, un passager arrive et toise Gandhi. Gandhi, dans son rcit, ne prte aucune parole ce passager,
mais arme : Il vit que j'tais un homme de couleur.
Cela le drangeait. Le passager va alerter des employs
de la compagnie et un de ceux-ci dit Gandhi d'aller dans
le fourgon bagages. Le rcit de Gandhi n'indique pas
quel motif l'employ allguait et ne lui fait exprimer aucun propos racial. Gandhi refuse de quitter le compartiment et un policier le fait descendre de force la gare
de Pietermaritzburg. Gandhi passe la nuit la gare et, le
lendemain matin, il envoie des tlgrammes au directeur
gnral de la compagnie du chemin de fer et Abdulla
Sheth, qui intervient auprs du directeur gnral. Celuici justie la conduite des employs (Gandhi ne dit pas
par quels arguments), mais donne des instructions pour
que Gandhi puisse poursuivre son voyage avec un jour de
retard. Cette fois, Gandhi achte le ticket de literie qu'il
avait refus de commander Durban. G. B. Singh et T.
Watson, dans un livre consacr principalement mettre

1.4

Gandhi en Afrique du Sud (1893-1915)

en doute l'incident du train tel que racont par Gandhi, se


demandent si ses ennuis, au lieu d'avoir la cause raciale
que Gandhi prtend, ne provenaient pas en ralit de ce
qu'il tait en infraction au rglement sur la literie[33] .
La suite du voyage, telle que nous la connaissons par
Gandhi, est marque par d'autres incidents analogues.
Les incidents du turban et du train ont t dcrits par
plusieurs biographes comme un tournant de sa vie et ils
lui servirent ensuite de catalyseur pour son militantisme.
C'est en tant tmoin direct de l'intolrance, du racisme,
des prjugs et de l'injustice contre les Indiens d'Afrique
du Sud que Gandhi commence rchir au statut de son
peuple et sa propre place dans la socit. Gandhi ragit
par de premires protestations. Ainsi, il crit une lettre
la direction des chemins de fer du Transvaal et obtient que
les Indiens convenablement habills puissent voyager
en premire et en seconde classe[34],[35] .

5
rgion pour continuer dfendre les droits des Indiens,
mais, pour garder son indpendance, il refuse que ses actions politiques soient rmunres. Il demande donc qu'on
lui assure des revenus titre d'honoraires pour des causes
prives, ce que font une vingtaine de marchands. Il loue
une maison de deux tages au bord de la mer Durban :
c'est pour lui une question de prestige et il veut lutter
contre un prjug selon lequel les Indiens sont avares[38] .
Il fonde en 1894 le Natal Indian Congress, prenant luimme le poste de secrtaire. Cette organisation transforme la communaut indienne en une force politique homogne, publiant des preuves de la sgrgation britannique en Afrique du Sud : limitation de l'immigration
indienne au Natal (Immigration Law Amendment Bill,
Immigration Restriction Act de 1897[39] ) et plus tard au
Transvaal[40] , loi imposant aux Indiens de donner leurs
empreintes digitales pour obtenir un permis de circuler
(Black Act)[41] .
Pendant plus de dix ans, les actions de Gandhi contre les
lois de discrimination envers les Indiens seront menes
par des moyens traditionnels et tout fait lgaux : ptitions
au pouvoir et appels l'opinion par voie de presse[42] .

1.4.4 meute organise contre


l'immigration indienne

Gandhi

et

En juin 1896, Gandhi sjourne quelques mois en Inde,


d'une part pour amener sa femme et ses enfants vivre avec
e
e
Gandhi durant la guerre des Boers (2 rang, 3 en partant de la lui au Natal et d'autre part pour inciter des avocats indiens
venir y exercer leur profession. Il est en outre mandat
droite).
par des dirigeants de la communaut indienne du Natal
pour faire connatre en Inde les griefs des Indiens vivant
en Afrique du Sud. Son voyage est pay par le Natal In1.4.3 Lutte lgaliste contre des projets de loi dfadian Congress[43] .
vorables aux Indiens
En Inde, il publie une brochure exprimant les dolances
la n de son contrat, Gandhi se prpare rentrer en des Indiens d'Afrique du Sud ; il y dit notamment qu'au
Inde. Cependant, lors d'une fte d'adieu en son honneur, il Natal, les employs du chemin de fer peuvent traiter les
remarque un article de journal selon lequel des membres Indiens comme des btes[44] . La brochure fait du bruit en
de l'assemble du Natal prparent une loi (Franchise Inde[45] , ce qu'on apprend au Natal par une dpche de
Amendment Bill) retirant le droit de vote aux Indiens (voir l'agence Reuters en date du 14 septembre 1896. Au vu du
Indiens d'Afrique du Sud (en)). Selon le rcit que Gand- rsum de la brochure donn par cette dpche, la presse
hi donnera plus tard dans son Autobiographie[36] , c'est du Natal sindigne contre Gandhi, mais concde trs tt
lui qui alerte ses htes, car les Indiens, mme aiss, se que le rsum caricature la brochure[46] .
considrent comme incomptents en politique. Maureen Un second ordre de faits contribue tourner certains esSwan note cependant que l'autobiographie de Gandhi est prits contre Gandhi. cette poque, quatre lignes maritrs romance et qu'en ralit, tout indique que, ds avant times dont les propritaires sont indiens apportent chal'arrive de Gandhi en Afrique du Sud, les Indiens de la cune, quatre fois par an, 300 ou 400 Indiens en Afrique
classe aise taient conscients de leurs intrts politiques du Sud, ce qui donne des Blancs le sentiment d'tre
en tant qu'Indiens[37] . Les htes de Gandhi lui demandent envahis[47] . Le bateau qui ramne Gandhi en dcembre
de rester pour les aider comme juriste combattre ce pro- 1896, et qui appartient son ami Abdullah, est accompajet de loi. Il fait circuler plusieurs ptitions, adresses au gn d'un autre bateau qui, lui, appartient une compagnie
gouvernement du Natal et au gouvernement britannique. dont la rme d'Abdullah est l'agent. Ces bateaux transBien qu'incapable d'empcher le vote de la loi, sa cam- portent eux deux environ huit cents passagers[48] . Gandpagne permet d'attirer l'attention sur les dicults des hi est vu comme organisant l'invasion[49] . cela sajoute
Indiens en Afrique du Sud.
qu'au mois d'aot, la Tongaat Sugar Company avait essay
la prire de ses partisans, il accepte de rester dans la de faire venir au Natal des ouvriers qualis indiens qui

1 BIOGRAPHIE

recevraient des salaires trs infrieurs au cours du march


du travail. Des ouvriers blancs sy taient opposs par des
meetings massifs, dnonant la rapacit des capitalistes
et la concurrence dloyale des ouvriers indiens qui, selon eux, acceptaient de vivre dans des conditions indignes
pour supplanter les Blancs. Le projet avait t abandonn,
mais la colre se rallume maintenant contre Gandhi[50] .
Pendant que les deux bateaux sont en quarantaine, une
runion publique est tenue l'htel de ville de Durban.
Devant un auditoire de 2.000 personnes, form principalement d'artisans, des agitateurs exigent le renvoi en Inde
de tous les passagers candidats l'immigration[51] . Les
autorits sympathisent avec les mcontents et cherchent
faire pression sur les arrivants en prolongeant leur quarantaine et en les invitant retourner chez eux aux frais
du Natal, mais, encourags par Gandhi, les passagers restent fermes. Les autorits, n'ayant aucun moyen lgal de
refuser l'entre des sujets britanniques, dcident de les
laisser accoster[52] .

Gandhi et sa femme Kasturba (1902).

subir les punitions qui en rsulteraient au lieu de rsister par la violence. Il sinspire en cela des prceptes,
de son ami indien Shrimad Rajchandra, un ascte jan
avec lequel il correspond jusqu' la mort de celui-ci, et
que l'on[Qui ?] considre comme son gourou en matire de
Quand Gandhi dbarque le 13 janvier 1897, il est atta- non-violence[59] .
qu par une foule de Blancs et de Noirs. La presse sudafricaine, selon laquelle ces Noirs ont t amens par Ce plan est adopt, ce qui mne une lutte de sept ans
les meneurs blancs, dnonce l'irresponsabilit de ces der- au cours de laquelle des milliers d'Indiens et de Chiniers, compte tenu notamment des sentiments mutuels nois sont emprisonns (incluant Gandhi lui-mme en de
peu amicaux des Noirs et des Indiens[53] . Les meutiers nombreuses occasions), fouetts ou mme abattus pour
menacent de lyncher Gandhi, mais il est protg par les avoir fait grve, refus de senregistrer, brl leur carte
autorits[54],[55] . Une premire indication des valeurs qui d'enregistrement ou avoir rsist de manire non violente.
donneront forme ses futures campagnes est son refus C'est durant cette priode que Gandhi entame une corresde porter plainte contre ses assaillants, en prcisant que pondance avec Lon Tolsto, o ils changent leurs vues
c'tait un de ses principes de ne pas rsoudre des pro- sur la non-violence[60]et la politique globale jusqu la mort
de lcrivain russe . La dsobissance civile culmine en
blmes personnels devant une cour de justice[56] .
1913 avec une grve des mineurs et la marche des femmes
indiennes.
1.4.5 Participation la deuxime Guerre des Boers Bien que le gouvernement sud-africain rprime les manifestants indiens avec succs, l'opinion publique ragit
Au dbut de la deuxime Guerre des Boers, en 1899, violemment aux mthodes extrmement dures employes
Gandhi dclare que les Indiens doivent soutenir l'eort contre les manifestants asiatiques paciques. Finalement
de guerre sils veulent lgitimer leur demande de citoyen- le gnral Jan Christiaan Smuts est forc de ngocier un
net. Il organise un corps d'ambulanciers volontaires de compromis avec Gandhi. Les mariages non chrtiens re300 Indiens libres et de 800 coolies indiens, appel le In- deviennent lgaux et une taxe de trois livres qui reprsendian Ambulance Corps, une des rares units mdicales qui tait six mois de salaire, impose aux indiens qui voulaient
secouraient les Sud-africains noirs. Gandhi lui-mme est devenir des travailleurs libres (c'est--dire les coolies), est
porteur de civire la bataille de Spion Kop[57] . Il est d- abolie[35] .
cor cette occasion. Malgr tout, la n de la guerre, la
situation des Indiens ne samliore pas, et continue mme
1.4.7 Participation la guerre contre les Zoulous
se dtriorer.
rebelles
1.4.6

Loi d'enregistrement

En 1906, le gouvernement du Transvaal vote une nouvelle loi demandant l'enregistrement de toute la population indienne. Lors d'une rencontre de protestation Johannesburg le 11 septembre 1906, Gandhi met
en pratique pour la premire fois sa mthodologie du
satyagraha (attachement la vrit), ou protestation non
violente, dont il avait expos la thorie en 1904[58] . Il appelle ses compagnons indiens der la nouvelle loi et

En 1905, le gouvernement du Natal est confront de


grosses dicults nancires et dcide d'augmenter les
impts, aussi bien ceux des Blancs et des Asiatiques que
ceux des Noirs (Zoulous)[61] . En janvier et fvrier 1906,
quand la nouvelle taxe est collecte travers tout le pays,
des Noirs se rebellent : c'est la rbellion zouloue, appele aussi rbellion de Bambatha. Aprs que les troubles
ont caus la mort de trois Blancs (un fermier et deux
policiers)[62] , le gouvernement dcrte la loi martiale le
10 fvrier 1906[63] . Les rvolts sont bientt des milliers.

1.4

Gandhi en Afrique du Sud (1893-1915)

Article dtaill : Rbellion de Bambatha.


Un bon nombre de Noirs, toutefois, dsapprouvent la rbellion. C'est par exemple le cas du leader zoulou John
Dube, qui estime que les Noirs doivent provisoirement
faire abstraction de leurs griefs (lgitimes, selon lui) pour
aider le gouvernement rprimer la rvolte[64] .
Gandhi, qui en novembre 1905 avait rclam pour les Indiens du Natal un entranement complet un vritable
service militaire[65] , plaide en mars 1906 pour que le Le Corps d'Ambulanciers de Gandhi, lors de la rbellion zouloue.
gouvernement permette une participation indienne la
rpression de la rvolte zouloue[66] . Puisque les Indiens
n'ont pas reu d'instruction militaire, ils feraient un ser- registre d'inrmerie, transport des soldats britanniques
blesss et, en deux circonstances, soins des Noirs : tout
vice non arm[67] .
d'abord, trois ou quatre Indiens sont requis pour panser
En avril, sadressant aux Indiens pour les exhorter for- des Noirs rebelles qui ont t fouetts et, plus tard, les
mer un corps d'ambulanciers, Gandhi insiste pour que brancardiers sont chargs de transporter un Noir loyaliste
toute considration de justice soit carte : Ce n'est sur qui un soldat a tir par erreur. Dans ce dernier cas,
pas nous de dire si la rvolte des Cafres est justie ou une vingtaine de Noirs loyalistes sont dsigns pour aider
non. (...) Comme nous le montre le cas des douze Cafres et guider les brancardiers ; c'est ce sujet que Gandhi ex[excuts comme coupables du meurtre de deux poli- prime la seule apprciation morale sur des Noirs qu'on
ciers], toute justice que nous pourrions chercher ne nous trouve dans ce rcit : Les Noirs dont nous disposions
viendrait nalement que du gouvernement local[68] . se rvlrent trs indignes de conance et trs obstins.
Le Natal Indian Congress ore les services des Indiens Sans une attention constante, ils auraient tout de suite lau gouvernement[68] . En mai, Gandhi dcrit la rbellion ch le bless, et ils semblaient n'avoir aucun souci de leur
comme menaant l'Afrique du Sud tout entire et argue compatriote sourant[76] .
que si les Indiens restent l'cart dans un tel danger, ils
1906[77] et le
feront mauvaise impression[69] . En rponse certaines Les chefs rebelles se rendent le 14 juillet
[78]
critiques auxquelles la presse a fait cho, Gandhi recon- corps de brancardiers est dissous le 19 .
nat que les Indiens ne sont pas indirents l'estime Dans une lettre du 31 juillet 1906, Gandhi prne de nouque peut leur valoir le fait de se tenir paule contre veau la formation d'un corps permanent de volontaires
paule avec leurs compagnons colons et l'amlioration indiens. Il prcise cette fois que le service qui semble
de leur statut lgal qui peut en rsulter, mais il proteste convenir le mieux aux Indiens est celui de brancardiers et
que leur ore de soutien au gouvernement est incondi- d'inrmiers. Il ajoute qu'en accomplissant ce service, les
tionnelle et inspire par le seul sentiment du devoir[70] . Indiens devraient tre arms pour leur propre dfense[79] .
Fin mai, le gouvernement accepte la formation d'un corps
En juillet 1906, le Gaelic American (en)et l'Indian
de vingt brancardiers indiens[71] . Gandhi fait campagne
Sociologist (en) qualient la conduite de Gandhi de
pour que les Indiens qui ne vont pas au front aident
mprisable[80] .
[72]
nancirement les soldats gouvernementaux . Il soutient aussi qu' l'avenir, il ne faudra pas en rester un Le 4 aot 1906, Gandhi rpond des protestations qui se
corps de brancardiers, mais obtenir la constitution d'un sont leves en Angleterre contre la duret avec laquelle la
corps permanent de volontaires indiens arms, qui rece- rbellion zouloue a t rprime. Il mentionne les peines
vront chaque anne un entranement militaire. Il y aura trs svres iniges par les Britanniques aux gyptiens
peu de risques de se battre, car les guerres sont rares : qui se sont rvolts lors de l'incident de Denshawai (en) et
la dernire rbellion des Cafres date de plus de vingt conclut qu'en comparaison, il n'y a pas de quoi sindigner
[81]
ans. L'entranement sera une sorte de pique-nique annuel, contre les autorits du Natal .
qui rapportera aux Indiens sant, perfectionnement mo- Plus tard, Gandhi expliquera son engagement dans le
ral (comme d'apprendre obir sans discuter), respect de camp gouvernemental par la certitude qu'il avait alors
la part des Blancs et, vraisemblablement, avantages poli- du caractre bienfaisant de l'Empire britannique[82] . Plutiques. De toute faon, avantages politiques ou non, c'est sieurs auteurs[83] ont d'ailleurs not que, dans ses rcits
un devoir[73]
ultrieurs de sa participation la rpression de la rbelLe corps de bancardiers entre en fonctions le 26 juin
1906[74] . Il est dirig par Gandhi, qui a le titre de sergentmajor[75] . Dans un rcit des activits du corps qu'il publie
cette poque, Gandhi mentionne les diverses tches assignes ses hommes : approvisionnement en eau partir d'un ruisseau voisin, dsinfection du camp, tenue du

lion, Gandhi donnera de sa conduite et de la conduite des


soldats blancs envers les Noirs rebelles une description
que ses textes contemporains de la rvolte ne conrment
pas. Ainsi, il dira dans son Autobiographie de 1927 que
de toute faon, jtais de tout cur avec les Zoulous et
je fus ravi dapprendre (...) que lessentiel de notre travail
serait de soigner des blesss zoulous[84] . Alors qu'avant

1 BIOGRAPHIE

la constitution du corps de brancardiers, il avait press prison les insultes envers le pre de la Nation a nales Indiens de ragir face l'extension de la rvolte[69] , lement renonc cette mesure[94] .
il armera qu'en arrivant au front, il n'avait rien vu qui
pt justier le mot de rbellion [85] . Et lui qui, en
1906, n'avait pas exprim la moindre sympathie pour les 1.5 Combat pour l'indpendance de l'Inde
Zoulous rebelles et avait dclar les Zoulous loyalistes in(1915-1945)
dignes de conance, peindra dans son Autobiographie un
touchant tableau de l'aection mutuelle entre Noirs et Indiens, mise en contraste avec l'odieux racisme des Blancs :
[L'ocier de sant] nous dit que les
Blancs ne voulaient pas servir d'inrmiers aux
Zoulous blesss, que les plaies de ceux-ci suppuraient et qu'il tait bout de ressources. Il
salua notre arrive comme un don du ciel ces
gens innocents (...). Les Zoulous furent ravis
de nous voir. Les soldats blancs regardaient
travers la clture qui nous sparait d'eux et essayaient de nous dissuader de soigner les plaies.
Et comme nous refusions de les couter, ils devinrent enrags et lancrent des ots d'injures
indescriptibles aux Zoulous[86] .

1.4.8

Hermann Kallenbach

En 1906, Gandhi fait Johannesburg la connaissance d'Hermann Kallenbach (en), riche architecte juif
allemand[87] passionn de culturisme, qui sera un de ses
plus dles amis et compagnons de combat. cette
poque, qui est aussi celle o Gandhi oppose son vu de
chastet son pouse, les deux hommes cohabitent[88] .
En 1995, dans une communication non publie, James
D. Hunt signala que la correspondance entretenue par
les deux hommes dans leur jeunesse manifestait la nature, selon lui, clairement homorotique mais non homosexuelle de leurs relations. Thomas Weber, dans un
livre de 2004[89] , t cho la communication de Hunt.
Cette question vint la connaissance du grand public en
2011, quand Joseph Lelyveld, dans une biographie de
Gandhi intitule Great Soul : Mahatma Gandhi and His
Struggle with India, publia des extraits de la correspondance prive[90] de Gandhi avec Kallenbach. Plusieurs
mdias ou historiens[91] ont interprt ces lettres comme
rvlatrices d'une histoire damour homophile ou homosexuelle entre les deux hommes de 1908 1915, histoire
poursuivie par correspondance aprs le retour de Gandhi
en Inde. Lelyveld rejette cette interprtation, considrant
que les mots d'amour changs relvent plutt du mysticisme et qu' cette poque Gandhi avait dj prononc
son vu de chastet du brahmacharya. Graham Smith,
dans un article du Mail Online, signale que Gandhi, sans
qu'on sache bien ce qu'il entendait par l, crivit dans
cette correspondance que la vaseline et le coton lui rappelaient constamment Kallenbach[92] . Cette polmique est
telle que deux tats de l'Inde (dont le Gujarat, son tat
natal) ont interdit la publication de ce livre[93] mais le
gouvernement indien qui prparait une loi punissant de

Gandhi et Kasturba en janvier 1915 aprs leur retour en Inde.

Article dtaill : Empire britannique.


Lors de son retour en Inde, Gandhi dcouvre quil ne
connat pas son propre pays. Il dcide alors de le parcourir de long en large, allant de village en village, an
de rencontrer lme indienne et connatre ses vrais besoins. En mai 1915, Gandhi fonde un shram dans la banlieue d'Ahmedabad en Inde et l'appelle Satyagrah Ashram (aussi connu comme l'Ashram de Sabarmati). L
logent 25 hommes et femmes qui font vux de vrit,
de clibat, d'ahimsa, de pauvret, et de servir le peuple
indien[95] .
Comme il l'avait fait en Afrique du Sud, Gandhi demande
aux Indiens de sengager dans l'arme pour aider les Britanniques dans la Premire Guerre mondiale. Son raisonnement, rejet par beaucoup, tait l aussi que si l'on dsirait la citoyennet, la libert et la paix dans l'Empire, il
serait bon de participer sa dfense.
Il fait des discours lors de runions du Congrs national

1.5

Combat pour l'indpendance de l'Inde (1915-1945)

indien, et il est introduit en politique par Gopal Krishna une pauvret extrme. Les villages subissent des condiGokhale, qui est un des dirigeants les plus respects du tions d'hygine dplorables et l'alcoolisme, la discrimiparti cette poque.
nation envers les intouchables et la purdah sont trs rIl prcipite en 1917 l'abolition de l'engagisme des coolies, pandus. Au cours d'une terrible famine, les Britanniques
migrs indiens qui travaillaient dans des conditions veulent encore augmenter l'une de leurs taxes, ce qui rend
proches de l'esclavage dans les colonies anglaises et fran- la situation dsespre.
aises. Gandhi avait rencontr pour la premire fois des Kheda, au Gujarat, le problme est identique. Gandhi y
coolies en Afrique du Sud et avait lanc sa premire p- tablit un ashram, regroupant un grand nombre de partitition contre l'engagisme en 1894[96] .
sans et de volontaires de la rgion. Il y mne une tude dtaille sur les villages, rendant compte des atrocits et des
terribles conditions de vie. Gagnant la conance des vil1.5.1 Champaran et Kheda
lageois, il dirige le nettoyage des villages, la construction
d'coles et d'hpitaux et encourage les dirigeants locaux
condamner et liminer les problmes sociaux dcrits plus
haut.
Le pic de la crise vient quand il est arrt par la police
pour trouble l'ordre public , et il lui est demand de
quitter la province. Des centaines de milliers de personnes
manifestent autour de la prison, des commissariats et des
palais de justice demandant sa libration, ce que la justice
accorde contrecur.
Gandhi mne des grves et des manifestations contre les
grands propritaires qui, sous la direction du gouvernement britannique, signent un accord donnant plus de compensations et plus de contrle sur la production aux fermiers pauvres, ainsi qu'une annulation de la taxe jusqu'
la n de la famine. Si pour Gandhi les gains matriels de
la victoire sont minimes, le fait que les paysans aient acquis une conscience politique est inestimable[97] .
C'est partir de cette poque que Gandhi est baptis par
le peuple Bapu (pre) et Mahatma (Grande me). La premire employer ce dernier terme fut Annie Besant :
chez les thosophes qu'elle dirigeait, le mahatma est la
grande me qui guide l'humanit[98] . Au Kheda, Patel
reprsenta les fermiers et obtint la mme victoire.
La clbrit de Gandhi stend alors l'Inde entire.
1.5.2 Non-coopration
Gandhi en 1918, au moment des satyagrahas du Champaran et
du Kheda.

La premire russite majeure de Gandhi vient en 1918


avec les satyagrahas du Champaran et du Kheda, bien que
pour cette dernire, il tait impliqu de pair avec Sardar
Vallabhbhai Patel, qui agit comme son bras droit et dirige
des rebelles.

En mars et avril 1919, Gandhi organise un Satyagraha


pour protester contre le Rowlatt Act. Des heurts ont lieu
entre les troupes de Gandhi et les autorits. Du 10 au 12
avril, des Indiens qui ont rpondu l'appel de Gandhi
commettent des meurtres, des incendies et des pillages
au dtriment de civils europens dans la ville d'Amritsar,
au Pendjab[99] . Le 13 avril, les autorits britanniques
font tirer, aprs sommations[rf. souhaite] , sur des Indiens
qui, bravant l'interdiction des rassemblements de plus de
cinq personnes, se sont amasss par milliers dans cette
mme ville d'Amristar. C'est ce qu'on appelle le massacre
d'Amritsar.

Au Champaran, un district de l'tat du Bihar, il organise


la rsistance civique pour les dizaines de milliers de fermiers sans terres, pour les serfs et pour les petits propritaires pauvres qui sont forcs de cultiver l'indigo et autres
produits d'exportation au lieu de cultiver la nourriture n- Article dtaill : massacre d'Amritsar.
cessaire leur subsistance. Opprims par les milices des
grands propritaires britanniques pour la plupart, ils ne Gandhi critique la fois les violences du Royaume-Uni
reoivent que de maigres compensations, les laissant dans et celles des Indiens. Il crit une rsolution o il pr-

10
sente ses condolances aux victimes civiles britanniques
et condamne les meutes. Elle est accepte malgr un
dbut d'opposition du parti, aprs que Gandhi expose
sa position lors dun discours mouvant o il met en
avant son principe que toute violence est malque et
injustiable[100] .
En 1921, douard VIII, qui tait alors Prince de Galles,
visite l'Inde. D'aprs ses souvenirs, publis en 1947,
Gandhi et ses suiveurs usrent d'intimidation et de soudoiement pour dissuader la population d'assister aux apparitions publiques du prince ; ils rpandirent le bruit que
la police avait ordre de tirer sur les indignes et que
la nourriture traditionnellement oerte aux pauvres lors
des visites princires serait empoisonne[101] . Le 19 novembre 1921, Bombay, des Parsis, des Chrtiens et des
Juifs qui reviennent d'avoir salu le prince, sont attaqus
par des non-cooprants[102] . Ceux-ci tuent deux Europens, un Amricain (William Francis Doherty) et deux
Parsis. Parmi les meutiers, cinquante-trois sont tus[103] .
Le nom de Doherty nous est connu notamment par Harry
Hubert Field, selon qui Gandhi essaya de payer la veuve
de Doherty pour qu'elle ne publie pas le fait aux tatsUnis[104] .
Cest aprs ces massacres que Gandhi se concentre sur
l'indpendance, ce qui devient la Swaraj, c'est--dire une
indpendance complte, aussi bien individuelle, spirituelle que politique en devenant le dirigeant excutif pour
le Parti du Congrs en dcembre 1921. Sous sa direction,
le congrs est rorganis avec une nouvelle constitution,
mentionnant le but de la Swaraj. L'adhsion au parti est
ouverte tous ceux qui sont prts payer une participation symbolique. Une hirarchie de comit est tablie
pour amliorer la discipline, transformant un parti litiste
en une organisation de masse, de dimension et de reprsentativit nationale.

Gandhi jenant en 1924, et la jeune Indira Gandhi, lle de


Nehru, qui devient Premier ministre de l'Inde.

1 BIOGRAPHIE
hommes ou femmes, doivent ler chaque jour an
d'aider le mouvement d'indpendance[105] .
Cette stratgie inculque discipline et attachement, an
d'liminer les moins motivs ou les plus ambitieux. Elle
permet aussi d'inclure les femmes au mouvement, une
poque o ce genre d'activit n'tait pas considr comme
respectable pour les femmes. Gandhi appelle de plus
au boycott des institutions judiciaires et scolaires, la dmission des postes gouvernementaux et au rejet des titres
et honneurs britanniques.
La Non-coopration bncie d'un grand succs, augmentant l'enthousiasme et la participation de toutes les
couches de la socit indienne. Au moment o le mouvement atteint son apoge, il sarrte brusquement la suite
de violents arontements dans la ville de Chauri Chaura,
dans l'Uttar Pradesh, en fvrier 1922. Craignant que le
mouvement ne tourne la violence, et convaincu que cela ruinerait toute son uvre, Gandhi arrte la campagne
de dsobissance civile[106] .
Gandhi est arrt le 10 mars 1922, sous l'inculpation
de subversion. Le 12 mars, il prononce un discours devant le tribunal. Selon le texte de ce discours publi dans
Young India (23 mars 1922), il dclare : Il m'est impossible de me dissocier des crimes diaboliques de Chauri
Chaura ou des atrocits insenses de Bombay et de Madras. [L'Avocat gnral] a tout fait raison de dire qu'en
tant qu'homme tenu une conduite responsable, en tant
qu'homme bien pourvu d'instruction et d'exprience de
ce monde, j'aurais d connatre les consquences de chacun de mes actes. Je savais que je jouais avec le feu. J'ai
couru le risque et si j'tais libr, je referais la mme
chose [107] . C. Sankaran Nair[108] , dans son livre Gandhi
and Anarchy, publi en cette mme anne 1922, fait ce
commentaire : Un homme qui dit que sil tait libr,
il se conduirait de mme tout en connaissant les consquences de ses actes, n'est pas un chef sr[109] . Gandhi est condamn 6 ans de prison. Il ne fait que deux
ans et est libr en fvrier 1924 aprs une opration de
l'appendicite. Sans la personnalit unicatrice de Gandhi, le parti commence se diviser pendant qu'il est en
prison. Deux factions apparaissent, une mene par Chitta
Ranjan Das et Motilal Nehru favorise la participation du
parti aux organes lgislatifs, l'autre men par Chakravarti
Rjagoplchri et Sardar Vallabhbhai Patel sy oppose.
De plus la coopration entre hindous et musulmans, qui
avait t forte pendant la campagne de non-violence commence stioler. Gandhi essaye bien d'attnuer ces diffrences travers divers moyens, incluant un jene de
trois semaines en automne 1924, mais avec un succs
limit[110] .

Gandhi tend son principe de non-violence au


mouvement Swadeshi et sa politique de boycott 1.5.3 Le Swaraj et la marche du sel (satyagraha)
aux marchandises trangres, spcialement les produits
anglais. Li cette politique, il demande que le khadi Article dtaill : Marche du sel.
(vtement fait maison) soit port par tous les Indiens Gandhi reste en dehors de toute agitation durant la plus
au lieu des textiles britanniques. Riches ou pauvres, grande partie des annes 1920, prfrant rsoudre les dif-

1.5

Combat pour l'indpendance de l'Inde (1915-1945)

11

Gandhi pendant la marche du sel.

frends entre le parti Swaraj et le Congrs national indien,


et multipliant les initiatives contre la sgrgation des intouchables, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvret.
Il retourne sur le devant de la scne en 1928. L'anne prcdente le gouvernement britannique a nomm une nouvelle commission pour la rforme de la constitution qui
ne comptait pas un seul Indien dans ses rangs. Le rsultat
est un boycott de la commission par tous les partis indiens. Gandhi appuie une rsolution lors du congrs de Gandhi et Nehru en 1929.
Calcutta en dcembre 1928 demandant au gouvernement
britannique choisir entre l'octroi du statut de protectorat
l'Inde ou faire face une nouvelle campagne de nonpour Gandhi et les nationalistes car elle se concentre sur
violence pour une indpendance complte.
les princes et les minorits indiennes plutt que sur un
Gandhi attnue les opinions de plus jeunes comme transfert de pouvoirs.
Subhash Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui veulent
demander l'indpendance immdiate, mais il doit donner De plus le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon,
un dlai d'un an aux britanniques au lieu de deux comme commence une nouvelle campagne de rpression contre
les nationalistes. Gandhi est nouveau arrt, et le gouil l'envisageait en compensation[111] .
vernement essaie de dtruire son inuence en l'isolant
Comme les Britanniques ne rpondent pas, le 31 compltement de ses partisans.
dcembre 1929 le drapeau indien est dploy Lahore.
Le 26 janvier 1930 est clbr par le parti du Congrs Cette stratgie est un chec, car en 1932, la suite de la
et par presque toutes les organisations indiennes comme campagne du dirigeant intouchable Bhimrao Ramji Ambedkar, le gouvernement accorde aux intouchables un stajour de l'indpendance.
tut lectoral spar selon la nouvelle constitution. En proTenant sa parole, Gandhi lance en mars 1930 une nou- testation, Gandhi fait un jene de six jours en septembre
velle campagne contre la taxe sur le sel, d'abord par la 1932, obligeant le gouvernement adopter un accord plus
clbre marche du sel depuis Ahmedabad vers Dandi du quitable au travers de ngociations avec Palwankar Ba12 mars au 6 avril 1930. Longue de 400 km, des mil- loo, le champion de cricket intouchable devenu dirigeant
liers d'Indiens se joignent la marche vers la mer an de politique.
ramasser leur propre sel. Les Indiens investissent ensuite
paciquement les dpts de sel. Cette campagne est l'une Cela marque le dbut d'une nouvelle campagne de Ganddes plus russie mais l'empire britannique ragit en em- hi pour amliorer la vie des intouchables, qu'il appelait
Harijans, les enfants de Hari (un des noms de Dieu). Le 8
prisonnant plus de 60 000 personnes[112] .
mai 1933 Gandhi entame un jene de 21 jours pour aider
Le gouvernement, reprsent par Lord Edward Irwin, le mouvement Harijan[113] .
dcide de ngocier avec Gandhi. Le Gandhi-Irwin Pact
est sign en mars 1931. Le gouvernement britannique Pendant l't 1934, trois tentatives d'assassinat ont lieu
accepte de librer tous les prisonniers politiques contre contre lui.
une suspension du mouvement de dsobissance civile. Quand le parti du Congrs choisit de contester les lecDe plus, Gandhi est invit une table ronde Londres tions et daccepter le pouvoir en change dun statut de
comme seul reprsentant du parti du Congrs. Il sjourne fdration pour lInde, Gandhi dcide de quitter le parti.
trois mois en Europe. Cette confrence est dcevante Il n'est pas en dsaccord avec cette action du parti mais

12

1 BIOGRAPHIE

il pensait que sil dmissionnait, sa popularit cesserait


d'touer les membres du parti, qui comprenait alors aussi bien des communistes, des socialistes, des syndicalistes,
des tudiants, que des conservateurs religieux ou des libraux.

l'eort de guerre britannique, mais les autres dirigeants


du Congrs sont oenss par l'implication unilatrale de
l'Inde dans la guerre, sans la consultation des reprsentants du peuple. Tous les membres du congrs dmissionnent en masse[116] .

Gandhi ne veut pas non plus devenir une cible pour


la propagande britannique en menant un parti qui avait
temporairement accept un accord politique avec le
colonisateur[114] .

Aprs de longues dlibrations, Gandhi dclare que l'Inde


ne peut pas participer une guerre ayant pour but la libert dmocratique, alors que cette libert est refuse
l'Inde elle-mme.

Gandhi retourne la tte du parti en 1936 avec la prsidence de Nehru. Bien quil veuille une concentration totale sur la ralisation de l'indpendance plutt que de spculer sur le futur de l'Inde, il nempche pas le congrs
d'adopter le socialisme comme son but.

Comme la guerre progresse, Gandhi augmente ses demandes pour l'indpendance, crivant une rsolution appelant les Britanniques quitter l'Inde : Quit India. Cest
pour Gandhi et le parti du Congrs la rvolte la plus radicale destine rejeter les Britanniques hors des terres
[117]
.
Gandhi a une confrontation avec Subhas Bose, qui est indiennes
lu prsident en 1938. Les problmes que Bose posait Gandhi est critiqu par certains membres du Congrs
Gandhi taient son manque d'implication dans la dmo- et d'autres groupes politiques aussi bien pour ou contre
cratie et son manque de foi en la non-violence.
les Britanniques. Certains pensent que sopposer au
Bose gagne un deuxime mandat en dpit de l'opposition Royaume-Uni au moment de cette guerre totale est immoral, d'autres trouvent que Gandhi ne va pas assez
de Gandhi mais quitte le Congrs quand les dirigeants dplus fort dans
missionnent en masse pour protester contre son abandon loin. Quit India devient le mouvement le
[118]
l'histoire
de
la
lutte
pour
l'indpendance
.
[115]
des rformes introduites par Gandhi
.
1.5.4

La Seconde Guerre mondiale et la rsolution


Quit India

Article dtaill : Quit India.


Quand la Seconde Guerre mondiale clate en 1939,

Gandhi et Kasturba l'Ashram de Sevagram, janvier 1942.

Gandhi et ses partisans disent clairement qu'ils ne participeront pas l'eort de guerre moins que l'Inde ne
devienne immdiatement indpendante. Dans l't 1942,
Gandhi appelle une grve gnrale pour forcer les Britanniques quitter l'Inde. Il prcise que le mouvement ne
sarrtera pas mme si des actes de violence individuels
sont commis[119] , disant que l'anarchie ordonne autour de lui tait pire que la vraie anarchie . Il appelle
tous les Indiens et membres du Congrs maintenir la
discipline de l'ahimsa, et Karo Ya Maro (faire ou mourir) pour la cause de la libert ultime. Gandhi et tout
le comit dirigeant du Congrs sont arrts Bombay
par les Britanniques le 9 aot 1942. Des indpendantistes, membres et non-membres du Congrs, lancent une
Mahadev Desai ( gauche) lisant une lettre Gandhi de la part vague de violences contre les Britanniques, dtruisent ou
endommagent des centaines de btiments gouvernemendu vice-roi, Birla House, Mumbai, le 7 avril 1939.
taux, rompent des voies de communication et tuent des
Gandhi favorise l'ore d'un appui moral non violent employs du Raj. Deux mille cinq cents indpendantistes

1.6

La libration et la partition de l'Inde (1945-1947)

13

sont tus ou blesss par la police, plus de soixante-six


mille autres sont arrts[120] .
Gandhi est dtenu deux ans dans le palais de l'Aga Khan
Pune. Cest l qu'il subit les deux coups les plus terribles
de sa vie personnelle. D'abord son conseiller de 42 ans
Mahadev Desai meurt d'un arrt cardiaque six jours aprs
sa dtention. Puis sa femme Kasturba, qui avait toujours
t solidaire et engage auprs de lui, meurt aprs 18 mois
d'emprisonnement d'une crise cardiaque la suite d'une
pneumonie.
Gandhi est relch le 6 mai 1944 parce qu'il doit subir une
opration cause de sa sant dclinante. Les Britanniques
ne veulent pas qu'il meure en prison et soulve ainsi l'Inde
entire. Bien que la rpression violente du mouvement par
les forces britanniques ait amen un calme relatif en Inde
la n de 1943, Quit India russit tous ses objectifs.
la n de la guerre, le Royaume-Uni donne des indications
claires annonant que le pouvoir sera transfr aux mains
des Indiens. Gandhi demande alors d'arrter la lutte la
direction du Congrs et environ 100 000 prisonniers poKhan Abdul Ghaar Khan avec le Mahatma Gandhi en 1930.
litiques sont relchs.
Trs proche de Gandhi, Khan conduisit l'opposition non-violente

1.6

La libration et la partition de l'Inde


(1945-1947)

contre le Raj britannique et fut un musulman fortement oppos


la Partition de l'Inde.

gens sont dplacs de force an dhomogniser limplanArticle dtaill : Partition des Indes.
tation des populations selon leurs croyances. Gandhi est
Nomm le 24 mars 1947 vice-roi et Gouverneur gnral
viscralement oppos aux plans qui spareraient l'Inde en
deux pays dirents. Beaucoup de musulmans en Inde vivaient aux cts d'Hindous ou de Sikhs et taient en faveur
d'une Inde unie. Mais Muhammad Ali Jinnah, le dirigeant
de la Ligue musulmane, est trs populaire dans les tats
du Pendjab, Sind, NWFP et Bengale Est.

Gandhi et Lord et Lady Mountbatten, 1947.

des Indes, Lord Mountbatten a la lourde tche de prparer


l'indpendance. Gandhi conseille au Congrs de rejeter
les propositions oertes par le British Cabinet Mission
en 1946, car il se me du regroupement propos pour
les tats majorit musulmane qu'il considre comme
un dbut de partition. Cependant, cest lune des rares fois
o le Congrs rejette son avis (mais pas son autorit), car
Nehru et Patel savent que si le Congrs n'approuve pas le
plan, le contrle du gouvernement passerait aux mains de
la Ligue musulmane.

La partition est approuve par la direction du Congrs


comme le seul moyen d'viter une guerre civile grande
chelle entre musulmans et hindous. Ils savent que Gandhi rejettera catgoriquement cette partition, et il est impossible pour le Congrs d'avancer sans son accord car la
popularit de Gandhi dans le parti et dans toute l'Inde est
immense. Les collgues les plus proches de Gandhi ont
accept la partition comme meilleure solution et Sardar
Patel entreprend de l'en convaincre. C'est un Gandhi dvast qui donne son accord pour viter la guerre civile.
Le jour de l'indpendance, le 15 aot 1947, Gandhi ne
participe pas aux festivits avec le reste de l'Inde mais
reste seul Calcutta, portant le deuil de la partition et
travaillant l'arrt des violences. Aprs l'indpendance,
Gandhi se concentre sur l'unit entre hindous et musulmans. Il construit un dialogue avec les dirigeants des deux
communauts, travaillant attnuer les tensions dans le
nord de l'Inde et le Bengale.

Malgr la guerre indopakistanaise de 1947, il est troubl quand le gouvernement dcide de refuser aux pakistanais les 550 millions de roupies prvus dans les ngociaEntre 1946 et 1947, plus de 5 000 personnes sont tues tions de la partition. Des dirigeants comme Sardar Patel
dans des violences intercommunautaires. Des millions de craignent que le Pakistan n'utilise l'argent pour nancer

14

LA PENSE DE GANDHI

Gandhi et Nehru avec des rfugis de la partition, 1947.


Monument commmoratif New Delhi, capitale de l'Inde.

la guerre contre l'Inde.


Gandhi est aussi choqu quand des demandes sont faites
de dporter tous les musulmans au Pakistan, et quand
les dirigeants de chaque communaut expriment leur
frustration et linaptitude sentendre entre eux[121] .
Dans une allocution du 12 janvier 1948, il exprime ces
motifs de proccupation et dplore aussi que, depuis
l'indpendance, la nouvelle classe politique se montre extrmement corrompue, au point que la population commence dire que le gouvernement britannique valait
mieux[122] . Il lance son dernier jene Delhi le 13 janvier 1948 l'ge de 78 ans, demandant que toute violence
communautaire cesse dnitivement, que le Pakistan et
l'Inde garantissent l'galit dans la scurit et les droits
pour les pratiquants de toutes les religions[123] , et que le
paiement de 550 millions de roupies soit fait au Pakistan.
Gandhi craint que l'instabilit et l'inscurit au Pakistan
naugmente leur colre envers l'Inde, que la violence ne
passe la frontire et qu'une guerre civile clate en Inde
cause de nouvelles tensions.
La mort serait une glorieuse dlivrance pour
moi plutt que d'tre le tmoin impuissant de
la destruction de l'Inde, de l'hindouisme, du sikhisme et de l'islam[123] .

Godse tenait Gandhi pour responsable de la partition de


l'Inde et par l de son aaiblissement[125] .
Jawaharlal Nehru sadresse en ces termes la nation la
radio :
Amis et camarades, la lumire a quitt
nos vies, l'obscurit est partout, et je ne sais pas
trop quoi vous dire et comment vous le raconter. Notre dirigeant bien aim, Bapu comme
nous l'appelions, le pre de la nation, n'est plus.
Peut-tre ai-je tort de dire cela ; nanmoins,
nous ne le verrons plus comme nous l'avons vu
toutes ces annes, nous ne pourrons plus lui demander conseil ou consolation, et c'est un coup
terrible, pas seulement pour moi, mais pour des
millions et des millions dans ce pays.
Selon sa volont, la plupart de ses cendres furent disperses dans plusieurs grands euves du monde tels que le
Nil, la Volga et la Tamise. Deux millions dIndiens assistrent ses funrailles[35] .

Le mmorial de Gandhi (ou Samdhi) Rj Ght New


Delhi, porte l'pitaphe (Devanagari : !
ou, H
Rm), qui peut tre traduit par Oh Dieu . Il est largeAprs de longs dbats passionns avec ses collgues les ment accept que ce furent les derniers mots de Gandhi,
plus proches, Gandhi refuse de cder, et le gouverne- bien que certains le contestent[126] .
ment doit faire volte face et payer la somme au Pakistan. Les dirigeants de chaque communaut, incluant le Godse et son complice Narayan Apte sont jugs et
Rashtriya Swayamsevak Sangh et le Hindu Mahasabha lui condamns mort, puis excuts le 15 novembre 1949.
assurent qu'ils renonceront toute violence et demande- En mars 2009, des objets ayant appartenu Gandhi sont
ront la paix. Gandhi rompt alors son jene en buvant un vendus en un seul lot aux enchres au prix de 1,8 million
jus d'orange[124] .
de dollars, lors d'une vente controverse et adjuge un
milliardaire indien, Vijay Mallya. Le vendeur, James Otis,
a fait savoir qu'il utiliserait le prot de cette vente pour
1.7 Assassinat (1948)
promouvoir la non-violence et le pacisme[127] .
Le 30 janvier 1948, en chemin vers une runion de prire,
Gandhi est abattu par balles prs de Birla House, New
Delhi, par Nathuram Godse, un hindou nationaliste qui
a des liens avec le groupe fascisant Hindu Mahasabha.

2 La pense de Gandhi

2.1

2.1

Inuences de Tolsto et Ruskin

Inuences de Tolsto et Ruskin

L'opinion courante de l'inuence de Tolsto sur Gandhi


est que le premier a seulement dnonc alors que le
second a agi et construit, et que pour ce faire celui-ci
a d corriger la pense de celui-l parce qu'il ignorait
tous les enjeux de la dmocratie et de l'tat de droit [128] .
Mais, au contraire, ce que Gandhi admirait le plus de la
vie de Tolsto tait qu'il mettait en pratique ce qu'il prchait - disait-il dans les pages qu'il lui a consacr[129] ;
pour les deux hommes la dmocratie tait un idal sans
valeur compare la vrit, qui reste la vrit mme si
vous tes une minorit de un [130],[131] et Tolsto sopposait seulement la violence et lopinion que la force
fait le droit [132] , comme Gandhi. Selon l'opinion banale,
l'inuence de Tolsto consiste en ides politiques : il a fustig les lois qui ne sont pas l'expression de la volont du
peuple , et revendiqu (en critiquant l'glise) la libert
de penser [133] ; on dit qu'il tait un anarchiste chrtien et que, contrairement ce que le titre connotation religieuse indique, Le Royaume des cieux vous appartient (sic) est avant tout un pamphlet contre l'tat, l'arme
et la guerre et tous les pouvoirs politiques ou religieux qui
cautionnent et entretiennent la violence [134] ; et la consquence de cette opinion est que Gandhi a t surtout, voire
seulement, un leader politique charismatique.
Mais l'opinion courante escamote l'essentiel, et y tend
plus ou moins fortement selon les auteurs, car au cur
de l'inuence de Tolsto sur Gandhi il y a la conception
de l'individu, comme le dit celui-ci : le remarquable dveloppement quil a su donner la doctrine fait honte
linterprtation troite et sans nuance quen donnent aujourdhui, dans notre pays, les adeptes de la non-violence
(une parodie de la non-violence). Le vritable ahims
devrait signier que lhomme se trouve totalement libr
de son mauvais vouloir, de la colre et de la haine, an de
laisser la place a un amour dbordant pour tous les tres.
Pour nous avoir inculqu cet ahims sous sa forme la plus
vraie et la plus leve, Tolsto... [135] .
Alors que [Gandhi] traversais une grave crise de scepticisme et de doute, [il] tomba sur le livre de Tolsto Le
Royaume de Dieu est en vous[136] , qui t sur [lui] une profonde impression. cette poque-l, [il] croyais la violence. Aprs avoir lu cet ouvrage [il] fut guri de [son]
scepticisme et crut fermement lahims, crit-il propos de lui-mme[137] . Gandhi a donc acquis au contact
de Tolsto sa comprhension du caractre vital de la nonviolence (et celle aussi du vritable christianisme selon Tolsto), la conviction que la loi de l'amour est la
loi fondamentale de la vie, comme il l'a exprim toute
sa vie : La loi de l'amour est la loi de notre espce ;
elle gouverne le monde [138] ; les forces morales sont
suprieures la force brute [139] ; comme Tolsto l'avait
prch dans le dsert au dbut de la rvolution bolchvique[140] et avant la Grande Guerre[141] , et qu'il lui a
crit personnellement dans sa dernire lettre : La loi de
l'amour est la loi suprieure, unique de la vie humaine ;

15
sans la loi de l'amour il ne pouvait y avoir que celle de
la violence, c'est--dire du droit du plus fort [142] .
Gandhi a dit que Tolsto a t l'homme le plus vridique
de son temps ; Personne en Occident, avant lui ou
depuis n'a parl de la non-violence d'une manire si magistrale, et avec autant d'insistance, de pntration et de
perspicacit [143] . Converti du nihilisme au christianisme
en 1880[144] , Tolsto a exprim jusqu' sa mort en 1910
l'opposition absolue, la contradiction, entre la loi de
l'amour ( l'aspiration des mes vers l'harmonie et l'action
qui en rsulte ) et la loi de la violence[145] , et ce dans
tous les domaines de la vie humaine (conomie, relations
internationales, gouvernements, tribunaux, etc. - aussi
l'occasion dans des portraits littraires, propres voquer
de manire plus sensible et moins abstraite le sujet), en
mettant de l'avant les notions de non-rsistance[146] , de
non-coopration[147] et d'objection de conscience[148] . Le
commandement de non-rsistance du Christ, Vous
avez entendu qu'il a t dit : il pour il... Et moi je
vous dis de ne pas rsister celui qui est mchant , a
t la cl de sa conversion. Tolsto a dmontr dans le
livre qui a marqu Gandhi que cette nouvelle conception de la vie , 1) rpond aux exigences de la conscience
humaine, 2) satisfait la raison et le sentiment de l'amour,
qui est pour l'tre humain naturel, 3) montre la direction
de la vie dans toute l'histoire de l'humanit, et 4) change
tout le systme social [149] . Aime ton prochain comme
toi-mme est la loi suprme, et n'admet ce titre aucune exception, la rgle permettant de ne jamais reculer,
et donc de toujours avancer tant : si tu n'es pas capable
de faire aux autres ce que tu voudrais qu'ils te fassent, au
moins ne leur fait pas ce que tu ne voudrais pas qu'ils te
fassent [150] . Ainsi, l'inuence de Tolsto sur Gandhi a
t celle de la foi en la vrit de la loi de l'amour.
Selon Gandhi, en respectant cette loi de notre tre [la
non-violence"], un homme [sauve] sa religion, son
me et son honneur, et mme seul il peut arriver
branler la puissance d'un empire fond sur l'injustice
ou promouvoir sa renaissance [151] ; cependant, la
non-violence n'tait pas simplement une tactique mais un
systme de valeurs bas sur l'amour, dont la source est
Dieu[152] ; de manire tout fait similaire selon Tolsto, la
non-rsistance est pour tout homme une question de faire
la volont de Dieu, sauver son me et remplir sa destine [153] ; et la non-rsistance, l'ahimsa vritable, n'tait
pas simplement un positionnement politique mais, en vertu
d'une force spirituelle issu de Dieu qui rend l'homme capable de rpondre au mal par le bien[154] , c'tait, comme
chez Adin Ballou, une guerre contre l'ignorance, la volont aveugle et l'immoralit [155] . De fait, Gandhi disait
mener une lutte contre l'irrligion, la haine et le mensonge. [156]
Tolsto avais repris les notions formules au sujet des gouvernements par Ballou[157] ; La non-rsistance ne peut
pas tre pour la guerre, la peine capitale, l'esclavage et
toutes sortes de blessures pnales ; ses adhrents ne
peuvent [donc] pas tre pour un gouvernement qui est

16

LA PENSE DE GANDHI

fondamentalement pour ces chose ; ni prendre part


aux gouvernements, non pas parce qu'ils sont oppos aux
gouvernements comme telles, mais parce qu'il sont opposs ses maux fondamentaux (la doctrine est irrconciliable avec de telles actions) ; c'est la mthode
[de participation ] par laquelle le vrai christianisme
enseigne ses disciples rformer les gouvernements,
avait-il appris de Ballou[158] . Considrant la pense de
Tolsto sous cet angle, il apparait que Gandhi a largement
adhr ses ides, mme en ce qui concerne les gouvernements : A) en ne collaborant pas avec l'imprialisme
anglais, B) en refusant d'appuyer l'Angleterre durant la
Seconde Guerre mondiale, C) en excluant le recours aux
armes sil advenait que l'Inde soit envahi par des trangers, D) en n'assistant pas la crmonie de leve des
drapeaux et de partition du territoire entre l'Inde et le Pakistan, et E) en ne devenant jamais un membre du gouvernement.

comme une colombe, mais qui exprime galement deux


de ses convictions personnelles, comme il l'a dit ailleurs
en 1909, 80 ans : 1) je crois au libre jeu de la nature
psychologique de lhomme, et 2) je ne crois pas en un
parlement comme but nal de leadership social... [163]

Troyat rapporte que Tolsto admirait Gandhi, sauf pour


son patriotisme hindou qui gche l'ensemble, [161] mais
cela, il ne lui a jamais exprim personnellement dans ses
lettres, lui laissant tout le soin de dcider personnellement
pour lui-mme ce quil ferait. Cependant, la question
fondamentale pose par Gandhi, Estce mal agir que de
solliciter des aides ? [162] , alors qu'il cherchait Londre
l'appui des autorits impriales, Tolsto rpond avec
une anecdote sur une tudiante, qui dit en fait, suivant le
conseil de Jsus, d'tre rus comme un serpent et innocent

En 1904, aprs avoir fond le journal Indian opinion,


la lecture de Unto This Last de John Ruskin l'inuence
profondment et pousse Gandhi changer radicalement
de vie dans les annes qui suivent. Il rachte peu aprs
l'tablissement Phoenix, qui devient la Tolsto farm, en
mmoire de Tolsto, o tous les rdacteurs du journal participent aux travaux agricoles et reoivent le mme salaire sans distinction de mtier, de nationalit ou de couleur de peau. Il commence la pratique du jene, arrte de
consommer du lait, coupe ses cheveux lui-mme et net-

Les deux hommes ont souvent exprim leur accord


complet, jusque dans les mots utiliss, sur la foi,
la raison, la religion, la morale, le progrs vritable,
l'histoire, etc[164] ; ils accordaient tous deux la plus
grande priorit au perfectionnement de soi-mme, en
vue de l'accroissement de l'amour, par l'abngation et
l'avancement de la vrit ; la vie a pu les mener elle-mme
tout autant des expriences et des armations semblables (par exemple sur l'abstinence et le vgtarisme),
qu' des expriences direntes et uniques, chacun selon son temps et son lieu ; ils se rejoignent jusque dans
leurs dirences, alors que leurs vies dmontrent clairement que pour eux la vraie moralit consiste [aussi]
Gandhi a eu une brve correspondance avec Tolsto en trouver [sa] propre voie... [165] .
1909-1910, qui a pris n avec la mort de ce dernier Tolsto a donc fourni Gandhi l'essentiel de ses armes
l'ge de 81 ans. Gandhi lui avait crit pour lui demander spirituelles, ainsi que des notions appliquer et approson avis sur la moralit de la rsistance passive fondir pour instruire et lever son peuple et le monde, en
dans le conit au Transvaal (1 octobre 1909) ; puis, parce commenant par lui-mme, selon sa foi et sa raison, y
que sa sympathie lui tenait fort cur, il le pria d'user compris par son exemple personnel, car Gandhi admirait
de son inuence pour que son mouvement soit connu (10 de Tolsto son humilit, sa doctrine du pain par le tranovembre 1909) ; et enn il lui demanda (4 avril 1910) vail, et qu'il a su peu peu limiter ses besoins [166] .
une critique de son livre Hind Swara or India Home Rule
(Leur civilisation et notre dlivrance). ces occasions, L'inuence de Tolsto sur Gandhi a t si profonde et
Gandhi a reu de Tolsto la permission de traduire et de durable qu'elle a t transmise par ce dernier son
distribuer sa Lettre un hindou[159] , et dagir selon son d- ls spirituel, Vinoba Bhave, qui sest vou [aprs
sir sil voulait y omettre le mot rincarnation, - comme l'indpendance de l'Inde] la ralisation des conceptions
il en avait exprim le souhait ; son accord spirituel ( Nous morales et sociales de Gandhi, avec ses mthodes ; en
menons ici, la mme lutte que vous l-bas... - 1re lettre) ; eet, son programme, sa triple rvolution ( purier
l'expression de son enthousiasme ( la rsistance passive les esprits et les curs , transformer les existences
est d'une importance capitale, non seulement pour l'Inde en faisant disparatre les haines entre riches et pauvres,
mais pour le monde entier - 2e lettre) et de sa conance et changer et rvolutionner la socit ) reprenait les
( tt ou tard la contradiction [entre l'usage de la violence trois ides principales de Tolsto dans Le Royaume de
et la loi de la vie] sera reconnue de tous, ), un rsum Dieu est en vous ( eort de sincrit de la part de chaque
de sa pense sur la loi fondamentale de la vie et la si- individu, transformer les existences en faisant dispatuation occidentale, et pour nir une mise en garde pro- ratre les haines qui sexpriment dans larmement unipos des gouvernements, qui connaissent cette contradic- versel et la conscription, et changer tout le systme sotion - aussi bien le vtre, l'anglais, que le ntre. - Mais il cial En eet, les haines se rapportant aux possessions et
sagit de l'instinct de conservation. C'est pourquoi la lutte au lieu habit, issues de sentiments comme l'gosme et la
contre la violence est poursuivie plus nergiquement que cupidit, sont relies entre elles dans toute l'organisation
[167]
et Tolsto[168] ; la proprit du
tout autre activit antigouvernementale par les Pouvoirs, sociale selon Gandhi
russe et anglais.... ; avec sa trs profonde estime (3e sol doit prendre n. Voil soixante ans Tolsto la proclamait immorale dira Vinoba[169] .
et dernire lettre, 7 septembre 1910)[160] .

2.2

Foi

17

toie ses latrines (travail rserv aux intouchables en Inde)


et incite sa femme et ses amis faire de mme[170] . En
1905-1906, la rputation de comptence et d'intgrit de
Gandhi en font l'homme de loi privilgi des marchands
gujarati, ce qui assure une activit soutenue au prospre
cabinet d'avocat qu'il dirige. Cela lui permet de disposer
de confortables revenus de l'ordre de 5 000 livres par an,
et dmontre que son mpris ultrieur du confort matriel,
plus qu'une attitude naturelle , est chez Gandhi un
choix dlibr [24] .

2.2

Foi

Pour une inclination de tte, fais une


rvrence zle ;
Pour la valeur dune poigne
dherbe, rends un cu dor ;
Pour qui te sauve la vie, donne la
tienne dans son malheur ;
Pour un bienfait, comptes-en-dix ;
en esprit, en parole et en acte ;
Celui qui rend le bien pour le mal,
cest comme sil avait conquis le
monde[173] .
Gandhi tait avide de connaissances thologiques et il lut
beaucoup sur toutes les grandes religions. Il dclara sur sa
propre religion :
L'hindouisme tel que je le connais satisfait compltement mon me, remplit mon tre
entier... Quand le doute m'assaille, quand le dcouragement me regarde en face, quand je ne
vois plus aucune lueur d'espoir l'horizon, je
me tourne vers la Bhagavad Gita, et je trouve
un vers pour me consoler ; et je commence
sourire immdiatement au milieu d'un crasant
chagrin. Ma vie a t remplie de tragdies et si
elles n'ont pas laiss d'eet indlbile sur moi,
je le dois aux enseignements de la Bhagavad
Gita.
Gandhi croyait que le cur de toutes les religions tait la
vrit et l'amour (compassion, non-violence et thique de
rciprocit). Il critiquait l'hypocrisie, les mauvaises pratiques et les dogmes de toutes les religions et fut un rformateur social infatigable. Ses commentaires sur les direntes religions furent :

Dans son Autobiographie ou mes expriences de vrit,


Gandhi cona qu' partir de 1887, il choisit comme premier principe directeur de rendre le bien pour le mal
qu'il considre comme lorigine de plus dune de [ses]
expriences , prcepte thique et religieux tir d'un sixtain gujarati compos par le pote et brhmane Shamal
Bhatt (en) :

Ainsi, si je ne pourrais pas accepter


le christianisme comme parfait ou comme la
plus grande des religions, je ne pourrais pas
non plus considrer l'hindouisme comme tel.
Les dfauts de l'hindouisme me sont bien visibles. Si l'intouchabilit pouvait tre une partie de l'hindouisme, ce serait une partie pourrie
ou une excroissance. Je ne pourrais pas comprendre la raison d'tre[174] d'une multitude de
sectes ou de castes. Quel serait le sens de dire
que les Vedas sont des textes sacrs inspirs
par Dieu ? S'ils ont t inspirs par Dieu, pourquoi pas la Bible ou le Coran galement ? Mes
amis chrtiens ont t aussi entreprenants pour
me convertir que mes amis musulmans. Abdullah Sheth m'a continuellement incit tudier
l'islam, et videmment avait toujours quelque
chose dire concernant sa beaut[175] .

As-tu de leau, donne un bon repas ;

Ds que nous perdons la base morale,


nous cessons d'tre religieux. Il n'y a pas de

Pendant une prire Bombay, septembre 1944.

Gandhi tait n Vaishnava et pratiqua l'hindouisme toute


sa vie, qui inspira la plupart de ses principes. Comme tout
hindou traditionnel, il voyait dans toutes les religions autant de chemins possibles pour atteindre la Vrit[171] , et
refusait de se convertir une autre foi. Gandhi crivit un
commentaire sur la Bhagavad Gita en Gujarati[172] .

18

LA PENSE DE GANDHI

Gandhi tablissait que la plus importante bataille remporter tait vaincre ses propres dmons, peurs et inscurits. Il rsuma ses croyances quand il dit d'abord Dieu est
vrit . Il changea ensuite cette dclaration en la vrit
est Dieu . Ainsi satya (la vrit) dans la philosophie de
Gandhi est Dieu .
C'est en Afrique du Sud, en luttant pour les droits des Indiens que Gandhi dcouvrit l'importance du respect de la
vrit. Tel un arbre immense, elle donne dautant plus de
fruits quon en prend soin. limage dune mine o plus
on creuse en profondeur, plus prcieux sont les diamants
quon y dcouvre, il est remarquable que plus on explore
Gandhi et Kasturba visitant Rabindranath Tagore Shantinikela vrit, plus nombreux et varis sont les services quelle
tan en 1940.
nous fait assumer. [178]
choses telle qu'une religion eaant la moralit. L'homme donc, ne peut tre menteur, cruel
ou dprav et clamer qu'il a Dieu de son ct.

2.4 Simplicit

Les paroles de Mahomet sont un trsor


de sagesse, pas seulement pour les musulmans
mais pour l'humanit entire.
Plus tard dans sa vie, quand on lui demandait sil tait
hindouiste, il rpondait :
Oui je le suis. Je suis aussi un chrtien,
un musulman, un bouddhiste et un juif.
Son hymne religieux prfr tait le morceau chrtien
Abide with me[176] ou le chant hindou Vaishnava Jana To
( Celui qui est Vishnoute )[177] .
En dpit de leur profond respect mutuel, Gandhi et
Rabindranath Tagore furent impliqus dans des dbats
prolongs plusieurs reprises. Ces dbats illustraient les
dirences philosophiques entre les deux plus clbres
Indiens de ce temps. Gandhi sest consacr amliorer les
conditions de vie des intouchables, les appelant Harijans,
le peuple de Krishna. Le 15 janvier 1934, un tremblement de terre toucha le Bihar et causa de nombreuses victimes et dgts. Gandhi maintint que cela tait d au pch commis par les castes hindoues suprieures de ne pas
laisser les intouchables accder leurs temples. Tagore
sopposa diamtralement au point de vue de Gandhi, soutenant qu'un tremblement de terre pouvait tre seulement cr par des forces naturelles, pas par des raisons
morales, aussi rpugnante que puisse tre la pratique de
l'intouchabilit.

2.3

Vrit

Gandhi a ddi toute sa vie la dcouverte de la vrit ou


satya. Il essaya de l'atteindre en apprenant de ses propres
erreurs et en pratiquant des expriences sur lui-mme.
C'est notamment le thme de son livre Autobiographie ou
mes expriences de vrit.

Gandhi lant avec un chapeau de Noakhali, Birla House, New


Delhi, novembre 1947.

Gandhi croyait sincrement qu'une personne implique


dans le service social devait mener une vie simple qui
l'amnerait au brahmacharya. Sa pratique de l'asctisme
sinspire de la pense du philosophe et pote amricain
Henry David Thoreau[179] . Cette simplicit commena
par le renoncement au style de vie occidental qu'il menait
en Afrique du Sud. Il appela cela se rduire soi-mme
zro ; vivre simplement pour que tous puissent simplement vivre tels taient ses valeurs, son mode de vie,
ce qui voulait dire abandonner toute dpense superue,
mener une vie simple et laver ses propres vtements[180] .

2.6

Brahmacharya

19

En une occasion il renvoya les cadeaux oerts par les in- intgrante de sa philosophie politique de non-violence. Il
dignes pour son aide la communaut[181] .
crivit le livre La Base morale du vgtarianisme[183] et
Gandhi passait un jour de chaque semaine en silence. Il plusieurs articles sur le sujet, certains furent publis par
croyait que sabstenir de parler lui amenait la paix int- la London Vegetarian Society dont Gandhi tr partie, et o
rieure. Ceci venait des principes hindous du mauna (en il se t de nombreux amis, tel le prsident D . Josiah Oldsanskrit, - silence) et shanti (paix). Ces jours-l il eld. Ayant lu et admir les uvres de Henry Stephens
communiquait avec les autres en crivant sur un papier. Salt, le jeune Mohandas le rencontra et correspondit longtemps avec le militant vgtarien.
Pendant 3 ans et demi, l'ge de 37 ans, Gandhi refusa de
lire les journaux, clamant que les nouvelles tumultueuses Gandhi passa beaucoup de temps promouvoir le vgvoyant sa
du monde lui causaient plus de confusion que son propre tarisme pendant et aprs son sjour Londres,
[182]
propagation
comme
une
mission

raliser
;
il en vint
trouble intrieur.
ainsi dclarer que l'on reconnat la grandeur d'une naRevenant en Inde aprs son sjour en Afrique du Sud, il tion la manire dont elle traite ses animaux [182] . En
abandonna le port de vtements occidentaux, qu'il asso- plus de la dimension thique du vgtarisme il considciait la richesse et au succs. Il shabilla pour tre accep- rait la dimension conomique, tant donn que la viande
t par les plus pauvres en Inde, et il promut l'utilisation de tait (et est toujours) plus chre que les crales, les lvtements tisss la maison (khadi). Gandhi et ses parti- gumes et les fruits, et aidait ainsi les Indiens qui avaient
sans fabriquaient donc les vtements qu'ils portaient ; ils de faibles revenus. Enn, la production de viande deencourageaient les autres faire de mme dans le but de mande une grande disponibilit de terres et d'eau pour
redonner une certaine autonomie conomique l'Inde ru- l'engraissement des animaux, et instaure une monoculture
rale, autonomie lamine par la domination de l'industrie qui favorise l'industrie alimentaire et les grands propribritannique qui dtenait alors les latures industrielles. Le taires terriens plutt que les productions locales et varies
rouet fut bientt incorpor au drapeau du parti du congrs des paysans indiens possdant de petites parcelles de terre
indien.
cultivable.
Gandhi porta le dhot (quivalent masculin du sari) tout le
reste de sa vie, non seulement en signe de simplicit mais
aussi parce que cet habit, l de ses mains, constituait
pour lui une garantie de ne pas cautionner l'exploitation
d'ouvriers britanniques ou indiens dans des latures industrielles.

2.5

Vgtarisme

Il nota dans son autobiographie que le vgtarisme tait le


dbut de son profond engagement pour le brahmacharya ;
sans un contrle total sur ses besoins alimentaires il
n'aurait pas pu russir le brahmacharya.
Gandhi avait aussi une trs nette tendance au vgtalisme,
par compassion pour les vaches, dclarant au sujet de
son abandon de tout laitage (faisant de lui un vgtalien, puisque le vgtarisme indien exclut les ufs) :
Les considrations religieuses avaient t les plus fortes,
quand il stait agi d'abjurer le lait. L'image des procds barbares que les govls de Calcutta employaient
pour traire leurs vaches et leurs bues jusqu' la dernire
goutte de lait, m'avait hant alors. J'avais eu aussi le sentiment que, de mme que la viande n'tait pas nourriture
humaine, le lait non plus ne pouvait l'tre[182] ... ; et, ce
faisant : je me refuse prendre du lait, les produits dans
lesquels entre du lait, et aucune viande. Si ce refus devait
signer mon arrt de mort, mon sentiment est que je n'y
devrais rien changer[182] .

2.6 Brahmacharya
Jamais je ne consentirais sacrier au corps humain la vie
dun agneau. Jestime que, moins une crature peut se dfendre,
plus elle a droit la protection de lhomme contre la cruaut
humaine[182] . Mahatma Gandhi ; sur la photo, avec un veau.

La pratique du vgtarisme est fortement ancre dans les


traditions hindoues et janes, et dans sa terre natale du
Gujarat la plupart des hindous et sa famille taient vgtariens. Avant de partir tudier pour Londres, Gandhi
avait promis sa mre qu'il ne mangerait pas de viande.
Il tint sa promesse et son vgtarisme devint une partie

Le brahmacharya (puret spirituelle et pratique) est largement associ avec le clibat et l'asctisme. Le brahmacharya, qui correspond l'une des quatre priodes de la
vie humaine telle que le thorise l'hindouisme, est rapprocher d'une forme de discipline du corps dont la vise, spirituelle ou religieuse, est le dtachement des sens
(lesquels entraveraient la libration (moksha) de l'me).
Gandhi concevait le brahmacharya comme un moyen de
se rapprocher de Dieu et comme la pierre de fondation
de sa ralisation personnelle. Pour Gandhi, brahmacha-

20

rya signiait contrle des sens en pense, en mots et


en actions [184] . Ce contrle passe par l'arrachement
la racine des passions que l'on veut dtruire : donc, tout
d'abord par la pense mme ; Gandhi considrait dans
la ligne droite de la sagesse hindoue que celui qui tait
un vrai pratiquant du brahmacharya ne concevait mme
plus les passions, non seulement dans son esprit veill,
mais aussi dans ses rves, ces penses que l'on formule
dans le sommeil et que l'on croit incontrlables[185] : le
contrle de soi conscient passe donc en premier lieu par
une matrise mme de son inconscient, chose qui est explicite dans la philosophie classique hindoue du Yogastra de Patajali.
Dans son autobiographie, il raconte sa lutte contre ses
besoins sexuels et les accs de jalousie envers sa femme
Kasturba. Il sentait comme une obligation personnelle
de rester abstinent an, d'une part, de pouvoir apprendre
aimer plutt qu' rechercher le plaisir, et d'autre part,
de cantonner le corps et plus largement le monde de
la matire au service des aspirations et de la volont
de l'esprit. Cette lutte, d'aprs ce qu'il expose dans son
autobiographie, fut sans relche, puisqu' la n de sa
vie, devenu veuf, il partageait rgulirement la couche
de sa nice prfre, Manu, ceci an d'prouver la
solidit de son vu pass (ceci t d'ailleurs scandale
l'poque). Par ailleurs, Gandhi n'eut de cesse toute sa
vie d'tendre et d'approfondir les domaines d'application
de sa recherche de matrise des sens. Outre la matrise
du dsir sexuel, il rechercha galement se dtacher du
plaisir gustatif : formant rgulirement des vux ,
Gandhi supprimait progressivement tel condiment, tel
aliment, ou rduisait toujours plus le nombre d'aliments
qu'il pouvait ingurgiter.

LA PENSE DE GANDHI

pre le mme et unique Crateur, et de ce fait


les facults divines que nous reclons en nous
sont innies. Manquer un seul tre humain,
c'est manquer ces facults divines, et par l
mme faire tort non seulement cet tre, mais,
avec lui, au monde entier.
Mahatma Gandhi, Autobiographie ou mes expriences
de vrit [186] .
Le concept de non-violence (ahimsa) et Rsistance nonviolente a une longue histoire dans la pense religieuse
indienne et a eu de nombreuses occurrences dans des
contextes hindouistes, bouddhistes, janistes et judochrtiens. Le concept de non-violence lui-mme est une
traduction, forge par Gandhi, du mot sanscrit ahimsa (a :
privatif et himsa : nuisance, violence), prsent dans les
traditions religieuses de lInde. Gandhi explique cette philosophie et ce mode de vie dans son autobiographie[187] .
Quelle dirence cela fait-il aux morts,
aux orphelins et aux sans-abri, que la destruction aveugle ait t amene au nom du totalitarisme ou au nom sacr de la libert et de la
dmocratie ?
Il y a beaucoup de causes pour lesquelles
je suis prt mourir mais aucune cause pour
laquelle je suis prt tuer.

[rf. ncessaire]

2.7

Non-violence (Ahims)

Article dtaill : Ahims.

Alors qu'une bonne action doit appeler


l'approbation, et une mauvaise, la rprobation,
le fauteur de l'acte, qu'il soit bon ou mauvais,
mrite toujours respect ou piti, selon le cas.
Hais le pch, non le pcheur c'est l
un prcepte que l'on applique rarement, sil est
ais comprendre ; et c'est pourquoi le venin de haine se rpand si vite dans le monde.
L'ahims est le fondement de la qute de vrit. Il n'est pas de jour o je ne m'aperoive,
en ralit, que cette qute est vaine, si elle ne se
fonde pas sur l'ahims. S'opposer un systme,
l'attaquer, c'est bien ; mais sopposer son auteur, et l'attaquer, cela revient sopposer soimme, devenir son propre assaillant. Car la
mme brosse nous a peints ; nous avons pour

Lettre de Gandhi Hitler, dans laquelle il le conjure de ne pas dclencher la guerre et datteindre ses objectifs par la non-violence,
23 juillet 1939.

En appliquant ces principes, Gandhi nhsita pas les emmener aux extrmes de sa logique. En 1940, quand linvasion des les britanniques par lAllemagne nazie sem-

2.8

Euthanasie

21

blait imminente, Gandhi donna lavis suivant au peuple Gandhi puisa une partie de son inspiration dans les
anglais[188] .
crits de Lon Tolsto, qui sest converti au christianisme en 1880[144] , et a exprim jusqu' sa mort en 1910
l'opposition absolue entre la loi de l'amour du Christ et
Jaimerais que vous dposiez les armes
la loi de la violence[193] , en sopposant la notion que
que vous possdez comme tant inutiles pour
la force fait le droit [194] , ce dans tous les domaines de
vous sauver, vous ou lhumanit. Vous invitela vie humaine (relations internationales, politique, triburez Herr Hitler et Signor Mussolini prendre
naux, conomie, etc.), et en mettant de l'avant les notions
ce quils veulent des pays que vous appelez
de non-rsistance, de non-coopration[147] et d'objection
vos possessions Si ces gentlemen choisissent
de conscience[148] . Gandhi a crit Tolsto en 1909 pour
doccuper vos foyers, vous les leurs laisserez.
lui demander conseil sur la moralit de sa lutte en Afrique
Sils ne vous laissent pas partir, vous vous laisdu Sud, et ils eurent une brve correspondance qui sarrserez massacrer, hommes, femmes et enfants,
ta l'anne suivante avec son dcs l'ge de 81 ans. Dans
mais vous refuserez de leur prter allgeance.
une de ces lettres Gandhi a demand a Tolsto de conrmer l'authenticit d'une copie qu'il avait de sa Lettre un
Nanmoins, Gandhi se rendait compte que ce niveau de
Hindou, crite en rponse la violence des nationalistes
non-violence requrait une foi et un courage incroyable
indiens, avec l'intention de la traduire dans une langue de
que peu de monde possdait. Il conseillait donc quil
l'Inde et la publier. Tolsto tait trs clbre, et il entrentait pas ncessaire que tous restent non-violents si la
tenait une trs abondante correspondance en Europe, en
violence tait pousse lextrme :
Amrique, et galement avec des bouddhistes, hindous et
baha'is[195] .
Je crois que sil y a seulement le choix
entre la violence et la lchet, je conseille la
violence[189] .
2.8 Euthanasie
J'aimerais mille fois mieux risquer la violence que risquer l'masculation de toute une
race[190] .

Gandhi envisageait l'euthanasie comme une forme de la


non-violence, de sacrice, signiant que la Vie ne peut
tre valable que si elle est vivable :

Marcher sur le tranchant el de l'ahims


n'est pas chose facile dans ce monde plein de
hims. La richesse ne nous y aide pas ; la colre
est un ennemi de l'ahims ; et l'orgueil est un
monstre qui la dvore. Dans cette observance
ferme et acre de la religion de l'ahims, il faut
souvent reconnatre la prtendue hims comme
la forme la plus vraie de l'ahims[191] .

On ne commet pas de pch de hims


[violence] par le seul fait de tuer, mais lorsqu'on tue pour le bien de son propre corps prissable. Toute destruction de vie provoque
par le fait de manger, de boire, etc., est goste,
et par consquent hims. Mais des hommes
la considrent invitable et sy rsignent. Dtruire, pour donner la paix des cratures qui
sourent atrocement dans leur corps, ne peut
pas tre considr comme hims, pas plus que
la violence invitable laquelle on est contraint
pour assurer la protection de ce qui nous est
con[196] .

Je rptais chaque runion lavertissement qu moins quils sentent quavec la nonviolence ils avaient une force inniment suprieure celle quils possdaient avant, ils ne
devaient pas appliquer la non-violence et reprendre les armes[192] .
Gandhi pensait que la violence tait inecace et ne pouvait quinitier une chane continue de vengeance. Il disait
de la loi du Talion :
il pour il et le monde nira aveugle.
Gandhi rattachait galement la non-violence au
fminisme. Il lexplique lors dun discours pendant
la marche du sel : Appeler les femmes le sexe faible est
un mensonge. Cest une injustice des hommes faite aux
femmes. Si la non-violence est la loi de nos tres, le futur
est avec les femmes[112] .

Beaucoup d'hommes en Inde ont acquis


une horreur instinctive de tuer des tres vivants
dans quelque circonstance que ce soit. On a
mme propos d'enfermer les chiens enrags
et de les laisser mourir d'une mort lente. L'ide
que je me fais de la charit me rend cette solution absolument inacceptable. Je ne pourrais
sourir un seul instant de voir un chien, ou
d'ailleurs n'importe quelle autre crature, abandonn sans secours la torture d'une longue
agonie. Si dans les mmes circonstances je ne
donne pas la mort un tre humain, c'est parce
que je dispose de remdes moins dsesprs.
Mais si je tue un chien qui se trouve dans le
mme cas, c'est parce que je n'ai pas de re-

22

2
mde pour le gurir. Si mon enfant tait atteint de rage et qu'il n'existt aucun remde permettant d'allger ses sourances, je considrerais comme de mon devoir de lui donner la
mort. Le fatalisme a des limites. Nous devons
nous en remettre au sort uniquement lorsque
nous avons puis tous les remdes. L'un des
moyens, qui est dnitif, de soulager un enfant
dans les ares d'une atroce sourance, est de
lui donner la mort[197] .

2.9

Satyagraha

LA PENSE DE GANDHI

que, comme beaucoup de ses amis anglais lui en avaient


fait la remarque, les satyagrahas dirigs contre le gouvernement britannique n'taient pas de vritables satyagrahas, mais une simple rsistance passive ; les Indiens, alors
qu'ils prtendaient rsister de faon non-violente, avaient
la violence dans le cur ; leur rsistance passive n'tait
qu'une arme de faibles, ce qui apparut quand, le pouvoir
britannique ayant pris n, les Indiens se sautrent mutuellement la gorge. Toutefois, Gandhi dclarait ne rien regretter, car si sa vision n'avait pas t obscurcie par son
illusion sur les satyagrahas, l'Inde ne serait jamais arrive
au point o elle en tait[201] . (Dans une lettre du 21 juillet
1947, Gandhi avait mme dit que c'tait Dieu qui l'avait
aveugl au prot de la bonne cause[202] .)
William Borman a not que l'armation de Gandhi sur
son absence de regrets revient dire que la violence
peut tre une bonne chose, ce qui contredit d'autres dclarations de Gandhi proscrivant la violence de faon
absolue[203] .

2.10 Critique du dveloppement occidental


et de son modle conomique

Face face d'un policier et de Gandhi alors qu'il mne la grve


des mineurs indiens en Afrique du Sud, 1913.

Le satyagraha ( la force ne de la vrit et de l'amour


ou non-violence [198] ) est l'aboutissement de cette vrit
contre des lois ou des systmes injustes au travers d'une
lutte non violente. Gandhi considre mme le satyagraha
suprieur la dsobissance civile ou la rsistance nonviolente car le terme implique de servir une cause juste et
devenait de ce fait l'arme des forts et non plus l'arme des
faibles[199] .
Pour lui cette lutte ne doit engendrer aucune sourance
l'adversaire, sil y a sourance c'est au dfenseur de la
vrit de la subir :
La recherche de la vrit ne doit admettre qu'aucune violence ne soit inige
un adversaire, mais qu'il doit sortir de l'erreur
par la patience et la sympathie. Parce que ce
qui apparat comme la vrit l'un peut apparatre comme erreur l'autre. Et patience
signie auto-sourance. Donc la doctrine est
revendication de la vrit, pas en inigeant
des sourances son adversaire, mais soimme[200] .
En aot 1947, le pasteur noir amricain William Stuart
Nelson demanda Gandhi comment il se faisait que
les Indiens, qui avaient plus ou moins russi obtenir l'indpendance par des moyens paciques , ne parvenaient pas endiguer les violences intercommunautaires. Gandhi rpondit qu'il avait ni par comprendre

Gandhi pouvait admirer les avances technologiques et le


confort conomique que donnait la civilisation occidentale moderne, mais pointait galement ses lacunes et les
nouveaux risques et besoins qu'elle apportait l'individu.
Dans son livre Hind Swaraj or Indian home rule (Leur
Civilisation et notre dlivrance) o il fait la critique du dveloppement et de la notion mme de civilisation telle
qu'idalise par la Grande-Bretagne et les Occidentaux,
Gandhi montre que chaque progrs ralis d'une part
correspond une aggravation des conditions de vie de
l'autre, que la civilisation occidentale a laiss de ct
la moralit et la religion, qu'elle cre de nouveaux besoins lis l'argent et impossibles satisfaire, qu'elle accrot les ingalits et voue l'esclavage une grande partie de l'humanit. Pour lui ce type de civilisation est sans
issue[204] :
Cette civilisation est telle que l'on a juste
tre patient et elle sautodtruira.
La mcanisation et la mondialisation des changes
est pour lui un dsastre pour l'Inde (les latures de
Manchester avaient fait disparatre l'artisanat indien)[205] .
Il prend comme exemple des avances ressenties de manire globalement positive comme le train, les mdecins ou les avocats, qui peuvent tre selon lui tout aussi
nfastes. Le train parce qu'il peut transporter les maladies aussi rapidement que les passagers et peut entraner la spculation et les famines[206] . Les avocats parce
qu'ils prfrent trouver une solution juridique une solution morale un conit, prtendent sans raison aucune
des salaires suprieurs aux travailleurs communs, et renforcent la puissance britannique en Inde[207] . Les mdecins parce qu'en accordant des soins ils encouragent la n-

2.10

Critique du dveloppement occidental et de son modle conomique

23

voisin peut en obtenir le moins possible. En


termes exacts, cest lart dtablir le maximum
dingalits en notre faveur[211] .

Gandhi avec des ouvrires du textile Darwen, Lancashire, Angleterre, le 26 septembre 1931.

gligence et le manque de prvention individuelle, brisent


des tabous religieux et font d'normes prots avec des mdicaments hors de prix[208] .

Critiquant vivement la logique de l'conomie de march, conomie rduite elle-mme et comme un pilier
incontournable dans les relations internationales (commerciales ou non), Gandhi voyait le refus de btir une
socit quitable mondiale, refus venant de l'Occident et
du fait de la colonisation hrite du reste du monde,
comme une fuite en avant, qui amnerait toujours les plus
faibles et dmunis dans le goure[212] , goure symbolis
par Gandhi par les famines, ces dernires tant lies soit
la guerre, soit ce mcanisme conomique toujours dfectueux, car toujours se refusant se soumettre des
principes moraux de bien-tre universel :
Si tous les hommes comprenaient
l'ternelle loi morale du service autrui, ils
considreraient comme un pch d'amasser
des richesses ; alors il n'y aurait plus d'ingalit
de fortune, et par consquent plus de famine,
plus de gens qui meurent de faim[213] .

Pour Gandhi la civilisation indienne n'a rien envier


l'occidentale avec sa course au dveloppement conomique. L'accs la richesse pour tous est pour lui impossible et l'individu doit lui-mme contrler ses besoins, On peut donc comprendre que Gandhi se rvle
ainsi que l'avaient compris les anciens sages indiens :
ainsi un grand dfenseur des quatre castes sacres
hindous[214] , qui pour lui reprsentent l'essence cosmique
de toute socit humaine au niveau universel[215] (Brh L'esprit est un oiseau sans repos ; plus
manes/Savants ; Kshatriya/Dfenseurs ; Vashya/Paysansil obtient et plus il dsire ; il n'est jamais saArtisans ; Shdra/Serviteurs) :
tisfait. Plus nous satisfaisons nos passions et
plus elles deviennent dbrides. Nos anctres
Chacun de nous a des occupations qui lui
avaient compris cela et plac une limite nos
sont propres. Ces occupations ne sont pas des
indulgences. Ils avaient remarqu que le boncastes [Jati, litt. Naissance ] ; elles sont ce
heur tait surtout une condition mentale[209] .
que lhindouisme dsigne sous le nom de varna [litt. Couleur ]. Varna na rien de com La justication de la pauvret volontaire
mun avec la caste telle que nous la connaissons
tait l'impossibilit que tous fussent riches.
aujourdhui. Les castes sont une institution huTous pourraient avoir part la non-possession ;
maine, tout juste bonne tre dtruite, mais
moins on possde, moins on dsire. Je ne
varna est une loi divine. Nous pouvons la ngliprche pas la pauvret volontaire un peuple
ger et subir les consquences de cette attitude,
qui soure de pauvret involontaire, mais le
mais si nous lobservons nous en tirerons prograve problme conomique national pourrait
t. Un menuisier, un forgeron, un maon, un
tre rsolu facilement si tous ceux qui sont
balayeur, un professeur, un soldat, ont chacun
riches voulaient bien se soumettre la pauvret
des occupations direntes, mais aucun deux
volontaire[210] .
nest suprieur ou infrieur aux autres. Si nous
commenons empiter les uns sur les autres,
Gandhi comprenait les processus conomiques comme
nous crons une confusion (sankar) de toutes
une force que l'on doit rgler par des lois bases avant
les varnas. Cest pourquoi, ds que vous entout sur la morale et surtout l'harmonie gnrale entre tous
levez la loi de varna les cuisants sentiments
les tres, et non la laisser sauto-rgler par elle-mme
dinfriorit quon y a mis, non seulement elle
comme cela se veut dans l'conomie de march, le capiagit comme loi, mais encore elle fournit une octalisme, conomie lie l'ore et la demande, car, en
casion de faire ce pour quoi nous avons le plus
soi, toute russite conomique est immorale :
daptitudes[216] .
Lart de devenir riche, dans le sens commun du terme, nest pas seulement lart daccumuler beaucoup dargent pour nous-mmes,
mais aussi celui de dcouvrir comment notre

Son attaque des abus dont sont victimes les plus dmunis
boueurs d'Inde ou sans-droits d'ailleurs ne se dirigea jamais contre la tradition hindoue, ni contre une quelconque sagesse mtaphysique d'un peuple, mais contre un

24

type d'injustice qui sarme spcialement dans un systme o c'est le pouvoir conomique qui rgne en matre,
alors qu'en bon Hindou il pense que c'est le pouvoir moral et spirituel (incarn en Inde par les brhmanes orthodoxes) qui doit toujours avoir le dernier mot, du moins,
dans l'organisation de la socit humaine :
Voler le pauvre parce quil est pauvre
est spcialement la forme mercantile du vol,
consistant prendre lavantage des besoins de
lhomme pour obtenir son travail ou sa proprit un prix rduit. Le voleur ordinaire des
grands chemins vole le riche, mais le commerant vole le pauvre[211] .
Il pensait que le dveloppement des villes ne saurait permettre la vie autonome et non-violente du peuple indien : seule la consolidation de l'autonomie conomique
et politique des villages pouvait, ses yeux, contribuer
l'dication d'une socit non-violente ; idal que l'on
pourrait voir comme inspir par la mythologie hindoue,
puisque la Desse Ahims Non-violence est l'pouse
du Dieu Dharma Ordre sociocosmique[217] . L'Occident
restait pour lui un vecteur de mchancet qui abusa
du monde entier, mais il n'en demeurait pas moins certain qu'un jour ou l'autre la Justice triompherait sur la
Terre[218] .

2.11 Projet d'une socit non-violente sans


tat

LA PENSE DE GANDHI

militaire, nous n'avons vraiment pas besoin de


faire toutes ces histoires. De toute faon, dans
ce cas-l, on ne tient pas compte du peuple. On
l'exploitera tout autant, sinon plus, qu'en l'tat
actuel des choses[220] .
Ainsi, la lutte pacique de Gandhi sattaquait aux fondements mme du systme des castes, en considrant que
l'hindouisme, sil devait survivre, devait se transformer
en systme sans castes[221] . Il refusait l'objectif de donner aux intouchables un statut politique, pensant qu'il fallait, selon le mot de Nehru son propos, dynamiter
le systme en sattaquant son maillon faible[221] . Dans
sa lutte contre les castes, il se distingue ainsi fortement
de Bhimrao Ramji Ambedkar, un des leaders des intouchables et Premier ministre de la Justice de l'Inde indpendante, qui ne sopposait pas seulement au systme de
castes, mais l'hindouisme comme philosophie religieuse
et sociale[221] .
Ptri des crits de Tolsto, Gandhi a dvelopp son
analyse une critique radicale de l'tat. La nature de
l'tat, selon lui, est essentiellement violente et oppressive ;
l'existence d'un tat est incompatible avec les principes
de vie non-violents[222] :
L'tat reprsente la violence sous une
forme intensie et organise. L'individu a une
me, mais l'tat qui est une machine sans me
ne peut tre soustrait la violence puisque c'est
elle qu'il doit son existence.

Membres de la ferme Tolsto en Afrique du Sud, 1910.

Bien que Gandhi se soit essentiellement consacr, dans les


faits, la lutte pour l'Indpendance puis l'unit de l'Inde,
il ne spara jamais, dans sa pense, les actions de lutte
des actions constructives pour prparer l'organisation durable d'une socit non-violente. Il pensait mme que les
actions constructives constituaient un pralable indispensable la lutte pour l'indpendance[219] . Sa crainte, en effet tait que, une fois arrive l'Indpendance, l'Inde soit
un pays qui continue dominer et oppresser son peuple.
Selon lui,
Si, en dnitive, le seul changement attendu ne touche qu' la couleur de l'uniforme

Ashram de Sabarmati, Ahmedabad, Inde.

C'est pourquoi il dveloppa l'ide d'laborer, en parallle


des actions de lutte et de dsobissance civile pour obtenir l'Indpendance, un programme constructif[223] .
C'est travers la recherche de l'autonomie de chaque village, en dehors de (et contre) toute organisation centralise qu'une Inde rellement dmocratique et non-violente
pourrait perdurer aprs l'Indpendance.
La vritable indpendance ne viendra pas
de la prise du pouvoir par quelques-uns, mais

2.12

Synthse
du pouvoir que tous auront de sopposer aux
abus de l'autorit. En d'autres termes, on devra arriver l'indpendance en inculquant aux
masses la conviction qu'elles ont la possibilit
de contrler l'exercice de l'autorit et de la tenir
en respect.

25

2.12 Synthse
Pour Gandhi, chacun par ses actions devait tre le changement qu'il souhaitait voir dans le monde, souvent cit
comme :
Soyez le changement que vous voulez voir
dans le monde[228] .

L'chelon retenu pour exercer un tel contrle est le village, qui exercerait une forme de souverainet dans un
La vrit, la non-violence et la lutte pour leur succs
cadre fdral[224] .
taient un tout indissociable et trahir un aspect de cet ensemble tait trahir son idal tout entier.
L'indpendance doit commencer la
base. Ainsi chaque village sera une rpu C'est une erreur de croire qu'il n'y ait pas
blique.
de rapport entre la n et les moyens, et cette erreur a entran des hommes considrs comme
Gandhi, qui avait conscience de la dicult de parvenir
croyants commettre de terribles crimes. C'est
une telle organisation de la socit, rapprochait cet obcomme si vous disiez qu'en plantant des maujectif d'une socit anarchiste[225] :
vaises herbes on peut rcolter des roses[229] .
Ce serait un tat d'anarchie claire. Dans
un tel pays, chacun serait son propre matre. Il
se dirigerait lui-mme de faon ne jamais gner son voisin. Par consquent, l'tat idal est
celui o il n'y a aucun pouvoir politique en raison mme de la disparition de l'tat.

En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, il appliquait lui-mme l'idal de vie qui tait
pour lui le plus bnque l'humanit, trs loign des
critres de dveloppement occidentaux. Hindou profondment croyant, il respectait autant les autres religions qui
taient pour lui des chemins dirents vers l'amour et la
vrit. Mme si le parcours qui menait cette vrit tait
Du fait de sa critique de l'autorit, des formes long et rempli d'embches, pour Gandhi, la justice devait
d'oppression et d'exploitation ; du fait de sa critique de toujours triompher :
l'tat ; du fait mme que Gandhi lui-mme reliait fr Quand je dsespre, je me souviens qu'
quemment et explicitement sa philosophie politique
travers toute l'histoire, les chemins de la vrit
l'anarchisme, certains se sont demand si Gandhi ne pouet de l'amour ont toujours triomph. Il y a eu
vait pas tre quali d'anarchiste[226] . la question de
des tyrans et des meurtriers, et parfois ils ont
savoir sil tait raliste de vouloir parvenir une socit
sembl invincibles, mais la n, ils sont toudmocratique non-violente forme de villages fdrs
jours tombs. Pensez toujours cela[187] .
situation que Gandhi qualiait d'anarchie il rtorquait,
[227]
en 1940
:
Comme il le notait lui-mme non sans humour, maintenir cet idal tait mme pour ses amis l'uvre d'un
Elle [cette socit] est ralisable dans la
fou [230] .
mesure o la non-violence est ralisable [...].
Le stade le plus proche de l'anarchie pure serait
une dmocratie base sur la non-violence.

3 Hritage

Cet aspect important de la pense de Gandhi, avec celui de la critique du mode de dveloppement occidental, 3.1 Hommages
fut laiss en friche puisque la question de la partition de
l'Inde a occup en pratique les dernires annes de la vie 3.1.1 Dans le monde
de Gandhi. Pourtant, ces deux dimensions, complmenL'anniversaire de Gandhi, dj fte nationale en Inde, est
taires, ne sont pas restes pure thorie.
Le programme constructif que Gandhi avait appel de ses devenu Journe internationale de la non-violence par
l'Assemble gnrale des Nations
vux a t approfondi par Vinob, un de ses plus proches un vote l'unanimit de
[231]
le
15
juin
2007
.
unies
disciples. Dans une optique rsolument critique et oppose au mode de dveloppement occidental, Vinob entreprit de rsoudre la question agraire en recherchant, par
l'ouverture de fronts indits de lutte non-violente, susciter l'autonomie des villages, bases d'une socit indienne
non-violente.

Time Magazine a nomm Gandhi la Personnalit de


l'anne en 1930 et Gandhi fut 2e derrire Albert Einstein comme Personnalit du sicle en 1999. Le magazine a dsign le Dalai Lama, Lech Wasa, Dr Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi,

26

HRITAGE

faveur des Indiens, et non des Noirs, dont les conditions


d'existence taient encore pires. Le comit Nobel prit
en compte les critiques de Worm-Mller et n'attribua pas
le prix Gandhi cette anne. Les deux annes suivantes,
Ole Colbjrnsen propose de nouveau Gandhi, sans plus
de succs. En 1947, les tensions dues la partition de
l'Inde ne permettent pas de dgager une majorit de votes
pour Gandhi, et en 1948 le comit considre accorder le
prix Nobel Gandhi titre posthume puis dcide nalement de ne pas accorder de prix cette anne-l car il n'y
avait de candidats vivants adquats [233] .

3.1.2 En Inde
Statue de Gandhi Pietermaritzburg, Afrique du Sud.

Gandhi est clbr comme Pre de la Nation et son anniversaire le 2 octobre y est commmor comme le Gandhi
Jayanti et est un jour fri.
Le Gouvernement indien accorde chaque anne le Mahatma Gandhi Peace Prize des personnalits ou des citoyens qui se sont distingus. Nelson Mandela, a t l'un
des non-Indiens clbres le recevoir.
Depuis 1996, le gouvernement imprime sur tous les billets
de banque le portrait de Gandhi, ce qui est considr paradoxal par certains, compte tenu des opinions ngatives
de Gandhi sur l'accumulation des richesses et le pouvoir
de l'argent.
New Delhi, le Birla Bhavan (ou Birla House ), o
Gandhi a t assassin est devenu ouvert au public depuis
Statue de Mahatma Gandhi So Paulo, Brsil, Sculpture de 1973 et est connu comme le Gandhi Smriti ( Souvenir
Gautam Pal
de Gandhi ). Il prserve la pice o le Mahatma Gandhi
vcut les quatre derniers mois de sa vie et une colonne de
Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mande- pierre symbolisant son martyre marque l'endroit exact o
la comme enfants de Gandhi et hritiers spirituels de la il a t abattu.
non-violence[232] .
Le 30 janvier de chaque anne, anniversaire de la mort
3.2 Partisans et inuence
du Mahatma Gandhi, on pratique la Journe Scolaire de
la Non-violence et de la Paix (DENIP), fonde en Espagne
Gandhi inuena d'importants dirigeants et mouvements
en 1964.
politiques.
Gandhi a t nomm en 1937, 1938, 1939, 1947 et 1948
au Prix Nobel de la paix, mais sans jamais l'obtenir. Plus Le premier fut bien sr Nehru lui-mme qui disait : Il
tard, certains membres du comit regretteront publique- tait clair que ce petit homme compensait son pitre phyment que le prix ne lui ait jamais t accord. Le prsident sique par une me d'acier ou de roc qui refusait de ployer
du comit dira, au cours de la remise du prix au Dala la- devant la force brute. Malgr son visage peu impressionchose
ma en 1989, que le prix est remis en partie la mmoire nant, son pagne, sa nudit, il y avait en lui quelque
[234]
de
royal
qui
forait

lui
rendre
obdience...

du Mahatma Gandhi. En 1937, Ole Colbjrnsen, dput du parlement norvgien, propose le nom de Gandhi Aux tats-Unis, Martin Luther King sest rfr spcialela candidature. La motivation pour cette nomination est ment Gandhi dans sa lutte pour le mouvement des droits
rdige par les membres de la branche norvgienne des civiques amricains, et de l'inspiration qu'il lui a appor Amis de l'Inde . Un examinateur du comit, le profes- t pour ses propres thories sur la non-violence[235] . Le
seur Jacob Worm-Mller, met un avis ngatif : C'est un militant anti-apartheid et ancien prsident d'Afrique du
combattant de la libert et un dictateur, un idaliste et un Sud, Nelson Mandela, dit lui aussi avoir t inspir par
nationaliste. C'est souvent un Christ, puis, soudain, un po- Gandhi[236] comme l'avait t Steve Biko. D'autres perliticien ordinaire. Jacob Worm-Mller de la Socit des sonnalits comme Khan Abdul Ghaar Khan[237] au PaNations ajoutait : On peut dire qu'il est signicatif que kistan et Aung San Suu Kyi en Birmanie[238] ont t dson combat bien connu en Afrique du Sud n'tait qu'en clars hritiers des mthodes de Gandhi.

3.3

Critiques

27

Plusieurs personnes et organisations ont ddi leur vie 3.3 Critiques


rpandre ses ides. Madeleine Slade, lle d'un amiral
britannique, dcida de tout quitter pour vivre en Inde 3.3.1 Opinions des Dalits
avec Gandhi. Romain Rolland fut le premier faire
connatre la vie de Gandhi avec son livre Mahatma Gandhi. Lanza del Vasto alla en Inde en 1936 dans le but
de vivre avec Gandhi. son retour en Europe, il dcida de propager la philosophie de Gandhi. En 1948, celui que Gandhi avait appel Shantidas (Serviteur de la
Paix) a fond, dans une optique rsolument chrtienne,
les Communauts de l'Arche sur le modle des ashrams
gandhiens. Jean-Baptiste Libouban, membre des Communauts de l'Arche, est un des initiateurs du mouvement des Faucheurs volontaires, lequel inscrit ses luttes
contre les OGM en plein champs dans une perspective
non-violente. Jos Bov fut galement un des disciples de
Lanza del Vasto. La cration en 1966 du Centre pour la
Communication Non-Violente (dont le sige est Alberqueque, Etas Unis - www.cnvc.org) par le psychologue
Marshall Rosenberg sest faite en rfrence Gandhi et
au Pasteur Martin Luther-King.
En Inde, un disciple de Gandhi, Vinoba Bhave, entreprit
d'approfondir et d'tendre le processus d'mancipation
non violente du peuple indien : il se consacra, non sans un
certain succs dans certaines rgions, rsoudre la question agraire, puis semploya promouvoir l'autonomie
des villages. En Inde aujourd'hui, Narayan Desai, ls de
Mahadev Desai, secrtaire personnel de Gandhi, est peuttre la personnalit dont l'uvre et la pratique sont les plus
proches de celles de Gandhi.
Le magazine pour l'galit raciale amricain The Crisis
compara mme Gandhi Jsus en 1922[239] . En Europe Gandhi dans les annes 1940.
aussi des voix se sont leves pour revendiquer ce double
Certains dalits (ou intouchables ) et notamment
hritage, notamment celle du Dr Albert Schweitzer :
Bhimrao Ramji Ambedkar, ont critiqu la position de
Gandhi comme tant paternaliste , notamment en les
Quand on me demande quels penseurs
appelant harijan, enfants de Dieu. Ambedkar reprochait
modernes ont inuenc ma vie et ma philo
Gandhi de ne pas sattaquer la racine du problme, qui
sophie, je rponds invariablement, ces deux
tait
selon lui le systme des castes dans son ensemble. Si
noms : le grand auteur Allemand Goethe et
Gandhi
adopta une position ambigu sur cette question
l'humble saint hindou Mohandas Gandhi. (...)
[rf. ncessaire]
complexe
, il entreprit plusieurs reprises des
De mme, Gandhi, qui tait l'hindou le plus
jenes
pour
la
dfense
des intouchables, et tint galement
chrtien du sicle, a reconnu qu'il avait eu l'ide
sur
cette
question
des
positions claires : ainsi, dans une
d'Ahimsa et de non-violence des commandeC.F. Andrews (date du 29 dlettre
adresse

son
ami
ments de Jsus (...) Chez eux deux, l'thique de
cembre
1921),
il
dclara
notamment : Je ne pourrais
perfection intrieure est gouverne par le prinplus
me
considrer
comme
Hindou si l'intouchabilit res[240]
.
cipe de l'amour
tait incluse dans l'hindouisme . Gandhi demeure nanmoins un hros pour la grande majorit des dalits[244] .
Gandhi a eu de trs nombreux admirateurs, outre ceux qui
ont prn la non-violence, on peut citer la photographe
Margaret Bourke-White, le gnral George Marshall. Le 3.3.2 Dsobissance civile et partition des Indes
musicien britannique, John Lennon, se rfrait aussi
Gandhi quand il parlait de la non-violence[241] . En 2007, Winston Churchill, qui se rjouira de la partition des
l'ancien vice-prsident amricain et cologiste Al Gore, Indes (entranant des millions de morts) en dclarant
rvla l'inuence que Gandhi avait eu sur lui[242] . Le phy- nalement nous avons eu le dernier mot [rf. ncessaire] ,
sicien Albert Einstein disait propos de Gandhi : Les Churchill qui participa en tant que soldat (en mme temps
gnrations venir auront peine croire qu'un tel homme que Gandhi, mais ce dernier en tant que brancardier occuait exist en chair et en os sur cette terre [243] .
p au soin des Sud-africains noirs laisss pour compte)

28
la bataille de Spion Kop, avait dclar en 1931 qu'il considrait alarmant de voir monsieur Gandhi, un avocat sditieux, qui se fait passer pour un fakir d'un genre bien
connu en Orient, grimpant mi-nu les marches du palais du vice-roi alors qu'il est encore en train d'organiser
et conduire une campagne de dsobissance civile, parler
d'gal gal avec le reprsentant de l'empereur-roi [245] .
Plusieurs membres du mouvement paciste international
lui reprochent d'avoir feint d'ignorer selon eux que son
mouvement de non-violence devait ncessairement dboucher sur des actions violentes et du terrorisme, comme
par exemple au cours de l'pisode o la foule de Chauri
Chaura tua plusieurs policiers britanniques et mit le feu
au commissariat de police.[rf. ncessaire]

HRITAGE

la ralit politique, il persvra dans ces concessions


alors qu'elles ne causaient visiblement pas un rapprochement entre hindous et musulmans.
Des facteurs, internes et externes, autres que l'action
non-violente de Gandhi ont contribu la libration
de l'Inde, tel que les pressions anticoloniales exerces par les tats-Unis et l'Union sovitique sur la
Grande-Bretagne[249] .

Concernant la lettre de Gandhi Hitler, dans laquelle il


le conjure de ne pas dclencher la guerre et datteindre
ses objectifs par la non-violence, Koenraad Elst considre que le gandhisme ne signie pas forcment ecacit. Selon lui, les mthodes de Gandhi russirent mener
Le livre de Katherine Mayo, Mother India, publi en
l'indpendance, mais pas empcher de diviser lEmpire
1927, dclencha une controverse qui servit de catalyseur
britannique des Indes avec la cration du Pakistan ; la phi un changement de mentalit en Inde.
losophie de Gandhi justiait cette lettre, et donc soit les
Article dtaill : Mother India (livre).
deux sont une alternative thique aux politiques conventionnelles, soit les deux sont inecaces et ridicules[250] .
Katherine Mayo sy exprimait comme suit sur l'action de
Gandhi : La doctrine mystique de la guerre spirituelle,
de la guerre par la 'force d'me', qui use d'un langage de
haine tout en achant des thories d'amour, stait, en
toute logique et avec persistance, matrialise sous forme
de boucheries d'tres humains[246] .

Pourtant, concernant la non-violence conue comme


arme politique face des tyrannies bases uniquement
sur la force et la violence faisant Droit, Gandhi n'en tait
pas moins raliste : devant l'imminence de l'invasion japonaise, il seaa de lui-mme devant les partisans de
la rsistance arme, limitant son action une ventuelle
contre les envahisseurs, mais
Dans un livre de 1987, l'crivain indien Nirad C. Chaud- dsobissance dirige, non [251]
contre
les
matres
de
l'Inde
.
huri, que Gandhi, une certaine poque, sduisit par ses
belles apparences ( Il n'y avait pas trace, sur son visage, L'argument qui vise critiquer Gandhi (qui n'tait qu'un
de la rpugnante arrogance qui dgure les traits de tout membre du Congrs parmi d'autres) avec la partition des
saint homme hindou ), discerne chez lui un got in- Indes (un immense chec pour Gandhi), est tempr par
satiable du pouvoir et une simplicit de caractre qui le prtre jsuite et spcialiste de l'Inde, Guy Deleury,
le rendait plus tortueux que le pire des escrocs . Pour qui reconnat que la partition est essentiellement le fruit
Chaudhuri, le culte que les Britanniques vouent Gandhi conjugu de la prcipitation (inconsquente et partisane)
est une imbcillit sans nom et une preuve certaine de du britannique Lord Mountbatten (qui dcida de la partila dgnrescence du caractre britannique . Selon une tion et tait de toute faon le seul avoir le pouvoir ou la
recension de Geo Wisner, Chaudhuri estime qu'en fai- lgitimit politique de l'Empire britannique pour prendre
sant appel au nationalisme primitif des masses, Gandhi la dcision nale sur cette question) et de l'opportunisme
a ni tout ce que l'Empire britannique a fait pour uni- politique de la Ligue Musulmane d'Ali Jinnah (parti mier et civiliser l'Inde et qu'il a ainsi prpar la voie aux noritaire trahissant la conance que Gandhi leur avait acmeutes sanglantes et la partition de l'Inde qui suivirent cord).
l'indpendance[247] .
Mais avec ou sans Gandhi, la partition aurait eu lieu,
L'auteur controvers Koenraad Elst rsume dans un puisque Lord Mountbatten ne prit nalement en consilivre[248] certaines critiques selon lui formules encore au- dration que la volont de la Ligue Musulmane (crajourd'hui contre Gandhi par une partie de l'opinion in- tion d'un tat islamique, Pakistan, et d'un tat hindou,
dienne.
Hindustan, tat hindou qui ne verra jamais le jour :
l'Union indienne est laque mais sans code civil
Gandhi n'utilisait l'agitation non violente que contre uniforme)[252] ; la Ligue Musulmane (faction minoritaire
des gens avec qui il partageait certains principes non reprsentative des musulmans des Indes qui souhaimoraux, c'est--dire les hindous et les britanniques taient une Union indienne[244] ) avait en eet pour idololibraux. Envers les musulmans, il ne procdait gie la conception d'un tat islamique[244] . Lord Mountpas par action non violente mais par concessions batten se rangea la volont de partition du groupuset dmissions, sans jamais ngocier une contre- cule qu'tait la Ligue Musulmane pour des raisons qui
partie quitable. Il trompait ainsi les attentes de demeurent encore aujourd'hui inconnues, soit pour se
ses lecteurs[rf. ncessaire] hindous et ne parvenait venger de la perte de cette colonie britannique qu'tait
d'ailleurs qu' rendre les musulmans plus arrogants. l'Inde, pour mettre mal le dsir du nouvel tat lac tant
Incapable de tirer la leon des eets en retour et de dsir par les Indiens et le Congrs et leur iniger ainsi un

4.1

uvres

chec idologique, soit par manque total de discernement


politique et d'absence de considration sur les possibilits de guerres civiles et dembrasements communautaires
qu'entraneraient la cration d'un tat islamique rserv
aux Musulmans et d'un tat hindou rserv aux Hindous,
alors que les communauts religieuses sont parpilles sur
tout le sous-continent[252] .

crits

29
la traduction de ses livres en hindi et en anglais. Seule une
petite partie de ses crits ont t traduits en franais[257] .
Les uvres compltes de Gandhi ont t publies par le
gouvernement indien sous le nom The Collected Works
of Mahatma Gandhi[258] dans les annes 1960. Ses crits
font environ 50 000 pages publies dans un total de 100
volumes. En 2000, une dition remanie de ses uvres
compltes a dclench une vive controverse, les partisans de Gandhi accusant le gouvernement de modications pour des raisons politiques[259] .

4.1 uvres

Journaux de Gandhi

: document utilis comme source pour la rdaction


de cet article.

Gandhi crivant Birla House, Bombay, aot 1942.

Gandhi a t un auteur prolique. Pendant des dcennies,


il a t le rdacteur principal de plusieurs journaux, des
hebdomadaires ou mensuels, dont Harijan en gujarati, en
hindi et en anglais ; Indian Opinion, un hebdomadaire en
anglais, lorsqu'il tait en Afrique du Sud, et Young India
(en), un hebdomadaire en anglais, et Navajivan, un mensuel en gujarati, aprs son retour en Inde. Navajivan fut
aussi publi plus tard en hindi[253] . Il crivait aussi quotidiennement de nombreuses lettres des personnalits et
des journaux pour dfendre sa cause.
Gandhi a aussi crit plusieurs livres, dont son autobiographie, Une autobiographie ou mes expriences avec la vrit, Satyagraha en Afrique du Sud [254] propos de la campagne pour les droits des Indiens dans ce pays, Hind Swaraj or Indian Home Rule[255] , un pamphlet politique, et
une paraphrase en gujarati du livre de John Ruskin Unto
This Last [256] . Ce dernier essai peut tre considr comme
son programme conomique. Il a aussi crit de nombreux
articles sur le vgtarisme, les rgimes alimentaires et la
sant, la religion, les rformes sociales, etc. Gandhi crivait habituellement en gujarati, mais il rvisait lui-mme

Autobiographie ou mes expriences de vrit (1929),


Presses universitaires de France, 2003. (ISBN 2130536387), disponible sur wikisource en anglais.
The Collected Works of Mahatma Gandhi. New Delhi : Publications Division, Ministry of Information
and Broadcasting, Govt. of India, 1994.
Le Guide de la sant, trad. et prface Henri Delmas,
ditions Figuire, sans date (1932 ?).
Hind Swaraj or Indian Home Rule, Navijan Publishing House, Ahmedabad, 1909, Ouvrage en ligne
trad. fran. : Leur civilisation et
en anglais.
notre dlivrance, intr. Lanza del Vasto, Paris, Denol, 1957
La Jeune Inde (1919-1922), traduit de l'anglais
par Hlne Hart. Introduction de Romain Rolland.
Stock, 1924, rd. 1948.
Lettres l'ashram, Albin Michel, 1948. (ISBN 2226037039)

Mditations, ditions du Rocher, 2002. (ISBN 2268043274)

30

Rsistance non violente, Buchet Chastel, 1994. (ISBN


2-702014763)

Satyagraha in South Africa, 1928.


Tous les hommes sont frres, Gallimard, 1990. (ISBN
2-070325709)

Gandhi. La voie de la non-violence, Gallimard,


2004. Extraits de Tous les hommes sont frres. (ISBN
2-07-0305535-X) dit erron

Vie de M. K Gandhi, crite par lui-mme, dition


prpare par Charlie Andrews, trad. de Georgette
Camille. Prf. de R. Rolland, Rieder, 1931, rd.
1934.
M. K. Gandhi l'uvre. Suite de sa vie crite par luimme, dition prpare par Charlie Andrews, trad.
A. Bernard, Rieder, 1934.
Zionism and Antisemitism. The Gandhi Reader : A
Sourcebook of His Life and Writings. Homer Jack
(ed.) Grove Press, New York : 1956.

Gandhi dans la culture populaire

GANDHI DANS LA CULTURE POPULAIRE

Richard Attenborough en 1982, rcompense par


huit Oscars et trois Golden Globe Awards.
Dans Lage Raho Munna Bhai, comdie indienne de
2006 son fantme aide un jeune Indien qui adopte
sa philosophie dans la vie moderne.
Gandhi apparat galement dans le lm Water,
drame de 2005 de la ralisatrice canadienne
(d'origine indienne) Deepa Mehta, nomm aux
Oscars du cinma 2007, dans la catgorie Meilleur
lm en langue trangre . L'action de ce lm se
droule en 1938 et traite du statut des femmes devenues veuves, parfois trs jeunes, que la tradition de
l'poque n'autorise pas se remarier, sinon avec le
jeune frre du dfunt, et qui ne peuvent que vivre
le restant de leurs jours recluses et dsuvres
prier dans des monastres et ne servent qu' assouvir les dsirs sexuels des hindous nantis vivant dans
les alentours. Gandhi et le Parti du Congrs souhaitaient, la mme poque, rformer ces pratiques
d'un autre ge et permettre aux veuves de se remarier et son personnage apparait donc la n de ce
lm pour un discours sur un quai de gare.
La relation conictuelle que son ls an Harilal eut
avec lui est dpeinte dans le lm Gandhi, mon pre,
sorti en 2007.
La philosophie satyagraha de Gandhi est souvent
cite vers la n du lm The Great Debaters, ralis
par Denzel Washington.

5.2 Littrature
Le Grand Roman indien de Shashi Tharoor, une
uvre qui mle le Mahbhrata et l'histoire de l'Inde
depuis le dbut du sicle, ainsi qu'une description
loufoque et critique de Gandhi sous le nom de Ganga Datta.
Une rfrence Gandhi est faite dans le roman
dystopique 1984 de George Orwell (1948). Il mentionne dans Le Livre de Goldstein que retourner au
pass agricole comme le rvaient certains penseurs
du dbut du XXe sicle n'tait pas une solution possible . Selon le Livre, le progrs et la richesse partags par tous signiait la n d'une socit hirarchique.

Gandhi, monument Qubec.

5.1

Films

La vie de Gandhi a fait l'objet d'une adaptation


cinmatographique par le ralisateur britannique

Gandhi est l'un des principaux personnages du livre


Cette nuit la libert, de Dominique Lapierre et Larry
Collins.
Dans le conte Le Jour du Jugement Dernier, dans
le recueil Les Mmoires de Satan et autres contes
loufoques, de Pierre Cormon, Dieu essaie de juger
Gandhi lors du jugement dernier mais saperoit que
le personnage est plus complexe qu'il n'y parat.

6.2

Bibliographie

31

5.3

Musique

Frches, Jos. Gandhi. Je suis un soldat de la paix,


XO ditions, 2007. (ISBN 978-2-84563-342-1)

Homage to Mahatma Gandhi (raga Mohan Kauns,


1948), de Ravi Shankar, 1979-1980.
Satyagraha, opra de Philip Glass, 1980.
Au pays de Gandhi par MC Solaar, album Mach 6,
2003.

Jordis, Christine. Gandhi, Gallimard, Folio Biographies, 2006, 372 pages. (ISBN 2-07-030673-9)
Lassier, Suzanne. Gandhi et la non-violence, Seuil,
1975.

Gandhi par Patti Smith, album Trampin', 2004.

Markovits, Claude, Gandhi, Paris, Presses de


Science-Po, 2000, 279 p.

Les hommes de paix par Danakil, album Micro Climat, 2006.

Muller, Jean-Marie. Gandhi l'insurg, Albin Michel,


1997. (ISBN 2-226-09408-3)

Soulman par Ben l'Oncle Soul, album Ben l'Oncle


Soul (album), 2010.

Payne, Robert. Gandhi : biographie politique, Seuil,


1972.

Mahatma par Danakil, album Entre Les Lignes,


2014.

Rolland, Romain. Gandhi, 1924.

5.4

Jeux vido

Dans la srie des Civilization Gandhi est le dirigeant


de la civilisation indienne.

Jacques Attali. Gandhi ou l'veil des humilis - ditions Fayard, 2007. (ISBN 2213631980)
Tagore, Soumyendranath, Gandhi, Clichy (Seine),
Gallimard, 1934, 252 p.
6.2.2 Biographies en anglais

Voir aussi

6.1

Homonymes : Indira et Rajiv Gandhi

Le nom de Gandhi, que l'on retrouve la tte de l'Inde


dans les dcennies suivantes, est d au hasard : le premier
Premier ministre aprs l'indpendance, Nehru, avait une
lle, Indira, qui pousa Feroze Gandhi (1912-1960), un
journaliste et homme politique de religion parsi, sans lien
de parent avec le Mahatma. Elle succda son pre au
mme poste. Plus tard, le ls d'Indira, Rajiv, lui succda
puis, la suite de son assassinat, fut remplac la tte du
parti du Congrs par son pouse Sonia.

6.2

Bibliographie

Bhana, Surendra and Goolam Vahed. The Making of


a Political Reformer : Gandhi in South Africa, 1893
1914. New Delhi : Manohar, 2005.
(en) Joan V. Bondurant, Conquest of Violence : The
Gandhian Philosophy of Conict, Princeton UP,
1988 (ISBN 0-691-02281-X)
Chadha, Yogesh. Gandhi : A Life. (ISBN 0-47135062-1)

Chernus, Ira. American Nonviolence : The History of


an Idea, chapter 7. (ISBN 1-57075-547-7)
Dutta, Krishna and Andrew Robinson, Rabindranath Tagore : An Anthology, Londres, Picador/Macmillan, 1997 (ISBN 0-330-34962-7)

Plusieurs biographes ont entrepris la tche de dcrire la


vie de Gandhi. Parmi eux, deux uvres les plus compltes : D. G. Tendulkar avec son Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en 8 volumes, et Pyarelal et
Sushila Nayar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes.

Easwaran, Eknath. Gandhi The Man. (ISBN 0-

: document utilis comme source pour la rdaction


de cet article.

Hunt, James D. Gandhi in London, New Delhi, Promilla & Co., 1978.

6.2.1

Lelyveld, Joseph, Great Soul : Mahatma Gandhi and


His Struggle with India, 2011

Biographies en franais

Bovy, Marie-Pierre (sous la dir. de). Gandhi :


L'hritage, Silo, 2001. (ISBN 2-84231-171-X)
Fisher, Louis. La Vie du Mahatma Gandhi, Belfond,
1983.

915132-96-6)

Rajmohan Gandhi, Patel : A Life, Navajivan Publishing House, 1990 (ISBN 81-7229-138-8)

Mann, Bernhard. The Pedagogical and Political


Concepts of Mahatma Gandhi and Paulo Freire.
In : Clauen, B. (Ed.) International Studies in Political Socialization and Education, Bd. 8, Hambourg,
1996. (ISBN 3-926952-97-0)

32

Rhe, Peter. Gandhi : A Photo biography., 2002.


(ISBN 0-7148-9279-3)

Sharp, Gene. Gandhi as a Political Strategist, with


Essays on Ethics and Politics, Boston, Extending Horizon Books, 1979.
Sofri, Gianni. Gandhi and India : A Century in Focus, 1995. (ISBN 1-900624-12-5)
6.2.3

tudes sur Gandhi

Manuel Cervera-Marzal, Gandhi. Politique de la


non-violence, ditions Michalon, 2014.
Catherine Clment, Gandhi, athlte de la libert, Dcouvertes Gallimard, Gallimard, 1989. (ISBN 2-07053071-X)

Alexandre Kaplan, Gandhi et Tolsto (Les sources


d'une liation spirituelle), Imprimerie L. Stoquert,
1949.
Milan T. Markovitch, Tolsto et Gandhi, Librairie
ancienne H. Champion, 1928.
Mashrouwala Krishrll, Gandhi et Marx, introduction de Vinob, prface de Lanza del Vasto, coll.
Pense gandhienne, Denol, 1957.
Jean-Marie Muller, Gandhi tait-il anarchiste ? ,
Alternative non violente, no 117, hiver 2000/2001, p.
4853.

VOIR AUSSI

[5] Les Gandhi taient des Hindous Vishnoutes. Mes parents, notamment, taient enracins dans leur foi. Ils se
rendaient rgulirement au Haveli le temple (vishnoute). Ma famille avait mme ses temples particuliers.
Autobiographie ou expriences de vrit, Mohandas Karamchand Gandhi, ISBN 81-7234-016-8
[6] A Rjkot (...), jacquis certaines notions fondamentales
de tolrance envers toutes les branches de lhindouisme et
des religions surs. Car mon pre et ma mre faisaient
une habitude de frquenter le Havli comme les temples
de Shiva et de Rma, et de nous y emmener ou nous envoyer, tout jeunes encore. Des moines jans rendaient aussi souvent visite mon pre, et scartaient mme de leur
chemin pour accepter de manger notre table bien que
nous fussions non-jans. Ils sentretenaient avec mon pre
tant de religions que de sujets sculiers. Mon pre avait,
dailleurs, des amis musulmans et parsis qui lui parlaient
de leur religion. Il les coutait toujours respectueusement,
souvent avec intrt. Les soins que je lui donnais me permettaient dassister frquemment ces entretiens. Ces divers lments concourent minculquer une large tolrance religieuse. Autobiographie ou expriences de vrit,
Mohandas Karamchand Gandhi, ISBN 81-7234-016-8
[7] Frdric Lenoir, Gandhi , mission Les racines du ciel
avec Christine Jordis, France Culture, 6 janvier 2013
[8] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitres II & V.
[9] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitre V.
[10] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitre IX.
[11] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitre V X.

Marc Semeno, Tolsto et Gandhi, coll. Pense


[12] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
gandhienne, Denol, 1958.
vrit, Premire partie, Chapitre V XI.

6.2.4

Ouvrages complmentaires

(fr) Muriel Pcastaing-Boissire, Annie Besant


(1847-1933) : La lutte et la qute, ditions Adyar,
juillet 2015, 276 p. (ISBN 978-2850003059)

6.3

Notes et rfrences

[1] ''Autobiographie, ou mes expriences de vrit ; M. K.


Gandhi.
[2] (en) Malala Yousafzai invokes Mahatma Gandhi in her
UN speech , New Delhi Television (NDTV), 13 juillet
2013.
[3] Autobiographie ou expriences de vrit", Mohandas
Karamchand Gandhi, note de bas de page de Pierre Meile,
p. 436, ISBN 2-13-037201-5
[4] (en) General Assembly adopts texts on day of nonviolence,... , un.org, ONU, 15 juin 2007 (lire en ligne)

[13] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de


vrit, 7e dition Quadrige, p. 54
[14] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitre XII.
[15] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
vrit, Premire partie, Chapitre XVII.
[16] Pcastaing-Boissire 2015, p. 224-225.
[17] (en) Judith Margaret Brown, Gandhi : Prisoner of Hope,
Yale University Press, 1991, p. 27
[18] M. K. Gandhi, An autobiography or the story of my experiments with truth, ouvrage publi par livraisons de 1925
1929 ; dition Internet des Collected Works, vol. 44, p.
163-164.
[19] Rajmohan Gandhi, Gandhi, sa vritable histoire par son
petit-ls, traduction franaise, Buchet/Chastel, 2008, p.
87.
[20] The man who knew he was Mahatma , article du journal indien The Pioneer, 29 janvier 2006, consultable sur
le site Hindu Vivek Kendra.

6.3

Notes et rfrences

[21] fresh from England, and hot-blooded. Paul Duchesne,


traduction franaise de B.R. Nanda, Ghandi, Marabout
Universit, 1968, p. 21, rend hot-blooded par tte
chaude . Franoise Jaoun, traduction franaise de Rajmohan Gandhi, Gandhi, Buchet-Chastel, 2008, p. 89, le
rend par le sang chaud .
[22] Rajmohan Gandhi, Gandhi, sa vritable histoire par son
petit-ls, traduction franaise, Buchet/Chastel, 2008, p. 89
et 90.
[23] M. K. Gandhi, An autobiography or the story of my experiments with truth, ouvrage publi par livraisons de 1925
1929 ; dition Internet des Collected Works, vol. 44, p.
165, en ligne.
[24] Markovits 2000, p. 126

33

[37] Maureen Swan, Gandhi, The South African Experience,


Ravan Press, Johannesburg, 1985, p. 48. Mme opinion chez Jad Adams, Gandhi, Naked Ambition, Quercus,
Londres, 2010, p. 50-51.
[38] Rajmohan Gandhi, Gandhi, Sa vritable histoire par son
petit-ls, tr. fr., 2008, Buchet/Chastel, p. 114.
[39] Ashwin Desai et Goolam Vahed, Inside Indian Indenture,
A South African Story 1860-1914, HSRC Press, 2010, p.
357.
[40] Maureen Swan, Gandhi, The South African Experience,
Ravan Press, Johannesburg, 1985, notamment p. 142143.

[25] Markovits 2000, p. 125-126

[41] (en) Bidyut Chakrabarty, Conuence of Thought : Mohandas Karamchand Gandhi and Martin Luther King, Jr.,
Oxford University Press, 2013, p. 126-127

[26] An Unwelcome Visitor , The Natal Mercury, 26 mai


1893, reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 1, p. 56, note 2, en ligne.

[42] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The


South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 296.

[27] Gandhi, Lettre du 26 mai 1893 au Natal Adviser, publie par le Natal Adviser le 29 mai 1893, reproduite dans
l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 1,
p. 56-57, en ligne.

[43] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The


South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 169. Interview de Gandhi dans le Natal Advertiser
du 14 janvier 1897, dition Internet des uvres compltes
de Gandhi, vol. 2, p. 3, en ligne.

[28] Mohandas K. Gandhi, An Autobiography or The Story of


My Experiments With Truth, 1927 et 1929, rimpr. Boston, Beacon Press, 1957, p. 106. dition Internet des uvres
compltes de Gandhi, vol. 44, p. 170-171, en ligne.
[29] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The
South African Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 106, partiellement consultable sur Google Livres.
[30] G.B. Singh et Tim Watson, Gandhi under Crossexamination, Sovereign Star, 2009, p. 124-125
[31] John S. Hoyland, They saw Gandhi, New York, 1947, 2e
d. 1953, p. 15, a publi un tmoignage de l'employ du
chemin de fer qui intima Gandhi l'ordre d'aller dans le
fourgon. G.B. Singh et Tim Watson, Gandhi under Crossexamination, Sovereign Star, 2009, p. 131-133, reproduisent ce tmoignage. Ils observent que le Rvrend Hoyland n'indique pas le nom de l'employ ni la date de son
attestation et en concluent que ce document, qui n'est apparu que plus de cinquante ans aprs les faits, est suspect.
[32] dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 44,
p. 173-178, en ligne.
[33] G.B. Singh et Tim Watson, Gandhi under Crossexamination, Sovereign Star, 2009, p. 114.
[34] Rajmohan Gandhi, Gandhi, tr. fr., Buchet/Chastel, 2008,
p. 110.

[44] M. Gandhi, The Grievances of the British Indians in South


Africa : an Appeal to the Indian Public, dition Internet
des uvres compltes de Gandhi, vol. 1, p. 360, en ligne.
[45] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The
South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 172.
[46] Gandhi, Memorial to Secretary of State for the Colonies (15
mars 1897), reproduit dans l'dition Inernet des uvres
compltes de Gandhi, vol. 2, p. 25-26, en ligne. Voir aussi Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi :
The South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage
de 2008, p. 177.
[47] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The
South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 176-177.
[48] Rajmohan Gandhi, Gandhi, traduction franaise, Buchet/Chastel, 2008, p. 123.
[49] Rajmohan Gandhi, Gandhi, traduction franaise, Buchet/Chastel, 2008, p. 124.
[50] Maureen Swan, Gandhi, The South African Experience,
Johannesburg, 1985, p. 65-66.

[35] Documents audiovisuels et biographie de l'INA sur Gandhi

[51] Gandhi, Memorial to Secretary of State for the Colonies (15


mars 1897), reproduit dans l'dition Inernet des uvres
compltes de Gandhi, vol. 2, p. 33, en ligne.

[36] Partie II, chapitre XVI, intitul Man proposes, God disposes , dition Internet des uvres compltes de Gandhi,
vol. 44, p. 193-194, en ligne.

[52] Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The


South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de
2008, p. 181 et 183.

34

[53] Pour la prsence de Noirs parmi les meutiers et les rexions de la presse ce sujet, voir Gandhi, Memorial
to Secretary of State for the Colonies (15 mars 1897), reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de
Gandhi, vol. 2, p. 65-67, en ligne
[54] (en) Wikisource:March 1897 Memorial (Gandhi) : correspondance et articles de journaux relatent l'incident
[55] Maureen Swan, Gandhi, The South African Experience,
Johannesburg, 1985, p. 66 ; Nagindas Sanghavi, The Agony of Arrival, Gandhi : The South Africa Years, Rupa Publications, 2006, tirage de 2008, p. 181 et 183.
[56] Lettre de Gandhi au procureur gnral du Natal Harry
Escombe, en date du 20 janvier 1897, reproduite dans
l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol.
2, p. 9-10, en ligne.
[57] Bataille laquelle Winston Churchill participe par ailleurs
comme soldat mais aussi correspondant de guerre, de
mme que Louis Botha, futur Premier ministre sudafricain, ici en tant que gnral boer
[58] Article A New Years Gift , dans Indian Opinion, 14
janvier 1904 ; reproduit dans l'dition Internet des Collected Woks of Mahatma Gandhi, vol. 3, p. 396-398. Maureen Swan, Gandhi : The South African Experience, Johannesburg, 1983, p. 117, a attir l'attention sur ce texte de
1904, qui montre que, contrairement une ide rpandue,
l'ide du satyagraha ne germa pas dans l'esprit de Gandhi l'occasion de la guerre contre les Zoulous (fvrier juillet 1906).
[59] (en) Arun Kumar Jain, Faith And Philosophy Of Jainism,
2009 (ISBN 8178357232, lire en ligne), p. 149
[60] (en) Correspondance entre Gandhi et Tolsto dans Wikisource
[61] James Stuart, A History of the Zulu Rebellion 1906 And of
Dinuzulus Arrest, Trial and Expatriation, Londres, 1913,
p. 98-100, consultable sur le site Internet Archive.
[62] James Stuart, A History of the Zulu Rebellion 1906 And of
Dinuzulus Arrest, Trial and Expatriation, Londres, 1913,
p. 120-125, consultable sur le site Internet Archive.
[63] James Stuart, A History of the Zulu Rebellion 1906 And of
Dinuzulus Arrest, Trial and Expatriation, Londres, 1913,
p. 130, consultable sur le site Internet Archive.
[64] Rajmohan Gandhi, Gandhi, tr. fr., Buchet/Chastel, 1908,
p. 160-161 et p. 890, note 12, qui renvoie E.S. Reddi, Gandhiji : Vision of a Free South Africa, New Delhi,
Sanchar, 1995, p. 21, lequel renvoie Andr Odendaal,
Vukani Bantu, 1984, p. 70.

VOIR AUSSI

[67] Gandhi, Indian Volunteering , Indian Opinion, 31 mars


1906, reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 146, en ligne.
[68] Gandhi, The Natal Rebellion , Indian Opinion, 14 avril
1906, reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 178-180, en ligne.
[69] Gandhi, Our Duty , Indian Opinion, 5 mai 1906, reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de
Gandhi, vol. 5, p. 202, en ligne.
[70] Gandhi, Indian Volunteering , Indian Opinion, 12 mai
1906, reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 210-212, en ligne.
[71] Gandhi, Letter to Colonial Secretary et Indians
and the Native Unrest , Indian Opinion, 9 juin 1906,reproduits dans l'dition Internet des uvres compltes de
Gandhi, vol. 5, p. 253 et 258, en ligne.
[72] Gandhi, The Natal Rebellion , Indian Opinion, 2 juin
1906, et Soldiers Fund , reproduit dans l'dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 251 et
258-259, en ligne.
[73] Gandhi, Indian Volunteers , Indian Opinion, 23 juin
1906, et Should Indians volunteer or not ? , Indian Opinion, 30 juin 1906, dition Internet des uvres compltes
de Gandhi, vol. 5, p. 268-269 et 273-274, en ligne.
[74] Gandhi, Indian Stretcher-bearer corps , Indian Opinion, 28 juillet 1906, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 277, en ligne.
[75] Gandhi, Indian Stretcher-bearer corps , Indian Opinion, 21 juillet 1906, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 275, en ligne.
[76] Gandhi, Indian Stretcher-bearer corps , Indian Opinion, 28 juillet 1906, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 277-281, en ligne.
[77] James Stuart, A History of the Zulu Rebellion 1906 And of
Dinuzulus Arrest, Trial and Expatriation, Londres, 1913,
p. 394, consultable sur archive.org, rdit en 2013 par les
Presses universitaires de Cambridge.
[78] Gandhi, Letter to Principal Medical Ocer , Indian
Opinion, 11 aot 1906, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 285, en ligne.
[79] Gandhi, Letter to Principal Medical Ocer , Indian
Opinion, 11 aot 1906, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 285-286, en ligne.

[65] Gandhi, An Indian Volunteer Corps , Indian Opinion,


18 novembre 1905, reproduit dans l'dition Internet des
uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 11, en ligne.

[80] G.B. Singh, Gandhi, Behind the Mask of Divinity, Prometheus Books, 2004, p. 108 et p. 115, note 6, qui renvoie
Pyarelal, Mahatma Gandhi, vol. 3, Ahmedabad, 1986, p.
592, ref. 50. Voir aussi Nagindas Sanghavi, The Agony of
Arrival, Gandhi : The South Africa Years, Rupa Publications, 2006, rimpr. 2008, p. 270.

[66] Gandhi, A Plea for Indian Volunteering , Indian Opinion, 17 mars 1906, reproduit dans l'dition Internet des
uvres compltes de Gandhi, vol. 5, p. 124-125, en ligne.

[81] Gandhi, Egypt and Natal a comparison , Indian Opinion, 4 aot 1906, dition Internet des uvres compltes
de Gandhi, vol. 5, p. 290, en ligne.

6.3

Notes et rfrences

[82] Gandhi, An Autobiography...., 1927, Partie IV, chap.


XXIV, d. Internet des uvres compltes de Gandhi, vol.
44, p. 323-324, en ligne.

35

[99] Michael O' Dwyer, India as I Knew It, Londres, 1925, p.


273-274. Rd. Mittal Publications, 1988. Cit par G.B.
Singh, Gandhi : Behind the Mask of Diviniy, Promeheus
Books, 2004, p. 281-282.

[83] G.B. Singh, Gandhi, Behind the Mask of Divinity, Prometheus Books, 2004, p. 124-131 ; G.B. Singh et Tim [100] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 82
Watson, Gandhi under Cross-examination, Sovereign Star,
2009, p. 167-204 ; Kathryn Tidrick, Gandhi, A Politi- [101] A Kings Story : The Memoirs of the Duke of Windsor, New
cal and Spiritual Life, I.B. Tauris, Londres et New York,
York 1947, p. 171-172.
2006, p. 72-73.
[102] Selon Harry Hubert Field (H. H. Field, After Mother India,
[84] Gandhi, An Autobiography...., 1927, Partie IV, chap.
Londres, 1929, p. 39, consultable sur le site archive.org),
XXIV, d. Internet des uvres compltes de Gandhi, vol.
Gandhi reconnut que ces violences furent commises par
44, p. 324, en ligne.
des gens que ses paroles avaient chaus. Field renvoie
au livre Gandhis Letters on Indian Aairs, V. Narayanan
[85] Autobiographie, ou mes expriences de vrit, Mohandas
and Company, Madras, 1923, p. 104-105.
Karamchand Gandhi : Notre Corps fut en service actif
durant prs de six semaines. mon arrive sur le thtre [103] C. Sakaran Nair, Gandhi and Anarchy, Madras, 1922,
de la rvolte , je maperus que rien, absolument, ne
p. 240-241, consultable sur le site achive.org ; Getrude
justiait ce terme. Il ny avait pas de rsistance visible. La
Emerson, 'Non-violent Non-cooperation' in India ,
raison pour laquelle on avait grossi les troubles jusqu les
Asia, 1922, rimprim dans The Americanization of
qualier de rvolte, tait quun chef zoulou, avait prch
Gandhi : Images of the Mahatma, New York, 1976, p. 197.
le refus de payer un nouvel impt dont on avait frapp
ses gens, et avait perc dun coup de sagaie un sergent qui [104] Harry Hubert Field, After Mother India, Londres, 1929,
stait prsent pour percevoir cet impt.
p. 39-46 et 263-265, consultable sur le site archive.org.
[86] Gandhi, An Autobiography...., 1927, Partie IV, chap.
XXIV, d. Internet des uvres compltes de Gandhi, vol.
44, p. 324-325, en ligne.

Selon un rcit de Lord Norhclie (Daily Mail, Londres, 25


janvier 1922 ; The Overseas Daily Mail, 28 janvier 1922 ;
cit dans le livre de Field, p. 263-265), les agresseurs de
Doherty taient apparemment tous musulmans.

[87] Rajmohan Gandhi, Gandhi, tr. f. 2008, p. 158.

[105] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 89


[88] Gandhi, Autobiographie, partie IV, ch. XXX, dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. 44, p. 336, en [106] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 105
ligne. Voir aussi Rajmohan Gandhi, Gandhi, tr. f. 2008,
[107] Young India, 23 mars 1922, reproduit dans l'dition Interp. 166.
net des uvres compltes de Gandhi, vol. 26, p. 380, en
ligne. Aprs les mots je referais la mme chose , une
[89] Thomas Weber, Gandhi as Disciple and Mentor, Camnote de cette dition dit : Ces phrases ne gurent pas
bridge University Press, 2004, p. 74.
dans la transcription ocielle
[90] Correspondance vendue aux enchres par les descendants
de Kallenbach.
[108] Magisrat et homme politique indien qui rclamait pour
l'Inde le statut de dominion.
[91] (en) Among the Hagiographers - Early on Gandhi was
dubbed a 'mortal demi-god' and he has been regarded [109] C. Sankaran Nair, Gandhi and Anarchy, 2e d., Madras,
that way ever since , 26 mars 2011
1922, en ligne sur le site archive.org.
[92] Graham Smith, Indian government spends 700,000 to [110] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 131
buy letters which 'prove national hero Gandhi was gay' ,
Mail Online, 13 juillet 2012, en ligne.
[111] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 172
[93] (en) US author slams Gandhi gay claim , The Aus- [112] (en) Mahatma Gandhi : Film : MAHATMA - Life of
tralian, 29 mars 2011 (lire en ligne)
Gandhi, The Gandhi National Memorial Fund, GandhiServe Foundation (1928-1931, Part 05 of 14)
[94] (en) Moily Rules Out Ban on Lelyvelds Gandhi Book ,
sur outlookindia.com, 4 avril 2011
[113] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 230-32
[95] (en) Claude Markovits, A History of Modern India, 1480[114] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 246
1950, Anthem Press, 2002 (lire en ligne), p. 367-368
[96] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de [115] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 277-81
vrit, Cinquime partie, Chapitre XI.
[116] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 283-86
[97] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
[117] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 309
vrit, deuxime partie, chapitre XXV.
[98] Pcastaing-Boissire 2015, p. 247.

[118] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 318

36

VOIR AUSSI

[119] Lettre du vice-roi Linlithgow Amery, rsumant un en- [143] Gandhi. Tous les hommes sont frres. Ibid. p. 292
tretien du 17 juillet 1942 entre une envoye de Gandhi
et le secrtaire du vice-roi, dans The Transfer of Power, [144] L. Tolsto. Ma Religion sur wikisource
Londres, Her Majestys Stationary Oce, 1971, vol. II, p. [145] Voir par exemple : L. Tolsto. La loi de la violence et la loi
407-408. Voir dition Internet des uvres compltes de
de l'amour sur wikisource
Gandhi, vol. 83, p. 128, note 1, en ligne.
[146] Le thme de la non-rsistance a t dvelopp par Tol[120] Richard L. Johnson, Gandhis Experiments with Truth : Essto partir de sa conversion dans ses uvres ultrieures,
sential Writings by and about Mahatma Gandhi, Lexington
et aussi longuement mri et rchi dans Ma Confession
Books, 2006, p. 42. Partiellement consultable sur Google
et Ma Religion.
Lives ; Rajmohan Gandhi, Gandhi, r. fr., Buchet/Chastel,
2008, p. 640-641.
[147] L. Tolsto. Le non-agir sur wikisource
[121] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 462

[148] L. Tolsto. Deux guerres sur wikisource

[122] dition Internet des uvres compltes de Gandhi, vol. [149] L. Tolsto. Le Royaume de Dieu est en vous, Ibid.
98, p. 220-222, en ligne. Cit par Rajmohan Gandhi, The
Good Boatman, Penguin Books India, 1997, partiellement [150] L. Tolsto. Rponse aux critiques
consultable sur Google Livres, p. 423, et par Rajmohan
[151] Gandhi. Tous les hommes sont frres. Ibid. p. 185.
Gandhi, Gandhi, tr. fr., Buchet/Chastel, 2008, p. 853.
[152] Radhika Rao. What made them choose nonviolence ? Com[123] (en) Mohandas K. Gandhi, 'Speech on The Eve of The
paring the case of Gandhi, King, and Mandela. May 2004.
Last Fast', 12 janvier 1948, Harijan, 18-1-1948, p. 523.
Harvard Graduate School of education.
[124] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 464-66
[153] L. Tolsto. Lettre Ernest Crosby
[125] (en) R. Gandhi, Patel : A Life, p. 472
[154] L. Tolsto. La Loi de la violence et la loi de l'amour. Appendice au chap. XVII
[126] (en) Vinay Lal.Hey Ram : The Politics of Gandhis Last
Words. Humanscape 8, no. 1 (January 2001) :34-38
[155] Adin Ballou. Christian non-resistance (1846). Providence
(Rhode Island) ; Blackstone Ed., 2003, p. 80,
[127] Les objets de Gandhi adjugs 1,8 million de dollars, Le
garo.fr, 6/3/2009.
[156] Correspondance entre Tolsto et Gandhi ; 2eme Lettre de
Gandhi Tolsto (10 nov. 1909)
[128] Alain Refalo. Tolsto l'insoumis in Le Royaume de
Dieu est en vous, par Lon Tolsto. d. Le Passager Clan[157] L. Tolsto. Le Royaume de Dieu est en vous. chap. I. La
destin, 2010. p. 29 et 44
[non-rsistance] professe par la minorit des hommes depuis le Christ
[129] Gandhi, Tous les hommes sont frres ; sur des sujets divers.
UNESCO, 1958, p. 291-296
[158] Adin Ballou. La Non-Rsistance chrtienne, chap. 7 ; La
non-Rsistance par rapport au gouvernement .
[130] L. Tolsto. La loi de la violence et la loi de l'amour, chap
IV sur wikisource
[159] L. Tolstoy. A Letter to a Hindu.
[131] Gandhi. Lettres lAshram. Paris ; d. Albin Michel,
[160] M. Semeno. Tolsto et Gandhi. Ibid. p. 25-49 ; ; Corres1971, p. 125
pondance entre Tolsto et Gandhi
[132] L. Tolsto, Une comparaison entre l'Amrique et l'Europe
[161] Henri Troyat, Tolsto. Fayard, 1965, p. 766
sur wikisource
[133] Alain Refalo. Ibid. p. 28 et 22

[162] Correspondance entre Tolsto et Gandhi

[134] Alain Refalo. Ibid. p. 10)

[163] L. Tolsto. Une comparaison entre l'Amrique et l'Europe

[135] Gandhi, Tous les hommes sont frres. Ibid. p. 292


[136] L. Tolsto, Royaume de Dieu est en vous sur wikisource

[164] Voir : Gandhi. Tous les hommes sont frres. Ibid, et Lettres
l'Ashram. Ibid. ; et les uvres de Tolsto cites prcdemment

[137] Gandhi. Tous les hommes sont frres. Ibid.

[165] Gandhi. Lettres lAshram. Ibid. p. 125

[138] Gandhi. Lettres lAshram. Ibid. p. 132 et 138

[166] Gandhi. Tous les hommes sont frres. Ibid. p. 295

[139] M. K. Gandhi. Leur Civilisation et notre dlivrance. Paris ; [167]


Denol. 1957, p. 133
[168]
[140] L. Tolsto. O est l'issu ?, chap. VI
[169]
[141] L. Tolsto, Patriotisme et christianisme, Chap. XVII

Gandhi. Tous Les hommes sont frres. Ibid. p. 212


L. Tolsto. L'Esclavage de notre temps
Achria Vinob. La rvolution de la non-violence (actes et
paroles). Paris ; Albin Michel, 1958. p. 39, 64 et 269

[142] M. Semeno. Tolsto et Gandhi ; correspondance. Paris ; [170] (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de
Denol, 1958, p. 42 et 44 ;
vrit, 4e partie, chapitre XVIII-XX.

6.3

Notes et rfrences

37

[171] Ekam sat anek panth : La vrit est une, les sen- [192] (en) Bondurant, Joan V. (1988). Conquest of Violence :
tiers sont multiples. ; c'est un verset (stra) que l'on
The Gandhian Philosophy of Conict. Princeton UP.
trouve dans le Vda ( Savoir en sanskrit), Rvla(ISBN 0-691-02281-X), p. 139
tion sacre faisant autorit pour tout Hindou. http://www.
[193] L. Tolsto. La loi de la violence et la loi de l'amour sur
templeganesh.fr/hindouisme.htm
wikisource
[172] (en) Desai, Mahadev. The Gospel of Seless Action, or,
The Gita According To Gandhi ; Navajivan Publishing [194] L. Tolsto. Une comparaison entre l'Amrique et l'Europe
sur wikisource
House, Ahmedabad, 1946, 1948, 1951, 1956.
[173] Rajmohan Gandhi, Gandhi, Sa vritable histoire par son
petit-ls, tr. fr., Buchet-Chastel, 2008, p. 29, qui renvoie
M. K. Gandhi, Autobiographie..., tr. fr., Paris, 1982, p.
49.
[174] En franais dans le texte, NDT
[175] (en) The Story of My Experiments with Truth

[195] Sur la relation de Tolsto avec le baha'isme, qu'il voyait


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[214] Le Modle Indou, Guy Dleury, dition Kailash
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sont les Jati, Naissance : Gandhi donna toujours sa
conance en cet ordre mtaphysique des Varna, tandis qu'il voulait que les Jati, (systme des jati non-vdique
qui est apparu tardivement, sous l'Empire Moghol, pour
tre nalement ocialis par l'Empire britannique
qui dcouvrait pendant ce temps l'eugnisme positiviste)
soient relativises dans leur sens premier et philosophique
de stricte Naissance , et non de sgrgationnisme physique .

[229] Leur Civilisation et notre dlivrance, I. Le Congrs et ses


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looks at the seminal work of the liberator of India
[217] Mythes et Dieux de l'Inde, le Polythisme Hindou, Alain
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[218] Lettres l'Ashram ; M. K. Gandhi.

[237] (en) A pacist uncovered - Abdul Ghaar Khan, Pakistani


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[238] (en) An alternative Gandhi


[219] L'indpendance, c'est d'apprendre se diriger soimme : par consquent, cela dpend de nous. [...] Main- [239] (en) How Far the Promised Land ?, Jonathan Seth
tenant, vous aurez sans doute compris pourquoi notre but
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ne doit pas tre avant tout l'expulsion des Anglais , Leur
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[226] J. Nehru (dans An Autobiography, d. L'Harmattan) cri[247] Nirad C. Chaudhuri, Thy hand, Great Anarch ! India
vit de Gandhi qu' il y a en lui quelque chose de
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Geo Wisner dans Harvard Post, 16 dcembre 1988, en
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ternative non-violente, n 117 (les citations de Gandhi
que l'on peut lire ici sont extraites de cet article) dve- [248] Pourquoi j'ai tu Gandhi ; Examen et critique de la dfense
loppe galement cette analyse. De mme, J. V. Bondurant,
de Nathuram Godse, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p.
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225-6 et passim
Conict, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1969, consacre la question un chapitre intitul [249] Pourquoi j'ai tu Gandhi ; Examen et critique de la
dfense de Nathuram Godse (p. 162)
Conservateur ou anarchiste ?

6.5

Liens externes

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[250] Les lettres du Mahatma Gandhi Adolf Hitler, Koenraad


Elst, 15/6/2006
[251] Gandhi et la non-violence, Suzanne Lassier, Matres spirituels, Seuil.

Site sur l'inuence de Gandhi dans la rupture de


l'Empire Britannique et sa colonie l'Inde.
Bibliographies

[252] Le Modle Indou, Guy Dleury, ditions Kailash.

(fr) (en) uvres de Mohandas K. Gandhi

[253] (en)
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Bibliographie et documentation concernant Gandhi (biographie) dans le catalogue du Centre pour


l'action non-violente

[254] (en) Satyagrapha in South Africa, jamais traduit en franais.


[255] Traduit en 1957 chez Denol sous le titre Leur Civilisation
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[256] Texte intgral en franais sur Wikisource
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[259] (en)

gandhiserve.org
,
consult

(Archive Wikiwix Archive.is Google Que faire ?)

le

2013-03-26

6.4

Articles connexes

Vinoba Bhave
Goparaju Ramachandra Rao
Non-violence | Assertivit | Communication non
violente | Mode alternatif de rsolution des conits |
Mdiation interculturelle
Psychologie humaniste | Psychologie sociale
Raoni, surnomm le Gandhi de la fort amazonienne

6.5

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12 mars 1930 Gandhi entame la marche du sel
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