IGLESIA Y

EL

LA IGLESIA Y EL ESTADO

Los Estados Unidos es la nacion con mas diversidad

religiosa del mundo. Mas de 1,500 cuerpos y sectas
religiosas, incluyendo 75 variedades de Bautistas solamente,
coexisten y prosperan en nuestra nacion. Tenemos 360,000
iglesias, mezquitas y sinagogas.
Los americanos son tambien extremadamente devotos. De
acuerdo a unas encuestas recientes, mas del 90 por ciento
profesa una creencia en Dios; mas de la mitad dice que ora
por lo menos una vez al dia, y mas del 40 por ciento dice
haber asistido a servicios religiosos durante la semana
anterior. Los informes de la Oficina de Censo reportan que
el 63 por ciento de la poblacion declara membresia en
alguna iglesia, una cifra que ha permanecido virtualmente
sin cambios desde el censo de 1960.
De que manera los Estados Unidos ha podido mantener por
un lado una poblacion extremadamente diversificada y
devota y por el otro un registro de incidentes de conflictos
sectarios relativamente bajo? La Union Americana de
Libertades Civiles cree que la respuesta radica en una
formula puesta a prueba con el tiempo: la completa

separacion entre la iglesia y el estado requerida por la

Primera Enmienda de nuestra Constitucion.
\Muchas personas creen equivocadamente que la separacion
de la iglesia y el estado implica una hostilidad oficial a la
religion. Pero en efecto, la verdad es todo lo contrario. Fue
su creencia en la santidad de la fe lo que engendro la
determinacion de nuestros fundadores a proteger la religion
de la interferencia estatal. Ellos comprendieron que la
libertad religiosa podia florecer solo si el gobierno deja en
paz a la religion.
Durante mas de 75 anos ACLU ha defendido la libertad de
credo y se ha contrapuesto a los intentos de los sectarios de
imponer sus creencias y practicas religiosas a otros a traves
del patrocinio del gobierno.
En 1925, ACLU defendio a un maestro de biologia, John
Scopes en el afamado caso "juicio del mono" en contra de la
acusacion de que habia roto la prohibicion de Tennessee, de
inspiracion fundamentalista, sobre la ensenanza de la
evolucion.
En la decada de 1930, ACLU apoyo el derecho de los ninos
de los Testigos de Jehova de no saludar la bandera
americana, lo cual hubiese violado sus creencias religiosas.

En 1947, la ACLU participio en el caso del acontesimiento

decisivo de Everson contra la Junta Educativa, en la cual la
Corte Suprema de los Estados Unidos declaro: Que la
Primera Enmienda habia levantado una muralla entre la
iglesia y el Estado. Esta muralla tiene que mantenerse en
alto e inquebrantable. Nosotros no aceptaremos la menor
violacion.
En las decadas de 1950 y 1960, respondiendo a numerosas
quejas del publico, ACLU reto la oracion oficial y la lectura
de la Biblia en las escuelas publicas de la nacion y gano. La
Corte Suprema fallo, en Engel v. Vitale asi como en School
District of Abington Township v. Schempp, que la oracion en
las escuelas y la lectura de la Biblia son inconstitucionales.
En los anos de 1980, ACLU lucho con exito en contra de
proyectos de ley introducidos en 23 legislaturas de estados
cuyo mandato hubiera sido el de ensenar "el creacionismo
cientifico" la version biblica de la creacion de la tierra.
A comienzos de los anos 1990, ACLU se reunio con
organizaciones religiosas y de libertades civiles para luchar a
favor de la aprobacion en el Congreso del Acta: Religious
Freedom Restoration Act, la cual fortalece la proteccion de
las minorias religiosas.

Hoy, al igual que en el pasado, la arena de la contienda es,

como en el pasado, las escuelas publicas de la nacion. E igual
que en el pasado, ACLU ofrece hoy asistencia juridica a
padres, alumnos, estudiantes, maestros, miembros de juntas
directivas escolares y administradores escolares para resistir
los esfuerzos de los grupos religiosos que quieren imponer
actividades devocionales en las aulas, en los campos de
deportes y en las ceremonias de grado.
Que hay de malo con la oracion escolar oficial?
Los ejercicios de devocion organizados y patrocinados
oficialmente

en

el

ambiente

escolar

publico

son

inconsistentes con el principio de libertad religiosa en varias

formas. Tales ejercicios hacen que los ninos sientan que
tienen que participar en ellos o encarar el desden de sus
maestros y companeros estudiantes. A los ninos cuyas
creencias religiosas son distintas de aquellas de la mayoria
no debe hacerseles sentir como si fuesen extranos en su
propia escuela. La oracion escolar oficial tambien usurpa a
los padres el derecho de determinar si, como, cuando, donde
y a quien sus hijos deben rezar. Cuando las escuelas
patrocinan la oracion o cualquier actividad religiosa, estan
infringiendo en el derecho de los padres de escoger la
tradicion religiosa en que crian a sus hijos. Los padres
musulmanes, judios o hindues no quieren que sus hijos

participen en practicas cristianas. Los padres ateos no

quieren que sus hijos rezen en absoluto. Los padres y las
madres no deben sentir el temor de que las escuelas publicas
estan adoctrinando a sus hijos que van en contra de las
creencias de sus familias.
Pueden los estudiantes orar en la escuela?
Por supuesto. La expresion religiosa, como toda otra
expresion, esta protegida por la Primera Enmienda. Los
estudiantes de las escuelas publicas tienen el derecho de leer
la Biblia, rezar el rosario, orar antes de las comidas y los
examenes y conversar acerca de sus afiliaciones religiosas
con sus companeros de estudios; siempre y cuando lo hagan
por fuera del proceso educativo. Sin embargo, los
estudiantes no tienen el derecho de imponer sus expresiones
religiosas ante una audiencia cautiva de otros estudiantes
por ejemplo, a traves de pronunciamientos religiosos u
oraciones trasmitidas en el sistema de micro-parlantes para
uso de la escuela ni obligar que otros estudiantes se
involucren en ninguna actividad religiosa.
Como

se

considera

estudiantes"?

la

"oracion

iniciada

por

El tema de la "oracion iniciada por esdudiantes" ha surgido

en el contexto de las ceremonias de grado. Hasta 1992, en
algunas partes del pais era comun que un miembro del clero
ofreciera una oracion durante las ceremonias de grado. Pero
ese ano la Corte Suprema rindio un fallo en Lee v. Weisman
que incluia la oracion en una ceremonia de grado
patrocinada y supervisada por la escuela, y por tanto violaba
la Clausula de Establecimiento. El Juez de la Corte, Anthony
M. Kennedy, en su escrito en nombre de la Corte explico:
"Los ejercicios de oracion son en este caso especialmente
inapropiados porque el Estado ha, para todo sentido
practico, conminado a la comparecencia y participacion de
un ejercicio explicitamente religioso, en un evento de
importancia singular para cada uno de los estudiantes, al
cual el estudiante que lo objetase no tiene una alternativa
real de evitarlo."
Al igual que con la decision de Engel 30 anos antes, se dejo
sentir el clamor proveniente de ciertos rincones religiosos
con respecto al fallo Weissman. Asiendose de lo que se
observaba como una laguna juridica, algunos lideres
religiosos argumentaron que aun cuando la Corte le habia
prohibido al clero de administrar la oracion en las
ceremonias de grado, no se lo habia prohibido a los
estudiantes. "La oracion iniciada por estudiantes" debe ser

permitida, dijeron. Algunos administradores de escuela y

juntas escolares procedieron para permitirle a las clases
graduantes que votaran si un estudiante voluntario daria
una oracion en el grado. Esto condujo a otra vuelta
compuesta de demandas por los estudiantes y padres que se
oponian a cualquier forma de oracion organizada en dichas
ceremonias. La Corte Suprema aun no ha fallado sobre esta
lucha reciente.
ACLU estima que el fallo de la Corte en Weisman esta bien
clara en prohibir la "oracion iniciada por los estudiantes"
como lo es tambien en prohibir la oracion dirigida por
miembros del clero. Por que? Porque una ceremonia de
grado es un evento de la escuela publica. El deparar tiempo
para la oracion en dicho evento puede solamente ser hecho
con el consentimiento de la administracion de la escuela.
Por tanto, sin miramientos a quien inicia la oracion, ya sean
estudiantes, maestros, o padres de familia, los funcionarios
que

presiden

dichos

eventos

escolares

son

los

patrocinadores de la oracion y esto viola la Clausula de

Establecimiento.
Con respecto al alegato que los estudiantes deben tener la
libertad de votar por una oracion de arriba abajo que
directamente

infringe

los

derechos

constitucionales

fundamentales de los estudiantes y padres que pertenecen a

religiones minoritarias. Los derechos fundamentales, por ser

inalienables, no estan sujetos a un voto. El Juez de la Corte,
Robert H. Jackson explico este principio mejor en su
opinion de 1943, la cual reconoce el derecho de los Testigos
de Jehova de no dar el saludo a la bandera:
El proposito en si de una Declaracion de los Derechos Civiles
ha sido el de retirar a ciertos temas de las vicisitudes
relacionadas con la controversia politica, el de ubicarlos mas
alla del alcance de las mayorias y de los funcionarios y
asentarlos como principios juridicos para ser aplicados por
los juzgados. El derecho individual a la vida, libertad y
propiedad, a la libertad de expresion y reunion y otros
derechos fundamentales pueden no estar sometidos a
votacion; no dependen del resultado de ninguna votacion.
(West Virginia v. Barnett e).
Pero no ayudaria la oracion en las escuelas a
restaurar los valores morales en nuestras aulas?
Hay una preocupacion generalizada de que existe una crisis
de valores en nuestra sociedad dados los delitos violentos,
las familias sopesadas y en desintegracion y la aparente falta
de esperanza y direccion de muchas personas jovenes.
Muchos americanos ven la religion como la fuente principal
de valores y urgen por una funcion mas fuerte de la religion

en la vida publica. La oracion y tal vez, otras practicas

religiosas, alegan ellos, serian un antidoto a los problemas
sociales de hoy. Algunos inclusive contienden que un
descenso

moral

agudo

en

la

nacion

fue

causado

principalmente por la remocion de la oracion organizada de

las escuelas en conformidad con la decision de 1962 de la
Corte Suprema en Engel v. Vitale, Estos puntos de vista son
problematicos en varias partes:
Seria simplistico pensar que la mera recitacion de una
oracion por necesidad aguda y no-denominacional cada
manana podria tener algun impacto en problemas sociales
complejos que radican en la pobreza, desigualdad y la
ausencia de oportunidades.
Si la remocion de la oracion organizada de las
escuelas fuera la causa del supuesto descenso en los
valores morales, como es que los americanos son
hoy tan religiosos como nunca?
La nostalgia por un Estados Unidos presumiblemente
"moral" del pasado ignora la realidad, que antes de 1962
coexistia la oracion escolar organizada junto con las leyes de
segregacion en el Sur, la discriminacion oficial contra las
mujer en materia de educacion y empleo, y represion
politica en la vida publica. Si algo ha sucedido, es que

nuestra nacion es un lugar mucho mas moral hoy dia,

gracias a los intentos vigorosos para erradicar el fanatismo
de nuestras instituciones politicas, culturales y sociales.
Las escuelas publicas imparten y deben hacerlo, valores
morales a nuestros hijos, incluyendo las virtudes civicas de
la honestidad, buen animo de ciudadano, espiritu deportivo,
etica y respeto por los derechos y libertades de otros. Pero la
religion se debe practicar en el hogar, la iglesia, la sinagoga,
el templo y la mezquita, mas no en los eventos oficiales.
Tienen los clubes religiosos estudiantiles el derecho
a usar las instalaciones escolares?
Si. el Acta de Igual Acceso (Equal Access Act) que el
Congreso aprobo en 1984, protege el derecho de los
estudiantes de secundaria a tener reuniones de clubes
religiosos en los predios de las escuelas durante tiempo noinstructivo, siempre que se permita que otros grupos
estudiantiles tales como los clubes politicos, los de servicio
comunitario, etc. tambien les sea permitido reunirse en la
escuela. La Corte Suprema sostuvo la exequibilidad de esta
acta en 1990, en Westside Community Schools v. Mergens.
La Corte indico, sin embargo, que las escuelas deben tratar a
los clubes religiosos diferentemente de otros clubes
estudiantiles. Para resguardarse contra incurrir en apoyo

inapropiado del gobierno por la religion, los empleados

escolares no pueden iniciar, dirigir o participar en reuniones
de clubes religiosos aun cuando una persona del equipo
escolar puede estar presente para mantener el orden y la
seguridad.
Religion y las Escuelas Publicas Americanas La
Historia de la Oracion en Nuestras Escuelas
Publicas
La controversia sobre la oracion oficialmente patrocinada en
las escuelas publicas no comenzo hasta 1962, cuando la
Corte Suprema fallo por primera vez que dicha practica viola
la Clausula de Establecimiento. Esta comenzo 100 anos
antes, en la decada de 1830 en que hubo olas de inmigrantes
italianos e irlandeses catolicos quienes objetaron las lecturas
obligatorias de la Biblia protestante de King James y la
mayoria de las oraciones protestantes, en la mayor parte de
las escuelas publicas. De ahi broto un conflicto amargo que
incluyo disturbios, la expulsion de ninos catolicos de las
escuelas publicas, la quema de conventos e inclusive algunas
muertes.
En los anos 1950, a medida que incremento la diversidad
religiosa de nuestra sociedad, la oracion escolar volvio a ser
un tema de discordia y division. Entonces fueron los padres

judios, budistas, hindues, musulmanes y ateos quienes

objetaron las practicas cristianas en las escuelas publicas.
De este conflicto surgio el caso de Engel v. Vitale , un caso de
1962 en que la Corte Suprema fallo en contra de aquella
oracion escolar que oficialmente este patrocinada y
organizada: "Pensamos", escribio el Juez dela Corte Hugo L.
Black en nombre de esa institucion, "que usar su sistema
escolar publico para animar la recitacion de la oracion del
Regente, [una oracion no- denominacional creada por el
gobierno], el estado de Nueva York ha adoptado una
practica

en

total

inconsistente

con

la

Clausula

de

Establecimiento." El siguiente ano, en School District of

Abington Township v. Schempp, la Corte sostuvo que las
lecturas de la Biblia en las escuelas publicas tambien violan
la Primera Enmienda.
El Presidente John F. Kennedy, el primer Presidente
catolico del pais, urgio que se respetara la decision de la
Corte de Engel: "En este caso tenemos un remedio muy facil,
el cual es que nosotros mismos oremos. Y yo pienso que
seria una recordacion muy grata para cada familia
americana, que podamos orar mucho mas en casa, que
asistamos a nuestras iglesias con mucha mas fidelidad, y que
podamos hacer del verdadero significado de la oracion algo
mucho mas importante en las vidas de nuestros hijos."

Pero no todos estuvieron de acuerdo con el Presidente. En

cuestion de un mes se presentaron mas de 25 resoluciones
ante el Congreso, llamando a enmiendas constitucionales
para derogar la decision de la Corte incluyendo una que
urgia la adopcion de una "enmienda cristiana". Desde
entonces han continuado los esfuerzos organizados para
circunvenir el fallo Engel ,y las escuelas y distritos escolares
por todo el pais han continuado patrocinando la oracion en
violacion de los derechos de las minorias religiosas.
La Primera Enmienda
"El Congreso no debera hacer ninguna ley con respecto a un
establecimiento de religion, ni prohibira el libre ejercicio de
la misma; ni recortara la libertad de expresion, o de la
prensa, o el derecho de agrupacion pacifica de las personas y
de peticionar al gobierno por el deshecho de agravios." La
Primera Enmienda, en lo que se llama la Clausula de
Establecimiento, garantiza la separacion de la religion del
estado y mediante la Clausula de Libre Ejercicio le prohibe
al gobierno interferir con el derecho de las personas al culto
religioso segun su escogencia. En conjunto, estos principios
protegen nuestra libertad de practicar o no, una o ninguna
religion.

La Declaracion de los Derechos Civiles fue ratificada en

1791, pero dos siglos tomo para que un cuerpo de ley
evolucionara en materia de la relacion iglesia/estado. En
efecto, no fue sino hasta los anos de 1940 que la Corte
Suprema de los Estados Unidos comenzara a articular si
habia o no una ley en particular, norma o practica que
estuviera en desacuerdo con los principios de la Primera
Enmienda en materia de religion.
La Clausula de Establecimiento
Cuando se adopto la Primera Enmienda, la mayoria de las 13
colonias

originales

aun

tenian

iglesias

oficialmente

"establecidas." En la mayor parte de la Nueva Inglaterra la

Iglesia Congregacional estaba establecida, y en el Sur se
"establecio" la Anglicana. Contando con el poder y respaldo
del gobierno, estas denominaciones perseguian a menudo a
miembros de diferentes religiones minoritarias. A los
bautistas, cuaqueros, judios y otros se les negaba el derecho
de ejercer un cargo publico y se les requeria el pago de
impuestos para sostener a la iglesia establecida.
Cuando se forjo la Constitucion, muchos de sus forjadores
habian

llegado

creer

fuertemente

en

el

"desestablecimiento." Por ejemplo, Tomas Jefferson escribio

sobre la necesidad "de un muro separador entre la iglesia y

el estado," y en 1785 James Madison escribio en su

"Memorial y Amonestacion que el estado no ayuda a la
religion la [r]eligion mas que para hacerle dano. En 1791,
cuando se adopto la Declaracion de los Derechos Civiles,
este punto de vista estuvo reflejado.
Mas de un siglo y medio mas tarde, en 1971, la Corte
Suprema, en su decision de Lemon v. Kurtzman planteo una
prueba de tres partes para determinar si una ley o politica
gubernamental ha brechado el muro entre la iglesia y el
estado. La prueba Lemon , que aun se emplea en los
juzgados actualmente pide (1) si la accion del gobierno tiene
algun proposito religioso, (2) si el efecto primario de la
accion del gobierno es la de avanzar o respaldar la religion; y
(3) si la accion del gobierno genera un "enredamiento"
excesivo con la religion. Si la respuesta a alguno de estos
interrogantes es "si", entonces la ley o la politica esta
violando la Clausula de Establecimiento.

La Clausula de Libre Ejercicio

Las raices de la Clausula de Libre Ejercicio datan atras a la

historia temprana colonial. Roger Williams, quien huyo de
la persecucion religiosa en Inglaterra y en 1644 fundo Rhode
Island como un santuario para las minorias religiosas, dijo
que era un mandamiento de Dios que a todos los hombres se
les otorgara "permiso de los cultos y conciencias mas
paganos, judios, turcos o anticristianos" en todas las
Naciones y Paises.
A pesar de este sentimiento, la intolerancia ha amenazado
ocasionalmente la libertad de culto de las minorias
religiosas. Debido a esto, a partir de 1940 La Corte Suprema
ha entregado una serie de decisiones que conforma un fuerte
de proteccion para la libertad religiosa. En 1940, la Corte
sostuvo el derecho de los Testigos de Jehova a hacer
proselitismo en una esquina de la calle (Cantwell v.
Connecticut ), En 1943, la Corte fallo que los ninos de los
Testigos de Jehova no podian ser obligados a saludar la
bandera en las escuelas publicas (West Virginia v. Barnette),
En 1963, la Corte sostuvo que a un Adventista del Septimo
Dia no se le podia negar seguro de desempleo debido a que
ella rehuso trabajar en los dias sabados (Sherbert v. Verner),
Y en 1972, la Corte reverso la condena de un padre Amish
que rehusaba enviar a sus hijos a la escuela mas alla del
octavo grado (Wisconsin v. Yoder).

Sin embargo, no toda practica religiosa esta protegida, aun

cuando la libertad de credo sea absoluta. Para determinar si
un rito religioso en particular esta amparado por la Clausula
de Libre Ejercicio, la Corte Suprema desarrollo una prueba:
La persona o grupo debe demostrar que: (1) el ritual esta
motivado por una "creencia religiosa sincera" y (2) que el
Estado ha impuesto una recarga sustancial a dicha practica.
Si estos dos criterios confluyen, el gobierno debe acomodar
la practica religiosa a menos que el gobierno pueda
demostrar que un "interes compele" a restringir la practica y
que el restringirla es la forma mas leve posible de (los
"medios menos restrictivos posibles") servir a dicho
interes.
En 1990, La Corte Suprema cambio la prueba, socavando el
derecho a la libertad de religion. En Employment Division v.
Smith , la Corte sostuvo la negacion de beneficios de
desempleo a dos miembros de la Iglesia Nativa Americana
que habian sido despedidos de sus trabajos por fumar
peyote un alucinogenico que ha sido parte integral de las
practicas religiosas nativoamericanas durante siglos. Este
fallo elimino el requisito de que el gobierno pruebe que ha
habido un "interes que compele" a restringir una practica
religiosa. El gobierno ahora solamente tenia que demostrar
que, al restringir una practica no estaba senalando a una

religion en particular por tratamiento discriminatorio. El

raciocinio de la Corte fue que el peyote le era prohibido a
todos y que los nativoamericanos no estaban siendo
singularizados; por consiguiente, no tenian un reclamo de
libre ejercicio.
Una coalicion amplia de organizaciones de libertades civiles
y religiosas se conjugaron rapidamente para exigir que el
Congreso reparara el dano a la libertad de religion causado
por la decision Smith. En respuesta, el Congreso paso el Acta
de Restauracion de Libertad Religiosa (Religious Freedom
Restoration Act) en 1993, que restauro el anterior sentido de
que debe haber un "interes gubernamental que compele"
para imponer cualquier y toda restriccion en el libre
ejercicio de una religion.