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Regard phnomnologique sur la psychanalyse

La critique de Michel Henry

Par

tienne Pelletier

Universit de Montral
Dcembre 2013

Rsum
Un aperu de la critique de la psychanalyse freudienne telle que formule par Michel
Henry dans son ouvrage Gnalogie de la psychanalyse (1985), ainsi que les contrearguments proposs par Mikkel Borch-Jacobsen (Le Lien affectif, 1992). Henry rejette la
notion dinconscient au profit dune auto-affection radicale de soi, relguant ainsi
linconscient freudien la tradition philosophique de la phnomnalit ekstatique,
soulignant son affiliation une gnalogie de la reprsentation. Or, il semble que Michel
Henry lui-mme sy inscrive galement. Peut-on maintenir lexistence dun inconscient, et
si oui, comment devrait-on le concevoir?

La critique que Michel Henry fait du freudisme prend racine dans son approche
phnomnologique : il lit Freud comme un philosophe et retrace la gnalogie de la
psychanalyse pour dmontrer son affiliation la tradition philosophique. Remontant au
Commencement cartsien et aux implications du cogito comme conscience sapparaissant
elle-mme, il tente de prouver que Freud nest pas le matre du scepticisme que lon
imaginait, mais lhritier tardif dune tradition perptuant certaines erreurs philosophiques,
notamment la conception dune conscience toujours emptre dans le langage de la
reprsentation, celui de la phnomnalit ekstatique (LA, 192-31). travers une relecture de
la mtapsychologie, il relve les apories dans ses concepts et cherche comprendre ce que
Freud a voulu pointer sans y parvenir car sa thse est quil tente de rendre compte de
lpreuve de soi, de la vie qui ne peut schapper. Tout en reconnaissant cette intuition, il se
montre trs svre, surtout quant aux implications philosophiques du freudisme sur la vie.
Car ses attaques servent le projet philosophique de leur auteur, qui cherche redfinir la
vie comme tre excluant toute ekstase2 au profit dune pure affection, dun sprouver soimme. La vie, pour Henry, ne peut apparatre ou sapparatre elle-mme sous le mode de
la reprsentation, elle le fait sous celui de laffectivit, de la pure immanence qui se
distingue de toute extriorit : auto-affection antrieure toute affection ekstatiques. La
lecture de Mikkel Borch-Jacobsen, suivant de prs les arguments de Henry, permettra de
nuancer certains propos, et partir du primat de laffectivit, de dfendre la thse dun
inconscient que Henry rcuse presque compltement, du moins en dehors de
lautoaffection.
1

Mikkel Borch-Jacobsen, LInconscient malgr tout in Le Lien affectif. Paris, Aubier, 1992.
Lorthographe employe par Henry varie, mais on conservera celle-ci afin dinsister sur ltymologie
dek-stasis et souligner son affiliation avec le langage de la reprsentation comme extriorit et objectivit.
2

Le concept de conscience sur lequel se base Freud nest pas diffrent de celui des
philosophes et, plus gnralement, de son utilisation dans le langage courant. Elle
appartient au domaine de la reprsentation, de ce qui apparat soi. Tout ce qui se
phnomnalise, ce qui est reprsent, ob-jectifi, la phnomnalit ekstatique donc, est de
son ressort. Au sens ontique, avance Henry, elle est lensemble des contenus apparaissant.
Au sens ontologique, cest le pur fait dapparatre. Cest partir de cette conception que
Freud labore celle dinconscient, dont on distingue aussi la part ontique, essentiellement
les processus du systme ics, et ontologique, lessence de la psych, ce qui conditionne le
devenir-visible (le devenir-conscient). Ainsi, la psychanalyse se fonde sur une structure de
ltre emprunte la tradition philosophique, cest pourquoi elle reproduit invitablement la
mme erreur en [confiant] ltre lextriorit (GP, 3483) et en raffirmant le clivage
classique de lapparatre et de ltre (GP, 345). Selon Henry, cette mprise empche Freud
de se pencher sur lessence de la phnomnalit de la conscience.
Si linconscient est une conscience barre , on a une dtermination purement ngative
qui nen fait que lautre de la conscience. Autrement dit, si cette dernire est le domaine de
la phnomnalit ekstatique, on ferait de linconscient la zone dombre qui circonscrit toute
apparition, la limite de non-prsence qui borne toute prsence extrieure. Henry appelle
cette conception de linconscient celle de la reprsentation, puisque conscience et
inconscient dpendent lun de lautre et participent tous deux de la phnomnalit, du
monde de la reprsentation. Lexplication de Freud avance plutt une dpendance de la
conscience sur linconscient, en tant que celui-ci en est le principe, et en supposant quy
sont luvre les processus qui sy manifestent. Mais linconscient, pour tre connu,
dpend aussi de la conscience, car cest par elle seulement quon peut le retracer.
3

Michel Henry, Gnalogie de la psychanalyse. Paris, PUF, 1985.

On le voit, la conscience appartient au domaine ekstatique, cest pourquoi Freud


reconduit lerreur dattribuer ltre lextriorit. Cest lextriorit qui fonde la possibilit
de la traduction consciente de reprsentations inconscientes, le passage de contenus dun
domaine lautre, bref la transformation icscs sur laquelle repose dailleurs la cure. Ce
faisant, laffiliation de linconscient la reprsentit, on saveugle ce quil aurait pu
nommer, lessence de la vie hors ekstasis qui, dans son auto-apparatre expulse de soi
lek-stasis (GP, 350) . Le privilge accord lextriorit se voit aussi lorsquil est
question des destins de pulsions, essentiellement doubles : ou bien leur finitude dans
lekstase (devenir-conscient), ou bien leur retournement (refoulement). Pour Henry, le
refoulement expliqu comme le refus de la pulsion de se conformer certaines exigences
motives par le principe de ralit, lautorit du Surmoi, etc., cette explication ontique ne
rend tout simplement pas compte de ce qui seffectue rellement, savoir lpreuve de la
vie. Chez Freud, ce qui natteint pas son but correspond ce qui nest pas extrioris. Le
cas chant, le contenu demeure en latence, mais sous forme de reprsentation. Un exemple
partir du concept dide-affect : cest la reprsentation qui peut tre admise ou rcuse,
laffect, lui, demeure toujours conscient et saccroche dautres reprsentations juges
inoffensives pour lorganisme. Freud maintiendra toujours, au-del des investigations
neurologiques, la dtermination consciente ou inconsciente pour la reprsentation
(fantasme, image, etc.) et le caractre toujours conscient de laffectivit. Cest donc la
reprsentit qui sert de point de dpart la dtermination psychanalytique de
linconscient4 (GP, 351) , non pas en tant quil est pro-duit, mais comme la pro-duction
elle-mme.

Henry est peut-tre trop expditif ici, puisque cette affirmation est difficile dfendre si lon se rfre
linconscient de la Traumdeutung, o cest bien moins la reprsentit que linscription mnsique qui joue

Cela implique que linstance productrice ignore son produit, le considre comme
tranger elle. Do le choc du patient confront son contenu inconscient : il ne reconnat
pas un fantasme ou un dsir comme sien. Henry y voit une situation analogue
laboutissement de lidalisme allemand, contraint dadmettre linconscience de la
conscience absolue, qui se manifeste dans son produit mais ne sy reconnat pas; elle se
tient devant son ob-jet sans reconnatre quil provient delle. La diffrence repose sur une
identit commune, et cest aussi le cas en psychanalyse. Cest l la condition de possibilit
pour que le patient puisse redcouvrir ce quil a produit et qui lui est pourtant si
singulirement autre (lun des lments la base de la cure est la mise en lumire des
processus jusqualors voils par lobjet incompris). Le caractre tranger des produits est
soulign comme une insuffisance de la conscience nous clairer sur leur production. Tel
quavanc dans LInconscient (1915), la thse dun inconscient est ncessaire car les
donnes conscientes sont en grande partie lacunaires. Selon Henry, cette insuffisance
sexplique par la place prpondrante quaccorde la psychanalyse au rve et lassociation
dides. Ce faisant, on na affaire qu des reprsentations spares de la ralit et de leur
apparatre et il faut pouvoir expliquer pourquoi ils sont ainsi spars , puisque le rve
est bien plutt le rcit quen fait le patient, de mme que lassociation dides fixe son
attention sur les contenus reprsentatifs. Forcment, si les contenus sont dracins de leur
apparatre, ils semblent imprcis, incomplets, mystrieux, car leur caractre ekstatique
prime sur leur pouvoir de constitution (GP, 352) .
On le voit, Henry insiste sur lantriorit de la formation par rapport la signification
(ex. le rve et son rcit). l imaginaire pur se substitue une formation langagire
ncessaire lanalyse, mais le nud du problme est que les significations sont ensuite
un rle fondamental.

hypostasies, prises comme constituant lessence du rve lui-mme. Un dcalage entre la


formation et la signification serait le noyau aportique de lanalyse onirique5. Les
significations sont cres ultrieurement par une Sinngebung (Henry utilise le terme
husserlien de conscience donatrice de sens 6), mais ces reprsentations se trouvent
coupes de leur apparatre. Si poser des significations relve de la conscience, cest dire que
tout le travail interprtatif du rve se concentre sur le domaine ekstatique. Cest ici la
psychanalyse qui, passant ct de la vie, pose des significations idales : lorsque
lanalyste parvient lucider le sens vritable dune phobie comme le dploiement dun
complexe dipien, ce nest pas le sens initial qui est reconquis, cest plutt une
signification idale qui vient recouvrir lpreuve intuitive dun tre vivant. Plus encore, fait
remarquer Henry, cest la totalit des formations psychiques qui subissent le mme tort :
fantasmes, formations symboliques, mythes, religions, etc., toutes sont rduites des
significations idales modeles sur le langage (GP, 357). Linconscient est ds lors conu
comme un vaste rservoir de significations idales, et le mandat psychanalytique de
reconnatre le rle dcisif de limaginaire dans la vie (GP, 358) , cest--dire ce qui
prcde lattribution de sens, choue.
Pour la vie, la question du sens est impertinente, elle na pas y rpondre (ou alors son
sens correspond tout simplement au mouvement de lpreuve de soi, GP, 359). Pourquoi?
Parce que, martle Henry, elle nappartient pas au monde de la reprsentation, elle est
antrieure toute ekstase, elle ne peut pas se voir, se concevoir comme ob-jet et ainsi se
5

Remarquons que Henry y voit un problme majeur, mais les processus secondaires (auxquels on
sattarde et dont les formations sont selon lui hypostasies) nous donne tout de mme une ide du paysage
psychique du patient; ils sont lexpression intelligible de la phnomnalisation . On peut se demande si
Freud nglige rellement les processus primaires (lapparition pour Henry) au profit de leur expression
secondaire langagire. Or, je serais port croire
quici, Henry rige un homme de paille.
6
Et tort, car la conscience donatrice de sens nest pas demble langagire.

signifier. Lintuition de la vie serait touffe par Freud, bien quil tente de nommer la vie
avec son concept dinconscient. Cest lautre de la reprsentation quil a essay de
formuler. Si les donnes conscientielles sont des indices de processus inconscients (cf.
Introduction la psychanalyse), si les phnomnes, qui sont du domaine de la conscience,
diffrent de leur force de production elle-mme cense se distinguer de toute
phnomnalit, cela suppose que linconscient nest pas quune zone latente inerte, mais au
contraire le lieu dune activit constante et efficiente. Cest dans cette acception que
linconscient dsigne autre chose quune non-conscience et vise plutt lessence
originelle de ltre en tant que la vie (GP, 362) , puisque cest une tentative de dire le tout
autre de la reprsentation.
Le sens est un contenu reprsentatif (ex. rves, mythes, actes manques, symptmes
physiques), mais ce nest pas la conscience qui est le principe de ceux-ci, cest un tout
autre irreprsentable que lego prouve sous un autre mode que la conscience de soi7. Estce donc cela, linconscient? Si cette certitude sapparat elle-mme, comment le fait-elle
si ce nest via la phnomnalit, le devenir-visible? Du reste, comment parler de ce qui
excde toute reprsentation, de ce qui est par dfinition indicible? Le problme nest pas
exclusif Freud, cest galement ce que cherche faire Henry. Peut-il viter, en pointant
vers le tout autre de la reprsentation, de reconduire la mme erreur? Mikkel BorchJacobsen fait remarquer que la critique de la reprsentation est aussi vieille que le concept
mme de reprsentation; concevoir un Dehors sest toujours accompagn dun dsir de
formuler le dehors du Dehors, lautre de la reprsentation, ce qui chappe lekstase (linstase?). Michel Henry sinscrirait lui aussi dans une gnalogie de la reprsentation, comme

On remarquera ici une simplification de lexplication freudienne, ne serait-ce que parce quon met
laccent sur la reprsentation et quon passe sous silence la dimension affective.

lhritier dune tradition tentant de penser son corrlat critique, son dehors (ne parle-t-il pas
de l hors ekstasis? GP, 350). Ainsi, son entreprise nest pas anti-reprsentative, elle est
tributaire dune autre pense de la reprsentation. Le sprouver , le se sentir
dont il parle et qui dsignent la vie nimpliquent-t-ils pas aussi une ekstase (LA, 195), au
sens o je mapparais moi-mme comme tre prouvant, affect, et ce repli me permet
dnoncer la signification dun je me sens , je mprouve ? Cette minente difficult
fait dire Borch-Jacobsen que Henry effectue une nime fondation du Sujet, cette fois-ci
sur la base dune auto-reprsentation (LA, 197) , et il se demande sil peut viter de
confirmer lempire du langage de la reprsentation en pointant son tout autre (LA, 198)
. En effet, comment lviter lorsquil sagit de dire ce quil y a au-del? (Surtout en le
nommant la Vie ) Comment rendre compte de limmanence radicale, du mouvement
de la vie tranger toute ekstase si ce nest par le langage de la reprsentation? Le
commentateur de Henry souligne tout simplement limpossibilit de ce projet; ce dernier
aurait d faire tat de laveuglement de la vie quant elle-mme, prendre acte de
lirreprsentabilit de la reprsentation elle-mme (LA, 200) , prcisment parce quelle
sprouve sans savoir devant elle.
La profondeur de la vie, lessence de la psych ant-reprsentative, Freud la frle
brivement avec son concept de pulsion. Malheureusement, ce nest que pour retomber tout
de suite dans la reprsentit : concept limite entre somatique et psychique, la pulsion
est connue par sa reprsentance (Reprsentanz). Dj du temps du Projet de 1895, le
concept dide-affect liait au domaine de laffectivit un corrlat reprsentatif, imag,
symbolique. En 1915, le reprsentant constitue la condition de possibilit de lexistence
psychique de la pulsion, qui prsente ds lors quelque chose dautre quelle (une

reprsentation). La pulsion se comprend la fois comme ce qui se prsente en tant que


pousse irrpressible, activit interne8 (cf. Pulsions et destins de pulsions), et le principe de
cette prsentation. Selon Henry, cette ambigut traduit limpossibilit de la pense
saisir en elle-mme activit, puissance et force , en plus de sa saisie comme existant dans
le psychisme, comme reprsentation (GP, 363).
Il voit dans le concept aberrant de reprsentation inconsciente la consquence de
deux erreurs importantes. Dune part, on colle une reprsentation la qualit
dinconscience parce quon conoit ltat de latence comme une rserve de reprsentations
(souvenirs, contenus refouls). Par exemple, dans le cas dun fantasme refoul, la charge
affective qui lui est lie est bien consciente (laffect ne peut gnralement qutre log dans
la conscience) et la reprsentation associe est, elle, relgue linconscient. Tout se passe
comme si la structure de la phnomnalit tait dploye, mais sans quil ny ait apparition,
phnomne (GP, 364). Autrement dit, la reprsentation associe au refoul nest jamais
prsente, mais puisquelle est telle, il y a ncessairement eu phnomnalisation. Dautre
part, Henry relve laporie suivante : la pulsion nest par dfinition jamais consciente, or
nexistant psychiquement que par son reprsentant , cela signifie que la nonreprsentabilit nexiste que sous la forme de la reprsentabilit (id.). Il y a une dpendance
pistmique de la pulsion son reprsentant, en ce sens quelle ne peut tre connue quen
passant par le filtre de la reprsentation.
Plus lourd de consquences encore, linconscient freudien est lui-mme la
reprsentation, la manifestation dautre chose : dune nergie, dune force dordre
physiologique. Les processus dits inconscients se rduisent des indices de processus
somatiques, et sont alors eux-mmes des reprsentants dun systme nergtique.
8

On croirait dfinir la vie chez Henry

Linconscient se rapproche ainsi de la conscience reprsentative, et on peut y voir la


condition de la transformation de lun dans lautre, du passage de contenus dun lieu vers
lautre (icscs), puisque le langage, celui de la reprsentation, leur est commun ou le
devient. Toutefois, pour viter de tomber dans une stricte approche physiologique, Freud
affirme que les processus inconscients ressemblent aux modalits de la vie consciente
(GP, 365) , mais cest insuffisant pour Henry : le psychanalyste passe outre lessence
originelle de la Psych . Il critique la rduction physiologique opre par Freud reproche
quil partage avec nombre de commentateurs , mais galement le geste pos pour pallier
celle-ci : la rduction la conscience reprsentative. Du somatique au psychique, puis du
psychique de lextatique (GP, 366) , Freud assimile ltre des processus matriels ,
savoir linconscient, ltre-reprsent, la conscience; derrire leur diffrence apparente
rgne un principe didentit se rapportant lekstatique, la reprsentation9. Henry
souligne que cest dailleurs l le but de la thrapie, de rduire le contenu psychique un
contenu ekstatique. La psychanalyse nchappe pas lhorizon ontologique dune
mtaphysique de la reprsentation (GP, 367) . Par consquent, ltre de la vie
(essentiellement laffectivit) nest plus un sprouver ou prouver son tre et son histoire,
mais une histoire de reprsentations. Par exemple, le dsir est le retour dune reprsentation
associe une exprience de plaisir. Le mouvement pulsionnel est chang en mouvement
de reprsentations, la ralisation du dsir chappe au moment de la ralit (GP, 368) car
se perdant dans les fantasmes, symboles, ftiches Laffectivit constituant le mouvement
de notre vie, de nos dsirs, de notre histoire psychique, semble sclipser pour laisser place

L o Derrida insiste plutt sur les notions dcriture, dinscription, de traces, darchivage (cf.
Freud et la scne de lcriture in Lcriture et la diffrence, Paris, Le Seuil, 1967).

aux ob-jets du dsir. Et pourtant, laffect est au cur de la psychanalyse et de son concept
cl de pulsion qui, on le verra, est le fondement de la reprsentation et de la pulsion.
Henry critique vigoureusement la rduction freudienne de laffect un simple
reprsentant de la pulsion. Selon lui, cette mprise est symptomatique chez Freud du
recouvrement, par le discours scientifique, des descriptions phnomnologiques. Freud
suppose toujours une activit somatique derrire les tensions phnomnologiques .
Lexcitation, quelle soit neuronale ou, plus tard, pulsionnelle, est cense tre lorigine de
laffectivit. Or, limpossibilit de se soustraire cette pousse interne, nest-ce pas
justement le propre de laffect? Tandis que la partie reprsentative de la pulsion peut tre
ou non consciente, laffect, lui, ne pourrait pas ne pas tre conscient10. Un sentiment est
peru ou nest pas. Cest donc dire que les excitations physiologiques ne sont quaffects, et
ceux-ci ne peuvent effectivement pas tre vits; le moi car lauto-affection est la
subjectivit la plus intime et intrieure ne peut schapper lui-mme . Freud ne fait
que spculer en posant des quantits dnergie derrire tout phnomne affectif. De mme,
lorsquil attribue lorganisme deux moyens dtre affect, lune extrieure (le systme
de 1895 et les stimuli externes dans Pulsions et destins de pulsions), lautre interne
(systme et pulsions), il ne dcrit que deux volets de rceptivit ontologique : celle
lgard du monde et celle lgard de soi , savoir lauto-rceptivit de la
subjectivit (GP, 372-3). Il nest pas question dactivits neurologique ou pulsionnelle,
mais de laffectivit vcue selon lune ou lautre des modalits fondamentales de son
accomplissement phnomnologique effectif (id.) . La pulsion qui tait considre comme
le substrat ncessaire lexistence de laffect perd son statut principiel ds lors que son
essence vritable est dcouverte dans laffect lui-mme. Elle est le fait de sauto10

Il suffit de penser la culpabilit inconsciente pour douter de cette affirmation.

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impressionner soi-mme sans pouvoir se fuir (=), et donc lpreuve du poids de soimme (GP, 374).
Si la vie ne peut schapper, cela signifie que lnergie libidinale est constante, ce qui,
selon Henry, pousse Freud corriger la thse neurologique du principe dinertie par le
principe de constance. Le flot affectif continu, qui nest autre que le mouvement de la vie,
correspond la libido et ne peut, par consquent, sinterrompre quavec la mort de
lindividu. Pour Henry, il sagit encore dun principe surajout la description
phnomnologique. Pour lui, lininterruption de laffectivit (de la vie) ainsi que sa
dynamique (plaisir et dplaisir, variations qualitatives) dnote une dialectique de
laffectivit (GP, 376) sans fondement. Dans la mtapsychologie, laugmentation des
excitations correspond au dplaisir et la diminution au plaisir, mais pour Henry, le principe
suppos commander ces variations nexiste pas, cest un fondement directeur rig a
posteriori, et celui-ci fait sombrer la description phnomnologique dans un langage
scientifique subordonn la loi de lentropie. Il va mme jusqu dire, non sans raison, que
la phnomnologie fait scrouler le schma spculatif (GP, 377) dvelopp partir de
la priode neurologique et qui perdure jusquen 1924. Quel est ce schma? Principalement
lassociation des excitations = dplaisir et = plaisir, le tout soumis au principe de
constance. Or, dans son texte sur Le problme conomique du masochisme (1924), Freud
admet que laugmentation des tensions puisse correspondre un tat de plaisir. Ainsi, les
explications quant la flexibilit de la mtapsychologie, qui justifient en outre tous ses
remaniements et sa lgitimit conceptuelle par rapport la clinique, ces explications ne sont
que des observations dordre phnomnologiques; les excitations sont des tensions

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phnomnologiques , Freud dcrit la vie qui sprouve et non les principes scientifiques
qui la gouvernent.
La critique du scientisme freudien nous claire sur le reste de largumentaire du
phnomnologue. Si laffect est, par essence, phnomnalis, ce qui fonde linconscient na
par consquent rien de tel, ni ne pourrait tre tel. La conscience laquelle est contraint
laffect par nature permet celui-ci de se lier et se dlier diverses reprsentations.
Pensons par exemple aux rejetons : laffect demeure et se drape de reprsentations
susceptibles de passer lexamen de la censure. Pensons aussi au travail du rve : les
sentiments les plus chargs daffect (angoisse, amour, haine, etc.) sont soustraits des images
qui leur sont associes au profit de reprsentations innocentes et insignifiantes dans le but
de garder le rveur endormi. Mais toujours laffect demeure, sprouve. Dans le cas du
refoulement, laffect est constamment prouv, cest son sens (reprsentation) qui reste
mconnu (GP, 370), car il na jamais pu passer outre le prconscient. Le refoulement ne
concerne-t-il que les reprsentations? Laffect peut-il tre refoul, un sentiment peut-il
tre inconscient (id.) ? Freud exclut le commerce cs-ics des modalits de laffect, ce
dernier a une essence propre et se convertit selon dautres modalits . Toujours
immdiat, jamais diffr, laffect ne peut tre rejet hors de la conscience, et cest pourquoi
il ne peut que muter en un autre affect et ultimement en angoisse (cf. le cas Schreber). Cette
finalit de laffect dpourvu de reprsentation correspond lexigence de la vie qui ne cesse
jamais de jaillir delle-mme. Laffectivit est le mouvement de la vie et ne saurait par
consquent tre interrompu, tre confin au domaine du cach. Dpourvus de
reprsentation, les affects ne peuvent que converger vers le point unique quest langoisse,
dcrite comme lpreuve que laffect subit de lui-mme. Auto-affection : laffect se ressent,

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la vie sprouve. Langoisse est la monnaie dchange commune toutes les


excitations affectives et leur permet, peu importe leur dtermination qualitative, de se
changer en elle (GP, 371).
Pourquoi langoisse? Instantan, invitable, sans mdiateur, laffect est constamment
contraint de supporter son poids. Freud lui attribuait une quantit dnergie (un quantum
daffect) dont il tait charg, et bien que ce geste soit encore le fait dun langage
scientifique obstruant, la notion de charge demeure pertinente pour la phnomnologie. En
effet, Henry avance que ce ne sont pas les prtendues variations quantitatives qui sont
pertinentes, mais le trop , lexcs de lourdeur quest laffect pour lui-mme. Tout
comme langoisse chez Heidegger, elle est dcrite comme indpendante de tout tant
(trangre au domaine ekstatique), elle nest pas une peur ayant un ob-jet. Langoisse est
une preuve qui ne relve pas de la reprsentit, prcisment parce quon ne peut pas
poser lobjet de sa source. Impossible dy chapper, mais infiniment difficile dy faire face.
la thse freudienne de langoisse infantile comme source de toute angoisse ultrieure,
Henry formule le contre-argument suivant : si langoisse du jeune enfant peut tre dit le
modle de ses angoisses futures, ce nest que dans la mesure o il fait lpreuve de la vie
qui ne peut se fuir, lexprience du sentiment de Soi (GP, 379) . Langoisse freudienne
serait le sentiment que la libido prouve delle-mme, le poids dune nergie qui doit sans
cesse se supporter. Ce nest pas tant la libido dont il est question que la libido
inemploye , au sens dune libido refoule (GP, 380). Or, le concept revisit du
refoulement, la lumire des considrations henryiennes quant laffectivit, nous claire
sur la conscience de cette libido refoule qui na rien dinconsciente. Elle nest pas dans
lombre, telle une agitation souterraine se signalant la conscience via langoisse, elle est le

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sentiment tout fait conscient (qui ne peut, vrai dire, qutre conscient) de la vie se
souffrant sous son propre poids tel point quelle tente de se substituer elle-mme, de se
fuir (est-il si clair cependant que langoisse ne puisse pas tre inconsciente?). Langoisse est
ce conflit affectif dont nous vivons chaque tape : la vie jaillissant, la vie croulant sous la
surcharge quelle est pour elle-mme, la tentative de fuite et limpossibilit, par nature, dy
parvenir.
Lune des conclusions importantes de Michel Henry est laffirmation, non seulement de
langoisse, mais de la srie plaisir-dplaisir, douleur et ivresse, souffrance et jouissance de
soi. Le freudisme conduit, son avis, un pessimisme dautant plus malheureux quil
repose sur des prmisses errones (par exemple, si le pendant de langoisse va de paire avec
une libido employe cest le Freud de 1895-1900 , elle implique une liquidation de
la vie car lnergie libidinale, lEros conu comme accroissement dnergie, soppose
dsormais au plaisir).
La rduction de linconscient freudien au domaine ekstatique, quoiquappuye par de
nombreux arguments, nest pas exempte de critiques. Mikkel Borch-Jacobsen met en garde
contre une confusion entre un inconscient conscient , ce comment linterprte Henry, et
une inconscience de la conscience . Dans Le Moi et le a, Freud admet que non
seulement le a et le Surmoi constituent la majeure partie de la vie psychique, mais que
mme une portion du Moi participe de linconscience. Ce nest pas, comme le pense Henry,
que conscience et inconscient relvent tous deux de la reprsentit, que linconscient est
rsorb dans la conscience (LA, 212), mais plutt que linconscient empite sur le Moi,
il envahit le domaine conscientiel. On le constate particulirement dans le cadre de
lanalyse, dans le passage presque systmatique par la rsistance de transfert. Le Moi ne

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rsiste pas au refoul, au contenu inconscient, mais plutt son devenir-conscient. Cest
linconscient qui, dans la portion du Moi quil occupe, rsiste en tant que conscience, en
tant que moi (LA, 215) . En vrit, le Moi soppose assez peu au a, il est davantage
vcu par ce dernier (LA, 213).
Confront ce type de rsistance, Freud avance que le travail hermneutique nest pas
suffisant. Lanalyste ne doit pas seulement extirper de linconscient ce qui y tait enfoui et
exposer au patient lobjet apparemment tranger responsable de ses troubles. Ce dernier est
presque toujours conduit revivre ce jaillissement, rpter le refoul comme exprience
vcue dans le prsent (Freud, cit dans LA, 214) . Cette exprience sprouve hors du
domaine reprsentatif, o le patient naurait qu composer avec des images mnsiques; sur
le plan de laffectivit, il revit le dploiement de la vie, il se souffre nouveau et autant de
fois quil le faut. Henry avance lui aussi que la cure ncessite une modification de la
vie , la condition de [la] conscience doit tre transforme pour quelle soit effective;
lexhibition des reprsentations lies au conflit psychiques est insuffisante (GP, 385). Or,
en observant bien ce type de rsistance, on saperoit que le transfert est minemment
affectif, et encore une fois, laffect est constamment prsent, cest la reprsentation
problmatique, le souvenir traumatique qui refuse dmerger, cest cela lobjet de la
rsistance. Au contraire, laffect ne rsiste rien, mme pas lui-mme. Il ne requiert
aucun mdiateur, il est toujours agi (LA, 217), et cette dtermination active
saccompagne de son pendant profondment passif, en tant quil ne peut se fuir, ne peut pas
ne pas se subir; laffect est action (il nexiste quaccompli, LA, 218) et passion, pathos.
De l le contre-argument majeur aux propos de Henry : laffect nest pas la pure preuve
immanente de la vie , mais lpreuve de sa passivit, lpreuve toute consciente de

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linconscient (id.), la passivit caractristique de laffect qui sprouve sans se connatre (au
sens ekstatique) mais qui nanmoins sent son accomplissement. Linconscient comme
nom de la vie ne serait donc pas lexprience ant-reprsentative de soi. Pour appuyer
cette thse, on peut se rapporter des cas (rsistance de transfert, sentiment [conscient] de
culpabilit inconsciente) o quelque chose dborde le sujet (comme un surcrot dautoaffection), et o laffect nest pas prouv par le sujet (LA, 222). Il est agi, mais si dans
sa passion le sujet souffre, ce nest pas au sens du se souffrir henryien. Cette radicale
non-prsence soi , cette altrit qui peut hanter laffect , ne serait-ce pas cela
linconscient (LA, 223)? Par exemple, dans la rsistance de transfert, laffect nest,
proprement parler, pas dirig contre quelquun (lanalyste devient le visage anonyme et
singulirement autre sur lequel lanalys juxtapose chaque persona correspondant ses
expriences : limage de lagresseur, de laim(e), de la personne hae, etc.). Mais il nest
pas non plus prouv par le sujet, au sens o il ne relve pas de lauto-affectivit, et ceci
parce quil requiert un rapport un autre (lanalyste, mme muet, effac, ou voil sous une
autre reprsentation par lanalys)11. Quelque chose qui nest pas moi sans tre un autre
est affect, et la source de laffection nest pas compltement htrogne non plus;
laffectivit nest pas trouver dans un Soi intime ni dans un tout autre. Cest dans cette
parenthse que se situerait linconscient (LA, 225). Cest une chose de dire que
linconscient est lirreprsentabilit de la conscience [la] passivit de son affect , cen
est une autre daffirmer, comme le fait Henry, que cette passion est bonnement lenvers
de lauto-affection de la vie par elle-mme (LA, 220).
Autrement dit, Borch-Jacobsen suggre de ne pas sarrter ni se contenter de laffection
prouve par le sujet , mais de considrer le lien affectif comme condition de possibilit
11

Ainsi faudrait-il faire la distinction entre sensation de soi et affectivit.

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de cette affection (par exemple ici, le rapport transfrentiel ). Le narcissisme primaire et


le lien affectif originaire avec la mre sont dexcellents exemples voqus par lauteur : le
moi prcoce est irreprsentable sans toutefois tre une pure intriorit, et de mme, le sein
maternel, sans tre un objet, se confond avec le moi embryonnaire du nourrisson, la
limite confuse et floue de son Umwelt. Ainsi, linvestissement libidinal originaire du
Moi ne correspondrait-elle pas au sprouver soi-mme de Henry (LA, 228)? Selon
Borch-Jacobsen, lambigut tient ce quils pensent tous deux la mme chose dune autre
manire. Henry pense lego et sa formation comme pure immanence, mergence de soi en
soi, auto-affection, tranger toute extriorit en tant quintriorit radicale. Lintuition
fondamentale de Freud est que le moi nat , il suppose une venue soi partir dautre
chose que soi (LA, 230). Cest pourquoi le nourrisson est le sein de sa mre,
antrieurement toute reprsentation de celui-ci, tout en tant autre. Autrement dit, le
moi (en devenir dans le cas du jeune enfant) se constitue partir dobjets qui, formule
paradoxale, ne sont pas ob-poss lui, reprsents, ekstatiques. Son ego se forge en passant
par laltrit qui nanmoins se rapporte soi, et cest ce type de lien affectif qui permet de
penser lipsit comme rapport et le moi comme autre (LA, 231) . Henry rduit les
possibilits de saisie de linconscient une opposition de lekstatique lin-statique
(lauto-affection, la vie). Borch-Jacobsen suggre plutt dabandonner lopposition cs/ics
pour saisir linconscient freudien, ce qui nous conduit le concevoir autrement, comme le
moyen terme entre ce qui nest pas moi sans toutefois tre pos devant moi et mon essence
intime toujours dpendante des rapports affectifs partir desquels elle se forme. Ce que
je suis, ni dans lextriorit du monde ni en une pure intriorit, ne serait-ce pas
linconscient?

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