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Faut-il har la dmocratie ?


Libres rflexions autour de Jacques Rancire
sur l'incivilit politique contemporaine
YVES CUSSET

Rsum: En mme temps que la figure de Tocqueville est revenue en force dans la philosophie
politique contemporaine en France et au-del, sest gnralis un discours politique et
philosophique de dfiance au moins implicite, voire de dni, du dmocratique. Aux impulsions
dune opinion incontrle comme aux paroles plus ou moins spontanes ou informelles qui se
saisissent sporadiquement de lespace public on prfre le pdagogisme de la raison politique, au
contrle dmocratique du pouvoir on prfre lordre rpublicain ; retour dune haine biensante de
la dmocratie qui pose den haut les critres de laction publique raisonnable et que Jacques
Rancire a analys avec acuit dans son rcent ouvrage La haine de la dmocratie. Nous
prfrons appeler cette haine incivilit lorsquelle se drape des oripeaux de la lgitimit comme de
lautorit politiques. Comprendre en quoi une telle incivilit procde dun refus de rpondre des
apories de la dmocratie est le but des quelques lignes qui suivent.
Abstract: Tocqueville has made a come-back in today political philosophy in France and beyond,
and in the same time a new distrust of democracy has appeared in politics and philosophy.
Political rationality is identified with pedagogical governance rather than with the autonomy of
public sphere, republican order is preferred to democratic control of power. This means for
Jacques Rancire the return of a well-meaning hatred of democracy by imposing from above the
criteria of reasonable public action, as sharply analysed in his recent Hatred for democracy. I
prefer to talk about incivility when this hatred is dressed with political legitimacy. In the following
lines, I will associate this incivility with an irresponsible refusal of the paradox of democracy.

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Faut-il har la dmocratie ?


Yves Cusset

istoriquement le problme moderne de la dmocratie est n du surgissement dune


figure politique indite face au triple pouvoir du roi, de lEglise et de la noblesse :
celle du Tiers-Etat, faisant soudainement apparatre la puissance sociale du peuple

comme irrductible la passivit dune population gouverne. Puissance scandaleuse rclamant sa


part de la souverainet, voire toute la souverainet, en labsence de tout titre, issu de la
naissance, de la science ou de lautorit morale, le faire. Ainsi naissait le problme inaugural de
la dmocratie : la souverainet de la puissance populaire apparat incompatible avec le
gouvernement de la population. La dmocratie se prsente alors dans lhorizon dune antinomie
apparemment irrductible entre puissance du peuple (gnitif subjectif) et gouvernement du
peuple (gnitif objectif), avec un mme peuple ambivalent se dclinant tantt comme volont
gnrale souveraine tantt comme populace ingouvernable et ignorante, prive de tout titre
lgitime au pouvoir, mais dont un sage gouvernement doit grer le nombre sous lgide de la
prudence, de la science et de la raison. Le paradoxe est clair : soit lon veut la puissance du
peuple et il faut se mfier de toute reprsentation de la population par un gouvernement ou une
assemble, soit lon veut pouvoir gouverner la population et reprsenter le peuple et il faut se
dfier du dmocratique en mme temps que de la puissance populaire. Paradoxe clairement saisi
par Rousseau, qui se tient nanmoins uniquement sur le seuil dune philosophie politique de la
dmocratie, car il naffronte pas et ne cherche pas dpasser lantinomie dmocratique :
finalement la puissance populaire est irreprsentable et ne se dlgue pas, si la volont gnrale
sexprime dans la loi, elle sincarne dabord dans la force commandante et la souverainet directe
dun peuple homogne.
Comme la trs bien montr P. Rosanvallon1, lide de dmocratie reprsentative est la base
un oxymore, une contradiction dans les termes, et elle ne se dgage dans lhistoire politique
franaise que comme compromis et forme moyenne pour dpasser prcisment laporie
dmocratique, avec deux grands ples : 1) dun ct, ceux qui font de la reprsentation une digue
contre le pouvoir populaire, contre la pure puissance sociale et qui prfrent la souverainet de
lordre et de la raison publiques celle du peuple (rpublicains qui redoutent les drives
dmocratiques du pouvoir), 2) dun autre ct, ceux qui tentent dinstitutionnaliser toujours plus la

Rosanvallon Pierre, La dmocratie inacheve, Paris, Gallimard, 2001.

Article publi en ligne : 2007/01


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puissance populaire (suffrage universel, procdure rfrendaire, ratification populaire des lois,
etc.) lintrieur du systme reprsentatif. Mais la dmocratie est peut-tre plus dans la
responsabilit par rapport laporie qui la constitue que dans la recherche dune solution moyenne
permettant trompeusement de la dpasser. Comme le souligne Derrida2, il ny a peut-tre de
vritable responsabilit, dans sa dimension thique, que par rapport laporie : dans la ncessit
dagir face lindcidable. Quand on peut dcider par avance, la question nest pas celle thique
de la responsabilit, elle est plutt affaire technologique de savoir, de calcul, dexpertise. Lthique
de la responsabilit dmocratique serait donc de saffronter une aporie que la lecture du rcent
essai de Jacques Rancire3 pourrait permettre de dcliner sous trois grandes formes.

La premire aporie de la dmocratie, cest quelle est irrductible un rgime politique, pour la
raison simple que la puissance du peuple ne peut jamais tre entirement intriorise dans les
institutions, aussi loin quon aille dans la recherche institutionnelle de la reprsentativit du
pouvoir autant que dans celle de son actualit. Le dmocratique ne cesse de dborder le politique,
au

sens

de

linstitution

et

de

lorganisation

du

pouvoir

et

dun

certain

rapport

gouvernants/gouverns : comme opinion publique, comme contre-pouvoir de la socit civile,


comme mouvement social, comme mancipation et lutte pour la reconnaissance, le pouvoir
dmocratique du peuple ne cesse de se prsenter comme extrieur au pouvoir politique et
finalement la reprsentation. Churchill a tort de dire que la dmocratie est le pire des rgimes,
tous les autres mis part ; il faudrait plutt dire : La dmocratie est part de tous les autres
rgimes, car elle nest pas (qu)un rgime politique . Et derrire ce dbordement du politique par
le dmocratique, se dit aussi que la libert individuelle ne vaut rien si la socit nest pas un tant
soit peu matresse delle-mme. Le questionnement dmocratique inaugural revt alors la forme
aportique suivante : quelle politique peut adopter un rgime qui sappuie sur la forme nonpolitisable de la puissance du peuple ? Quelles institutions peuvent srieusement accueillir et
incarner lexigence dune socit capable dagir de manire autonome sur elle-mme ?

Deuxime aporie : le principe de la citoyennet dmocratique suppose lgalit formelle de


tous avec tous, c'est--dire dun point de vue politique linterchangeabilit gouvernants/gouverns,
elle exige mme le changement, le tour--tour. Ce tour--tour dmocratique est doublement
incompatible avec lide que le gouvernement de la cit est une charge qui requiert des titres, des
comptences, un savoir ide de plus en plus incarne dans la ralit moderne dun savoirpouvoir comme avec la ralit sociale de lauto-reproduction du personnel politique et des lites
du pouvoir, pour tout dire avec loligarchie du pouvoir dEtat. Mais aime-t-on rellement (et se
trouve-t-on en mesure daimer) lgalit dmocratique ?
2

Voir en particulier : Derrida Jacques, Lautre cap, Paris, Minuit, 1991.

Rancire Jacques, La haine de la dmocratie, Paris, La Fabrique, 2005.

Article publi en ligne : 2007/01


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Troisime aporie : Le peuple de la dmocratie, cest toi et moi, cest tout le monde et
nimporte qui, pour autant quil prend part dune manire ou dune autre la vie de la cit, la
citoyennet dmocratique est par essence idalement - universelle et cosmopolitique, on ne
peut lui mettre par avance de limites ni de barrires (ce nest pas un hasard si les droits du
citoyen sont dabord des droits de lhomme en gnral). Pourtant, le dmos de la dmocratie est
dabord un ethnos, la citoyennet doit se fonder sur des critres bien sr si possible ouverts
dappartenance une communaut politique (mais aussi historique et culturelle).
A travers ces trois apories se fait donc jour la triple collusion dmocratique du politique et du
social, du pouvoir et de lgalit, de lappartenance et de laccueil. Pourtant, si lon peut parler
aujourdhui de crise de la dmocratie, cest que ces apories, plutt que dinitier de nouvelles
formes dinventivit politique dans la praxis dmocratique, tendent nous agacer de plus en plus,
nous drouter et favoriser lmergence ou le retour sous une forme dsormais lgitime de la
raction morale anti-dmocratique voire de la contre-rvolution. Se fait de plus en plus jour un
discours, videmment vhicul dabord par le systme politique et les mdias, de refus, de rejet,
voire comme le dirait Rancire, de haine de la dmocratie, mme sil ne se prsente bien sr
jamais comme tel, et quil avance gnralement affubl du masque du rpublicanisme. Voil les
termes polis dans lesquels on pourrait en gros transcrire ce type de discours, si on veut le situer
par rapport notre triple aporie initiale : Soyons srieux, les gens ne peuvent pas agir par euxmmes sur le monde dans lequel ils vivent, cest trop large, trop complexe, mais ce que peuvent
quand mme lgitimement dsirer les gens au sein de nos dmocraties et dans un monde en
crise, cest la libert de mener leur vie comme ils le dsirent, cest un travail, un pouvoir dachat,
et de la scurit, plus quelques services publics dducation et de sant. Mais attention, ne me
faites pas dire ce que je nai pas dit, les gens ont le droit de savoir, ils doivent mme comprendre,
nous sommes en dmocratie, il faut de la transparence, et le but de nos gouvernements
dmocratiques, cest dexpliquer tout le monde les ralits du monde contemporain, le choix
subsquent des orientations politiques, de sorte que chacun puisse avec un effort comprendre ce
qui se passe et se prononcer ensuite de manire un tant soit peu rationnelle. Pdagogie et
transparence, voil la responsabilit du pouvoir, de ceux qui savent et ont des titres gouverner.
En cette priode de crise, il faut aussi en appeler au civisme de la population, nous avons une
communaut dappartenance, il faut se rappeler ses valeurs fdratrices et lunit de ses principes,
et lon ne peut se permettre dy inclure nimporte qui . Ainsi dans cette stratgie discursive,
derrire le refus des apories de la dmocratie, apparat tout en tant occult par la triple
exigence de pdagogie, de transparence et de valeurs communes un triple dni de lautonomie
publique, de lgalit et de la civilit dmocratique, comprise comme principe douverture et

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daccueil. Dni dont je mefforcerai de montrer quon peut dans un cadre dmocratique lui donner
pour synonyme le vocable dincivilit, aussi polie et civile que ce type dincivilit puisse apparatre.

Ainsi la dmocratie est-elle dabord prise en haine par peur de lautonomie de la socit et de
son possible heurt avec les exigences dune rationalit du gouvernement. Deux discours semblent
se dployer, lun, intellectuel, qui sappuie sur une critique de la socit de consommation pour
faire porter un soupon radical sur lgalit dmocratique, lautre politique, qui fait de plus en plus
de lespace public le lieu dun dialogue asymtrique, dordre pdagogique et explicatif, allant de
gouvernants gouverns. Apparaissent travers ces deux formations discursives, qui ne sont pas
sans produire des effets de vrit, deux ennemis inavous de la dmocratie.
Dun ct ceux qui dnoncent lindividualisme et la passivit de lhomo democraticus, de plus
en plus soumis aux impulsions de la socit marchande qui opre un nivellement par le bas et
approfondit linculture dune masse qui sest dj depuis longtemps absente de la sphre
publique. Homo democraticus condamn comme sujet dsirant dont le rapport la chose publique
se rduirait de plus en plus lgocentrisme vindicatif ou la passivit de lassistance. Le domaine
public semblerait ainsi parasit par une masse dsirante dont lexpression se rduirait la forme
impersonnelle, rductrice et grossire dune opinion publique rgulirement sollicite travers les
sondages, masse qui serait dans le meilleur des cas ignorante de la complexit de la chose
publique, dans le pire simplement indiffrente tout ce qui dborde la sphre prive. On a vu
rmerger dans ce cadre un grand penseur du XIXe sicle, trop vite rig en figure de proue des
critiques contemporaines de la dmocratie, quelles nous viennent des Finkielkraut, Milner,
Schnapper ou autres : Tocqueville. Lobservateur doublement distant de la ralit sociale
amricaine, qui a eu lintelligence de saisir combien la dmocratie est aussi une forme
dorganisation de la socit et suppose donc un principe indit de socialisation fond sur lgalit
des conditions, fait un retour en force comme matre de morale et lon sappuie sur les quelques
pages fameuses de la fin du tome II pour dnoncer les effets pervers de lgalit dmocratique en
ce quelle peut produire disolement, de repli des individus sur la sphre prive, les exposant une
forme indite de despotisme, doux et paternaliste, les maintenant dans limmaturit et la passivit.
Tocqueville tait un anti-dmocrate, un dfenseur de lordre capacitaire, dune citoyennet
censitaire et dune reprsentation slectives reposant sur la souverainet de la raison plutt que
sur celle du peuple, linstar des Guizot ou Thiers. Les mouvements sociaux et revendications
galitaires taient par eux considres comme les impulsions irrationnelles dun peuple ignorant,
et lEtat devait tre dun ct gouvern par les individus les plus raisonnables (c'est--dire ceux
dont la capacit tait atteste par un fort capital social et culturel) de lautre duquer le peuple
pour larracher aux impulsions irrationnelles de la haine sociale. Il ny a rien danti-dmocratique

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exiger un gouvernement rationnel et raisonnable, ce qui lest cest daccorder certains le


monopole de la dfinition et de lusage de la raison comme de la slection des individus
raisonnables, de la distinction entre la raison et son dehors (qui fait dailleurs que la dfense
humaniste de luniversel peut trangement rencontrer son autre, son contraire : la domination,
limprialisme, voire le racisme4). Aujourdhui quon dnigre lapathie et linculture de lhomme de
masse au nom de lautorit de la raison, on oublie trop vite que le dfi dmocratique est de fonder
la raison publique sans que personne ne puisse en rclamer le monopole, de dpasser la trop
fameuse opposition philosophique entre raison et opinion, devenue depuis bien longtemps lieu
commun. La dmocratie dsigne en un sens lensemble des procdures publiques et paritaires
garantissant le devenir rationnel/raisonnable de lopinion. La vitalit de la dmocratie est dans la
diversit, lquit et linventivit de telles procdures. Le scandale dmocratique pour les notocquevilliens, cest quon puisse reconnatre une sagesse lopinion, cest quon naccepte pas la
discrimination a priori des intelligences et quon puisse en consquence envisager la possibilit, au
moins dun point de vue formel et procdural, dun gouvernement du peuple par lui-mme. Ce qui
est insupportable cest le caractre ingouvernable, immatrisable du principe mme du
gouvernement dmocratique : la valeur gale de toutes les intelligences au sein de lopinion.
Lhypothse suivante nest peut-tre pas moins acceptable que la critique no-tocquevillienne de
lhomo democraticus mais elle a lavantage insigne de saccorder plus avec lidal dmocratique de
rconciliation de la raison et de lopinion : ce nest pas la raison qui nous fait dfaut aujourdhui du
fait que lopinion serait de plus en plus passive et inculte dans lunivers hyper-marchand, ce sont
les espaces publics ouverts pour la formation galitaire de lopinion et de la volont communes,
cest cette vitalit dmocratique que nencouragent aucunement les nouveaux intellectuels
tocquevilliens.
Et que nencourage pas non plus le discours politique des gouvernants, de plus en plus articul
autour de ce quon nommera, en sinspirant toujours de la relecture quen propose Rancire, un
pdagogisme incivil. L encore, il est suppos que la raison des experts prcde la formation de la
volont et de lopinion du peuple ; si elles se heurtent, cest que lopinion nest pas mre, quelle
est insuffisamment informe et duque. On entre dans le paradigme de la politique explicative :
lchec dune consultation populaire relve avant tout dun manque dexplication, dun dficit
pdagogique. Lespace public apparat alors structur comme une salle de classe o lautorit des
gouvernants doit tre prsuppose, chargs quils sont dexpliquer au peuple des mesures que
4

La remarque lapidaire de Sartre dans la superbe prface Les damns de la Terre de Franz Fanon

(Franois Maspero 1961) est loin davoir perdu aujourdhui toute sa valeur : Rien de plus consquent,
chez nous, quun humaniste raciste puisque lEuropen na pu se faire homme quen fabriquant des esclaves
et des monstres

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celui-ci est somm de bien comprendre. Si lon coute la plupart des ractions au rfrendum du
29 mai 2005, on saperoit a posteriori quon ne sollicitait pas notre adhsion mais notre
intelligence et notre attention, et que la vritable question tait : Avez-vous compris le sens de
ce texte de Constitution qui est de toute faon le seul texte raisonnable ? . Par consquent, le
non majoritaire serait principalement d au manque de pdagogie et lignorance populaire,
comme son fameux rejet de la politique. Il est heureusement ais pour les tenants de cette
(pseudo-)hypothse de se rassurer et de montrer, grand renforts de sondages, que cet chec
des urnes nempche aucunement le triomphe de la raison, car il apparat que lopinion est, face
la construction europenne, majoritairement inquite, replie sur elle-mme, frileuse, voire
xnophobe. Ainsi peut-on sauver par un syllogisme la raison contre la dmocratie : la majorit ne
veut pas de la constitution europenne, mais la majorit est aussi frileuse et inquite, hostile aux
arguments de la raison, donc si la majorit ne veut pas de la constitution, cest parce que celle-ci
est un produit de la raison. CQFD. On vitera de prciser que ce magnifique syllogisme se
transforme vite en paralogisme ds lors quon voque lautre argument fallacieux et rpandu
comme un truisme par les mdias - selon lequel le vote non nest pas un vote europen mais
un vote interne de sanction du gouvernement. La raison a quand mme tendance a vite
draisonner face la prtendue draison de lopinion ! Cela fait penser largument freudien du
chaudron qui, dans le cas du commentaire autoris du rfrendum, se traduirait dans les termes
suivants dont on admirera la remarquable cohrence : le vote non est un vote de peur et de
rejet de lEurope, et en plus a nest pas un vote europen, cest un vote franco-franais, et puis
ceux qui ont vot non nont pas compris le texte . Dont acte.
On retrouve nouveau le scandale dmocratique dune possible sagesse de lopinion, qui
conduit finalement opposer dmocratie et raison, ce que pourrait dailleurs trahir lopinitret
avec laquelle les gouvernants restent accrochs leurs postes et leurs orientations, malgr la
succession des dsaveux de lopinion dmocratiquement sanctionns. La dmocratie ne serait
ainsi tolrable que si elle saccorde avec ce que la raison a ds toujours dcid pour elle et avant
elle ; pour les questions politiques fondamentales c'est--dire celles touchant la loi
fondamentale, la polita, et donc au droit constitutionnel comme la forme du pouvoir
constituant, la dmocratie est acceptable pour autant quelle a la politesse de sabsenter. Derrire
ce scandale, il y a le scandale dmocratique par excellence, celui qui est insupportable pour tous
ceux qui prennent part de prs ou de loin au pouvoir politique, mdiatique ou intellectuel (cest de
plus en plus aujourdhui les trois la fois), celui que Rancire appelle le scandale de lgalit.
Telle est en effet lhypothse la plus fondamentale et la plus scandaleuse de la dmocratie :
lgalit de tous avec tous, sachant que personne na plus de titre quun autre gouverner.
Hypothse qui repose sur un apparent double paradoxe : le gouvernement de nimporte qui est le

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gouvernement des meilleurs, et le meilleur gouvernement est le gouvernement tournant ( qui


gouverne le mieux gouverne le moins , et dit Lao Tseu). La dmocratie a en son fond en son
origine grecque une ide aristocratique du pouvoir, elle veut le gouvernement des meilleurs
(selon Eric Weil on ne peut dailleurs pas raisonnablement vouloir autre chose, quelle que soit la
forme de lEtat, quun gouvernement aristocratique5). Simplement, les meilleurs ne le sont pas du
fait de la noblesse dun titre quils possdent dj, par la nature ou la position sociale, mais du fait
de la seule noblesse de la tche quils ont accomplir, quon appellera dfaut de mieux charge
du bien commun. Et pourquoi sont-ils les meilleurs ? Car seul peut se soucier du bien commun,
celui pour lequel cette charge nest pas associe la possession dun pouvoir ou lattestation
dune position sociale : il faut donc non seulement absence de titre gouverner, mais aussi
impossibilit de conserver le pouvoir car cela comporte demble le risque de prfrer son propre
pouvoir la charge du bien commun. Personne ne peut tre dit une fois pour toutes le meilleur ; il
y a mme de fortes chances quil cesse de ltre en gardant le pouvoir. Derrire lapparent
paradoxe, il y a donc en vrit une ide plutt sage selon laquelle la possession du pouvoir
comporte irrductiblement en elle une tentation oligarchique et que les lites du pouvoir finissent
par prfrer leur propre reproduction la charge dont ils ont la responsabilit : sagesse populaire
et pour tout dire dmocratique qui rend fous non pas les aristocrates mais les oligarques du
pouvoir qui redoutent la terrible logique de lgalit. Cest mme lun des grands problmes de la
dmocratie moderne : que la professionnalisation du pouvoir politique conduise une
reproduction sociale des lites incompatible avec les principes normatifs fondamentaux de la
dmocratie. Quant au scandale de lgalit, il se prolonge ainsi en direction de deux autres
scandales : 1) le pouvoir du peuple est en mme temps dfiance par rapport toute forme de
pouvoir institu, 2) le meilleur des gouvernements aristocratiques est celui qui se fonde sur un
principe dgalit et labsence de tout titre gouverner.
Saffronter ce double scandale, ainsi quon la suggr pour commencer, cela pourrait tre
appel pompeusement quelque chose comme : responsabilit dmocratique. Il est normal que
ceux qui possdent dune manire ou dune autre un titre au pouvoir, mme infime, prfrent
sassurer de conserver leur titre plutt que de devoir rpondre dune telle aporie.
Malheureusement, en dmocratie du moins, cela ne les dleste pas de la charge de lgitimer leur
titre. Il est normal quune lite intellectuelle prfre au scandale de lgalit dmocratique
lattestation sociale du pouvoir suprieur de son intelligence et de sa participation la grande
uvre de la raison. Comment ne pas aimer ce qui vous assure de la supriorit de votre
intelligence ? Et la principale attestation en est linfriorit des autres qui doivent aussi apprendre
laimer, en tout cas lintrioriser. Pas besoin dtre sociologue pour savoir que lamour de
5

Weil Eric, Philosophie politique, Paris, Vrin, 1966.

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lingalit nest pas une prrogative de ceux qui occupent une position sociale suprieure : la
domination serait trop prcaire si ceux qui la subissent napprenaient pas un tant soit peu
lintrioriser comme quelque chose de lgitime et relevant de lordre objectif des choses. Il est
normal aussi quune lite politique prfre la symtrie gouvernants/gouverns et
linterchangeabilit de leurs positions lingalit dun rapport pdagogique et explicatif la masse
plus ou moins docile de la population. Elle reoit dans linstauration de ce rapport la confirmation
performative de son autorit et de sa comptence. Tout ceci est normal mais cest incivil.
Normalit sociologique nempche pas incivilit politique. Jajouterai quon peut ainsi prciser le
sens de ce gros mot dlite : on peut appeler lite tous ceux dont la parole na pas besoin
dtre lgitime dans son droit tre nonce publiquement et entendue, tous ceux dont la parole
contient demble en elle un effet dautorit. Pour parler comme Coluche, autre grand penseur du
XXe sicle, llite ce sont les gens autoriss. Qui peut parler publiquement dans lespace public sans avoir justifier do il parle ni quel titre, appartient llite. Lexistence mme de llite
dans le cadre politique (et non uniquement scientifique ou administratif) est la preuve que laccs
lespace public de la parole a cess dtre dmocratique.
Nanmoins on ne peut pas prfrer son titre et son pouvoir son pouvoir misrable, jaloux
et fugace comme et dit Snque propos des arrivistes du forum romain6 la dmocratie et
lavouer publiquement, mme si ce serait aussi peu civil que trs amusant. Il faut donc utiliser des
dtours permettant de justifier la possession de ce pouvoir par des arguments prtention
universelle comme la dfense de la raison ou de la dignit humaine : cela sappelle idologie. Il
existe ainsi aujourdhui une idologie de lgalit qui dissimule poliment lincivilit dune haine de
lgalit dmocratique. Idologie qui consiste fonder lgalit sur le critre de lappartenance
commune ou de lunit dun principe fdrateur, comme je lannonais au dbut. Il est vrai que le
peuple cens tre sujet du pouvoir dmocratique est peuple des gaux en deux sens qui peuvent
aisment sopposer et dont lhistoire moderne de lEtat-nation nous raconte la malencontreuse
collusion. Lgalit, cest dabord celle des sujets de droit, dots des mmes droits civils et de
participation, qui est virtuellement celle de tous avec nimporte qui, galit du peuple comme

dmos, force politique commandante de tous et de chacun ; de lautre lgalit, cest celle des
semblables, cest la similitude de ceux que runit selon des critres slectifs une appartenance
commune et une identit collective : le peuple comme ethnos, unit vivante que fonde une
communaut de caractristiques spirituelles, linguistiques, voire biologiques. Peuple imaginaire,
fiction instituante qui se dploie travers de grands rcits historico-mythiques, mais qui nen
exerce pas moins une force politique bien relle, voire exorbitante sous la forme de la nationalit.
Dun ct, le peuple des citoyens, de lautre celui des nationaux. Et chaque peuple a ses ingaux :
6

Snque, Lettre LXVIII Lucilius, d. Arla, 1990 (trad. A. Golomb).

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ingalit du peuple comme plbe ou populace, peuple des pauvres et des exclus dun ct, dont
les conditions matrielles dexistence et/ou labsence de reconnaissance sociale interdisent laccs
au libre exercice de la citoyennet, ingalit du peuple informe des barbares, de tous ceux qui ne
nous ressemblent pas, immigrs, trangers, rfugis, sans-papier, etc. de lautre.
Lidal dmocratique serait de rendre effective et dlargir la sphre de lgalit selon les deux
axes, axe vertical de lexclusion sociale et axe horizontal de laltrit de ltranger. Mais la ralit
moderne est tout autre ; comme na cess dy insister Etienne Balibar7, lhistoire des dmocraties
modernes est plutt celle dune collusion entre citoyennet et nationalit, plus encore dune
fondation de la citoyennet sur la nationalit, du peuple-dmos sur le peuple ethnos, de lgalit
des citoyens sur lidentit collective. Cest ce qui na cess de rendre en partie inefficient les droits
de lhomme (leon de H. Arendt ritre aujourdhui par G. Agamben 8), dans la mesure o celui
qui nest quhomme, lhomme nu qui nest daucune nation (rfugi, dplac, apatride), celui qui
devrait tre par excellence le bnficiaire des droits de lhomme, ne peut en aucun cas jouir de
droits gaux celui du national. Le plus humain dans les faits, celui qui napparat lautre que
dans lclat de son humanit nue, se retrouve considr comme le moins humain du point de vue
du droit : incivilit du droit jusque dans son expression la plus dmocratique, celle des droits dits
de lhomme. Et lorsque lgalit du peuple-dmos est en crise, du double fait de laccroissement
du peuple des exclus et de la dsaffection de lespace public, on assiste un renforcement du
peuple ethnos, du sentiment dappartenance, qui traverse en particulier le discours politique sous
la forme discrte dun certain paternalisme rpublicain ( que les fils et filles de la Rpublique
retrouvent les bras de leur mre ) ou moins discrte des divers populismes (que certains
appelleront poliment souverainistes) de droite et de gauche. Derrire ces discours o se dploie
une idologie de lgalit, la ralit des mesures de plus en plus ingalitaires : durcissement du
code de la nationalit et des conditions de naturalisation, multiplication des expulsions et des dits
renvois aux frontires, conditions dexception du traitement des clandestins, durcissement des
frontires et du contrle de limmigration ; il sagit dimmuniser toujours plus la communaut face
son dehors plus ou moins menaant, dehors des barbares et des trangers, mais aussi dehors
intrieur des exclus, des dsaffilis, des sauvageons, de la racaille. Politiques de la scurit et de
la rpression comme camouflet du vide dmocratique. Cohsion nationale et ordre rpublicain
valent-ils une heure de peine si cest pour justifier lincivilit dun dni de dmocratie ?
Ce dni cest celui dun autre scandale de la dmocratie qui nest que le prolongement du
scandale de lgalit mais qui est peut-tre plus scandaleux encore dans le rapport horizontal
7

Voir parmi d'autres ouvrages : Balibar Etienne, Nous, citoyens dEurope ?, Paris, La Dcouverte, 2001.

Arendt Hannah, Limprialisme ; et Agamben Georges, Au-del des droits de lhomme in Moyens sans

fins, Paris, Payot, 1995.

Article publi en ligne : 2007/01


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Faut-il har la dmocratie ?

aux trangers : scandale cosmopolitique de laccueil qui stipule que personne na plus quun autre
un titre occuper telle ou telle parcelle de la terre, que la citoyennet nest pas une immunit
mais un co-partage, le partage, la responsabilit et la dette du cum, de ltre-avec9. On objectera
bien sr, parce quil faut quand mme tre raisonnable, et nous avons tous intrioris quil est
difficile dtre la fois dmocrate et raisonnable : Soyons srieux, tout ceci est trs beau mais
toute communaut il faut des frontires et des principes, un gouvernement a la charge dune
politique de limmigration et lon ne peut raisonnablement accueillir tout le monde . Mais la
dmocratie nest pas rductible un rgime de gouvernement, cest lune des formes de son
aporie inaugurale, elle nest pas affaire de police, mais bien de politique, pour reprendre
lvocatrice dichotomie de Rancire10, et la politique nest pas le monopole du gouvernement. La
police, cest le gouvernement et ladministration de la socit selon des lois et des principes qui
permettent den stabiliser et den reproduire lordre, la politique est vise de lmancipation au
nom de lgalit, tentative de reconfigurer un ordre social producteur dinjustice que la police et le
gouvernement ont pour but de lgitimer et de stabiliser, ou plutt tentative de montrer, dexhiber
une configuration que la reproduction de lordre existant doit ncessairement occulter, de sautoinstituer en acteurs dune parole dont lordre de la police a pourtant dmontr linacceptabilit. On
pourrait dire quil y a dmocratie quand il y a place pour la politique en ce sens, ou comme dirait
Rancire, place pour la rencontre des htrognes, de la police et de la politique, du
gouvernement et de la question de lgalit, heurt entre la demande dlargissement de la sphre
de lgalit par en bas et le renforcement de lordre social par en haut, quand il y a place pour la
subjectivation de ceux que lordre des lois et du gouvernement maintient dans un tat
dirrductible ingalit au nom du juste partage des parts de la communaut: tiers-tat au XVIIIe,
proltaires au XIXe, femmes au XXe, etc. Pour reprendre la jolie formule de Rancire : la
dmocratie est le rgime de la msentente (entre police et politique, entre ordre et galit). La
question dmocratique de laccueil nest donc pas laffaire du gouvernement qui se charge des lois
sur limmigration (et il est dailleurs assez incivil de dire quon ne peut pas accueillir toute la misre
du monde) mais beaucoup plus celle de ceux que de telles lois laissent hors de la possibilit de
tout accueil et qui le font voir dans lespace public : le mouvement des sans-papiers est
dmocratique, pas les lois sur limmigration et le sjour des trangers. Il donne mme une leon
de civilit dmocratique, dans sa capacit saisir lespace public par la question de lgalit
travers celle du droit de sjour, contre ceux qui voudraient un espace public polic et immunis
contre toutes les interfrences dmocratiques, contre la msentente. On peut saccorder avec
9

Nancy Jean-Luc, La communaut dsoeuvre, Paris, Bourgois, 1986 ; et Esposito Roberto, Communitas,

Paris, PUF, 1999.


10

Rancire Jacques, La msentente, Galile, 1996.

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Balibar pour dire que tous ceux qui croient encore la dmocratie doivent retenir la leon des
sans-papiers : Nous leur devons davoir forc les barrires de la communication, de stre fait
voir et entendre pour ce quils sont : non des fantasmes de dlinquance et dinvasion, mais des
travailleurs, des familles la fois dici et dailleurs, avec leurs particularismes et luniversalit de
leur condition de proltaires modernes []. Ainsi nous comprenons mieux ce quest une
dmocratie : une institution du dbat collectif, mais dont les conditions ne sont jamais donnes
den haut. Toujours il faut que les intresss conquirent le droit la parole, la visibilit, la
crdibilit, courant le risque de la rpression 11. Ces mots qui ont aujourdhui quelques annes
demeurent roboratifs face lincivilit des no-tocquevilliens et autres melons pas trs mrs ; ils
nous rappellent quil existe une civilit du refus et de la rsistance, une civilit du combat contre
lincivilit politique, contre la terrible absence de vergogne, pour reprendre la belle expression de
Bernard Stiegler12, des dits responsables politiques.

Lamour de la dmocratie doit conduire se dfier des incivilits dont peut vite faire preuve le
pouvoir dans un cadre dmocratique, du fait de sa haine quintessentielle de lgalit. Comme je
lai laiss entendre, le discours de haine de la dmocratie, mme sil trouve sexprimer chez
quelques intellectuels jaloux de leur pouvoir, ne peut pas encore tout fait accder la lgitimit
publique (pour combien de temps encore ?), il passe plutt par une srie discrte dincivilits dans
le discours de ceux quon est en droit dappeler dsormais les lites . Incivilit, non au sens
courant, celle des jeunes de banlieue et des brleurs de voiture, c'est--dire de toutes ces
manifestations, plus ou moins proches de la dlinquance, dirrespect extrieur des personnes
prives et des biens, mais dans celui qui me parat beaucoup plus juste et intressant de
Richard Sennett13 : est incivil tout dtournement de lespace public des fins qui ne sont pas ellesmmes dordre public. Et il est probable que lincivilit au premier sens doive beaucoup celle
prise dans le second sens. Incivilit discrte, voire invisible, et en mme temps trs efficace, qui
consiste par exemple pour un homme politique public mettre sa personnalit au premier plan :
personnalisation de la sphre publique que Sennett appelle charisme incivil, et quil a repr bien
avant que les franais Baudrillard ou Lipovetski nen fassent leur thme favori. Les larmes de
Nixon la tl sont inciviles, comme les excuses de Clinton, les confessions de Jospin ou les
simagres de Sarkozy. Incivilit qui relve de manire plus gnrale et un niveau plus
sociologique de la colonisation de lespace public par la sphre prive, ou plus encore par celle de
lintimit, fait majeur des dmocraties modernes depuis que les mdias tlvisuels constituent
11

Balibar Etienne, Droit de cit, Paris, PUF, 2002, p 23-24.

12

Stiegler Bernard, Constituer lEurope. 1. Dans un monde sans vergogne, Paris, Galile, 2005.

13

Sennett Richard, Les tyrannies de lintimit ( The fall of public man 1974), Paris, Seuil, 1979.

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linstrument dominant de la parole publique. Nous sommes plus fascins par les valeurs de ltre
intime que par le jeu de lapparatre public. Et ce qui est vraiment incivil cest linstrumentalisation
cynique, politique et mdiatique, dune telle fascination. Est finalement incivil tout ce qui relve de
la privatisation de la publicit politique dmocratique par la publicit personnelle et/ou
commerciale. Comme sont incivils ceux que leur position sociale autorise restreindre laccs la
sphre publique.
Je me suis donc content de relever quelques aspects de lincivilit politique contemporaine
pour mieux souligner les difficults auxquelles peut se heurter lexigence dmocratique dgalit
ou comme dirait Balibar dgalibert. Incivilit de ceux qui prfrent contourner peu de frais les
difficults de la dmocratie plutt que de faire dun espace public galitaire le lieu o il est
possible de les affronter en commun. Et face la gnralisation dune telle incivilit comme aux
effets dautorit quelle exerce sur la sphre publique, il devient presque sditieux daimer
simplement la dmocratie avec tout ce quelle contient d'minemment paradoxal.

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