Jean-Pierre Chaumeil

Les os, les fltes, les morts. Mmoire et traitement funraire en

Amazonie
In: Journal de la Socit des Amricanistes. Tome 83, 1997. pp. 83-110.

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Chaumeil Jean-Pierre. Les os, les fltes, les morts. Mmoire et traitement funraire en Amazonie. In: Journal de la Socit des
Amricanistes. Tome 83, 1997. pp. 83-110.
doi : 10.3406/jsa.1997.1672
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/jsa_0037-9174_1997_num_83_1_1672

Resumen
Os ossos, asflautas, os mortos. Memria e tratamento morturio na Amaznia exame cuidadoso dos
dados empricos sobre as formas de luto na Amaznia evidencia duas modalidades de tratamento
morturio. Se por uma parte, certos grupos esforcam-se em apagar as marcas e a memria dos
defuntos, por outra, procura-se manter uma relao de continuidade com os mortos. A pesquisa
invalida em parte a tese segundo a quai a forma arquetpica do luto nas terras baixas da Amrica do
Sul passaria por uma separao radical com os mortos. A existncia de um vnculo entre a posse das
flautas sagradas, encontradas em vrias sociedades amaznicas, a conservao dos ossos e a
memorizao dos mortos sugerida. A ligao desses trs elementos convida a reflexo sobre a
produo, nestas sociedades, de uma forma particular de memria histrica.
Abstract
Bones, flutes and the dead. Memory and funeral customs in the Amazon A close examination of
empirical data related to funeral customs in the Amazon reveals that there are two distinct, contrasting
ways of coping with dead. Some groups try to erase the memory of their dead, whereas others strive to
keep contact with them. This research thus partly contradicts the common wisdom that the archetypal
form of mourning in the Lowlands involves an abrupt break with spirits of the dead. We also suggest a
possible link between the possession of sacred flutes found in several Amazonian societies , the
conservation of bones, and the memorization of the defunct. The conjuncture of these three elements
should encourage investigation regarding the very specific form of historical memory developed by
these societies.
Rsum
Un examen attentif des donnes empiriques sur les formes du deuil en Amazonie fait apparatre deux
sries contrastes de traitement funraire. Alors que, d'un ct, certains groupes s'efforcent de gommer
les traces et la mmoire des dfunts, de l'autre, on cherche au contraire maintenir une relation de
continuit avec les morts. La recherche invalide donc en partie la thse commune selon laquelle la
forme archtypale du deuil dans les basses terres passerait par une coupure radicale avec les morts.
L'existence d'un lien entre la possession des fltes sacres, prsentes dans plusieurs socits
amazoniennes, la conservation des os et la mmorisation des morts est par ailleurs suggre. La
liaison de ces trois lments invite rflchir sur la production, dans ces socits, d'une forme
particulire de mmoire historique.

LES OS, LES FLUTES, LES MORTS.

MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE 1
Jean-Pierre CHAUMEIL *

Un examen attentif des donnes empiriques sur les formes du deuil en Amazonie fait
apparatre deux sries contrastes de traitement funraire. Alors que, d'un ct, certains groupes
s'efforcent de gommer les traces et la mmoire des dfunts, de l'autre, on cherche au contraire
maintenir une relation de continuit avec les morts. La recherche invalide donc en partie la thse
commune selon laquelle la forme archtypale du deuil dans les basses terres passerait par une
coupure radicale avec les morts. L'existence d'un lien entre la possession des fltes sacres,
prsentes dans plusieurs socits amazoniennes, la conservation des os et la mmorisation des
morts est par ailleurs suggre. La liaison de ces trois lments invite rflchir sur la product
ion,
dans ces socits, d'une forme particulire de mmoire historique.
Mots cls : Amazonie, rites funraires, fltes sacres, ancestralit, mmoire.
Bones, flutes and the dead. Memory and funeral customs in the Amazon
A close examination of empirical data related to funeral customs in the Amazon reveals that
there are two distinct, contrasting ways of coping with dead. Some groups try to erase the
memory of their dead, whereas others strive to keep contact with them. This research thus partly
contradicts the common wisdom that the archetypal form of mourning in the Lowlands involves
an abrupt break with spirits of the dead. We also suggest a possible link between the possession
of sacred flutes found in several Amazonian societies , the conservation of bones, and the
memorization of the defunct. The conjuncture of these three elements should encourage
investigation regarding the very specific form of historical memory developed by these societies.
Key words : Amazonia, funerary rituals, sacred flutes, ancestrality, memory.
Os ossos, asflautas, os mortos. Memria e tratamento morturio na Amaznia
exame cuidadoso dos dados empiricos sobre as formas de luto na Amaznia evidencia
duas modalidades de tratamento morturio. Se por uma parte, certos grupos esforcam-se em
apagar as marcas e a memria dos defuntos, por outra, procura-se manter uma relao de
* quipe de recherche en ethnologie amrindienne, UPR 324 (CNRS), B. P. n 8, 7, rue Guy-Mquet,
F-94801 Villejuif cdex
Journal de la Socit des Amricanistes 1997, 83 : p. 83 1 10. Copyright Socit des Amricanistes.

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continuidade com os mortos. A pesquisa invalida em parte a tese segundo a quai a forma
arquetipica do luto nas terras baixas da America do Sul passaria por uma separao radical com
os mortos. A existncia de um vinculo entre a posse das flautas sagradas, encontradas em varias
sociedades amaznicas, a conservao dos ossos e a memorizao dos mortos sugerida. A
ligao desses trs elementos convida a reflexo sobre a produo, nestas sociedades, de uma
forma particular de memria histrica.
Palabras-caves : Amaznia, ritos morturios, flautas sagradas, ancestralidade, memria
L'ethnologie amazoniste s'est beaucoup intresse ces derniers temps aux formes
de deuil dans les socits des basses terres d'Amrique du Sud. L'aire en question
offrirait en effet sur le sujet un curieux contraste : la trs grande complexit des
reprsentations et des discours sur la mort ferait cho une relative simplicit, pour ne
pas dire une franche pauvret, des pratiques mortuaires. On a souvent voqu
l'absence de culte, de cimetire ou mme de lieu visible associ aux morts, la faible
profondeur de la mmoire gnalogique des populations concernes, l'oubli frquent
des morts ou le tabou sur leur nom, pour rfuter l'ide d'une quelconque prdisposi
tion
envers les morts dans cette rgion. Cet apparent dsintrt pour les dfunts et le
manque de visibilit au niveau des pratiques trouveraient ainsi compensation dans des
constructions mtaphysiques sur la mort d'une rare complexit.
Sans contester cette richesse symbolique bien relle, un examen attentif des
donnes empiriques incite cependant s'interroger sur l'hypothse de la prtendue
pauvret des pratiques mortuaires amazoniennes. Les travaux disponibles sur le thme
font apparatre un panorama plus nuanc et diversifi, que l'on s'efforcera de mettre en
valeur en s'attachant prcisment aux aspects matriels des rituels funraires et aux
mcanismes de mmorisation des morts (traitement des reliques). Seront donc laisss
de ct les conceptions et les discours indignes sur la mort (objet d'une tout autre
tude), tout comme les pratiques rserves aux dpouilles d'ennemis ou d'trangers
sous forme notamment de trophes, mme s'il s'avre parfois difficile de dissocier de
faon catgorique les deux phnomnes. Certaines socits ont en effet tendance
traiter leurs parents morts (ou certains d'entre eux) comme des trangers, ou l'inverse,
et leur appliquent des rites funraires apparemment similaires. Si d'une faon gnrale
les reliques sont censes perptuer la continuit du groupe, les trophes pris sur
l'ennemi taient souvent investis de proprits analogues, au point d'apparatre tout
aussi essentiels la reproduction sociale. Toutefois, un cart partout observ semble
sparer la relique du trophe proprement dit. Celui-ci, souvent abandonn ou mme
vendu aprs usage, fait rarement l'objet de doubles funrailles , la diffrence des
reliques gnralement conserves chez soi ou r-inhumes. Cela peut d'ailleurs expli
quer la relative facilit avec laquelle certains voyageurs du xixe sicle ont pu acqurir,
par simple troc, des dpouilles d'ennemis et, beaucoup plus difficilement, celles de
parents dfunts.
Cela dit, quand on parle de traitement funraire il est bon de s'envelopper de
minimales prcautions. On trouve en effet rarement un traitement uniforme pour tous
dans une culture donne ; les morts n'y sont pas tous logs la mme enseigne, leur
destin varie grandement en fonction de l'ge, du sexe, du statut social, du lieu du dcs
et de la manire de mourir (mort chez soi/ailleurs, lente/violente, etc.). Disposer d'un

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corps entier ou d'une de ses parties modifie, on le sait, et la tenue du rituel funraire
lui-mme, et le type de relation que l'on va tablir avec le mort. Certaines formes de
mort violente accentuent la rupture de cette relation, d'autres au contraire l'attnuent.
Dans l'impossibilit de rcuprer le corps, on s'escrimera en rapatrier une partie ou,
dfaut, un substitut pour s'acquiter des funrailles . On mesure donc la difficult
dans certains cas de faire prvaloir une forme sur une autre.
Que nous apprennent cet gard les tudes comparatives ? La premire, consacre
aux Guyanes (Roth, 1924), fait tat d'un large ventail de modes funraires : endocannibalisme, inhumation directe ou en urne (primaire ou secondaire), crmation,
certaines formes de momification, prservation des os soit conservs dans des
paniers funraires ou dans des abris sous roche, soit distribus entre les parents du
mort (rappelant les pratiques du partage de la chair ou des cendres dans l'exo et
l'endocannibalisme). Quelques annes plus tard, Linn (1929) fournit une tude
dtaille sur les pratiques d'endocannibalisme en Amrique du Sud. Ces travaux
pionniers seront complts par Mtraux (1947) dans un essai devenu classique o il
souligne la grande diffusion de l'enterrement secondaire en urnes en Amrique du
Sud. Influenc par ses travaux sur les Guarani, l'auteur s'intresse tout particulir
ement
au traitement des ossements humains, mais il ne tire curieusement de son travail
aucune implication ethnologique. D'inspiration plus sociologique, les tudes post
rieures de Boglar (1958, 1959) et de Zerries (1960) s'interrogent en particulier sur les
rapports entre les rituels funraires et certaines pratiques socio-culturelles. C'est ainsi
que Boglar associe l'endocannibalisme la pratique du brlis dans l'essartage (trait
ement agricole du corps). Beaucoup d'essarteurs actuels dans les basses terres ne
pratiquent cependant pas explicitement cette forme funraire. Zerries pousse plus loin
l'analogie en connectant cette fois l'endocannibalisme avec le rituel du Yurupari bien
connu des amazonistes. Selon une version rpandue dans les mythologies du nordouest amazonien, Yurupari est le nom d'un hros culturel sacrifi par le feu, puis
ressuscit de ses cendres (os calcins) sous la forme de fltes sacres, elles-mmes
appeles les os de Yurupari, et dans lesquelles on souffle lors des grands rituels
d'initiation, d'change de nourriture ou dans les crmonies funraires. L'hypothse
de Zerries suggre donc un lien entre un objet ( flte-os ) incarnant un mort ancien
et la pratique funraire de rcupration des os, soit par les doubles funrailles (os
entiers), soit par l'endocannibalisme (os piles et ingrs), formes funraires dont
certains ethnologues ont montr le rapprochement sur le plan conceptuel (Thomas,
1980). Nous aurons l'occasion de revenir sur le sujet.
Stimulantes, ces contributions n'ont cependant pas nourri une vritable rflexion
sur la question du deuil dans les basses terres ; elles se sont surtout efforces d'inven
torierdes procds funraires ou de suggrer des pistes de recherches, entreprises fort
louables mais insuffisantes. Les observations les plus pntrantes dans le domaine
viennent en fait d'tudes de cas plus rcentes partir desquelles s'est peu peu mise en
place une problmatique des funrailles dans les basses terres consistant considrer
les morts comme des ennemis . C'est cette conclusion qu'aboutissent en tout cas
plusieurs recherches, dont celle de H. Clastres (1968) sur les rituels funraires des
Guayaki. Qu'ils mangent la chair (et non les os) des parents dfunts ou qu'ils les
enterrent, les Guayaki adoptent une commune attitude vis--vis des morts ; celle de les
traiter en ennemis. partir de l'analyse des matriaux krah, Carneiro da Cunha

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(1977, 1978) confirme cette sparation entre vivants et morts et la pose comme
prdominante dans le monde amazonien, l'oppos du modle africain ax sur le
culte des anctres. Il convenait juste titre de s'affranchir des paradigmes africains.
P. Clastres (1980) reprend son tour la notion d'ancestralit pour saisir l'cart qui
spare la pense andine oriente vers le culte aux morts et la pense amazonienne
cherchant surtout, selon lui, abolir les morts. Spcialiste des Guarani, l'auteur fera
cependant une exception : les cadavres des anciens chefs tupi-guarani soumis aux
doubles funrailles en urnes et, surtout, les ossements des grands chamanes, objets
jadis d'un culte apparemment trs labor. Viveiros de Castro (1992) a de mme
tempr l'quation du mort comme ennemi chez les anciens Tupinamba, en montrant
qu'elle ne s'appliquait qu' une seule classe de mort : celle des morts chez soi (pars
d'ailleurs des attributs rservs l'ennemi). Les morts ailleurs, chez les ennemis de
ses propres ennemis selon l'expression de l'auteur, taient vnrs comme des hros
puisque eux seuls avaient ralis la belle mort (dans le ventre des ennemis).
L'interprtation du cannibalisme comme rite funraire chez les Tupi-Guarani ne fait
plus gure de doute ; l'une et l'autre pratique ayant pour but d' allger le cadavre du
poids de sa chair pour n'en conserver que le squelette, les os frais , condition pour
atteindre la Terre sans Mal selon la pense eschatologique de ces peuples. La mise en
parallle des pratiques cannibales et funraires comme altrit en devenir ne pouvait
qu'inciter les analyser en termes non substantivistes, en termes de relations ou
d'acquisition de positions et non de substances. Tmoin le dsir affich de ces peuples
d'oublier ou d'effacer toute trace matrielle des morts, d'viter toute relation directe
avec les cadavres pour privilgier les relations d'change avec le mort comme parte
naire un peu spcial, puisque occupant thoriquement la position de l'ennemi.
Taylor (1993) illustre bien cette ide dans une tude rcente consacre au deuil jivaro
en tant que mcanisme d'oubli des morts rcents. Ici, le traitement physique du mort
apparat secondaire par rapport sa matrialisation spirituelle sous forme arutam, comme destine ou trajectoire de vie individuelle. Selon Perrin (1979 : 119), les
Guajiro pensent que les morts, dont les restes sont mls aux ossements anciens dans
des urnes collectives faisant office de cimetire, perdent toute individualit pour
revenir sous forme de pluie et de maladies.
Pourtant la figure du mort-ennemi expuls hors de la mmoire des vivants comme
paradigme gnral du deuil dans les basses terres ne cadre pas vraiment avec un certain
nombre de pratiques funraires encore observables. L'interprtation globale que
donne par exemple Erikson (1986) de l'endocannibalisme pano comme formule
cherchant retenir les morts (seuls les parents proches mangent les os piles) semble
contrarier la thse de l'altrit du mort. Erikson note d'ailleurs la place idologique
non ngligeable accorde aux anctres chez certains groupes pano qui n'assignent pas
forcment leurs morts un caractre dangereux. La question est nanmoins de savoir
s'il faut traiter l'endocannibalisme comme un rite de destruction ou de conservation
des restes (Thomas, 1980). Viveiros de Castro (1992) constate de son ct que les
Arawet (d'origine tupi), qui assimilent leurs morts rcents aux ennemis, n'prouvent
cependant aucun dsir de les oublier, ni mme d'en effacer les traces matrielles
(tombes et squelettes) qui pourraient les rappeler la mmoire des vivants. Leurs
noms sont voqus et leurs biens nullement dtruits mais hrits. Dans ce cas, la
mmorisation du mort, par la permanence du nom et les biens hrits, attnue la

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coupure que lui confre sa condition d'tranger ou d'ennemi. Les Xavante (G) du
Brsil central rcemment tudis par Graham (1995) incorporent carrment leurs
morts (les immortels ) dans le systme de classes d'ge du cycle de vie. La socit
xavante intgre donc en son sein les vivants et les morts, ces derniers n'tant d'ailleurs
pas redouts contrairement ce qui se passe, semble-t-il, chez les autres groupes g. La
mmoire individuelle de certains immortels minents (les grands leaders) trouve de
surcrot une forme de perptuation dans les rcits xavante de la cration. Nous-mmes
avions montr le double mouvement des morts vers l'affinit et l'ancestralit chez les
Yagua du Prou en fonction des types de mort et de spulture (Chaumeil, 1992). Il
nous semblait pouvoir mettre en vidence un processus d'ancestralisation (transfo
rmationd'une catgorie de mort en anctre), rserv dans cette socit des person
nagesimportants, notamment les grands guerriers dont les noms taient immortaliss
dans un genre particulier de rcits piques. Le traitement funraire de ces individus
contrastait avec celui des gens du commun soumis un recyclage de leurs lments
vitaux et vous une certaine forme d'anonymat.
considrer ce qui vient d'tre dit, une rvision de la question funraire dans les
basses terres s'impose. Plusieurs types de traitement funraire seront examins, cha
cun pouvant ventuellement se combiner avec un ou plusieurs autres. L'abandon du
cadavre comme mode funraire principal a t attribu de rares groupes ; il s'appli
que
plus gnralement aux individus accuss de sorcellerie. Les Matsiguenga du
Prou, par exemple, abandonnent souvent leurs dfunts sur de frles esquifs livrs au
courant des rivires, mais pratiquent aussi l'inhumation directe (Renard-Casevitz,
communication personnelle). Quoi qu'il en soit, l'abandon du cadavre exprime sans
doute la forme la plus radicale de rupture entre les vivants et les morts. L'immersion du
corps, pratique aux termes de funrailles complexes par les Bororo et les anciens
Saliva, est par ailleurs peu reprsente dans les basses terres.
L'inhumation
Procd funraire fort rpandu dans l'aire qui nous occupe, l'inhumation peut tre
simple (en terre ou en urne) ou double (un laps de temps spare le premier enterrement
du second considr comme dfinitif).
L'inhumation directe en terre est reporte chez certains groupes tupi et carib. Elle
a lieu dans la maison (souvent abandonne mais pas toujours), sur la place ou en fort
(une hutte miniature marque parfois l'emplacement de la tombe). Les anciens Tupinamba combinaient deux modes d'ensevelissement ; l'un directe en terre, l'autre en
urne. Dans le premier cas, une chambre funraire tait amnage pour empcher la
terre de peser directement sur le cadavre, rappelant ainsi le principe de l'urne.
Lorsqu'ils abandonnaient leurs villages, les Tupinamba avaient l'habitude de dposer
des feuilles du palmier pindo sur les tombes pour que l'emplacement en ft reconnaissable et la mmoire des morts conserve (Mtraux 1947, citant Jean de Lry).
La coutume de l'enterrement direct en urne est commune aux Guarani dont on a
souvent dit qu'ils taient l'origine de ce mode funraire. Cette coutume est galement
frquente dans le Chaco et chez de nombreux groupes de l'Amazone (Nordenskild,
1979 ; Boglr, 1958). Les Chiriguano du Chaco enterrent de cette faon leurs morts
l'intrieur des demeures qui continuent d'tre habites. On peut penser que les peuples

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qui enterrent les morts dans la maison habite cultivent leur gard un tout autre
rapport que ceux qui dtruisent ou abandonnent leurs demeures aprs l'inhumation.
D'aprs Nimuendaju (1952), les Ticuna de l'Amazone pratiquaient jusqu' la fin du
sicle dernier l'enterrement primaire dans des urnes parfois ornes de colliers de dents
humaines (trophes pris sur l'ennemi) qu'ils visitaient rgulirement. De nombreuses
urnes funraires ont galement t dcouvertes sur le fleuve Japur, restes peut-tre
d'anciens cimetires (Mtraux, 1930). Les Cocama du haut Amazone combinaient
l'ensevelissement direct en urnes avec les funrailles secondaires en urnes plus petites
dans lesquelles reposaient les os de certains morts (Figueroa, 1986, Maroni, 1988).
D'autres, tels les Cubeo du nord-ouest amazonien, ont progressivement abandonn
les urnes au profit de cercueils confectionns avec d'anciennes pirogues. Si la nature du
contenant change, le principe de protection du cadavre demeure le mme.
Les doubles funrailles
L'inhumation double en urnes est surtout caractristique des groupes arawak
(Antilles, Ornoque, nord et sud de l'Amazone, Jurua-Purus, Mojo), mais se retrouve
aussi avec de multiples variantes ailleurs. Les os (entiers ou rduits en cendres) sont
soit r-inhums, soit dposs dans des urnes ou dans des paniers funraires. Dans ces
deux derniers cas, ils sont gnralement conservs dans la maison du dfunt ou placs
dans des cimetires communs. Comme beaucoup d'autres pratiques ancestrales, la
conservation domicile des os des dfunts s'est rarfie, remplace par l'enterrement
chrtien en spultures individuelles. Les paniers funraires ont t signals chez les
Warau du delta de l'Ornoque et les anciens Carib (Gumilla, 1758). Certains Arawak
et Carib des Guyanes prfraient distribuer les os aux parents des dfunts qui les
gardaient ainsi sparment. La conservation des os en urnes ou en paquets tait
galement trs rpandue, notamment les os longs et le crne souvent peints au roucou
(comme chez les Guahibo des llanos de Colombie). Les Yuko (Carib de la Sierra de
Perij) ont un rituel funraire complexe (Reichel-Dolmatoff, 1945). Le cadavre est
d'abord momifi au feu, inhum dans sa maison qui est abandonne puis exhum deux
ans aprs. La momie est alors nettoye, enveloppe dans de nouvelles nattes et
transporte en grande pompe au village o un bal est clbr en son honneur (les
parents dansent avec le cadavre momifi). Le lendemain, un proche parent garde la
momie suspendue au toit de la demeure pendant plusieurs semaines ; puis c'est au tour
d'un autre membre de la famille et ainsi de suite. Au terme de ce voyage familial, la
momie est dpose dans une grotte-cimetire o des centaines d'autres momies
reposent. La prsence de ncropoles sous roche dans cette partie septentrionale de
l'Amrique du Sud a d'ailleurs trs tt suscit l'intrt des voyageurs (mais aussi des
pilleurs de tombe).
Les cimetires
Contrairement l'ide commune, l'existence de cimetires indignes (antrieurs
la priode coloniale) est moins rare qu'on l'a prtendu, et le deviendra probablement
encore moins lorsque les nombreux sites archologiques, notamment en Guyane,
auront fait l'objet de fouilles systmatiques, ce qui est loin d'tre le cas. Des ncropoles

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anciennes ont t rpertories, outre le cas mentionn plus haut, le long du littoral
guyanais et de l'Amapa, dans l'le de Maraj, dans les rgions de Manaos, du Japura
et de l'Atures, dans le haut-Xingu, le long de l'Ucayali central, chez les Guajiro, les
Karaj de Araguaia et, plus au sud, chez les Kaingang, les Mbay et les Guaicuru du
Chaco.
Lors d'une exploration reste clbre, Humboldt visita en 1800 la caverne d'Ataruipe, prs d'Atures, o il dnombra plus de 600 squelettes peints au roucou ou
enduits de rsine et dposs dans des paniers et des urnes. Crevaux puis Chaffanjon
(1889) examinrent plus tard d'autres ncropoles dans la mme rgion, uvre selon
eux des anciens Atures. Non loin de l, les Piaroa auraient galement respect jusqu'
rcemment la coutume de conserver leurs morts pralablement inhums dans des
cavernes profondes servant d'ossuaires.
Outre la prsence de cimetires dcouverts dans la rgion de Counany et dans l'le
de Maraj (Roosevelt, 1994), plusieurs groupes arawak connaissaient ce mode
d'enterrement collectif. Au milieu du xixe sicle, Marcoy (1869) dcrit l'emplacement
d'antiques spultures ouvertes prs de Manaos qui auraient appartenu aux anciens
Manao et Bar. Ces mmes cimetires furent visits quelques annes plus tard par
Keller-Leuzinger qui dnombra plusieurs centaines d'urnes alignes les unes ct des
autres faible profondeur et contenant des squelettes entiers placs en position
accroupie (Keller-leuzinger, 1874). Mtraux (1930) pense que tous ces vestiges fun
raires du moyen Amazone sont l'uvre de populations arawak. Le chanon des urnes
s'tend vers le haut Amazone avec les Tupi (Omagua, Cocama) tandis qu'il s'inte
rrompt en direction du bas Amazone la hauteur de Santarem o, malgr les fouilles de
Nimuendaju, aucune prsence d'urnes n'est atteste (on pense que les Tapaj prati
quaient
l'endocannibalisme comme mode funraire principal). Plus au nord, les
Palikur de l'Oyapock entretenaient jusqu' une date rcente des cimetires claniques.
Les ossements taient prpars soit par ebullition ou boucanage, soit par putrfaction
dans une premire spulture, puis taient dposs dans une seconde urne aprs une
priode de conservation dans la famille du dfunt (Grenand & Grenand, 1987).
Comme beaucoup de leurs voisins de la famille g, les Bororo du Brsil central
pratiquaient la double inhumation mais, ce qu'il semble, selon deux modalits
diffrentes : les reliques taient soit immerges au fond d'une rivire ou d'un lac, soit
dposes dans des grottes flanc de rocher. Lvi-Strauss (1964) a surtout retenu la
premire technique, les salsiens la seconde, qui serait plus ancienne (Albisetti &
Venturelli, 1962). Les missionnaires dcouvrirent en effet dans des grottes plusieurs
paniers funraires contenant des ossements dcors d'origine bororo. Ils en conclurent
que les Bororo durent modifier un moment donn leur systme d'inhumation
dfinitive des os, peut-tre cause des pillages des reliques dans les grottes-cimetires.
Quoi qu'il en soit, les funrailles bororo se droulent selon un rituel trs labor.
Inhum sur la place centrale du village, le cadavre, copieusement arros, est soumis
une putrfaction acclre. Les os sont ensuite exhums, nettoys, peints, orns de
plumes et placs dans des paniers funraires exposs puis immergs conformment
l'usage actuel. La fin du cycle funraire est marque par la destruction par le feu de
tous les biens ayant appartenu au dfunt. En revanche, ce dernier ne disparat
nullement de la mmoire des vivants puisqu'il fait l'objet d'une substitution rituelle
sous les traits d'un compagnon ou ami formel qui, aprs les funrailles et durant toute

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Illustration non autorise la diffusion

Fig. 1. Ossements dcors bororo (d'aprs la Enciclopedia Bororo, vol.l, 1962) ; momie coroado
conserve en urne (gravure du xixe sicle)

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sa vie, le reprsentera ici bas. Appartenant la moiti oppose du dfunt, il doit entre
autres tuer un jaguar, quivalent mtaphorique du mort (Crocker, 1977 : 174-175).
Toujours pour le Brsil, les Karaj de l'Araguaia accomplissaient, avant le
Contact, la totalit de leur cycle funraire dans des cimetires situs en dehors des
villages (Ptesch, 1992). Les funrailles s'effectuaient en deux temps sous la responsab
ilit
des affins du mort (procdure aujourd'hui abandonne). Selon Ptesch, la
relation entre les vivants et les morts n'est pas ici rompue puisque ces derniers
maintiennent une prsence constante dans la vie quotidienne des Karaj, notamment
dans la chasse. L'auteur s'exerce sur ce thme une comparaison entre les funrailles
g, bororo et karaj. Alors que certains G (pas tous) ont tendance rintroduire dans
l'espace social des ossements de morts inhums l'extrieur du village, les Bororo
pratiquent plutt l'inverse (les os circulent de la place du village vers les rivires ou les
abris rocheux). Les Karaj entretiennent, quant eux, un troit paralllisme entre
l'espace socialis des morts (cimetire) et celui des vivants (village). Dans le premier
cas, on pourrait avancer que le principe de rupture avec la communaut des morts est
attnu par le retour des os, dans le second par la reprsentation rituelle du mort
par un membre vivant de l'autre moiti, dans le troisime par les changes avec les
esprits des morts.
Les Kaingang (G) du Brsil mridional enterraient galement leurs dfunts dans
des sortes de cimetires comprenant plusieurs tumulus dans lesquels taient amnag
es
des chambres funraires. De tels tumulus ont t signals ds le xvine sicle chez
les anctres de ce mme groupe. Le soin extrme avec lequel ils rigeaient ces tombes
coniques tmoigne de l'importance accorde aux morts dans leur socit.
L'incinration
En dehors de l'incinration partielle associe l'endocannibalisme, la crmation
simple tait surtout pratique au nord de l'Amazone, chez les Carib des Guyanes en
particulier. Procd funraire devenu exceptionnel de nos jours. Il tait autrefois
courant chez les Wayana, sauf pour les chamanes que l'on enterrait. D'autres socits
procdaient exactement l'inverse ; les Aparai, par exemple, pour qui la crmation
tait le privilge exclusif des chamanes et des chefs (Linn, 1929). Les cendres taient
le plus souvent enterres, rassembles au sol ou dans une petite hutte spciale sur le lieu
de crmation, ou encore places avec les restes d'os calcins dans des poteries ou des
paniers conservs dans les maisons et que l'on pouvait ventuellement transporter lors
des dplacements. On le voit, la crmation, comme d'ailleurs l'endocannibalisme, est
un procd parfaitement congruent avec la thorie des doubles obsques. Il s'agit
avant tout d'un traitement anti-putrfaction, l'oppos du corps expos ou aban
donn. Pour Thomas (1980 : 179) l'ignition est moins axe sur la destruction que sur
la conservation, car le feu ne fait que hter la dissolution des parties molles pour
arriver aux restes .
La momification
Trs importante dans les cultures andines, elle l'tait galement dans les basses
terres (essentiellement sur l'Amazone et au nord jusqu'au Darien) une poque

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antrieure la Conqute. Plus que tout autre mode funraire, il s'agit d'un procd
slectif appliqu en priorit aux personnages minents (chefs, grands guerriers et
chamanes). La momification pouvait tre ralise par dessication au soleil, au feu ou
par embaumement l'aide de rsines vgtales. Elle tait souvent couple avec
l'enterrement en urne ou avec la surlvation. La dessication des cadavres au moyen de
la fume est pratique ou a t observe jusqu' une date relativement rcente par
plusieurs socits indignes du Venezuela (voir plus haut les Yuko) et du Brsil, parmi
ces dernires les Maus, les Apiaca, les Mundurucu, les Puri-Coroado ou les anciens
Tapaj. propos de ces derniers, Nimuendaju (1949) emprunte aux missionnaires
J. Betendorf et J. Daniel des faits relevs dans la seconde moiti du xvne sicle
concernant un prsum culte des cadavres schs . Ces pratiques de momification
rserves aux personnages importants auraient t couples avec l'endocannibalisme
funraire, hypothse tout du moins avance pour expliquer l'absence de traces de
tombes dans la rgion (Nordenskild, 1930). Les anciens Puri-Coroado du Brsil
dposaient les dpouilles momifies de leurs chefs dans d'imposantes urnes enterres
au pied de certains grands arbres. Ces momies pares des plus beaux ornements, dont
on trouvait encore de charmants spcimens au dbut du xixe sicle, prsentaient des
ressemblances frappantes avec celles des anciens Pruviens. Le desschement au feu
des cadavres tait galement pratiqu par les Mau de l'Amazone jusqu' une date
relativement rcente (Nunes Pereira, 1954). Les Mundurucu conservaient de la mme
manire (pendant cinq et quatre ans), et les ttes momifies des ennemis, et celles de
leurs parents morts au champ de bataille ( dfaut de la tte, on rapatriait un bras ou
une jambe), tandis que les morts domicile recevaient un traitement en urnes
(Tocantins, 1877, Ihering, 1907, Menget, 1993). Nanmoins, une fois les annes
coules, les ttes prises sur l'ennemi taient abandonnes, les autres enterres chez soi.
L'analogie de traitement entre le parent tu chez l'ennemi et l'ennemi n'est donc pas
totale. L'inhumation finale rintroduit le premier dans la sphre des parents, l'aban
don
place le second hors de la parent. Le mouvement du mort est inverse. Si la figure
du mort comme ennemi ne peut donc s'appliquer intgralement au cas Mundur
ucu,
on observe cependant une correspondance entre la phase active des reliques
rapatries et celle des trophes ennemis. Le lecteur aura repr certains mcanismes
funraires des anciens Tupinamba, la diffrence que ce sont ici les morts en guerre, et
non les dfunts domicile, qui sont pars des attributs rservs aux ennemis.
La surlvation
L'exposition des cadavres sur des plates-formes surleves est une pratique trs
voisine de la momification naturelle (maximum de putrfaction). Gnralement comb
ines avec d'autres modes funraires, les spultures ariennes ont t releves, entre
autres, chez les Warao, les Yukpa, les Siriono, plusieurs groupes du Chaco (les Mataco
par exemple) et les Jivaro. Chez ces derniers, la surlvation des cadavres se ralisait
soit l'aide de plate-forme, soit dans des troncs creux suspendus au toit des maisons
ou sous un abri quelque distance du lieu d'habitation. Aujourd'hui les morts sont le
plus souvent enterrs dans la demeure qui n'est abandonne qu'au dcs du matre de
maison. L'utilisation d'urnes est rserve aux cadavres d'enfants, mais il n'est pas
exclu que ce mode funraire ait joui d'une plus grande diffusion dans le pass (surtout

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

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si l'on considre l'association tronc creux/urne). Les grands guerriers recevaient un

traitement funraire particulier proche de la momification naturelle : orns de leurs
plus belles parures et de leurs armes, ils taient laisss sur leur propre banc, le dos
appuy au pilier central de la case, protgs des prdateurs par deux palissades. Si les
donnes sont exactes, les Jivaro connaissaient au moins deux modes funraires :
l'inhumation simple (en terre ou en urne) et la surlvation (sorte de momification
naturelle dans laquelle entraient les obsques des grands guerriers), cette dernire
parfois couple avec l'enterrement double si l'on en croit Stirling (1938) et Eichenberger (1961, propos des Aguaruna). Harner (1977) signale encore la possibilit pour un
grand guerrier jivaro de communiquer ses fils sa volont de transmettre chacun
d'eux l'une de ses mes arutam qui se formeront son dcs. Autant d'lments qui
n'accrditent pas vraiment l'ide d'une rupture radicale avec les morts et contrastent
avec les rcents travaux de Taylor (1993). Si la surlvation tait le mode funraire
principal des Jivaro avant l'influence missionnaire, elle n'tait sans doute pas le moyen
le plus efficace d'attnuer la prsence physique des morts.
L 'endocannibalisme
Parfois coupl avec le cannibalisme de chair, ce mode funraire a fait l'objet de
plusieurs tudes compares qui ont dmontr son anciennet et sa grande diffusion sur
le continent (Linn, 1929 ; Boglr, 1958 ; Zerries, 1960). L'aire d'extension couvre le
nord du littoral atlantique, le haut Ornoque, le nord-ouest et le haut Amazone,
l'Ucayali. l'exception des Guarani, spcialistes des ossements en urnes, on le trouve
rparti dans la plupart des socits des basses terres, en association ou non avec
d'autres pratiques funraires. Le rite consiste rduire en poudre les os calcins
(parfois les cheveux) du mort, poudre qui sera absorbe ensuite sous forme de boisson
par les parents plus ou moins proches du dfunt. Les os sont gnralement obtenus par
crmation partielle encore qu'ils puissent l'tre par dcomposition des chairs sur
plate-forme ou par inhumation simple (principe des doubles funrailles). L'ingestion
des cendres peut tre immdiate ou se prolonger sur plusieurs annes ; la poudre d'os
est alors conserve dans des calebasses ou des paniers funraires.
Les Wari (Pakaa Nova) du rio Mamor cumulent endo- et exo-cannibalisme
(Vilaa, 1992, Conklin, 1995). Les chairs cuites des dfunts sont consommes par
petits morceaux, les os calcins inhums ou mlangs du miel pour tre ingrs par
les parents distants. Les biens du mort sont dtruits mais le nom reste. Une crmonie
de fin de deuil marque le passage du mort de l'tat d'humain celui d'animal (gibier
des humains). L'extriorisation du mort comme proie ou ennemi est assez explic
ite,le travail de mmorisation rduit apparemment la seule perptuation du nom.
Les Yanomami s'emploient galement effacer toute trace matrielle pouvant rappel
er
la communaut la prsence physique des morts (Clastres & Lizot, 1978 ;
Albert, 1985). Pourtant la mmoire individuelle du dfunt survit la disparition du
corps, surtout s'il s'agit d'une personne talentueuse ou d'un guerrier courageux tu au
combat. Les os pulvriss sont conservs dans des gourdes funraires et absorbs
progressivement par les parents (afns inclus) sur des priodes pouvant exder 1015 ans selon la dure des prparatifs de vengeance. Le travail sur les os apparat ici
comme l'ultime refuge de la mmoire du mort (Albert, communication personnelle).

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Loin de tout effacer, ce que tente donc de raliser le rite endocannibale est un quilibre
difficile d'oubli et de mmoire (Clastres & Lizot, op. cit.).
La substitution funraire
II arrive parfois que les morts soient reprsents par des parties du corps (mches
de cheveux, dents ou ongles), par des objets (poteaux, tronons de bois), voire par une
personne vivante comme dans le cas bororo chez qui l'ami formel appartenant
l'autre moiti uvre durant sa vie en qualit de substitut rituel du dfunt (Crocker,
1977). L'existence de statues qu'il fallait nourrir ou de figurines anthropomorphes
contenant des restes mortuaires (reliquaires) tait commune, semble-t-il, aux Arawak
des les et de terre ferme l'poque de la Conqute. De tels objets ont galement t
relevs diffrentes poques dans plusieurs rgions des basses terres. On peut suppos
er
que leur tude, si elle avait eu lieu, aurait notablement enrichi nos connaissances
sur les reprsentations et les rapports aux morts dans cette rgion. Rares sont
aujourd'hui les situations o il est permis d'observer ces formes de substitutions
funraires. Les Uni (Cashibo) du Prou confectionnent encore des statues de bois
reprsentant des morts, l'occasion d'une crmonie de leve de deuil clbre lorsque
le souvenir prouv par certaines personnes l'gard des dfunts se rvle trop intense
(Frank, 1994). Des paquets de mches de cheveux leur ayant appartenu, gards
habituellement en pendentif autour du cou des parents, sont alors accrochs la
statue porte en procession au village, puis dtruits. Le retour du ou des morts
(selon le nombre de paquets accrochs) peut donc s'interprter comme une forme de
doubles obsques : une fois les substituts funraires dtruits, le souvenir des morts est
cens perdre en intensit. Les Guahibo recouraient galement ce genre de substitu
tion
funraire : ongles et mches de cheveux prcieusement gards, non pas cette fois
par les parents, mais par le chamane qui consultait rgulirement les paquets de
reliques pour connatre l'origine du dcs, prlude indispensable la ralisation,
l'anne suivante, des secondes obsques en urnes (Chaffanjon, 1889). Enfin, l'hypo
thsed'une reprsentation des morts par des troncs de bois lors des fameuses courses
aux troncs lies aux funrailles chez les G a t suggre (Stahle, 1971-72 ; Ptesch
1983). On voquera encore le complexe funraire kuarup du haut-Xingu (notamment
le rituel egitsu des Kalapalo), dans lequel des tronons de bois fichs en terre incarnent
des chefs morts rcemment. Les mythes racontent comment ces morts illustres repr
sents par des poteaux se transforment au cours du rituel en personnes vivantes
que les chamanes doivent contenir par d'abondantes fumigations de tabac (Basso,
1 973). Ces reprsentations de morts par des objets rituels se retrouvent galement dans
le complexe des fltes sacres que nous examinerons plus loin.
Les os et la mmoire des morts
L'exercice auquel nous venons de nous livrer fait apparatre deux sries de trait
ement funraire. Alors que d'un ct certains groupes s'efforcent de gommer les traces
et la mmoire des morts, de l'autre, on cherche au contraire maintenir une continuit
entre les vivants et les morts (travail sur les os). Peu traite par l'ethnologie amazoniste,

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

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cette seconde srie retiendra notre attention. La coutume de prserver les os des morts
durant des priodes plus ou moins longues est en effet atteste dans plusieurs socits
d'Amazonie, des Guyanes et du Chaco. Parmi elles, les Guarani ont manifest un
intrt tout particulier pour les reliques qu'ils transportaient parfois, rassembls en
paquets, lors des dplacements saisonniers (Vignati, 1941-46). Dobrizhoffer (1822) dit
avoir vu des Guarani non christianiss convoyer dans leurs dplacements des petites
botes contenant les os de leurs chamanes dans lesquels ils plaaient beaucoup
d'esprances. Les Mby prservaient galement pendant plusieurs annes les os des
morts (pas seulement des chamanes) et ne les jetaient que lorsqu'un message des dieux
avait fait savoir qu'ils ne revivraient pas. (Cadogan, 1950, Clastres, 1975). Ces diff
rents rituels voquent celui que Ruiz de Montoya observa chez les Guarani du
Paraguay. Le missionnaire dcouvrit dans la fort profonde des sortes de temples o
reposaient les os desschs des grands chamanes que l'on consultait comme des
oracles : les reliques, parfois fort anciennes et richement pares, se mettaient alors
parler et l'on accordait le plus grand crdit leurs prophties : elles taient censes
assurer de bonnes semences, des annes fertiles et prospres. Rfutant l'ide d'une
quelconque influence chrtienne, Combes (1992) place ce culte dans la tradition
tupi-guarani de rsurrection des chairs partir des os frais , pratique assimile un
kandire. Comme le rappelle Mtraux (1928) : Ces morts illustres ressuscitaient et
vivaient en chair et en os en certaines occasions . Dans d'autres socits (chez les
Yuruna et les Apiaka, ou encore chez certains Arawak du Punis), l'usage de conserver
les os s'appliquait la plupart des dfunts.
Loin d'tre rserv aux chamanes et aux leaders, le travail sur les os concernait
galement une autre classe de morts : celle des guerriers tus au champ de bataille,
voire quiconque mourait loin de sa demeure. Procd trs rpandu dans les basses
terres, l'obligation de rapatrier une partie du corps dfunt souligne l'importance
accorde au territoire natal comme lieu de retour des morts tombs en terre tran
gre. On aurait quelques difficults voir dans cette pratique la manifestation d'une
rupture avec les morts. Le pre Fauque a laiss un tmoignage important (milieu du
xvne sicle) sur les modalits de rapatriement des reliques chez les Palikur de Guyane.
On retrouve un usage identique l'autre extrmit du sous-continent, chez les Abipones du Paraguay qui convoyaient dos de cheval, sur de grandes distances, les os des
morts pour les dposer sur les tombes familiales. Les Mundurucu, auxquels nous nous
sommes dj rfrs, rendaient de mme un hommage funbre aux guerriers tus chez
l'ennemi en rapportant la tte ou l'humrus comme substitut du corps. La responsab
ilit
de l'opration incombait un compatriote appartenant l'autre moiti qui
prenait grand soin des reliques, dormait avec comme s'il s'agissait d'un enfant
(Murphy, 1958). Traites par momification naturelle, elles faisaient l'objet, pendant
quatre annes conscutives, de crmonies d'hommage aux morts. Durant ces manif
estations,
o l'on jouait des fltes sacres, la veuve, la mre ou la sur du dfunt
arboraient autour du cou les restes qui taient finalement enterrs dans la maison du
dfunt, ce qui les diffrenciait des trophes de guerre, gnralement abandonns au
bout de cinq ans. Ainsi les reliques des guerriers taient conserves dans la moiti
oppose, puis enterres chez soi, les trophes de guerre gards chez soi, puis extrior
iss.
Il s'agissait, dans le premier cas, de re-consanguiniser un mort temporairement
afnis , dans le second, d'affiniser un mort pralablement consanguinis

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Illustration non autorise la diffusion

Fig. 2. Reliques siriono transportes dans les dplacements (d'aprs A. Fernandez Distel, 1984-1985) ;
paquet funraire guarani (d'aprs Vignati, 1941-1946)
Les Ipurina du Purus avaient coutume de clbrer en grande pompe une crmonie
durant laquelle un parent rappelait les exploits guerriers du mort en brandissant un de
ses os. Le cas des Siriono de l'Orient bolivien illustre mieux encore ce rapport de quasi
intimit entre vivants et morts par ossements humains interposs. Selon Fernandez
Distel (1984-1985), les Siriono auraient connu successivement trois modes funraires :
1) transport du squelette dans le nomadisme saisonnier (procd le plus ancien), 2)
doubles funrailles en terre, 3) enterrement direct (d'introduction rcente). Dans le

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

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premier cas, qui nous intresse au premier chef, le corps tait trait feu doux sur une
plate-forme funraire selon des modalits qui pouvaient varier en fonction du statut
du mort. Le campement tait dsert, mais la plate-forme rgulirement visite pour
l'entretien du feu. On plaait alors le squelette dessch dans un grand panier. Ds
lors, les ossements partageaient, pour ainsi dire, la vie des membres du groupe qui leur
parlaient et les transportaient avec eux dans les dplacements saisonniers. C'est que les
os des morts portaient chance la chasse et les crnes (ceux des personnages import
antssurtout, hrits par le fils an) gurissaient les maladies les plus graves. En un
mot, les morts assuraient protection aux vivants, qui leur rendaient en retour des
marques de respect et de confiance. Avec l'introduction de la pratique des doubles
funrailles en terre, seul le crne tait conserv pour ses vertus thrapeutiques, les
autres restes brls et enterrs. Si les donnes sont exactes, les Siriono avaient donc mis
au point un systme original de relation aux morts bas sur la protection rciproque,
et non sur l'ide de rupture.
Le complexe des fltes sacres
On s'est interrog en dbut de texte, le lecteur s'en souviendra, sur une possible
connexion entre le traitement des os et le complexe des fltes sacres dont le souffle, la
musique ou tout simplement la vue a parfois, comme les crnes siriono, le pouvoir
d'attirer le gibier ou de gurir les maladies graves {cf. les anciennes chroniques
missionnaires de la fin du xvne sicle sur l'Amazone). On cherchera donc expliciter
dans cette seconde partie le lien entre la possession des instruments, la conservation
des os et la mmorisation des morts.
La littrature amazoniste dsigne par fltes sacres (appeles Yurupari dans le
nord-ouest amazonien) plusieurs instruments de musique jous exclusivement dans
un contexte rituel (initiation masculine, rituels saisonniers d'change de nourriture,
crmonie thrapeutique ou funraire) et reprsentant des entits ancestrales (mythi
ques
ou claniques) ou non-humaines (esprit-oiseau par exemple) dont ils incarnent la
voix et les os, parfois une partie du corps. Chez la plupart des groupes tucano et
arawak du nord-ouest, les fltes reprsentent les ossements des anctres ponymes des
clans qui, cette occasion, sont traits comme s'il s'agissait de personnes vivantes.
Dans d'autres cas, elles abritent ou symbolisent la voix et les os de certaines catgories
d'esprits ancestraux associs au gibier (Yagua, Mundurucu). Sans tre la rgle gnr
ale, la frquence de telles associations permet, selon nous, de postuler l'existence
d'une relation entre les fltes sacres et les os. Cet ensemble instrumental est en outre
soumis un lourd interdit visuel de la part des femmes et des non-initis, sous peine de
mort ou de maladie grave. L'interdit peut tre total ou partiel selon les cas, certains
dtails par exemple de la construction des fltes ne pouvant tre vus. Ainsi dfinies, les
fltes sacres se rapprochent d'un autre instrument fort ancien en Amazonie, le
rhombe (prsent surtout dans l'est du Brsil et dans la rgion subandine du Prou).
L'aire de distribution de ce complexe musical se concentre aujourd'hui dans
l'ouest amazonien, le moyen Ornoque et le Brsil central (rgion du haut-Xingu
notamment). Elle s'tendait autrefois le long de l'Amazone, dans les llanos de Colomb
ie
et dans la vaste rgion allant du Purus aux savanes de Mojos (voir carte).

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Illustration non autorise la diffusion

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Fig. 3. Funrailles saliva (d'aprs Gumilla, 1758) ; instruments sacrs des Saliva utiliss dans les
crmonies funraires (d'aprs Gumilla, 1758)

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

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Parmi les groupes arawak, auxquels on attribue gnralement l'origine de ce

complexe, on trouve les instruments chez les Curripaco (associs l'initiation mascul
ine
et aux rites de cueillette), les Yukuna (initiation masculine) et les Achagua de
Colombie (crmonies funraires). Ct vnzulien et brsilien, ils sont prsents chez
les Warekena, les Wakuenai, les Baniwa et les Bar du haut rio Negro, associs
l'initiation et aux rituels d'change de nourriture. Dans la rgion du haut-Xingu, les
Mehinaku et les Yawalapiti gardent les fltes sacres avec les rhombes dans la maison
des hommes. Selon des documents plus anciens, les Mojo, Baur, Maasi et Paressi,
socits arawak autrefois puissantes et hirarchises, conservaient les instruments
sacrs dans des temples2.
Le complexe des fltes sacres occupe galement une place centrale dans la religion
des Tucano du Vaups (Desana, Barasana, Makuna, Cubeo, ...), mais il est totalement
absent chez les Tucano occidentaux. Les paires d'instruments sont ici places en
correspondance avec les diffrents niveaux de segmentation sociale, de sorte que prise
individuellement, chaque paire reprsente le segment clanique, prises collectivement
elles incarnent la totalit sociale. Il semble que les Maku, chasseurs-cueilleurs nomad
es,aient emprunt aux Tucano sdentaires les fltes ainsi que leur systme de
segmentation sociale. Les fltes sacres ont encore t signales par les premiers
chroniqueurs chez les anciens Tupi (Tupinamba, Yurimagua, Omagua) et sont tou
jours en usage chez les Mundurucu du Tapajos qui les utilisent dans la chasse pour
sduire les esprits du gibier, un peu la manire des ttes-trophes. Les Piaroa du
Venezuela (famille linguistique saliva) possdent quant eux l'une des panoplies les
plus compltes d'instruments sacrs joue l'occasion des grands rituels sari ou
warime, ensemble instrumental qui rappelle celui des anciens Saliva dcrits par le pre
Gumilla au milieu du xvine sicle. Sur l'Amazone, les Ticuna et les Yagua fabriquent
aussi de tels instruments en rapport avec les initiations et les grandes chasses collecti
ves.
La construction des grandes maisons communautaires chez les Witoto, Bora et
Ocaina, pouvait galement donner lieu la clbration d'un rituel du mme type. En
revanche, le complexe des fltes sacres est fort peu dvelopp chez les Carib,
l'exception des Carijona qui connurent une double influence (tucano et huitoto) et des
Kalapalo qui, eux, appartiennent l'ensemble culturel du haut-Xingu
Sur le plan organologique, cet ensemble musical comprend plusieurs classes
d'instruments vent (trompes, tubes et fltes--bloc) gnralement jous par paires
selon diffrentes formules : an/cadet, mle/femelle, long/court, et mis parfois en
rapport hirarchique (trompes suprieures aux fltes, ou l'inverse) selon l'importance
des entits reprsentes. Leur fabrication incombe aux hommes initis, en fonction des
appartenances claniques, encore qu'elle puisse tre l'uvre de spcialistes comme chez
les Mehinaku (Gregor, 1979 : 255). Les fltes prennent alors un prix lev et demand
ent,pour les acqurir, la fourniture de biens d'change de grande valeur. Dans ce cas,
les instruments sont conservs dans la maison des fltes ou placs sous la respons
abilit d'un gardien. Ailleurs, les instruments sont dtruits ou abandonns une fois les
rituels achevs, except une partie (habituellement l'embout en bois imputrescible des
trompes ou le corps des fltes) qui est prcieusement garde d'un rituel sur l'autre,
enveloppe dans des corces et dissimule dans la fort profonde ou aux sources des
ruisseaux, un peu comme s'il s'agissait d'une relique. Le gardien, celui qui prend soin
des fltes selon l'expression des Desana du Brsil (D. Buchillet, communication

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Illustration non autorise la diffusion

Fig. 4. Trompes sacres (a, trompe d'corce du rio Tiqui ; b, tube en bois de Bactrsi du rio Aiary
c, trompe d'corce du Vaups). (d'aprs W. Roth, 1924).

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

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personnelle), sortira alors priodiquement de l'eau ou du sol le corps de l'instr

ument
pour s'assurer de sa parfaite conservation, jusqu'au jour o il sera rutilis pour
confectionner de nouvelles fltes lors des prochains rituels. Cette pratique voque le
principe des doubles funrailles successives (rappelons que les fltes incarnent les os de
morts anciens). La coutume assez rpandue consistant nourrir les fltes avec des
boissons ou du tabac pourrait s'interprter dans ce contexte comme une faon de
redonner chair aux os des anctres, de les rendre en somme vivants, de chair et d'os,
comme si l'on voulait marquer par cette rsurrection priodique un lien entre les
vivants et les morts, une continuit entre les gnrations. Or beaucoup de socits
ayant les fltes sacres pratiquaient les doubles funrailles en urnes (os entiers) ou
l'endocannibalisme (os piles), deux modes funraires parfaitement en accord,
pensons-nous, avec la thorie de la conservation des restes. Les mythes de l'ouest
amazonien sur l'origine des fltes font d'ailleurs cho ces deux formes funraires.
Selon la version la plus commune, ce sont les os calcins du hros mythique qui
donnent naissance au palmier paxiuba {Iriartea sp.) partir duquel sont fabriques les
fltes sacres, ses reliques ici-bas (Hugh- Jones, 1979). Cet pisode de la rsurrection
par les cendres se retrouve plus ou moins transform dans de nombreux mythes
d'origine des fltes et suggre une association avec la pratique de l'endocannibalisme.
Selon d'autres versions cependant, comme chez les Yagua, l'pisode des cendres
manque : le hros gagne le ciel en sortant de son nombril une liane et renvoie sans
dtour ses os sur terre pour qu'on en fabrique des fltes. Les Yagua content d'ailleurs
qu'autrefois les instruments taient en os, et non en bois comme aujourd'hui (de fait,
ils ne pratiquaient pas l'endocannibalisme mais les doubles funrailles en urnes, au
moins pour les personnages importants). On pourrait ainsi risquer l'hypothse d'une
double correspondance entre, d'un ct, la version os du mythe et les doubles
funrailles, de l'autre, la version cendres et l'endocannibalisme.
Lien entre les gnrations, les fltes sacres le sont aussi entre les vivants et les
morts, relation renforce par le matriau entrant dans leur fabrication ; plusieurs
espces de palmier au bois trs dur {Iriartea sp., Bactris sp.), tant pour le corps des
fltes que pour l'embout des trompes. Ces mmes espces servaient galement la
confection des armes chez beaucoup de peuples amazoniens. Or le Bactris en particul
ier,
domestiqu par les indignes (rsultat du croisement de deux espces sauvages), a
une croissance trs lente et se reproduit sur place pendant plusieurs gnrations (thme
de la vie longue). Pour rcolter ses fruits ou exploiter son bois, les socits qui le
cultivent doivent donc revenir priodiquement sur les anciens abattis proximit des
emplacements des dfunts. Certains groupes, comme les Yagua ou les Mayoruna,
associent d'ailleurs explicitement le palmier Bactris aux anctres. Erikson (1996) a
soulign le lien quasi consubstantiel qui unit ce palmier aux esprits ancestraux des
Mayoruna, gardiens des jachres o le Bactris crot. Cette observation lui permet
d'avancer l'hypothse selon laquelle les groupes qui cultivent le palmier Bactris ou des
espces voisines, auraient un rapport l'ancestralit trs diffrent de celui des
groupes, majoritaires en Amazonie, pour qui la mort aline, faisant basculer dans
l'altrit (p. 188-189). Rival (1993) dveloppe un argument voisin propos des
Huaorani d'Equateur pour qui les colonies de Bactris expriment la croissance lente, la
continuit gnrationnelle et la mmoire des morts. Loin d'tre un don de la fort, les
racmes du palmier sont en effet vus par les indignes comme le rsultat du labeur des

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JOURNAL DE LA SOCIT DES AMRICANISTES

1 . Principales socits des basses terres possdant ou ayant possd des fltes sacres

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MMOIRE ET TRAITEMENT FUNRAIRE EN AMAZONIE

2. Aire des fltes sacres. Rpartition par rgions

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gnrations passes. Lorsqu'ils traversent des zones peuples de Bactris, les Huaorani
se remmorent certains morts apparents aux membres du groupe qui exploitent ces
palmiers en particulier. Il semble donc que les fltes sacres participent d'un grand
complexe culturel ouest-amazonien, associant les palmiers, les anciens abattis et les
anctres.
On remarquera en outre que la plupart des groupes de l'ouest amazonien poss
dantles fltes sacres possdent aussi un systme de segmentation sociale de type
lignager, clanique ou proche, avec une forte emphase sur la filiation patrilinaire, en
contraste avec la parent cognatique qui prvaut ailleurs en Amazonie. l'exception
de Reichel-Dolmatoff (1989), les auteurs qui se sont penchs sur la question ont
unanimement associ les fltes un culte masculin, allant jusqu' parler d'un culte des
anctres. Il ne faudrait cependant pas conclure que les rituels yurupari se dterminent
exclusivement par rapport la filiation ; ils produisent aussi de l'alliance travers les
changes crmoniels. En ce sens, les fltes sacres ralisent sans doute assez bien
l'articulation des principes de filiation et d'alliance, mme si elles sont plus explicit
ement
marques du ct de la filiation (Arhem, 1981). cet gard, Hugh- Jones (1993)
propose d'introduire la notion de socit maison pour caractriser ce type
d'organisation sociale, plus proche selon lui des conceptions indignes que la notion
d'unifiliation. Soit, mais que faire alors des Piaroa et des socits du haut-Xingu qui
n'ont aucune forme de segmentation sociale dfinie en terme de filiation ou de
maison , et qui ont pourtant les fltes ?. Dans le cas des Piaroa, il serait intressant
de reprendre l'ide dveloppe par Overing (1993) de l'existence de clans mortuaires,
peu oprationnels il est vrai dans la vie de tous les jours, mais regroupant, chacun, les
membres dcds d'un mme clan dans l'au-del. L'association possible des fltes et
des morts apparat ici d'autant plus fascinante que les anciens Saliva associaient les
instruments sacrs leurs crmonies funraires. Dans le cas du haut-Xingu, l'inst
itution, commune cette aire, des maisons des hommes (dans lesquelles taient
dposes les fltes), pourrait galement fournir une piste intressante explorer.
Schaden (1959) avait dj soulign l'intrt qu'il y aurait tudier conjointement la
religion du Yurupari et l'institution de la maison des hommes en Amrique du
Sud. Des recherches futures diront si ces remarques sont pertinentes. En attendant,
tout se passe comme s'il existait un lien entre la possession des instruments, la
conservation des os, la mmorisation des morts et une conception disons unilinaire de la socit.
L'expression d'une continuit, d'une permanence au del des gnrations qui se
succdent, travers les restes mortuaires et les fltes sacres (avec leurs doubles
funrailles successives aprs chaque rituel) invite rflchir sur la production, dans
ces socits, d'une certaine forme de mmoire que l'on peut imaginer quelque peu
diffrente de celle prsente dans les socits cognatiques, plus soucieuses de gommer
de leur mmoire toute rfrence aux morts. Peut-tre pourrait-on voir dans ces formes
diverses de relation aux morts l'indice du passage d'une conception cyclique du temps
une conception, non pas vraiment historique, mais cumulative d'un temps qui
s'ajoute, comme des lments qui s'empileraient les uns sur les autres : une chronolog
ie
indigne en somme. Cette ide a t fouille par Wright (1993) propos des Baniwa
du Brsil dans un article dcrivant les voyages mythiques du hros culturel Kuwai la
recherche des fltes (qui incarnent son propre corps) drobes par les femmes. Ce

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faisant, le hros dcrit gographiquement un immense territoire partir d'un lieu

d'mergence, commun de nombreux groupes arawak de la rgion : le rio Isana.
L'auteur pense que ces voyages ponctus par les fltes retracent d'anciennes
migrations et d'anciens rseaux d'change intertribal caractristiques des Arawak du
nord-ouest au moment du contact (les Manao, par exemple, taient engags dans des
changes reliant le haut rio Negro et le haut Amazone, position d'intermdiaire que les
Achagua occupaient entre les llanos de Colombie et les Antilles). Les lieux des fltes
peuvent en ce sens indiquer des marques ou une lgitimit territoriale, et servir de
mmoire topographique d'anciens circuits. Plus largement, les voyages de Kuwai
exprimeraient une forme de savoir historique cumulatif, enregistrant les expriences
passes et ouvert sur l'vnement. C'est ainsi que les Baniwa d'aujourd'hui consid
rent
Rio de Janeiro comme un site du hros Kuwai, car les chemines thermonuclaires
qu'ils ont vues prs de cette ville reprsentent pour eux les fltes kuwai ! (Wright op.
cit. : 24). La reprise, aprs un abandon partiel, du rituel des fltes sacres, telle qu'on
peut l'observer chez plusieurs groupes du nord-ouest amazonien, comme emblme de
revitalisme ethnico-culturel, relve sans doute de cette mme logique de rification des
liens ancestraux pour lgitimer une prsence ou un territoire. C'est aussi le cas des
Asurini (Muller, 1992) qui, opposs la construction de la Centrale hydro-lectrique
du Xingu, firent tat de la prsence sur leur territoire menac d'inondation de
plusieurs cimetires (il s'agirait en fait d'anciennes spultures de guerriers) rappe
lantselon eux la mmoire des morts. Il serait en outre intressant d'tudier dans cet
esprit les nombreux mouvements messianiques qui ont secou les cultures arawak de
l'Amazone et du rio Negro depuis au moins le xvme sicle, et que l'on a toujours
interprts comme une forme de rsistance la domination coloniale. Ces questions
complexes et les diffrents processus qu'elles impliquent demanderaient l'vidence
une recherche en soi que nous ne pouvons engager ici. Retenons simplement l'ide
d'un rapport diffrent au temps et l'histoire entre les socits qui conservent leurs
morts ou les incarnent dans des objets sacrs et celles qui s'efforcent au contraire de les
faire disparatre au plus vite. une dfinition exo-centre de la socit (avec l'altrit
comme valeur forte, englobante) rpondrait une autre dfinition davantage centre sur
le soi, la continuit gnrationnelle, les relations entre les vivants et les morts, dans
laquelle le culte des fltes sacres prendrait place. Si tel tait le cas, cet ensemble
instrumental n'aurait pas seulement pour fonction ultime d'incarner les dfunts, mais
aussi, et peut-tre surtout, celle d'en perptuer la mmoire au fil des gnrations. Plus
qu'un objet rituel de substitution, il s'agirait en somme d'un oprateur cognitif
permettant de penser la socit en continuit avec ses propres morts. Dans ce sens, les
fltes sacres s'apparenteraient des reliques (lieu symbolique de l'identit) et s'oppos
eraient, l'instar de ces dernires, aux trophes et autres substituts funraires prlevs
l'extrieur, sur l'ennemi ou dans l'autre moiti.
L'examen rapide auquel nous nous sommes livrs ne permet donc pas d'accrditer
en sa totalit la thse selon laquelle la forme archtypale du deuil dans les basses terres
d'Amrique du Sud reposerait essentiellement sur un rapport d'exclusion aux morts,
transformant ces derniers dans des paradigmes d'altrit tels qu'il ne viendrait l'ide
de personne de leur consacrer un lieu spcifique ou de les fixer dans les mmoires. Bien
que les donnes empiriques venant appuyer cette thse soient abondantes, tout aussi
nombreuses sont celles la contredisant, comme en tmoignent les deux sries de

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traitement funraire exposes. Plutt que de se dfinir collectivement par rapport

l'extrieur en traitant ses propres morts comme des trangers, on cherche alors viter
les pertes en les conservant chez soi. Loin de s'exclure cependant, les deux scnarios
peuvent parfaitement coexister : la plupart des groupes amazoniens cumulent plu
sieurs
modes funraires, souvent contrasts. Nous avons montr que le travail sur les
os concerne en priorit (mais pas exclusivement) les personnages minents : chef,
chamane, grand guerrier et combattant tomb en terre trangre. Il s'agirait plus, en
somme, de trouver les bonnes distances et les bons rapports avec les morts que de les
frapper systmatiquement d'amnsie collective.
S'interroger sur le degr de complexit des funrailles dans les basses terres est une
chose, se pencher sur le type de mmorisation qui y est mis en uvre en est une autre.
Il importe en effet de savoir si la mmoire mortuaire concerne l'individualit du dfunt
(qui deviendra alors un anctre ) ou le collectif anonyme reprsent par la commun
aut
des morts (autant dire, sans espoir pour eux de survie individuelle). L encore,
les deux scnarios existent, avec toutefois cette prcision qu'on ne maintient gnra
lement des rfrences gnalogiques explicites qu'avec les morts importants, dont les
noms et les exploits sont souvent immortaliss dans des genres particuliers de rcits, de
type biographique ou pique, ainsi qu'il a t dit propos des Xavante et des Yagua.
cet gard, les fltes sacres pourraient occuper une position intermdiaire entre ces
deux ples, entre le rcit biographique (singularisation du dfunt) et le collectif
anonyme figur par la communaut des morts.
Une chose en tout cas parat certaine. Les traitements diffrentiels ou slectifs
rservs aux morts dans de nombreux groupes supposent l'existence en leur sein de
formes d'ingalit sociale plus prononces qu'on ne l'a cru jusqu' prsent. Ils rvlent
aussi des procds funraires infiniment plus labors que ceux par lesquels on a le plus
souvent tent de caractriser les socits des basses terres *.
* Manuscrit reu en juin 1997, accpet pour publication en juillet 1997.
NOTES
1 . La premire partie de l'article est une version rsume d'une tude dtaille paratre dans la Revista
de Arqueologia 1 (Pontificia Universidad Catlica del Peru, Lima). Le lecteur s'y reportera pour tout
complment bibliographique. Je remercie chaleureusement P. Menget et P. Erikson pour leurs commentaires
et suggestions sur la version prliminaire de ce texte.
2. L'interrogation sur la possible origine arawak des fltes sacres est intressante au regard de ce que
nous savons sur la religion ancienne des Arawak des les et du littoral au xve sicle. On ne peut qu'tre frapp
en effet par les similitudes entre certaines proprits des trigonolites taino, les fameuses pierres trois
pointes censes gurir les maladies, faire pousser le manioc ou faciliter les accouchements, et certains
attributs des fltes sacres, sachant de surcrot que les chamanes taino utilisaient dans les cures des trompes
rsonnateur dont les sons s'entendaient plusieurs kilomtres de distance. Nous comptons explorer ce sujet
dans de futures recherches.

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