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CLAUDE KAPPLER
Ttulo original:
Monstres, dmons et merveilles a la fin du Moyen Age
MONSTRUOS, DEMONIOS Y
MARAVILLAS A FINES
DE LA EDAD MEDIA
Traduccin
Julio Rodrguez Purtolas
al
232
235
No es posible trazar aqu la historia de la nocin de monstruopor ello, hemos elegido hacer algunos sondeos en el pasado a fin
de ofrecer una ojeada del problema. Los ejemplos seleccionados l0
han sido a la vez por su diversidad, por sus relaciones de parentesco o de antinomia que existen entre ellos, y por su inters historia
co. Al utilizar a Aristteles, a San Agustn y a varios autores medievales, no intentamos esbozar una evolucin de la nocin de
monstruo: semejantes saltos de una poca a otra o de una civilizacin a otra condenaran la empresa al fracaso. Deseamos nicamente poner de relieve algunos puntos de vista significativos. Los cuales nos ofrecen tres tipos de razonamiento:
gentico, que tiene en cuenta las causas (Aristteles, y mucho
ms tarde Ambroise Par).
teolgico y esttico, que tiene en cuenta la armona del universo
(San Agustn).
ejemplarista o normativo, por su referencia a modelos de los que
los monstruos son apartados como reproducciones imperfectas. Es
el punto de vista de la Edad Media, que no excluye el de San Agustn (perfectamente conocido y en parte aceptado por l), y que si
bien muy alejado del de Aristteles, no deja de tener relacin con
el mismo.
Aristteles, en su libro Generacin de los animales, expone con
un rigor casi cientfico su reflexin acerca de los seres vivos. Segn
l, la formacin de un individuo sea animal u hombre es tributaria del combate entre Forma y Materia. El principio es masculino2. Bartholomeus Anglichus retoma la teora aristotlica en su Lber de proprietatibus rerum (en francs, Propritaire), Libro X, captulo II, De la forma, y la interpreta a su manera, a la vez potica e ingenua:
la forma es semejante al hombre porque puede prear muchas materias, de igual manera que un hombre puede prear muchas
mujeres.
El principio masculino es, a la vez, la Causa Eficiente, la que
da al proceso el impulso inicial, y la Causa Formal es la que determina el carcter particular del curso que sigue el proceso. Este principio es tambin el \yo$ rfg ovaac; que caracteriza la esencia de
las cosas, que Bartholomeus traslada en una hermosa frase: la forma es lo que nos da belleza y esencia y luz a cada cosa.
El principio masculino acta sobre la Materia, la cual es, por naturaleza, femenina, y carece de capacidad actuante3. Desde el punto de vista generativo, el principio masculino es el semen del hombre, y la Materia, residuo femenino, una sustancia sangunea
2
3
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rv\rv\770b.
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15
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II
(Dios es el creador de todas las cosas que sabe lo que hace faj.
crear o aquello en lo que ha faltado, dnde y cuando, que tiene ei
sentido de la belleza del universo y que sabe disponer las varias p ar ,
tes en su relaciones de semejanza o de diferencia).
240
>
^ente distinto; por lo dems, se trata de una frmula que recuerda, palabra por palabra, la que Rudolf Otto dedica a lo sagrado26.
tj sagrado es el ganz andere*. Mas de esta semejanza no se puede
educir una relacin entre el monstruo y lo sagrado, si bien es cierto que hay ah algo primordial: el monstruo guarda con la divinidad una conexin directa o indirecta. El propio pseudo-Toms (designaremos as, por convencin, al autor de la versin francesa rifada y moralizada) establece el nexo con lo sagrado, ya que en los
ver sos 12-14 aade, sin transicin:
Se dir vos en sai les soumes
sans raison n'a Diex fait en vain
nule rien...
(Os lo dir en suma:
sin motivo Dios no ha hecho
nada...).
Por misterioso que sea, el monstruo es una manifestacin de
Dios. Pero no basta esto para definirlo: se busca situarlo, ms a menudo, en relacin con la Naturaleza. Ambroise Par, en el prefacio
de 1573 a su tratado Des Monstres et Prodiges, define los monstruos
como
cosas que aparecen contra el curso de la Naturaleza.
Se trata de una definicin bien espontnea y que peca por falta de
matices. Cuando nos preguntamos acerca de la nocin de monstruo
no basta una definicin tan estrecha, aunque slo fuera si atendemos al hecho de que en la monstruosidad hay niveles muy diversos
y abundantes. En el prefacio de 1579, Par enriquece y afina su
idea:
Se objetar que aqu no se habla de monstruos, pero estando dedicado el libro de Cantimpr a ellos, que son casi inevitablemente
orientales, nos vemos inclinados a considerar estos dos versos
como una especie de definicin del monstruo, el cual sera comple21
22
Prodigios son cosas que ocurren totalmente contra Natura (...). Los
Mutilados son ciegos, tuertos, jorobados, o que tienen seis
dedos en
la mano o en los pies, o menos de cinco, o unidos, etc28.
Establecer as una escala de apreciacin es algo bien notable; utilizando un material de base muy medieval (entre otras cosas, las informaciones proporcionadas por crnicas que se remontan al final
R. Otto, Le Sacre.
* En alemn en el original (Nota del Traductor).
y M A. Par. Des Monstres et Prodiges; edicin crtica y comentada de Jean
ar
d (Ginebra, Droz, 1971), p. 3.
21
245
248
y
Jourdain de Sverac, p. 57.
40
Ricold, captulo XV, p. 123.
41
Ibid., captulo XV, p. 123.
42
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250
49
Es esta ltima pregunta la que provoca el desarrollo que San Agustn hace de
*arcuestin: los monstruos, descienden de Adn? Si es as, tienen alma. Ah est
P a l, como ya se ha visto, el nico problema.
Wly Ley, op. cit.y p. 138.
~Q 1 Mandeville, p. 36. Este episodio aparece tambin en San Jernimo, Vida de
* n Pablo Ermitao (Patrologa Latina, XXIII, cois. 23-24), y en Thomas de Canl
251
Si exceptuamos el hecho de
que tuviera tres cuernos, este
monstruo se parece mucho a un
stiro, pero su delicadeza y buenas maneras impiden llevar ms
lejos la comparacin. La pregunta del ermitao (quin
era) est hecha de tal modo
que indica con claridad que desde el comienzo le sita entre las
criaturas dotadas de razn. Ello,
complementado con la respuesta del monstruo, nos permite definir a ste como animal racional
^^^
mortal, frmula agustiniana,
55
Fig
como sabemos, para definir el
ser humano. Que el ermitao pueda rezar por esta criatura es prueba de que tiene alma. Podra verse en este monstruo humildexy melanclico a un ser sometido por Dios a un castigo, a una especie de
purgatorio terrenal, de donde la necesidad de que rece por l; es
la impresin de trasfondo que se desprende de este episodio. Mas
el texto lo presenta nicamente como criatura mortal cual Dios haba hecho: por ello, tiene su lugar en el universo, en tanto que una
modalidad de tales criaturas. Pese a su suerte poco envidiable y a
su monstruosidad (por la cual parece sufrir), no est en situacin
ms cada que el hombre, y como l, tiene necesidad de que se rece
por la salvacin de su alma.
En la ya citada compilacin de Sbastien Brant hay un grabado
en que una criatura muy similar parece interceder, en actitud de plegaria, en favor de sus hermanos los monstruos que le acompaan
(figura 66).
Ya San Agustn en La ciudad de Dios (XVI.8) haba de algn
modo clasificado los monstruos en dos categoras: los que al igual
que el hombre son criaturas rationalia mortalia, y los que son magis
bestias quam homines, como por ejemplo los cinocfalos. Duda en
incluir estos ltimos hombres por su cuerpo y perros por su cabeza entre los seres humanos por tener como nico lenguaje un
latratuSy un ladrido. As pues, es en buena medida la lengua, en tanto que testimonio de pensamiento, de razn, lo que decide la naturaleza humana, moral, de los monstruos. El caso expuesto por
Mandeville nos lleva a idntica conclusin.
No son raras las observaciones acerca del carcter racional de
timpr (De naturis rerum, III). Cf. asimismo la Histoire des vies des Saints Peres af^'
chortes, ermites religieux et saintes religieuses: Vie de Saint Paul l'Hermite
(traducin de J. Gauthier; Rouen, 1624; pp. 170-171). El pasaje lo cita F. Tinland en
L'Homme sauvage, captulo 1; pp. 37-38.
252
Fig. 66
Para ser un monstruo, por otro lado, no es indispensable ser fsicamente anormal. Ya se sabe que los antropfagos son considerados como monstruos, y como tales son vistas en la versin
rimada de Cantimpr las gentes que se comen a sus padres vivos o
muertos (vivos cuando saben que su fin est prximo, y muertos
para evitar que sean devorados por los gusanos)54. Lo mismo se
piensa en dicho texto de quienes se arrojan a las llamas por amor
52
53
54
253
254
La fidelidad de Par a la tradicin medieval es grande. En efecto, dice Jean Card57 que
Su preocupacin no consiste en modo alguno en confrontar las descripciones, en separar lo verdadero de lo falso, sino en dar rienda
suelta a la imaginacin. Evita tambin modificar los datos tradicionales, incluso en casos en que los sabe sin duda falsos.
(No sera necesario aadir que esta afirmacin no se refiere sino
tratado del que aqu nos ocupamos). El ejemplo del avestruz es,
en este sentido, convincente. Segn una tradicin legendaria, este
animal tiene la particularidad de poder digerir el hierro, mas Par
ha tenido la ocasin de ver avestruces ya antes de 1574, y ha podido constatar por s mismo, desde tal fecha, que esta opinin de la
vieja historia natural es cosa fabulosa58. Ello no le impedir continuar afirmando sin sentir la necesidad de corregir tal opinin
en sus ediciones de 1579 y 1585 que
al
255
Puede notarse que las causas humanas se hallan slidamente encuadradas entre Dios que encabeza la lista y demonios y diablos que la cierran. Podra imaginarse una estructuracin ms
medieval?
No ha sido propsito nuestro el reunir, a travs de las obras niedievales, opiniones susceptibles de ajustarse a las trece causas de
Par; de stas, nos interesan nicamente las dos primeras y la ltima. Las otras conciernen de modo ms particular a la historia de
las ciencias naturales, la etnologa (por las creencias populares) y
la sociologa (a causa de los bigardos, marginales bien conocidos
en la Edad Media, que sirvieron para alimentar la imaginacin en
especial la del Bosco por lo que se refiere a los monstruos fabricados artificiosamente).
Los viajeros se interesan por los monstruos sin mostrar gran necesidad de interrogarse acerca de las causas que los originan; no es
en ellos, en efecto, donde hay que buscar una reflexin etiolgica.
Es por el contrario entre los compiladores, sabios de gabinete, intelectuales que pueden dedicarse a pensar con toda tranquilidad y
que, adems, tienen algunas tendencias didcticas, donde se halla
todo un campo para la investigacin. Nos interesar de modo especial la versin rimada de Thomas de Cantimpr, por ser, con toda
evidencia (el estilo es revelador), obra de un fraile muy poco cultivado. Lo que aparece ah aparte del texto latino de Cantimpr
que traduce son las migajas del festn que sus hermanos ms dotados podan ofrecer a los medios intelectuales, migajas, sin duda,
muy representativas de lo que se hallaba ms largamente difundido.
Segn Par, la primera causa del origen de los monstruos es te
gloria de Dios. En un captulo muy breve, que consta de slo unas
lneas, menciona Par un fragmento del evangelio de San Juan
(9.1-3). A propsito de un ciego a quien Jess acaba de devolver
Ibid., p. 4.
256
I '*
5- por Jean Card, p. xi. Lo citado procede de la Epitre de ddicace
Ibid.,Psegn
^omigneur le Duc d'Uzs, 1573.
M
Versos 1.493-1.4%.
257
65
66
258
Versos 1.230-1.233.
69 Par, op. cit., captulo XIX, p. 62.
Versin rimada citada, p. 24, nota.
259
260
C)79.
Mandeville, p. 142.
Malleus, pp. 166-167.
Ibid., p. 167. La cita de San Pablo, en Corintios I, XI. 10.
Ibid., p. 168.
261
ii
Cmo actan los demonios? No pueden dar la vida por s mis^
mos, pues Dios no les ha concedido este don, pero pueden extraer
el semen de un hombre tomando la forma de un scubo, y pasar,
lo a una mujer hacindose ncubo (el demonio, en efecto, prime,
ro scubo de un hombre, se transforma despus en ncubo de una
mujer80). De este modo, el semen llega a su destino final en p e r ,
fecto estado de conservacin:
los demonios pueden lograr
la conservacin del semen porque el calor vital no se evapora8 .
Sin embargo, el as engendrado es hijo no del demonio, sino
de un hombre . El demonio, sencillamente, se contenta con asegurar el traspaso del semen, lo que basta para producir monstruos
bien dignos de tal nombre.
La aparicin de monstruos no se debe slo a las trece causas ya
mencionadas ms arriba. Pero no es una nueva causa lo que ahora
queremos mencionar, sino ms bien una situacin que crea un medio favorable a la eclosin de monstruos. Sabemos que para ja
Edad Media el mundo est formado por varios niveles en cada urio
de los cuales se refleja y se contiene el conjunto del universo; cada
microcosmos es la imagen del macrocosmos, y como en un juego
de espejos, las imgenes se reflejan entre s hasta el infinito. De
este modo, el mar contiene exactamente los mismos seres que la
tierra, pero adaptados al medio: hay leones, caballos, vacas, jabalis, cerdos, elefantes, caracoles marinos; tambin cncer de mar,
parecido a los tumores cancerosos (alias cangrejo); sin olvidar sirenas y tritones, diablos y frailes de mar, e incluso (nunca se olvida
la jerarqua), un monstruo marino que parece un obispo revestido
de pontifical83.
67.
80
Ibid.,
Ibid.,
Ibid.,
83
Par,
marinos.
81
82
262
68.
p. 169.
p. 173.
p. 172.
op. cit., pp. 102-105, captulo XXXIV, dedicado a los moni
69.
263
de ia
la ppetite vrole, apndice al captulo 111. Citado por Jean
Livre traitant ue
*IP> introduccin,, p. xli.
264
265
266
Mandeville, p. 125.
Op. cit., captulo XIX, p. 68.
267
n es:
se podra decir que las ha explorado mucho ms profundamente que la religin romana.
Para la Edad Media, el monstruo, el prodigio, son signos que
preceden a los acontecimientos y los prefiguran, un aviso a travs
de un sentido oculto; por ello, monstruos y prodigios son materia
de interpretacin, por no decir de adivinacin. Durante toda la poca medieval, pero ms especialmente al final y durante el siglo XVI,
e l monstruo es considerado como un signo premonitorio, segn puede verse en este fragmento de una carta de Cristbal Coln:
Agrego que no solamente el Espritu Santo revela las cosas futuras
a las criatuas dotadas de razn, sino tambin, cuando le place por
medio de ciertos signos del cielo, del aire o de los animales. Tal ha
sido el caso del buey que hablaba en Roma, en tiempos de Julio Csar, y podran aducirse otros muchos ejemplos, que sera demasiado
prolijo enumerar, y que adems son muy conocidos de todos97.
quieren decir, estrictamente, algo que se presenta, un signo, y el valor de presagio que de modo inmediato
se les confiere no tiene nada
que ver con su primer sentido94.
El significado ms pleno del poder sagrado es, por lo tanto y claramente, el de monstrum, palabra que, justamente, ha prevalecido
sobre las dems a lo largo del tiempo.
La nocin de signo divino es, en verdad, la sustancia misma de
la palabra. El griego posea el mismo ncleo semntico con el trmino T//HI, de oscura etimologa 95 .
Nos parece muy til traer a colacin el anlisis que R. Bloch dedica 96 a la distincin entre presagio y el grupo monstruo-prodigio.
El presagio era considerado como una advertencia rpida, fugaz,
relativa a una empresa inmediata, mientras que el monstruo o el
prodigio son el rayo que trastorna la conciencia:
La divinidad, si quiere interrumpir por un tiempo la marcha normal
del universo, no lo hace a la ligera y sin graves razones. Razones
que no pueden ser otras que la clera provocada por el olvido del
antiguo pacto.
Por tal razn, ello causa en el hombre un sentimiento de horror,
un estremecimiento ante la intervencin tangible del poder divino.
Hemos visto que segn el pseudo-Toms, el monstruo puede ser
una dura venganza que Dios quiere mostrar a todos (w.
1.232-1.233). Versos que apunta en la misma direccin que el sentido latino de monstrum-prodigium sealado por R. Bloch. Sin embargo, la Edad Media ha enriquecido estas palabras o estas nocio9J
De divinatione, 1.93. Citado por Raymond Bloch, Les Prodiges dans l'Antiquit
classique,
p. 84.
94
R. Bloch., op. cit., p. 85.
95
Hjalmar Frisk (Grieschisches etymologisches Wrterbuch, p. 878) da para tedalos sentidos de Vorzeichen, Wahrzeichen, Wunder, Schreckbild, UngeheuerPara : Tedaxtv qpOvoEpPao, (koeT6vya)oX>. (uaQaanXXoao, Aevo de oevn6o). napa: xe&aorio Vorzeichen brigend, von ber Vorbedeutung (que porta
un presagio,
que es de mal augurio).
96
Op cit., p. 83.
268
269
zado hacia 1150, ilustra uno de los tres signos que, segn San J e .
rnimo, habran aparecido en tiempos de Csar: En Toulouse, dos
mujeres concibieron dos nias, una de las cuales dar a luz, en su
momento, un len, y la otra un cordero. San Jernimo interpreta
tal suceso como una seal escatolgica:
en el Da del Juicio, el Seor aparecer como len terrible contra
los reprobos, y como pacfico cordero para los justos".
La Leyenda Dorada contiene abundantes presagios del mismo tipo.
Pero es sobre todo a fines del siglo XV poca en que los mitos
escatolgicos florecieron de modo especial cuando la interpretacin de los monstruos lleg a constituir una verdadera obsesin. La
interpretacin alegrica haba conocido en el siglo XIV un extraordinario desarrollo: la versin rimada y moralizada de Thomas de
Cantimpr no es, en realidad, sino una interminable coleccin de
alegoras. Bastar un ejemplo, pues la insistencia moralizadora no
tiene parangn sino en el tedio que produce. A propsito de los
hombres silvestres que tienen seis manos en cada brazo, dice:
Sachis Nature mout l'ama,
car par mains nos mostr briment
que large sont itele gent.
Par mains nous est senefi
que l'aumosne estaint le peci100.
(Sabed que Naturaleza mucho los ama,
pues por medio de esas manos nos muestra
qu generosas son esas gentes.
Por esas manos se nos seala
que la limosna extingue el pecado).
Estos hombres silvestres, imagen del vicio y del pecado, ya que
son considerados casi como.animales salvajes, son redimidos a causa de su largueza y generosidad. He aqu un caritativo aviso para
incitar a la prctica de la limosna.
Tambin en el siglo XIV el Romn de Fauvel constituye una vasta alegora; el protagonista, un hombre con cabeza de asno, aparece como un monstruo. Su nombre por necesidades alegricas
est formado de elementos varios: cada letra de Fauvel es la inicial
de un vicio. La obra es polmica en extremo: en esta direccin as
privilegiada se orientar la interpretacin de los monstruos en el siglo XIV.
Sbastien Brant ofrece ejemplos tpicos de la utilizacin polmica y poltica de los monstruos, en forma de Flugblatter:* los pliegos sueltos, de difusin ms fcil y ms amplia que los libros, son
99
100
Citado por Guy Knoch, Trsors de l'Art Romn; Coleccin Marabout, p. 13-
Versos 910-914.
* En alemn en el original. (Nota del Traductor.)
270
? '^'7
01
271
Fig. 74
102
Preferimos el texto latino por su mayor facilidad de comprensin, pero suplimos sus faltas (lagunas o imprecisiones) con el texto alemn siempre que parece
necesario, como es el caso. Por razones de brevedad, esta vez damos nicamente
nuestra traduccin.
272
3
'
Citado por Jean Card, op. cit., nota 67, p. 166.
104
Ibid.
273
!3onfcl)at5 funden
S e r ifl eyn narr Ser ecrcpas fyn&t
i'Vnb jn fym fynrupaffo 8In&t
/X?n& fprc^c /9as at mir ot gefc^ert
Jc a c | t n wem esj ^ e ^ r c /
Fig. 76. Sbastien Brant: Narrenschif (Basilea, 1494).
275
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Jcr furec vff eym flrowen 9ac * r^ i
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'Vrib all 9n$ 9c / vff jftrtcf ere
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.j.
f
276
277
Fig. 80.
iW^Jflk.
fcinvw
,1
Fig. 81.
278
ii
nd
l l l
279
y la vida se impregna de un omnipresente entramado monstruosodiablico que se impone por una especie de evidencia. Se hace difcil discernir la nocin de monstruo en medio de una amalgama tal
El diablo es en el siglo XV, con frecuencia, el hroe de aventuras que le son especialmeate dedicadas, como en el Libro de Blial, Das Buch Belleal (traducido del latn al alemn a partir de la
obra de Jacques de Theramo), publicado en Estrasburgo en 1480
por Knoblotzer. Aparece ah Belial, con piel de macho cabro y
grandes orejas; el rostro es humano, hasta la expresin sorprende
por su caracterizacin y revela una extraordinaria sensibilidad.
Lo monstruoso parece pasar a un segundo plano; sin embargo, esta
mezcla casi indiscernible de lo monstruoso y de lo humano es una
seal reveladora: lo monstruoso se infiltra en lo normal hasta el punto de que un tal ser parece plausible y no sorprende (figura 82).
Otros grabados nos muestran diablos que quisieran ser monstruos, pero que no son sino figuras de un arcasmo cmico.
En Lyon y en 1484 apareca, en la imprenta de Mathis Huss, el
mismo Livre de Blial, traducido al francs con el ttulo de Le Livre
de la consolation despouvrespcheurs... (figuras 83, 84). La misma
obra contina su camino durante el siglo XVI, sin perder su carcter medieval. En la edicin de Olivier Arnoullet (Lyon, 1554), aparece un Blial de grandes orejas disputando con un Moiss cornudo, a los pies de Cristo (pgina primera). El ttulo ha sido ligeramente modificado: La consolation des pcheurs faicte par maniere
de procs men entre Moyse, procureur de Jesuchrist, et le Blial de
Vautre party procureur d'enfer. El texto es el mismo que el de la edicin de 1484, traducido por Pierre Ferget, como en el primer
280
281
f
caso . Llama nuestra atencin la edicin lionesa de 1484 de Mathis Huss. En ella aparece un Blial al modo del de Estrasburgo de
1480, acompaado o rodeado de diablos multiplicados, tpicos del
siglo XV, si bien con un aspecto muy rudimentario e ingenuo. Los
rostros se multiplican en el cuerpo; pareciera que se ha hecho imposible representar un diablo, tan banal como pueda ser, sin dotarle al menos de dos rostros. El humor, el sarcasmo, el placer por la
caricatura, intervienen en este nuevo gusto obsesivo. Pero es un
gusto? Es una familiaridad? Los diablos que se ciernen sobre el
Anticristo de la Chronica Mundi de H. Schedel testimonian en favor de ambas hiptesis.
El artista, sobre todo cuando es un maestro, se complace en dibujar demonios ya horribles, ya cmicos o seductores, pero siempre notables por su carcter plstico. El ilustrador de las Jabes de
Sbastien Brant tiene hallazgos extremadamente felices, como un
diablo femenino con bigotes, grandes orejas, un cuerno106, y pico
de pjaro. Aparecen en l gran cantidad de atributos animales, y
sin embargo, se muestra como poderosamente individualizado: con
gesto autoritario, ase a cuatro sacerdotes de rostro muy semejante,
que acusan una falta de carcter y de individualidad que contrastan
con la desbordante personalidad de su demonaco aclito (figura 85).
Fig. 85.
105
Los tres incunables se encuentran en la Biblioteca Universitaria de Ginebra.
Las ilustraciones que aqu se incluyen han sido tomadas de dichos ejemplares.
106
Para la originalidad relativa de este hallazgo, vase J. Baltrusaitis, La Edad
Media fantstica, captulo V, p. 167.
282
Fig. 86.
Alberto Durero.
283
No se trata de infiltraciones espordicas, sino de una verdadera invasin. Incluso los genios con caras sobre el pecho y vientre, asociados primitivamente al mundo grecorromano sobre todo, llegan ahora junto con estas hordas (...) A la tradicin antigua se superponen
en un determinado momento las leyendas orientales. En los tratados
chinos se citan tambin pueblos semejantes a los akephalos de Herdoto y a los Blemmis de Plinio y Pomponio Mela. Marco Polo y
Mandeville tambin se refieren a ellos cuando describen estos monstruos (...) Encontramos los mismos prodigios entre los diablos (...)
Mientras que en Occidente estos seres fantsticos experimentan un
largo eclipse y slo renacen a finales del siglo XIII en forma de demonio, su rama asitica crece ininterrumpida y satnicamente desde
sus primeras generaciones .
Pese a lo que dice Baltrusaitis, los monstruos provenientes de
la antigedad griega aparecen, en la mayora de los casos, ms cmicos que diablicos durante los siglos XIII y XIV. Su carcter demonaco queda como subyacente; no se relaciona de modo especial
IU
La literatura sobre este asunto incluye, en ocasiones, obras de calidad, como
la de R. Villeneuve, Le Diable dans VArt, quien en el captulo titulado Portrait du
Diable se ocupa de la evolucin de las representaciones del demonio desde los comienzos del cristianismo hasta nuestra poca, al tiempo que hace interesantes comparaciones con el arte oriental (jemer, chino, tibetano). La iconografa est muy
apropiadamente elegida, y se aaden a ella numerosas referencias a representaciones que no han podido ser reproducidas en el libro. Por otro lado, La Edad Medio
fantstica de J. Baltrusaitis es un estudio tan rico como preciso, y para todo lo relativo a los diablos puede acudirse al captulo V, que trata con detalle de las aportaciones provenientes del Extremo Oriente.
108
J. Baltrusaitis, op. cit., pp. 171-172.
284
285
Fig. 88
286
>
I
respuestas que ofrece. Pero el monstruo medieval plantea cuestio.
nes que la poca no ha conseguido, en verdad, resolver. La defin.
cin de monstruo cambia bien poco hasta el siglo XVI; sus repre.
sentaciones evolucionan sensiblemente, pero lo esencial de las modificaciones conduce a la interpretacin del papel que el monstruo
representa en el universo. La Edad Media se halla atenazada entre
la necesidad de explicar el desorden que supone el monstruo y (a
de creer en el postulado segn el cual la Naturaleza, obra de Dios,
es perfecta, y por lo mismo ordenada de acuerdo con un sistema imperturbable. Es preciso aceptar lo dicho por Aristteles, para quien
el monstruo se integra en un orden natural superior al percibido
por nosotros, y tambin lo escrito por San Agustn, para quien el
monstruo forma parte del plan divino y contribuye a la belleza del
universo en tanto que elemento de diversidad. Sin embargo, para
la Edad Media y sobre todo para la poca final de la misma, SUDK
siste la paradoja. En efecto, el monstruo es, de una u otra forma,
fruto del pecado; nace, despus de la cada, de la unin de los hijos de Dios (altamente sospechosos de ser los ngeles malos)
con las hijas de los hombres, y despus del Diluvio el monstruo
proviene del hijo maldito de No, de Cam, cuya descendencia parece haber sido tambin atractiva para los enemigos infernales.
Sin duda, el monstruo es tolerado por Dios, a menos que nos haya
sido enviado como castigo por algunos malvados, pero no pertenece al Edn.
En su Mlusine, Jean d'Arras, para justificar la existencia de la
mujer-serpiente, acude a David, segn el cual los juicios y los castigos de Dios son como abismos sin fondo y sin orillas, y no es prudente el hombre que intenta comprender tales asuntos con su entendimiento. Acude tambin d'Arras a Aristteles, para quien las
cosas creadas aqu abajo certifican ser tal como son (literal!), y
a San Pablo, que en una de sus epstolas a los romanos promete
algo del conocimiento de las cuestiones divinas a los hombres que
saben leer libros y dan fe a los autores que nos han precedido.
Pero piensa d'Arras finalmente que ni siquiera un hombre como
Adn tuvo conocimiento perfecto de las cosas ocultas de Dios...,
y por ello aconseja a la criatura humana no hacerse demasiadas preguntas y contentarse con el asombro:
y al maravillarse, considerar cmo puede digna y devotamente loar
y glorificar a Aquel que tal juzga y ordena tales cosas a su voluntad
y deseo, sin contradiccin alguna .
No nos corresponde a nosotros intentar comprender qu puede
ser el monstruo, libertad y voluntad de Dios.
111
288