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ARTE LATINOAMERICANO

MÓDULO 1: ARTE PREHISPÁNICO

Palabras Clave:

Precolombino Cultura Evolución Lítico Mesoamérica Cerámica Civilización Quetzalcóatl Mitología Rango Calendario Mitología Pastillaje Filigrana Antropofagia Orfebrería Jerarca Alcarraza.

Objetivo General:

Conocer los rasgos característicos y los ciclos naturales de evolución más importantes de las culturas prehispánicas.

Introducción General:

La cultura es el resultado de un aprendizaje constante y no propiamente del legado generacional. En tal aprendizaje, la evolución se expresa con objetos singulares de gran importancia testimonial, cuyo conocimiento significa la comprensión de la íntima espiritualidad de la expresión artística del ser humano.

MESOAMÉRICA

Civilizaciones que se desarrollaron en México y Centroamérica a partir de 1.400 A.C.

en México y Centroamérica a partir de 1.400 A.C. [Mesoamérica]. Recuperado de

[Mesoamérica]. Recuperado de http://library.thinkquest.org/C006206F/culturas_ mesoamericanas.htm

El período clásico está comprendido entre el año 292 hasta el 900 de la era cristiana. En este período las ciudades fueron creciendo. La civilización Olmeca poseía una capital con palacios, templos y monumentos, construidos sobre una enorme plataforma de 50 m de altura y cerca de 1,6 Km. de longitud. Los olmecas vivieron en la selva de la costa del golfo de México y, a medida que fue disminuyendo el poder de los olmecas (400 A.C.), aumentaron los establecimientos en las montañas del interior.

Poco antes del comienzo de la era cristiana, la primera ciudad del México precolombino había alcanzado dimensiones urbanas en Teotihuacán, en el valle de México. Esta ciudad tuvo un dominio comercial hasta el año 600, cuando surgió el reino Maya en el suroeste de México y el valle de Guatemala. Teotihuacán ocupaba unos 21 km 2 con bloques de viviendas de varios pisos, mercados, multitud de pequeños talleres, templos sobre plataformas y palacios cubiertos de murales.

Cultura Olmeca

Las principales expresiones artísticas de los olmecas fueron la escultura y la cerámica. De igual manera, se debió a ellos, el inicio de un sistema de escritura y los cómputos matemáticos.

Presentan esculturas en grandes bloques de piedra de basalto y andesita, y finos trabajos de pequeñas hachas y figuritas labradas en jade y obsidiana. Es un arte oficial, propio de una sociedad muy desarrollada, donde la demanda de las élites ha fomentado la aparición de artesanos especializados.

La escultura monumental pertenece al ámbito de los centros ceremoniales. En éstos las cabezas de gran tamaño de La Venta y Tres Zapotes, alcanzan 3 metros de altura por 3 de diámetro y hasta 65 toneladas de peso, y son representaciones de hombres con nariz achatada y labios

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gruesos, cubiertos con una especie de casco circular. Los altares son composiciones iconográficas labradas sobre bloques paralelepípedos de piedra, en uno de cuyos lados aparece un nicho del que emerge una figura antropomorfa. Las estelas son bloques alargados tallados por un lado con personajes de alto rango, en lugares como El Salvador, hay tallas de estilo olmeca. Además de estas enormes esculturas, se encuentran hachas y estatuillas de jade, de formas muy diversas en las que predominan las representaciones de la divinidad hombre-jaguar.

La cerámica se caracteriza por los vasos escultóricos cilíndricos, platos de fondo plano y ollas globulares de cuello recto; decorados con motivos incisos o raspados, de figuras antropomorfas con cara de niño. Algunas piezas son macizas y están modeladas a mano, a la manera del periodo formativo, y otras, de arcilla blanca, están huecas y representan los rasgos faciales del llamado niño-jaguar.

Con los olmecas aparecen, desde el periodo preclásico medio (1200-900 A.C.). Los más antiguos centros ceremoniales planificados que se conocen en Mesoamérica, los cuales están situados generalmente en islas (o en elevaciones del terreno que se transforman en islas durante la temporada de lluvia). Los centros ceremoniales de esta época consisten esencialmente en plataformas hechas de tierra compacta o, en algunos casos, de adobe o bloques de arcilla secados al sol.

algunos casos, de adobe o bloques de arcilla secados al sol. Gray, M. (sf). Exploring Lost

Gray, M. (sf). Exploring Lost Places [Cabeza monumental de La Venta, zona arqueológica a quince kilómetros del golfo de México]. Recuperado de http://www.nationalgeographic.com/explorers/lost-places gallery/#/la- venta-lost worlds_45960_600x450.jpg

San Lorenzo, uno de los primeros de estos centros ceremoniales olmecas, fue construido en una meseta levantada mediante una gigantesca labor de acarreo de tierra. Sus montículos artificiales se complementan con numerosas lagunas de diversos tamaños que proveían de agua durante la temporada seca, y cuyo nivel podía regularse por medio de una ingeniosa red de canales de desagüe, construidos con grandes bloques de basalto. Los montículos muestran entre sí una simetría que hace evidente la existencia (en torno a un eje norte-sur), de varios grupos de plataformas regulares, los cuales integran plazas en las que se dispone lo que parece, una de las

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primeras canchas de juego de pelota o tlachtli. Se encuentra en este lugar, por primera vez, la planificación que luego marcará las pautas para toda Mesoamérica: un eje central en torno al cual se disponían las plazas y los edificios.

La arquitectura olmeca es el primer ejemplo mesoamericano de una distribución arquitectónica planificada. Sus pedestales y plazas constituyen el primer intento de convertir las formas arquitectónicas en una visión cultural del Universo, pero se desconoce el sentido exacto de la cosmovisión que los olmecas intentaron plasmar, teniendo claro el carácter intencionado de su incipiente urbanismo.

claro el carácter intencionado de su incipiente urbanismo. “Altar triunfal” Parque Museo La Venta [Enormes altares

“Altar triunfal” Parque Museo La Venta [Enormes altares y grandes tumbas construidas con piedras de basalto]. Recuperado de http://twicsy.com/i/

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Cultura Tolteca

Son conocidos como "Maestros constructores". Pueblo nativo de México que emigró desde el norte, tras la decadencia (en torno al año 700 D.C.) de la gran ciudad de Teotihuacán, y que estableció un estado militar en Tula, en el siglo X D.C. Se pensó que su llegada marcó el cenit del militarismo en Mesoamérica, puesto que el ejército tolteca empleó su mayor potencia para dominar las sociedades vecinas.

El pueblo tolteca creó una refinada cultura, que incluía conocimientos

sobre la fundición del metal, el trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía. Su arquitectura y su arte reflejan influencias de Teotihuacán y de la cultura olmeca. Los restos de Tula, incluyen tres templos piramidales, de los cuales el más grande se cree que estaba dedicado a Quetzalcóatl, la

Serpiente Emplumada, deidad que los toltecas adaptaron de culturas anteriores. Según la leyenda, un dios rival tolteca hizo que Quetzalcóatl y sus seguidores abandonaran Tula en torno al año 1000 D.C., por lo que se desplazaron al sur y, posteriormente, desarrollaron la ciudad maya de Chichén

y, posteriormente, desarrollaron la ciudad maya de Chichén Las ciudades más compartidas por Facebook según Gogobot

Las ciudades más compartidas por Facebook según Gogobot [Atlantes de Tula, esculpidos de 4,5 metros de altura en piedra basáltica; son representaciones de guerreros Toltecas]. Recuperado de http://www.teinteresa.es/mundo/ciudades-compartidas-

Facebook-Gogonet_5_836366360.html?itemId=19

Itzá, convirtiéndola en su capital y en un importante centro religioso.

La civilización tolteca decayó en el siglo XII, cuando fue absorbida por los mayas, a los que habían conquistado anteriormente.

Hacia el siglo XIII la caída de Tula y del poder tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas.

tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas. Divinidades de la Cultura Teotihuacana [Quetzalcóatl:

Divinidades de la Cultura Teotihuacana [Quetzalcóatl: la serpiente emplumada, deidad más importante de los aztecas]. Recuperado de http://arquehistoria.com

/divinidades-de-la-cultura-teotihuacana-16595

Cultura Azteca

Azteca o Mexica, fue el imperio de un pueblo que dominó el centro y sur del actual México, en Mesoamérica, desde el siglo XIV hasta el siglo XVI, y que es famoso por su organización; finalmente destruido por los conquistadores españoles y sus aliados tlaxcaltecas.

Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido principalmente en Tula entre los siglos X y XI, oleadas de inmigraciones inundaron la meseta central de México,

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alrededor del lago de Texcoco. Debido a su tardía aparición en el lugar, los aztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar la zona pantanosa situada al oeste del lago. Estaban rodeados por enemigos poderosos que les exigían tributos, y la única tierra seca que ocupaban eran los islotes del lago de Texcoco, rodeados de ciénagas.

El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces de consolidar un imperio poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia en una leyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona pantanosa en la que vieran un nopal (cactus) sobre una roca y, sobre él, un águila devorando una serpiente. Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona; como reflejo de la continuidad de esa tradición, hoy en día esa imagen representa el símbolo oficial de México que aparece, entre otros, en los billetes y monedas.

Al aumentar en número, los aztecas establecieron organizaciones civiles y militares superiores. En 1325 fundaron la ciudad de Tenochtitlán (ubicada donde se encuentra la actual ciudad de México, capital del país). Los aztecas convirtieron el lecho del lago, que era poco profundo, en chinampas (jardines muy fértiles). Se hicieron calzadas y puentes para conectar la ciudad con tierra firme; se levantaron acueductos y se excavaron canales por toda la ciudad para el transporte de mercancías y personas. Las construcciones religiosas (gigantescas pirámides

escalonadas recubiertas de piedra caliza y estuco de vivos colores, sobre las que se construían los templos), dominaban el paisaje.

La ciudad floreció como resultado de su ubicación y del alto grado de organización. En la época en la que los españoles, capitaneados por Hernán Cortés, comenzaron la conquista en 1519, el gran mercado de Tlatelolco atraía a unas 60.000 personas diarias. Las mercancías llegaban a manos aztecas gracias a los acuerdos sobre tributos establecidos con los territorios conquistados. Muchas de esas mercancías se exportaban a otras zonas del Imperio azteca y de América Central.

Los aztecas-mexicas establecieron alianzas militares con otros grupos, logrando un imperio que se extendía desde México central hasta la actual frontera con Guatemala. A principios del siglo XV Tenochtitlán gobernaba conjuntamente con las ciudades de Texcoco y Tlacopan (más tarde conocida como Tacuba y -en la actualidad- perteneciente a ciudad de México) bajo la denominación de la Triple Alianza. En un periodo de unos 100 años, los aztecas lograron el poder total y, aunque las demás ciudades-estado continuaron llamándose reinos, se convirtieron en meros títulos honoríficos.

Al final del reinado de Moctezuma II (emperador azteca), en 1520, se habían establecido 38 provincias tributarias; sin embargo, algunos pueblos de la periferia del Imperio azteca

embargo, algunos pueblos de la periferia del Imperio azteca Teotihuacán [Pirámides del Sol y la Luna].

Teotihuacán [Pirámides del Sol y la Luna]. Recuperado de http://megaconstrucciones.net/?construccion=teotihuacan buscar una imagen que no sea aérea

luchaban encarnizadamente por mantener su independencia. Estas divisiones y conflictos internos en el seno del Imperio azteca facilitaron su derrota frente a Cortés en 1521, ya que muchos pueblos se aliaron con los españoles. Además de los problemas internos que contribuyeron a su caída, el emperador Moctezuma había dado una bienvenida pacífica a Cortés y lo instaló junto a sus capitanes en los mejores palacios, desde donde se hicieron con la ciudad. Es posible que la interpretación de antiguos presagios sobre el regreso del dios Quetzalcóatl, indujera a Moctezuma a confundirlo con Cortés, si bien lo que más interesaba al emperador era colmar de regalos a los españoles, para que se retiraran.

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Olmedo, B. (sf). Museo Nacional de Antropología: Mexica [Los Macehualtin: campesinos, artesanos y comerciantes,

Olmedo, B. (sf). Museo Nacional de Antropología: Mexica [Los Macehualtin: campesinos, artesanos y comerciantes, sostenían al grupo social no productivo, los pipiltin] Recuperado de http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ salas-de-exhibicion/permanentes/arqueologia/mexica.html

La sociedad azteca estaba dividida en tres clases: esclavos, plebeyos y nobles. El estado de esclavo era similar al de un criado contratado. Aunque los hijos de los pobres podían ser vendidos como esclavos, solía hacerse por un periodo determinado. Los esclavos podían comprar su libertad y

los que lograban escapar de sus amos y llegar hasta el palacio real sin que los atraparan, obtenían la libertad inmediatamente. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad permanente de un terreno en el que construían su casa. Sin embargo, a las capas más bajas de los Plebeyos (tlalmaitl), no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. La nobleza estaba compuesta por los nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que se habían

ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros).

Religión: En la religión azteca numerosos dioses regían la vida diaria, entre ellos Huitzilopochtli (deidad del Sol), Coyolxauhqui (la diosa de la Luna que, según la mitología

azteca, era asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc (deidad de la lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura y el calendario, asociado con el planeta Venus y con la resurrección).

Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas “guerras floridascon el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales), era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella, la permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.

Escritura: Los aztecas utilizaban la escritura pictográfica grabada en papel o piel de animales. Todavía se conservan alguno de estos escritos, llamados códices. También utilizaban un sistema de calendario que habían desarrollado los antiguos mayas, el cual tenía 365 días, divididos en 18 meses de 20 días, a los que se añadían 5 días “huecos” que se creía que eran aciagos y traían mala suerte. Utilizaban igualmente un calendario de 260 días (20 meses de 13 días) que aplicaban exclusivamente para adivinaciones. La educación era muy estricta y se impartía

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desde los primeros años. A las mujeres se les exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir, y se les enseñaban todas las modalidades de los quehaceres domésticos que, además de moler y preparar los alimentos, consistían en descarozar el algodón, hilar, tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se

tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se [El Calendario Azteca o

[El Calendario Azteca o La Piedra del Sol: en el centro aparece Tonatiuh el dios del sol, símbolo de lo espiritual en el ser humano]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Monolito_de_la_Piedra_del_Sol.jpg

les inculcaba la vocación guerrera. Desde pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de modo que los bañaban con agua fría, los abrigaban con ropa ligera y dormían en el suelo. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica, se procuraba fortalecer el carácter de los niños mediante

castigos severos y el fomento de los valores primordiales como amor a la verdad, la justicia y el deber, respeto a los padres y a los ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje, misericordia con los pobres y los desvalidos. Los jóvenes aprendían música, bailes y cantos, además de religión, historia, matemáticas, interpretación de los códices, artes marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre otras disciplinas.

Cultura Maya

El pueblo maya ocupó un vasto territorio: 900 km de norte

a sur, desde Yucatán hasta del Pacífico, y 500 km de noreste

a suroeste, entre la desembocadura el río Usumacinta y el

Golfo de Honduras. Se distinguen, al menos, tres grandes zonas, cada una de ellas caracterizada por formas culturales específicas y una trayectoria histórica definida: Guatemala y El Salvador, actuales estados de Tabasco, Chiapas y

Campeche y la actual península de Yucatán.

Historia: La civilización maya comprende tres periodos: el periodo preclásico o formativo (1500 a.C.), el periodo clásico (300 y el 900 d.C.) y el periodo posclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles (principios del siglo XVI).

Durante el periodo preclásico, la costa del Pacífico y las tierras altas desarrollaron la herencia olmeca. Los contactos entre ambas culturas son evidentes en la

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construcción de grandes edificios al comienzo de su historia. Sin embargo, fue en el periodo clásico cuando comenzó el esplendor y el progreso de esta civilización. Se construyeron grandes centros ceremoniales como Uaxactún y Tikal (Guatemala); los mayas construyeron otras ciudades como Palenque y Yaxchilán (Chiapas, México), Quiriguá (Guatemala) o Copán (Honduras). Estos centros fueron abandonados por razones

todavía no comprobadas a mediados del siglo IX, aunque se cree que fueron factores de tipo cultural: riesgos de graves hambrunas, fragmentación política, interrupción de las redes comerciales, guerras e invasiones; por lo que algunos de sus habitantes decidieron emigrar al norte de Yucatán.

de sus habitantes decidieron emigrar al norte de Yucatán. Traveller Tulum [Tulum, ciudad amurallada en la

Traveller Tulum [Tulum, ciudad amurallada en la costa del Mar Caribe, México] Recuperado de http://www.verdantgryphon.com/catalog/

fueron las verdaderas causas de la decadencia de esta civilización. Sin embargo, ruinas de ciudades como Tulum revelan aspectos fascinantes de esa cultura, que se extendió por el sur de México y América Central.

Se inició así el periodo posclásico, en el que a partir del siglo XI se hizo presente la influencia de los toltecas, una influencia que afectaría especialmente al gran centro ritual de Chichén Itzá. Por entonces se consolidó la Liga de

Mayapán, alianza de los jefes de esta ciudad y los de Chichén Itzá y Uxmal, liga que dominaría la península de Yucatán durante dos siglos. Algún tiempo perduró la paz, pero tras un periodo de guerra civil y de revolución, las ciudades fueron de nuevo abandonadas. Sólo quedó Mayapán, que continuó ejerciendo una clara hegemonía sobre los pequeños señoríos independientes que se habían formado.

Tulum, (México) fue una de las ciudades más imponentes de la civilización maya; emplazada en la costa noreste de la península de Yucatán, México, está situada en un lugar bellísimo mirando al mar Caribe. Al parecer Tulum fue ocupada durante el periodo clásico maya (VI D.C.) aunque otros factores datan su ocupación en el siglo XIII, 300 años antes de la conquista. Los antropólogos aún no saben cuáles

Los primeros contactos de los mayas con los españoles tuvieron lugar en el año 1511, cuando desembarcó en sus costas Jerónimo de Aguilar.

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[Templo del Jaguar, en Chichén Itzá, su nombre dado por los jaguares tallados en este,

[Templo del Jaguar, en Chichén Itzá, su nombre dado por los jaguares tallados en este, relacionados con la orden militar los “Caballeros Tigre”]

Organización política, económica y social: La agricultura constituyó la base de la economía maya desde la época precolombina y el maíz es su principal cultivo. Sus técnicas combinaban formas muy arcaicas con otras muy elaboradas, como la irrigación y el drenaje. Los mayas cultivaban también algodón, fríjol, chile, tomate, camote (batata), yuca, cacao y otras especies comestibles. Las técnicas del hilado del algodón y la lana, además del tinte y el tejido, consiguieron un elevado grado de perfección. Los mayas utilizaban telares como el de estacas y a través de los motivos de los tejidos, las mujeres mayas transmitían mitos y símbolos de sus respectivos pueblos. Como unidad de cambio utilizaban las semillas de cacao y las campanillas de

cobre, material que empleaban también en los trabajos ornamentales, al igual que el oro, la plata, el jade, las conchas de mar y las plumas de colores.

Organización social: Los mayas formaban una sociedad muy jerarquizada. Estaban gobernados por una autoridad política o jefe supremo, cuya dignidad era hereditaria por línea masculina, y el sumo sacerdote. El jefe supremo delegaba la autoridad sobre las comunidades de poblados a jefes locales, capataces de explotación agrícola que cumplían funciones civiles, militares

y religiosas. La unidad

mínima de producción era

la familia campesina, que

cultivaba una milpa,

parcela desbrozada sin la tala de árboles, ya que para los

mayas los árboles, en especial la ceiba, eran sagrados.

los mayas los árboles, en especial la ceiba, eran sagrados. [Altar para sacrificio, Chichén Itzá] Arte

[Altar para sacrificio, Chichén Itzá]

Arte y Arquitectura: La cultura maya produjo una arquitectura monumental, de la que se conservan ruinas en Palenque, Uxmal, Mayapán, Copán, Tikal, Uaxactún, Quiriguá, Bonampak y Chichén Itzá. En estos grandes recintos o ciudades, que eran importantes centros ceremoniales, conviven varios estilos arquitectónicos, entre los que destacan las pequeñas columnas adosadas, cruces

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añadidas a los mascarones (representaciones) de las fachadas y las obras en paramento y mosaico en la parte superior de las fachadas, con características de ingeniería y ornamentación.

La distribución de las ciudades consistía en una serie de estructuras piramidales, la mayoría de las veces coronadas por templos o cresterías labradas, agrupadas alrededor de plazas abiertas. Las pirámides escalonadas estaban recubiertas con bloques de piedra pulida y, por lo general, llevaban tallada una escalinata en una o varias de sus caras. La infraestructura de las pirámides estaba formada habitualmente por tierra y piedras, pero a veces se utilizaban bloques de piedra unidos con mortero.

y recubierta con piedra pulida o estuco. Las paredes de piedra se edificaban, por lo general, sin mortero.

La madera se utilizaba para los dinteles de las puertas y para las esculturas. Su gran hallazgo técnico fue el sistema de la falsa bóveda por

aproximación de filas de bloques de piedra, para cubrir espacios alargados o estrechos. Las ventanas eran poco frecuentes, muy pequeñas y estrechas, y en cuanto a los muros interiores y exteriores, se pintaban con colores vivos, en especial el azul y el rojo. Se dedicaba especial atención

a los exteriores y se decoraban profusamente con esculturas

pintadas, dinteles tallados, molduras

de estuco y mosaicos de piedra. Las

decoraciones se disponían generalmente en amplios frisos que contrastaban con franjas de ladrillos lisos.

frisos que contrastaban con franjas de ladrillos lisos. Yax Mutul: Tikal-The Place of The Volces [Templo

Yax Mutul: Tikal-The Place of The Volces [Templo de la Serpiente Bicéfala o Templo IV, mide más de 65 metros de altura y está ubicado en Tikal]. Recuperado de http://www.bibliotecapleyades .net/arqueologia/tikal.htm

Aunque en la actualidad representa una excepción, se cree que el templo de las Inscripciones de Palenque, que aloja la tumba del rey Pacal, puede no

ser el único monumento de uso funerario que se construyó en la cultura Maya. El tipo más común de construcción consiste en un núcleo de escombros o piedra caliza partida, mezclada con hormigón o cemento,

Escritura y literatura: Los pueblos

mayas desarrollaron un método de notación jeroglífica y registraron su mitología, historia y rituales en inscripciones grabadas y pintadas en estelas, en los dinteles y escalinatas, y en otros elementos

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arquitectónicos. Los escritos de los antiguos mayas se realizaban también en códices de papel amate (corteza de árbol) o en pergaminos de piel de venado curtida. Sólo existen tres muestras de estos códices: el Códice de Dresde, a través del cual es posible conocer la astronomía y la religión de los antiguos mayas; el Códice Peresiano, también llamado Códice de París por encontrarse en la Biblioteca Nacional de la capital francesa, también de carácter astronómico; y el Códice Tro-cortesiano, de carácter mágico-religioso, que consta de dos fragmentos diferentes que estuvieron separados durante siglos; hoy se encuentra en el Museo de América de Madrid.

siglos; hoy se encuentra en el Museo de América de Madrid. Mystic blood [Códice Dresde, libro

Mystic blood [Códice Dresde, libro de los mayas de Chichen Itzá más antiguo en América]. Recuperado de http://mysticbloodsmk.blogspot.com/2012/06/ codice-dresden.html

A partir del siglo XVI se realizaron numerosas compilaciones en la lengua maya, pero con alfabeto latino, ya que los nobles mayas lo aprendieron desde los primeros años de la conquista española. En los códices y las inscripciones de monumentos mayas hay expresiones de contenido religioso e histórico. Se conservan además transcripciones con el alfabeto latino en lenguas mayenses, como el maya yucateco, el quiché y el cakchiquel. En la primera de estas lenguas se escribió el libro sagrado de Chilam Balam, en la segunda el Popol Vuh o Libro del Consejo, considerado como una Biblia americana, y en la tercera existen varios anales que abarcan desde aconteceres prehistóricos, hasta los años que siguieron a la conquista española.

Astronomía y matemáticas: El calendario maya, aunque muy complejo, era el más exacto de los conocidos hasta la aparición del calendario gregoriano en el siglo XVI. El año solar (haab) tenía 18 meses de 20 días cada uno y otro más de sólo cinco días. A lo largo de los siglos la evolución de la religión y la mitología maya hizo referencia al mundo de los poderes, a los que se rendía culto. Durante los periodos preclásico y clásico se centraba el culto en un gran número de dioses de las fuerzas de la naturaleza y a los cuerpos celestes. Algunas de sus deidades supremas eran: Kukulcán, dios de los vientos, la guerra, la muerte repentina y los sacrificios humanos, versión maya del dios azteca Quetzalcóatl; Chac, dios de la lluvia; Itzamná, dios de los

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cielos y el saber; Ixchel, esposa de Itzamná (representado en forma de reptil o iguana), diosa de la luna y protectora de las parturientas; Hunab Ku, deidad única; Ixtab, diosa del suicidio, y Ah Puch, dios de la muerte.

Ixtab, diosa del suicidio, y Ah Puch, dios de la muerte. [Templo de Kukulkán, Chichén Itzá]

[Templo de Kukulkán, Chichén Itzá]

Durante el periodo posclásico, con el advenimiento de Mayapán, las imágenes adquirieron personalidad física y el panteón se jerarquizó. Característico de los mayas era su total confianza en el control de los dioses respecto de determinadas unidades de tiempo y de todas las actividades del pueblo durante dichos periodos. El sumo sacerdote desempeñaba un papel fundamental; asimismo, los encargados de los cálculos calendáricos.

Uno de los rituales mayas más importantes era el juego de pelota, practicado en un recinto que se edificaba en la

mayoría de los centros ceremoniales. Este juego reproducía el movimiento anual de los cuerpos celestes, en especial el Sol. Utilizaban un sistema de numeración vigesimal posicional. También tenían un signo para representar el cero, y así poder realizar operaciones matemáticas complejas. El punto tiene un valor numérico de 1, y la raya de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números mayores tenían que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera el 20 como unidad básica para la cuenta, cada espacio que se avanza en el número representa 20 veces más que el espacio anterior.

el número representa 20 veces más que el espacio anterior. Florez, A. (2010). Lugar de los

Florez, A. (2010). Lugar de los brujos del Agua [Estadio de pelota en Chichén Itzá, el más grande de Mesoamérica 96,5 mts x 30 mts]. Recuprado de http://www.ecozonas.com/2010/

02/lugar-de-los-brujos-del-agua-chichen-itza/

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CULTURA INCA

Inca (del quechua, inka, ‘rey’ o ‘príncipe’), nombre genérico de los gobernantes, con equivalencia a soberano, quienes establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista del Nuevo Mundo por los españoles. El nombre también se aplica por extensión, a todos los súbditos del Imperio incaico o Incanato. Inca es, arqueológicamente, el nombre de una cultura y un periodo prehispánico.

Historia: Los incas no eran un grupo étnico natural del Cuzco, región que después sería su área central, se trataba de una población que emigró hacia el año 1100 D.C., probablemente desde el Altiplano, hacia el valle de Cusco o Cuzco, donde durante casi trescientos años llevaron a cabo incursiones y alianzas con los pueblos de la zona.

Cuenta la leyenda que eran años en que gobernaba el Inca Viracocha, cuando aparecieron rodeando la ciudad del Cuzco los chancas, un pueblo muy belicoso de la sierra central, quienes atacaron y destruyeron la ciudad, tras de lo cual Viracocha huyó. Frente a las ruinas del viejo templo solar, el Inticancha, el general Yupanqui imploró su ayuda al dios Sol, el cual convirtió a las piedras que rodeaban la ciudad en soldados (conocidos como pururaucas), y éstos derrotaron a los enemigos. La gente entonces aclamó a Yupanqui como su nuevo inca y éste asumió el cargo con el nombre de Pachacutec (“el que transforma el mundo”). Con

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el nuevo inca, el sector militar se vio fortalecido y la expansión adquirió importancia. Hacia 1525, el territorio bajo control inca se extendía por la zona más meridional de la actual Colombia, por Ecuador, Perú y Bolivia, y por zonas de lo que hoy en día es el norte de Argentina y Chile, abarcando un área de más de 3.500 Km. de norte a sur, y de 805 Km. de este a oeste. Los investigadores estiman que esta inmensa región estuvo habitada por una población de entre 3,5 y 16 millones de personas de distintas culturas andinas.

La muerte de Huayna Cápac en 1525, antes de que pudiera designar a su sucesor, provocó la división del Imperio. Sus dos hijos, los hermanastros Huáscar y

Atahualpa, aspiraban al trono. La consiguiente y encarnizada lucha entre ambos, que finalizó en 1532 con la captura de Huáscar, debilitó seriamente al Imperio. En este crítico momento el conquistador español Francisco Pizarro

crítico momento el conquistador español Francisco Pizarro Incas [El Imperio Inca]. Recuperado de

Incas [El Imperio Inca]. Recuperado de

http://library.thinkquest.org/C006206F/incas.htm

desembarcó en la costa con una fuerza de unos 180 hombres dotados de armas de fuego. Pizarro, apoyado por distintos grupos de indígenas descontentos por la dominación inca, logró controlar el Imperio, altamente centralizado, haciendo prisionero a su jefe, Atahualpa. Temeroso de que Pizarro pudiera ordenar su destitución en favor de Huáscar, Atahualpa dio la orden de ejecutar a su antiguo rival, lo que sería una de las causas de su propia condena en el proceso al que le sometieron los españoles un año después. El 26 de julio de 1533, cuando todavía se estaba acumulando un enorme depósito de ornamentos de oro procedentes de todos los rincones del Imperio, Pizarro ejecutó al garrote a Atahualpa.

Cultura y organización social:

Los incas fueron gobernantes que recopilaron y dieron gran extensión a una serie de costumbres que ancestralmente existían en los Andes. Su valor no se halla tanto en su capacidad creativa, sino en su habilidad para difundir, ordenar

y administrar el sistema andino en un amplio territorio. La base de la cultura y la organización andina se encuentra en el parentesco, es decir, en el `ayllu`, un conjunto de personas que se consideran parientes pues creían descender de un antepasado común.

Éstos están a su vez unidos por vínculos de reciprocidad, es decir, están comprometidos a ayudarse mutuamente en las labores cotidianas. También tienen la obligación de trabajar juntos para el beneficio de todo el ayllu: este trabajo se conoce como `minca`. Los miembros de un `ayllu` responden a la autoridad de sus curacas (caciques), que son los encargados de regular las relaciones sociales, ejecutar

las fiestas, almacenar recursos, repartir las tierras entre su gente y disponer de la mano de obra. La economía inca no conoció ni la moneda, ni el mercado, por lo tanto los intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través de lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes existía un intercambio de energía constante, pero también se daba trabajo para la autoridad, conocido como `mita`. El inca pedía como tributo exclusivamente mano de obra, que era enviada a trabajar sus tierras, hacer cerámica y construir andenes o grandes obras arquitectónicas. A cambio, el inca devolvía estos servicios organizando rituales,

manteniendo los caminos,

repartiendo bienes en caso de necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca devolvía el trabajo del `ayllu` se conoce como

redistribución.

el trabajo del ` ayllu ` se conoce como redistribución. Viejas Figuras de Cerámica-Eróticas Incas [Cerámicas

Viejas Figuras de Cerámica-Eróticas Incas [Cerámicas Incaicas]. Recuperado de

http://vina-del-mar.nexolocal.cl/p22828717-viejas-figuras-de-ceramica-eroticas-

incas

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En el cenit de su poderío, los incas habían desarrollado un sistema político y administrativo no superado por ningún otro pueblo nativo de América. El Imperio incaico era una teocracia basada en la agricultura y en el sistema de ayllus, o grupos de parentesco, dominada por el inca, que era adorado como un dios viviente. Por debajo de los incas, se encontraban las familias de los antiguos incas, las cuales formaban grupos de parentesco conocidos como `panacas` (familia noble), quienes se encargaban de mantener el recuerdo del inca fallecido, de realizar ceremonias en su nombre y de cuidar de sus bienes y alianzas hechas en vida. Las panacas tenían gran influencia en la decisión del nombramiento de los sucesores al cargo de inca. El siguiente nivel de autoridad lo constituían los curacas, jefes de los ayllus. La gente común estaba agrupada en la categoría de `hatun runa`, se trataba de campesinos miembros de un ayllu, éstos tenían la obligación de ir a la mita (trabajo por turnos) para el Estado inca. Finalmente, cabe mencionar a los yanaconas, los cuales eran separados definitivamente de su ayllu y pasaban a depender directamente del inca, para quien desempeñaban una labor especializada.

Fue el inca un pueblo de agricultores avanzados. Para cada zona desarrollaron una estrategia que permitía obtener el máximo provecho, utilizando andenes o terrazas de cultivo para aprovechar las laderas de los cerros. Los cultivos más importantes fueron la papa y el maíz, además del ají, la

importantes fueron la papa y el maíz, además del ají, la El Kero Inca [El kero

El Kero Inca [El kero incaico]. Recuperado de http://www.lahistoriadelperu.com/2010/

03/ceramica-inca-kero.html

chirimoya, la papaya, el tomate y el fríjol. Las principales manufacturas incas fueron la cerámica, los tejidos, los ornamentos metálicos y las armas con bellas ornamentaciones. A pesar de no contar con caballos, ni vehículos de ruedas, ni un sistema de escritura, las autoridades de Cuzco lograron mantenerse en estrecho contacto con todas las partes del Imperio, a través de una compleja red de caminos empedrados que conectaban las diversas zonas de las regiones, los cuales permitían esta comunicación con mensajeros entrenados (chasquis), quienes actuaban en relevos, y corrían 402 Km. al día a lo largo de esos caminos. Los registros de tropas, suministros, datos de población e inventarios generales se llevaban a cabo mediante los `quipus`, juegos de cintas de diferentes colores anudados según un sistema codificado, que les permitía llevar la contabilidad. Botes construidos con

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madera de balsa constituían un modo de transporte veloz a través de ríos y arroyos.

Arte y Arquitectura: Entre las expresiones artísticas más impresionantes de la civilización inca se hallan los templos, los palacios, las obras públicas y las fortalezas estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu. Enormes edificios de mampostería encajada cuidadosamente sin argamasa, como el Templo del Sol en Cuzco, fueron edificados con un mínimo de equipamiento de ingeniería. Otros logros destacables incluyen la construcción de puentes colgantes a base de sogas (algunos de casi cien metros de longitud), de canales para regadío y de acueductos. El bronce se usó ampliamente para

herramientas y ornamentos.

Al margen de las obras agrícolas, los incas desplegaron una intensa actividad constructiva que perseguía objetivos políticos, de conquista y de unificación.

La arquitectura inca fue fundamentalmente lítica, pero con su pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos de piedra se diferencian según la finalidad de la construcción y el tipo de material empleado. Por ejemplo, los muros de corrales y de habitaciones campesinas se realizaban con piedra sin trabajar, superpuestas y ajustadas con piedrecillas, y se cubrían con techos a dos aguas de ichu, la hierba dura de la puna, sostenidos por un armazón de palos.

Los palacios y edificios religiosos se hacían con piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que presentaban siempre un aspecto completamente liso al exterior. En los muros curvos, el ajuste y la colocación de las piedras

seguían siendo perfectos, sin haber el menor resquicio entre las mismas. El acabado final se conseguía por frotamiento de arena humedecida que, bajo la dura luz del altiplano, produce un interesante efecto visual. Los edificios

produce un interesante efecto visual. Los edificios Un viaje visual a Machu Picchu [Las ruinas de

Un viaje visual a Machu Picchu [Las ruinas de Machu Picchu: Montaña Vieja]. Recuperado de

http://artescritorio.com/un-viaje-visual-a-machu-picchu

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incaicos tienen una de las características peculiares que le confieren un estilo inconfundible: los muros se hacían siempre con un ligero talud, que proporciona un cierto aspecto macizo.

El urbanismo inca encuentra su mejor ejemplo en su capital: el Cuzco, remodelada por Pachacutec Inca Yupanqui a mediados del siglo XV. La ciudad se estructura sobre la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central, formando así cuatro barrios. Del centro de la ciudad partían las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio.

las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio. Cusco-Perú: Capital Arqueológica de América (2009)

Cusco-Perú: Capital Arqueológica de América (2009) [Muro inca perfectamente ensamblado]. Recuperado de http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?p

=94023176

El otro gran ejemplo fue la ciudad de Machu Picchu, quizá la que ha generado más literatura. Ésta se adhiere a una

escarpada cima montañosa bajo la protección de un elevado pico, el Huayna Picchu. Se encuentra situada en una curva del río Urubamba, rodeada de precipicios que caen verticalmente. Terrazas, palacios, recintos sagrados, habitaciones, forman un impresionante conjunto. Como ejemplo de urbanismo, que se conjuga con un imponente escenario natural, es el de las andenerías de Pisac formando un gigantesco conjunto de terrazas colgantes a gran altura, junto con palacios, fortificaciones, reservorios de agua y templos con elementos decorativos en relieve de pumas y serpientes.

La arquitectura religiosa está representa da por la huaca del Sol o Coricancha, a la cual se le han atribuido funciones astronómicas, pero parece más bien que poseía carácter mágico-religioso por el que, a través del sacrificio, se ponía en relación la divinidad solar con los seres humanos. El Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas, y allí se guardaban las momias a las que su linaje rendía culto. Parece que en el exterior hubo un jardín artificial de oro en el que, según las descripciones españolas, los terrenos eran de oro fino, así como las mazorcas de maíz, el ganado e incluso los pastores que lo guardaban. En la actualidad, el antiguo Coricancha se ha convertido en la iglesia de Santo Domingo.

La arquitectura militar está representada por el Sacsahuamán. Esta antigua fortaleza estuvo formada por una serie de edificaciones de las que no quedan más que los

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cimientos, pero de la que todavía permanecen tres enormes murallas que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles, se enlazan armoniosamente formando una imponente obra de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de funciones, desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de almacenamiento.

Debió ser un centro de poder desde el que el Inca, rodeado de una esplendorosa majestad, impartía órdenes a todos los confines del Imperio. Constituía el símbolo más importante del poder militar de los incas siendo, además, un lugar muy propicio para refugiarse en caso de rebelión o invasión.

ceremoniales se utilizaba el brocado, el bordado y la tapicería, siendo las piezas salidas de los talleres de Paracas las más apreciadas. Estas magníficas telas podían alcanzar hasta 20 metros de longitud y estaban decoradas con una perfecta maestría y buen gusto, con motivos zoomorfos policromos, marcando, sin duda, uno de los más brillantes momentos del arte universal del tejido. Además de estas piezas, de clara inspiración foránea, los incas dieron paso a un variado universo propio con vistosos diseños geométricos de gran colorido. Dividen el espacio en franjas y cuadrados donde expresan un complejo mundo de símbolos, presidido por la disposición geométrica. Durante este periodo la producción textil adquirió un carácter masivo, siendo los templos del Sol los lugares destinados al abastecimiento del Inca y su corte.

La tradición orfebre, muy antigua en la costa peruana, ocupó un capítulo muy importante dentro de su ajuar. Los objetos de metal

constituyen, sin duda, la realización más llamativa de todas cuantas llevaron a cabo los incas. La tradición orfebre, muy antigua en la costa peruana, ocupó un capítulo muy importante dentro de su ajuar. Trabajaron el cobre, el bronce, la plata y el oro, siendo el repujado y calado de láminas el procedimiento más utilizado. Las decoraciones son eminentemente geométricas, aunque los

Las decoraciones son eminentemente geométricas, aunque los Sacsayhuamán [Sacsayhuamán: construcción de carácter

Sacsayhuamán [Sacsayhuamán: construcción de carácter religioso, pero para los españoles fue considerada como edificación militar]. Recuperado de http://ilecusco.blogspot.com/2010/09/sacsayhuaman.html

Arte: Los tejidos conocieron un desarrollo espectacular. En primer lugar se daba a las fibras (lana y algodón) un tinte con colorantes naturales, para -a continuación- ser hiladas con la ayuda de ruecas y después tejidas en diversos tipos de telares rudimentarios. Las técnicas conocidas eran muy variadas, pero para producir tejidos destinados a fines

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Descubrir el tesoro de los Incas en una gruta abandonada por la marina de guerra

Descubrir el tesoro de los Incas en una gruta abandonada por la marina de guerra sueca [Ornamentos de oro, la más erguida, con

órganos masculinos visibles hace referencia a un dios]. Recuperado de http://cubanuestra1.

wordpress.com/2012/02/12/descubrir-el-

tesoro-de-los-incas-en-una-gruta-abandonada-

por-la-marina-de-guerra-sueca/

motivos antropomorfos y zoomorfos -representados frontalmente conforme a los principios de hieratismo (majestad) y simetría axial-, son bastante frecuentes. Los alfileres y prendedores para sujetar las prendas de vestir, tupu en lengua quechua, fueron elementos muy corrientes, aunque de tipología poco variada. El remate solía ser una

lámina muy desarrollada, de forma variable, que -en el caso poco habitual de ir decorada-, presentaba motivos geométricos muy

simples dispuestos en bandas o cenefas. El alfiler de cabeza laminar o circular fue el modelo cuzqueño que alcanzó más difusión y popularidad. Otras culturas del periodo intermedio tardío desarrollaron un arte figurativo muy rico, conformado por prendedores rematados con figuras humanas o zoomorfas. Colgantes, collares, aretes, anillos, brazaletes y pulseras son otros tantos objetos fabricados según las técnicas descritas.

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Los vistosos y ricos tocados que adornaban las cabezas de

reyes y nobles (donde confluían materiales como el tejido,

la plumería y los metales preciosos), son otros tantos

ejemplos de la riquísima orfebrería inca. Encontramos

también objetos rituales, utilizados como amuletos u ofrendas, que representan animales y figuras humanas, de

bulto redondo, entre los que merece la pena destacar las

figuras antropomorfas desnudas, con una estilización

y geometrización muy

señalada, y los modelos más comunes de llamas y vicuñas.

Los objetos de metal se

encontraban a menudo incrustados de piedras preciosas o semipreciosas. A veces se coloreaban con un ácido natural que bruñía el

cobre haciendo salir, de este modo, el brillo del oro o la

plata con que estaba aleado. La

producción se orientó hacia fines ornamentales. El Inca, la corte y los dignatarios del Estado iban ataviados con pectorales, brazaletes y collares, que ponían de manifiesto su inmenso poder.

y collares, que ponían de manifiesto su inmenso poder. Maggipinto, L. (2010). Exposición "El MAAM en

Maggipinto, L. (2010). Exposición "El MAAM en Detalle" a partir de Noviembre 2010 [Amuletos Incas]. Recuperado de http://www.fotonat.org/showthread.php

?bid=11&threadid=3902

En cuanto a la cerámica, la ausencia del torno hacía que el alfarero tuviera que modelar la vasija a mano, y la pasta,

presentada generalmente en forma de rulos alargados, se enroscaba sobre sí misma para construir las paredes de la pieza. Además de esta antigua técnica andina, la utilización del molde, permitió la fabricación en serie, de tal forma que la producción se incrementó notablemente. Debemos distinguir entre el menaje doméstico y la vajilla de uso ritual. Mientras que en el primer caso las formas y tamaños derivaban de las necesidades cotidianas, en el

segundo, su desarrollo estuvo directamente condicionado por el mundo de las creencias en las que no sólo se plasmaba sobre sus paredes una rica iconografía, sino que las piezas mismas eran colocadas como ofrendas en las

sepulturas.

mismas eran colocadas como ofrendas en las sepulturas. Museo de Oro del Perú, Lima [Pectoral de

Museo de Oro del Perú, Lima [Pectoral de oro y turquesas]. Recuperado de

http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?t=1466427&page=9

ceremonial utilizado por el Inca y la nobleza. Los keros merecen una mención especial. Realizados a partir de maderas muy duras y utilizados para tragos rituales a la tierra, se ornamentaban mediante incisiones o decoración labrada, sobre las que luego se aplicaban pastas resinosas coloreadas. Los temas solían ser escenas figurativas dispuestas en franjas o frisos horizontales que proporcionan una riquísima información sobre la vida incaica, tanto en época

prehispánica como en tiempos de la conquista española.

Estas tipologías siguieron vigentes durante la época colonial, aunque incorporando en sus composiciones numerosos elementos ornamentales de raíz hispana, y mayores dosis de dinamismo y profusión decorativa.

Los alfareros incas no inventaron ninguna técnica que fuera desconocida en épocas anteriores y su cerámica se caracterizó, fundamentalmente por formas equilibradas, un pulimento notable y la preponderancia de los motivos geométricos. Los tipos más característicos y propios fueron el `aríbalo`, una vasija globular de base cónica, cuello cilíndrico con un apéndice zoomorfo en la base del cuello y dos asas en forma de lazo; el `kero`, un vaso de uso

La escultura inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis. Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de llamas y vicuñas; fitomorfas (mazorcas de maíz), y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros.

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Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron imprimir un carácter propio y original a sus obras, que se basó en una simplificación de las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos, y una esquematización de los motivos decorativos muy próxima a una concepción estética, geometrizante y cubista. El arte inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional, que a lo formal.

tendiendo más a lo práctico y funcional, que a lo formal. Tesouro inca é devolvido ao

Tesouro inca é devolvido ao Peru [Las formas típicas de la cerámica incaica son el aríbalo y los queros]. Recuperado de http://clovishl.blogspot.com/

2011_03_01_archive.html

Religión: Tuvo un carácter de gran formalidad. El dios supremo de los incas era Viracocha, creador y señor de todas las cosas vivientes. Las ceremonias y rituales incas eran numerosos y complejos, relacionados con cuestiones agrícolas y de salud, en particular, con el cultivo y la recolección de la cosecha y la curación de diversas enfermedades. En las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos, y raramente se exigía la realización de sacrificios humanos como ofrenda a los dioses. Los incas produjeron una abundante recopilación de folclore y música, de la cual sólo perviven algunos fragmentos.

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COLOMBIA PRECOLOMBINA

La historia colombiana se encuentra repleta de creación artística desde la época indígena antes de la llegada de los españoles, en la cual la actividad de ceramistas, orfebres y escultores proporcionó registros magistrales en la estética del país. Al romperse el proceso cultural nativo en Colombia, que sí alcanzó a desarrollarse en otros pueblos de América, la concepción de arte sufrió un cambio radical, entregando manifestaciones diferentes y fusiones que no en todos los casos fueron afortunados.

El desarrollo alcanzado por las culturas en Colombia y algunas características específicas se muestran a continuación.

Culturas de la Región Central

San Agustín:

El arte prehispánico de San Agustín se extiende hasta el año 1.100 o 1.400, según los hallazgos. San Agustín está situado en el Macizo Colombiano, que -a su vez- está formado por las cordilleras Centro-Oriental y Occidental, con estribaciones que alcanzan los 1600 y 1800 m sobre el nivel del mar, en el alto Magdalena departamento del Huila. Estas estribaciones andinas son de pisos templados, fértiles y abundantes en agua y en piedra. La cultura prehispánica que allí se dio está caracterizada por una copiosa

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producción de esculturas y relieves trabajados en piedra volcánica. Si la flora es abundante, la fauna le corresponde con animales que enriquecieron la dieta humana y otros que inspiraron mitos y símbolos religiosos, como el puma, la serpiente y el águila.

religiosos, como el puma, la serpiente y el águila. [La serpiente y el águila, símbolo religioso

[La serpiente y el águila, símbolo religioso de la cultura San Agustín.]

Los primeros datos que se tienen de San Agustín fueron

los del viajero buscador de “guacas” fray Juan de Santa Gertrudis, alrededor de 1758. En 1779 el colombiano Francisco José de Caldas visita la zona, y más adelante, lo hace el valiente soldado y excelente dibujante José María Espinosa. Pero el más ilustre de los investigadores de las ruinas de San Agustín, fue el profesor alemán K. Th. Preuss, en cuya obra “Arte Monumental Prehistórico”, se hace especial énfasis en los valores artísticos de la cultura material del Alto Magdalena. Este documento es la obra clásica de San Agustín. Después de ella, y con datos cada vez

más novedosos y científicos, se conocen, entre otros libros los de José Pérez de Barradas, Gerardo Reichel-Dalmatoff y Luis Duque Gómez, dedicados todos ellos a los aspectos arqueológicos.

El arte agustiniano perteneció al Clásico Temprano (mitos y símbolos), mostrando una cultura básicamente lítica (estatuaria y monumentos), aunque no alcanzó el desarrollo de otras culturas de América.

no alcanzó el desarrollo de otras culturas de América. [La cabeza triangular está ubicada dentro del

[La cabeza triangular está ubicada dentro del Parque

Arqueológico de San Agustín.]

San Agustín parece ser aceptado universalmente, como un centro ceremonial, un lugar de peregrinación donde acudían gentes venidas de diferentes y distantes regiones, con el fin de rendir culto a los dioses, o también para enterrar, junto a la imagen de los

ídolos tutelares, a los jerarcas de las tribus, razones todas para comprender que San Agustín se convirtió también en un centro artístico, y en un inmenso taller de arte religioso. En el lugar se encuentran estatuas dedicadas a la vida y al cosmos, así

como también monumentos funerarios, vestigios de cerámica utilitaria y rastros alimenticios de origen doméstico.

Los Agustinianos no fueron un pueblo y las tribus que hoy habitan en esos lugares son los paeces, quienes no tienen ninguna relación con la cultura Agustiniana.

Se

imagen de su cultura el significado del río Magdalena, siendo

la

vincula

a

llamado

“El

Río

de

las

Tumbas”.

Los

artistas Agustinianos

o

no

trasladaban

movían

las

piedras

para

esculpirlas,

pues lo hacían en el

sitio.

lugares que muestran este tipo de obras se encuentran:

Entre

los

Alto de Lavapatas

Alto de los Ídolos

Alto del Aguacate

de Lavapatas  Alto de los Ídolos  Alto del Aguacate [Cámara sagrada con la divinidad

[Cámara sagrada con la divinidad solar en el centro y cariátides de guardianes lateralmente.]

En la cultura Agustiniana existe una recurrencia de mitos y símbolos similares o comunes a las de otras culturas como el felino, la serpiente emplumada, el símbolo de fecundidad, lo infrahumano y el águila devorando la serpiente (mito azteca). Las deidades de la cultura agustiniana son el Sol, símbolo de lo masculino y lo seco; se relaciona con lo felino representado en los rostros macrocefálicos como símbolo

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de seres ultramundanos, cuya cabeza tiene más significado de máscara y rostro bisimétrico. Los miembros inferiores apenas están insinuados, algunos (los más antiguos), tienen un solo lito (piedra) o columna. El cordón fálico atado al mismo erecto en cuanto a deidad solar, se refiere a la presencia de un dios apropiado del jerarca. La Luna es el símbolo femenino de fertilidad del suelo y de los hombres, de los ciclos de las cosechas y de la humedad.

Los conceptos de vida y muerte conviven como elementos de la cultura agustiniana.

y muerte conviven como elementos de la cultura agustiniana. Morales G., M. (16 enero, 2013). Huila

Morales G., M. (16 enero, 2013). Huila turística [fuente ceremonial de Lavapatas descubierta en 1937.]. Recuperado de http://www.huilaturistica.com.co/2013/01/blog- post.html

El `doble yo` es un

mito centroamericano

y significa un ser

protector o guardián (los guerreros), es la aparición de los poderes de otro y el espíritu de otro. Esto no es ajeno a otras culturas; el `doble yo` está asociado al de un

animal protector, del

cual se desprende el amuleto. Otro elemento que comparte el Agustiniano con otras culturas, es el dolmen para sacrificio y funeraria (también periodo neolítico). Las costumbres funerarias en San Agustín varían no sólo de acuerdo con el periodo o fase

Agustín varían no sólo de acuerdo con el periodo o fase Alvarado, L. (2006). [Estatua de

Alvarado, L. (2006). [Estatua de índole naturalista, en la que se mezcla la figura del hombre y el jaguar]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org/wiki/ File:San_Agustin_parque.jpg

cultural, sino también -y de manera principal-, en relación con el destino o finalidad de la sepultura. Enterraban a sus muertos (dice el arqueólogo Luis Duque Gómez) en tumbas cuya construcción difería según la categoría social o jerarquía político-religiosa de los difuntos; desde el sepulcro revestido de grandes losas de piedra (dólmenes), el sarcófago monolítico

debajo de un montículo artificial, hasta la simple fosa, de poca

profundidad y de construcción simple. Los sepulcros dolménicos se

relacionan también con la cultura de Tambomachai. Los sarcófagos en piedra refieren un tipo de enterramiento compuesto de tapas con formas de animales y saurios,

mostrando una tendencia naturalista.

Tenían el lugar de purificación de vida y de muerte, el lavapatas, por medio del cual utilizaban el agua y, en las rocas o piedras del mismo, se encuentran incisas deidades del agua y saurios asociados con guerreros. En la cultura agustiniana se da la polimorfia (imagen mixta de animal y hombre) con poderes sobrenaturales y aspecto mágico en su significado, relacionado con un ritualismo religioso.

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Se analizan en esta cultura varias fases:

Fase columnar con alusiones antropomorfas

Fase naturalista con representaciones de animales tal como existen en la naturaleza: ranas, saurios, micos, algunas imágenes biomorfas y algunas femeninas.

Fase abstraccionista donde los artistas trabajan un marcado geometrismo planimétrico más que volumétrico, con elementos parecidos a los de la cultura olmeca, pero siendo algo más simples y abstractos.

Es importante anotar que no se encuentra el ‘ojo que mira’ como es costumbre en las culturas simbólicas. La agustiniana se puede catalogar como una cultura hierática (que reproduce en escultura religiosa las formas tradicionales).

Tierradentro:

En territorio de Tierradentro, en el departamento del Cauca, fue llamado así desde la época de la Conquista Española por ser un lugar de difícil acceso, tanto por la complicada topografía como por el carácter rebelde y hostil de sus habitantes indígenas, los paeces; aunque éstos no tienen ninguna relación con las culturas que se observan en los hallazgos arqueológicos.

culturas que se observan en los hallazgos arqueológicos. (2007). [Tumba Tierradentro. Lugares funerarios que se

(2007). [Tumba Tierradentro. Lugares funerarios que se revestían de figuras pintadas en su interior]. Recuperado de http://raneandoporelmundo.blogspot.com/2012/07 /tierradentro-en-todo-su-esplendor.html

Esta región se caracteriza por ser lugar funerario, teniendo como elementos importantes, tanto desde el punto de vista arqueológico como artístico, los hipogeos o tumbas subterráneas, únicas en su género en América; algunos de ellos de grandes dimensiones y completamente decorados. Dentro del ámbito americano, sólo en Tierradentro se encuentra este tipo de construcción.

En los hipogeos se efectuaban los entierros secundarios, que consistían en que, luego del entierro primario (sepulturas o tumbas donde no se da ninguna construcción especial, sólo el pozo en tierra y el cadáver con su ajuar, en

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posición fetal o recostado de pie sobre la tumba), y después de un tiempo adecuado, los restos óseos eran calcinados o sometidos a limpieza, pintados de rojo, colocados en una urna y depositados en los nichos de los hipogeos. Estos no eran tumbas individuales, sino colectivas; podían ser panteones familiares enterrados por rangos sociales:

guerreros, gobernantes, etc.

Los grupos más importantes descubiertos hasta hoy, han ocupado varios sitios dispersos, los cuales se denominan:

Alto de San Andrés

Segovia

El Duende

Alto del Aguacate

Andrés  Segovia  El Duende  Alto del Aguacate (Inyucho. (2007). Tierradentro en todo su

(Inyucho. (2007). Tierradentro en todo su explendor. [la forma de los hipogeos es oval y seaccede a ella por una escalera en forma de caracol]. Recuperado de http://commons. wikimedia.org/wiki/File:Tombs_in_Tierra_Dentro.jpg

La forma de los hipogeos es de un

pozo oval, al cual

se accede por una

escalera en caracol

y cuyas paredes

pueden ser lisas o

contener nichos a lo largo de su perímetro. Estos nichos están

excavados en el muro y separados entre sí por columnas adosadas, las cuales en la parte superior tienen esculpidas o pintadas caras humanas. El tipo de decoración interior es geométrica, con predominio de los colores rojo, blanco y negro. Aparecen algunos elementos figurativos como máscaras antropomorfas, saurios, serpientes, ranas, lunas y soles (la misma iconografía de San Agustín).

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Rinden culto al cosmos con la representación de la lagartija o el saurio, en cuyo alrededor se encuentran nueve lunas y nueve soles para formar su propio calendario, y aunque no llegaron a los niveles de los Aztecas, con él se podían guiar en cuanto a cosechas y lluvias.

Calima:

Los calimas llegaron al formativo tardío. Fueron extraordinarios ceramistas con características diferentes a los de Tumaco. Su arte se refiere más a un mundo cotidiano y a una actividad de

intercambio con otras culturas, siendo un pueblo eminentemente comercial.

otras culturas, siendo un pueblo eminentemente comercial. El oro para los indígenas, como metal precioso, poseyó

El oro para los indígenas, como metal precioso, poseyó valor

Harrsch, M. (2007). [figura de oro que representa para los indígenas calima un valor secundario

Harrsch, M. (2007). [figura de oro que representa para los indígenas calima un valor secundario en

relación con las figuras en cerámica].

[figura de oro que representa para los indígenas calima un valor secundario en relación con las

Recuperado de

http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pectoral_Or

nament_Colombia_Yotoco_(Calima)_1st-

7th_century_CE_Hammered_Gold.jpg

secundario. Sólo el objeto ya elaborado, la materia artística, la insignia que distinguía a los guerreros o a los caciques y que acompañaba a los muertos, merecía especial atención. En esos aspectos, la diferencia de apreciación entre el hombre europeo y el indígena es radical; mientras aquel fue seducido por el material, éste exaltaba el objeto; mientras el uno reducía a lingotes las joyas, el otro las utilizaba como adorno o como símbolo jerárquico; mientras el occidental pensaba, el indígena fundía, martillaba y creaba arte.

El comercio de productos fue general en todo el mundo indígena y el carácter comercial de los calimas fue especializado y particular. Los famosos canasteros son figuras cerámicas con rasgos negroides, que tienen en la parte de atrás un recipiente o canasta que le da el nombre y en el que se transportan las mercancías del intercambio.

arte

calima es la técnica de la pintura

Otro aspecto importante

del

negativa (cubrir con cera los espacios que no llevan pintura), con decoraciones geométricas incisas.

La orfebrería es también de gran importancia utilizando el sistema de la cera perdida, que consistía en lo siguiente:

Se trabaja tomando como base un núcleo de arcilla mezclada con carbón vegetal; se recubre el núcleo con una película de cera, y sobre el mismo que contiene la figura deseada, modelada en él se coloca la pasta de arcilla refractaria, con el fin de formar el molde de aquella imagen; suelen hacerse dos tapas o partes divididas del molde, las que juntas integran la figura. Puesto al fuego, el objeto así formado, la cera derretida sale por los orificios previamente abiertos en los extremos del molde, de manera que el negativo ha quedado impreso en la arcilla, sirviendo de matriz para fundir el metal, esto requiere paciente labor artesanal y amplia experiencia.

El oro trabajado era Tumbaga o Caracolí, es decir, una mezcla de cobre y oro: 70% cobre y 30% oro, para obtener el punto de fusión adecuado y facilitar la labor de los

el punto de fusión adecuado y facilitar la labor de los (2009). [figura en cerámica negroide

(2009). [figura en cerámica negroide que lleva en la parte del a espalda un recipiente o canasto donde se transportan las mercancías de intercambio]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org /wiki/File:WLA_lacma_ceramic_canastero_vessel.jpg

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orfebres, logrando así gran destreza. El oropel consistía en oro falso, es decir, un compuesto de cobre con algunas plantas cuya mezcla toma el aspecto de oro. Uno de los métodos de los indígenas para obtener oro era el sistema de lavado de arenas de los ríos auríferos, en el cual - utilizando una batea- se extraía la arcilla de los ríos en épocas secas, y la mecían, sistema éste que se denomina mazamorreo. El oro de venta tiene también aleación con plata y es lo que se llama galena, es decir, la supervivencia de la plata en la veta y su aleación con el oro.

En resumen, la orfebrería calima es muy avanzada, donde se practicaba, además de las mencionadas técnicas, la del martillado y la de la filigrana, la cual requiere una alta dosis de cobre. Las principales muestras son los abalorios con fines religiosos, representativos de poder y ornamentales. Por ser incorruptibles, significan eternidad e inmortalidad y se usaban para rituales religiosos y de significado social. De ellos se tienen los pectorales, las figuras biomórficas y zoomórficas, las narigueras, los torzales, los brazaletes y uno de los mejores aportes: los alfileres.

Quimbaya:

Vivieron en lo que hoy son los departamentos del Quindío, Risaralda, Caldas, parte del Valle y parte de Antioquia.

El trabajo de la orfebrería Quimbaya es superior, inclusive, al tesoro peruano. Los orfebres Quimbayas fueron artistas

talentosos de excelente calidad,

caracterizados por el sentido económico, lineal, exacto, directo

y objetivo que demostraron en la

elaboración de joyas y objetos de oro. Los perfiles de las piezas y las líneas del contorno se cortan con

austera limpieza y seguro dibujo, y las superficies van pulidas y lisas proporcionando formas hermosas de dinámica concepción.

Los poporos son los de mayor significado y pueden ser calabazas o recipientes para mambear (volver masa la coca revuelta con la cal, en la boca). Estos recipientes se elaboraron en oro con tres representaciones: los sedentes, los antropomorfos y los de pie.

los sedentes, los antropomorfos y los de pie. Kate Caroline. (2012). [El poporo es un recipiente

Kate Caroline. (2012). [El poporo es un recipiente que sirve para mambear, es uno de los objetos en oro más representativos de la cultura Quimbaya]. Recuperado de http://katecaroline.com

/2012/05/06/a-day-at-the-gold-museum/

Otros elementos en oro son importantes: los pectorales, los cascos, las pinzas para el pelo y los punzones para los poporos. El oro era para ellos eminentemente ceremonial. Eran dueños de las minas de Marmato (Caldas) y de los ríos. Dueños también de las salinas de la Cristalina, zona rica de

la Tebaida (Quindío).

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Los atavíos en oro se utilizaban para ir a la guerra, razón por la que ese metal tenía carácter ceremonial y bélico.

En cuanto a la cerámica manejaron la pintura negativa y la decoración incisa. Lo más importante en este aspecto lo constituyen la serie de figuras antropomorfas con cuerpos huecos, de paredes delgadas, con pintura negativa de varios tonos y diversos diseños o simplemente con baño total de engobe rojizo. En general manejaron un sentido del diseño que no se observa en otras culturas. Por una parte su tendencia era naturalista y en otras ocasiones abstracta. Referente al naturalismo, se tienen los retablos, figuras sedentes masculinas y femeninas presentadas en parejas. Sus cabezas son cuadrangulares esquemáticas y planas, pero el cuerpo tiene movimiento mostrando diversas posiciones. El retablo es una figura repetitiva Quimbaya.

Los vasos ceremoniales que se llaman gazofiláceos, eran figuras -por lo general- biomorfas esquemáticas y sin extremidades inferiores; en cuanto a las superiores, se presentan raquíticas. De la misma manera contaban con una bandeja ceremonial, el comal con dos usos: uno para ofrendas y otro como incensario.

Tolima:

Tolimas -> PANCHES GUANES PIJAOS

Se cree que esta cultura del Magdalena estuvo situada en lo que hoy es el departamento del Tolima y norte del Huila,

aunque incursionaron en otras regiones del país; pueblo seminómada, rebelde y bélico que se alimentaban no solamente de raíces y frutas, sino también de carne humana.

Realizaron obras de gran belleza en cuanto a la calidad de los diseños. Trabajaron el oro puro martillado y repujado, no se detenían mucho en su manejo pues sus actividades bélicas no se los permitían.

manejo pues sus actividades bélicas no se los permitían. Leodegundia. (2006). Pectoral Antropomorfo [el pectoral

Leodegundia. (2006). Pectoral Antropomorfo [el pectoral antropomorfo es uno de los elementos en oro importantes y representativos de la cultura Tolima]. Recuperado de

http://leodegundia.blogspot.com/2006/02/tesoros.html

En sus obras artísticas asumen la forma de ancla, siendo ésta una correspondencia con el tumis (elemento inca para trepanar el cráneo con intención médica y a veces ritual). Para los tolimas era un elemento ritual.

Las características que identifican el estilo de los orfebres tolimas se puede asumir así:

Esquematismo

geométrica

planimétrico

con

marcada

vocación

Calados en lámina, a base de líneas paralelas

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Recorte de perfiles siguiendo líneas rectas, salvo las bases que suelen ser alunadas o en forma de ancla (tumis).

Motivos antropomorfos y zoomorfos, con cabezas en cuadro.

Pendientes, dijes, collares con motivos geométricos zoomorfos y figuras esquemáticas de murciélagos.

Piezas

y

decoración sobria.

grandes

pesadas

como

los

pectorales

con

Además de las características mencionadas se puede anotar que la orfebrería Tolima es trabajada con oro de altos quilates, y por el sistema de fundición.

Las manifestaciones cerámicas se pueden concretar en las siguientes:

Representaciones antropomorfas

Asientos de arcilla

Urnas funerarias

Las urnas funerarias eran elaboradas en forma de momia arropada, y se usaron para entierros secundarios o como parte de ajuares funerarios. Elaboraban los aríbalos, recipientes cerámicos que utilizaban para guardar alimentos y carecían de base; se construían de forma

alargada y los colocaban en trípodes. Los aríbalos vienen del griego y sirven para guardar líquidos y bebidas fermentadas.

Muisca:

Las tribus Chibchas, como los MOXCAS o MUISCAS que significa “persona” o “gente” como referencia a la sociedad indígena, se radicaron en las mesetas y sabanas de Cundinamarca y Boyacá. Ellos, fueron uno de los grupos indígenas que recibieron a los conquistadores, no dejaron

indígenas que recibieron a los conquistadores, no dejaron Gómez, L. (s.f.). [La balsa de oro hace

Gómez, L. (s.f.). [La balsa de oro hace alusión al a representación de la leyenda de El Dorado]. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual /publicacionesbanrep/bolmuseo/

1990/jlsp28/jlsp01a.htm

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vestigios de construcciones en piedra pero -en cambio- fueron buenos constructores de viviendas en madera.

La organización social de los Muiscas estaba representada en una teocracia basada en la repartición de la tierra. Dos eran los principales gobernantes de los Muiscas: uno llamado Zipa situado en Bogotá y representaba el poder político, y el otro llamado Zaque, quien ejercía en Hunza o Tunja y representaba el poder religioso.

Este pueblo evolucionó en el manejo de la tierra cuyo alimento principal era el maíz, siendo un pueblo bien nutrido. De la misma manera desarrollaron la artesanía y el comercio.

Fueron un grupo poderoso por ser dueños de la sal, las esmeraldas y la lana, monopolizando el comercio en estos tres productos. Adolecían de oro, pero cambiaban la sal o las esmeraldas por el metal que necesitaban para elaborar los atavíos que empleaban en las ceremonias; piezas éstas que hoy se conocen como la tan nombrada y reconocida `Balsa de Oro`, en la cual se escenifica al cacique dorado y su inmersión en las aguas sagradas de Guatavita. Cuando el señor se sumergía, se le lanzaban a las aguas objetos de oro así como los Tunjos (figuras planas con características femeninas y masculinas para formular peticiones de fecundidad).

Las deidades fueron:

SUE -> Sol

CHÏA -> Luna

BOCHICA -> Héroe y dios protector enviado por el dios creador Chimichagua, para llevar la cultura a los chibchas.

IGUAQUÉ y BACHUÉ -> Pareja incestuosa que dió origen al género humano. (Bachué -en chibcha-significa grandes pechos).

CHIBCHACUN -> Dios de los borrachos

En cuanto a la cerámica, una de las vasijas más conocidas es la múcura en la cual guardaban la chicha. Algunas de las características de estos recipientes y, en general de la cerámica, son los ojos en forma de granos de café. Las extremidades superiores son pegadas al cuerpo y delgadas, casi raquíticas como en el caso de la cerámica Tairona y Quimbaya. Su cerámica es simbólica y esquemática con ausencia de elementos naturales.

El oro Muisca es de baja ley y con alta aleación de cobre. Esto les permitió trabajar la filigrana, realizando piezas muy especiales como las balsas ceremoniales, los pectorales y los tunjos o figuras votivas con significado ceremonial, para invocar la fertilidad.

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Culturas de la región Sur

Tumaco:

Artísticamente este pueblo se quedó en el periodo formativo y pertenece a la cultura Tolita (límites entre Ecuador y Nariño). Su legado artístico fue destruido por los misioneros españoles por contener demostraciones eróticas y de gran belleza.

arte

la

de

El

arte

exaltación de la vida, en

por su

posición

orillas del mar, mostrando un cierto hedonismo (exaltación de los sentidos) en la figura

humana.

a

la

Muestran

naturalista

reproducción

realidades

un

por

externas.

es

tumaqueño

parte -tal vez-

geográfica

un por externas. es tumaqueño parte -tal vez- geográfica Castro, D., Trujillo, S., Téllez, G., Urbina,

Castro, D., Trujillo, S., Téllez, G., Urbina, F., Morales, C. y otros. (1977). Cúpula Humana [fotografía]. Recuperado de http://www.colarte.com/colarte/

foto.asp?idfoto=91729

Involucran también la parte mágica con rituales de la fertilidad, acompañados de máscaras fálicas, collares fálicos y representaciones eróticas.

Aparecen las vasijas utilitarias, entre ellas la que se repiten en todas las culturas: la alcarraza, que consiste en una cerámica de doble boca y cogedera. Los Tumacos la adornaban utilizando el pastillaje (arcilla de otro color adosada por medio de una doble cocción), procedimiento poco común en otras culturas.

La materia básica del arte tumaqueño es la arcilla, trabajándola con figuras en las cuales se ha utilizado un molde que forma parte de ellas, y en cuya terminación se emplea el modelado de la pasta cruda. El tipo de arcilla en los Tumacos era peculiar, de aspecto blanco y con características distintas de composición.

La arqueología ha descubierto indicios que permiten presumir el rito de la decapitación. Evidencia de ello son las tumbas donde se encontraron cráneos desprendidos de otros vestigios óseos, que en un principio se creían destrozados en el proceso de descubrimiento o excavación, pero que realmente formaban parte de un ritual sangriento en representación o retrato del muerto, efectuado después del fallecimiento. Esto es una antropofagia ritual simbólica.

Son frecuentes las representaciones de animales, especialmente de aves; así como las representaciones de las enfermedades y sus razones: promiscuidad, la vivencia en la selva, problemas hereditarios, etc. El incesto se tomaba en un sentido mítico y las deformidades físicas ocasionadas por este motivo se convirtieron en expresiones cerámicas,

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mostrándolas como voluntad de los dioses, y los personajes que las tenían eran casi divinidades portadoras de magia. La sodomía (concúbito de dos personas del mismo sexo) era una forma de control natal.

Quillacinga:

En el departamento de Nariño se encontró una cultura con características diferentes de las de otros sectores de lo que hoy es Colinfluencia de la mezcla de Inca y Tolita, esta última dada entre Ecuador y Colombia, y la primera en Perú.

En las piezas Quillacinga se encuentran magistralmente bien manejado el color, la decoración y la forma.

El

legado

consiste

básicamente

en

vasijas

que

muestran

gaometrismo

y

naturalismo.

 

Es

importante

destacar

también

en

la

cultura

Quillacinga,

el

manejo

de

lo

la cultura Quillacinga, el manejo de lo Escobar, L. (1925-1993). Nueva visión del arte indígena

Escobar, L. (1925-1993). Nueva visión del arte indígena [fotografía]. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/ antropología /musicprec/musicprec2.htm

cóncavo y lo convexo, conceptos que no tenían en otras regiones del país. En general es una cultura establecida dentro del contexto ecuatoriano y peruano.

Culturas de la región Norte

Tairona:

Una compleja organización sociopolítica y un avanzado conocimiento de la ingeniería y la arquitectura, se refleja en los restos de grandes obras líticas, plantas de habitación, caminos, muros de contención, escaleras y puentes.

En la zona Tairona aparecen tres tipos de cerámica:

En la zona Tairona aparecen tres tipos de cerámica: Lee, R. (1984). Cerámica tairona [fotografía]. Recuperado

Lee, R. (1984). Cerámica tairona [fotografía]. Recuperado de http://luckyjor.org/intersito/pagceramtairona.htm

La cerámica roja trabajada con técnica de espiral, de forma globular, subglobular y cilíndrica, decoración de caras humanas y representaciones biomorfas.

La cerámica negra con desgrasante de arena fina y mica, recubierta con un engobe rico en hierro. Son características de este grupo las vasijas globulares, vasos de cuello alto, jarras con asa central y vertedera, alcarrazas, platos,

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recipientes

tetrápodos

y

ocarinas

antropomorfas

y

zoomorfas.

La cerámica crema decorada con finas líneas incisas formando rejillas; aparecen copas de pata alta, recipientes tetrápodos, vasos cilíndricos, jarras con vertedera y asa central.

Son frecuentes los rodillos y pintaderas que reproducen improntas de aspecto mítico, con diseños geométricos, posiblemente aplicados a una industria textil.

geométricos, posiblemente aplicados a una industria textil. Unique Colombia. (s.f.). Arquitectura – Ciudad Perdida

Unique Colombia. (s.f.). Arquitectura Ciudad Perdida [Los muros de contención rebasan los 9 metros de altura para garantizar la estabilidad]. Recuperado de http://www.uniquecolombia.com/blog/arquitectura-ciudad-

perdida/

rellenos hasta de tres metros de altura, sostenidos por medio de muros de contención en piedra.

Muros de Contención. Utilizados para formar las terrazas, para construir tramos elevados de caminos y, en algunas ocasiones, para regular el cauce de los arroyos.

Caminos. Construidos para enlazar entre sí todas las casas del poblado.

Escaleras. Las irregularidades del

terreno obligaron a construir terrazas de diferentes niveles, lo cual tuvo como consecuencia, la construcción de escaleras que eran levantadas con el mismo material de los caminos: granito

tallado o lajas de pizarra.

Los vestigios arqueológicos muestran que los Taironas sí llegaron al clásico temprano. Existen restos de viviendas llamados Ciudad Perdida, los cuales son enclavamientos en la Sierra Nevada de Santa Marta como BURITICÁ, TAYRONACA, BINDA y POSIHUECA.

Puentes. Sobre la gran cantidad de quebradas y arroyos construyeron puentes para el paso de los caminos.

Dentro de los hallazgos pertenecientes a esta cultura se encontraron:

Terrazas.

Por

la

topografía

e

inclinación

del

terreno

debieron

adaptar

a

través

de

considerables

cortes

y

Canales. Consistentes en muros de piedra a lado y lado de los cursos de agua, con el fin de evitar la erosión de las riberas, ya que las lluvias en la zona son abundantes y frecuentes.

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Alcantarillados. Tenían toda una comunicación construida en lajas, formando zanjas de distintos tamaños.

Los Taironas fueron un pueblo más avanzado. Tuvieron una cosmología que hoy se conserva indicando que hay supervivencia de un pueblo a través de sus mitos y leyendas, dando a conocer en ellas las dificultades que atravesaron para mantenerse y no dejarse penetrar de otras religiones.

Los Taironas se consideran descendientes directos de los Mayas y hoy son un pueblo débil y enfermo.

Chimila:

de los Mayas y hoy son un pueblo débil y enfermo. Chimila: Peñaloza, E. (2010). Tapas

Peñaloza, E. (2010). Tapas de Urnas funerarias [imagen]. Recuperado de http://mitamalameque. blogspot.com

La cerámica que se asocia comúnmente como perteneciente a la cultura Chimila es conveniente clasificarla, teniendo en cuenta el Complejo de la Mesa, sitio que fue excavado por Reichel- Dolmatoff (1959). Él la considera como Estilo Tairona Asociado y la ubica en la parte sur oriental de la Sierra Nevada de Santa Marta,

cerca de Valledupar. Las urnas de entierro secundario son la característica principal, donde las tapas, generalmente, son la cabeza del personaje, con el rostro modelado, y la parte inferior de la vasija, representa el cuerpo de éste. Presentan además adornos: grandes aretes, collares y pulseras.

Sinú:

Los Sinúes se ubicaron en el departamento de Córdoba y el río San Jorge, límite con el departamento de Antioquia, zona de abundante agua; razón ésta por la que se conocen los vestigios arqueológicos de un sofisticado sistema de canales que cubrió 500.000 hectáreas de suelo cenagoso; sus ejes fueron las vías que conducen al río Magdalena. Los canales perpendiculares a los ejes dirigían el agua hacia las zonas bajas, evitando las

inundaciones. Estos sistemas de regadío son similares a los

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Estos sistemas de regadío son similares a los 36 Cotacio, A. (2004). Cultura sinu [imagen]. Recuperado

Cotacio, A. (2004). Cultura sinu [imagen]. Recuperado de http://boards4.melodysoft.com/

cursoantropologia/cultura-sinu-1175.html

de los egipcios en el río Nilo. En su técnica de cultivo utilizaban islotes circundados de agua. Hoy se usa el mismo diseño de carillones y canales para el regadío.

Esta cultura logró un excepcional desarrollo en lo referente al comercio. Dueños del oro de los ríos y también de las vetas, eran tal vez los más poderosos en cuanto a posesión del valioso metal se refiere, y esto se manifestaba en la calidad de la orfebrería (siendo muy similar a la Quimbaya).

Manejaron la filigrana por medio de la cera perdida. Su trabajo en oro está básicamente orientado o relacionado con la parte ritual y bélica; los motivos o representaciones eran antropomorfos, zoomorfos y decorativos de tipo geométrico. Como ejemplo de los implementos relacionados con la parte bélica, están los atavíos cubiertos con falos o estuches fálicos en oro.

En cuanto a la cerámica, se puede decir que es una de las más interesantes, con representaciones de seres míticos o rituales haciendo parte de una casta sacerdotal.

En relación con la cerámica de diferentes usos, se anota que las de mayor interés estético son las vasijas globulares con figuras humanas modeladas. Utilizaron los colores negro y rojo sobre fondo natural blanco, diseñando motivos geométricos. Existe una gran similitud en la cerámica Sinú con la Quimbaya a pesar de estar en zonas bien distintas unas de otras.

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Bibliografía:

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Briseño, Monico. Arte Maya. Sitio Cultura y Entretenimiento, Universidad de Guadalajara. http://mexico.udg.mx/historia/precolombinas/maya/escultura.html

Liberti, Juan Carlos. Arteamericas: La feria de arte latinoamericano, Marzo de 2004, COCONUT GROVE CONVENTION CENTER S. Bayshore Drive / SW 27 ave.

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Mejía de Millán, Beatriz Amelia. El Arte Colombiano en el siglo XX. Primera Edición, Pereira, Colección Universidad Tecnológica de Pereira: Serie Humanística, 1988.

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Miller, Mary Ellen (1996). “El arte de Mesoamérica”. Barcelona, Ediciones Destino, S.A.

HISTORIA DEL ARTE COLOMBIANO. Barcelona Salvat Editorial, S.A.

Créditos:

Experta Temática: María del Carmen Falcón Tomé.

Asesora Instruccional: Martha Isabel Tobón Lindo.

Diseño Instruccional: Andrés Oswaldo Palechor Ocampo, Marlly Leana Amariles Jaramillo, Sebastián Rozo Cadavid, Carolina López Londoño.

Compiladores y Diseño Editorial: Sebastián Rozo Cadavid, Melisa Peña Nieto, Carlos Alberto Londoño Pavas, Daniela Lozano Agudelo, Jhon Adrian Montoya Marín

2013

Producido por Univirtual

Universidad Tecnológica de Pereira: Rector: Luis Enrique Arango Jiménez, Vicerrector Administrativo: Fernando Noreña Jaramillo, Vicerrector Académico: William Ardila Urueña, Vicerrector de Investigaciones Innovación y Extensión: José German López Quintero, Vicerrectora de Responsabilidad Social y Bienestar Universitario: Diana Patricia Gómez Botero.

German López Quintero, Vicerrectora de Responsabilidad Social y Bienestar Universitario : Diana Patricia Gómez Botero.
German López Quintero, Vicerrectora de Responsabilidad Social y Bienestar Universitario : Diana Patricia Gómez Botero.