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Igor Reznikoff

in : Actes du colloque Nice II 787-1987, douze sicles dimages religieuses


(Paris, 1986) - Le Cerf, 1987

La transcendance,
le corps et licne dans les fondements
de lart sacr et de la liturgie
Il est essentiel aujourd'hui pour une
bonne comprhension de la fonction et de la
place de l'icne dans la liturgie et plus
gnralement dans la prire et la louange
chrtiennes, ventuellement mme pour un
renouveau de l'art de l'icne et de l'Art sacr, de
redcouvrir les fondements de cet art, ses bases
les plus profondescelles qui ont permis de
rpondre aux questions: pourquoi l'art sacr ?
Quel art, en vue et en fonction de quoi ?
fondements qui sont aussi ceux de la liturgie, art
sacr par excellence. Or, contrairement ce que
l'on croit souvent en parlant par exemple de la
thologie de l'icne, ce n'est pas lors du concile
de Nice en 787 ni aprs que ces fondements
ont t compris et noncs. La liturgie et l'art
sacr n'avaient pas t remis en cause et ne sont
donc pas sujets de rflexion, sinon sur le point
prcis, et c'est de cela qu'il s'agit exclusivement,
de la reprsentation figure de Dieu et de la
confusion possible entre l'image et l'idole. Mme
si les excs, parfois terribles, de l'empereur Lon
III ou par exemple, localement, ceux de Claude
de Turin dans l'Occident carolingien, amnent
des situations radicales ou des pratiques assez
surprenantes1 , on peut dire que ces querelles
supposent toujours la liturgie donne. C'est en
soi un fait remarquable peut-tre d'une
certaine faon caractristique de la tradition
orthodoxe et dont rsulte le manque gnral,
qui nous tonne aujourd'hui, de rflexion
profonde sur le sujet durant toute cette priode.
Bien plus, cette donne de la liturgie est telle que
lon nprouve pas le besoin de resituer licne
dans la liturgie, dans sa fonction liturgique, et, ce
qui est trs rvlateur, on aborde uniquement la
thologie du Fils alors que la liturgie est fonde
essentiellement sur la thologie du Pre. Mais,
finalement, cette constance liturgique a t

infiniment heureuse car tant donn la faiblesse


gnrale des argumentations en prsence que
ce soit en Orient ou en Occident, il est clair
qu' la diffrence des temps patristiques, le VIIIe
ou le IXe sicle, par exemple, n'auraient su
aucunement donner un fondement profond l'art
sacr et donc n'auraient pas su laborer, au-del
de la question de la reprsentation du Fils, le
fondement de l'art de l'icne dont la tradition fut
simplement reprise: On s'est efforc alors de
reprendre l'hritage de l'imagerie chrtienne de
l'Antiquit2 . Ainsi l'iconographie que nous
connaissons nous a transmis, de mme que la
liturgie, les traits essentiels des crations de
l'Antiquit dont le fondement est videmment
rechercher dans ces origines mmes. Notons
qu'il en est tout pareillement en Occident, lors
des rformes liturgiques carolingiennes,en
particulier pour le chantce qui est moins
connu mais trs important pour une bonne
comprhension de ce que reprsente la liturgie
occidentale ancienne ; on reprend l aussi
autant que possible l'hritage de la grande
tradition qui s'est forme du IVe au VIe sicle, le
IXe sicle ne pouvant rien crer d'quivalent par
lui-mme3 .
Cette incapacit d'une analyse profonde
des bases de la liturgie et de l'art sacr cette
poque vient d'une connaissance patristique
insuffisante et surtout d'une ignorance de la
source mme de la patristique sur ce sujet,
principalement de la source antique grecque
d'inspiration platonicienne, pour ne parler que de
l'influence philosophique au sens d'une vision
du monde o la Cration, visible et invisible, est
comprise dj, justement, comme un Art divin.
Pour la formation de la liturgie, il faudrait

A. Grabar, Les Voies de la cration en iconographie


Pour un expos gnral de la question, voir J. Meyendorff,
chrtienne, Paris , 1979, p.134.
3
Le Christ dans la thologie byzantine, Paris, 1968 ; C. Von
Pour le chant, voir Igor Reznikoff, Le chant grgorien et le
Schnborn, L'lcne du Christ, Fribourg, 1976 ; E. Sendler,
chant des gaules. Actes du colloque de luniversit dAmiens
LIcne, Paris, 1981, et la premire partie de ce colloque.
1980 (librairie Honor Champion, 7, quai Malaquais, 75006
Pour lAffaire Claude de Turin, A. Boureau, supra.
Paris)
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mentionner, outre la source grecque, unique pour


une thorie de l'art, le rapport direct de
l'Antiquit chrtienne avec les traditions juives,
gyptiennes et, en Occident, avec les traditions
gallo-romaines et celtiques (pour le chant et la
posie liturgique en particuliermais aussi pour
l'entrelacs comme reprsentation du Souffle
divin), pour ne pas parler de toutes les traditions
locales et des traditions plus lointaines d'Orient
(au IVe sicle, le monde chrtien tait dj trs
vaste); la situation n'est videmment plus du tout
la mme au VIIIe ou au IXe sicleces
richesses avaient disparu ou avaient t
transformes dans leur assimilation chrtienne.
Il faudra en Occident attendre le Xe sicle et
linfluence de Jean Scot rigne pour le dbut
dun
approfondissement
patristique
et
philosophique do sortira finalement, dans cette
mme vision antique, lart roman.
Autour de Nice, la rflexion reste trs
limite; issue de la question de la reprsentation
possible de Dieu et dborde par la dimension
thologique, elle n'aura quant l'art mme
abord que le problme du sujet de l'icne, mais
non pas le fondement de cet art et de la peinture
sacre en gnral, s'empressant de reprendre,
comme on l'a vu, les modles anciens. Or, dans
la liturgie, la peinture n'est qu'un cas particulier
de l'Art sacr et donc participe d'un fondement
commun qu'il nous appartient de dcouvrir.
C'est aider resituer l'icne dans ce
fondement que sont consacres les pages qui
suivent. Rflexion qui, reprenant les choses dans
leur origine antique, le plus profondment
possible, peut aider aujourd'huidans une
reformulation de ces fondements
comprendre ce qu'est cet art et ce qu'est la
liturgie en vrit. On essayera de dgager les
donnes essentielles,
philosophiques et
thologiques, contemplatives mais aussi
anthropologiques, sur lesquelles celle-ci, union
de tous les arts dans le rapport et le don
l'invisible, a t fonde. Bien sr, il n'existe pas
de trait antique ou antique chrtien sur l'art
sacr ou sur ses bases philosophiques, mais ce
thmeen particulier dans ce qui se rapporte
l'me dans la contemplationest constamment
prsent dans de nombreux textes antiques,
surtout platoniciens et plotiniens, et dans des
textes patristiques. Textes que l'on rapprochera,
partir des questions que l'on peut se poser, des
uvres, ici principalement des icnes, mais
aussi, succinctement, du chant la vibration
sonore et la voix permettant d'approfondir le
rapport au corps, videmment tout fait essentiel
et pourtant tellement ignor dans les
considrations sur l'icne ou la liturgie. Ces
textes et ce rapprochement ne sont pas vraiment

comprhensibles sans un minimum d'exprience


de la prire et de pratique contemplative. En ce
sens, il ne s'agit plus ici seulement d'Histoire de
l'art mais d'une thorie de l'art dans une
approche philosophique contemplative; approche
d'une ralit intrieure sur laquelle la liturgie
universelle, issue d'une rvlation divine, est
fonde et hors de laquelle elle n'a pas de sens.
Une dmarche compare avec des liturgies nonchrtiennes dmarche non aborde ici a t
essentielle pour pouvoir dgager cette donne
spirituelle sous-jacente lart sacr (terme sur
lequel dabord quelques prcisions seront
ncessaires). Chercher un fondement de la
liturgie dans la ralit apparente est vain, car elle
est fonde sur la ralit de lEsprit et sur les
saints mystres, comme on dit
dans l'Antiquit chrtienne, que dcouvre l'me,
c'est--dire la conscience, dans une profonde
contemplation.
Art sacr et art religieux
Qu'est-ce que l'Art sacr ? Peut-on
comprendre cette expression dans son sens
strict aujourd'hui ? On peut en effet se le
demander tant la confusion est parfois grande
sur le sujet, mme parmi le public savant. Il y a
quelques annes, la mode dans les colloques sur
l'art sacr ou la musique sacre consistait
vincer tout sens du mot en disant que tout est
sacr, que cela dpend des conventions du
moment et de la culture. Ainsi il y eut le sacr
grec, romain, gothique, hindou, africain... et
partant de l, aujourd'hui, chacun peut faire son
sacr puisque tout est sacr aussi bien, la
limite, chaque artiste pouvant dcider du sacr, le
problme rsidant plutt dans le titre donner au
tableau ou l'uvre, la seule intention de l'auteur
paraissant suffisante. C'est une attitude qui, sous
des apparences d'ouverture, est en ralit trs
ngative par la confusion et l'impasse spirituelle
qu'elle entretient : on ne peut progresser dans la
comprhension et donc dans la ralisation
d'oeuvres d'art sacr en vidant la notion de sacr
de son sens. La situation est maintenant sans
doute meilleure, on cherche aborder la question
plus profondment, notamment parmi les
artistes; il ne sera donc pas inutile, parlant du
fondement de l'art sacr, de reprendre la question
et de reprciser le terme.
Sacr signifie en rapport avec le monde
divin. En rapport avec le monde de l'Esprit (ou
dans l'quivalent des religions primitives
des Esprits), monde au-del de l'espace et du
temps, on dira donc cleste, mais aussi monde
intrieur, de la conscience ou encore de l'me;
monde mystrieux dont tout, projet par le

La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 2 / 9

temps, provient et o tout, en dernier lieu,


emport par le temps, disparat, monde de la
ralit ultime donc, o le divin se rvle. Au sens
le plus fort, il s'agira du rapport avec Dieu. Mais
dans la dfinition donne, il faut insister, quant
ce rapport, sur le fait que plus la civilisation est
forte spirituellement et plus ce rapport au divin
est considr comme rel et ventuellement
redoutable. On peut donc renforcer la dfinition
donne en disant qu'est sacr ce qui est dans un
rapport rel avec le divin, et plus ce rapport est
fort et rel, plus forte est la notion de sacr. Il y a
donc une dynamique dans la notion de sacr et
dart sacr; et par exemple, lespace du temple
ou de lglise est structur par les forces de ce
rapport, il y a une gradation dans les lieux et
dans la liturgie. Cet espace, l'espace sacr, n'est
pas un espace comme les autres, et, dans
l'Antiquit, on n'y venait, on n'y circulait pas
comme n'importe o, tout le monde n'avait pas
accs certains points de ce lieu (c'est le cas
encore dans les glises orthodoxes)la
lapidation, la mort pouvait punir celui qui avait
profan cet espace, le Saint des saints en
particulier. Une purification en tout cas est
ncessaire, comme nous le rappelle par exemple
Plotin (Ennades, I, 6, 7) : Ceux qui montent
vers les sanctuaires des temples se purifient,
quittent leurs anciens vtements et montent nus
jusqu' ce que, ayant abandonn dans cette
ascension tout ce qui est tranger au Dieu, ils le
voient seul, par lui seul, absolu, simple et pur.
La ncessit de purification pour qui est
en rapport avec les forces divines, en particulier
pour les prtres, est bien connue, que ce soit
dans l'Egypte ancienne, dans le judasme, l'islam
ou l'hindouismeil y a l une donne
universelle. Purification, ablution, jene, alors
mme qu'il s'agit de purifier surtout le mental ou,
comme on dira aussi, le cur : en fait le corps
entier est impliqu. Cette nudit purificatrice
dans la Grce antique nous confond en vrit et
cette monte liturgique, voque par Plotin, nous
rappelle la monte de Mose sur la montagne du
Sinale peuple doit se purifier, laver ses
vtements, mais ne peut accder ni mme toucher
la montagne que seul Mose peut gravir
(comparer le dbut de l'Ennade, 1, 6, 7 avec
l'Exode 19, 10-20). Mais cette purification est
symbolise dj par le geste simple de Mose
qui doit se dchausser dans son rapport au divin,
geste qui survit dans l'islam et que d'une faon
extraordinaire nous rappelle sainte Bernadette de
Lourdes qui se dchausse et doit tre dchausse
ce qu'elle ne sait pas mais fait parce qu'il lui
faut traverser le gave, afin qu'imminente lui
vienne l'Apparition ; ce lieu ainsi marqu,
comme le Sina, est devenu sacr et des millions

de plerins y viennent. Pour Bernadette, ce


rapport au divin est tout fait rel, tellement rel
qu'elle ne pourra jamais en faire une paraphrase,
un discours, qu'il soit ecclsiastique, potique ou
autre. Pour comprendre cette ralit physique
mme de la prsence de l'Esprit, on peut relire
aussi le passage des Actes des aptres sur la
descente de Son Souffle lors de la Pentecte ; il
se passe quelque chose de tout fait
extraordinaire, les aptres sont habits par un
feu spirituel qu'ils ressentent comme trs rel et
puissant, dans un bruit violent en eux et autour
d'eux (comparer pour rester dans la tradition
biblique avec Mose devant le Buisson ardent
; qu'on se souvienne aussi de la face de Mose
redescendant du Sina). A vrai dire, si l'on prend
au srieux ce rapport avec Dieu, on ralise qu'il
s'agit d'un rapport avec une force terrible, la
force mme de la Cration. Et l'on comprend la
notion antique de respect, de crainte de Dieu.
Dans la vie ordinaire mme, comme on peut
craindre ce qui se passe dans la conscience
profonde et qui peut agir si fortement sur
l'homme ; comme on craint aussi le mystre et la
mort. Et c'est pour cela que, dans la socit
primitive, I'espace social et l'habitat sont rgis
par des rgles et des interdits : le sacr, le
rapport avec les esprits est vcu comme rel, avec
ventuellement des implications matrielles trs
contraignantes, que la vision spirituelle impose.
Le rapport au divin n'est pas un vain mot, il s'agit
d'nergies ressenties comme trs puissantes, et
Plotin dit : Si on l'a vcu, on sait ce que cela
veut dire.
Ce qui prcde, et en particulier la
rfrence aux socits primitives, peut suggrer
le mot de magie qu'il serait intressant
d'ailleurs de dfinir de faon prcise, par
exemple pour ce qui concerne une meilleure
comprhension de ce qu'ont t la croyance et la
ralit du pouvoir des icnes4 et le mot de
superstition5.. Mais il faut bien comprendre que
dans ce sujet du rapport avec le divin, il ne s'agit
pas, principalement, du monde physique, il ne
s'agit pas de faire bouger les tables, mme s'il
peut y avoir une manifestation physique audible
ou visible il s'agit, comme on l'a remarqu, du
monde de la conscience, du monde de l'me et
du devenir de l'me, en dernier lieu, au-del
mme de la mort. Nous verrons plus loin le
rapport de l'art sacr avec l'me et la conscience
profonde, rapport qui est videmment central
dans notre sujet. Et de ce point de vue, dans sa
relation forte au divin, le sacr, n'est certainement
pas simplement une convention ou une faon de

Sujet qui, au-del des anecdotes, n'est jamais abord. A ce


colloque, voir la communication de D. Rigaux.
5
Ou deconception primitive du sacr, propos de Mose
(La Bible de Jrusalem, Paris, 1974, p. 105, note a).
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parler, il s'agit au contraire de quelque chose de


tout fait essentiel. Si l'on rflchit alors sur
l'expression art sacr, si l'on prend sacr pour
ce que cela doit tre, il est vident que ce mot est
beaucoup plus important que le mot art. C'est
d'abord sacr puis de l'art, de la peinture ou de la
musique. Il s'agit pour l'icne, premirement,
d'un rapport au divin, ensuite, c'est de la
peinture.
Cette implication du sacr, objective pour
la liturgie antique comme on le comprend de ce
qui prcde, nous est difficile saisir
aujourd'hui; le musicien de nos jours va faire sa
musique et, pour que cela soit sacr, il suffit,
pense-t-il, qu'y soient intgres des paroles
religieuses; le peintre va faire sa peinture comme
il la fait par ailleurs mais sur un sujet religieux.
Ainsi, on arrive cette distinction essentielle
entre art sacr et art religieux. Le premier va
servir mettre en rapport le plus rellement
possible avec le monde divin le but de ces
pages est de comprendre comment, tandis que
l'art religieux est un art comme il est par ailleurs
un moment donn, mais avec un texte, un
thme ou un sujet religieux. On devine donc que
les moyens, les bases ne seront pas les mmes.
Cela est assez clair pour la peinture ; tout le
monde voit la diffrence entre l'icne orthodoxe
et, sur un mme sujet, les fresques de MichelAnge la Sixtine par exemple , ou La Vierge au
chardonneret de Raphal, ou une composition
du Tintoret. Dans le premier cas, il s'agit d'un
rapport au monde de l'Esprit, par la prire que
l'icne va soutenir, va porter, dans le deuxime, il
s'agit de peinture, d'art, mais personne ne prie
vraiment devant ces tableaux. Par contre, on ne
regarde pas l'icne comme un tableau, du moins
pas dans l'usage pour lequel elle a t conue,
dans sa fonction liturgique. Car on reste devant,
ventuellement les yeux ferms, recueilli
intrieurement, tandis que la peinture emporte
dans un monde intellectuel, vers l'art du peintre,
vers des motions, des penses, et plus on
regarde, plus on y dcouvre quelque chose; on
est emport vers le monde extrieur alors que
l'icne ramne vers l'intrieur. C'est en vue de
cela que la perspective en est inverse, I'icne est
centre vers celui qui prie devant et mme, s'il
sait le ressentir, centre en lui. L'icne ne relie
pas au monde apparent, son principe essentiel
est d'amener au monde intrieur par la
concentration, elle ne peut donc avoir de points
de fuite. Notons qu'au moment o sont dj
fixs les prototypes de l'icne, de la Vierge par
exemple, au IVe sicle, la peinture antique
connat trs bien, par ailleurs, la perspective, dans
l'art du trompe l'il, mais dans l'art sacr, le but
est inverse. Il s'agit de la ralit intrieure.
L'icne peine regarde s'imprime en celui qui

la contemple et qui, plong dans la prire, la voit


peine ; le regard mme est autre. Il est trs
intressant de suivre la modification du
traitement du sujet de la Vierge l'Enfant, par
exemple, de l'icne aux primitifs, ainsi jusqu'aux
Madones de la Renaissance on a une
dconcentration de l'image. Les moyens de la
concentration seront examins plus loin.
De mme pour la musique. Pour une
messe classique, il en est comme du tableau, c'est
essentiellement la mme musique que celle des
symphonies ou des opras mais les paroles sont
tires du Commun de la messe. Ainsi pour les
cantates ou passions de Bach : bien sr, le gnie
du musicien amne aussi des tats de prire,
mais, trs vite, la musique reprend ses droits et
se dveloppe, pour elle-mme, et la prire se
dissipe ; on peut dire que la musique religieuse
peut tre localement sacre, en tout cas,
l'conomie n'est pas la mme quant aux tats de
prire.
Revenant la dfinition du sacr donne
ci-dessus, on peut noncer : l'Art sacr est l'art
qui amne un rapport avec le divin et qui en
cela est ncessairement quelque part en rapport
avec le monde divin. D'une faon peut-tre plus
forte, on peut dire que c'est l'Art du rapport avec
le divin par l'art, c'est--dire par la musique, la
peinture, le mouvement, I'architecture. L'art
sacr est donc indissociable de la liturgie qui,
unissant tous les arts sacrs en vue d'amener
vers le divin dans un rapport total,
est l'art mme de ce rapport, de cette relation de
l'homme avec Dieu, et, dans son achvement, de
Dieu avec l'homme. Plus simplement, on dira
que l'art sacr, c'est l'Art de la prire par la
peinture, la musique... Il y a donc un aspect
fonctionnel fondamental : amener une prire,
une contemplation plus grande, et tablir dans
cet tat, par les moyens de l'art, avec les
implications techniques que cela peut avoir,
chaque art agissant diffremment dans sa
spcificit visuelle, sonore, gestuelle ou autre,
c'est--dire dans son rapport au corps et aux
sens correspondants. Nous verrons pour l'icne
et le chant comment cela se fait de faon prcise,
les moyens objectifs de cette action, ce qui
caractrise techniquement cet art dans sa
fonction qui est donc bien d'aider une
concentration plus grande, une prire, une
contemplation plus profonde. Dieu, viens mon
aide ! dit une formule d'ouverture de la liturgie.

La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 4 / 9

L'me devant la transcendance divine


Comme nous l'avons vu plus haut, pour
comprendre comment une telle fonction peut tre
approche et ralise, il est ncessaire de
remonter aux origines et d'tudier les textes, la
pense, des fondateurs de la liturgie et de l'art
sacr, leurs faons de concevoir ces choses. Ces
fondateurs, les Pres de l'glise, les vques trs
lettrs, potes, musiciens, qui ont cr la culture
et l'art chrtiens taient imprgns, pour ces
questions de l'art, d'une tradition issue de la
vision platonicienne (j'y inclus donc l'cole de
Plotin) peut-tre de faon diffuse, mais
constante: il y a, sous-jacente beaucoup de
considrations, une thorie, non formule, mais
allant de soi, de l'me dans la contemplation.
Que ce soit chez Clment d'Alexandrie, saint
Ambroise, saint Jean Chrysostome, saint Basile,
saint Grgoire de Nysse, saint Augustin, Denys
l'Aropagite, saint Maxime le Confesseur, le
langage est le mme, et l'on peut dgager les
moments essentiels de la vision chrtienne
antique qui, sur ce rapport avec l'invisible, a
d'ailleurs un caractre universel, dans la mesure
sans doute o cette vision est fonde sur une
ralit et, par l, repose sur des donnes
objectives. Remarquons mais ce serait entrer
dans un vaste dbat qu'une thorie de l'art
contemplatif est ncessairement platonicienne
pour l'essentiel, en ce sens que cette thorie a des
donnes universelles et une force de conviction
extraordinaire, on peut certainement dire rvle
je considre personnellement qu'elle est vraie
6
, enfin il n'y en a pas d'autre, ni au IVe sicle
ni aprs; la notion d'hypostase reprise par Nice
en provient.
L'art sacr est un moyen terme, un
moyen de relation entre deux extrmits: le divin
et l'homme; et il se place donc et va agir dans ce
qui relie l'homme Dieu: son me. Mais pour
agir sur l'me, sur la conscience, pour l'veil de la
conscience aux choses divines, il faut bien d'une
certaine faon passer par le corps.
Pour ce qui est du divin, l'art sacr,
comme la liturgie (centre autour du canon
eucharistique), comme le sacrifice qui s'adresse
au Pre, se fonde sur une thologie du Pre. Sur
la thologie premire du Pre, comme Dieu
indicible, inexplicable, au-del de tout discours:
6

Cette universalit le suggre fortement, on en retrouve


indpendamment l'quivalent dans l'hindouisme, le
bouddhisme, la Chine ancienne pour la musique en
particulier : elle a imprgn l'art de l'islam et fond l'art
chrtien oriental et occidental jusqu' l'art roman. Le
prototype des glises chrtiennes est le Panthon de
Rome, de conception pythagoricienne. Enfin, par ses
sources venues de l'orphisme, elle s'apparente aux
religions primitives.

Toi, I'Au-del de Tout, comment Te nommer


d'un autre Nom (Grgoire de Nazianze). C'est
un point essentiel7 et, de fait, remarquable ; la
liturgie, par ce qu'elle aura de matriel, de
temporel, de tangiblepuisqu'on va travailler
dans la matire, I'espace, le temps, sur les sens
aussi doit se fonder absolument sur le plus
immatriel, intemporel, intangible, le plus
transcendant et donc inbranlable: sur la Vacuit
divine. Le sacrifice de l'animal, le pain, le vin, ou
le lait et le miel que l'on offrait encore dans
l'Antiquit chrtienne, l'encens, le feu, tous ces
ustensiles que l'on songe aux offrandes
antiques, juives ou encore l'autel dans les cultes
hindouistes toute cette cuisine rituelle n'est
pas impure car fonde en dernier lieu sur
l'abandon, le dpouillement total que symbolise
la purification, sur la transcendance absolue.
C'est ce qui spare ce culte de l'idoltrie,
laquelle
s'oppose
la
transcendance
imprononable du Dieu de Mose. Aussi,
dans la mesure o la liturgie a un caractre
cosmique dans le don rciproque du visible et
de l'invisible, elle se fonde dans le
Commencement, qui de mme est indicible,
inexplicable car explicable par autre chose, il
ne serait plus le commencement, et dans cet
indicible il est divin. Et, alors mme qu'elle se
place dans un cycle annuel et, pour la liturgie
chrtienne, dans une commmoration, elle est
hors du temps : on s'adresse Dieu et aux saints
au prsent, dans la communion de l'Esprit, qui
abolit le temps et l'espace.
Cet aspect transcendant, impersonnel
mme si l'on parle d'une personne et absolu
de Dieu, l'impossibilit de le dire, qui nous
introduisent dans la vraie nature du Pre, cet
aspect est trs souvent incompris, faisant mme
peur ce qui est trs significatif, aujourd'hui,
dans le discours chrtien, alors mme que Sa
vacuit fonde la Trinit8. Il n'existe et n'est
connu qu'en tant qu'll est totalement inconnu et
qu'Il n'existe point. Mais inexprimable,
inexplicable, inqualifiable,au-del de l'tre et
du Non-tre (Denys, Lettres, A Gaios, 10651067; Thologie mystique 1045 D). Il n'est pas
nant car, en vrit, tout en provient. Il est
manifest sans cesse devant nos yeux et dans
notre conscience ; mais Il est visible aussi, par le
7

Que cela n'ait pas t abord par les dfenseurs des


icnes rsulte du fait que c'tait pour eux, sur la question,
aller dans le sens des iconoclastes et surtout des ariens.
8
On relira Denys lAropagyte, Les Noms divins
(uvres, trad. M. de Gandillac, Paris, 1943 [1980,
Aubier) et retiendra son influence sur Roman le Mlode,
saint Maxime et, de l, en rapport avec Nice, saint Jean
de Damas, saint Thodore Studite. Voir aussi V. Lossky,
Thologie ngative et connaissance de Dieu, Paris,
Vrin, 1973.

La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 5 / 9

Christ, Face et Parole de Dieu, le Fils, l'icne,


qui immol s'anantit, se donne totalement dans
la vacuit du Pre. Ce qu'il y a de fondamental et
de nouveau dans le christianisme et dans la
liturgie chrtienne,
c'est que, reprenant
les liturgies antiques juive, grecque,
gyptienne fondes sur la transcendance du
Pre mais, pour nous sur l'offrande et le sacrifice
terrestre, ou s'il est divinpar la mise en pices
de Dionysos ou d'Osirisalors sacrifice
uniquement dans l'invisible, la stratgie
chrtienne a introduit le Sacrifice divin vritable,
l'icne de la manifestation du Pre ayant t
rellement rompue sur l'autel, brise sur la croix,
mise au tombeau, ralit vcue parmi nous non
plus seulement symbolique ou de substitution.
Et dans un mouvement d'une force vritablement
cosmique, l'Un et le Multiple,l'invisible et le
visible, se donnant l'un l'autre par ce sacrifice
divin, cette liturgie est la fois l'aboutissement et
le prototype de toute liturgie sacrificielle. L'icne
peut tre manifeste parce qu'elle a t brise,
par sa volont propre rejoignant la pure
Transcendance. Le prtre dvoile le pain voil
et indivis et le divise [..], de mme, il partage
entre tous les assistants l'unique calice,
multipliant ainsi et distribuant symboliquement
l'Un (Denys, Hirarchie ecclsiastique, 444
A). Le calice symbolise la vacuit et le vide divin
par sa forme mme ; ventuellement,
l'lvation, apparat au-del du tourbillon des
spirales de l'me divine et des entrelacs d'or du
souffle de l'Esprit, serti dans le centre du pied du
calice, un cristal unique et trs pur, symbole dans
cette totale transparence de l'Un ineffable (Calice
d'Ardagh, Vllle sicle, muse national de
Dublin).
La liturgie, art et thtre total, se fonde
sur le rien transcendant de Celui qui a tous les
noms et qui n'en a aucun (G. de Nazianze).
Mais si la thologie mtaphysique ou
apophatique conduit cet ineffable, au Silence
sur lequel se fonde d'abord la liturgie, celle-ci
suivra aussi, dans son action mme, la thologie
affirmative dans le mouvement inverse qui
procde de la Vacuit la Manifestation. Ici se
situe le moment essentiel, le coeur de la vision,
l'argumentation la plus belle. Car s'il y a ou sil
est quelque chose, il y a Conscience de quelque
chose, conscience de cette Conscience, on dira
que Dieu est la Conscience consciente de Soi (Je
suis Celui qui Est). Il y a donc mouvement de
cette conscience divine sur Elle-mme:
I'Antiquit parlera du mouvement de lme
divine. Or, l'Art du mouvement est la danse, on a
ainsi la notion fondamentale de danse de lme
divine et des mes dans la contemplation de
Dieu (saint Basile, saint Augustin, Denys,
Roman le Mlode...) la notion d'me divine

recouvrant celle de toutes les hirarchies et


forces clestes. La danse introduit le rythme et le
nombre, d'o les expressions rythmes de l'me
et nombres de l'me. Ainsi est fond l'Art sacr:
Combien plus quand nous contemplerons face
face le Dieu unique et la Vrit sans voile,
combien plus alors nous sentirons pleins de joie
les rythmes par lesquels nous donnons le
mouvement au corps (saint Augustin, De
Musica, Vl, 15, aussi Vl, 17). Car des anges du
premier ordre qui, en cercle autour de Dieu
entourent sa perptuelle Connaissance d'une
ronde simple et continue, la thologie nous a
transmis les hymnes qu'ils chantent (Denys,
Hirarchie cleste, 209 C-212 B). Ces
mouvements de l'me dans la contemplation et
l'ascension vers le divin sont longitudinaux
spirals
ou
circulaires
(Clment
d'Alexandrie; Denys, Les Noms divins, 704 D705 B); partir de cette Danse, c'est tout le
mouvement liturgique qui se droule devant nos
yeux, et sur ces tracs, ces rythmes et les
nombres de l'me dans la contemplation divine,
l'Art sacr pourra se fonder. Les artistes ont
dans leur art les nombres de toutes les formes
corporelles, [...] ils travaillent de la main jusqu'
ce que ce qui a t form l'extrieur, rapport
la lumire des nombres intrieurs, aboutisse la
perfection et plaise, par l'intermdiaire des sens,
au juge intrieur qui contemple les nombres
suprieurs ; ces nombres suprieurs, desquels
drivent les nombres de l'art, sont hors de l'art,
des temps et de l'espace, c'est le nombre
ternel de la Sagesse et de la Vrit que l'artiste
ventuellement peut II, 16, 42).
Ainsi, il s'agit de reprsenter devant nos
yeux et notre me les mouvements divins
mmes, les nombres, les rythmes, les justes
proportions de la danse de l'me divine,
anglique ou corporelle transfigure. La Liturgie,
comme reprsentation, est une reprsentation
des choses clestes, c'est en cela qu'elle est aussi
divine; la tradition est ici unanime, le canon
eucharistique mme se rfre l'autel d'en haut
et aux churs des anges.
Cette vision qui, fondant l'Art liturgique sur les
donnes transcendantes afin d'en assurer la
vrit et, de l, l'efficacit, procde de la vacuit,
au-del des Chrubims et des Sraphims qui
dans le souffle de leurs ailes et de leur chant
participent la danse ineffable de l'me la plus
divine, jusqu' la reprsentation manifeste de
ces mystres devant nos yeux par cet Art mme,
cette vision nous saisit par sa beaut. Il s'agira
donc de comprendre les mouvements du
principe divin en nous. De comprendre les
mouvements de l'me et les rythmes du souffle
divin, dcouverts dans la contemplation, la
mditation la plus profonde sur les choses de

La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 6 / 9

Dieu et donnes par Sa rvlation, et de les


reprsenter dans la liturgie afin d'veiller
constamment ce mme principe divin dans notre
conscience
et
l'ouvrir

cette
contemplation.Cette imitation de Dieu,
comment la raliser sinon en remmorant les
oprations divines par les chants et les liturgies
(Denys). Notons que, dans tout cela, il s'agit
d'une ralit; d'une ralit contemplative fonde
sur l'exprience millnaire d'tats de mditation,
d'oraison et de vision levs, transmise par une
tradition de saintet revivifie par le
christianisme et ralise justement dans les
liturgies et l'art sacr antiques.
La question vient alors plus prcise:
comment agir pratiquement sur la conscience,
comment arriver l'veil de l'me profonde en
nous ? Car en plus de la reprsentation des
mouvements clestes et des saints mystres (qui
s'adressent l'me), on conoit bien qu'il faut
que la conscience soit dj dans un tat de
prparation cette contemplation: Les chants
sacrs prparent harmonieusement nos mes aux
mystres en nous mettant l'unisson des chants
divins (Denys, La Hirarchie ecclsiastique,
432 A).
Lme et le corps contemplatif
Mais l'me, la conscience, n'est pour
nous que dans et par le corps et se vit en des
lieux essentiels de celui-ci. Elle ne se vit pas
seulement dans la tte. Il y a, de bas en haut,
premirement le ventre, lieu d'motion, que l'on
ressent en particulier dans la peur, mais qui sert
d'appui pour le souffle et le chant ; puis ce lieu
essentiel du cur, lieu fort de conscience
(d'motion et de courage, d'amour et de don de
soi) il ne s'agit videmment pas seulement de
cur anatomique mais de tout un complexe que
chacun peut ressentir et dcouvrir en soi. Le
troisime lieu est celui de la gorge, lieu
d'motion aussi mais surtout de souffle, de
respiration et de parole, rappelons qu'esprit et
respirer ont la mme racine spiritus spirat:
l'esprit souffle. Le lieu suivant, en progressant
vers le haut, est constitu par le lieu frontal, entre
les sourcils, lieu de prire, de mditation, de
concentration et de connaissance, en particulier
de concentration sur le divin. Et finalement, un
lieu qui, corporellement, nous est moins familier,
que la tradition antique et antique chrtienne
nomme lieu de l'me divine, de l'me immortelle,
et que l'aurole dsigne: le sommet de la tte.
Tous ces lieux sont des centres de conscience
essentiels, o la conscience se vit principalement.
Et pour le cur, la gorge, le front et le sommet
de la tte, ce dont les lieux que l'icne dsigne
surtout. Lorsqu'on mdite ou prie, c'est

principalement en ces lieux que cela se passe


et non seulement dans la tte. Une prire, une
oraison ne doit pas tre trop mentale ni trop
motive, la juste harmonie c'est l'expression
antique entre ces divers lieux est ncessaire, et
le rapport entre l'harmonie de ces divers centres
du corps et l'harmonie musicale, la consonance
sonore tant donne comme modle tangible, est
un thme majeur dans l'Antiquit (Platon, Plotin,
saint Augustin, saint Basile, saint Grgoire de
Nysse, Denys...)9 . Les justes mouvements de
l'me, voqus plus haut, c'est aussi, entre ces
divers lieux, une certaine relation circulaire
intrieure ascendante qui s'tablit.
Ces lieux sont les portes de la
conscience profonde, de l'me , en nous, et donc
si l'on veut agir sur la conscience, faire entrer
dans le monde intrieur, au-del de la parole et
de l'intelligence, cela se fera par ces lieux-l, et
toujours en rapport avec ces lieux. C'est une
donne physique et psychophysiologique, lie
au corps et dans le rapport de l'me et du corps.
L'ensemble de ces lieux, du coeur l'aurole,
constitue le corps de mditation ou le corps de
prire, le corps contemplatif, il correspond aussi
au corps sonore (voir plus loin) et, au-del, au
corps de lumire. On dira dans la suite, plus
simplement, corps spirituel. Dans la trs belle
vision antique, ce sont les points de jonction de
l'me et du corps; on relira dans le Time de
Platon, le second livre aprs la Bible pour
l'Antiquit chrtienne, ce qui concerne les places
de l'me, dans le corps (69 c-70 b) et surtout sa
vision de l'aurole, de l'me immortelle, qui
place dans la tte nous lve au-dessus de la
terre en raison de son affinit avec le ciel (90).
Dans le Time, thogonie de l'invisible et du
visible, la Cration du Pre y tant conue
comme Art divin, se trouvent en vrit les bases
de l'art sacr, la source, la thorie sublime qui a
inspir l'art chrtien antique compte tenu des
influences directes diverses mentionnes plus
haut, car alors cette uvre pouvait prendre
tout son sens car, revivifie, elle louait le Christ,
suivant
l'expression
antique
(Sidoine
Apollinaire).
Bien sr, la conscience, I'me, dans son
essence, n'est nulle part puisqu'elle n'est pas de
ce monde, mais elle nous touche en ces lieux et y
vit en nous. Et l'on pourra veiller les
mouvements de l'me dispose la prire en
voquant ces mouvements divins devant elle et
agissant de faon subtile sur ces lieux. Celui qui
se rend au temple va ressentir les rythmes, les
lumires, les poids des volumes, les lignes de
l'architecture qui vont agir sur les lieux de l'me

Aussi Clment d'Alexandrie, Athanase, Ambroise,


Chrysostome. Pour la thorie, voir I. Reznikoff, La vision
unitaire... (cit supra).
La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 7 / 9
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et du corps; puis l'icne agira de la mme faon


car, reprsentant le corps spirituel, elle en veille
les points subtils, enfin le son qui, par la juste
vibration, peut toucher directement ces lieux
tout l'art, indpendamment de la Parole de
conversion, va aider atteindre un tat de prire,
de contemplation plus grande. La liturgie, dans
une thrapie du corps et de l'me, prend le corps
entier, des pieds souvenons-nous des
sandales de Mose et de Bernadette la tte, et
tous les sens, afin d'veiller les lieux spirituels en
nous et d'ouvrir la conscience la Ralit divine
dans sa reprsentation. Ainsi, l'art sacr, dans sa
fonction, sa vocation d'tablir un rapport rel
avec le divin, la fois d'abord agit, par le son
surtout, sur le corps en des centres essentiels du
corps spirituel qu'il va vivifier et dont il va oindre
les fines serrures afin de les ouvrir, ensuite
reprsente, par l'icne, ce corps spirituel, et ses
mouvements, dans l'architecture et la liturgie
entires, mouvements qui sont ceux de l'me
ascendante dans l'harmonie des lieux
contemplatifs qui s'ouvrent cette contemplation,
mais d'abord ceux des mes saintes et
bienheureuses qui contemplent et recoivent les
mystres de Dieu (saint Augustin) et par l
relient sa Transcendance.
La thorie tardive de l'imitation des traits
du Christ ou de la Vierge, par rvlation,
ventuellement
depuis
saint
Luc,
malheureusement n'a aucun fondement quant
la ralit des peintures; les visages du Christ
sont, quant aux traits, travers toutes les
reprsentations depuis les plus anciennes, fort
diffrents et de mme pour la Vierge. L'Histoire
de l'art rfute donc cette thse (la fixation des
traits la byzantine est tardive Byzance
mme). Quant une ressemblance, elle n'est
peut-tre mme pas toujours souhaitable : les
visages sont souvent sombres, tristes, svres
mme, bien loin de la parole d'Amour ou de la
Vierge douce consolatrice, la limite, le visage
souriant du Bouddha voquerait mieux ces
expressions. Ce qui est reprsent, en vrit, audel de la christologie de l'icne bien connue par
ailleurs, c'est autre chose, quelque chose de
beaucoup plus essentiel que les traits, et quel que
soit le sujet reprsent: c'est le Christ intrieur en
nous, c'est le corps de vrit, le corps de lumire,
qui est en chacun de nous, et, au premier niveau,
le corps spirituel. Car ce qui est commun
presque toutes les icnes, si on les superpose,
c'est la dsignation fine mais claire du lieu du
cur, de la gorge, du front et de l'aurole. Cette
donne unifie les icnes en les distinguant de la
peinture religieuse cela, mme pour une icne
o le sujet n'est pas une personne, le Christ ou la
Vierge, mais la Nativit, l'Ascension ou
l'Assomption par exemple, ce sujet finalement,

tant presque secondaire. Le cur est dsign


par la main bnissante, les plis du vtement ou
l'aurole de l'Enfant sur le cur de la Mre de
Dieu; la gorge toujours puissante est le lieu du
Souffle divin et de sa Parole, plus fine, elle est
cependant toujours dcouverte dans l'icne de la
Vierge; le lieu frontal est marqu par les sourcils
froncs ou bossels, signe de concentration dans
la prire perptuelle, ou par une tache de lumire
ou une toile; enfin le sommet de la tte et
l'immortalit sont marqus par l'or imprissable.
Quant l'icne de la Nativit, par exemple, la
Vierge couche est le ventre divin qui donne
naissance au cur d'amour, la grotte du cur
o l'on voit l'Enfant ; en haut du ciel bleu, cette
fois, de l'aurole descend le rayon de l'Esprit
qui, par une boule, dsigne, de faon subtile, le
lieu frontal et se rpand, triple, vers la grotte du
cur. L'art et la beaut gardent leurs droits
beaut utilise en vue de la contemplation,
dans cette fonction prcise qui vient de la source
mme de toute beaut et qui laisse aux styles,
aux poques, aux individus, dans cette Science,
encore la joie de crer.
La spirale ascendante et profonde du Kyrie
Eleison
Pour bien montrer cette prise profonde
de l'tre par et dans le corps et l'action sur les
centres essentiels, il est ncessaire de voir le
fondement anthropologique et spirituel du chant
liturgique. I1 s'agit justement du chant, de la
voix, comme reflet exact par la vibration de tous
les lieux essentiels du corps, de l'tat
psychophysiologique, ici de concentration et de
prire (mais il y a diffrents tats de prire, de
l'appel suppliant la pure louange ou au silence
de la contemplation), qui ainsi, par ce reflet, ce
diagramme sonore, pourra la fois s'approfondir
en lui-mme, ou se transmettre, agissant sur le
corps et la conscience de celui qui coute et ainsi
pourra peu peu le placer dans ce mme tat de
prire, de contemplation plus grande. Le chant
sacr introduit la prire, l'tat correspondant
au moment liturgique prcis, agissant par le son
directement sur le corps et la conscience la plus
profonde (la conscience, la mmoire sonore est
dj prnatale, partir du septime mois, il est
remarquable que Luc [1, 26, 36, 41 et 44] s'y
rfre, prcisant aprs le sixime mois), aussi
est-il puissant, par le son mme.
Cette action sur les lieux du corps est
fonde sur le rapport entre l'nonciation des
syllabes et la vibration de certaines parties du
corps. Ce rapport direct, que chacun peut vrifier
en mettant la main sur la partie du corps tout en
chantant
le
son
correspondant,
est
essentiellement le suivant: ventre = souffle, lieu

La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 8 / 9

du cur : A, gorge: O, bouche: U, tte: M,


sommet de la tte: rsonance du M. On peut
videmment affiner ces donnes10 . On dcouvre
alors une action particulirement profonde et
subtile. Ainsi (chacun peut essayer), Amen met
en vibration, de bas en haut, le corps spirituel. Et
Kyrie eleison (le y tant un i grave, proche du u
franais) va de la poitrine (o nat le ky), passant
et repassant dans la gorge et la pointe du palais
(par le r roul devant, le l et le i) jusqu'au front et
la tte (par le l, le i lgrement, mais surtout le
n et sa rsonance finale), possde une
architecture sonore dans le corps qui est
exceptionnelle. La rptition produit un
mouvement spiral ascendant, dans la
concentration de la vibration qui va du lieu du
cur vers le front et le sommet de la tte; cette
rptition peut tre aussi rapide que l'on veut. En
revanche, en latin, Domine miserere nobis, la
rptition rapide est impossible, il n'y a pas
d'architecture sonore, on se met zozoter; aussi
le Kyrie eleison, prire perptuelle, rpt des
milliers de fois dans la liturgie latine, devait
rester en grec. On voit l'importance de la
dimension sonore dans la liturgie antique; le
chant sacr, le chant grgorien, est fond sur les
principes. Cctte rptition du Kyrie est puissante,
veillant le corps intrieur par le toucher de la
vibration sonore. Vibration fine du corps de
prire qui va aider son veil et qui le portera
vers la contemplation du Seigneur dans une
concentration que le son, l'icne et tout l'Art
liturgique suscitent et maintiennent; alors,
devenu superflu, le chant se retire, livrant l'me
son silence qui est merveille en vrit, Kyrie
eleison.

Bibliographie complmentaire
E de Keyser : La Signification de l'Art dans les
Ennades de Plotin Louvain, 1955.
A.-J. Festugire : L'me et la Musique
daprs Aristide Quintillien. Etudes de
philosophie grecque, Paris, 1971.
J. Hani : La Divine Liturgie, Paris 1981.
E. Kitzinger : The Cult of Images in the Age
before Iconoclasm Dumbarton Oaks
Papers 8, Washington, 1954.
G B. Ladner: The Concept of Image in the
Greek Fathers Dumbarton Oaks Papers 7,
Washington, 1953.
P.M. Schuhl : Platon et l'Art de son temps (Arts
plastiques), Paris,1952.

Reaching beyond the formulations derived from Nicaea,


the patristic tradition and even more remote sources
(e.g. ancient greek), one tries to come to the essential
principles and data philosophical and contemplative,
theological and anthropological on whitch is based
sacred Art (icon painting and chant) as well as Liturgy
which is the sacred Art above all. Special attention is
given to the relation with the body.

Editions du Cerf, 1987

Avec laimable autorisation des Editions du Cerf

10

Voir Igor Reznikoff . Le chant d'Orphe , Actes du


Congrs national des orthophonistes, Bordeaux, 1981
(Fdration nationale des Orthophonistes, 69, boulevard
La Tour-Maubourg, 75007 Paris) .
La transcendance, le corps et licne dans les fondements de lart sacr et de la liturgie - page 9 / 9