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UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA Sede Bogot FCH

Depto. de Filosofa SFM Filosofa Poltica Moderna (Prof. Jaime Ramos)


Alejandro Solano Acosta M. (Cd. 4433914)
LA RELACIN ENTRE LAS NOCIONES DE PODER Y DERECHO EN EL
TRATADO POLTICO DE SPINOZA
Aproximacin a una teora spinozista del derecho natural pre-civil, en dilogo con el
Contrato Social de Rousseau
En el decurso de su reflexin en el Tratado poltico, Spinoza establece una tesis que explica
la manera en que se configura, por un lado, la condicin humana en el estado de naturaleza
y, por otro, en el estado civil. sta tesis consiste en afirmar cierta co-extensionalidad entre
las nociones de poder y derecho. As, el autor sostiene, al menos preliminarmente, que el
poder sobre x acarrea consigo el derecho sobre x, o que el poder es condicin suficiente
para el derecho. Dice el texto, a propsito del anlisis sobre el derecho natural: todo
cuanto hace cada hombre en virtud de las leyes de su naturaleza, lo hace con el mximo
derecho de la naturaleza y posee tanto derecho sobre la naturaleza como goza de poder
(TP, II, 4). A primera vista, esto suscita la idea de que una cuestin de hecho, tal como el
poder que se pueda ejercer efectivamente sobre algo, constituye una justificacin suficiente
para una cuestin de derecho, a saber, la legitimidad de dicho poder. Puesto en trminos
ms fuertes, la formulacin spinozista implicara que todo poder que se ejecuta con
efectividad es un poder legtimo, trtese del poder del maestro sobre el esclavo o del
conquistador sobre pueblos colonizados.
Derivar semejantes implicaciones del texto de Spinoza ya constituye una lectura
problemtica, acaso errnea, de su reflexin poltica; desestimar la plausibilidad de dicha
lectura radica en la intuicin de que el autor, en modo alguno, busca justificar cualquier
tipo de poder que se acarree efectivamente, si por justificar entendemos imponer la
obligacin moral a obedecer al poder que somete (cf. Curley, 322). Ms an, si este fuera
el caso, y en la co-extensionalidad entre poder y derecho Spinoza s buscara justificar
moralmente el dominio de todo poderoso y la obediencia de todo oprimido, su argumento
sera un blanco oportuno para la refutacin que emprende Rousseau, en su Contrato social,
de la nocin del derecho del ms fuerte. En efecto, poco se sostendra la teora de
Spinoza, leda bajo el sentido poco plausible que aqu traemos a colacin, ante la crtica de
Rousseau, segn la cual, de un anlisis cuidadoso del derecho del ms fuerte, slo resulta
un galimatas inexplicable (Contrato social, I, 3).
En el contexto de esta teora de Spinoza, en torno a la relacin entre poder y derecho, se
sita nuestra presente discusin. En trminos generales, es preciso dilucidar el sentido de
esta teora, en la medida en que hay razones (e.g., la crtica de Rousseau) para desestimar
una interpretacin que le atribuya a Spinoza, de manera trivial, el legitimar sin ms
cualquier poder y el justificar cuestiones de derecho a raz de cuestiones de hecho.
Precisamente, la relacin, digamos, estrecha entre poder y derecho en el mbito del
Tratado poltico, consiste en un punto de partida argumentativo que desembocar en una

explicacin de la necesidad del estado civil, as como de la insostenibilidad del estado de


naturaleza. Por consiguiente, interpretar la relacin entre poder y derecho a la luz de la
superficialidad del derecho del ms fuerte representara una simplificacin improcedente
de la teora poltica spinozista.
Nos concentraremos, entonces, en la siguiente pregunta central, para dirigir nuestra
discusin: cul es el sentido de la relacin co-extensional entre derecho y poder en el
Tratado poltico, y de qu manera influye dicha relacin en una eventual explicacin del
estado civil? Para dar cuenta de esta inquietud, a la vez que nos ocupemos del texto de
Spinoza, abordaremos la potencial crtica de Rousseau al derecho del ms fuerte para
poner de presente hasta qu punto dicha crtica afecta o no el proceder argumentativo del
Tratado poltico. En caso de que s se ponga en tela de juicio el argumento de Spinoza a
partir de lo expuesto en el Contrato social, hemos de convenir que la co-extensionalidad
entre el poder y el derecho, en el mbito terico del Tratado, s invita a considerar al
derecho del ms fuerte como una fuente de legitimidad para cualquier poder que se ejerza
de manera efectiva.
Seguiremos, pues, el siguiente plan de trabajo: (1) exposicin del argumento de Spinoza
sobre el derecho natural, co-extensionalidad entre derecho y poder en el estado natural; (2)
la crtica de Rousseau a la equiparacin fuerza-derecho, defensa de Spinoza; (3) la relacin
entre la co-extensionalidad derecho/poder en el estado natural con la institucin del estado
civil, a modo de consideracin final.
1. Relacin poder-derecho en el mbito pre-civil
En primera instancia, abordaremos el argumento de Spinoza sobre la relacin entre poder y
derecho en el mbito del estado de naturaleza; dicho argumento se sita en su
caracterizacin del derecho natural y, por ello, se instala en una esfera que podemos
calificar de pre-civil o anterior a todo derecho comn que pueda tener el ser humano
cuando deliberadamente se congrega en sociedad. La razn por la cual optamos por
analizar este aspecto pre-civil del argumento radica en que, en su desarrollo, se harn
patentes las razones por las cuales para Spinoza es necesario, dada la condicin de la
naturaleza humana, el abandono del estado de naturaleza y la consumacin del estado civil.
A su vez, es posible interpretar dicho abandono como una seal de que, para el autor, el
estado de naturaleza, y el derecho natural que todo hombre pueda tener en l, no
constituyen realidades histrico-concretas, sino una abstraccin terica oportuna para
demostrar la necesidad del estado civil (cf. Eckstein, 271). Esta posibilidad interpretativa
ser explorada al final de nuestra exposicin.
a. El argumento teolgico de la co-extensionalidad poder-derecho en Dios
En el captulo segundo de su Tratado poltico, Spinoza formula un argumento a partir del
cual, dada su concepcin de Dios y del hombre como parte del todo de la naturaleza, se
concluye que el derecho natural del hombre se extiende hasta donde llega su poder (TP,
II, 4). Podemos reconstruir el razonamiento de la siguiente manera: (1) El poder por el que
existen y actan las cosas naturales, entre ellas el hombre, es el mismo poder eterno de Dios
(cf. TP, II, 2); (2) Dios, en cuanto absolutamente libre, tiene derecho a todo; (3) el derecho

de Dios es su mismo poder; (4) por lo tanto, cada cosa natural tiene tanto derecho como
poder para existir y para actuar, en cuanto su poder no es distinto del poder de Dios (cf.
Ibd., 3).
A grandes rasgos, la premisa (1) se apoya en la idea segn la cual la esencia de las cosas
naturales, esto es, de las cosas finitas que encontramos en la naturaleza (e.g., el hombre), no
implica, ni su existencia, ni su continuacin en la existencia. Esto se debe a que, en
trminos de la tica, no son causa de s, pues las cosas naturales finitas pueden concebirse
plenamente tanto existentes como no existentes, mientras que Dios, que es propiamente
causa de s, slo puede concebirse necesariamente como existente (cf. tica, I, Def. 1;
prop. 11). Ahora bien, el poder que necesitan las cosas naturales, en tanto creadas, para
existir y perseverar en la existencia, debe ser un poder creado o increado; pero resulta
absurdo que sea un poder creado, pues a ste se le imputara la misma dificultad acerca de
qu poder primario sera la causa de su existencia y preservacin (cf. TP, II, 2).
En este orden de ideas, establece el autor en la tica que Dios es causa de que las cosas
comiencen a existir y de que perseveren en la existencia (cf. E, I, prop. 24, cor.). A su vez,
la esencia de Dios se asimila con su potencia 1 o poder (cf. Ibd., prop. 34); as tambin, la
esencia de las cosas naturales creadas se asimila con su poder para perseverar en la
existencia (cf. E, III, prop. 7). De esta manera, si Dios es causa de la esencia/poder de las
cosas naturales, y la esencia de Dios es su mismo poder, se puede concluir que el poder de
las cosas naturales, para existir y perseverar en el ser, est dado por el mismo poder de Dios
(cf. E, IV, prop. 4, dem.). Adicionalmente, el obrar de las cosas naturales tambin es
determinado necesariamente por el poder de Dios (cf. E, I, prop. 25), razn por la cual se
cumplen las dos condiciones de la premisa (1), a saber: que el poder de Dios suministra el
poder de las cosas, no slo para existir, sino tambin para obrar.
Por otra parte, las premisas (2) y (3) identifican el derecho de Dios con su poder, le
adjudican ese derecho sobre el todo de la naturaleza, y lo califican de absolutamente libre.
Siguiendo a Eckstein (1944), el sentido por el cual se puede considerar a Dios como
absolutamente libre radica en el hecho de que l existe y acta en concordancia con las
leyes de su propia naturaleza, no forzado por nadie (cf. Eckstein, 275; E, I, prop. 17); pues
de la naturaleza de Dios se siguen infinitas cosas y todas son en l, por lo que no hay nada
fuera de Dios que lo pueda determinar (cf. E, I, prop. 17, dem.). Dilucidado, al menos
preliminarmente, el sentido de la libertad divina, hace falta establecer cmo Spinoza
equipara el derecho divino al poder divino.
En el argumento, tal como figura en el Tratado poltico, el autor no se explaya en torno a
esta equiparacin entre derecho divino y poder divino. No obstante, considero que el poder
de Dios puede fundamentar su derecho (ser co-extensional) si se toma en consideracin que
todo cuanto produce el poder de Dios lo hace con suma necesidad y no como resultado de
una voluntad libre que pudiera optar por suspender su actividad y no producir lo que
produce. En efecto, toda voluntad, en tanto modo del pensar, tiene una causa por la que est
determinada a existir y obrar que es la sustancia de la cual es modo; esto aplica tanto
para voliciones finitas como infinitas, y esa causa que las determina es siempre Dios (cf. E,
1 A continuacin, asimilaremos los conceptos potencia y poder.

I, prop. 32, dem.). Ahora bien, todo cuanto produce Dios sucede de manera necesaria, no
podra ocurrir de otro modo (cf. E, I, 33), y en la idea de su esencia yace tambin la idea de
todo lo que se sigue necesariamente de l (cf. E, II, 3). En ltima instancia, pues, la
voluntad de Dios no es una volicin libre sino que, en cierto sentido, est determinada por
la necesidad misma de Dios para existir y actuar, esto es, la necesidad de las leyes de su
propia naturaleza2. Por esta razn, en Dios coinciden libertad y necesidad, o su libertad ha
de entenderse como libre necesidad (cf. Eckstein, 275).
De esta manera, el poder divino y el derecho divino pueden ser co-extensionales en la
medida en que todo cuanto provenga del poder de Dios, en el marco general de la
Naturaleza, es necesario que ocurra; de esta manera, en tanto es necesario en virtud del
poder de Dios, es en cierto sentido legtimo, pues no pudo haber ocurrido de otro modo. Lo
que queremos sugerir en este punto estriba en el hecho de que sera la necesidad de los
productos del poder de Dios lo que justificara el derecho divino sobre ellos. Puesto de otro
modo, el poder de Dios sobre la Naturaleza es siempre legtimo, l tiene derecho sobre ella
porque aquello que se produce en la esfera natural ha de entenderse como el puro
desenvolvimiento de las leyes de la naturaleza divina. Y dado que todo cuanto acontece en
la naturaleza tiene por causa al poder de Dios, el derecho divino se extiende sobre todas las
cosas naturales.
Esta ltima idea, con la cual esperamos darle sentido a la equiparacin que establece
Spinoza entre el derecho y el poder de Dios, tambin puede sustentarse en la segunda
formulacin del argumento en el Tratado poltico, que figura en el 4 del captulo segundo.
En sta, dice el autor que por derecho natural entiendo las mismas leyes o reglas de la
naturaleza conforme a las cuales se hacen todas las cosas, es decir, el mismo poder de la
naturaleza (TP, II, 4); hemos de leer ac las leyes de la naturaleza como leyes de la
naturaleza divina, y el poder de la naturaleza como el poder de Dios3 (cf. E, I, 17, dem.).
Visto de este modo, se hace ms patente cmo todo lo que acontece en la naturaleza ocurre
en concordancia con sus leyes, nada podra transgredirlas en el mismo sentido en que nada
puede darse fuera de Dios o en virtud de un poder diferente al de l. Por consiguiente, todo
cuanto ocurre es legtimo en la naturaleza o acontece con derecho, lo que equivale a decir
que es legtimo en Dios o acontece con su derecho pues es un producto necesario de su
poder. Hasta aqu lo dicho sobre la manera en que se puede entender la co-extensionalidad
entre derecho y poder en Dios, punto fundamental para comprender cmo operan las
premisas del argumento que hemos reconstruido ms arriba. A continuacin, discutiremos
la conclusin (4), la cual pone sobre la mesa la co-extensionalidad poder/derecho en el
hombre.
b. Discusin sobre la conclusin del argumento: poder y derecho en el hombre
2 Procedemos aqu de forma sumaria, pues poco valdra la pena reproducir al pie de la letra
el razonamiento geomtrico de Spinoza. Lo que queremos poner de presente en esta
elaboracin es el hecho de que todo cuanto hace Dios lo hace con necesidad.
3 Si an no parece procedente esta equiparacin entre Dios y la Naturaleza, basta con
remitirse a la demostracin de la proposicin cuarta de la parte IV de la tica, en donde el
autor enuncia textualmente la mencionada equivalencia.

En cierto sentido, una vez se aceptan las premisas (1), (2) y (3), consentir la conclusin del
argumento en cuestin resulta forzoso. Si el poder de Dios es el poder de las cosas naturales
(sea el hombre), y el solo poder de Dios justifica su derecho sobre la naturaleza, por
transitividad hemos de aceptar que el poder del hombre determina, como en el caso de lo
divino, su derecho sobre la naturaleza. Sin embargo, puesto de esta manera, el
razonamiento suscita un problema en su formulacin, a saber: el poder por el que existe y
acta el hombre o una cosa natural, si bien proviene o est determinado por el poder de
Dios, no puede identificarse bajo ninguna circunstancia con el poder eterno de lo divino,
cualitativa o cuantitativamente. Esta observacin, que parece trivial a simple vista -quin
estara dispuesto a sostener que el poder de un solo hombre es idntico al poder de Dios?-,
es oportuna, debido a que ciertas formulaciones de Spinoza, en el Tratado, podran
suscitarla4. Al respecto, podemos remitirnos a la tica, donde dice el autor:
La potencia por la que las cosas singulares () conservan su ser, es la misma potencia de
Dios (), no en cuanto es infinita, sino en cuanto puede explicitarse a travs de una esencia
humana actual. As pues, la potencia del hombre, en cuanto explicada por su esencia actual,
es una parte de la infinita potencia, esto es, de la esencia, de Dios o la Naturaleza (E, IV, 4).

De esta manera, podemos aclarar que el poder del hombre es, ms bien, una expresin o un
desenvolvimiento finito de la potencia infinita y eterna de Dios, del mismo modo en que la
mente humana constituye un modo del intelecto sustancial de Dios (cf. Eckstein, 268).
Abordado este asunto, expongamos el caso para la co-extensionalidad del poder y el
derecho en el hombre. En sentido estricto, Spinoza evala aqu el derecho natural del ser
humano, su potestad sobre la naturaleza en el mbito, acaso hipottico, de su existencia precivil. Ahora, dice el autor: todo cuanto hace cada hombre en virtud de las leyes de su
naturaleza, lo hace con el mximo derecho de la naturaleza y posee tanto derecho sobre la
naturaleza como goza de poder (TP, II, 4). Bajo esta consigna, podramos suponer que el
hombre nicamente ejerce su poder sobre la naturaleza cuando acta segn las leyes de su
propia naturaleza. El problema aqu radicara en que el hombre slo acta propiamente
cuando lo hace bajo la gua de la razn, mediante ideas y deseos que entiende
apropiadamente (acciones) y de los cuales es causa adecuada, mientras que padece (no
acta genuinamente) cuando se conduce por deseos e ideas que no entiende adecuadamente
(pasiones) (cf. E, III, def. 1, 2 y 3). En otros trminos, el hombre slo acta segn las leyes
de su propia naturaleza, para conservar su ser y con ello actuar segn la virtud, cuando lo
hace bajo la gua de la razn (cf. E, IV, 24); cuando acta segn la pasin, sin comprender,
aquello que surge de l no se puede entender slo segn las leyes de su naturaleza humana,
sino que hay que aducirle causas externas en tanto el hombre es, en este caso, una causa
inadecuada (cf. Ibd.).
As pues, podra concluirse que el hombre slo ejerce su poder y, por tanto, su derecho
natural, cuando acta bajo la gua de la razn. Hemos de convenir, entonces, que los
hombres que no actan racionalmente (y que para Spinoza representan a la mayora del
4 Me refiero, por ejemplo, a la siguiente formulacin: El poder por el que existe y acta
cada cosa natural, no es sino el mismo poder de Dios (TP, II, 3). Una lectura
descuidada podra interpretar lo ltimo como una relacin de identidad entre el poder de
Dios y el de las cosas naturales.

gnero humano) no poseen derecho natural? El autor reconoce esta dificultad que le
impondra su tica al Tratado poltico. No obstante, en este ltimo texto, establece Spinoza
que si la condicin de la naturaleza humana fuera tal que todos los hombres actuaran bajo la
tutela de la razn, no habra dificultad en aceptar que su poder y su derecho natural estaran
determinados por la razn. Pero como esto est lejos de ser el caso, pues los hombres se
guan ms por la pasin, es preciso para el autor que, en el contexto de la reflexin poltica,
se evale el poder o derecho universal de la naturaleza y, por lo tanto, que el poder natural
o el derecho de cada hombre no se defina exclusivamente por la razn, sino por cualquier
tendencia por la que se determinan a obrar y se esfuerzan en conservarse (TP, II, 5). De
esta manera, en el Tratado poltico, la distincin entre accin y pasin, como la distincin
entre los hombres que obran conforme a la razn y los que no, se desdibuja de momento.
Al respecto, Spinoza pone de presente que, tanto el sabio como el ignorante, el que conduce
su vida bajo la razn como el que lo hace bajo el deseo insensato, actan ambos en
conformidad con las leyes o reglas de la naturaleza, es decir, en virtud del derecho natural
(TP, II, 5). As pues, opera en l la idea de que el hombre es, irremediablemente, parte de
la naturaleza; en este sentido, su obra y voliciones estn determinadas por Dios o la
Naturaleza (E, I, 26). Dicho de otro modo, una correcta comprensin de Dios, por la cual
aboga la metafsica spinozista, implica considerar que la naturaleza no yerra y que el
hombre, por ser ignorante o licencioso, en modo alguno atenta contra el curso de la
naturaleza, sino que lo sigue ineludiblemente y siempre est encaminado a actuar con miras
a la preservacin de su ser, en tanto en ello consiste su esencia (cf. E, III, 7; TP, II, 8). De
esta forma, atentar contra la Naturaleza implicara que el hombre actuara sin ser
determinado por Dios, o que la causa de su obrar estuviera fuera de Dios, lo cual es
absurdo, si aceptamos hasta ac la manera en que hemos reconstruido el razonamiento
geomtrico de Spinoza.
Ahora, lo que est de presente en estas consideraciones es una de las actitudes tericas ms
determinantes de Spinoza en su reflexin poltica, a saber: la conviccin de que una
reflexin de tal ndole no debe perder de vista los parmetros bajo los cuales se da la
condicin humana en la experiencia. Dichos parmetros imponen la necesidad de
considerar la condicin comn de los hombres, ms como un fenmeno ineludiblemente
inmerso en el marco general de la naturaleza y sujeto necesariamente a sus modulaciones,
que como un elemento de anlisis independiente que se determina a s mismo (cf. Tratado
poltico, I, 4, 5, 7). En suma, para Spinoza los hombres no se despliegan en la naturaleza
como un Estado dentro de otro Estado, como si el alma humana pudiera determinarse a s
misma y tener bajo su discrecin y potestad a las pasiones y deseos (cf. TP, II, 5, 6).
A la luz de esta salvedad, retomemos nuestro anlisis de la co-extensionalidad entre
derecho natural y poder en el hombre (la conclusin del argumento que hemos evaluado).
Se nos ha abierto la posibilidad de que el hombre que no sigue a su razn, que es licencioso
o ignorante, pueda reclamar para s su derecho natural. En el escolio segundo a la
proposicin 37 de la parte cuarta de su tica, Spinoza caracteriza al estado natural en
concordancia con esta universalidad del derecho natural, a saber:
Cada cual existe por derecho supremo de la naturaleza, y, por consiguiente, cada cual hace
por derecho supremos de la naturaleza lo que de su naturaleza se sigue necesariamente, y,

por tanto, cada cual juzga, por derecho supremo de la naturaleza, lo bueno y lo malo, y mira
por su utilidad de acuerdo con su ndole propia, y toma venganza, y se esfuerza en
conservar lo que ama y en destruir lo que odia (E, IV, 37, esc. 2).

Puesto en estos trminos, dado el alcance que todo hombre tiene de disponer su derecho
natural conforme el poder que ejerza, sea segn la razn o el deseo, se nos impone la
crtica de Rousseau al pretendido derecho del ms fuerte. A continuacin, pues,
sopesaremos la posibilidad de que esta crtica deslegitime el argumento de Spinoza sobre el
derecho natural. As mismo, la discusin sobre una posible defensa del argumento
spinozista nos llevar, en ltima instancia, a indagar sobre la relacin entre la coextensionalidad poder/derecho y la necesidad de instaurar el estado civil.
2. Puente argumentativo: la crtica de Rousseau y la eventual normatividad en la
teora del derecho natural de Spinoza
Con lo dicho anteriormente, hemos de aceptar que, en el estado natural, los hombres tienen
plena potestad de perseguir su derecho natural segn su poder, y que ste puede
determinarse tanto bajo la pauta de la razn como del deseo sin que ello implique una
transgresin de las leyes de la naturaleza. A falta de una convencin jurdica o moral (como
la que habra en el estado civil) que regule esta bsqueda de cada hombre de su derecho
natural, se nos impone el problema de que un hombre pueda subyugar a la fuerza o por
poder fsico a otro de manera efectiva, y que, por la co-extensionalidad que estamos
evaluando, lo pueda hacer con pleno derecho natural. A su vez, la posibilidad de estas
relaciones hostiles se confirma en tanto los hombres estn por naturaleza sometidos a estas
pasiones, [por lo que] los hombres son enemigos por naturaleza (TP, II, 14).
Esta va de hecho, restringida por ahora a la esfera natural, abrira la posibilidad de que la
esclavitud o el dominio del fuerte, a falta de convenciones sociales, sea legtima, en el
sentido de que cuenta con el derecho natural y no viola en absoluto el desenvolvimiento de
las leyes de la naturaleza. A primera vista, la crtica de Rousseau al derecho del ms fuerte
constituira una refutacin a que tales dominios naturales, como la esclavitud, aspiren al
estatus de legtimos. Evaluemos, pues, la crtica, y sopesmosla con el caso del derecho
natural de Spinoza.
a. Rousseau y la falta de obligacin moral en las relaciones de fuerza fsica
En su Contrato social, Rousseau advierte que el pretendido derecho del ms fuerte consiste
en que, dada una relacin en la que un hombre supera en fuerza fsica a otro y lo somete, se
imprime en dicha relacin una obligacin moral o deber de obediencia del sometido ante el
amo, mientras que la dominacin fsica de ste ltimo pasa a justificarse en derecho. La
primera objecin del autor radica en que las relaciones de fuerza o poder fsico constituyen
una cuestin de hecho, por lo que no acarrean moralidad alguna: Ceder a la fuerza es un
acto de necesidad, no de voluntad; es todo lo ms un acto de prudencia. En qu sentido
podr ser un deber? (CS, I, 3). Este primer nivel de crtica se cimienta en la actitud de
Rousseau por negar que un hecho pueda justificar a otro hecho; por ms que el dominio de
un esclavista sobre un esclavo sea verdadero en el reino de los hechos, eso no le imprime
justificacin normativa alguna a dicho dominio: it is impossible to justify the right of

the rulers by the power of th master over his slaves. It is impossible to justify one fact by
another fact (Eckstein, 263). Por consiguiente, en su afn de consolidar al mbito
normativo como el nico que puede justificar o, si se quiere, legitimar una cuestin de
hecho, para Rousseau quedan las convenciones como base de toda autoridad legtima entre
los hombres (CS, I, 4).
As mismo, para Rousseau resulta absurdo que un poder por fuerza implique derecho en la
medida en que, para que el derecho del ms fuerte se suspenda, slo basta con que irrumpa
sobre l una fuerza mayor; as, se trivializa el supuesto derecho del amo y la pretendida
obediencia del oprimido: Si hay que obedecer por la fuerza no hay necesidad de obedecer
por deber, y si uno ya no est forzado a obedecer, ya no est obligado a ello. Se ve por tanto
que esta palabra de derecho nada aade a la fuerza; aqu no significa nada en absoluto
(CD, I, 3). Sin nimos de profundizar en el Contrato social, abordemos la coextensionalidad poder/derecho en el estado natural de Spinoza, para definir si el derecho
natural teorizado por este ltimo incurre en la superfluidad que le imputa Rousseau al
derecho del ms fuerte.
b. Defensa de Spinoza: falta de normatividad en el estado natural
Dividiremos nuestra defensa de Spinoza en dos secciones: en la primera, discutiremos si, en
su teora del derecho natural, Spinoza justifica un hecho mediante otro hecho; en la otra,
aventuraremos la posibilidad de que la teora del derecho natural desemboque en un marco
normativo basado en la bsqueda de la vida racional.
En primer lugar, dado que nada que se produzca en el estado natural viola las leyes de la
naturaleza, y el hombre tiene el derecho pre-civil de procurarse el bien y evitarse el mal
que considere a su juicio (cf. TP, II, 18), es correcto afirmar que en dicho estado no hay
criterios de moralidad definidos a partir de los cuales se puedan juzgar, bajo una pauta
comn, ciertas acciones, porque por derecho natural nada es prohibido excepto lo que
nadie puede realizar (Ibd.), esto es, lo que violara las leyes de la naturaleza (concebir
algo prohibido, en esto trminos, implicara concebir algo que Dios no podra determinar).
En este orden de ideas, si en el estado natural uno tiene la potestad de vivir segn su propia
pauta hasta donde el poder lo permita, no hay en este estado una normatividad semejante a
la de una obligacin moral para obedecer el poder mayor de alguien que desee someterme.
Lo nico que, diramos, se prescribe en el estado natural es velar por la preservacin del
propio ser, en tanto en ello radica la esencia de cualquier cosa natural (cf. E, III, 7; TP, II,
7, 8). Por esta razn, un sometido a la fuerza, en el marco del estado natural, estara
llamado a obedecer hasta el punto en que ello le garantice su conservacin, y a resistir si el
sometimiento implica un peligro para su preservacin en el ser. En el caso de quien decide
someter a otro, diremos que con ello no atenta contra el curso de la naturaleza, luego su
proceder no es moralmente condenable. As mismo, si el sometimiento del otro, de alguna
forma, le garantiza preservar en la existencia, el sujeto dominante est llamado a conservar
las condiciones de dicho sometimiento, tales como el miedo y el respeto (cf. TP, IV, 5).
En todo caso, el punto central radica en que, interpretada de esta manera la teora spinozista
del derecho natural, se pone de presente que el autor no busca justificar normativamente las
posibles relaciones de fuerza que se den en el estado natural; tampoco busca justificar

cierta obligacin moral de obediencia incondicional por parte del dominado, ms all del
llamado a procurarse las condiciones para perseverar en la existencia. Esta falta de aparente
normatividad moral justificara la creencia de que la crtica de Rousseau no afecta al
argumento de Spinoza (cf. Curley, 321). En efecto, al derecho natural en una relacin de
poder le sucedera lo que denuncia Rousseau, a saber: resulta trivial, pues cesa en el
momento en que decline el poder. Pero semejante trivialidad resultara escandalosa, slo
si Spinoza pretendiera adjudicarle a la nocin de derecho natural el sentido fuerte de un
derecho civil o de una justificacin normativa, como aquel con el que parece operar
Rousseau.
c. Continuacin a la defensa de Spinoza: la vida bajo la gua de la razn ofrece la
mayor utilidad
No obstante, declarar sin ms que en la teora del derecho natural de Spinoza no hay
normatividad alguna, resulta precipitado. Podramos sugerir, siguiendo a Curley, que, aun
cuando en el estado natural la dominacin a partir de poder fsico no atenta contra las leyes
de la naturaleza (esta es la falta de normatividad a la que nos referimos anteriormente), ste
hecho s puede atentar contra, digamos, los dictmenes de la razn (Curley, 320). Pero,
qu prescribe la razn? Tendramos que convenir, en primer lugar, que la razn no exige
nada que sea contrario a la naturaleza[;] exige, por consiguiente, que cada cual se ame a s
mismo, busque su utilidad propia () y, en trminos absolutos, que cada cual se esfuerce
cuanto est en su mano por conservar su ser (E, IV, 18, esc.).
Sin embargo, el hecho de que la razn no prescriba nada contrario a la naturaleza no
implica que, por ejemplo, el sometimiento arbitrario de otro, que no viola las leyes del
estado natural, sea un acto en consonancia con la razn. Ms bien, la razn nos llama a
entrar en comunidad con otros hombres, en la medida en que nada le resulta ms
beneficioso al hombre que otro hombre que se gue por la razn, pues en este caso
coinciden en naturaleza y, por ello, se brindan la mayor utilidad posible (E, IV, 31-35). De
este modo, si estamos llamados a conservarnos lo ms posible, y la vida guiada por los
dictmenes de la razn nos ofrece la mayor utilidad, entonces debemos procurarnos una
vida guida por la razn. Desde esta perspectiva, s podramos aducir una eventual
normatividad en Spinoza, a saber: el llamado a la vida racional como la fuente de mayor
utilidad. Por consiguiente, la co-extensionalidad entre poder-derecho natural, tomada en el
contexto global de la teora spinozista, no tiene por qu favorecer conductas que
reprocharamos junto a Rousseau (como las del amo esclavista que somete a la fuerza), sino
que precipita una invitacin a la vida racional en tanto es la que presta mayor utilidad.
As mismo, dentro de esta nueva normatividad, la vida racional, an en el estado natural,
es tambin preferible debido a que en ella radica el mayor poder y la mayor autonoma de
la que es capaz un hombre. Efectivamente, la perfeccin de un hombre radica en ser capaz
de preservar su ser al obrar segn las leyes de su propia razn (cf. TP, II, 7). Esto mismo,
el actuar nicamente conforme las leyes de la propia naturaleza, constituye la consigna de
la virtud (cf. E, IV, def. 8). Ahora bien, el hombre slo obra genuinamente cuando es causa
adecuada de lo que produce, es decir, cuando obra a partir de ideas que entiende
plenamente. Por lo tanto, con Spinoza hemos de concluir que la virtud del hombre y, en este
sentido, su perfeccin, radican en la vida bajo la tutela de los dictmenes de la razn (cf. E,

IV, 26). En el Tratado poltico, esta idea se refuerza asociando a la razn con la mayor
autonoma de la que es capaz un hombre, debido a que la facultad del alma de usar
rectamente la razn siempre est a la mano, por ms que el cuerpo sea dependiente
jurdicamente a otro; y a que, dado que el poder humano debe ser valorado, no tanto por
la robustez del cuerpo cuanto por la robustez del alma, se sigue que son autnomos en
sumo grado quienes poseen el grado mximo de inteligencia y ms se guan por ella (TP,
II, 11).
Con lo anterior, hemos esbozado dos razones por las cuales se estima la vida guiada bajo la
razn. Por un lado, sta parece ser la de mayor utilidad para la conservacin del propio ser,
en tanto nos inclina a asociarnos con otros hombres de naturaleza anloga; por otro, la
razn se convierte en la garanta de mayor autonoma y mayor poder, por lo que en el
estado natural, a la luz de lo que hemos contemplado sobre la co-extensionalidad, ofrece el
mayor derecho natural posible. Slo esto debera hacer del esclavista alguien que se
replantee si la dominacin fsica de otros, y no la vida guiada por la razn, es lo que otorga
mayor derecho sobre la naturaleza.
Hasta aqu se podra leer nuestra defensa de Spinoza a la eventual crtica de Rousseau.
Pero, tambin, hemos perfilado el hecho de que la razn, como el mayor poder al que se
puede aspirar, invita a la asociacin con otros hombres. Si con ello se da a entender que la
razn constituye un principio de asociacin civil, no tenemos objecin alguna. Sin
embargo, es momento de evaluar uno de los argumentos de Spinoza que, probablemente,
nos har replantear la manera en la que hemos asumido su teora del derecho natural. Este
argumento parte, a su vez, de la co-extensionalidad entre poder y derecho, y su conclusin
es como sigue: el derecho natural, que es propio del gnero humano, apenas s puede ser
concebido, sino all donde los hombres poseen derechos comunes (TP, II, 15).
3. A modo de consideracin final: la necesidad del estado civil
A raz de la co-extensionalidad entre derecho y poder, Spinoza advierte que ningn
hombre, en tanto individuo, posee derecho natural, debido a que su poder en el marco
general de la naturaleza es nulo al estar expuesto a otros hombres y fuerzas que lo
contraran y lo exceden (cf. TP, II, 15; E, IV, axioma). En otras palabras, la nocin de un
derecho natural de cada hombre individual resulta, acaso, una quimera del entendimiento.
As pues, el hombre remedia esta situacin al unir fuerzas mediante mutuo acuerdo con
otros hombres, ganando ms derecho sobre la naturaleza que cada uno por s solo (TP, II,
13). A partir del cuerpo que surge de esta asociacin, en el que la comunidad de hombres
ahora se gua como bajo una sola mente, se crean pues derechos comunes, que se
convierten en condicin de posibilidad para que el hombre, tomado como individuo,
reclame algn derecho sobre la naturaleza, pues esto le resulta imposible al ejercer su
derecho individual. El poder que surge de este derecho comn, el cual se establece por
unnime acuerdo, tiene la potestad de definir una pauta de vida general de tal manera que
todos los pactantes se subsuman a ella y, en retorno, gocen del privilegio de los derechos
comunes que se producen en esta congregacin. A su vez, el poder comn tiene la
potestad de obligar a cualquier pactante a seguir un dictamen acordado, por cuanto supera

considerablemente el poder individual del miembro tomado como unidad 5. Ahora bien,
estos derechos comunes o, lo que es lo mismo, el poder comn que de ah proviene, reciben
el nombre de Estado (para esta caracterizacin: cf. TP, II, 15-17).
La necesidad del estado civil ya la prevea Spinoza: Los hombres, en efecto, son de tal
ndole que les resulta imposible vivir fuera de todo derecho comn (TP, I, 3). Incluso, la
razn, bajo cuya tutela se ejerce el mayor poder del cual es capaz la vida de un hombre,
slo puede florecer en el marco de una comunidad civil: sin la ayuda mutua, los
hombres apenas s pueden sustentar su vida y cultivar su mente (TP, II, 15). Y una vez
florezca en este marco, no dejar de prescribir que en el estado civil, y no en el natural, el
hombre encuentra mayor utilidad y es capaz de preservar mejor su propio ser. Por ltimo, el
derecho poltico (o comn) de un Estado estara determinado por el poder del cual es capaz
el mismo Estado; se retorna, pues, a la condicin de co-extensionalidad entre poder y
derecho que Spinoza delimit en su anlisis del derecho natural aplicada al hombre
individual.
En suma, cmo podemos considerar, pues, la necesidad del estado civil, a la luz de lo que
hemos establecido sobre el derecho natural y la co-extensionalidad entre poder y derecho?
En trminos generales, podemos decir que a raz de la teora spinozista que relaciona
derecho y poder en la esfera pre-civil, se conviene con necesidad el abandono del estado
natural y la consumacin de estado civil. En efecto, debido a las relaciones de poder en el
marco de la naturaleza se llega a la conclusin de que el hombre slo posee poder y
derecho digno cuando decide congregar fuerzas con otros hombres y vivir bajo la tutela de
un derecho comn que le garantiza la preservacin de su ser. Quizs por esta razn se haya
sostenido en algn momento que, para Spinoza, el estado natural es una abstraccin terica
a partir de la cual se deduce la necesidad de la sociedad civil (Eckstein, 271). As mismo, y
por ms que se trate de una abstraccin, la teora del derecho natural en la esfera pre-civil
suscita la necesidad de contemplar la vida guiada por la razn como la ms deseable, la de
mayor utilidad y en la cual se hacen posibles la libertad y la autonoma humana. Dicha
libertad, lejos de ser licencia o la esclavitud en manos de los deseos y pasiones, implica en
el hombre obediencia al estado civil, voluntad de ejecutar lo bueno segn derecho
[poltico] y aspirar as a la virtud, el xito en la preservacin del propio ser (TP, II, 19).
Por ltimo, valdra la pena profundizar sobre las relaciones de poder que se dan entre los
sbditos de un Estado y quienes detentan el derecho poltico y las supremas potestades.
Tanto como el hombre ms autnomo es el que se gua por la razn, el Estado ms
autnomo es aquel que se rige bajo los preceptos de la razn; en este estado, la relacin
entre sbditos y supremas potestades para propiciar la libertad entre los ciudadanos y una
comn pauta de vida en la que el estado mantiene su cohesin por la esperanza, no por el
miedo del cuerpo social (cf. TP, V, 6). No obstante, y en consonancia con el realismo
poltico de Spinoza segn el cual difcilmente los hombres viven conforme a la virtud,
habra que explorar el derecho de aquellos Estados que, para mantener su cohesin, ejercen
coaccin sobre los afectos de sus sbditos y mantienen relaciones mediadas por el miedo y
el respeto (cf. E, IV, 37, esc.). Ambos estados, aunque diferentes en fines y medios, no se
5 Rousseau caracteriza, de manera similar, la creacin del pacto social como una
congregacin de fuerzas (cf. CS, I, 6).

diferenciaran sustancialmente en sus derechos comunes, siempre y cuando logren propiciar


la preservacin en el ser del cuerpo estatal. Hasta qu punto el realismo poltico mitiga la
bsqueda terica de perfeccin, tanto del Estado como del individuo que se rige bajo la
razn? Sea este un motivo de indagacin futuro.
Bibliografa:
-

Spinoza, Baruch. tica, demostrada segn el orden geomtrico. Trad. Vidal Pea. Madrid:
Editorial Nacional. 1975
Spinoza, Baruch. Tratado poltico. Trad. Atilano Domnguez. Madrid: Editorial Alianza.
Rousseau, Jean-Jacques. Del contrato social. Trad. Fernando de los Ros. Ed. Austral.
Curley, Edwin. Kissinger, Spinoza, and Genghis Khan. The Cambridge Companion to
Spinoza. (Ed. Don Garrett).
Eckstein, Walter. Rousseau and Spinoza: Their Political Theories and Their Conception of
Ethical Freedom. Journal of the History of Ideas, Vol. 5, No. 3 (Jun., 1944), pp. 259-291.
University of Pennsylvania Press.