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Orientation lacanienne III, 4.

Soldat inconnu sous notre Arc de


triomphe, il y a l une pratique
multisculaire, la flamme qui ne steint
pas, sauf, manque de pot, quand elle
steint , la lampe du temple qui
devait brler d'un feu ternel, eh bien,
on avait remarqu quelle consommait
chaque anne un peu moins d'huile. Et
donc les prtres libyens concluaient
que chaque anne tait plus courte que
la prcdente, ce qui renversait la
thorie astronomique mme de ce
temps-l.
Alors la discussion initiale de ce
dialogue porte sur ce point-l : N'est-il
pas ridicule, demande l'un, de partir de
faits aussi menus pour chercher des
vrits trs importantes. Est-ce que
pour une mche de lampe, on va
bouleverser le ciel, lunivers, mme
dtruire de fond en comble les
mathmatiques, pour ce petit dtail ?
On discute.
Un des assistants argumente, au
contraire, que des faits trs menus
peuvent trs bien tre le signe de
vrits trs importantes.
Un philosophe discute les causes de
la diminution de lhuile consomme par
le feu de la lampe. Admettre que les
annes dcroissent en longueur
bouleverserait tout l'ordonnancement
du ciel, et peut-tre est-ce plus simple
de supposer que l'air, soit en se
rchauffant, soit en se refroidissant,
modifie la combustion de la mche. Ou
alors, c'est lhuile qui, danne en
anne, naurait pas la mme qualit
dflation du bouleversement initial.
Mais enfin cette petite discussion de
la mche de la lampe est place en
exergue dune discussion sur la
disparition des oracles, les discussions
qui partent d'un fait troublant et qui
recherchent des causes.
On reste avec a jusqu ce que le
philosophe demande aux voyageurs de
retour de Libye : Mais enfin, parlenous plutt de l'oracle de ce sanctuaire,
car la renomme du dieu de l-bas fut
grande jadis, mais elle semble
aujourd'hui plutt fltrie.
Et l-dessus un des assistants
objecte : Il ne convient nullement de
nous informer, de discuter les oracles

Jacques-Alain Miller
Premire sance du Cours
(mercredi 13 novembre 2002)
I

Bonjour !
Vous tes l pour que je dise
quelque chose ? Je men doutais.
Bon, allons-y ! Allons-y !
Plutarque vous le savez ou vous
ne le savez pas, vous tes supposs le
savoir tait prtre d'Apollon,
Delphes. Sanctuaire, on peut encore le
visiter, on peut voir encore se lever le
soleil sur le site inou de Delphes. Il y a
un htel qui a t juste construit au
meilleur point de vue.
Plutarque est rest prs de quarante
ans prtre d'Apollon, Delphes. Il en a
vu, oh oui ! jusqu' sa mort, dans le
premier quart du second sicle. On le
donne pour dcd vers 126, disent les
rudits, l'anne 126 de notre re.
Durant le temps de son long
sacerdoce, il composa trois dialogues
consacrs aux oracles, dialogues que
l'on connat sous le nom de Dialogues
pythiques, de la pythie. On discute de
leur ordre, mais on suppose que le
premier fut celui que l'on dsigne, en
latin c'est l quon a mis tout a en
ordre , comme le De defectu
oraculorum, De la disparition des
oracles .
La disparition des oracles. Ce sont
des esprits distingus qui se retrouvent
Delphes. L'un deux a visit
rcemment un sanctuaire lointain dans
le dsert de Libye c'tait dj un
dsert , le sanctuaire de Zeus
Ammon. Il rapporte que les prtres, lbas, avaient remarqu que la lampe du
temple qui devait brler dun feu
perptuel comme la flamme du

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de l-bas, quand nous voyons que ceux
dici ont tellement perdu de leur clat,
ou plutt que, sauf un ou deux, ils ont
tous disparu ; ce qu'il faut rechercher,
c'est la cause d'une telle dfaillance.
quoi bon les numrer tous ? Ceux de
Botie qui, dans les temps anciens,
faisaient retentir ce pays de leurs
nombreuses voix, ont maintenant tout
fait cess, comme des rivires taries, et
la divination est frappe dans cette
rgion d'une profonde strilit. Car en
dehors de Lbade, la Botie n'offre
plus aucune source de prdiction
ceux qui dsirent y puiser ; dans tous
les autres sanctuaires rgne soit le
silence, soit mme la solitude
complte. Et pourtant, suit une
description de l'poque o, dans toute
la Grce, les oracles taient florissants.
Et le dialogue roule sur ce fait, ce fait
de l'extinction des oracles, de leur
atrophie progressive, et on en
recherche les causes.
Dans le cours du dialogue, ils
arrivent distinguer quatre causes de
cette disparition. La premire, c'est ce
que propose Didyme le Cynique, il
propose dans une sorte de sortie
furibarde, du genre : Mais pourquoi se
casser la tte ? Bien sr ce sont les
dieux qui se sont dtourns ! Ils ont
cess
d'alimenter
les
oracles !
Pythagore disait que les hommes
atteignent leur plus haut degr de vertu
chaque fois qu'ils se rendent auprs
des dieux . Qu'est-ce qu'on constate,
dit Didyme le Cynique, dans la pratique
des oracles ? Aujourd'hui, c'est tout le
contraire : on ne se tient pas bien du
tout devant le dieu. Les maladies de
lme et les passions, qu'il serait sant
de dguiser et de cacher en prsence
d'un homme que l'on respecte, on vient
les taler ces maladies de lme, ces
passions , dcouvertes et nues
devant le dieu ! Donc a le dgote,
le dieu ! Il dserte le lieu de l'oracle. Et
puis dailleurs Didyme le cynique en a
tellement marre de ces cons avec
lesquels il est oblig de discuter, qu'il
prend la tangente une fois qu'il leur a
assn sa thorie.
Le philosophe est le plus pos
c'est une sorte de Bourdieu, si je puis

dire , il propose une thorie


sociologique : si les oracles ont
tendance disparatre, c'est que la
Grce se dpeuple, en raison des
guerres civiles, des guerres extrieures
qui ont t infliges aux Grecs. La
Grce est devenue dsertique, il faut
faire des kilomtres enfin ils ne
comptaient pas en kilomtres , il faut
faire des kilomtres pour aller tel
sanctuaire. Qui va faire a ? Et donc
c'est bien normal que a ferme, a
ferme partout !
La troisime thorie met en cause
les dmons, ces tres intermdiaires
entre les dieux et les hommes qui ne
sont pas immortels mme sils vivent
plus longtemps que les hommes et
qui prsident aux oracles, et qui servent
de serviteurs et de secrtaires aux
dieux. Il se pourrait que les dmons
aient fini par mourir, et quainsi il ny ait
plus personne pour faire la connexion.
La quatrime thorie, la dernire, est
gologique. C'est celle selon laquelle
loracle parle travers un tre humain,
parle travers un prophte ou une
pythie, condition que les dons
divinatoires de la personne soient
excits par un fluide manant de la
terre, le pneuma, et s'il y a une
perturbation gologique, un sisme,
couic ! on coupe le pneuma : plus
d'inspiration ! Et cest peut-tre ce qui
aurait pu se passer pour que les
oracles disparaissent.
Le dialogue ne conclut pas. Il donne
lide d'un souci partag sur la
disparition de ces messages qui
venaient rpondre aux questions
pressantes quon leur posait. Il se
trouve qu'ils ne parlent plus, les
oracles, et que les hommes se
dtournent des lieux o les oracles se
faisaient entendre.
Bien des notions que nous avons sur
cette poque nous viennent de
Plutarque, sans doute recoupes, mais
la description quil donne l de l'tat des
choses est en tout cas une des sources
de notre connaissance qui sont
accrdites par les historiens.
On prend pour authentique ce qu'il
peint de la dcadence des oracles, de
leur atrophie et aussi de la

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dpopulation de la Grce. Et il faut dire
que si ce dialogue est un haut lieu de
l'humanisme, c'est surtout par une page
qui roule dans la rflexion humaniste et
qui relve de la troisime des
hypothses
du
dialogue :
la
dmonologie.
C'est en effet de l quon a prlev,
que les Pres de l'glise d'abord, et
puis les humanistes Rabelais, pour
nous ont prlev l'histoire, aprs tout
mystrieuse, du grand Pan est
mort . Il faut que je vous lise le
passage.
On cite quelqu'un qui narrait cette
histoire : Celui-ci racontait quun jour,
se rendant en Italie par mer, il s'tait
embarqu sur un navire qui transportait
des marchandises et de nombreux
passagers. Le soir, comme on se
trouvait dj prs des les Echinades, le
vent soudain tomba et le navire fut
entran par les flots dans les parages
de Paxos. La plupart des gens bord
taient
veills
et
beaucoup
continuaient boire aprs le repas.
Soudain, une voix se fit entendre qui,
de l'le de Paxos, appelait grands cris
Thamous. On s'tonna. Ce Thamous
tait un pilote gyptien, et peu de
passagers le connaissaient par son
nom. Il s'entendit nommer ainsi deux
fois sans rien dire, puis, la troisime
fois, il rpondit celui qui lappelait
cette voix sans visage , et celui-ci
alors, enflant la voix, lui dit : Quand tu
seras la hauteur de Palods, annonce
que le grand Pan est mort ! En
entendant cela, tous furent glacs
d'effroi. Comme ils se consultaient
entre eux pour savoir s'il valait mieux
obir cet ordre ou ne pas sen
inquiter et le ngliger, Thamous
dcida que, si le vent soufflait, il
passerait le long du rivage sans rien
dire, mais que, sil ny avait pas de vent
et si le calme rgnait lendroit indiqu,
il rpterait ce quil avait entendu. Or,
lorsquon arriva la hauteur de
Palods, il ny avait pas un souffle dair,
pas une vague. Alors Thamous, plac
la poupe et tourn vers la terre, dit,
suivant les paroles entendues : Le
grand Pan est mort. peine avait-il
fini quun grand sanglot sleva, pouss

non par une, mais par beaucoup de


personnes, et ml de cris de surprise.
Comme cette scne avait eu un grand
nombre de tmoins, le bruit sen
rpandit bientt Rome, et Thamous
fut mand par Tibre. Tibre ajouta foi
son rcit au point de sinformer et de
faire des recherches au sujet de ce
Pan. Les philologues de son entourage,
qui taient nombreux, portrent leur
conjecture sur le fils dHerms et de
Pnlope. Il y eut son rcit confirm par
plusieurs des assistants qui lavaient
entendu raconter.
C'est de cette page de Plutarque
que l'nonc Le grand Pan est mort
a vol a fait donc bientt
2000 ans , a vol dans la littrature
universelle comme le symbole du
changement
des
temps.
Mystrieusement annonc, il a t
interprt comme un des signes
annonciateurs de la fin du paganisme
et de la monte, dans l'Empire romain,
dans le monde civilis, de la monte du
christianisme. C'est--dire qu'on a fait
jouer cet nonc le grand Pan est
mort la mme fonction que, par
ailleurs, on a fait jouer la IVe Eglogue
de Virgile : on dchiffrait la naissance
venir de l'Enfant divin.
C'est Eusbe de Csare qui a
lanc, semble-t-il, le premier, cette
interprtation
vanglique
quon
retrouve plus tard dans Pantagruel,
dans le Pantagruel de Rabelais. Et le
grand Pan, ici, on ne linterprte pas
partir du personnage disons parent des
Satyres que l'on connat, sinon comme
le nom, un des noms du Cosmos, un
des noms du Tout, donc annonant la
bascule des temps.
Voil mon exergue.
C'est un exergue qui est fait pour
introduire quoi d'autre ? sinon le
souci que nous donne la psychanalyse.
Ce souci est-il celui de sa disparition ?
Il faut bien que je repose la question,
puisquil mest venu, hier, de me
reporter Plutarque. Je me suis
interrog sur ce qui my conduisait.
Peut-on dire que les sanctuaires de la
psychanalyse soient dserts ? Va-t-on
parler de dpopulation, de dsertion ?

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a paratrait tout de mme, ici,
excessif.
On a le sentiment d'avoir, tout au
contraire, affaire l'expansion, la
multiplication, une invasion. On serait
plutt port dire que la psychanalyse
est partout ce qui videmment est un
nonc qui ne peut pas ne pas tre
accompagn de son ombre : qu'elle
serait peut-tre nulle part.
Je vois bien que jen ai le souci
puisque que, il y a trs peu de temps, je
lai crit comme cest pas long, je
vais vous le lire pour dire bonjour
avec la reparution d'un absent. Il sest
longtemps mnag dans l'ombre
justement,
la
revue
s'appelant
Ornicar ?, quon attend l d'un jour ou
l'autre. Quand je me relis, je vois que
a situe, en effet, mon souci et ma
rponse ce souci. a figure sur le
rabat de droite de cette publication qui
a des rabats. Et [hors un gros Plutarque
mettre mes rabats], comme dit
Molire.
Mais o est donc la psychanalyse ?
me demandais-je. C'est croire qu'elle
est partout, parce que, dans les
mdias,
tous
les
psys
sont
psychanalystes,
et
aussi
des
essayistes, des conomistes, divers
fumistes. Du coup, on se dit que la
psychanalyse, elle, nest plus nulle part.
Non, ce nest pas a : elle est ailleurs.
C'est l'acte de foi, si je puis dire. Ce qui
advient et se trmousse sur la scne,
n'est pas ce qui se passe. C'est
seulement ce qui passe. Vous voyez la
foi nave dont tmoigne l'auteur dans le
toujours le mme. Ce qui dure, le
noyau dur, est moins en vidence.
Parce qu'il est discret, parce qu'il ne fait
pas de bruit, on croit qu'il nexiste pas.
On croit de mme quil ny a que des
artifices,
des
conventions,
des
constructions, que tout se gre et se
manipule, qu'il ny a rien de rel.
Fariboles, dit-il avec une assurance
confondante. La psychanalyse doit son
endurance trange laccs quelle
donne au rel de l'existence. Comme
par miracle, par le moyen d'un langage
spcial, la contingence, le chahut de la
vie quotidienne, dans ce monde
sublunaire
Aristote
considrait

justement quon ne pouvait pas faire


science
du
contingent ,
la
contingence, le chahut de la vie
quotidienne dans ce monde sublunaire
se rvlent conditionn par le
ncessaire, bord par limpossible.
Lacan voulait mme quune analyse
aboutisse un thorme. On a laiss
Ornicar ? son sous-titre historique
revue du Champ freudien mais son
ambition est bien dtre la Revue du
rel.
a ne mange pas de pain : Revue
du Rel ! Oui, bon. Relisant a, deux
semaines de distance, je vois ce qui,
moi, me conditionne. Qu'est-ce que je
dchiffre dans ce que moi-mme j'ai
lch l ?
J'essaie de lire a comme des
signes
annonciateurs,
mais
annonciateurs de ce qui a dj eu lieu,
savoir que la psychanalyse est
entre, depuis longtemps dj, sans
doute, dans une nouvelle poque. On
peut dire que ce qu'elle plaait sur sa
priphrie lui est devenu central, est
devenu son souci central. Ce qu'elle
plaait sur sa priphrie, c'est ce qu'on
a
baptis,
plus
ou
moins
heureusement,
la
psychanalyse
applique. Et pendant longtemps, il faut
bien dire que la psychanalyse
applique a t rejete sur des marges,
les marges de la psychanalyse pure.
Ctait physique. Dans l'ancienne Ecole
freudienne de Paris, c'est supposment
la psychanalyse pure qui tenait les
sances plnires, et puis, quand on
rpartissait le public par ailleurs dans
des salles diverses, simultanes, alors
on avait la bigarrure de la psychanalyse
applique, les praticiens se rpartissant
en fonction de leurs institutions, du type
de sujets auxquels ils avaient affaire de
faon lective. Et, au fond, on leur
offrait l'hospitalit pour tenir leur dbat,
tant entendu que la zone centrale tait
prserve.
a fait dj longtemps que ce
dehors est devenu intrieur. Et on peut
mme dire qu'il est devenu extime la
psychanalyse.
Alors, on peut dire que le processus,
en terme de quantit, a fait longtemps
qu'il opre. Peut-tre maintenant, on

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s'aperoit de ce qui a eu lieu dj dune
mutation qualitative cet gard. La
psychanalyse elle-mme est entre
dj dans une nouvelle phase de son
tre-au-monde.
On peut dire que la psychanalyse a
t une enclave dans la socit, et que
les analystes ont eu assumer cet tre
part, et amnager cette enclave, en
assumant, il faut dire, une posture
essentiellement
dfensive,
et
constituant des socits qui taient,
avec des formules diverses, des contresocits, prenant sans doute des
assurances auprs des institutions
sociales. Et ce qui a eu lieu, peut-tre
peut-on le dire ainsi, c'est que la
psychanalyse s'est dsenclave. Et
cela nest pas sans consquences qu'il
faut valuer.
Pour le dire le plus simplement : la
psychanalyse dsormais communique
avec l'esprit du temps. Est-ce qu'on
peut dire qu'elle est comme infecte de
l'esprit du temps ? Peut-on dire a ?
alors que depuis toujours on sait
qu'elle est fille de son temps et qu'elle a
marqu l'esprit du temps, qu'elle est
une composante de l'esprit du temps.
Oui, mais quelque chose a tout de
mme t l dplac.
coutons ce que Lacan disait, l
sans doute o il fallait le dire, aux EtatsUnis, en 1975 : L'analyse est
actuellement une plaie. Elle est en ellemme jabrge elle est en ellemme un symptme social, la dernire
forme de dmence sociale qui ait t
conue.
C'est un propos historiquement dat.
C'est ce que formule quelqu'un qui a en
effet vcu la transformation de la
psychanalyse, de l'tat o on pouvait la
trouver avant la Seconde guerre
mondiale, en France, rserve une
lite, an happy few, lite intellectuelle,
littraire, financire, et qui a peru et
nonc aprs la Seconde guerre
mondiale
le
passage
de
la
psychothrapie l'chelle de masse, et
qui a vu la chose se confirmer et
s'accentuer avec les annes soixante,
la crise de mai 68, et ce que a a
dvers comme population qui s'est
dverse dans la socit analytique, au

point qu'il y a dj un quart de sicle,


enfin, il posait ce diagnostic dans les
termes qui ont fini par tre les siens
l'endroit de la psychanalyse, c'est-dire les termes d'un certain ravalement
de la psychanalyse, qu'indique assez le
mot plaie .
Qualifier la psychanalyse d'tre une
plaie est faible et a des rsonances
quon pourrait faire virer lui donner,
la psychanalyse, une valeur de
castration sociale. C'est vrai que la
drision que Lacan volontiers la fin de
son enseignement tournait vers la
psychanalyse, cette drision est celle-l
mme que la psychanalyse peut fort
bien tendre tout ce qui est idaux et
institutions. C'est vraiment l lui faire
goter son propre brouet, ce qu'elle
sert, partout, enfin, la psychanalyse, de
ne pas len l'excepter elle-mme.
Mais enfin, dans plaie, il y a cette
valeur de flau quil parat indiquer de
souligner puisque nous sommes ici
dans la dimension du social, et quil faut
sans doute entendre ici plaie au sens
o on parle des sept plaies d'gypte.
C'est cohrent avec ce que Lacan
pouvait noncer d'une dmence sociale
que serait la conception mme de la
psychanalyse. Dmence sociale, a
doit sentendre sur le fond de ce quil se
laissait aller formuler dun tout le
monde est fou aussi une
proposition, thse, de son dernier
enseignement,
qui
nest
pas
simplement un grognement, un crachat,
qui est une thse qui consiste
s'installer dans une perspective o le
clivage de la nvrose et de la psychose
cesse d'tre pertinent, o la nvrose
comme la psychose et certainement la
perversion apparaissent dans cette
perspective
comme
autant
de
dispositifs de dfense contre le rel.
Ah a ! on peut dire, c'est latout
matre : dfense contre le rel. C'est le
schibboleth partir de quoi Lacan
opre aussi bien dans son dernier
enseignement un ravalement de la
culture tout entire, comme quoi la
culture tout entire serait de l'ordre de
la dfense contre le rel, que la culture,
dans ses diffrentes composantes, est
faite d'lucubrations, de constructions

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d'difices douteux, loccasion toute
limagination littraire, pour Lacan,
mrite d'tre place dans cette
catgorie de foutaises . C'est le ct
Cline de Lacan, si je puis dire. Il y a un
ct, quand on prend la perspective :
tout a, c'est de la dfense contre le
rel tout y passe, on dglingue
absolument tout. Sottises ! Fariboles !
La culture tout entire est faite
d'lucubrations dont la fin est unique :
la dfense contre le rel.
Ah ! justement parce que la dfense
contre le rel, c'est dune certaine faon
le nec plus ultra vers quoi se dirige la
pointe de l'enseignement de Lacan,
certainement des termes qui seraient
un petit peu lucubrer ensembles
cette anne.
Dfense , videmment, a nest
pas refoulement . Le refoulement
porte sur le symbolique, et a laisse la
place des tas de fantaisies : Je te
refoule, mais tu reviens, et puis on fait
un compromis. C'est extrmement
distrayant, et a se prte
l'interprtation. Alors que le terme de
dfense porte sur le rel, la diffrence
du symbolique. Cest ce point
dissymtrique, ces deux termes, que,
alors que l'inconscient refoule, dit-on,
Lacan laisse entendre, au contraire,
quil se pourrait bien que l'inconscient
soit lui-mme une dfense contre le
rel. Pas simplement parce que
l'inconscient serait une lucubration de
Freud, une manigance de Freud. C'est
trop vident, c'est trop vident que c'est
une manigance de Freud, enfin, sous
un certain angle. Linconscient, cest un
concept bidouill par Freud, bricol
avec les moyens du bord, pour asseoir
sa
pratique.
Donc,
allez-y,
la
construction sociale de linconscient
eh oui ! Les voix par lesquelles on a
accrdit dans la population la plus
crdule l'existence de l'inconscient,
lastuce des psychanalystes, enfin,
pouvant confesser eux-mmes ny
comprenant rien, mais d'autant plus,
vrifiant par l, au fond, vrifiant par
leur apostolat, qu'il doit bien y avoir ici
un dieu qui continue de pneumatiser
l'opration.
Donc,
inconscient
lucubration freudienne , allez-y ! je

vous en prie. Cest une thse


simplement qui ressortit la relativit
historique de la psychanalyse.
Mais ce que laisse entendre Lacan,
c'est
autre
chose,
c'est
que
l'inconscient comme tel est une dfense
contre le rel. C'est tout fait distinct
de la perspective postmoderne, cest
mme le contraire. On peut tout fait
confesser la perspective postmoderne
de l'artificialit de la construction
freudienne. Mais ce que Lacan
dsigne, c'est autre chose, c'est que le
fait de l'inconscient lui-mme c'est ce
qu'il nonce dans sa Note italienne ,
c'est la valeur que je pense qu'il faut lui
donner, page 310 des Autres crits,
ce propos , que l'inconscient est un
savoir invent par l'espce humaine
pour pouvoir se reproduire, pour
pouvoir continuer de se reproduire,
pour russir surmonter le dfaut de
rapport sexuel.
Il dit exactement : un savoir
invent par lhumus humain . Lhumus
humain, a vaut sans doute, et a se
fait
tenir
par
lassonance
de
l'expression. C'est le mme registre
mtaphorique, le mme registre
vgtal, que l'expression d'Alfieri
Alfieri, pote italien l'expression
d'Alfieri qui tait aime de Stendhal qui
la rpte plusieurs fois : la pianta uomo,
la plante homme. Il parle de l'homme
comme la plante homme. Lhumus
humain de Lacan, cest du mme
registre vgtal que celui de la pianta
uomo. a dsigne quelque chose qui
est le devenir vgtal de lhumain. C'est
un degr plus bas que son devenir
animal.
Le devenir animal de l'humain, son
paradigme, cest la Mtamorphose de
Kafka. Cest trs gai. Vous devenez
animal, vous gardez beaucoup des
proprits de votre personne, cette
occasion. Vous gardez l'individualit, la
motricit, la conscience, vous vous
dplacez difficilement parce que vous
avez des trognons de pommes dans la
carapace, mais enfin on s'y retrouve,
nest-ce pas.
Donc, il y a dun ct ltre cancrelat,
qui est une version. Il faut dire que
c'tait un sentiment que Kafka lui-

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mme, quand il tait dans son plumard,
il ne savait pas trop faire. Il tmoigne
qu'il se pensait ainsi. Il y a au moins
des traces crites de cette pense-l.
La plante homme, c'est un degr
plus bas, si on peut dire, parce que la
plante homme, a ne jouit pas de la
motricit. a dit : les hommes poussent
sur un certain terreau, et du coup les
Romains n'ont pas le mme rapport
avec le bien et le mal qu'un Rosbif.
Enfin, il suffit de lire les Promenades
dans Rome, elles sont faites pour
dmontrer a, nest-ce pas, justement
quel point les idaux sont relatifs au
terreau natal. a, c'est Stendhal, et
puis il y a Lacan.
Et Lacan, c'est lhumus humain .
L, non seulement on na plus la gaie
motricit de l'animal, mais on na mme
plus l'individualit. a soustrait
l'humain son individualit. a fait pas
de l'humain ce qui pousse sur un
terreau : a fait de l'humain le terreau
lui-mme.
Lhumus, qu'est-ce qui reste l ?
cest la moisissure, c'est le produit de
la dcomposition du vgtal. Donc, il
reste, en effet, une matire organique
infra-individuelle. Et, au fond, il faut
bien dire, c'est dans cette direction que
tire le dernier enseignement de Lacan,
de la mme faon que, dans son
Sminaire, il pouvait faire de la parole
rien de plus qu'un parasite de l'tre
humain, une formation parasitaire
de la parole, de la parole dont dans son
premier enseignement, il montre au
contraire ce qu'elle doit la structure.
Quand il y a structure c'est de l
que Lacan est parti : de la structure ,
quand il y a structure, il y a mcanique
qui est au premier plan. Cest pas
lorganique, cest la mcanique. Et
quand Lacan expose mtaphore et
mtonymie, il les extrait, via Jakobson,
de la rhtorique pour en faire des
mcanismes. Nous avons une armature
mcanique du langage qui est tout
l'oppos de cette perspective qui
dgage, au contraire, lorganique,
disons la vie pr-individuelle.
Alors, il faut bien dire que les
mtaphores chez Lacan, de son dernier
enseignement, les mtaphores vitales,

les rfrences faites la vie, sont


videmment les consquences de la
mise en question du signifiant.
Le signifiant comme tel annule la vie.
C'est bien la premire lecture que
Lacan pouvait donner de l'Au-del du
principe de plaisir de Freud. C'tait une
lecture en termes de signifiant, c'est-dire quil y installait l'automatisme de
rptition comme syntaxe signifiante
c'est son Sminaire II que vous pouvez
lire , une syntaxe signifiante qui
opre indpendamment et au-del de
la vie.
En effet, tant quon est structuraliste
et qu'on raisonne en termes de
signifiant, il faut dire que le signifiant a
partie lie avec la mort. C'est a qui est
inclus dans la phrase que le mot est
le meurtre de la chose . videmment,
pour dire quelque chose comme a, il
faut croire aux mots, il faut croire que
les mots existent comme a, alors que
le mot, a n'est que le nom d'une partie
du discours, telle que le grammairien
llucubre. Cest--dire que le mot
ressortit dune lucubration pistmique
sur la langue, la langue qu'on parle, et
qu'on peut fort bien parler sans rien
savoir de la grammaire. Et mme, on a
eu l'ide, au moins une poque o on
s'occupait plus srieusement des
questions de langue que de nos jours,
on avait quand mme lide que, dans
les questions de langue, il fallait mieux
s'en remettre ceux qui n'taient pas
infects par les grammairiens, par les
ignorants
et
spcialement
les
ignorantes.
Alors, on voit bien que, quand on
prend quelque distance avec la
structure,
avec
le
dcoupage
mcanique qu'elle apporte, opratoire
sans doute, quand on prend quelque
distance et pourquoi il faut prendre
ses distances ? il faut prendre ses
distances, si on veut entendre quelque
chose ce dont il s'agit dans la
jouissance et ce qui dans la
jouissance ressortit prcisment une
vie pr-individualise. Et c'est cohrent
avec cet humus humain que de parler
de substance jouissante, ou que Lacan
puisse joindre jouissance et parole en
disant : l o a parle a jouit , c'est-

J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 8


-dire faire disparatre le je .
Quand il y a jouissance, quand il
s'agit du plus opaque de la vie, c'est
pas le je qui est l. Le je , c'est
un mot, et quand il y a je , il y a dj
mort. Et donc ce qui est l vis passe
sous les rpartitions de l'individualit.
a dveloppe un passage trs
classique, que j'ai bien sr dj ponctu
dans ce Cours, jadis, trouv dans
Subversion du sujet dans les crits,
page 821, et qui souligne les affinits
du plaisir et du signifiant comme
dans tout le Sminaire de l'thique de
la psychanalyse : le plaisir apporte
la jouissance ses limites. Et il apporte
de ce fait la vie une liaison, cette vie
qui sans lui serait, dit Lacan,
incohrente. C'est cette vie en tant
qu'incohrente qui est vise dans cet
humus humain. D'ailleurs, rien ne
montre mieux cette affinit du plaisir et
du signifiant que le plaisir est par Freud
appareill dans une loi. Il parle du
principe du plaisir. Le plaisir, c'est une
rgulation. Le plaisir en tant que tel est
chevill un ordre signifiant, une
mise en ordre signifiante de la
jouissance de lhumus humain. Et c'est
pourquoi vous trouvez dans le
Sminaire Encore de Lacan une
rflexion sur ce que nous devons ou
non l'individualit du corps.
Quel est l'apport de l'individualit du
corps notre croyance l'Un ? Quel
serait l'enracinement, prcisment dans
le corps comme individuel, du
symbolique, qui est fait d'unit
signifiante ?
Alors, c'est dans ce contexte-l bien
sr que Lacan fait rsonner son il y a
de lUn qu'il va chercher dans le
Parmnide, qu'il appuie sur le
Parmnide. Mais a veut dire :
comment se fait-il qu'il y a une
rgulation de la jouissance ? Comment
se fait-il que, de la langue qu'on parle,
mergent des langages ordonns,
grammairiss,
syntaxis,
dictionnariss ? Comment se fait-il que
se mettent en ordre des discours ?
Comment se fait-il que de cet humus
humain, partir de l, le lien social se
tisse sous des modalits diverses, qui
se rpartissent ?

C'est dans ce contexte-l en effet


quest concevable une interrogation sur
lorigine du signifiant, lorigine du
signifiant en tant que c'est ce qui se
compte pour Un, et par l mme
lorigine des chiffres dans la langue,
dans le langage, sur lorigine du
signifiant matre, sur le surgissement du
signifiant Un, comme tel, dtach de ce
qui fait la moisissure qui se rpand,
sans qu'on puisse lui trouver une forme,
sans qu'on puisse trouver larticuler.
C'est a le contexte o on se pose
toutes ces questions. C'est le contexte
o on vise un substrat de matires
organiques, de matire vivante, prindividuelle et jouissante.
C'est aussi l que jouir, a n'est pas
avoir du plaisir, que la jouissance
comporte un index dinfinitude, alors
qu'avoir du plaisir c'est born, c'est
beaucoup plus born que la jouissance,
comme Lacan le souligne dj dans
son Kant avec Sade . Et puis, avoir
du plaisir, c'est justement articul dans
des dispositifs. On dit avoir du
plaisir , a suppose dj quon est
dans ce rapport avec le corps de ne
pas tre le corps, mais de l'avoir.
Donc l, ce quoi on s'est habitu
dans le dernier enseignement de
Lacan, son style de ravalement, au
fond, fait passer une perspective qui est
celle de ce que nous pouvons appeler,
en premire lecture, le vitalisme de
Lacan,
au
rebours
de
son
structuralisme.
C'est en ce sens l que Lacan peut
dire en 1975 : la psychanalyse, elle est
comme une pidmie, elle est comme
une maladie infectieuse qui s'est
propage dans lhumus humain. a a
ses lettres de crdit chez Freud qui
faisait de la psychanalyse, comme on
sait, une peste, si on croit sa
confidence Jung qui le confia
Lacan. Lacan qui lpoque ramne
lhistoire l'pidmie, qui fait de
l'pidmie le phnomne central de
l'histoire humaine. D'ailleurs, l'histoire
de lhumus, que pourrait-elle tre
d'autre qupidmique ? Cest a qui le
conduit dire ce qu'on appelle l'histoire
et l'histoire des pidmies. LEmpire
romain, par exemple, est une

J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 9


pidmie ; le christianisme est une
pidmie. Alors, il y a l'Amricain qui lui
dit : la psychanalyse aussi ; et Lacan
enchane : la psychanalyse aussi est
une pidmie.
Donc ce qu'il appelle pidmie, bien
sr, cest un discours en tant qu'il se
rpand, en tant qu'il attire des tres
parlants, quil les met en ordre selon les
fonctions quil dispose, les attire par ses
signifiants, les attire par ses effets de
vrit. Il instaure un nouveau rgime de
la parole, un nouveau rgime du
rapport au corps, un nouveau rapport
la jouissance. Et en effet, dit Lacan, la
psychanalyse sinscrivait minemment
comme un nouveau mode, une
nouvelle pidmie discursive.
videmment,
prsenter
la
psychanalyse comme pidmique, c'est
pas exactement la prsenter comme
thrapeutique,
la
psychanalyse
applique l'pidmie. C'est de l'ordre
du traitement du mal par le mal.
D'ailleurs, on n'a jamais fait autre chose
que de traiter le mal par le mal.
Comment la psychanalyse est-elle
devenue pidmique dans la socit du
malaise dans la civilisation ? Comment
est-ce qu'elle est devenue pidmie
dans la civilisation ? Et qu'est-ce qui lui
en est revenue elle ?
Elle est devenue une pidmie, une
petite pidmie, en offrant un refuge
contre le malaise dans la civilisation.
Elle est devenue une pidmie en
assumant dtre une enclave. C'est son
ct sanctuaire : il faut y aller. Enfin : il
fallait y aller. Il fallait y aller parce que
nous avons aujourd'hui les brigades
dintervention. Mais enfin jusqu'alors, il
fallait y aller.
Et donc la psychanalyse assumait
dtre une enclave grce quoi elle
devenait une pidmie. Et c'est
pourquoi, toujours en 75, Lacan peut
prsenter la psychanalyse comme la
dernire fleur de la mdecine, la queue
de la mdecine, c'est--dire exactement
la place o la mdecine peut trouver
refuge, la psychanalyse comme la
place o la mdecine peut trouver
refuge car, ailleurs, dit Lacan, elle est
devenue scientifique, la mdecine,
chose qui intresse moins les gens,

disait-il.
Au fond, c'est trs prcis. a
dsigne bien le fait que la psychanalyse
a su tre un refuge contre le discours
de la science, et contre le discours de
la science en tant qu'il gagne les
diffrentes activits humaines, c'est-dire, en particulier, quil a gagn sur la
mdecine, et que la psychanalyse a
pris en charge le rsidu, le rsidu non
scientifique de la mdecine, non
scientificisable, c'est--dire ce qui,
comme le dit Lacan dans Tlvision, ce
qui de la mdecine oprait par les
mots, ce qui de la mdecine oprait par
le transfert. La psychanalyse a pris en
charge ce rsidu, elle est ce rsidu-l.
Alors, sans doute, la psychanalyse
sest-elle prsente avec Freud comme
scientifique, parce que c'est la seule
faon d'avoir aujourd'hui ses lettres de
crance , a na pas empch
l'administration des Finances, quon ne
trompe pas comme a, de placer les
psychanalystes avec les voyantes.
Cest pertinent. D'ailleurs, si j'avais
dgag lacronyme IRMA, lInstitut de
recherche sur les mathmes de la
psychanalyse, c'est bien en hommage,
enfin, au personnage de Mme Irma.
Alors
la
psychanalyse
s'est
prsente
avec
Freud
comme
scientifique, c'est--dire comme de
l'ge de la science. Et, en effet, son
dterminisme,
le
dterminisme
analytique, est de l'ge de la science.
Cest quil lui a fallu, la psychanalyse,
pour tablir son sujet suppos savoir,
enfin, de faire fond sur le tout a une
raison , rien nest sans cause de
Leibniz. Et puis de faire valoir a dans
les petites choses, dans les petits faits
lists dans Psychopathologie de la vie
quotidienne, et puis dinventer un
appareil qui rponde de tous ces petits
faits et qui donne la cause.
Lacan a march fond l-dedans, il
faut dire, comme lui-mme non pas
sen repent mais, enfin, retourne les
cartes, et bien qu'il faisait confiance la
linguistique, par exemple, simaginait
que la linguistique tait une science.
Mais
quelles
que
soient
les
constructions de l'ge de la science que
la psychanalyse a pu apporter,

J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 10


remanier, dans sa pratique, il en va tout
autrement. Dans sa pratique, elle est
videmment antinomique au discours
de la science.
Son sujet suppos savoir, la
psychanalyse la soutir au discours de
la science, mais elle le met en uvre
d'une faon tout fait diffrente. Il est
beaucoup plus vrai de dire que la
psychanalyse a su faire revivre la
parole des oracles l'ge de la
science.
La science lucubre un savoir qui se
mesure au savoir inscrit dans le rel ou
mme qui se confond, qui veut se
confondre avec lui. Loracle a une vrit
qui est d'un tout autre ordre.
C'est ce que soulignait Lacan par
exemple dans Subversion du sujet ,
page 808. Je l'ai souvent cite, cette
proposition, je suis content de le faire
une fois de plus, cette place-ci : Le
dit premier dcrte, lgifre, aphorise,
est oracle, il confre l'autre rel son
obscure autorit.
Il faut dire que cette phrase est ellemme de cet ordre, de l'ordre du dit
premier. C'est pas la seule dans Lacan,
bien sr. C'est que loracle, il se
confronte pas la ralit de la vie
quotidienne, il donne corps l'autorit
comme telle de la parole. Autorit
comme telle veut dire : autorit
obscure. Lautorit est obscure parce
que le dit que ce soit dit est
comme tel une raison ultime, ultima
ratio. C'est encore plus menaant en
latin.
videmment, lobscure autorit, c'est
tout fait l'oppos de l'exigence des
Lumires, lexigence des Lumires qui
est : il faut donner ses raisons.
La pense conservatrice, la pense
contre-rvolutionnaire a fort bien vu
quel point il s'agissait l d'une exigence
exorbitante, et quil lui tait tout fait
important, pour que tiennent ensembles
les discours, de ne pas y aller voir.
Cest la sagesse en tout cas dun
Descartes : le Discours de la mthode,
ctait trs bien dans l'ordre des
sciences, mais il ne fallait pas se mettre
appliquer a aux institutions sociales.
Il percevait bien le dgt que a
produirait si on se mettait procder

comme a avec les institutions


sociales, que toute autorit en dernire
instance est obscure.
Et loracle, a consiste d'abord,
comme mode de dire, ne pas donner
d'explication. Expliquer, cest dplier, et
loracle est quelque chose de repli.
Lacan le note quelque part, que la
parole qui sexplique est condamne
la platitude. C'est fort de dire a quand,
au fond, il a pass dix ans tre le
commentateur de Freud. C'est donc
quelqu'un qui savait de quoi il parlait
quand il pouvait dire que l'explication se
dploie toujours dans un discours dj
constitu. Et il opposait a prcisment
Freud dont le texte, disait-il, vhicule
une
parole
qui
constitue
une
mergence nouvelle de la vrit.
Cest a qui fait l'oraculaire : c'est
une mergence nouvelle qui produit un
effet de vrit indit, un effet de sens
indit. On peut ensuite se lexpliquer,
mais la parole qui accomplit a, elle, est
condamne se poursuivre dans ce
registre. Dans sa premire navet,
Lacan pouvait dfinir ainsi la parole
pleine, par son identit ce dont elle
parle. Il dsignait, par cette phrase, la
parole comme constituante, et non pas
constitue, auto-fondatrice si je puis
dire, et par l mme infaillible, infaillible
parce que le lieu est vide do sa
vrification pourrait se trouver en
dfaut.
Alors la ranon, cest qu'on ne sait
pas ce qu'elle veut dire. Mais enfin c'est
pas un vice rdhibitoire. Hraclite,
ncessit par Plutarque, Hraclite dit :
Le matre qui appartient loracle de
Delphes ne rvle ni ne cache rien, il
donne des signes, il fait signe . Et
Plutarque cite cette parole, dans son
dialogue sur les Oracles de la pythie, et
il dit : Ces mots sont parfaits. Prtre
d'Apollon, pendant quarante ans ! Et
Lacan les reprend son usage, ces
termes-l, dans L'tourdit , tout en
faisant des rserves sur le fait que
Freud se pourlche des vaticinations
pr-socratiques.
Mais, tout de mme, il dit que cest
ceux-l, ceux qui parlaient de faon
oraculaire, qui taient aux yeux de
Freud seuls capables de tmoigner de

J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 11


ce qu'il retrouvait.
Et aussi bien dans les Autres crits,
page 558, vous y verrez l'vocation de
nouveau, que avant Socrate, dit-il :
Avant que l'tre imbcile ne prenne le
dessus, d'autres d'autres que
Socrate pas sots, nonaient de
l'oracle qu'il ne rvle ni ne cache :
s?a??e? il fait signe.
Avant que l'tre imbcile ne
prenne le dessus , cest avant
lontologie, avant que narrivent Platon
et Aristote avec une rflexion sur l'tre
et avec le culte de l'Un. Le culte de
l'Un, c'est par excellence ce qui sert de
dfense contre le rel.
Pour que la position nonciative de
l'analyste se tienne ce niveau, ce
niveau qui n'est pas celui de la
proposition, vraie ou fausse, qui est
d'une nonciation tierce, c'est--dire
celle qui donne lucubrer, a suppose
de se soustraire, a suppose de se
soustraire au mode de dire commun. Et
cest a qui est le plus difficile la
psychanalyse daujourd'hui, pour faire
la sociologie de la psychanalyse
daujourd'hui, mais c'est pas notre
affaire. La question est de savoir qu'estce
qu'il
est
arriv,
dans
la
psychanalyse, l'oraculaire, au ton, au
mode de dire oraculaire. C'est, aprs
tout, quoi l'interprtation est attache,

quoi
elle
est
cheville.
Linterprtation, c'est pas des contenus,
c'est pas des noncs, c'est un mode
de dire. Et c'est un mode de dire qui est
caractris par sa gratuit, son
essence ludique, qui suppose de
ramener le langage, qui est une
rgulation, vers les jeux possibles dans
la langue.
Alors le modle, en effet, c'est le mot
d'esprit, cest le Witz, le Witz dont
Lacan dit qu'il permet de passer la
porte au-del de laquelle il ny a plus
rien trouver. C'est--dire qui, en effet,
rvle une perte de l'objet, et qui
apporte sans doute aussi bien une
satisfaction, la jouissance de ce qui fait
signe alors a, c'est trs louable ,
de ce qui est contraint par le rgne de
l'utile. Et c'est a que la psychanalyse
a affaire aujourd'hui.

Au fond, il y a quelqu'un que moi je


prends depuis toujours, je men rends
compte, comme un prophte ou un
devin des temps modernes, qui est
Baudelaire. C'est pour moi, en effet,
comme le matre delphique qui fait des
signes. Et lui, il avait trouv ce qui lui
indiquait, enfin, le problme des temps
modernes. Il avait trouv la figure dans
Edgar Poe, c'est--dire un Amricain.
Et pour lui, il tait tout fait essentiel
quEdgar Poe soit un Amricain, c'est-dire quil soit dans la position
dinterprter l'Amrique, cette Amrique
tellement fascinante pour Baudelaire
qu'il dcrit dans ces termes, dans un de
ses crits sur Edgar Poe montrer
l'exception paradoxale que constitue
Edgar Poe dans l'amricanit :
Dans
ce
bouillonnement
de
mdiocrit, dans ce monde pris de
perfectionnement matriel, scandale
d'un
nouveau
genre,
qui
fait
comprendre la grandeur des peuples
fainants, dans cette socit avide
d'tonnement, amoureuse de la vie
mais
surtout
d'une
vie
pleine
dexcitation, un homme apparut qui a
t grand non seulement par sa
subtilit mtaphysique, par la beaut
sinistre
ou
ravissante de ses
conceptions, par la rigueur de son
analyse, mais grand aussi et non moins
grand comme caricature, Edgar Poe.
Et, dans la bouche dEdgar Poe, ce
quil va pcher, cest ce quEdgar Poe
dveloppe du principe de la posie, et
de ce que Edgar Poe appelait
spirituellement la grande hrsie
potique des temps modernes . Et
cette hrsie, il le dit comme a, aussi
clair, cette hrsie, cest lide d'utilit
directe. Que la posie soit utile dit
Edgar Poe traduit, arrang par
Baudelaire , que la posie soit utile,
cela est hors de doute, mais ce n'est
pas son but ; cela vient par-dessus le
march.
Et au fond nous en avons ici l'cho
quand Lacan pose, concernant ce qui
est
thrapeutique
dans
la
psychanalyse, dans la psychanalyse
applique, c'est que la gurison vient
de surcrot. C'est la mme figure que
celle qui est l dgage par Baudelaire

J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 12


et par Edgar Poe. Et c'est prcisment
le culte de l'utilit directe, si je puis dire,
le culte de l'utilit directe qui est, sans
doute, la cause de l'extinction de la
vertu oraculaire dans la psychanalyse.
C'est ce qu'on peut entendre dans
l'crit de Plutarque sur les oracles de la
pythie, o il pose la question de savoir
pourquoi la pythie ne rend plus ses
oracles en vers, pourquoi la pythie,
pourquoi loracle est devenu prosaque.
Eh bien nous reprendrons a la fois
prochaine, avec la question de savoir
pourquoi la psychanalyse a tendance
devenir prosaque, et ce quil sagit de
faire pour ranimer en elle, si je puis
dire, le feu de la langue potique.
Bien, la semaine prochaine.
Fin du Cours I de Jacques-Alain
Miller du 13 novembre 2002.