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SOCIALES S 48
B o l e t í n d e l P r o g r a m a d e Po b r e z a y Po l í t i c a s S o c i a l e s d e S U R
AGOSTO
2004
SUR Corporación de Estudios Sociales y Educación
J o s é M . I n f a n t e 8 5 •F o n o : 2 3 6 0 4 7 0
Fax:2359091•Santiago,Chile
h t t p : / / w w w . s i t i o s u r . c l

CONSTRUIR FAMILIA:
La perspectiva de gays y lesbianas*
Primera parte

Florencia Herrera Oesterheld

1. FAMILIA Y HOGAR
En este capítulo, a partir de un análisis bibliográfico, se
examinan diversas nociones de uso extendido vinculadas a
la noción general de familia. Entre ellas, las relativas a fami-
lia y hogar, como fenómenos basados en el parentesco y la
localidad, respectivamente; y las de co-residencia, funcio-
nes domésticas y grupos domésticos. Se aborda el tema de la
familia homosexual, donde la alianza no da paso a la pro-
creación. En último término, se habla de cómo se organizan
las personas para relacionarse con sus seres más cercanos; de
la organización de las relaciones íntimas, que pueden estar
mediadas por vínculos de parentesco, por co-residencia, por
un sentido de pertenencia o por la realización de funciones
domésticas. Pero, sobre todo —como se verá en el siguiente
capítulo—, mediatizadas por vínculos de afecto y por los
derechos de toda persona a cuidar y ser cuidada.
1.1 Familia y hogar: diferencias conceptuales y empíricas
designarlo casi todo, pareciera que no nos dice nada. Por lo
general se lo aplica a la familia elemental o nuclear, de tipo
conyugal y definida por la unión socialmente reconocida de
un hombre y una mujer que viven con sus hijos.1 De esta
definición se deduce que: la familia se basa en una pareja
heterosexual (que goza de un reconocimiento social); para
que una pareja sea una familia deben existir hijos comunes;
y, finalmente, los miembros de esta familia deben residir jun-
tos. A lo largo de este capítulo se intentará abordar algunos de
estos tópicos y hacer algunas distinciones básicas.
Los conceptos de familia y hogar han sido frecuentemente
utilizados como sinónimos. Hasta que Bender (1967) insistió
en la necesidad de diferenciarlos, pocos consideraban útil esta
distinción y muchas definiciones de familia aún incorporaban
la residencia común como parte integral. Los hogares eran
considerados productos del sistema de parentesco y de las re-
glas de residencia y de herencia (Bestard 1991:72–73).
A partir de Bender, la distinción más aceptada por los
antropólogos es la que relaciona a la familia con el parentes-
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 1

El término ‘familia’ ha sido tan usado, en el ámbito coti- co , y al hogar con la localidad o lugar de residencia
diano al igual que en el teórico, que a la vez que sirve para (Yanagisako 1979). Es decir, familia y hogar tienen criterios

(*) Este documento corresponde a parte del Capítulo I: FAMILIA Y HOGAR, de la tesina presentada por la autora para optar al Diploma de Estudios
Avanzados (Universidad de Barcelona, Facultad de Geografía e Historia, Departamento de Antropología Social), titulada CONSTRUIR FAMILIA:
LA PERSPECTIVA DE GAYS Y LESBIANAS. La pregunta principal que se plantea esta investigación es cómo gays y lesbianas construyen familia. En
otras palabras, se pretende describir e interpretar las narrativas que elaboran los homosexuales en torno a la familia y a sus necesidades
de cuidar y ser cuidados.En el siguiente número de este Boletín se publicará el Capítulo II: FAMILIA HOMOSEXUAL.
1
En definición de ‘familia’ en el Diccionario Akal de Etnología y Antropología, Piere Bonte y Michael Izard (Madrid: Ediciones Akal, 1996).
Respecto de las citas de textos originales en inglés, lass traducciones son de la autora.
 de afiliación distintos. En el caso de la
familia, la pertenencia de sus miembros
se decide por los lazos de parentesco,
mientras que para el hogar, la afiliación
al grupo estaría dada por la co-residen-
cia. La familia no necesariamente ne-
cesita estar localizada en una misma re-
sidencia, y los miembros del hogar no
requieren estar emparentados por lazos
de filiación o afinidad.
Por otro lado, la coincidencia entre
familia y hogar, como se ve frecuente-
mente en la sociedad occidental, no es
empíricamente universal (Bestard
1991:75); hay numerosas sociedades
cuyas familias no forman hogares o cu-
yos hogares no están compuestos por
familias. La situación más frecuente en
que la familia no conforma una unidad
residencial es aquella en que el padre/
esposo reside fuera del hogar familiar.
De acuerdo con Bender, en sociedades
en que los hombres adultos residen per-
manentemente en una casa de hombres,
las familias nunca son unidades residen-
ciales. Sin embargo, en determinadas
circunstancias un miembro de la fami-
lia que vive lejos del hogar familiar sí
puede considerarse parte del hogar. Por
otro lado, Bender afirma que la situa-
ción en la cual los hogares (unidades
doméstico-residenciales) no contienen
familias está muy extendida, incluso
dentro de nuestra propia sociedad (p.
495). De esta manera, “es tan poco ra-
zonable clasificar los hogares en térmi-
nos de relaciones de parentesco, como
lo es clasificar a las familias en térmi-
nos de residencia” (p. 497).
Sin embargo, para Yanagisako
(1979:198), las premisas de Bender de
que la familia y el hogar son fenómenos
lógica y empíricamente diferentes y que
parentesco y localidad pertenecen a
universos distintos de discurso, son fal-
sas. Para esta autora, existen sistemas
culturales en los que parentesco y loca-
lidad forman parte del mismo universo
de discurso y no se pueden separar.
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 2
1.2 Hogar y co-residencia
Un concepto estrechamente relacio-
nado al concepto de hogar es el de la
co-residencia. Bender afirma que para
ser un concepto útil, el de residencia
debe ser separado del de parentesco (p.
497). Por su parte, Verdon (1980) anali-
za tres distintos modelos de lo que él
llama grupo doméstico: i) el modelo 1.3 Residencia, hogar y funciones
normativo, donde la residencia es domésticas
conceptualizada como un efecto secun-
Hasta el momento sólo se ha hablado
dario de otros factores, como las reglas
de la residencia como elemento impor-
de residencia pos-marital; ii) el mode-
tante para definir el hogar. Pero de la
lo estructural-funcional, donde la resi-
residencia no se pueden inferir funcio-
dencia es considerada como una simple
nes como la producción, la distribución,
contingencia externa: los individuos se
la socialización y la reproducción, las
juntan para producir, reproducirse, con-
que sí son importantes a la hora de ha-
sumir, etc. y sólo co-residen como re-
blar de familia y de hogar. Además de
sultado de esta asociación; y iii) el
distinguir entre familia y hogar, se debe
modelo racional, en el que los indivi-
hacer una segunda distinción entre re-
duos hacen elecciones residenciales de
sidencia y funciones domésticas, es de-
la misma manera en que hacen otras
cir, entre la composición de los hogares
elecciones: para maximizar sus ganan-
y lo que ellos hacen (Bestard 1991). De
cias. De esta forma, los tres modelos
acuerdo con la terminología de Netting
comparten el supuesto de que la resi-
y cols. (1984), es necesario diferenciar
dencia no es un fenómeno en sí, sino
la morfología (composición residencial)
que es epifenómeno del matrimonio, el
y la función (actividades) de los hoga-
parentesco o la economía.
res, para evitar conclusiones erradas
Contrariamente, Verdon opina que la
sobre su funcionamiento basadas sólo en
residencia es un fenómeno en sí mismo
su estructura. No se puede presuponer
y no sólo la expresión espacial de gru-
una correspondencia entre morfología y
pos organizados con otros propósitos;
función. Donde la morfología coincide,
para este autor, la residencia es el pro-
las funciones pueden variar. De este
ceso que conforma el ‘grupo residen-
modo, tampoco se puede sacar conclu-
cial’ y refiere al simple hecho de ocupar
siones de las funciones que ejerce un
una morada con el propósito de dormir.
hogar sólo a partir de su composición.
Por su parte, Bender afirma que el énfa-
Bestard (1991) afirma que “las tipologías
sis debe estar no en los lugares donde
morfológicas pueden esconder variacio-
la gente reside (las moradas físicas), sino
nes funcionales importantes, y ser inca-
en el grupo social que forma la unidad
paces de revelar principios de organiza-
co-residencial. Las moradas, los luga-
ción completamente diferentes” (p. 79).
res específicos, los objetos materiales
Bender se enmarca dentro del mismo
se vuelven importantes sólo en la me-
razonamiento, al afirmar que el concep-
dida en que son culturalmente defini-
to de hogar, además de la residencia
dos como características relevantes de
común, implica a un grupo de personas
los grupos de residencia. Así, afirma el
que llevan a cabo funciones domésti-
autor, “todos los grupos sociales pueden
cas. El hogar no sólo se refiere a un gru-
tener una dimensión espacial, pueden
po de individuos que comparten una
estar ubicados en uno u otro lugar, y
vivienda, sino también a individuos que
con distintos propósitos. La co-residen-
llevan a cabo una serie de actividades,
cia, como la comprendemos aquí, no
denominadas ‘actividades o funciones
abarca toda la gama de ‘grupos cerca-
domésticas’, aunque sin una definición
nos’ que puedan existir, sino tan sólo
muy precisa. Al respecto, Yanagisako
un tipo de cercanía grupal. Aquí se re-
(1979) afirma que “a pesar de lo impre-
fiere al vivir juntos, definido básicamen-
ciso de [las] definiciones, en el núcleo
te por la proximidad de los espacios
de la mayoría de las concepciones de
destinados a dormir y un sentimiento
lo ‘doméstico’ hay dos conjuntos de
similar al expresado en el concepto
actividades funcionales: aquellas rela-
popular de hogar” (p. 498). Para este
cionadas con la producción y consumo
autor, el grado en el cual la co-residen-
de comida, y aquellas relacionadas con
cia es un aspecto significativo de los
la reproducción social, incluidos el par-
grupos sociales varía enormemente. Así,
to y la crianza de los niños” (p. 166).
a diferencia de Verdon, opina que la
De acuerdo con Bestard (1991) los
residencia puede ser epifenómeno del
hogares son integrados a la sociedad
grupo social, como también puede ser
mediante sus actividades y, en tanto
que el grupo se constituye como tal prin-
grupos primarios, llevan a cabo activi-
cipalmente por la co-residencia.
dades básicas como la producción, la
distribución, la transmisión y la repro-
ducción. Sin embargo, es importante
recalcar que no todas estas actividades
tienen necesariamente que ser realiza-
das por hogares, ni todos los hogares lle-
van a cabo las mismas tareas. Asimismo,
estas actividades pueden cambiar a lo
largo del tiempo.
Bender (1967:499), intentando delimi-
tar el concepto de funciones domésti-
cas, asevera que estas actividades están
referidas a las necesidades de vivir del
día a día, incluyendo la provisión y pre-
paración de la comida y el cuidado de
los niños. Difieren de otro tipo de acti-
vidades en el sentido de que son apro-
piadas para ser realizadas por grupos
pequeños. Sin embargo, hay gran varia-
bilidad al respecto. Pueden ser llevadas
a cabo por unidades domésticas residen-
ciales conformadas por familias, por
unidades co-residenciales que no con-
tienen familias, por familias que no for-
man unidades residenciales, o por otro
tipo de grupos sociales. Para el autor,
“es bastante obvio que las personas que
residen juntas no siempre desempeñan
funciones domésticas. […] Asimismo,
hay numerosas instancias etnográficas
en que las funciones domésticas son rea-
lizadas por grupos cuyos miembros no
residen juntos” (p. 495).
Por su parte, Wilk y Netting (1984)
afirman que hay cierto tipo de activi-
dades que están consistentemente aso-
ciadas con el hogar, como la producción,
distribución, y transmisión de bienes,
reproducción y co-residencia. Sin embar-
go, no cierran la puerta a que en cada
sociedad, o en cada escenario social, los
hogares puedan estar referidos a distin-
tos tipos de actividades, que no necesa-
riamente se limitan a las señaladas.
Por otro lado, las principales tipologías
que se han establecido en relación con
el hogar han tomado como referencia
central la co-residencia y los lazos de
parentesco existentes entre los integran-
tes del grupo en cuestión, y no toman
en cuenta las actividades que puedan
compartir. Así, Laslett (1972), aun cuan-
do afirma que la palabra ‘hogar’ indica
residencia compartida, parentesco y
ciertas actividades, al describir los prin-
cipales tipos de grupos domésticos, los
clasifica por el tipo de composición fa-
miliar. Así establece tres principales
categorías de hogares familiares: hogar
familiar simple, hogar familiar extendi- ciones familiares particulares, y busca
do, y hogar familiar múltiple (p. 29). Por una definición en términos puramente
su parte Bestard (1991), basándose en estructurales. “Sin embargo —indica—
Laslett, observa cinco tipos de hogares: ya que las familias han sido definidas y
hogares compuestos por un solo miem- clasificadas en primer término sobre la
bro, hogares sin núcleo conyugal, fami- base de su estructura, la inclusión de
lias conyugales, familias extensas y funciones específicas como parte de la
familias múltiples. definición sólo puede llevar a confusión,
a menos que se esté razonablemente
1.4 Familia y reproducción: distintos seguro de que la relación entre forma y
enfoques función sea invariable. Porque si no se
dan unidas necesariamente, entonces
Yanagisako distingue tres candidatos
queda la alternativa de excluir de la
para una definición universal de la fa-
categoría ‘familia’ todos los casos en los
milia: el primero es Murdock (1949),
cuales las funciones no estén asociadas
para quien la familia es un grupo social
con la forma” (p. 502). El autor insiste
caracterizado por la cooperación eco-
en que no hay razón para asumir que
nómica, residencia común y reproduc-
requisitos funcionales para la supervi-
ción. Incluye adultos de ambos sexos,
vencia de la sociedad deban necesaria-
al menos dos de los cuales mantienen
mente ser llevados a cabo por institu-
relaciones sexuales aprobadas social-
ciones como el matrimonio o la familia
mente, con uno o más hijos nacidos de
nuclear; de esta forma, el agente
dichas relaciones o que han sido adopta-
socializador no tiene por qué ser un gru-
dos por ellos. Es de advertir, sin embargo,
po basado en el parentesco.
que para la mayoría de los antropólogos
Así, Bender define la familia en tér-
su definición no es universal.
minos del parentesco, ya que en todas
El segundo es Goodenough (con
las sociedades las personas reconocen
Bohannan, Fox y Fortes), quien designa
las relaciones de parentesco y las usan
a la mujer y su hijo dependiente como
para formar grupos sociales; además,
el grupo familiar nuclear. Tras esta idea
indica, estas relaciones pueden organi-
está la creencia de que la función vital
zarse en un número limitado de mane-
de la familia es el parto y la crianza de
ras lógicas. Yanagisako afirma que si se
los niños. Yanagisako sostiene que
divorcia a la familia de las funciones
“mientras está indudablemente en lo
que puede llevar a cabo, la única ma-
correcto al afirmar que en toda socie-
nera de decidir quiénes son los miem-
dad humana pueden encontrarse madres
bros de una familia en un caso en
e hijos, ver su relación como el núcleo
particular, es pedirles a los involucra-
universal de la familia es atribuirle una
dos que identifiquen “las unidades de
significación social y cultural que en
‘parentesco’ culturalmente significati-
algunos casos puede estar ausente”
vas” en su sociedad (197–198). Pero de
(196–197). Los hechos biológicos de la
esta manera no se llegaría a una defini-
reproducción no producen una relación
ción universal de la familia, sino que al
madre-hijo inmutable e, incluso en la
descubrimiento de muchos tipos de fa-
historia euroamericana, no se puede asu-
milia.
mir que la maternidad haya implicado
Yanagisako afirma que, a pesar de que
siempre los mismos componentes fun-
tanto Bender como Goodenough inten-
cionales o los mismos componentes de
tan divorciar a la familia de funciones
significado.
específicas, sus definiciones de ésta
El tercer candidato de Yanagisako es
están arraigadas en una visión funcio-
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 3
Bender, con su caracterización de la
nal de la familia. Goodenough evita
familia como un fenómeno estrictamen-
especificar las funciones que lleva a
te de parentesco. Aquí el problema es,
cabo la familia, pero tras su definición
si se define la familia en términos sólo
está la idea de que la principal función
genealógicos, como sin duda —para
de la familia es la reproducción; si no,
Yanagisako— lo está haciendo Bender,
no tendría por qué escoger a la madre y
¿cómo se reconocen sus límites?
su hijo como su núcleo universal
Bender opina que las definiciones
(Yanagisako 1979:197). Lo mismo pasa
funcionalistas de la familia son inade-
con Bender, que a pesar de intentar de-
cuadas, ya que no hay conexiones in-
finir estructuralmente a la familia, tam-
variables entre formas de familia y fun-
 bién ve la reproducción como la fun-
ción básica. “La concentración de rela-
ciones genealógicas, la equivalencia
entre éstas y las relaciones basadas en
roles, el implícito foco en la familia nu-
clear en su discusión de las familias de
facto, demuestran el compromiso de
Bender con la reproducción como la
función esencial de la familia”
(Yanagisako 1979:198).
Fortes (1958) señala a la familia ele-
mental como el núcleo reproductivo del
dominio doméstico. Estaría conforma-
da por dos generaciones sucesivas uni-
das a través de una dependencia
primaria mutua entre los padres y el
niño. El niño depende de sus padres para
que le den cuidado y amor, y los padres
dependen del niño como el vínculo en-
tre ellos y su satisfacción reproductiva.
En este sentido, el grupo doméstico pue-
de incluir a tres generaciones sucesivas,
así como a miembros relacionados con
el núcleo del grupo. “Uno podría decir
que el dominio doméstico es el sistema
de relaciones sociales a través del cual
el núcleo reproductivo es integrado con
el ambiente y con la estructura de la
sociedad” (p. 9).
Por su parte, Lévi-Strauss (1974) afir-
ma que la familia es un grupo social
que cumple con al menos tres caracte-
rísticas: “1) Tiene su origen en el matri-
monio. 2) Está formado por el marido,
la esposa y los hijos(as) nacidos del
matrimonio, aunque es concebible que
otros parientes encuentren su lugar cer-
ca del grupo nuclear. 3) Los miembros
de la familia están unidos por a) lazos
legales, b) derechos y obligaciones eco-
nómicas, religiosas y de otro tipo y c)
una red precisa de derechos y prohibi-
ciones sexuales, más una cantidad va-
riable y diversificada de sentimientos
psicológicos tales como amor, afecto,
respeto, temor. etc.” (p. 17). Y con res-
pecto a la reproducción, el autor afir-
ma que la familia conyugal que se
limita a la madre y los hijos(as) es casi
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 4
universal, pues se basa en la dependen-
cia fisiológica y psicológica que existe
entre unos y otros (p. 27).
Yanagisako llama la atención sobre el
rol que le atribuyen los antropólogos a
la reproducción como la función princi-
pal de la familia (Fortes, Goody,
Goodenough, Bender, entre otros). Afir-
ma que existe la creencia de que la re-
producción, es decir, la provisión de
personal adecuadamente enculturado 1.5 Grupo doméstico y conceptos
para ocupar posiciones sociales nece- alternativos a hogar
sarias para la perpetuación del orden
Hemos hablado de familias, hogares,
social, es la actividad primaria del do-
grupos co-residenciales, ¿cómo se defi-
minio doméstico (p. 189). Relacionado
ne, entonces, el término ‘grupo domés-
con lo anterior, destaca la frecuencia
tico’? Algunos autores lo utilizan como
con la cual distintos autores acuden a
sinónimo de ‘hogar’, mientras otros ha-
las relaciones genealógicas para expli-
cen una distinción entre ellos.
car la variación en las relaciones do-
Yanagisako aclara que utilizará el con-
mésticas. Sin embargo, para Yanagisako,
cepto de grupo doméstico para englo-
“la estructura de una familia, hogar, o
bar los conceptos de familia y hogar.
cualquier unidad social no es meramen-
En este sentido, el grupo doméstico se-
te la suma de sus lazos genealógicos,
ría un concepto más general que el de
sino la configuración total de las rela-
hogar. Asimismo, Carter (1984) afirma
ciones sociales existentes entre sus
que el grupo doméstico está compuesto
miembros” (p. 185). Estas unidades so-
por dos dimensiones: la familiar y el
ciales también están caracterizadas por
hogar. La primera hace referencia al
relaciones de autoridad, influencia, so-
parentesco, mientras la segunda “es
lidaridad y conflicto.
definida por tareas compartidas, inde-
De acuerdo con lo anterior,
pendientemente de que sus miembros
Yanagisako niega que la reproducción
estén vinculados por parentesco o ma-
sea la función central de la familia o
trimonio o sean co-residentes” (p. 45).
del hogar y, a su vez, afirma que el usar
Por su parte, Gray (1989) afirma que
la malla genealógica en estudios de
mantiene la distinción de Carter, pero
parentesco equivale a decir que el pa-
que usa una terminología alternativa: lo
rentesco sólo se trata de los hechos bio-
que Carter llama grupo doméstico, él lo
lógicos de reproducción. “La creencia
llama hogar; y la dimensión de hogar
de que los hechos de la procreación y
de Carter, Gray la denomina dimensión
los intensos vínculos emocionales que
funcional (p 144, pie de página). Por su
originan dan a la familia un núcleo in-
parte, Mearns (1989) afirma que “para
mutable, es lo que sostiene nuestra bús-
los propósitos de este argumento, la no-
queda de nociones universales. Pero es
ción de grupo doméstico se refiere al
innegable que, cuando catalogamos
conjunto de personas, normalmente re-
algo como ‘familia’, nos estamos refi-
sidentes en una morada, que ponen en
riendo a algo más que unidades desti-
común al menos parte de sus ingresos,
nadas a la procreación y socialización.
dividen las tareas, y comparten regular-
Son unidades referidas mucho más a la
mente la comida, de tal manera que
producción, el intercambio, el poder, la
constituyen una unidad reconocible tan-
inequidad y el estatus. Cuando reconoz-
to para el analista como para la pobla-
camos plenamente que así como la fa-
ción local” (p. 237).
milia es una unidad reproductiva,
Como se puede observar, hay distin-
también es una parte integral de las es-
tas posiciones con respecto a cómo se
tructuras económicas y políticas de la
utiliza el concepto de grupo domésti-
sociedad, podremos liberarnos de nues-
co. Sin embargo, las sugerencias no se
tra injustificada concentración en sus fun-
agotan sólo en este término, y tanto
ciones procreativas, y de las nociones que
Bender como Verdon hacen propuestas
se derivan de tal posición” (p. 199).
para lograr definiciones más acotadas
Por su parte, Gray y Mearns (1989)
para los fenómenos que están describien-
señalan que así como los lazos genea-
do. Así, con respecto a la distinción entre
lógicos no comportan necesariamente
residencia y actividades domésticas,
co-residencia o la realización de tareas
Bender afirma que existen tres fenóme-
compartidas, tampoco implican que la
nos sociales distintos: familias, grupos
procreación sea la función básica del
co-residenciales y funciones domésticas,
hogar. Para ellos, “es necesario mirar
fenómenos que pueden coincidir (como
más allá del parentesco si se quiere des-
idealmente lo hacen en nuestra socie-
cribir la particularidad de lo domésti-
dad), o también variar independiente-
co” (p. 23).
mente (p. 495). De esta forma, el autor
reemplaza el concepto de hogar por el
de grupos co-residenciales.
 Para Yanagisako, la distinción que rea-
liza Bender entre familias, grupos co-
residenciales y funciones domésticas es
muy útil, ya que obliga al etnógrafo a
explicar la naturaleza exacta de la uni-
dad social que está examinando. Así,
debe decidir si se trata de una familia o
de una unidad residencial, y debe des-
cribir las funciones que lleva a cabo.
Además, esto permite reconocer la co-
existencia de varios tipos de grupos co-
residenciales a distintos niveles dentro
de la misma sociedad, y que un indivi-
duo puede pertenecer a más de un gru-
po residencial simultáneamente.
Verdon destaca la contribución de
Goody al insistir en que el grupo domés-
tico es multifuncional, ya que compren-
de diversas actividades (o ‘situaciones’,
en palabras de Goody, citado en Verdon
1980). Para Goody hay tantos grupos
como situaciones, y el grupo doméstico
se definiría como la zona donde se su-
perponen estos distintos grupos. Para
Verdon, en cada proceso hay un grupo
sólo si se cumplen los requisitos de que
haya criterios específicos de afiliación
y que estos criterios sean definidos con
respecto a los individuos involucrados
en el proceso. Por ‘proceso’, Verdon
(1980) entiende una serie de activida-
des repetidas regularmente, como la
producción, la preparación de la comi-
da, la distribución de productos, la so-
cialización de los niños, etc. En este
sentido, ya no se hablaría de un grupo
doméstico multifuncional, sino de gru-
pos unifuncionales. El concepto de gru-
po doméstico sería reemplazado por los
de grupo residencial, grupo de produc-
ción, grupo de consumo, etc. (p. 123).
Al analizar el grupo doméstico, es re-
levante tomar en cuenta que su compo-
sición, tamaño, y las funciones que
cumple, varían tanto a lo largo del tiem-
po como a través de las distintas socie-
dades (y también dentro de cada
sociedad). De esta manera, encontrar
una definición de hogar o grupo domés-
tico que dé cuenta de todas las formas
que ellos pueden tomar en las distintas
circunstancias, es realmente difícil. El
gran riesgo es que las definiciones y
tipologías de hogar, en vez de enrique-
cer la comprensión del grupo domésti-
co, la empobrezcan.
Netting y cols. (1984) proponen que,
en la medida en que “la organización
del hogar es sensible a los cambios del
ambiente al mismo tiempo que conser-
va ciertas similitudes formales por lar-
gos períodos”, los grupos domésticos son
unidades de naturaleza dinámica, uni-
dades de cambio a la vez que de conti-
nuidad (p. xx). Señalan, asimismo, que
el grado en que las actividades de pro-
ducción, reproducción, socialización,
consumo están basadas en el hogar, va-
ría tanto entre las distintas culturas como
dentro de una misma cultura. De esta
forma, los análisis que muestran una
supuesta estabilidad de los tipos de ho-
gares tanto a lo largo de la historia como
a través de las culturas, sólo sirven para
limitar el análisis y alejarlo de la reali-
dad. Netting y cols. prefieren ver al
hogar como un proceso, con estructuras
que cambian y con fronteras inestables.
En este sentido, afirman que “llegar a
una definición de hogar clara y preci-
sa, válida interculturalmente, es tan pro-
blemático como la descripción de un
elefante hecha por un ciego” (p. xxvi).
Siguiendo este mismo razonamiento,
Yanagisako también opta por estudiar las
diferencias y la variabilidad de los gru-
pos domésticos, y observa que las com-
paraciones que reducen sociedades
completas a un solo tipo de hogar obs-
truyen la comprensión y la explicación
de la organización doméstica. En este
sentido, es mejor investigar sobre la
variedad de las unidades domésticas en
las sociedades y, también, sobre las ar-
ticulaciones de los grupos domésticos
entre sí (p. 174).
Para enriquecer la comprensión de los
grupos domésticos, Yanagisako propone
comenzar investigando las actividades
que son centrales para las relaciones
domésticas en cada sociedad, en vez
de empezar por estudiar sus grupos do-
mésticos. “Si partimos por identificar las
transacciones productivas, rituales, po-
líticas y de intercambio importantes en
una sociedad, y sólo entonces procede-
mos a preguntar qué tipos de unidades
de parentesco o de localidad se involu-
cran en estas actividades, y de qué
manera lo hacen, disminuiremos la pro-
babilidad de pasar por alto algunas de
estas unidades sobresalientes, particu-
larmente aquellas que no calzan con
nuestra noción convencional de hogar”
(pp. 186–187). Lo que se debe evitar es
definir a priori que las funciones que
cumple la familia o el hogar son siem-
pre las mismas. Yanagisako llama a
abandonar la búsqueda de una defini-
ción universal de familia y de su nú-
cleo irreducible y propone asumir que
‘familia’ y ‘hogar’ son ‘odd-job words’.2
Por otra parte, concentrarse en los ho-
gares como si fueran unidades autocon-
tenidas y aisladas no es la mejor estra-
tegia. Las relaciones dinámicas que
establecen los distintos hogares entre sí
y con la sociedad en general, deben ser
consideradas centrales en el análisis
(Yanagisako 1979, Gray y Mearns 1989).
Asimismo, se debe tomar en cuenta que
las comunidades que se estudian no son
homogéneas y su estratificación debe
ser considerada a la hora de estudiar los
grupos domésticos que las componen
(Yanagisako 1979).
Muchas veces, al hablar de cómo se
explican los cambios que sufren los gru-
pos domésticos, se ha dado por sentado
—quizá implícitamente—que existe un
campo que está dentro de la unidad
doméstica y otro que está fuera. Al res-
pecto, Fortes (1958) afirma que, para
propósitos analíticos, es necesario dis-
tinguir entre el dominio doméstico con-
siderado como un sistema interno, y el
domino político-jurídico, como un sis-
tema externo. Estos dos dominios tienen
una relación recíproca: “Todo miembro
de una sociedad es simultáneamente
una persona en el dominio doméstico y
en el dominio político-jurídico. Su
estatus en el primero recibe definición
y sanción del segundo” (p. 12). El ca-
rácter del grupo doméstico está regula-
do, en parte, por las normas político-
jurídicas.
De acuerdo con Bestard (1998) y
Segalen (2000), el parentesco tiene un
rol mediador entre el individuo y la so-
ciedad. Contribuye a atenuar los efec-
tos de los choques provocados por los
cambios económicos y sociales y tam-
bién ayuda a la integración del indivi-
duo a un mundo muy formalizado
(Segalen 2000). La diversidad cultural
de las sociedades urbanas avanzadas no
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 5
puede pensarse sin el parentesco, pues
2
Odd-job words es una expresión difícil
de traducir. Por una parte, fonéticamente
juega con la expresión corriente odd-job
works, que alude a trabajos temporales,
provisorios. Odd-job man remite en par-
te a la idea de nuestro “maestro chasqui-
lla”, aquel que arregla cualquier cosa.
Entonces una odd-job word es algo así
como un concepto comodín, que quie-
re decir muchas cosas.
 éste hace posible la adaptación a nue-
vas situaciones y la transmisión de di-
ferencias culturales (Bestard 1998).
Yanagisako, por su parte, afirma que
muchos investigadores han cuestiona-
do la utilidad de la dicotomía domésti-
co versus público (o político). Se basa
en los resultados de investigaciones en
género para afirmar que las relaciones
domésticas frecuentemente están tan
mezcladas con relaciones políticas, que
separar los aspectos domésticos de los
políticos llevaría a malinterpretarlas.
Para la autora, antes se tendía a pasar
por alto las consecuencias políticas y
las motivaciones de las acciones feme-
ninas en el grupo doméstico (pp. 190 y
191). Sin embargo, estas investigacio-
nes han logrado posicionar las relacio-
nes domésticas en el centro de los
procesos políticos y económicos de la
sociedad. Yanagisako no duda en afir-
mar que la dicotomía doméstico versus
público es analíticamente improducti-
va y empíricamente infundada.
Lloyd (2001) sigue esta misma línea y
también opina que la división de lo pú-
blico y lo privado ha traído más des-
ventajas que ventajas. “El movimiento
de la mujer y la teoría feminista han
desafiado crecientemente la idea de
que las esferas pública y privada pue-
den ser tratadas como si estuvieran rígi-
damente separadas entre sí. Esta
división, se ha argumentado, ha sido
central en la exclusión de la mujer de
sus derechos ciudadanos y ha oscureci-
do los avances en las políticas sociales
relativas a la familia. Como ya hemos
visto, la familia no es una esfera que
esté separada del resto de la sociedad.
Afecta y es afectada por los cambios
políticos, sociales y económicos” (p.
161).
1.6 Ideología y acción en el grupo
doméstico
Otro aspecto relevante para compren-
TEMAS SOCIALES nº 48 • agosto 2004 • 6
der el funcionamiento de los grupos do-
mésticos es el de los significados que
atribuyen las personas a la familia, el
parentesco y el hogar, significados que
tienen efectos vitales sobre los compor-
tamientos: “El hogar no puede separar-
se de las ideas que las personas tienen
sobre el grupo doméstico, ni de concep-
tos simbólicos como familia y hogar, que
influencian las decisiones y guían las
acciones” (Netting y cols. 1984:xxi).
Yanagisako afirma que no se puede en-
tender el cambio de la composición o
de las actividades del hogar sin com-
prender a los hogares como unidades de
significado cultural (p. 330).
Por su parte, Netting y cols. recono-
cen que a su esquema analítico del ho-
gar, donde éste estaba dividido en mor-
fología y funciones, le falta una tercera
dimensión: la del hogar como una uni-
dad conceptual. Un hogar, además de
ser definido por su tamaño y por las ac-
tividades que se realizan en él, puede
ser definido como una entidad simbóli-
ca, un modelo cognitivo dentro de las
mentes de los miembros de una socie-
dad. Carter (1984) denomina a esta ter-
cera dimensión ‘household system’ (sis-
tema doméstico3 ), y hace referencia al
sistema cultural de reglas y estrategias
del hogar. “En una tosca analogía con
la teoría de juegos, si consideramos los
hogares como sistemas, encontramos en
ellos dos tipos de elementos: reglas y
estrategias. Allí donde las reglas domés-
ticas especifican la manera en que los
recursos y personal culturalmente defi-
nidos pueden combinarse adecuada-
mente para formar hogares, las estrate-
gias domésticas se preocupan del uso
óptimo del personal y recursos disponi-
bles para lograr las metas individuales
y las tareas colectivas” (p. 48).
Una de las principales dudas que han
surgido en el estudio de los grupos do-
mésticos es, ¿por qué allí donde los
miembros de una sociedad acuerdan que
una forma particular de hogar o familia
es el ideal, suele descubrirse que un
porcentaje significativo de los hogares
o familias divergen de ese ideal?
Yanagisako propone que el cambio es-
tructural y la continuidad estructural en
las instituciones familiares no son fenó-
menos excluyentes. De esta manera,
propone una nueva manera de estudiar
el dilema del cambio y la continuidad
en la familia. La clave está en exami-
nar la relación entre los cambios en la
ideología de la familia y el parentesco,
y los cambios en los arreglos institucio-
nales propiamente dichos. En este sen-
3
El término original household system
alude a la noción de “hogar en cuanto
sistema”. Para evitar lo engorroso de la
frase, hemos traducido household
system como “sistema doméstico”, pues
obviamente traducirlo como “sistema
hogareño” distorsiona el significado de
la expresión.
tido, remarca Yanagisako, la ideología
que ha producido un tipo de organiza-
ción familiar puede persistir a pesar de
alteraciones en las formas de organiza-
ción, y el cambio en las conductas no
necesariamente implica que las ideolo-
gías culturales hayan cambiado (pp.
183-184). El problema aquí es identifi-
car los principios ideológicos subyacen-
tes para determinar cuándo ha habido
un cambio ideológico relevante. En re-
lación con lo anterior, Yanagisako afir-
ma que “la gran promesa de esta estra-
tegia analítica reside en su capacidad
para identificar la tensión dinámica en-
tre ideología y acción como posible
fuente de cambio, transcendiendo así
las limitaciones de un marco analítico
que invariablemente atribuye el cam-
bio a las limitaciones impuestas a la
familia, el hogar y el parentesco por
factores externos” (p. 184).
1.7 Nuevas formas de construir
familia
En los últimos tiempos, el núcleo con-
yugal se ha vuelto más inestable y la
familia adopta nuevas formas. El divor-
cio y la unión libre se han traducido en
familias monoparentales, familias
reconstituidas, familias desinstituciona-
lizadas. Sin embargo, estas familias
conviven con las redes de parentesco y
estos lazos en modo alguno se vuelven
más débiles. Todo lo contrario, frente al
debilitamiento del vínculo conyugal, los
lazos de parentesco se refuerzan y se
recombinan. Se crean nuevas familias
que se caracterizan por su fluidez y di-
versidad (Bestard 1998).
Frente a esta situación, Segalen (2000)
señala que la inestabilidad del grupo
doméstico no es una situación nueva.
Antiguamente también había segundas
nupcias e hijos de distintos matrimonios.
La alta mortalidad (sobre todo femeni-
na) no permitía que la pareja se pudie-
ra proyectar a largo plazo. “El grupo do-
méstico antiguo es tan inestable como
la célula conyugal contemporánea, so-
bre todo si se tienen en cuenta los di-
vorcios. Nuestra sociedad no ha inven-
tado ni la movilidad geográfica ni la
inestabilidad de los matrimonios some-
tidos a los azares de una mortalidad a
menudo devoradora” (p 47). Actualmen-
te la esperanza de vida de las socieda-
des occidentales permite que una pro-
yección de vida en común de cincuen-
ta años sea posible. En este sentido, la
gran diferencia es que antiguamente la
inestabilidad de la familia era provo-
cada por factores externos, mientras
que ahora es resultado de la voluntad
de sus miembros. Por otra parte, el di-
vorcio tiene consecuencias diferentes
para el grupo doméstico que la viudez
(por ejemplo, en el caso del divorcio,
la pareja conyugal y la parental se di-
socian).
Se observa, en las sociedades occi-
dentales, una coexistencia de normas
matrimoniales; así, junto al matrimo-
nio tradicional surgen uniones más flexi-
bles y precarias. Las parejas que coha-
bitan ya no entienden su cohabitación
como una etapa previa al matrimonio
y se desarrollan nuevas relaciones de
parentesco en torno a la pareja infor-
mal. Hasta hace unas cuatro décadas,
la unión libre, el divorcio y la familia
monoparental eran considerados figu-
ras de desviación con relación a la nor-
ma. Actualmente se asiste al final de
la norma única del matrimonio monó-
gamo y todas estas figuras forman par-
te de un mismo modelo considerable-
mente aceptado (Segalen 2000).
Sin embargo, algunos rasgos se man-
tienen. Teóricamente, la elección de
pareja es totalmente libre, pero la
homogamia social que caracterizaba
las uniones antiguas sigue presente en
las uniones contemporáneas. Una de las
razones que facilita la aceptación de
la unión libre es que continúa siendo
fuertemente endógama; de esta mane-
ra, no comporta desorden social
(Segalen 2000).
Otro fenómeno que forma parte de
las nuevas formas que adopta la fami-
lia a finales del siglo XX es el que dice
relación con las parejas homosexuales.
Giddens (1992) plantea que hombres y
mujeres homosexuales han precedido
a los heterosexuales en desarrollar unio-
nes libres, ya que han tenido que arre-
glárselas sin los marcos tradicionales
del matrimonio. Por otra parte, en so-
ciedades donde el parentesco se en-
cuentra asociado a la procreación, las
familias homosexuales están renego-
ciando el sentido que aquel tiene
(Bestard 1998). De acuerdo con Weston
(1991), el discurso sobre las familias ho-
mosexuales cuestiona muchos de los su-
puestos procreativos sobre los cuales se
basan las nociones hegemónicas del pa-
rentesco. “A través de la cooperación en
arreglos alternativos de inseminación y
coparentalidad, lesbianas y gays han
desafiado la centralidad de las relacio-
nes heterosexuales y del modelo de pa-
ternidad de dos personas de géneros
‘opuestos’, en las relaciones de paren-
tesco” (Weston 1991:19).
A este respecto, Weeks (2000) afirma
que estamos siendo testigos del surgi-
miento de nuevas maneras de concebir
la familia y la vida íntima. “‘Familia’ es
una palabra con muchos ecos, que abar-
ca una variedad de significados socia-
les, culturales, económicos y simbólicos.
En las discusiones sobre políticas socia-
les, sin embargo, se la usa convencio-
nalmente para denotar las relaciones que
involucran el cuidado de niños. Es sor-
prendente, por lo tanto, que el término
sea de uso común entre personas que se
autoidentifican como no-heterosexuales
para denotar algo más amplio: un círcu-
lo basado en la afinidad, que puede o
no involucrar niños, portador de un sig-
nificado cultural y simbólico para los
sujetos que participan de él, o que en él
y a través de él alcanzan un sentido de
pertenencia” (Weeks 2000:216).
Desde principios del siglo XX se han
escuchado múltiples discursos sobre la
crisis de la familia y muchas veces se
ha anunciado su muerte, ya sea por las
enfermedades sexuales, por la inmorali-
dad, por la intervención del Estado o por
el individualismo y la pérdida de fun-
ciones (Segalen 2000). Sin embargo, la
familia ha probado ser una institución
extraordinariamente durable y resisten-
te, a la vez que flexible (Yanagisako
1979). Así, “más que una ‘célula bási-
ca’ de la sociedad o una ‘última mura-
lla’ contra las agresiones, la familia
aparece como una institución flexible y
resistente desde el momento en que la
consideramos con una cierta perspecti-
va histórica. En lugar de analizarla en
términos de crisis, hay que preguntarse
cómo ha vivido la familia las transfor-
maciones económicas, sociales y cultu-
rales de los últimos ciento cincuenta
años, cómo ha resistido y cómo ha con-
tribuido” (Segalen 2000:20).
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• Conversaciones públicas para ciudades más seguras. Varios autores (2000).
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• Territorio local y desarrollo. Experiencias en Chile y Uruguay. Lucy Winchester y Enrique Gallicchio, eds.
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