Anguttara Nikaya

Anguttara Nikaya
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Revisado: 4 Outubro 2014
Sumrio
Anguttara Nikaya ........................................................................................................................ 15
Obsesses - Rupadi Sutta - ANI.1 ................................................................................... 15
Abandonando os Obstculos - Nivaranappahana Sutta - ANI.11 ............................. 15
Intratvel - Akammaniya Sutta - ANI.21 ....................................................................... 16
Indomada - Adanta Sutta - ANI.31 ................................................................................. 16
Direcionado - Panihitaccha Sutta - ANI.47 .................................................................... 17
Luminosa - Pabhassara Sutta - ANI.49-52 .................................................................... 17
Benfico - Accharasanghata Sutta - ANI.56 .................................................................. 17
Despertar da Energia - Viriyambhadi Sutta - ANI.64 .................................................. 18
Diligncia - Pamadadi Sutta - ANI.130........................................................................... 18
Impossvel - Athana Sutta - ANI.268.............................................................................. 18
Uma Coisa - Ekadhamma Sutta - ANI.306 .................................................................... 19
Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - ANI.575 ........................................... 20
Conhecimento - Upaata Sutta - ANII.5...................................................................... 20
Grilhes - Samyojana Sutta - ANII.6 .............................................................................. 21
Puras - Sukka Sutta - ANII.8............................................................................................ 21
Duas Qualidades Puras - Lokapala Sutta - ANII.9 ....................................................... 21
Auto-exame - Adhikarana Sutta - ANII.11 .................................................................... 21
Definitivamente - Ekamsena Sutta - ANII.18 ............................................................... 22
Benfico - Kusala Sutta - ANII.19 ................................................................................... 22
Desaparecimento - Antaradhanaya Sutta - ANII.20.................................................... 22
No Declarado - Abhasita Sutta - ANII.23..................................................................... 22
Interpretao - Neyyatha Sutta - ANII.24 ..................................................................... 23
Contribuem para o Conhecimento - Vijja-bhagiya Sutta - ANII.29.......................... 23
Mentes Similares - Samacitta Sutta - ANII.32.............................................................. 23
Retribuindo os Prprios Pais - Katau Sutta - ANII.33 ............................................. 23
No-ao - Akiriyam Sutta - ANII.34.............................................................................. 24
Para Kandarayana - Kandarayana Sutta - ANII.38...................................................... 24

Grupos - Parisa Sutta - ANII.42....................................................................................... 24
Grupos - Parisa Sutta - ANII.47....................................................................................... 24
Felicidade - Sukha Sutta - ANII.64 ................................................................................. 25
Desejos - Asa Sutta - ANII.118........................................................................................ 25
Aspirao - Ayacana Sutta - ANII.134............................................................................ 26
Generosidade - Dana Sutta - ANII.141 .......................................................................... 27
Realizao Meditativa - Samapatti Sutta - ANII.163................................................... 27
Treinando - Sekha Sutta - ANII.200 ............................................................................... 27
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANII.310 .............................................................. 27
Khuddaka Nikaya ....................................................................................................................... 28
Caractersticas - Lakkhana Sutta - ANIII.2.................................................................... 28
Prejudicial - Akusala Sutta - ANIII.6............................................................................... 28
Censurvel - Savajja Sutta - ANIII.7.............................................................................. 28
Aflitivo - Sabyabajjha Sutta - ANIII.8 ............................................................................ 28
Anseio - Asamsa Sutta - ANIII.13 ................................................................................... 29
O Construtor de Carruagens - Rathakara Sutta (Pacetana Sutta) - ANIII.15........ 29
O Caminho Incontrovertvel - Apannaka Sutta - ANIII.16 ......................................... 30
Mundo dos Devas - Devaloka Sutta - ANIII.18 ............................................................ 31
O Lojista - Papanika (pathama) Sutta - ANIII.19 ........................................................ 31
O Lojista - Papanika (dutiya) Sutta - ANIII.20 ............................................................. 31
Enfermo - Gilana Sutta - ANIII.22................................................................................... 32
Formaes Volitivas - Sankhara Sutta - ANIII.23 ........................................................ 32
Como Diamante - Vajirupama Sutta - ANIII.25 ........................................................... 33
Bosta - Guthabhani Sutta - ANIII.28 .............................................................................. 33
Cego - Andha Sutta - ANIII.29......................................................................................... 33
Invertido - Avakujja Sutta - ANIII.30 ............................................................................. 34
Ananda - Ananda Sutta - ANIII.32 .................................................................................. 35
Origem Dependente - Nidana Sutta - ANIII.34 ............................................................ 36
Hatthaka - Hatthaka Sutta - ANIII.35 ............................................................................ 37
Refinamento - Sukhamala Sutta - ANIII.39 .................................................................. 38
Casos - Tithana Sutta - ANIII.42 ..................................................................................... 39
O Sbio - Pandita Sutta - ANIII.45.................................................................................. 39
Caractersticas do Condicionado - Sankhatalakkhana Sutta - ANIII.47 .................. 39
Rei das Montanhas - Pabbataraja Sutta - ANIII.48 ..................................................... 39

Um Certo Brmane - Aatarabrahmana Sutta - ANIII.53........................................ 40
Um Errante - Paribbajaka Sutta - ANIII.54 ................................................................... 40
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIII.55................................................................................ 41
Vaccha - Vaccha Sutta - ANIII.57 ................................................................................... 41
Sectrios - Tittha Sutta - ANIII.61 .................................................................................. 42
Para os Kalamas - Kalama Sutta - ANIII.65.................................................................. 44
Salha - Salha Sutta - ANIII.66 ......................................................................................... 46
Tpicos para Conversao - Kathavatthu Sutta - ANIII.67........................................ 48
Sectrios - Tittha Sutta - ANIII.68 .................................................................................. 49
Channa - Channa Sutta - ANIII.71.................................................................................. 50
Devem ser Encorajados - Nivesaka Sutta - ANIII.75 .................................................. 51
Ser/Existir - Bhava Sutta - ANIII.76 ............................................................................... 52
Preceito e Prtica - Silabbata Sutta - ANIII.78............................................................. 52
O Jovem Vajji - Vajjiputta Sutta - ANIII.85 .................................................................. 53
O Treinamento - Sikkha Sutta - ANIII.86 ...................................................................... 53
Os Treinamentos - Sikkhataya Sutta - ANIII.89 .......................................................... 54
Urgente - Accayika Sutta - ANIII.93 ............................................................................... 54
Puro Sangue - Maajaniya Sutta - ANIII.96.................................................................... 54
O Punhado de Sal - Lonaphala Sutta - ANIII.99 .......................................................... 55
Purificao - Parisudhovaka Sutta - ANIII.100 ............................................................. 56
Sinais - Nimitta Sutta - ANIII.101 ................................................................................... 58
Antes da Iluminao - Pubbesambodha Sutta - ANIII.103 ........................................ 58
Gratificao - Assada Sutta - ANIII.105......................................................................... 59
No Sacia - Atitti Sutta - ANIII.108 ................................................................................ 59
Origem Dependente - Nidana Sutta - ANIII.111 .......................................................... 59
Fracasso e Sucesso - Vipattisampada Sutta - ANIII.117............................................ 59
Perfeio - Moneyya Sutta - ANIII.123 .......................................................................... 60
Brigas - Bhandana Sutta - ANIII.124 ............................................................................. 60
Bharandu - Bharandukalama Sutta - ANIII.126 ........................................................... 61
Para Anuruddha - Anuruddha Sutta - ANIII.128 .......................................................... 61
Em Segredo - Paticchanna Sutta - ANIII.129 ............................................................... 62
Inscries - Lekha Sutta - ANIII.133 .............................................................................. 62
O Discurso sobre a Regularidade do Dhamma - Dhamma-niyama Sutta ANIII.134 .............................................................................................................................. 62

O Amigo - Mitta Sutta - ANIII.135 .................................................................................. 63
Cobertor de Plos - Kesakambala Sutta - ANIII.137................................................... 63
Bom Dia - Vandana Sutta - ANIII.155............................................................................ 63
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIII.183............................................................. 63
Despertar - Anubuddha Sutta - ANIV.1.......................................................................... 63
Com a Torrente - Anusota Sutta - ANIV.5 ..................................................................... 64
Pouco Aprendizado - Appassuta Sutta - ANIV.6 ........................................................... 65
Adorno - Sobhana Sutta - ANIV.7 ................................................................................... 66
Autoconfiante - Vesarajja Sutta - ANIV.8 ...................................................................... 66
Grilho - Yoga Sutta - ANIV.10 ........................................................................................ 67
Caminhando - Cara Sutta - ANIV.11............................................................................... 68
Virtude - Sila Sutta - ANIV.12 .......................................................................................... 68
Conteno - Samvara Sutta - ANIV.14 .......................................................................... 69
Uruvela - Uruvela Sutta - ANIV.21 .................................................................................. 69
Uruvela (2) - Uruvela Sutta (2) - ANIV.22 .................................................................... 70
No Parque de Kalaka - Kalakarama Sutta - ANIV.24 .................................................. 71
A Vida Santa - Brahmacariya Sutta - ANIV.25 ............................................................. 72
Enganadores - Kuha Sutta - ANIV.26 ............................................................................. 72
Satisfeito - Santutthi Sutta - ANIV.27 ............................................................................ 72
O Discurso das Tradies dos Nobres - Ariya-vamsa Sutta - ANIV.28 .................... 73
Fatores do Dhamma - Dhammapada Sutta - ANIV.29................................................ 73
O Leo - Siha Sutta - ANIV.33 ......................................................................................... 73
Objetos de F - Aggappasada Sutta - ANIV.34 ............................................................ 74
Vassakara - Vassakara Sutta - ANIV.35......................................................................... 75
Dona - Dona Sutta - ANIV.36 ........................................................................................... 76
Sem Decair - Aparihani Sutta - ANIV.37........................................................................ 77
Concentrao - Samadhi Sutta - ANIV.41 ..................................................................... 77
Raiva - Kodhagaru (pathama) Sutta - ANIV.43............................................................ 78
Rohitassa - Rohitassa Sutta - ANIV.45........................................................................... 78
Distores - Vipallasa Sutta - ANIV.49........................................................................... 79
Maridos e Esposas - Pathamasamvasa Sutta - ANIV.53............................................. 80
A Mesma Vida - Samjivi (pathama) Sutta - ANIV.55 .................................................. 81
Forma - Rupa Sutta - ANIV.65 ......................................................................................... 81

Cobioso - Saraga Sutta - ANIV.66 ................................................................................. 81
Por uma Cobra - Ahina Sutta - ANIV.67 ........................................................................ 82
Esforo - Padhana Sutta - ANIV.69 ................................................................................. 83
A Pessoa Verdadeira - Sappurisa Sutta - ANIV.73....................................................... 83
O No Conjecturvel - Acintita Sutta - ANIV.77........................................................... 84
Negcio - Vanijja Sutta - ANIV.79................................................................................... 84
Concentrao - Samadhi Sutta - ANIV.94 ..................................................................... 84
O Pedao de Lenha - Chavalata Sutta - ANIV.95 ......................................................... 85
Regras de Treinamento - Sikkhapada Sutta - ANIV.99 .............................................. 85
Nuvens Carregadas de Chuva - Valahaka (pathama) Sutta - ANIV.101 ................. 86
Nuvens Carregadas de Chuva - Valahaka (dutiya) Sutta - ANIV.102...................... 86
Lagoas - Udakarahada Sutta - ANIV.104 ....................................................................... 87
Cobras - Asivisa Sutta - ANIV.110 .................................................................................. 87
Para Kesi o Treinador de Cavalos - Kesi Sutta - ANIV.111 ........................................ 88
A Espora - Patoda Sutta - ANIV.113 ............................................................................... 88
Proteo - Arakkha Sutta - ANIV.117 ............................................................................. 89
Repreender a si Mesmo - Attanuvada Sutta - ANIV.121 ............................................ 90
Ondas - Umibhaya Sutta - ANIV.122 .............................................................................. 90
Jhana - Jhana Sutta - ANIV.123 ...................................................................................... 91
Jhana - Jhana Sutta - ANIV.124 ...................................................................................... 92
Pessoas - Puggala Sutta - ANIV.125 ............................................................................... 92
Virtude - Sila (pathama) Sutta - ANIV.136 ................................................................... 93
Oradores do Dhamma - Dhammakathika Sutta - ANIV.139 ...................................... 93
Tempo - Kala (dutiya) Sutta - ANIV.147........................................................................ 93
Enfermidade - Roga Sutta - ANIV.157 ........................................................................... 93
A Monja - Bhikkhuni Sutta - ANIV.159 ........................................................................... 94
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANIV.162 ........................................................................ 95
Coisas Repulsivas - Asubha Sutta - ANIV.163 .............................................................. 95
Paciente - Khama (pathama) Sutta - ANIV.164 ........................................................... 96
Quatro Tipos de Comportamento - Khama Sutta - ANIV.165 ................................... 96
Atravs do Esforo - Sasankhara Sutta - ANIV.169 .................................................... 97
Em Tandem - Yuganaddha Sutta - ANIV.170................................................................ 97
Kotthita - Kotthita Sutta - ANIV.174............................................................................... 98
Upavana - Upavana Sutta - ANIV.175 ............................................................................ 99

A Lagoa de Efluentes - Jambali Sutta - ANIV.178........................................................ 99
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIV.179 ............................................................................ 100
Sem Proteo - Patibhoga Sutta - ANIV.182 .............................................................. 100
Aquilo que Ouvido - Suta Sutta - ANIV.183............................................................. 100
Destemido - Abhaya Sutta - ANIV.184......................................................................... 101
Perspiccia - Ummagga Sutta - ANIV.186 ................................................................... 102
Realizao - Sacchikaraniya Sutta - ANIV.189 ........................................................... 103
Caractersticas - Thana Sutta - ANIV.192.................................................................... 103
Desejo - Tanha Sutta - ANIV.199 .................................................................................. 105
Afeio - Pema Sutta - ANIV.200 .................................................................................. 105
O Nobre Caminho - Ariyamagga Sutta - ANIV.235.................................................... 106
Buscas - Pariyesana Sutta - ANIV.252 ......................................................................... 107
Sobre Famlias - Kula Sutta - ANIV.255 ....................................................................... 107
Malunkyaputta - Malunkyaputta Sutta - ANIV.257 .................................................... 107
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIV.274 ........................................................... 108
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANV.2 ............................................................................ 109
Sofrimento - Dukkha Sutta - ANV.3.............................................................................. 109
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANV.14.......................................................................... 109
Para ser Visto - Datthabba Sutta - ANV.15 ................................................................. 110
Desrespeitoso - Agarava (pathama) Sutta - ANV.21 ................................................ 110
Desrespeitoso - Agarava (dutiya) Sutta - ANV.22 ..................................................... 111
Sem virtude - Dussila Sutta - ANV.24 .......................................................................... 111
Suportado - Anugghita Sutta - ANV.25 ........................................................................ 111
Cinco Bases para a Libertao - Vimuttayatana Sutta - ANV.26 ............................ 111
Concentrao (Imensurvel) - Samadhi Sutta - ANV.27.......................................... 112
Os Fatores da Concentrao - Samadhanga Sutta - ANV.28................................... 113
Meditao Andando - Cankama Sutta - ANV.29 ......................................................... 114
Nagita - Nagita Sutta - ANV.30 ...................................................................................... 114
Sumana - Sumana Sutta - ANV.31 ............................................................................... 115
Cundi - Cundi Sutta - ANV.32......................................................................................... 116
Para o General Siha (Sobre a Generosidade) - Siha Sutta - ANV.34..................... 117
Benefcios da Generosidade - Dananisamsa Sutta - ANV.35 ................................... 118
Oferendas Oportunas - Kaladana Sutta - ANV.36 ...................................................... 118
rvores Sal - Mahasalaputta Sutta - ANV.40 .............................................................. 119

O Que Bem-vindo - Ittha Sutta - ANV.43................................................................. 119
Tesouro - Dhana Sutta - ANV.47 ................................................................................... 120
No Pode ser Obtido - Alabbhaniyathana Sutta - ANV.48........................................ 120
Kosala - Kosala Sutta - ANV.49 ..................................................................................... 121
Obstculos - Avarana Sutta - ANV.51........................................................................... 122
Fatores - Padhaniyanga Sutta - ANV.53....................................................................... 123
Ocasies - Asamaya Sutta - ANV.54............................................................................. 123
Temas para Reflexo - Upajjhatthana Sutta - ANV.57 ............................................. 124
Percepo - Saa (pathama) Sutta - ANV.61 ........................................................... 125
Percepo - Saa (dutiya) Sutta - ANV.62................................................................ 125
Desencantamento - Nibbida Sutta - ANV.69 ............................................................... 125
A Destruio das Impurezas - Asavakkhaya Sutta - ANV.70 .................................. 126
Fruto da Libertao da Mente - Cetovimuttiphala (pathama) Sutta - ANV.71..... 126
Permanece com o Dhamma - Dhammavihari (pathama) Sutta - ANV.73 ............ 126
Permanece com o Dhamma - Dhammavihari (dutiya) Sutta - ANV.74 ................. 127
Guerreiros - Yodhajiva (dutiya) Sutta - ANV.76......................................................... 127
Perigos Futuros - Nagatabhaya (dutiya) Sutta - ANV.78.......................................... 129
Perigos Futuros - Nagatabhaya (tatiya) Sutta - ANV.79 .......................................... 130
Snior - Thera Sutta - ANV.88 ....................................................................................... 131
Treinando - Sekha (dutiya) Sutta - ANV.90 ................................................................ 132
Declaraes - Byakarana Sutta - ANV.93 .................................................................... 133
Ouviu muito - Sutadhara Sutta - ANV.96 .................................................................... 133
Conversa - Katha Sutta - ANV.97 .................................................................................. 133
Habita na Floresta - Araaka Sutta - ANV.98 ........................................................... 133
Em Andhakavinda - Andhakavinda Sutta - ANV.114................................................. 134
Enfermo - Gilana Sutta - ANV.121 ................................................................................ 134
Estabelecimento da Ateno Plena - Satisupatthita Sutta - ANV.122.................... 134
Vivendo Separado - Vapakasa Sutta - ANV.127......................................................... 134
Leses - Parikuppa Sutta - ANV.129............................................................................. 134
Qualquer Quadrante - Yassamdisam Sutta - ANV.134.............................................. 135
Tikandaki - Tikandaki Sutta - ANV.144 ........................................................................ 135
As Oferendas de uma Pessoa Falsa - Asappurisadana Sutta - ANV.147 ............... 136
As Oferendas de uma Pessoa Verdadeira - Sappurisadana Sutta - ANV.148....... 136
Libertao Temporria - Samayavimutta (pathama) Sutta - ANV.149 ................. 136

Libertao Temporria - Samayavimutta (dutiya) Sutta - ANV.150 ...................... 136
Declnio do Verdadeiro Dhamma - Saddhammasammo Sutta - ANV.154 ............ 137
Discurso Endereado Incorretamente - Dukkatha Sutta - ANV.157 ...................... 137
A Respeito de Udayin - Udayi Sutta - ANV.159 .......................................................... 138
Removendo a Raiva - Aghatapativinaya Sutta - ANV.161........................................ 138
Removendo a Raiva - Aghatapativinaya (dutiya) Sutta - ANV.162........................ 139
Perguntando - Pahapuccha Sutta - ANV.165 ............................................................ 140
Rpida Compreenso - Khippanisa Sutta - ANV.169 ................................................. 140
Os Prias - Candala Sutta - ANV.175 ........................................................................... 140
xtase - Piti Sutta - ANV.176 ......................................................................................... 140
Negcios (Modo de Vida Incorreto) - Vanijja Sutta - ANV.177 ............................... 141
Um Leigo - Gihi Sutta - ANV.179 ................................................................................... 141
Um Enunciado - Vaca Sutta - ANV.198 ........................................................................ 142
Escapatria - Nissaraniya Sutta - ANV.200 ................................................................. 143
Ouvindo o Dhamma - Dhammassavana Sutta - ANV.202 ........................................ 144
Grilhes - Vinibandha Sutta - ANV.206 ........................................................................ 144
Pacincia - Khanti (pathama) Sutta - ANV.215 .......................................................... 144
Pacincia - Khanti (dutiya) Sutta - ANV.216 ............................................................... 144
Residindo por Muito Tempo - Atiniva Sutta - ANV.223 ............................................. 144
Adorno - Sobhana Sutta - ANV.233 .............................................................................. 145
Grande Ajuda - Bahupakara Sutta - ANV.234 ............................................................ 145
Compaixo - Anukampa Sutta - ANV.235.................................................................... 145
Merece Censura - Vannaraha (dutiya) Sutta - ANV.237........................................... 145
Egosmo - Macchariya Sutta - ANV.254 ....................................................................... 146
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANV.303 ............................................................. 146
Merecedor de Oferendas - Ahuneyya (pathama) Sutta - ANVI.1 ........................... 147
Faculdades - Indriya Sutta - ANVI.3 ............................................................................. 147
Mahanama - Mahanama Sutta - ANVI.10 .................................................................... 147
Cordialidade - Saraniya (dutiya) Sutta - ANVI.12...................................................... 149
Escapatria - Nissaraniya Sutta - ANVI.13 .................................................................. 149
Uma Morte Boa - Bhaddaka Sutta - ANVI.14 .............................................................. 150
Arrependimento - Anutappiya Sutta - ANVI.15 .......................................................... 151
Os Pais de Nakula - Nakula Sutta - ANVI.16............................................................... 151
Ateno Plena na Morte - Maranassati (pathama) Sutta - ANVI.19....................... 152

Ateno Plena na Morte - Maranassati (dutiya) Sutta - ANVI.20 ........................... 153
O Himalaia - Himavanta Sutta - ANVI.24 .................................................................... 154
Treinando - Sekha Sutta - ANVI.31 .............................................................................. 154
Generosidade com Seis Fatores - Chalangadana Sutta - ANVI.37 ......................... 154
A Pillha de Madeira - Daruka-khandha Sutta - ANVI.41 ........................................... 155
Dvida - Ina Sutta - ANVI.45 .......................................................................................... 155
Cunda - Cunda Sutta - ANVI.46..................................................................................... 156
Visvel no Aqui e Agora - Sanditthika Sutta - ANVI.47 ............................................. 156
Com Khema - Khema Sutta - ANVI.49 ......................................................................... 157
Conteno das Faculdades - Indriyasamvara Sutta - ANVI.50 ............................... 157
Khattiya - Khattiya Sutta - ANVI.52.............................................................................. 158
Acerca de Sona - Sona Sutta - ANVI.55....................................................................... 158
Phagguna - Phagguna Sutta - ANVI.56 ........................................................................ 160
Impurezas - Asava Sutta - ANVI.58.............................................................................. 161
Hatthi - Hatthisariputta Sutta - ANVI.60...................................................................... 162
Meio - Majjhe Sutta - ANVI.61 ....................................................................................... 164
Penetrante - Nibbedhika Sutta - ANVI.63 .................................................................... 165
O Rugido do Leo - Sihanada Sutta - ANVI.64 ........................................................... 168
Companhias - Sanganikarama Sutta - ANVI.68 ......................................................... 169
Poder - Bala Sutta - ANVI.72.......................................................................................... 169
Primeiro Jhana - Tajhana (dutiya) Sutta - ANVI.74................................................... 169
Alegria e Felicidade - Sukhasomanassa Sutta - ANVI.78 ......................................... 169
Impedimentos - Avaranata Sutta - ANVI.86 ............................................................... 170
Obstrues por Kamma - Kammavaranata Sutta - ANVI.87 ................................... 170
Deseja Ouvir - Sussusati Sutta - ANVI.88 ................................................................... 170
Impossvel - Bhabbatthana (dutiya) Sutta - ANVI.93 ............................................... 170
Impossvel - Bhabbatthana (catuttha) Sutta - ANVI.95 ........................................... 171
Recompensas - Anisansa Sutta - ANVI.97................................................................... 171
Impermanncia - Anicca Sutta - ANVI.98.................................................................... 171
Descontnuo - Anavatthita Sutta - ANVI.102 .............................................................. 171
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVI.140 ........................................................... 171
Poderes em Detalhe - Vittharabala Sutta - ANVII.4 .................................................. 172
Tesouro - Dhana Sutta - ANVII.6 .................................................................................. 172
Ugga - Ugga Sutta - ANVII.7 .......................................................................................... 173

Obsesses (1) - Anusaya Sutta - ANVII.11 ................................................................. 174
Obsesses (2) - Anusaya Sutta - ANVII.12 ................................................................. 174
O Smile da gua - Udakupama Sutta - ANVII.15 ..................................................... 174
Contemplao da Impermanncia - Aniccanupassi Sutta - ANVII.16 .................... 175
Contemplao do Sofrimento - Dukkhanupassi Sutta - ANVII.17 .......................... 176
Contemplao do No-eu - Anattanupassi Sutta - ANVII.18 ................................... 177
No-declnio - Sattaka (dutiya) Sutta - ANVII.24 ...................................................... 177
Percepo - Saa Sutta - ANVII.27 ............................................................................ 178
Declnio - Parihani Sutta - ANVII.29 ............................................................................. 178
Reverenciar a Diligncia - Appamadagarava Sutta - ANVII.32 ............................... 178
Reverenciar a Vergonha - Hirigarava Sutta - ANVII.33 ............................................ 179
Obediente - Sovacassata (pathama) Sutta - ANVII.34............................................. 179
O Amigo - Mita Sutta - ANVII.35 ................................................................................... 180
Sete Estaes da Conscincia - Sattavianatthiti Sutta - ANVII.44 .................... 180
Requisitos para Concentrao - Samadhiparikkhara Sutta - ANVII.45 ................. 181
Percepes - Saa Sutta - ANVII.46........................................................................... 181
Generosidade - Dana Sutta - ANVII.49 ........................................................................ 183
Relao Sexual - Methuna Sutta - ANVII.50 ............................................................... 185
No Declarado - Avyakata Sutta - ANVII.51 ............................................................... 185
Destinao das Pessoas - Purisagati Sutta - ANVII.55 ............................................. 186
Para Kimila - Kimila Sutta - ANVII.56........................................................................... 188
Cabeceando - Capala (Pacala) Sutta - ANVII.58 ........................................................ 188
Tissa - Tissa Sutta - ANVII.59 ........................................................................................ 189
Uma Pessoa Colrica - Kodhana Sutta - ANVII.60..................................................... 191
A Cidade - Nagara Sutta - ANVII.63 ............................................................................. 192
Algum com Noo do Dhamma - Dhammau Sutta - ANVII.64......................... 194
Vergonha e Temor - Hiriottapa Sutta - ANVII.65....................................................... 196
Desenvolvimento da Mente - Bhavana Sutta - ANVII.67 ......................................... 196
O Ensinamento de Araka - Arakenanusasani Sutta - ANVII.70............................... 197
Experto na Disciplina - Vinayadhara (pathama) Sutta - ANVII.75 ......................... 198
Para Upali - Satthusasana Sutta - ANVII.80 ............................................................... 198
Merecedor de Oferendas - Ahuneyya Sutta - ANVII.95 ............................................ 198
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVII.615.......................................................... 199
Sabedoria - Paa Sutta - ANVIII.2.............................................................................. 200

Os Defeitos do Mundo - Lokavipatti Sutta - ANVIII.6 ............................................... 201
O Fracasso de Devadatta - Devadattavipatti Sutta - ANVIII.7................................ 202
Nanda - Nanda Sutta - ANVIII.9 .................................................................................... 202
Siha - Siha Sutta - ANVIII.12 ......................................................................................... 203
Paharada - Paharada Sutta - ANVIII.19 ....................................................................... 205
Ugga - Ugga (dutiya) Sutta - ANVIII.22 ...................................................................... 207
Hatthaka - Hatthaka (dutiya) Sutta - ANVIII.24 ........................................................ 208
Mahanama - Mahanama Sutta - ANVIII.25 ................................................................. 209
Jivaka - Jivaka Sutta - ANVIII.26 .................................................................................. 209
Poder - Bala (pathama) Sutta - ANVIII.27 .................................................................. 210
Poderes - Bala (dutiya) Sutta - ANVIII.28................................................................... 210
Para Anuruddha - Anuruddha Sutta - ANVIII.30........................................................ 210
Generosidade - Dana (pathama) Sutta - ANVIII.31 .................................................. 213
Motivos para a Generosidade - Danavatthu Sutta - ANVIII.33 ............................... 213
Renascimento por Conta da Generosidade - Danupapatti Sutta - ANVIII.35 ...... 213
Fontes - Abhisanda Sutta - ANVIII.39 .......................................................................... 214
Frutos das Aes com o Corpo - Duccaritavipaka Sutta - ANVIII.40 ..................... 215
Gotami - Gotami Sutta - ANVIII.53............................................................................... 215
Para Dighajanu - Dighajanu Sutta (Vyagghapajja Sutta) - ANVIII.54 .................. 215
Medo - BhayaSutta - ANVIII.56 ..................................................................................... 217
Pessoas - Puggala Sutta - ANVIII.59 ............................................................................ 217
Em Resumo (Amor Bondade, Ateno Plena e Concentrao) - Sankhitta Sutta ANVIII.63 ............................................................................................................................ 217
Gaya - Gayasisa Sutta - ANVIII.64 ............................................................................... 218
F - Saddha Sutta - ANVIII.71 ....................................................................................... 220
Ateno Plena na Morte - Maranassati (pathama) Sutta - ANVIII.73.................... 220
Ateno Plena na Morte - Maranassati (dutiya) Sutta - ANVIII.74 ........................ 221
Declnio - Parihana Sutta - ANVIII.79........................................................................... 222
As razes para a Preguia e para o Estmulo da Energia - Kusita-Arabbhavatthu
Sutta - ANVIII.80 .............................................................................................................. 222
Ateno Plena e Plena Conscincia - Satisampajaa Sutta - ANVIII.81 ............. 223
Raiz - Mula Sutta - ANVIII.83......................................................................................... 224
Tigelas de Esmolar - Pattanikujjana Sutta - ANVIII.87 ............................................ 224
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVIII.118 ........................................................ 225
Perfeita Iluminao - Sambodhi Sutta - ANIX.1 ......................................................... 225

Suporte - Nissaya Sutta - ANIX.2.................................................................................. 226
Meghiya - Meghiya Sutta - ANIX.3 ................................................................................ 226
Nandaka - Nandaka Sutta - ANIX.4 .............................................................................. 228
Para Sutavan - Sutava Sutta - ANIX.7 ......................................................................... 229
Sajjha - Sajjha Sutta - ANIX.8 ....................................................................................... 229
O Rugido do Leo - Sihanada Sutta - ANIX.11 ........................................................... 230
Com combustvel - Saupadisesa Sutta - ANIX.12 ...................................................... 231
Percepo - Saa Sutta - ANIX.16 .............................................................................. 232
Condicionado pelo Desejo - Tanhamulaka Sutta - ANIX.23..................................... 232
Permanncias dos Seres - Sattava Sutta - ANIX.24.................................................. 233
Sabedoria - Paa Sutta - ANIX.25 .............................................................................. 233
Animosidade - Vera Sutta - ANIX.27 ............................................................................ 234
Cessao Sucessiva - Anupubbanirodha Sutta - ANIX.31 ........................................ 234
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIX.34 .............................................................................. 235
A Vaca - Gavi Sutta - ANIX.35 ....................................................................................... 235
Jhana - Jhana Sutta - ANIX.36....................................................................................... 237
Ananda - Ananda Sutta - ANIX.37 ................................................................................ 238
Cosmologista - Lokayatika Sutta - ANIX.38 ................................................................ 238
Batalha entre os Devas e os Asuras - Devasurasangama Sutta - ANIX.39 .......... 239
Tapussa - Tapussa Sutta - ANIX.41 .............................................................................. 240
Confinamento - Sambadha Sutta - ANIX.42 ............................................................... 242
Toca com o Corpo - Kayasakkhi Sutta - ANIX.43 ...................................................... 243
Libertado Atravs da Sabedoria - Paavimutti Sutta - ANIX.44 ........................... 244
Libertado de ambos os modos - Ubhatobhaga Sutta - ANIX.45 ............................. 244
Dhamma Visvel no Aqui e Agora - Sanditthikadhamma (pathama)Sutta - ANIX.46
.............................................................................................................................................. 244
Dhamma Visvel no Aqui e Agora - Sanditthikadhamma (dutiya) Sutta - ANIX.47
.............................................................................................................................................. 245
Impossvel - Abhabba Sutta - ANIX.62 ........................................................................ 245
Obstculos - Nivarana Sutta - ANIX.64........................................................................ 245
Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - ANIX.71..................................................... 245
Grilhes na Mente - Cetasovinibandha Sutta - ANIX.72 ........................................... 245
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIX.93.............................................................. 246
Qual o Propsito - Kimatthiya Sutta - ANX.1 .............................................................. 246
Inteno Correta - Cetanakaraniya Sutta - ANX.2..................................................... 247

Condio - Upanisa (pathama) Sutta - ANX.3 ............................................................ 248
Concentrao - Samadhi Sutta - ANX.6 ....................................................................... 249
Sariputta - Sariputta Sutta - ANX.7 .............................................................................. 249
Moradia - Senasana Sutta - ANX.11 ............................................................................. 249
Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - ANX.14 ...................................................... 250
Diligncia - Appamada Sutta - ANX.15......................................................................... 251
Proteo - Manatha (pathama) Sutta - ANX.17.......................................................... 252
As Permanncias dos Nobres - Ariyavasa Sutta - ANX.20 ....................................... 252
Corpo - Kaya Sutta - ANX.23.......................................................................................... 253
As Grandes Perguntas - Mahapaha Sutta - ANX.27 ................................................ 254
Kosala - Kosala (dutiya) Sutta - ANX.30...................................................................... 254
Upali - Upali Sutta - ANX.31 ........................................................................................... 255
Cisma na Sangha - Sanghabheda Sutta - ANX.37 ..................................................... 256
Kusinara - Kusinara Sutta - ANX.44.............................................................................. 256
Dez Coisas - Dasa Dhamma Sutta - ANX.48 ............................................................... 257
A Prpria Mente - Sacitta Sutta - ANX.51 .................................................................... 257
Tranquilidade - Samatha Sutta - ANX.54..................................................................... 257
Percepo - Saa (pathama) Sutta - ANX.56 ........................................................... 259
Percepo - Saa (dutiya) Sutta - ANX.57................................................................ 259
Raiz - Mula Sutta - ANX.58 ............................................................................................. 259
Para Girimananda - Girimananda Sutta - ANX.60...................................................... 260
Ignorncia - Avijja Sutta - ANX.61................................................................................ 261
Desejo - Tanha Sutta - ANX.62...................................................................................... 263
Certeza - Nitthangata Sutta - ANX.63 .......................................................................... 264
Inabalvel - Aveccappasanna Sutta - ANX.64 ............................................................ 264
Felicidade - Sukha (pathama) Sutta - ANX.65............................................................ 265
Felicidade - Sukha (dutiya) Sutta - ANX.66 ................................................................ 265
Tpicos para Conversao - Kathavatthu Sutta - ANX.69........................................ 265
Desejo - Akankha Sutta - ANX.71 ................................................................................. 266
Espinho - Kantaka Sutta - ANX.72 ................................................................................ 266
Trs Coisas - Tayodhamma Sutta - ANX.76 ................................................................ 267
Poderes - Khinasavabala Sutta - ANX.90..................................................................... 268
Animosidade - Vera Sutta - ANX.92.............................................................................. 268
Entendimento - Ditthi Sutta - ANX.93 .......................................................................... 270

Vajjiyamahita - Vajjiyamahita Sutta - ANX.94 ........................................................... 271
Para Uttiya - Uttiya Sutta - ANX.95 .............................................................................. 272
Percepes de um Contemplativo - Samanasaa Sutta - ANX.101 ..................... 273
Incorreo - Micchatta Sutta - ANX.103 ...................................................................... 273
Mdicos - Tikicchaka Sutta - ANX.108.......................................................................... 273
Precursor - Pubbangama Sutta - ANX.121 .................................................................. 274
No-Dhamma - Adhamma (tatiya) Sutta - ANX.173................................................. 274
Causas de Kamma - Kammanidana Sutta - ANX.174 ............................................... 274
Para Cunda, o prateiro - Cunda Kammaraputta Sutta - ANX.176 .......................... 275
Janussoni - Janussoni Sutta - ANX.177........................................................................ 276
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANX.237 ............................................................. 278
Qual o Propsito? - Kimatthiya Sutta - ANXI.1 ....................................................... 278
Inteno Correta - Cetanakaraniya Sutta - ANXI.2 ................................................... 279
Condio - Upanisa (pathama) Sutta - ANXI.3........................................................... 280
Percepo - Saa Sutta - ANXI.7 ................................................................................ 281
Ateno - Manasikata Sutta - ANXI.8 ........................................................................... 281
Mahanama - Mahanama (pathama) Sutta - ANXI.11................................................ 282
Mahanama - Mahanama (dutiya) Sutta - ANXI.12 .................................................... 283
Subhuti - Subhuti Sutta - ANXI.14................................................................................ 285
Bnos do Amor Bondade - Mettanisamsa Sutta - ANXI.15 .................................. 286
O Homem de Atthakanagara - Atthakanagara Sutta - ANXI.16 ............................. 286
O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - ANXI.17..................... 288
Concentrao - Samadhi (pathama) Sutta - ANXI.18............................................... 291
Possuir - Samaa Sutta - ANXI.22.............................................................................. 291
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANXI.982 ........................................................... 292
Anguttara Nikaya
Obsesses - Rupadi Sutta - ANI.1
(1) Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta
forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra forma que tanto obceca a mente de um homem como a forma de uma mulher. A forma de uma
mulher obceca a mente de um homem."
(2) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro som que tanto obceca a mente de um homem como o som de uma mulher. O som de uma mulher
obceca a mente de um homem."
(3) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro odor que tanto obceca a mente de um homem como o odor de uma mulher. O odor de uma mulher
obceca a mente de um homem."
(4) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro sabor que tanto obceca a mente de um homem como o sabor de uma mulher. O sabor de uma
(5) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro toque que tanto obceca a mente de um homem como o toque de uma mulher. O toque de uma
(6) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra forma que tanto obceca a mente de uma mulher como a forma de um homem. A forma de um
homem obceca a mente de uma mulher."
(7) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro som que tanto obceca a mente de uma mulher como o som de um homem. O som de um homem
obceca a mente de uma mulher."
(8) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro odor que tanto obceca a mente de uma mulher como o odor de um homem. O odor de um homem
obceca a mente de uma mulher."
(9) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro sabor que tanto obceca a mente de uma mulher como o sabor de um homem. O sabor de um
(10) "Bhikkhus, eu no vejo nenhum outro toque que tanto obceca a mente de uma mulher como o toque de um homem. O toque de um
Abandonando os Obstculos - Nivaranappahana Sutta - ANI.11

(11) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como o sinal do atrativo, por conta do qual o desejo sensual que ainda no surgiu surge, e
o desejo sensual que j surgiu aumenta e expande. Aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal do atrativo, o desejo sensual que no
surgiu surge, e o desejo sensual que j surgiu aumenta e expande."
(12) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como o sinal do repulsivo, por conta do qual a m vontade que ainda no surgiu surge, e a
m vontade que j surgiu aumenta e expande. Aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal do repulsivo, a m vontade que no surgiu
surge, e a m vontade que j surgiu aumenta e expande."
(13) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como: descontentamento, letargia, estirar-se preguiosamente, sonolncia aps as
refeies, e letargia mental, por conta do qual a preguia e torpor que ainda no surgiram surgem e a preguia e torpor que j surgiram
aumentam e expandem. Aquele com a mente letrgica, a preguia e torpor que no surgiram surgem, e a preguia e torpor que j surgiram
aumentam e expandem."
(14) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como uma mente inquieta, por conta da qual a inquietao e ansiedade que ainda no
surgiram surgem, e a inquietao e ansiedade que j surgiram aumentam e expandem. Aquele com a mente inquieta, a inquietao e
ansiedade que no surgiram surgem, e a inquietao e a ansiedade que j surgiram aumentam e expandem."
(15) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como a ateno sem sabedoria, por conta da qual a dvida que ainda no surgiu surge, e
a dvida que j surgiu aumenta e expande. Aquele que d ateno sem sabedoria, a dvida que no surgiu surge, e a dvida que j surgiu
aumenta e expande."
(16) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como o sinal do repulsivo, por conta do qual o desejo sensual que ainda no surgiu no
surge, e o desejo sensual que j surgiu abandonado. Aquele que d ateno com sabedoria ao sinal do repulsivo o desejo sensual que
no surgiu no surge, e o desejo sensual que j surgiu abandonado."
(17) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como a libertao da mente atravs do amor bondade, por conta da qual a m vontade
que ainda no surgiu no surge, e a m vontade que j surgiu abandonada. Aquele que d ateno com sabedoria para a libertao da
mente atravs do amor bondade, a m vontade que no surgiu no surge, e a m vontade que j surgiu abandonada."
(18) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como o elemento do estmulo, o elemento da persistncia, e o elemento do esforo, por
conta do qual a preguia e torpor que ainda no surgiram no surgem, e a preguia e torpor que j surgiram so abandonadas. Aquele que
desperta a energia, a preguia e torpor que no surgiram no surgem, e a preguia e torpor que j surgiram so abandonadas."
(19) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como uma mente quieta, por conta da qual a inquietao e ansiedade que ainda no
surgiram no surgem, e a inquietao e ansiedade que j surgiram so abandonadas. Aquele com a mente quieta, a inquietao e
ansiedade que no surgiram no surgem, e a inquietao e ansiedade que j surgiram so abandonadas."
(20) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa como a ateno com sabedoria, por conta da qual a dvida que ainda no surgiu no
surge, e a dvida que j surgiu abandonada. Aquele que d ateno com sabedoria, a dvida que no surgiu no surge, e dvida que j
surgiu abandonada."
Intratvel - Akammaniya Sutta - ANI.21

21. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to intratvel como uma mente no desenvolvida! [1] Uma mente no
desenvolvida de fato intratvel.
22. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to tratvel como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida de fato
tratvel.
23. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto dano como uma mente no desenvolvida! Uma mente no
desenvolvida conduz a muito dano.
24. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto benefcio como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida
conduz a muito benefcio.
29. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanto sofrimento como uma mente no desenvolvida. Uma mente no
desenvolvida de fato traz muito sofrimento.
30. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanta felicidade como uma mente desenvolvida. Uma mente desenvolvida de
fato traz muita felicidade.
Notas:
[1] No desenvolvida, (abhavitam), de acordo com AA, uma mente que no tenha amadurecido, no tenha progredido no desenvolvimento
mental, (bhavana).
Indomada - Adanta Sutta - ANI.31

(31) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando indomada, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente indomada
conduz a muito dano."
(32) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando domada, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente domada
conduz a muito benefcio."
(33) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando desguardada, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente desguardada
(34) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando guardada, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente guardada
(35) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando desprotegida, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente desprotegida
(36) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando protegida, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente protegida
(37) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando incontida, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente incontida conduz
a muito dano."
(38) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando contida, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente contida conduz
a muito benefcio."
(39) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando indomada, desguardada, desprotegida, e incontida, conduz a tanto dano
como a mente. Uma mente indomada, desguardada, desprotegida, e incontida conduz a muito dano."
(40) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando domada, guardada, protegida, e contida, conduz a tanto benefcio como a
mente. Uma mente domada, guardada, protegida, e contida conduz a muito benefcio."
Direcionado - Panihitaccha Sutta - ANI.47

(47) "Bhikkhus, tal como o sndalo declarada como a melhor das rvores com relao sua flexibilidade e maleabilidade, da mesma
forma, eu no vejo outra coisa que, quando desenvolvida e cultivada, tambm to flexvel e malevel como a mente. Uma mente
desenvolvida e cultivada flexvel e malevel."
(48) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que mude to rapidamente como a mente. No fcil dar um smile para ilustrar o quo
rapidamente a mente muda."
Luminosa - Pabhassara Sutta - ANI.49-52

Luminosa, bhikkhus, a mente.[1] E ela contaminada pelas corrupes adventcias.
Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela libertada das corrupes adventcias.
Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela contaminada pelas corrupes adventcias. A pessoa comum sem instruo no compreende isso
tal como na verdade , por isso lhes digo que para a pessoa comum sem instruo no existe desenvolvimento da mente.
Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela libertada das corrupes adventcias. O nobre discpulo bem instrudo compreende isso tal como
na verdade , por isso lhes digo que para o nobre discpulo bem instrudo existe o desenvolvimento da mente.
Nota de Thanissaro Bhikkhu:
1. Esta afirmao gerou muita controvrsia ao longo dos sculos. O Comentrio afirma que mente neste caso se refere a bhavangacitta, mas essa afirmao levanta mais questes do que respostas. No h referncia a bhavanga-citta ou fluxo mental em nenhum dos
suttas (isto aparece pela primeira vez no Patthana do Abhidhamma); e como os comentrios comparam bhavanga-citta com o sono
profundo, por que isso chamado de luminoso? E por que a compreenso da sua luminosidade seria um pr-requisito para o
desenvolvimento da mente? E alm disso, se mente neste sutta significa bhavanga-citta, o que significaria desenvolverbhavanga-citta?
Outra interpretao iguala a luminosidade da mente com a conscincia sem caractersticas, descrita como luminosa no MN 49 e no DN
11, mas esta interpretao tambm problemtica. De acordo com o MN 49, essa conscincia no compartilha nada do mundo descritvel,
nem mesmo a Totalidade do Todo, ento como poderia ela estar poluda? E, como ela no pode ser alcanada at que o objetivo da
prtica seja realizado, por que a compreenso da sua luminosidade seria um pr-requisito para o desenvolvimento da mente? E uma vez
mais, se mente neste caso significa a conscincia sem caractersticas, como pode este sutta falar sobre o seu desenvolvimento?
Uma abordagem mais razovel para compreender a afirmao deste sutta pode ser derivada tomando-a dentro do seu contexto: a mente
luminosa a mente que o meditador est tentando desenvolver. Compreender a sua luminosidade significa compreender que as
mculas,como a cobia, raiva e deluso, no so intrnsecas natureza da mente, no so uma parte necessria da conscincia. Sem essa
compreenso seria impossvel praticar. Com essa compreenso, no entanto, a pessoa poder se esforar para eliminar as mculas
existentes, deixando a mente em um estado que o MN 24 denomina purificao da Mente. Isso corresponde ao nvel luminoso de
concentrao descrito no simile do quarto jhana: E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece
permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente
pura e luminosa. A partir desse estado possvel desenvolver o insight que no somente elimina as mculas existentes mas tambm
desenraiza qualquer possibilidade de que elas possam surgir novamente. Somente nos estgios da iluminao que vm depois desse
insight ser alcanada a conscincia sem caractersticas.
Veja tambm: Upakkilesa Sutta - SN XLVI.33.
Benfico - Accharasanghata Sutta - ANI.56

(56) "Bhikkhus, quaisquer qualidades que so prejudiciais, que fazem parte daquilo que prejudicial, e que pertencem ao que prejudicial,
todas tm a mente como precursor. A mente surge primeiro seguida das qualidades prejudiciais."
(57) "Bhikkhus, quaisquer qualidades que so benficas, que fazem parte daquilo que benfico, e que pertencem ao que benfico, todas
tm a mente como precursor. A mente surge primeiro seguida das qualidades benficas."
(58) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e as
qualidades benficas que j surgiram declinem, como a negligncia. Para quem negligente, as qualidades prejudiciais que ainda no
surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
(59) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades benficas que ainda no surgiram surjam e as
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como a diligncia. Para quem diligente as qualidades benficas que ainda no surgiram
surgem, e as qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
(60) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e as
qualidades benficas que j surgiram declinem, como a preguia. Para quem preguioso, as qualidades prejudiciais que ainda no
surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
Despertar da Energia - Viriyambhadi Sutta - ANI.64

(64) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e
qualidades benficas que j surgiram declinem, como o descontentamento. Para quem est descontente, as qualidades prejudiciais que
ainda no surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
(65) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades benficas que ainda no surgiram surjam e
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como o contentamento. Para quem est contente as qualidades benficas que ainda no
surgiram surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
qualidades benficas que j surgiram declinem, como a ateno sem sabedoria. Para quem d ateno sem sabedoria, as qualidades
prejudiciais que ainda no surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como a ateno com sabedoria. Para quem d ateno com sabedoria as qualidades
benficas que ainda no surgiram surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
qualidades benficas que j surgiram declinem, como a falta de plena conscincia. Para quem no tem plena conscincia, as qualidades
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como a plena conscincia. Para quem tem plena conscincia as qualidades benficas
que ainda no surgiram surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
qualidades benficas que j surgiram declinem, como amizades ruins. Para quem tem amizades ruins, as qualidades prejudiciais que ainda
no surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como amizades boas. Para quem tem amizades boas as qualidades benficas que ainda
no surgiram surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
Diligncia - Pamadadi Sutta - ANI.130

(130) "Bhikkhus, aqueles bhikkhus que explicam no-Dhamma como Dhamma agem em prejuzo de muitos, pela infelicidade de muitos,
pela runa, dano e sofrimento de muitos, devas e humanos. Esses bhikkhus geram muito demrito e fazem com que este bom Dhamma
desaparea."
(131) "Bhikkhus, aqueles bhikkhus que explicam Dhamma como no-Dhamma ... (132) ... no-Disciplina como Disciplina ... (133) ...
Disciplina como no-Disciplina ... (134) ... aquilo que no foi dito e pronunciado pelo Tathagata como tendo sido dito e pronunciado por ele
... (135) ... aquilo que foi dito e pronunciado pelo Tathagata como no tendo sido dito e pronunciado por ele ... (136) ... aquilo que no foi
praticado pelo Tathagata como tendo sido praticado por ele ... (137) ... aquilo que foi praticado pelo Tathagata como no tendo sido
praticado por ele ... (138) ... aquilo que no foi prescrito pelo Tathagata como tendo sido prescrito por ele ... (139) ... aquilo que foi prescrito
pelo Tathagata como no tendo sido prescrito por ele agem em prejuzo de muitos, pela infelicidade de muitos, pela runa, dano e
sofrimento de muitos, devas e humanos. Esses bhikkhus geram muito demrito e fazem com que este bom Dhamma desaparea."
Impossvel - Athana Sutta - ANI.268

(268) "Bhikkhus, impossvel e inconcebvel que uma pessoa dotada de entendimento correto possa considerar qualquer fenmeno
condicionado como permanente; no existe essa possibilidade. Mas possvel que uma pessoa comum sem instruo possa considerar
qualquer fenmeno condicionado como permanente; h essa possibilidade."
condicionado como prazeroso; no existe essa possibilidade. Mas possvel que uma pessoa comum sem instruo possa considerar
qualquer fenmeno condicionado como prazeroso; h essa possibilidade."
condicionado como o eu; no existe essa possibilidade. Mas possvel que uma pessoa comum sem instruo possa considerar qualquer
fenmeno condicionado como o eu; h essa possibilidade."
Uma Coisa - Ekadhamma Sutta - ANI.306

(306) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e
qualidades benficas que j surgiram declinem, como o entendimento incorreto. Para quem tem o entendimento incorreto, as qualidades
(307) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que qualidades benficas que ainda no surgiram surjam e
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como o entendimento correto. Para quem tem o entendimento correto as qualidades
benficas que ainda no surgiram surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram declinam."
(308) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que qualidades benficas que ainda no surgiram no surjam, e
qualidades benficas que j surgiram declinem, como o entendimento incorreto. Para quem tem o entendimento incorreto, as qualidades
benficas que ainda no surgiram no surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
(309) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram no surjam e
qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como o entendimento correto. Para quem tem o entendimento correto as qualidades
prejudiciais que ainda no surgiram no surgem, e qualidades prejudiciais que j surgiram diminuem."
(310) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que o entendimento incorreto que ainda no surgiu surja, e o
entendimento incorreto que j surgiu aumente, como a ateno sem sabedoria. Para quem tem ateno sem sabedoria, o entendimento
incorreto que ainda no surgiu surge, e o entendimento incorreto que j surgiu aumenta."
(311) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa, que faz com que o entendimento correto que ainda no surgiu surja, e o
entendimento correto que j surgiu aumente, como a ateno com sabedoria. Para quem tem ateno com sabedoria, o entendimento
correto que ainda no surgiu surge, e o entendimento correto que j surgiu aumenta."
(312) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa por conta da qual, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renasam
num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno, como o entendimento incorreto. Possuindo o entendimento
incorreto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renascem num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no
inferno."
(313) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica coisa por conta da qual, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renasam
num destino feliz, no paraso como o entendimento correto. Possuindo o entendimento correto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os
seres renascem num destino feliz, no paraso."
(314) "Bhikkhus, uma pessoa com o entendimento incorreto, qualquer kamma corporal, kamma verbal ou kamma mental que ela incite e
realize, de acordo com esse entendimento, e qualquer que seja a sua inteno, anseio, inclinao, e atividades volitivas, tudo ir conduzir
ao que no desejado, no querido, ao que desagradvel, ao dano e ao sofrimento. Por qual razo? Porque o entendimento ruim.
"Suponham, bhikkhus, que uma semente de pepino amargo ou de abbora amarga fosse plantada num solo frtil. Quaisquer nutrientes que
a semente tome do solo e da gua iro resultar no seu sabor amargo, pungente, e desagradvel. Por qual razo? Porque a semente ruim.
Assim tambm, uma pessoa com o entendimento incorreto ... tudo ir conduzir ao que no desejado, no querido, ao que
desagradvel, ao dano e ao sofrimento. Por qual razo? Porque o entendimento ruim."
(315) "Bhikkhus, uma pessoa com o entendimento correto qualquer kamma corporal, kamma verbal ou kamma mental que ela incite e
realize, de acordo com esse entendimento, e qualquer que seja a sua inteno, anseio, inclinao, e atividades volitivas, tudo ir conduzir
ao que desejado, querido, ao que agradvel, ao bem-estar e felicidade. Por qual razo? Porque o entendimento bom.
"Suponham, bhikkhus, que uma semente de cana-de-acar, de arroz, ou uva, fosse plantada num solo frtil. Quaisquer nutrientes que a
semente tome do solo e da gua iro resultar no seu sabor doce, agradvel, e delicioso. Por qual razo? Porque a semente boa. Assim
tambm, uma pessoa com o entendimento correto ... tudo ir conduzir ao que desejado, querido, ao que agradvel, ao bem-estar e
felicidade. Por qual razo? Porque o entendimento bom."
(316) Bhikkhus, h a pessoa que surge neste mundo em prejuzo de muitos, pela infelicidade de muitos, pela runa, dano e sofrimento de
muitos, devas e humanos. Quem essa pessoa? a pessoa com o entendimento incorreto, com a perspectiva incorreta. Ela afasta muitas
pessoas do bom Dhamma e as estabelece no Dhamma ruim. Essa a pessoa que surge neste mundo em prejuzo de muitos, pela
infelicidade de muitos, pela runa, dano e sofrimento de muitos, devas e humanos."
(317) Bhikkhus, h a pessoa que surge neste mundo em benefcio de muitos, pela felicidade de muitos, pelo bem, bem-estar e felicidade
de muitos, devas e humanos. Quem essa pessoa? a pessoa com o entendimento correto, com a perspectiva correta. Ela afasta muitas
pessoas do Dhamma ruim e as estabelece no bom Dhamma. Essa a pessoa que surge neste mundo em benefcio de muitos, pela
felicidade de muitos, pelo bem, bem-estar e felicidade de muitos, devas e humanos."
(318) Bhikkhus, eu no vejo outra coisa que seja to repreensvel como o entendimento incorreto. O entendimento incorreto a pior das
coisas que so repreensveis.
Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - ANI.575

"Bhikkhus, tal como algum que abrange com a sua mente o grande oceano inclui todos os rios que desembocam no oceano, assim
tambm, quem desenvolve e cultiva a ateno plena dirigida ao corpo inclui todas as qualidades benficas que pertencem ao conhecimento
verdadeiro."
Notas:
A prtica da ateno plena no corpo est descrita no Kayagatasati Sutta - MN 119.

"Bhikkhus, uma coisa, quando desenvolvida e cultivada, (576) conduz a um forte senso de urgncia ... (577) conduz a um grande bem ...
(578) conduz grande segurana contra a escravido ... (579) conduz ateno plena e plena conscincia ... (580) conduz obteno do
conhecimento e viso ... (581) conduz a uma permanncia prazerosa nesta vida ... (582) conduz realizao do fruto do conhecimento e da
libertao. O que essa uma coisa? A ateno plena dirigida ao corpo."
Notas:

"Bhikkhus, quando uma coisa desenvolvida e cultivada, o corpo torna-se tranqilo, a mente torna-se tranquila, os pensamentos se
aquietam, e todas as qualidades benficas que dizem respeito ao verdadeiro conhecimento alcanam a sua plenitide atravs do
desenvolvimento ... (584) as qualidades prejudiciais que no surgiram no surgem e qualidades prejudiciais que j surgiram so
abandonadas ... (585) as qualidades benficas que no surgiram surgem e qualidades benficas que j surgiram aumentam e expandem ...
(586) a ignorncia abandonada ... (587) o verdadeiro conhecimento surge ... (588) a presuno 'eu sou' abandonada ... (589) as
tendncias subjacentes so desenraizadas ... (590) os grilhes so abandonados. O que essa uma coisa? A ateno plena dirigida ao
corpo.
"Quando essa uma coisa desenvolvida e cultivada, o corpo torna-se tranqilo, a mente torna-se tranquila, os pensamentos se aquietam, e
todas as qualidades benficas que dizem respeito ao verdadeiro conhecimento alcanam a sua plenitide atravs do desenvolvimento ...
(584) as qualidades prejudiciais que no surgiram no surgem e qualidades prejudiciais que j surgiram so abandonadas ... (585) as
qualidades benficas que no surgiram surgem e qualidades benficas que j surgiram aumentam e expandem ... (586) a ignorncia
abandonada ... (587) o verdadeiro conhecimento surge ... (588) a presuno 'eu sou' abandonada ... (589) as tendncias subjacentes so
desenraizadas ... (590) os grilhes so abandonados."
Notas:
Conhecimento - Upaata Sutta - ANII.5

"Bhikkhus, eu conheci pessoalmente duas coisas: no contentamento com as qualidades benficas [1] e infatigabilidade no esforo.[2]
Infatigvel [decidido] me esforcei e com satisfao deixaria que a carne e o sangue do meu corpo secasse, deixando s pele, tendes e
ossos, sem relaxar na minha energia enquanto no tivesse atingido o que pode ser atingido atravs da firmeza humana, da energia humana
e do esforo humano.[3] Foi atravs da diligncia que realizei a iluminao, bhikkhus; foi atravs da diligncia que consegui a insupervel
segurana contra o cativeiro.[4]
"Bhikkhus, se vocs tambm se esforarem infatigveis [decididos]: 'Com satisfao que a carne e o sangue do meu corpo sequem,
deixando s pele, tendes e ossos, no relaxarei na minha energia enquanto no tiver atingido o que pode ser atingido atravs da firmeza
humana, da energia humana e do esforo humano,' vocs tambm iro, em pouco tempo, alcanar e permanecer no objetivo supremo da
vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e
agora, portanto, bhikkhus, vocs devem treinar assim: 'Com satisfao que a carne e o sangue do meu corpo seque, deixando s pele,
tendes e ossos, no relaxarei na minha energia enquanto no tiver atingido o que pode ser atingido atravs da firmeza humana, da
energia humana e do esforo humano.' Assim como vocs devem treinar."
Notas:
[1] De acordo com o comentrio "no contentamento com as qualidades benficas" significa no estar satisfeito simplesmente com os
estados de jhana, despertando o caminho para o estado de arahant.
[2] Infatigabilidade (appativanitta) significa no voltar atrs, no retroceder.

[3] Essa determinao tambm aparece em outros suttas: MN 70, SN XXII.22.
[4] De acordo com os comentrios, diligncia (appamada) significa no abandonar a ateno plena.
Grilhes - Samyojana Sutta - ANII.6

"Bhikkhus, h essas duas coisas. Quais duas? A contemplao da gratificao naquelas coisas que agrilhoam e a contemplao do
desencantamento naquelas coisas que agrilhoam. Quem permanece contemplando a gratificao naquelas coisas que agrilhoam, no
abandona a cobia, a raiva e a deluso. Sem ter abandonado a cobia, a raiva e a deluso ele no se liberta do nascimento,
envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; ele no est liberto do sofrimento, eu digo. Quem permanece
contemplando o desencantamento naquelas coisas que agrilhoam, abandona a cobia, a raiva e a deluso. Tendo abandonado a cobia, a
raiva e a deluso ele se liberta do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; ele est liberto
do sofrimento, eu digo. Essas bhikkhus, so as duas coisas."
Puras - Sukka Sutta - ANII.8

"Bhikkhus, h essas duas qualidades puras. Quais duas? A vergonha de cometer transgresses e o temor de cometer transgresses. [1]
Essas so as duas qualidades puras."
Notas:
[1] Veja hiri-otappa no glossrio.
Duas Qualidades Puras - Lokapala Sutta - ANII.9

"Bhikkhus, essas duas qualidades puras protegem o mundo. Quais duas? Vergonha moral e temor moral. [1] Se essas duas qualidades
puras no protegessem o mundo, no seria visto aqui [qualquer conteno em relao] prpria me, s tias, ou s esposas dos prprios
professores e [outras] pessoas respeitveis. O mundo seria promscuo, como cabras e ovelhas, galinhas e porcos, cachorros e chacais.
Mas porque essas duas qualidades puras protegem o mundo, aqui vista [a conteno em relao] prpria me, s tias, ou s esposas
dos prprios professores e [outras] pessoas respeitveis."
Notas:
[1] Veja a definio de vergonha moral e temor moral (hiri-ottappa) no glossrio.
Auto-exame - Adhikarana Sutta - ANII.11

"Bhikkhus, h esses dois poderes. Quais dois? O poder da reflexo e o poder da meditao.
(11, 12, 13) "E qual o poder da reflexo? Aqui, algum reflete assim: 'A conduta corporal imprpria tem um resultado ruim na vida
presente e na vida futura; a conduta verbal imprpria tem um resultado ruim na vida presente e na vida futura; a conduta mental imprpria
tem um resultado ruim na vida presente e na vida futura. Tendo assim refletido, ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a
conduta corporal apropriada, ele abandona a conduta verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta
mental imprpria e desenvolve a conduta mental apropriada; ele se mantm na pureza. Esse chamado o poder de reflexo.
(11) "E qual o poder da meditao? O poder da meditao o poder dos treinandos. [1] Baseando-se no poder de um treinando, ele
abandona a cobia, a raiva e a deluso, e no age de forma prejudicial: no se dedica a nada ruim. Esse chamado o poder da meditao.
(12) "E qual o poder da meditao? Aqui, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o
afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ...
Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao
da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que
tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Esse chamado o poder da meditao.
(13) "E qual o poder da meditao? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e
permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do
afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela
segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Abandonando o xtase, ele entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada
feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui
nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse chamado o poder da meditao.
(11, 12, 13) "Estes bhikkhus, so os dois poderes."
Notas:
[1] Veja a definio de treinando (sekha) no glossrio.
Definitivamente - Ekamsena Sutta - ANII.18

Ento, o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse:
"Eu digo definitivamente, Ananda, que os atos de conduta corporal imprpria, conduta verbal imprpria, e conduta mental imprpria no
devem ser praticados." [1]
"Uma vez que, venervel senhor, o Abenoado declarou definitivamente que os atos de conduta corporal imprpria, conduta verbal
imprpria e conduta mental imprpria no devem ser praticados, qual o perigo que se pode esperar em agir assim?"
"Ananda, eu tenho declarado definitivamente que os atos de conduta corporal imprpria, conduta verbal imprpria, e conduta mental
imprpria no devem ser praticados porque agindo assim de se esperar este perigo: a pessoa culpa a si mesma; o sbio, tendo
investigado, a censura; ela ganha m reputao; a pessoa morre confusa; e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no plano
da misria, em um destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. Eu tenho declarado definitivamente que os atos de conduta verbal
imprpria, conduta corporal imprpria e conduta mental imprpria no devem ser praticados porque agindo assim esse o perigo que se
pode esperar.
"Eu digo definitivamente Ananda, que os atos de conduta corporal apropriada, conduta verbal apropriada e conduta e mental apropriada
devem ser praticados."
"Uma vez que, venervel senhor, o Abenoado declarou definitivamente que os atos de conduta corporal apropriada, conduta verbal
apropriada e conduta mental apropriada devem ser praticados, qual o benefcio que se pode esperar em agir assim?"
"Ananda, eu tenho declarado definitivamente que os atos de conduta corporal apropriada, conduta verbal apropriada, e conduta mental
apropriada devem ser praticados porque agindo assim de se esperar este benefcio: a pessoa no culpa a si mesma; o sbio, tendo
investigado, a elogia; ela ganha boa reputao; a pessoa morre sem estar confusa; e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce
num destino feliz, no paraso. Eu tenho declarado definitivamente que os atos de conduta verbal apropriada, conduta corporal apropriada e
conduta mental apropriada devem ser praticados porque agindo assim esse o benefcio que se pode esperar.
Notas:
[1] Conduta imprpria ou m duccarita em pali. Conduta apropriada ou boa sucarita em pali.
Benfico - Kusala Sutta - ANII.19

"Abandonem o que no hbil, bhikkhus. possvel abandonar o que no hbil. Se no fosse possvel abandonar o que no hbil, eu
no lhes diria 'Abandonem o que no hbil.' Porm porque possvel abandonar o que no hbil, eu lhes digo, 'Abandonem o que no
hbil.' Se o abandono do que no hbil conduzisse ao que prejudicial e doloroso, eu no diria para vocs, 'Abandonem o que no
hbil.' Mas porque o abandono do que no hbil conduz ao que benfico e prazeroso, eu lhes digo, 'Abandonem o que no hbil.'
"Desenvolvam o que hbil, bhikkhus. possvel desenvolver o que hbil. Se no fosse possvel desenvolver o que hbil, eu no lhes
diria 'Desenvolvam o que hbil.' Porm porque possvel desenvolver o que hbil, eu lhes digo, 'Desenvolvam o que hbil.' Se o
desenvolvimento do que hbil conduzisse ao que prejudicial e doloroso, eu no diria para vocs, 'Desenvolvam o que hbil.' Mas
porque o desenvolvimento do que hbil conduz ao que benfico e prazeroso, eu lhes digo, 'Desenvolvam o que hbil.'"
Desaparecimento - Antaradhanaya Sutta - ANII.20

"Bhikkhus, h essas duas coisas que conduzem ao declnio e desaparecimento do bom Dhamma. Quais duas? Palavras e frases mal
formuladas e significado mal interpretado. Quando as palavras e frases so mal formuladas, o significado mal interpretado. Estas so
duas coisas que levam ao declnio e desaparecimento do bom Dhamma.
"Bhikkhus, h essas duas coisas que conduzem continuao, ao no-declnio, e ao no-desaparecimento do bom Dhamma. Quais duas?
Palavras e frases bem formuladas e significado bem interpretado. Quando as palavras e frases so bem formuladas, o significado bem
interpretado. Estas so as duas coisas que conduzem continuao, ao no-declnio, e ao no-desaparecimento do bom Dhamma."
No Declarado - Abhasita Sutta - ANII.23

"Bhikkhus, esses dois deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica o que no foi declarado e dito pelo Tathagata como tendo
sido declarado e dito por ele, e aquele que explica o que foi declarado e dito pelo Tathagata como no tendo sido declarado e dito ele.
Estes dois deturpam o Tathagata.
"Bhikkhus, esses dois no deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica o que no foi declarado e dito pelo Tathagata como no
tendo sido declarado e dito por ele, e aquele que explica o que foi declarado e dito pelo Tathagata como tendo sido declarado e dito por ele.
Estes dois no deturpam o Tathagata."
Interpretao - Neyyatha Sutta - ANII.24

(24)"Bhikkhus, esses dois deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica um discurso cujo significado exige interpretao como um
discurso cujo significado explcito, e aquele que explica um discurso cujo significado explcito como um discurso cujo significado exige
interpretao. Estes dois deturpam o Tathagata." [1]
(25)"Bhikkhus, esses dois no deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica um discurso cujo significado exige interpretao
como um discurso cujo significado exige interpretao, e aquele que explica um discurso cujo significado explcito como um discurso cujo
significado explcito. Estes dois no deturpam o Tathagata."
Notas:
[1] A questo sobre quais discursos do Buda so explcitos e quais exigem interpretao acabou se tornando um dos tpicos mais
intensamente debatidos na hermenutica Budista. Desde as primeiras escolas na ndia, o debate teve seguimento em textos mais recentes
como nos sutras Mahayana Aksayamatinirdesa e Samdhinirmocana. A controvrsia continuou mesmo fora da ndia, no Sri Lanka, na China
e no Tibet. Nos comentrios em pali a controvrsia foi decidida com base na distino feita no Abhidhamma entre a realidade convencional
e a realidade ltima: "Aqueles suttas que falam de uma pessoa, duas pessoas, etc., exigem interpretao pois o seu significado deve ser
interpretado luz de que num sentido ltimo uma pessoa no existe. Um sutta explcito aquele que trata da impermanncia, sofrimento e
no-eu pois nesse caso o significado simplesmente a impermanncia, sofrimento e no-eu."
Contribuem para o Conhecimento - Vijja-bhagiya Sutta - ANII.29

"Estas duas qualidades contribuem para o verdadeiro conhecimento. Quais duas? tranqilidade (samatha) e insight (vipassana).
"Quando a tranqilidade desenvolvida, a qual propsito ela serve? A mente desenvolvida. E quando a mente desenvolvida, a qual
propsito ela serve? A cobia abandonada.
"Quando o insight desenvolvido, a qual propsito ele serve? A sabedoria desenvolvida. E quando a sabedoria desenvolvida, a qual
propsito ela serve? A ignorncia abandonada."
Mentes Similares - Samacitta Sutta - ANII.32

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei o nvel da pessoa falsa e o nvel da pessoa verdadeira. [1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou
dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"E qual o nvel da pessoa falsa? Uma pessoa falsa ingrata, no reconhece a ajuda que lhe dada. Essa ingratido, essa falta de
reconhecimento o costume entre as pessoas falsas. Isto est totalmente de acordo com o nvel das pessoas falsas.
"E qual o nvel da pessoa verdadeira? Uma pessoa verdadeira grata, e reconhece a ajuda que lhe dada. Essa gratido, esse
reconhecimento o costume entre as pessoas verdadeiras. Isto est totalmente de acordo com o nvel das pessoas verdadeiras."
Notas:
[1] Falso e verdadeiro respectivamente asappurisa e sappurisa em pali que tambm pode ser interpretado respectivamente como mau,
inferior, indigno e bom, superior, digno.
Retribuindo os Prprios Pais - Katau Sutta - ANII.33

"Bhikkhus, h duas pessoas que no podem facilmente ser retribuidas. Quais duas? A prpria me e o prprio pai.
"Mesmo que algum carregue a me em um ombro e o pai no outro, e [que ao faz-lo] tenha um tempo de vida de cem anos, viva por cem
anos; que ele cuide deles, ungindo-os com com blsamos, massageando-os, dando-lhes banho, e esfregando os seus membros, e at
mesmo limpando a sua urina e o seu excremento, ainda assim, ele no teria feito o suficiente para os seus pais, nem lhes teria retribuido.
Mesmo que ele estabelea os seus pais como os supremos senhores e governantes sobre esta grande terra abundante com os sete
tesouros, ele ainda assim no teria feito o suficiente para os seus pais, nem lhes teria retribuido. Por que razo? Os pais so de grande
ajuda para os seus filhos, pois eles os criam, os alimentam e lhes mostram o mundo.
"Mas, bhikkhus, se os pais no tm f, ele os incentiva, os assenta, e os estabelece na f; se os pais forem imorais, ele os incentiva, os
assenta, e os estabelece no comportamento virtuoso; se os pais so avarentos, ele os incentiva, os assenta, e os estabelece na
generosidade; se os pais no so sbios, ele os incentiva, os assenta, e os estabelece na sabedoria: de tal modo que ele tenha feito o
suficiente pelos seus pais, retribuindo-lhes, e fazendo mais do que suficiente por eles."
No-ao - Akiriyam Sutta - ANII.34

Ento um certo brmane foi at o Abenoado e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse:
"O que o Mestre Gotama afirma, o que ele declara?"
"Brmane, eu afirmo uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao."
"Mas de que forma o Mestre Gotama afirma uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao?"
"Eu afirmo a no-ao com relao conduta corporal imprpria, conduta verbal imprpria e conduta mental imprpria; eu afirmo a noao com relao aos vrios tipos de qualidades ruins e prejudiciais. [1] Eu afirmo a ao com relao conduta corporal apropriada,
conduta verbal apropriada e conduta mental apropriada; eu afirmo a ao com relao aos vrios tipos de qualidades benficas. dessa
forma, brmane, que eu afirmo uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao."
Notas:
[1] Em pali: conduta imprpria ou m duccarita; conduta apropriada ou boa sucarita. Qualidades prejudiciais akusala; qualidades
benficas kusala.
Para Kandarayana - Kandarayana Sutta - ANII.38

Certa ocasio o venervel Mahakaccana estava em Madhura no bosque de Gunda. Ento o brmane Kandarayana foi at o venervel
Mahakaccana e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse:
"Eu ouvi, mestre Kaccana: 'O contemplativo Kaccana no presta homenagem aos brmanes que so velhos, envelhecidos, com a idade
avanada, pressionados pelos anos, avanados na vida, chegando ao ltimo estgio, nem que ele se levanta ou lhes oferece um assento'.
Isto de fato verdade, pois o mestre Kaccana no presta homenagem aos brmanes que so velhos, envelhecidos, com a idade avanada,
pressionados pelos anos, avanados na vida, chegando ao ltimo estgio, nem que ele se levanta ou lhes oferece um assento. Isso no
bom, mestre Kaccana."
"Brmane, o Abenoado, o arahant, perfeitamente iluminado, que sabe e v, declarou o estgio de um ancio velho e o estgio de um
jovem. Muito embora algum seja velho - oitenta, noventa ou cem anos - se ele desfruta dos prazeres dos sentidos, permanece envolto
pelos prazeres dos sentidos, arde com a febre pelos prazeres dos sentidos, consumido com pensamentos de prazeres dos sentidos, est
ansioso em busca de prazeres dos sentidos, ento, ele reconhecido como um ancio tolo [infantil]. Mas mesmo que algum seja jovem,
com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, no primeiro estgio da vida, se ele no desfruta dos prazeres dos sentidos, no
permanece envolto pelos prazeres dos sentidos, no arde com a febre pelos prazeres dos sentidos, no consumido com pensamentos de
prazeres dos sentidos, no est ansioso em busca de prazeres dos sentidos, ento, ele reconhecido como um sbio ancio."
Quando isso foi dito, o brmane Kandarayana levantou do seu assento, arranjou o seu manto externo sobre o ombro, e inclinou-se com a
cabea aos ps dos bhikkhus jovens, dizendo: "Vocs ancios esto no estgio de um ancio, ns jovens permanecemos neste estgio de
um jovem."
Grupos - Parisa Sutta - ANII.42

"Bhikkhus, h esses dois tipos de grupos. Quais dois? O grupo superficial e o grupo profundo.
"E qual o grupo superficial? O grupo em que os bhikkhus esto inquietos, cheios de si, vaidosos, falantes, divagando em sua conversa,
com a ateno plena confusa, sem a clara compreenso, no-concentrados, com a mente dispersa, com as faculdades dos sentidos
descontroladas, esse chamado o grupo superficial.
"E qual o grupo profundo? O grupo em que os bhikkhus no esto inquietos, cheios de si, vaidosos, falantes, divagando em sua conversa,
mas com a ateno plena estabelecida, com clara compreenso, concentrados, com a mente unificada e com as faculdades dos sentidos
controladas, essa chamado o grupo profundo.
"Esses bhikkhus, so os dois tipos de grupos. Destes dois tipos de grupos, o grupo profundo superior."
Grupos - Parisa Sutta - ANII.47

"Bhikkhus, h esses dois tipos de grupos. Quais dois? O grupo treinado na conversa v, no na investigao, e o grupo treinado na
investigao, no na conversa v.
"E qual o grupo treinado na conversa v, no na investigao? Aqui, neste tipo de grupo, quando os discursos ditos pelo Tathagata esto
sendo recitados, que so profundos, profundos em significado, que transcendem o mundo, conectados com o vazio, os bhikkhus no
querem ouvi-los, no do ateno, ou aplicam as suas mentes para compreend-los; eles no acham que esses ensinamentos devem ser
estudados e aprendidos. Mas quando outros discursos esto sendo recitados que so mera poesia composta por poetas, belos em palavras
e frases, criados por forasteiros, ditos por discpulos, eles querem ouvi-los, lhes do ateno, e aplicam as suas mentes para compreendlos; eles pensam que esses ensinamentos deve ser estudados e aprendidos. E tendo aprendido esses ensinamentos, eles no se
questionam uns aos outros ou examinam cuidadosamente, [perguntando]: 'Como isso? Qual o significado disso' Eles no revelam [aos
demais] aquilo que est obscuro e elucidam o que no est claro, e no dissipam a sua perplexidade sobre numerosos pontos
desconcertantes. Isso chamado o grupo treinado na conversa v, no na investigao.
"E qual o grupo treinado na investigao, no na conversa v? Aqui, neste tipo de grupo, quando os discursos que esto sendo recitados
so mera poesia composta por poetas, belos em palavras e frases, criados por forasteiros, ditos por discpulos, eles no querem ouvi-los,
nem lhes do ateno, e no aplicam as suas mentes para compreend-los; eles no pensam que esses ensinamentos deve ser estudados
e aprendidos. Mas quando os discursos ditos pelo Tathagata esto sendo recitados, que so profundos, profundos em significado, que
transcendem o mundo, conectados com o vazio, os bhikkhus querem ouvi-los, lhes do ateno, aplicam as suas mentes para compreendlos; eles acham que esses ensinamentos devem ser estudados e aprendidos. E tendo aprendido esses ensinamentos, eles se questionam
uns aos outros ou examinam cuidadosamente, [perguntando]: 'Como isso? Qual o significado disso' Eles revelam [aos demais] aquilo
que est obscuro e elucidam o que no est claro, e dissipam a sua perplexidade sobre numerosos pontos desconcertantes. Isso
chamado o grupo treinado na investigao, no na conversa v.
"Esses bhikkhus, so os dois tipos de grupos. Destes dois tipos de grupos, o grupo treinado investigao, no na conversa v, superior."
Felicidade - Sukha Sutta - ANII.64

(64) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade da pessoa leiga e a felicidade daquele que seguiu a vida santa.
Esses so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade daquele que seguiu a vida santa superior."
(65) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade dos prazeres dos sentidos e a felicidade da renncia. Esses so
os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade da renncia superior."
(66) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade que depende das aquisies e a felicidade sem aquisies. Esses
so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade sem aquisies superior."
Nota: veja aquisies, upadhi em pali, no glossario.
(67) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade conectada com as impurezas e a felicidade sem impurezas.
Esses so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade sem impurezas superior."
Nota: veja impurezas, asava em pali, no glossario.
(68) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade mundana e a felicidade espiritual. Esses so os dois tipos de
felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade espiritual superior."
(69) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade nobre e a felicidade ignbil Esses so os dois tipos de felicidade.
Desses dois tipos de felicidade, a felicidade nobre superior."
(70) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade corporal e a felicidade mental. Esses so os dois tipos de
felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade mental superior."
(71) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade acompanhada de xtase e a felicidade sem xtase. Esses so os
dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade sem xtase superior."
Nota: A felicidade com xtase (piti) o segundo jhana e sem xtase o terceiro jhana.
(72) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade prazerosa e a felicidade da equanimidade. Esses so os dois
tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade da equanimidade superior."
Nota: a felicidade prazerosa equivale aos trs primeiros jhanas. A felicidade da equanimidade o quarto jhana.
(73) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade da concentrao e a felicidade sem concentrao. Esses so os
dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade da concentrao superior."
(74) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade baseada na presena de xtase e a felicidade baseada na
ausncia de xtase. Esses so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade baseada na ausncia de xtase
superior."
(75) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade baseada no prazer e a felicidade baseada na equanimidade.
Esses so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade baseada na equanimidade superior."
(76) "Bhikkhus, h esses dois tipos de felicidade. Quais dois? A felicidade baseada na forma e a felicidade baseada no sem forma. Esses
so os dois tipos de felicidade. Desses dois tipos de felicidade, a felicidade baseada no sem forma superior."
Nota: baseada na forma o quarto jhana. No sem forma so as realizaes imateriais.
Desejos - Asa Sutta - ANII.118

(118) "Bhikkhus, h dois desejos difceis de serem abandonados. Quais dois? O desejo pelo ganho e o desejo pela vida. Esses dois desejos
so difceis de serem abandonados."
Nota: ganho labha em pali que tambm pode significar aquisies, posses.
(119) "Bhikkhus, h esses dois tipos de pessoas que so raras no mundo. Quais duas? Aquela que toma a iniciativa em ajudar os outros e
aquela que grata e agradecida. Esses dois tipos de pessoas so raras no mundo."
(120) "Bhikkhus, h esses dois tipos de pessoas que so raras no mundo. Quais duas? Aquela que est satisfeita e aquela que proporciona
satisfao. Esses dois tipos de pessoas so raras no mundo."
(121) "Bhikkhus, esses dois tipos de pessoas so difceis de satisfazer. Quais duas? Aquela que acumula aquilo que ganha e aquela que
desperdia aquilo que ganha. Esses dois tipos de pessoas so difceis de satisfazer."
(122) "Bhikkhus, esses dois tipos de pessoas so fceis de satisfazer. Quais duas? Aquela que no acumula aquilo que ganha e aquela que
no desperdia aquilo que ganha. Esses dois tipos de pessoas so fceis de satisfazer."
(123) "Bhikkhus, h duas condies para o surgimento da cobia. Quais duas? O sinal do atrativo e a ateno sem sabedoria. Essas so as
duas condies para o surgimento da cobia."
Nota: sinal do atrativo: subhanimitta. Ateno sem sabedoria: yoniso manasikara
(124) "Bhikkhus, h duas condies para o surgimento da raiva. Quais duas? O sinal do repulsivo e a ateno sem sabedoria. Essas so as
duas condies para o surgimento da raiva."
(125) "Bhikkhus, h duas condies para o surgimento do entendimento incorreto. Quais duas? As palavras ditas por algum e a ateno
sem sabedoria. Essas so as duas condies para o surgimento do entendimento incorreto."
(126) "Bhikkhus, h duas condies para o surgimento do entendimento correto. Quais duas? As palavras ditas por algum e a ateno
com sabedoria. Essas so as duas condies para o surgimento do entendimento correto."
(127) "Bhikkhus, h dois tipos de ofensas. Quais duas? Uma ofensa grave e uma ofensa leve. Esses so os dois tipos de ofensas."
(128) "Bhikkhus, h dois tipos de ofensas. Quais duas? Uma ofensa vulgar e uma ofensa no vulgar. Esses so os dois tipos de ofensas."
(128) "Bhikkhus, h dois tipos de ofensas. Quais duas? Uma ofensa remedivel e uma ofensa irremedivel. Esses so os dois tipos de
ofensas."
Aspirao - Ayacana Sutta - ANII.134

(134) "Bhikkhus, possuindo duas qualidades, a pessoa tola, incompetente, ruim, se mantm numa condio mutilada e prejudicada; ela
passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito demrito. Quais duas? Sem investigar e examinar, ela elogia quem
merece censura. Sem investigar e examinar, ela censura quem merece elogio. Possuindo essas duas qualidades, a pessoa tola,
incompetente, ruim, se mantm numa condio mutilada e prejudicada; ela passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera
muito demrito.
"Bhikkhus, possuindo duas qualidades, a pessoa sbia, competente, boa, se mantm numa condio ntegra e sem prejuzo; ela no
passvel de crtica e no est sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito mrito. Quais duas? Tendo investigado e examinado, ela
elogia quem merece elogio. Tendo investigado e examinado, ela censura quem merece censura. Possuindo essas duas qualidades, a
pessoa sbia, competente, boa, se mantm numa condio ntegra e sem prejuzo; ela no passvel de crtica e no est sujeita
censura pelos sbios; e ela gera muito mrito."
(135) "Bhikkhus, possuindo duas qualidades, a pessoa tola, incompetente, ruim, se mantm numa condio mutilada e prejudicada; ela
passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito demrito. Quais duas? Sem investigar e examinar, ela suspeita algo
que merece crdito. Sem investigar e examinar, ela d crdito a algo que suspeito. Possuindo essas duas qualidades, a pessoa tola,
incompetente, ruim se mantm numa condio mutilada e prejudicada; ela passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera
muito demrito.
"Bhikkhus, possuindo duas qualidades, a pessoa sbia, competente, boa, se mantm numa condio ntegra e sem prejuzo; ela no
passvel de crtica e no est sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito mrito. Quais duas? Tendo investigado e examinado, suspeita
algo que suspeito. Tendo investigado e examinado, ela d crdito a algo que merece crdito. Possuindo essas duas qualidades, a pessoa
sbia, competente, boa, se mantm numa condio ntegra e sem prejuzo; ela no passvel de crtica e no est sujeita censura pelos
sbios; e ela gera muito mrito."
(136) "Bhikkhus, comportando-se de forma incorreta em relao a duas pessoas, a pessoa tola, incompetente, ruim, se mantm numa
condio mutilada e prejudicada; ela passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito demrito. Quais duas? A prpria
me e o prprio pai. Comportando-se de forma incorreta em relao a duas pessoas, a pessoa tola, incompetente, ruim, se mantm numa
condio mutilada e prejudicada; ela passvel de crtica e sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito demrito.
"Bhikkhus, comportando-se de forma correta em relao a duas pessoas, a pessoa sbia, competente, boa, se mantm numa condio
ntegra e sem prejuzo; ela no passvel de crtica e no est sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito mrito. Quais duas? A
prpria me e o prprio pai. Comportando-se de forma correta em relao a duas pessoas, a pessoa sbia, competente, boa, se mantm
numa condio ntegra e sem prejuzo; ela no passvel de crtica e no est sujeita censura pelos sbios; e ela gera muito mrito."
Generosidade - Dana Sutta - ANII.141

(141) "Bhikkhus, h dois tipos de presente. Quais dois? O presente de bens materiais e o presente do Dhamma. Esses so os dois tipos de
presentes. Desses dois tipos, o presente do Dhamma superior."
(142) "Bhikkhus, h dois tipos de oferenda. Quais dois? A oferenda de bens materiais e a oferenda do Dhamma. Esses so os dois tipos de
oferendas. Desses dois tipos, a oferenda do Dhamma superior."
(143) "Bhikkhus, h dois tipos de generosidade. Quais dois? A generosidade com bens materiais e a generosidade com o Dhamma. Esses
so os dois tipos de generosidade. Desses dois tipos, a generosidade com o Dhamma superior."
(144) "Bhikkhus, h dois tipos de renncia. Quais dois? A renncia aos bens materiais e a renncia [dando] o Dhamma. Esses so os dois
tipos de renncia. Desses dois tipos, a renncia [dando] o Dhamma superior."
(145) "Bhikkhus, h dois tipos de riqueza. Quais dois? A riqueza de bens materiais e a riqueza do Dhamma. Esses so os dois tipos de
riqueza. Desses dois tipos, a riqueza o Dhamma superior."
(146) "Bhikkhus, h dois tipos de prazer. Quais dois? O prazer de bens materiais e o prazer do Dhamma. Esses so os dois tipos de prazer.
Desses dois tipos, o prazer do Dhamma superior."
(147) "Bhikkhus, h dois modos de compartir. Quais dois? Compartir bens materiais e compartir o Dhamma. Esses so os dois modos de
compartir. Desses dois modos, compartir o Dhamma superior."
(148) "Bhikkhus, h dois modos de manter um relacionamento positivo. Quais dois? Manter um relacionamento positivo com bens materiais
e manter um relacionamento positivo com o Dhamma. Esses so os dois modos de manter um relacionamento positivo. Desses dois
modos, manter um relacionamento positivo com o Dhamma superior."
(149) "Bhikkhus, h dois tipos de assistncia. Quais dois? Assistncia com bens materiais e assistncia com o Dhamma. Esses so os tipos
de assistncia. Desses dois tipos, a assistncia com o Dhamma superior."
(150) "Bhikkhus, h dois tipos de compaixo. Quais dois? Compaixo praticada com bens materiais e compaixo praticada com o Dhamma.
Esses so os tipos de compaixo. Desses dois tipos, compaixo praticada com o Dhamma superior."
Nota: compaixo anukampa em pali que em geral significa a compaixo ativa, em contraste com karuna que em geral significa a
compaixo na meditao.
Realizao Meditativa - Samapatti Sutta - ANII.163

(163) "Bhikkhus, h essas duas qualidades. Quais duas? Habilidade em entrar numa realizao meditativa e habilidade em emergir de uma
realizao meditativa. Essas so as duas qualidades."
"Bhikkhus, h essas duas qualidades. Quais duas? (164) Retido e gentileza ... (165) Pacincia e brandura ... (166) Amizade e
hospitalidade ... (167) Inocuidade e pureza ... (168) No proteger as portas dos sentidos e imoderao na alimentao ... (169) Proteger as
portas dos sentidos e moderao na alimentao ... (170) O poder da reflexo e o poder do desenvolvimento ... (171) O poder da ateno
plena e o poder da concentrao ... (172) Tranquilidade e insight ... (173) Fracasso na virtude e fracasso no entendimento ... (174) xito na
virtude e xito no entendimento ... (175) Pureza na virtude e pureza no entendimento ... (176) Pureza no entendimento e esforo de acordo
com o entendimento ... (177) No contentamento com qualidades benficas e infatigabilidade no esforo ... (178) Mente confusa e falta de
plena conscincia ... (179) Ateno plena e plena conscincia. Essas so as duas qualidades."
Treinando - Sekha Sutta - ANII.200

"Bhikkhus, essas duas qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais duas? (200) Raiva e hostilidade ... (201)
Difamao e insolncia ... (202) Inveja e mesquinharia ... (203) Falsidade e astcia (204) Falta de vergonha de cometer transgresses e
destemor de cometer transgresses. Essas duas qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando."
"Bhikkhus, essas duas qualidades conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais duas? (205) No-raiva e nohostilidade ... (201) no-difamao e no-insolncia ... (202) no-inveja e no-mesquinharia ... (203) No-falsidade e no-astcia (204)
Vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses. Essas duas qualidades conduzem ao no-declnio de um bhikkhu
que um treinando."
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANII.310

(310) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, duas coisas devem ser desenvolvidas. Quais duas? Tranquilidade e insight. Para o
conhecimento direto da cobia, essas duas coisas devem ser desenvolvidas."
(311-319) "Bhikkhus, para a completa compreenso da cobia ... para a completa destruio ... para o abandono ... para a destruio ...
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao ... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas duas coisas devem
ser desenvolvidas. Quais duas? Tranquilidade e insight."
(320-479) "Bhikkhus, para o conhecimento direto ... para a completa compreenso .... para a completa destruio ... para o abandono ...
para a destruio ... para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao ... para abrir mo ... para a renncia da raiva ... da
deluso ... do dio ... da hostilidade ... da defamao ... da insolncia ... da inveja ... da avareza ... da enganao ... da astcia ... da
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez ... da negligncia, essas duas coisas devem ser
desenvolvidas. Quais duas? Tranquilidade e insight."
Khuddaka Nikaya
Caractersticas - Lakkhana Sutta - ANIII.2
"Bhikkhus, um tolo caracterizado por suas aes; um sbio caracterizado por suas aes. A sabedoria resplandece nessa manifestao.
"Bhikkhus, quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quais trs? Conduta corporal imprpria, conduta verbal
imprpria e conduta mental imprpria. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quem possui trs qualidades
deve ser conhecido como um sbio. Quais trs? Conduta corporal apropriada, conduta verbal apropriada e conduta mental apropriada.
Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um sbio. [1]
"Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar assim: 'Ns evitaremos as trs qualidades que possudas fazem de algum um tolo e ns
adotaremos e manteremos as trs qualidades que possudas fazem de algum um sbio.' Assim como vocs devem treinar."
Notas:
[1] Conduta imprpria duccarita em pali. Conduta apropriada sucarita em pali.
Prejudicial - Akusala Sutta - ANIII.6

"Bhikkhus, quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quais trs? Conduta corporal prejudicial, conduta verbal
prejudicial e conduta mental prejudicial. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quem possui trs qualidades
deve ser conhecido como um sbio. Quais trs? Conduta corporal benfica, conduta verbal benfica e boa conduta mental benfica. Quem
possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um sbio. [1]
Notas:
[1] Conduta prejudicial akusala em pali. Conduta benfica kusala em pali.
Censurvel - Savajja Sutta - ANIII.7

"Bhikkhus, quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quais trs? Conduta corporal censurvel, conduta verbal
censurvel e conduta mental censurvel. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quem possui trs
qualidades deve ser conhecido como um sbio. Quais trs? Conduta corporal no-censurvel, conduta verbal no-censurvel e boa
conduta mental no-censurvel. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um sbio.
Aflitivo - Sabyabajjha Sutta - ANIII.8

"Bhikkhus, quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quais trs? Conduta corporal aflitiva, conduta verbal aflitiva e
conduta mental aflitiva. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quem possui trs qualidades deve ser
conhecido como um sbio. Quais trs? Conduta corporal no-aflitiva, conduta verbal no-aflitiva e boa conduta mental no-aflitiva. Quem
possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um sbio.
Anseio - Asamsa Sutta - ANIII.13

"Bhikkhus, h esses trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? Aquela sem anseios, aquela cheia de
anseios e aquela que superou os anseios.
(1)"E como, bhikkhus, a pessoa sem anseios? Aqui, algum renasce numa famlia inferior uma famlia de sudras, de cesteiros de
bambu, de caadores, de consertadores de carruagens ou de lixeiros numa famlia em que h pouco para comer e beber e que sobrevive
com dificuldades, onde comida e roupas so obtidas com dificuldades; e ele feio, antiesttico, deformado, doente crnico - peticego, ou
com as mos deformadas, ou coxo, ou paraltico. Ele no um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veculos; grinaldas,
perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas. Ele ouve: 'Os khattiyas ungiram a fulano de tal como um khattiya.' Ento no lhe
ocorre: 'Quando os khattiyas iro ungir a mim tambm?' Essa chamada a pessoa sem anseios.
(2) "E como a pessoa cheia de anseios? Aqui, o filho mais velho de um rei khattiya ungido, que est destinado a ser ungido mas que
ainda no foi ungido, alcanou a maturidade. Ele ouve: 'Os khattiyas ungiram a fulano de tal como um khattiya.' Ento lhe ocorre: 'Quando
os khattiyas iro ungir a mim tambm?' Essa chamada a pessoa cheia de anseios.
(3) "E como a pessoa que superou os anseios? Aqui, um rei khattiya ungido ouve: 'Os khattiyas ungiram a fulano de tal como um khattiya.'
Ento no lhe ocorre: 'Quando os khattiyas iro ungir a mim tambm?' Por qual razo? Porque o seu antigo anseio de ser ungido
desapareceu ao ter sido ungido. Essa chamada a pessoa que superou os anseios.
"Esses so os trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
"Da mesma forma, bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas existindo entre os bhikkhus. Quais trs? Aquela sem
anseios, aquela cheia de anseios e aquela que superou os anseios.
(1)"E como, bhikkhus, a pessoa sem anseios? Aqui, um bhikkhu imoral, mau carter, com o comportamento impuro e suspeito, que no
um asceta embora reivindique ser, no celibato embora reivindique ser, podre no interior, corrupto, depravado. Ele ouve: 'O bhikkhu
fulano de tal, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.' Ento no lhe ocorre: 'Quando eu tambm, realizando
por mim mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entrarei e permanecerei na libertao da mente e libertao atravs da
sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas?' Essa chamada a pessoa sem anseios.
(2) "E como a pessoa cheia de anseios? Aqui, um bhikkhu virtuoso, com bom carter. Ele ouve: 'O bhikkhu fulano de tal, realizando por
si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que
so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.' Ento lhe ocorre: 'Quando eu tambm, realizando por mim mesmo atravs do
conhecimento direto, aqui e agora, entrarei e permanecerei na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas
com a destruio de todas as impurezas?' Essa chamada a pessoa cheia de anseios.
(3) "E como a pessoa que superou os anseios? Aqui, um bhikkhu um arahant cujas impurezas foram destrudas. Ele ouve: 'O bhikkhu
fulano de tal, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.' Ento no lhe ocorre: 'Quando eu tambm, realizando
por mim mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entrarei e permanecerei na libertao da mente e libertao atravs da
sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas?' Por qual razo? Porque o seu antigo anseio pela libertao
desapareceu ao realizar a libertao. Essa chamada a pessoa que superou os anseios.
"Esses, bhikkhus, so os trs tipos de pessoas que podem ser encontradas existindo entre os bhikkhus."
O Construtor de Carruagens - Rathakara Sutta (Pacetana Sutta) - ANIII.15

Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Benares no Parque do Gamo em Isipatana. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Certa vez, bhikkhus, havia um rei cujo nome era Pacetana. Certo dia o rei Pacetana disse ao seu construtor de carruagens, 'Meu estimado
construtor de carruagens, em seis meses ocorrer uma batalha. Voc pode me fazer um novo par de rodas de carruagem?'
"'Sim majestade, eu posso,' o construtor de carruagens respondeu ao rei.
"Ento em seis meses menos seis dias o construtor de carruagens terminou uma roda. O rei Pacetana lhe disse, Em seis dias ocorrer a
batalha. O par de rodas de carruagem estar pronto?'
"'Majestade, nesses seis meses menos seis dias, eu terminei uma roda.'
"'Porm voc pode terminar a segunda roda nesses seis dias?'
"'Sim majestade, eu posso,' o construtor de carruagens respondeu ao rei.
"Ento, aps terminar a segunda roda em seis dias, o construtor de carruagens levou o par de rodas para o rei e, chegando, lhe disse, Aqui
est o seu novo par de rodas totalmente concludo, majestade.'
"'E qual a diferena entre a roda que demorou seis meses menos seis dias para terminar, e a roda que demorou seis dias para terminar?
Eu no vejo qualquer diferena entre as duas.'
"'Existe uma diferena entre as duas, majestade. Veja a diferena.' Ento o construtor de carruagens tomou a roda que demorou seis dias
para terminar e colocou-a em movimento. Indo at onde o seu impulso a levou, ela girou em torno de si e caiu no solo. Ento ele tomou a
roda terminada em seis meses menos seis dias e a colocou em movimento. Indo at onde o seu impulso a levou, ela parou como se
estivesse presa a um eixo.
"'Agora qual a razo, estimado construtor de carruagens, qual a causa, porque a roda terminada em seis dias, quando colocada em
movimento, vai at onde o seu impulso a leva e ento girando em torno de si, cai no solo? E qual a razo, qual a causa, porque a roda
da carruagem terminada em seis meses menos seis dias, quando colocada em movimento, vai at onde o seu impulso a leva e ento para
como se estivesse presa a um eixo?'
"'Majestade, quanto roda terminada em seis dias, a sua borda est deformada, com falhas e defeitos. Os seus raios esto deformados,
com falhas e defeitos. O seu cubo est deformado, com falhas e defeitos. Porque a sua borda ... raios ... e cubo esto deformados, com
falhas e defeitos, quando colocada em movimento ela vai at onde o seu impulso a leva e ento girando em torno de si, cai no solo. Porm
quanto roda terminada em seis meses menos seis dias, a sua borda no est deformada, sem falhas e defeitos. Os seus raios no esto
deformados, sem falhas e defeitos. O seu cubo no est deformado, sem falhas e defeitos. Porque a sua borda ... raios ... e cubo no esto
deformados, sem falhas e defeitos, quando colocada em movimento ela vai at onde o seu impulso a leva e ento para como se estivesse
presa a um eixo.'
"Agora, bhikkhus, o pensamento lhes pode ocorrer que o construtor de carruagens naquela ocasio era uma outra pessoa, porm isto no
deve ser visto assim. Eu mesmo era o construtor de carruagens naquela ocasio. Eu tinha habilidade em lidar com a deformidade, as
falhas, os defeitos da madeira. Agora sou um arahant, perfeitamente iluminado, hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos da
ao corporal; hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos da ao verbal; hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos
da ao mental.
"Qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem a deformidade, defeitos e falhas da ao corporal no forem abandonadas; a deformidade,
defeitos e falhas da ao verbal no forem abandonadas; a deformidade, defeitos e falhas da ao mental no forem abandonadas ter se
afastado deste Dhamma e Disciplina, tal como a roda terminada em seis dias. Porm qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem a
deformidade, defeitos e falhas da ao corporal so abandonados; a deformidade, defeitos e falhas da ao verbal so abandonados; a
deformidade, defeitos e falhas da ao mental so abandonados permanece firme neste Dhamma e Disciplina, tal como a roda terminada
em seis meses menos seis dias.
"Dessa forma vocs devem treinar: 'Ns abandonaremos a deformidade, os defeitos e falhas na ao corporal. Ns abandonaremos a
deformidade, os defeitos e falhas na ao verbal. Ns abandonaremos a deformidade, os defeitos e falhas na ao mental. Assim como
vocs devem treinar.
O Caminho Incontrovertvel - Apannaka Sutta - ANIII.16

"Bhikkhus, possuindo trs qualidades, um bhikkhu est praticando o caminho incontrovertvel e ele ter assentado a fundao para a
destruio das impurezas. [1] Quais so as trs? Ele aquele que guarda as portas dos meios dos sentidos, que moderado no comer e
que dedicado vigilncia. [2]
E como, bhikkhus, um bhikkhu aquele que guarda as portas dos meios dos sentidos? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, ele no
se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins
e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do
olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com
o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a
faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege
a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente.
E como, bhikkhus, um bhikkhu moderado no comer? Neste caso, refletindo de maneira sbia, um bhikkhu no toma o alimento como
forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente; mas somente com o
propsito de manter a resistncia e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa,
considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei
saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. dessa forma, bhikkhus, que ele moderado no comer.
E como, bhikkhus, um bhikkhu dedicado vigilncia? Neste caso, durante o dia, enquanto caminha para l e para c e enquanto
sentado, um bhikkhu purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para
c e enquanto sentado, ele purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite ele deita para dormir, no lado direito,
na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na mente o horrio para levantar. Aps levantar,
na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e enquanto sentado, ele purifica a mente dele dos estados
obstrutivos. dessa forma, bhikkhus, que ele dedicado vigilncia.
Bhikkhus, possuindo essas trs qualidades, um bhikkhu est praticando o caminho incontrovertvel e ele ter assentado a fundao para a
destruio das impurezas."
Notas:
[1] Incontrovertvel apannaka em pali. Os comentrios oferecem uma srie de sinnimos: inequvoco, definitivo, emancipador, causal,
essencial, excelente, sem oposio, que conduz, de acordo com o Dhamma.
[2] O Rathopama Sutta (SN XXXV.239) tambm afirma que atravs dessas prticas "ele ter assentado a fundao para a destruio das
impurezas".
Mundo dos Devas - Devaloka Sutta - ANIII.18

"Bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: 'Amigos, vocs vivem a vida santa sob o contemplativo Gotama para obter
o renascimento no mundo dos devas?' vocs no se sentiriam horrorizados, repelidos e enojados?"
"Sim, venervel senhor."
"Portanto, bhikkhus, visto que vocs se sentiriam horrorizados, repelidos e enojados com o tempo de vida celestial, com a beleza celestial,
com a felicidade celestial, com a glria celestial e com o poder celestial, mais ainda ento vocs deveriam se sentir horrorizados, repelidos e
enojados com a conduta corporal imprpria, com a conduta verbal imprpria e com a conduta mental imprpria."
O Lojista - Papanika (pathama) Sutta - ANIII.19

"Bhikkhus, possuindo trs fatores, um lojista incapaz de obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida ou de incrementar a riqueza j
obtida. Quais trs? Aqui, um lojista no se dedica ao seu trabalho com diligncia pela manh, no meio do dia, ou no perodo da tarde.
Possuindo esses trs fatores, um lojista incapaz de obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida ou de aumentar a riqueza obtida.
"Da mesma forma, possuindo trs qualidades, um bhikkhu incapaz de alcanar um estado benfico que ainda no tenha sido alcanado
ou de incrementar um estado j alcanado. Quais trs? Aqui, um bhikkhu no se dedica ao seu sinal da concentrao [1] com diligncia
pela manh, no meio do dia, ou no perodo da tarde. Possuindo esses trs fatores, um bhikkhu incapaz de alcanar um estado benfico
que ainda no tenha sido alcanado ou de incrementar um estado j alcanado.
"Bhikkhus, possuindo trs fatores, um lojista capaz de obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida ou de incrementar a riqueza j
obtida. Quais trs? Aqui, um lojista se dedica ao seu trabalho com diligncia pela manh, no meio do dia, ou no perodo da tarde. Possuindo
esses trs fatores, um lojista capaz de obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida ou de aumentar a riqueza obtida.
"Da mesma forma, possuindo trs qualidades, um bhikkhu capaz de alcanar um estado benfico que ainda no tenha sido alcanado ou
de incrementar um estado j alcanado. Quais trs? Aqui, um bhikkhu se dedica ao seu sinal da concentrao com diligncia pela manh,
no meio do dia, ou no perodo da tarde. Possuindo esses trs fatores, um bhikkhu capaz de alcanar um estado benfico que ainda no
tenha sido alcanado ou de incrementar um estado j alcanado."
Notas:
[1] Samadhi nimitta.
O Lojista - Papanika (dutiya) Sutta - ANIII.20

"Bhikkhus, possuindo trs fatores, um lojista em pouco tempo obtm vasta e abundante riqueza. Quais trs? Aqui, um lojista tem olhos
aguados, responsvel e tem patrocinadores.
"E como, bhikkhus, um lojista tem olhos aguados? Aqui, um lojista sabe com relao a um determinado artigo: 'Se este artigo for comprado
a tal preo e vendido por tal preo irei necessitar esse tanto de capital e realizarei este tanto de lucro.' desse modo que um lojista tem
olhos aguados.
"E como um lojista responsvel? Aqui, um lojista tem habilidade em comprar e vender mercadorias. desse modo que um lojista
responsvel.
"E como um lojista tem patrocinadores? Aqui, chefes de famlia e filhos de chefes de famlia ricos, com posses, afluentes, o conhecem
assim: 'Esse bom lojista tem olhos aguados e responsvel; ele capaz de sustentar a sua esposa e filhos e nos pagar de volta no tempo
devido.' Assim eles lhe oferecem recursos, dizendo: 'Tendo obtido riqueza com esses recursos, amigo lojista, sustente a sua esposa e filhos
e nos pague de volta no tempo devido.' desse modo que um lojista tem patrocinadores.
"Possuindo esses trs fatores, um lojista em pouco tempo obtm vasta e abundante riqueza.
"Da mesma forma, possuindo trs qualidades, um bhikkhu em pouco tempo obtm vasta e abundante qualidades benficas. Quais trs?
Aqui, um bhikkhu tem olhos aguados, responsvel e tem patrocinadores.
"E como, bhikkhus, um bhikkhu tem olhos aguados? Aqui, um bhikkhu compreende como na verdade : Isto sofrimento Esta a
origem do sofrimento Esta a cessao do sofrimento Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' desse modo que
um bhikkhu tem olhos aguados.
"E como um bhikkhu responsvel? Aqui, um bhikkhu estimulou a energia para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e a
obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, no se esquivando da sua responsabilidade de cultivar
qualidades mentais benficas. desse modo que um bhikkhu responsvel.
"E como um bhikkhu tem patrocinadores? Aqui, de tempos em tempos, um bhikkhu procura aqueles bhikkhus que aprenderam muito, que
conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos [1] e os questiona e pergunta da seguinte forma: Como
isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis revelam o que no foi revelado, esclarecem o que no est claro ou
removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. desse modo que um bhikkhu tem patrocinadores.
"Possuindo trs qualidades, um bhikkhu em pouco tempo obtm vasta e abundante qualidades benficas."
Notas:
[1] Veja o MN 33 - nota 2.
Enfermo - Gilana Sutta - ANIII.22

Existem esses trs tipos de pessoas enfermas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs?
Existe o caso da pessoa enferma que independentemente de que ela receba ou no alimentao adequada, independentemente de que
ela receba ou no medicamentos adequados, independentemente de que ela receba ou no cuidados adequados no ir se recuperar
dessa enfermidade. Existe o caso da pessoa enferma que independentemente de que ela receba ou no alimentao adequada,
independentemente de que ela receba ou no medicamentos adequados, independentemente de que ela receba ou no cuidados
adequados ir se recuperar dessa enfermidade. Existe o caso da pessoa enferma que ir se recuperar dessa enfermidade se ela receber
alimentao adequada, medicao adequada e cuidados adequados, porm no ir se recuperar se no receber.
Agora, por causa da pessoa enferma que ir se recuperar dessa enfermidade se ela receber alimentao adequada, medicao
adequada e cuidados adequados - porm no ir se recuperar se no receber que a alimentao para os enfermos foi permitida,
medicao para os enfermos foi permitida e cuidados adequados para os enfermos foram permitidos. E porque existe esse tipo de pessoa
enferma, que outros tipos de pessoas enfermas tambm recebem cuidados adequados [ contando com a possibilidade de que essas
pessoas possam necessitar e se beneficiar de cuidados adequados].
Existem esses trs tipos de pessoas enfermas no mundo.
Da mesma forma, existem esses trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham aos trs tipos de
pessoas enfermas. Quais trs ?
Existe o caso da pessoa que - independentemente de ela ver ou no o Tathagata, independentemente de ela ouvir ou no o Dhamma e a
Disciplina proclamados pelo Tathagata ela no ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis.
Existe o caso da pessoa que independentemente de ela ver ou no o Tathagata, independentemente de ela ouvir ou no o Dhamma e a
Disciplina proclamados pelo Tathagata ela ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis.
Existe o caso da pessoa que ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis se ela ver o Tathagata e ouvir o
Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, porm no ir se iluminar se no ver e ouvir.
Agora , por causa da pessoa que ir se iluminar acerca da validade e correo de qualidades mentais hbeis se ela ver o Tathagata e
ouvir o Dhamma e a Disciplina proclamadas pelo Tathagata - porm no ir se iluminar se no ver e ouvir que o ensinamento do Dhamma
foi permitido. E porque existe esse tipo de pessoas que outros tipos de pessoas tambm devem receber os ensinamentos do Dhamma [
contando com a possibilidade de que essas pessoas possam necessitar e se beneficiar do ensinamento].
Esses so os trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham aos trs tipos de pessoas enfermas.
Formaes Volitivas - Sankhara Sutta - ANIII.23

"Bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs?
"Aqui, bhikkhus, algum gera uma formao corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva. Tendo gerado uma
formao corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva, ele renasce em um mundo com aflio. Quando ele
renasce em um mundo com aflio, contatos aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos aflitivos, ele sente sensaes aflitivas,
extremamente dolorosas como no caso de seres no inferno.
"Algum gera uma formao corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma formao mental sem aflio. Tendo gerado uma
formao corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma formao mental sem aflio, ele renasce num mundo sem aflio.
Quando ele renasce num mundo sem aflio, contatos sem aflio o tocam. Sendo tocado por contatos sem aflio, ele sente sensaes
sem aflio, extremamente prazerosas como no caso dos devas Subhakinna.
"Algum gera uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao verbal que tanto aflitiva como sem aflio, uma
formao mental que tanto aflitiva como sem aflio. Tendo gerado uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma
formao verbal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao mental que tanto aflitiva como sem aflio, ele renasce num mundo
que tanto aflitivo como sem aflio. Quando ele renasce num mundo que tanto aflitivo como sem aflio, contatos que so tanto aflitivos
como sem aflio o tocam. Sendo tocado por contatos que so tanto aflitivos como sem aflio, ele sente sensaes que so tanto aflitivas
como sem aflio, prazer e dor misturados, como no caso dos seres humanos e alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores.
"Esses, bhikkhus, so os trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo."
Como Diamante - Vajirupama Sutta - ANIII.25

Bhikkhus, existem trs tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais trs? Um indivduo tem a mente como uma ferida
aberta; um indivduo tem a mente como um relmpago; um indivduo tem a mente como um diamante.
E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como uma ferida aberta? Ele irascvel e irritvel. Mesmo se ele for criticado
apenas levemente ele fica zangado e preocupado; ele teimoso e demonstra raiva, dio e ressentimento. Tal como, por exemplo, uma
ferida supurada, se for tocada com uma vareta ou um caco, ir supurar ainda mais matria, assim tambm esse indivduo irascvel ...
demonstra raiva, dio e ressentimento. Este um indivduo do qual dito ter a mente como uma ferida aberta.
E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como um relmpago? Ele compreende como na verdade , Isto sofrimento; Ele
compreende como na verdade , Esta a origem do sofrimento; Ele compreende como na verdade , Esta a cessao do sofrimento;
Ele compreende como na verdade , Este o caminho que conduz cessao do sofrimento. Tal como um homem com boa viso
capaz de ver formas na escurido da noite por meio do brilho de um relmpago, assim tambm esse indivduo compreende essas Quatro
Nobres Verdades como elas na verdade so. Este um indivduo do qual dito ter a mente como um relmpago.
E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como um diamante? Ele aquele que compreendendo por si mesmo com
conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas,
com a destruio de todas as impurezas. Tal como no h nada que um diamante no possa cortar, seja uma pedra preciosa ou uma rocha,
assim tambm esse indivduo compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da
mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Este um indivduo do qual
dito ter a mente como um diamante.
Bosta - Guthabhani Sutta - ANIII.28

"Bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? Aquela cuja linguagem como bosta, aquela cuja
linguagem como flores, e aquela cuja linguagem como mel.
"E como, bhikkhus, a pessoa cuja linguagem como bosta? Aqui, tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com
seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc
sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena
conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros, ou para obter algum benefcio mundano insignificante. [1]
Essa chamada a pessoa cuja linguagem como bosta.
"E como a pessoa cuja linguagem como flores? Aqui, tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus
parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc
sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim com
plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano
insignificante. Essa chamada a pessoa cuja linguagem como flores.
"E como a pessoa cuja linguagem como mel? Aqui, a pessoa abandonando a linguagem grosseira, se abstm da linguagem grosseira.
Ela diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e
que agradam a muitos. Essa chamada a pessoa cuja linguagem como mel."
Notas:
[1] Esta a definio padro da linguagem inbil e prejudicial que faz parte dos dez tipos de kamma prejudicial encontrados em vrios
suttas como por exemplo noAN X.176. A explanao da linguagem como flores e como mel fazem parte da linguagem hbil e benfica.
Cego - Andha Sutta - ANIII.29

"Bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? Aquela que cega, aquela com um olho, e aquela
com dois olhos.
"E como, bhikkhus, uma pessoa cega? Aqui, a uma certa pessoa lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que
ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, e tambm lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as
qualidades prejudiciais das qualidades benficas, qualidades censurveis das qualidades isentas de censura, qualidades inferiores das
qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa cega.
"E como, bhikkhus, uma pessoa tem um olho? Aqui, uma certa pessoa tem o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que
ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, mas a ela lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as
qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa que tem um olho.
"E como, bhikkhus, uma pessoa tem dois olhos? Aqui, uma certa pessoa tem o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que
ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, e ela tambm tem o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as
qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa que tem dois olhos.
Ele no possui riqueza,
nem realiza mritos;
o homem cego desprovido de olhos
faz uma jogada infeliz em ambos aspectos.
O homem com um olho
um hipcrita que busca a riqueza,
[algumas vezes] com honestidade
[algumas vezes] desonesto.
Atravs de aes fraudulentas e mentiras
quem desfruta da sensualidade
hbil em acumular a riqueza.
Tendo partido daqui para o inferno,
o caolho atormentado.
O homem com dois olhos dito ser
o melhor tipo de pessoa.
A sua riqueza obtida com honestidade,
atravs do prprio labor.
Com boas intenes ele ento d
com a mente purificada.
Assim segue para o renascimento num excelente estado,
onde tendo ido, ningum se entristece.
Devemos evitar distncia
o cego e o caolho,
mas devemos fraternizar com quem tenha dois olhos,
o melhor tipo de pessoa.
Invertido - Avakujja Sutta - ANIII.30

"Bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? A pessoa com a sabedoria invertida, a pessoa com
a sabedoria como um regao, e a pessoa com ampla sabedoria.
"E como, bhikkhus, a pessoa com a sabedoria invertida? Aqui, uma pessoa visita o monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos
bhikkhus. Os bhikkhus lhe ensinam o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o significado e
fraseado corretos; e eles revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Enquanto sentada ela no presta ateno ao
que est sendo dito no incio, no meio, nem no final. Depois de levantar do seu assento ela ainda no presta ateno ao que foi dito no
incio, no meio, nem no final. Igual a um jarro que virado de cabea para baixo, a gua que tenha sido nele colocada escorre e no
permanece no jarro, do mesmo modo, uma pessoa visita o monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos bhikkhus ... Depois de
levantar do seu assento ela ainda no presta ateno ao que foi dito no incio, no meio, nem no final. Essa chamada a pessoa com a
sabedoria invertida.
"E como, a pessoa com a sabedoria como um regao? Aqui, uma pessoa visita o monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos
bhikkhus. Os bhikkhus lhe ensinam o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o significado e
fraseado corretos; e eles revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Enquanto sentada ela presta ateno ao que
est sendo dito no incio, no meio, nem no final. Mas depois de levantar do seu assento ela no presta ateno ao que foi dito no incio, no
meio, nem no final. Igual a uma pessoa que tenha uma certa quantidade de gneros no seu regao - sementes de ssamo, gros de arroz,
doces, jujubas - se ela no prestar ateno ao se levantar, ela espalha os gneros por todos os lados, do mesmo modo, uma pessoa visita
o monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos bhikkhus ... Mas depois de levantar do seu assento ela no presta ateno ao que
foi dito no incio, no meio, nem no final. Essa chamada a pessoa com a sabedoria como um regao.
"E como, a pessoa com ampla sabedoria? Aqui, uma pessoa visita o monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos bhikkhus. Os
bhikkhus lhe ensinam o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o significado e fraseado corretos; e
eles revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Enquanto sentada ela presta ateno ao que est sendo dito no
incio, no meio, nem no final. Depois de levantar do seu assento novamente ela presta ateno ao que foi dito no incio, no meio, nem no
final. Igual a um jarro em p, a gua que tenha sido nele colocada permanece e no escorre, do mesmo modo, uma pessoa visita o
monastrio com frequncia para ouvir o Dhamma dos bhikkhus ... Depois de levantar do seu assento novamente ela presta ateno ao que
foi dito no incio, no meio, nem no final. Essa chamada a pessoa com a sabedoria invertida.
A pessoa com a sabedoria invertida,
estpida e sem discernimento,
com frequncia visita os bhikkhus
[para ouvir o ensinamento do Dhamma].
Essa pessoa no entanto
no entende nada do que foi dito,
no incio, no meio e no final,
pois est completamente desprovida de sabedoria.
A pessoa com a sabedoria como um regao
se diz ser melhor que a primeira.
Ela tambm com frequncia visita os bhikkhus
[para ouvir o ensinamento do Dhamma]
Sentada no seu assento,
ela compreende o fraseado do discurso,
no incio, no meio e no final.
Mas depois de levantar do seu assento, ela j no mais compreende,
esquece o que aprendeu.
A pessoa com ampla sabedoria
dito ser a melhor de todas.
Ela tambm com frequncia visita os bhikkhus
[para ouvir o ensinamento do Dhamma]
Sentada no seu assento,
ela compreende o fraseado do discurso,
no incio, no meio e no final.
Essa pessoa com a melhor das intenes,
a sua mente purificada, retm aquilo que foi ouvido.
Praticando de acordo com o Dhamma,
ela poder dar um fim ao sofrimento.
Ananda - Ananda Sutta - ANIII.32

"Ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Venervel Senhor, um bhikkhu poderia obter um estado de concentrao no qual (1) no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do
"meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a este corpo dotado de conscincia [1]; (2) no haveria a fabricao de um "eu", a
fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a todos objetos externos; e (3) ele entraria e permaneceria na
libertao da mente e libertao atravs da sabedoria atravs das quais no mais h a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a
tendncia subjacente presuno para quem nelas penetra e permanece?"
"Ele poderia, Ananda."
"Mas como, venervel senhor, ele poderia obter tal estado de concentrao?"
"Aqui, Ananda, um bhikkhu considera: "Isto pacfico, isto sublime, o cessar de todas as formaes, o abandono de todas aquisies, o
fim do desejo, desapego, cessao, Nibbana.' Desse modo, Ananda, um bhikkhu poderia obter um estado de concentrao no qual no
haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a este corpo dotado de
conscincia; no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a todos objetos
externos; e ele entraria e permaneceria na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria atravs das quais no mais h a
fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno para quem nelas penetra e permanece. E foi com
referncia a isso que eu disse no Parayana-Vagga, na Perguntas de Punnaka: [2]
"Aquele que compreendeu no mundo o aqui e o alm, em quem no h perturbao por nada no mundo, que est tranqilo, livre das
chamas ardentes, despreocupado e livre do desejo ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.
Notas:
[1] Tendncia subjacente, veja anusaya no glossrio.
[2] Veja o Punnaka-manava-puccha (Snp V.3).
Origem Dependente - Nidana Sutta - ANIII.34

"Bhikkhus, h trs causas para a origem de kamma. Quais trs? A cobia uma causa para a origem de kamma; a raiva uma causa para
a origem de kamma; a deluso uma causa para a origem de kamma.
(1) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da cobia, nascido da cobia, causado pela cobia, originado da cobia, amadurece onde
quer que renasa o ser/existir. Onde quer que o kamma amadurea, ali que o resultado ser experimentado, quer seja nesta vida, ou no
prximo renascimento, ou em alguma ocasio subsequente. [1]
(2) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da raiva, nascido da raiva, causado pela raiva, originado da raiva, amadurece onde quer que
renasa o ser/existir. Onde quer que o kamma amadurea, ali que o resultado ser experimentado, quer seja nesta vida, ou no prximo
renascimento, ou em alguma ocasio subsequente.
(3) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da deluso, nascido da deluso, causado pela deluso, originado da deluso, amadurece
onde quer que renasa o ser/existir. Onde quer que o kamma amadurea, ali que o resultado ser experimentado, quer seja nesta vida,
ou no prximo renascimento, ou em alguma ocasio subsequente.
"Suponham, bhikkhus, sementes que estejam intactas, no estejam estragadas, no tenham sido danificadas pelo vento e pelo calor do sol,
frteis, bem preservadas e bem plantadas em um solo bem preparado num bom campo que tenha recebido chuva adequada: dessa forma,
essas sementes germinariam, cresceriam e amadureceriam. Do mesmo modo, qualquer kamma criado atravs da cobia ... raiva ...
deluso, nascido da deluso, causado pela deluso, originado da deluso, amadurece onde quer que renasa o ser/existir. Onde quer que
o kamma amadurea, ali que o resultado ser experimentado, quer seja nesta vida, ou no prximo renascimento, ou em alguma ocasio
subsequente.
"Essas so as trs causas para a origem de kamma.
"Bhikkhus, h essas outras trs causas para a origem de kamma. Quais trs? A no-cobia uma causa para a origem de kamma; a noraiva uma causa para a origem de kamma; a no-deluso uma causa para a origem de kamma.
(1) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da no-cobia, nascido da no-cobia, causado pela no-cobia, originado da no-cobia,
abandonado quando a cobia desaparece; cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de tal forma que no mais
estar sujeito a um futuro surgimento. [2]
(2) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da no-raiva, nascido da no-raiva, causado pela no-raiva, originado da no-raiva,
abandonado quando a raiva desaparece; cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de tal forma que no mais
estar sujeito a um futuro surgimento.
(3) "Qualquer kamma, bhikkhus, criado atravs da no-deluso, nascido da no-deluso, causado pela no-deluso, originado da nodeluso, abandonado quando a deluso desaparece; cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de tal forma
que no mais estar sujeito a um futuro surgimento.
"Suponham, bhikkhus, sementes que estejam intactas, no estejam estragadas, no tenham sido danificadas pelo vento e pelo calor do sol,
frteis, bem preservadas. Ento um homem as queimaria no fogo, as reduziria a cinzas e espalharia as cinzas num vento forte ou deixaria
que elas fossem levadas pela forte correnteza de um rio. Dessa forma, essas sementes estariam cortadas pela raiz, feitas como com um
tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que no mais estariam sujeitas a um futuro surgimento. Do mesmo modo, qualquer kamma
criado atravs da no-cobia ... no-raiva ... no-deluso, nascido da no-deluso, causado pela no-deluso, originado da no-deluso,
abandonado quando a deluso desaparece; cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de tal forma que no mais
estar sujeito a um futuro surgimento.
"Essas, bhikkhus, so as trs causas para a origem de kamma."
Qualquer kamma que uma pessoa ignorante tenha criado,
nascido da cobia, raiva e deluso,
seja aquilo que foi criado, pouco ou muito,
para ser experimentado aqui mesmo:
no h nenhum outro lugar. [3]
Uma pessoa sbia deve portanto abandonar
qualquer ao nascida da cobia, raiva e deluso.
Um bhikkhu que faa nascer o conhecimento,
deixa para trs todas destinaes miserveis.
Notas:
[1] No h concordncia nas verses em pali preservadas no Sri Lanka, Birmnia e da PTS. Alguns estudiosos argumentam que levando
em conta essas discordncias o sutta na verdade apenas apresenta duas possibilidades: que o kamma pode frutificar "nesta vida ou na
prxima". Bhikkhu Bodhi optou por adotar a explicao dada nos comentrios que os frutos de kamma so para serem experimentados
"nesta vida, no prximo renascimento ou numa existncia subsequente." Essa foi tambm a traduo para o portugus.
[2] Bhikkhu Bodhi explica que um arahant no cria mais kamma visto que a cobia, raiva e deluso foram extintas. No entanto ele pode
experimentar os frutos de kamma passados. Mas como no haver o renascimento, todos os frutos de kamma que no tenham dado
resultados sero eliminados.
Ajaan Brahmali comenta: "Tem que haver uma distino entre 'no-cobia' (alobha) e a situao em que a cobia desapareceu (lobhe
vigata). O primeiro caso deve se referir motivao por trs de uma determinada ao, o segundo ao completo desenraizamento da cobia
alcanado apenas por aquele que no retorna e pelo arahant. Apenas levando em conta essa distino que o enunciado do sutta faz
sentido."
[3] "Experimentado aqui mesmo: no h nenhum outro lugar", significa que o fruto do kamma ser experimentado nesta mesma vida pela
prpria pessoa e no por alguma outra pessoa.
Nota do tradutor: Estes versos indicam que o fruto do kamma ser experimentado nesta mesma vida o que contradiz a nota 1 acima.
Hatthaka - Hatthaka Sutta - ANIII.35

Certa ocasio o Abenoado estava em Alavi, sentado num amontoado de folhas espalhadas sobre uma trilha de gado, num bosque de
simsapa. Ento Hatthaka de Alavi [1] enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio viu o Abenoado ali sentado. Ele foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:
"Venervel senhor, o Abenoado dormiu bem?"
"Sim, prncipe, eu sou um daqueles no mundo que dorme bem."
"Mas, venervel senhor, as noites no inverno so frias. Estamos no intervalo de oito dias, na poca em que a neve cai. [2] O cho pisoteado
pelos cascos do gado desigual, a camada de folhas fina, as folhas nas rvores so esparsas, os mantos de cor ocre no aquecem e os
ventos fortes so frios. No entanto o Abenoado assim diz: 'Sim, prncipe, eu sou um daqueles no mundo que dorme bem.'"
"Muito bem, ento prncipe, eu o questionarei acerca desse assunto e voc responda como considerar adequado. O que voc pensa,
prncipe? Um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, pode ter uma casa com um telhado com cumeeira, com as paredes
revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas. L ele poder ter um sof coberto com colchas
felpudas, coberto com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, coberto com um baldaquino e com almofadas
vermelhas para a cabea e os ps. Uma lamparina estaria ardendo e as suas quatro esposas o estariam servindo de um modo
extremamente agradvel. O que voc pensa: ele dormiria bem, ou no, ou o que voc pensa com relao a isso?"
"Ele dormiria bem, venervel senhor. Ele seria um daqueles no mundo que dorme bem."
(1) "O que voc pensa, prncipe? Poderiam surgir no chefe de famlia, ou no filho de um chefe de famlia, febres corporais e mentais
nascidas da paixo, que o atormentariam de modo que ele dormiria mal?"
"Poderiam surgir no chefe de famlia, ou no filho de um chefe de famlia, febres corporais e mentais nascidas da paixo, que o
atormentariam de modo que ele dormiria mal; mas o Tathagata abandonou essa paixo, cortou-a pela raiz, tal como com um tronco de
palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Por conseguinte, eu durmo bem.
(2) "O que voc pensa, prncipe? Poderiam surgir no chefe de famlia, ou no filho de um chefe de famlia, febres corporais e mentais
nascidas da raiva ... (3) ... febres corporais e mentais nascidas da deluso, que o atormentariam de modo que ele dormiria mal?"
"Poderiam surgir no chefe de famlia, ou no filho de um chefe de famlia febres corporais e mentais nascidas da raiva ... da deluso, que o
atormentariam de modo que ele dormiria mal; mas o Tathagata abandonou essa raiva ... essa deluso, cortou-a pela raiz, tal como com um
tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Por conseguinte, eu durmo bem."
Ele sempre dorme bem,
o brmane que realizou nibbana,
esfriado, sem aquisies,
sem ser maculado pelos prazeres dos sentidos.
Tendo extirpado todos os apegos,
tendo removido a tristeza do corao,
quem est em paz dorme bem,
tendo alcanado a paz na mente.
Notas:
[1] Hatthaka era o filho do rei de Alavi. Ele teria realizado o estado de no retorno ao ouvir um discurso do Buda.
[2] Por volta de meados de Fevereiro.
Refinamento - Sukhamala Sutta - ANIII.39

Nota: As edies da Pali Text Society separam este discurso em dois discursos III.38 e III.39 divididos onde se encontra o triplo
asterisco (***). Edies asiticas tratam como um discurso apenas, numerado como III.39. O verso autobiogrfico ao final da Segunda
metade que idntico ao verso que conclui AN V.57 se encaixa perfeitamente com a parte autobiogrfica contida na primeira metade do
discurso, sugerindo que a inteno de que ambos permaneam juntos.
***
Bhikkhus, Eu vivi em refinamento, o maior refinamento, refinamento total. Meu pai mandou construir no nosso palcio lagos com flores de
ltus: um onde floresciam ltus vermelhas, outro onde floresciam ltus brancas, outro onde floresciam ltus azuis, tudo em meu beneficio.
Eu no usava outro sndalo que no fosse de Benares. Meu turbante era de Benares, como era minha tnica, minha roupa de baixo e
minha capa. Uma sombrinha branca era mantida sobre mim durante o dia e noite para proteger-me do frio, calor, poeira, sujeira e orvalho.
Eu tinha trs palcios: um para a estao fria, um para a estao quente e um para a estao das chuvas. Durante os quatro meses da
estao das chuvas eu era entretido no palcio para a estao das chuvas por menestris e no havia nenhum homem entre eles, e eu no
saia nunca do palcio. Enquanto que os serviais, trabalhadores e empregados nas casas de outras pessoas eram alimentados com sopa
de lentilhas e arroz quebrado, na casa do meu pai os serviais, trabalhadores e empregados eram alimentados com trigo, arroz e carne.
Apesar de ter sido favorecido com essa boa sorte, com tal total refinamento, o pensamento me ocorreu: Quando uma pessoa sem
instruo, uma pessoa comum, sujeita ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento, v um outro que est envelhecido, ela fica
horrorizada, repelida e enojada, sem se dar conta, de que ela tambm est sujeita ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento.
Se eu que estou sujeito ao envelhecimento, que no superei o envelhecimento ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma
pessoa que velha, isso no seria digno. Notando isso, a [tpica] embriaguez de um jovem com a juventude desapareceu completamente.
instruo, uma pessoa comum, sujeita a enfermidade, que no superou a enfermidade, v um outro que est enfermo, ela fica horrorizada,
repelida e enojada, sem se dar conta, de que ela tambm esta sujeita enfermidade, que no superou a enfermidade. Se eu que estou
sujeito enfermidade, que no superei a enfermidade ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma pessoa que est enferma, isso
no seria digno. Notando isso, a [tpica] embriaguez de uma pessoa saudvel com a sade desapareceu completamente.
instruo, uma pessoa comum, sujeita morte, que no superou a morte, v um outro que est morto, ela fica horrorizada, repelida e
enojada, sem se dar conta, de que ela tambm esta sujeita morte, que no superou a morte. Se eu que estou sujeito morte, que no
superei a morte ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma pessoa morta, isso no seria digno. Notando isso, a [tpica]
embriaguez de uma pessoa viva com a vida desapareceu completamente.
***
Bhikkhus, existem esses trs tipos de embriaguez. Quais trs? Embriaguez com a juventude, embriaguez com a sade, embriaguez com a
vida.
Embriagado pela embriaguez da juventude uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio,
comportamento verbal imprprio e comportamento mental imprprio. Tendo engajado no comportamento corporal imprprio, no
comportamento verbal imprprio, no comportamento mental imprprio, ela na dissoluo do corpo, aps a morte renasce num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno
Embriagado pela embriaguez da sade uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio,
Embriagado pela embriaguez da vida uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio,
Embriagado pela embriaguez da juventude, um Bhikkhu abandona o treinamento e retorna para a vida inferior. Embriagado pela
embriaguez da sade, um Bhikkhu abandona o treinamento e retorna para a vida inferior. Embriagado pela embriaguez da vida, um Bhikkhu
abandona o treinamento e retorna para a vida inferior.
Sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento,
sujeito morte,
pessoas comuns
sentem repulsa por aqueles que sofrem
por aquilo a que elas mesmas esto sujeitas.
E se eu sentisse repulsa
por seres sujeitos a essas coisas,
isso no seria digno,
vivendo como eles vivem.
Enquanto mantinha essa atitudeconhecendo o Dhamma

sem aquisies
eu superei toda embriaguez
com a sade, juventude e vida
como um que enxerga
na renncia o descanso.
Para mim, a energia foi estimulada,
a Libertao podia ser vista claramente.
Agora de nenhuma forma
poderia desfrutar de prazeres dos sentidos.
Tendo seguido a vida santa,
no retornarei.
Casos - Tithana Sutta - ANIII.42

"Bhikkhus, nesses trs casos algum deve ser visto como tendo f e convico. Quais trs? Quando algum deseja ver aqueles que
possuem comportamento virtuoso; quando algum deseja ouvir o bom Dhamma; e quando algum permanece em casa com uma mente
desprovida da mcula da avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade,
deliciando-se em dar e compartir. Nesses trs casos, algum deve ser visto como tendo f e convico."
Quem deseja ver os virtuosos,
quem deseja ouvir o bom Dhamma,
quem removeu a mcula da avareza,
chamada uma pessoa dotada de f.
O Sbio - Pandita Sutta - ANIII.45

Estas trs coisas foram prescritas pelas pessoas sbias, por pessoas que so verdadeiramente boas. Quais trs? Generosidade a vida
santa prestar assistncia me e ao pai. Estas trs coisas foram prescritas pelas pessoas sbias, por pessoas que so verdadeiramente
boas.
Caractersticas do Condicionado - Sankhatalakkhana Sutta - ANIII.47

"Bhikkhus, h essas trs caractersticas que definem o condicionado. Quais trs? O surgimento conhecido, o desaparecimento
conhecido, a mudana daquilo que persiste conhecida. Essas so as trs caractersticas que definem o condicionado.
"Bhikkhus, h essas trs caractersticas que definem o no-condicionado. Quais trs? Nenhum surgimento conhecido, nenhum
desaparecimento conhecido, nenhuma mudana daquilo que persiste conhecida. Essas so as trs caractersticas que definem o nocondicionado."
Rei das Montanhas - Pabbataraja Sutta - ANIII.48

"Bhikkhus, baseado na neve do Himalaya, o rei das montanhas, notveis rvores sal crescem de trs modos. Quais trs? (1) Os seus
galhos, folhas e flores crescem; (2) a sua casca e brotos crescem; (3) e o seu cerne e alburno crescem. Baseado na neve do Himalaya, o
rei das montanhas, notveis rvores sal crescem desses trs modos.
"Da mesma forma, quando o cabea da famlia est dotado de convico, as pessoas na famlia que dele dependem crescem de trs
modos. Quais trs? (1) Elas crescem em convico; (2) elas crescem no comportamento virtuoso; (3) e elas crescem em sabedoria.
Quando o cabea da famlia est dotado de convico, as pessoas na famlia que dele dependem crescem desses trs modos."
Tal como as rvores que crescem
numa vasta floresta virgem,
na dependncia de uma montanha rochosa,
podem se transformar em notveis "senhores das florestas,"
assim tambm, quando o cabea da famlia
est dotado com convico e virtude,
a sua esposa, filhos e parentes,
todos crescem na dependncia dele;
do mesmo modo os seus amigos, o seu crculo familiar,
e aqueles que dele dependem.
Aqueles que possuem discernimento,

vendo a conduta desse homem virtuoso,
a sua generosidade e boas aes,
seguem o seu exemplo.
Tendo aqui vivido de acordo com o Dhamma,
o caminho que conduz a um bom destino,
aqueles que desejam os prazeres dos sentidos se alegram,
deliciando-se no mundo dos devas.
Um Certo Brmane - Aatarabrahmana Sutta - ANIII.53

Ento um certo brmane foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Mestre Gotama, dito: 'Um Dhamma visvel no aqui e agora, um Dhamma visvel no aqui e agora.' De que modo o Dhamma visvel no
aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles
mesmos?" [1]
(1) "Brmane, algum excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo, intenciona pela prpria aflio, pela
aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a paixo abandonada, ele no
intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia,
desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser
experimentado pelos sbios por eles mesmos.
(2) "Algum tomado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva, intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos
outros, ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a raiva abandonada, ele no intenciona
pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia, desse modo
que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado
pelos sbios por eles mesmos.
(3) "Algum deludido, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso, intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros,
ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a deluso abandonada, ele no intenciona pela
prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia, desse modo que o
Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos
sbios por eles mesmos.
"Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado
em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou
segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.".
Notas:
[1] sanditthiko, akaliko, ehipassiko, opaneyyiko, paccattam veditabbo viuhiti.
Veja tambm o Paribbajaka Sutta (AN III.54), Sanditthika Sutta (AN VI.47) e o Upavana Sutta (SN XXXV.70).
Um Errante - Paribbajaka Sutta - ANIII.54

Ento um certo brmane errante foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Mestre Gotama, dito: 'Um Dhamma visvel no aqui e agora, um Dhamma visvel no aqui e agora.' De que modo o Dhamma visvel no
aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles
mesmos?" [1]
(1) "Brmane, algum excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo intenciona pela prpria aflio, pela
intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia.
Algum excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo se ocupa com aes imprprias com o corpo,
linguagem e mente. Mas quando a paixo abandonada ele no se ocupa com aes imprprias com o corpo, linguagem e mente. Algum
excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo, no compreende como na verdade o seu prprio
benefcio, o benefcio dos outros, ou o benefcio de ambos. Mas quando a paixo abandonada ele compreende como na verdade o seu
prprio benefcio, o benefcio dos outros, ou o benefcio de ambos. desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito
imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
(2) "Algum tomado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos
pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia. Algum excitado
pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva se ocupa com aes imprprias com o corpo, linguagem e mente. Mas
quando a raiva abandonada ele no se ocupa com aes imprprias com o corpo, linguagem e mente. Algum excitado pela raiva,
subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva, no compreende como na verdade o seu prprio benefcio, o benefcio dos
outros, ou o benefcio de ambos. Mas quando a raiva abandonada ele compreende como na verdade o seu prprio benefcio, o
benefcio dos outros, ou o benefcio de ambos. desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao
exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
(3) "Algum deludido, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros,
prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia. Algum excitado pela
deluso, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso se ocupa com aes imprprias com o corpo, linguagem e mente.
Mas quando a deluso abandonada ele no se ocupa com aes imprprias com o corpo, linguagem e mente. Algum excitado pela
deluso, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso, no compreende como na verdade o seu prprio benefcio, o
benefcio dos outros, ou o benefcio de ambos. Mas quando a deluso abandonada ele compreende como na verdade o seu prprio
benefcio, o benefcio dos outros ou o benefcio de ambos. desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que
convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
Notas:
[1] sanditthiko, akaliko, ehipassiko, opaneyyiko, paccattam veditabbo viuhiti.
Veja tambm o Aatarabrahmana Sutta (AN III.53), Sanditthika Sutta (AN VI.47) e o Upavana Sutta (SN XXXV.70).
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIII.55

Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Mestre Gotama, dito: 'Nibbana visvel no aqui e agora, Nibbana visvel no aqui e agora.' De que modo Nibbana visvel no aqui e agora,
com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos?"
(1) "Brmane, algum excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo intenciona pela prpria aflio, pela
intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia,
desse modo que Nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser
(2) "Algum tomado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos
pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia. desse modo
que Nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos
(3) "Algum deludido, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros,
prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia. desse modo que
Nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos
Vaccha - Vaccha Sutta - ANIII.57

Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse: Mestre
Gotama, eu ouvi que O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas, no para os outros. Apenas
para os meus discpulos devem ser dadas oferendas, no para os discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para mim gera grandes
frutos e no aquilo que dado para os outros. Apenas aquilo que dado para os meus discpulos gera grandes frutos e no aquilo que
dado para os discpulos dos outros. Agora, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Mestre Gotama e no o deturpam com
algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma
legtima ser deduzido da declarao deles? Pois ns no queremos deturpar o Mestre Gotama.
Vaccha, qualquer um que diga isso: O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas ... Apenas
aquilo que dado para os meus discpulos gera grandes frutos e no aquilo que dado para os discpulos dos outros, no esto falando
aquilo que foi dito por mim e esto me deturpando com algo contrrio aos fatos.
Vaccha, qualquer um que impea um outro de dar uma oferenda cria trs obstrues, trs impedimentos. Quais trs? Ele impede o doador
de realizar uma ao meritria, ele impede que o recebedor receba a oferenda, e antes disso ele mina e danifica o seu prprio eu. Qualquer
um que impea um outro de dar uma oferenda cria essas trs obstrues, esses trs impedimentos.
Eu lhe digo, Vaccha, mesmo se uma pessoa jogar fora o enxgue de uma tigela ou xcara no lago ou lagoa de um vilarejo, pensando, Que
os animais que aqui vivem se alimentem disso, isso seria uma fonte de mrito, para no dizer daquilo que dado para os seres humanos.
Mas eu digo que aquilo que dado para uma pessoa virtuosa gera grandes frutos, nem tanto aquilo que dado para a pessoa no virtuosa.
[1] A pessoa virtuosa abandonou cinco qualidades e possui outras cinco qualidades.
Quais so as cinco qualidades que ela abandonou? Ela abandonou o desejo sensual a m vontade o torpor e a preguia ... a
inquietao e a ansiedade ... a dvida. Essas so as cinco qualidades que ela abandonou. E quais so as cinco qualidades que ela possui?
Ela possui o agregado de virtude de quem est alm do treinamento ... o agregado da concentrao de quem est alm do treinamento o
agregado da sabedoria de quem est alm do treinamento ... o agregado da libertao de quem est alm do treinamento ... o agregado do
conhecimento e viso da libertao de quem est alm do treinamento. Essas so as cinco qualidades que ela possui.
Eu lhe digo: Aquilo que dado para algum que abandonou essas cinco qualidades e que possui essas outras cinco qualidades, gera
grandes frutos.
Notas:
[1] De acordo com o Buda, o mrito gerado por uma ao generosa depende da interao de dois fatores: a inteno do doador e a pureza
moral do recebedor. Uma oferenda dada com f, humildade e respeito por um doador virtuoso mais meritria que aquela dada de modo
descuidado por uma pessoa no virtuosa; e uma oferenda dada para um contemplativo virtuoso e ntegro mais meritria que aquela dada
para uma pessoa sem desenvolvimento espiritual. Oferendas dadas para os arahants, so aquelas que produzem mais mritos. Veja
tambm o MN 142.
Sectrios - Tittha Sutta - ANIII.61

Bhikkhus, existem esses trs tipos de associaes sectrias que quando questionadas, pressionadas em dar suas razes e censuradas
por pessoas sbias embora possam dar uma explicao contrria, permanecem presas a [uma doutrina de] inrcia. Quais trs?
Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua
causa no que foi feito no passado. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo
tem sua causa no que foi feito no passado? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim. Ento lhes digo, Ento nesse
caso, uma pessoa uma assassina de seres vivos pelo que foi feito no passado. Uma pessoa uma ladra ... impura ... mentirosa ... que
causa desarmonia pelo que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ... tem entendimento incorreto por causa do
que foi feito no passado. Bhikkhus, quando uma pessoa retrocede ao que foi feito no passado como sendo essencial, no existe desejo,
no existe esforo [em relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com
clareza, como verdade ou realidade, o que deve e o que no deve ser feito, ela permanece num estado confuso e desprotegido. Essa
pessoa no pode referir-se a si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi minha primeira refutao irrepreensvel a esses
brmanes e contemplativos que acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa maneira.
Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua
causa no ato de criao de um ser superior. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma
pessoa ... tudo tem sua causa no ato de criao de um ser superior? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim.
Ento lhes digo, Ento nesse caso, uma pessoa uma assassina de seres vivos pelo ato de criao de um ser superior. Uma pessoa
uma ladra ... impura .. .mentirosa ... que causa desarmonia pelo que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ...
tem entendimento incorreto por causa do ato de criao de um ser superior. Bhikkhus, quando uma pessoa retrocede ao ato de criao de
um ser superior como sendo essencial, no existe desejo, no existe esforo [em relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve
ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com clareza, como verdade ou realidade,o que deve e o que no deve ser feito, ela
permanece num estado confuso e desprotegido. Essa pessoa no pode referir-se a si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi
minha segunda refutao irrepreensvel a esses brmanes e contemplativos que acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa
maneira.
Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa... tudo no tem
uma causa e condio. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo no tem
uma causa e condio? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim. Ento lhes digo, Ento nesse caso, uma pessoa
uma assassina de seres vivos sem uma causa e condio. Uma pessoa uma ladra ... impura ... mentirosa ...que causa desarmonia pelo
que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ... tem entendimento incorreto sem uma causa e condio. Bhikkhus,
quando uma pessoa retrocede a uma ausncia de causa e condio como sendo essencial, no existe desejo, no existe esforo [em
relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com clareza, como verdade
ou realidade, o que deve e o que no deve ser feito, ela permanece num estado confuso e desprotegido. Essa pessoa no pode referir-se a
si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi minha terceira refutao irrepreensvel a esses brmanes e contemplativos que
acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa maneira.
Esses so os trs tipos de associaes sectrias que quando questionadas, pressionadas em dar suas razes e censuradas por pessoas
sbias embora possam dar uma explicao contrria, permanecem presas inrcia.
Mas, esse Dhamma que eu ensino incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. E qual o
Dhamma que eu ensino que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos? H esses seis
elementos o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H
essas seis bases de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios
brmanes e contemplativos. H esses dezoito tipos de examinao mental o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado,
perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que
incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos.
H esses seis elementos o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e
contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H esses seis elementos: o elemento terra, o elemento gua, o
elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao, o elemento conscincia. H esses seis elementos o Dhamma que eu ensino e que
incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
H esses seis bases de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios
brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H essas seis bases de contato sensual: o olho como uma
base de contato sensual, o ouvido como uma base de contato sensual, o nariz como uma base de contato sensual, a lngua como uma
base de contato sensual, o corpo como uma base de contato sensual, a mente como uma base de contato sensual. H essas seis bases
de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e
contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
H esses dezoito tipos de examinao mental o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por
sbios brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, algum examina uma
forma produtora de alegria, algum examina uma forma produtora de tristeza, algum examina uma forma produtora de equanimidade. Ao
ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo
... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, algum examina um objeto mental produtor de alegria, algum examina um objeto
mental produtor de tristeza, algum examina um objeto mental produtor de equanimidade. H esses dezoito tipos de examinao mental
o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E
com referncia a isto que foi dito.
H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios
brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Sustentado por/apegando-se aos seis elementos, ocorre o
estabelecimento de um embrio. Ocorrendo o estabelecimento surge a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidadematerialidade (nome e forma) como condio surgem as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condio surge o
contato. Do contato como condio surgem as sensaes. Para a pessoa que experimenta as sensaes eu declaro, Isso sofrimento. Eu
declaro, Essa a origem do sofrimento. Eu declaro, Essa a cessao do sofrimento. Eu declaro, Esse o caminho da prtica que
conduz cessao do sofrimento.
E qual a nobre verdade do sofrimento? Nascimento sofrimento, envelhecimento sofrimento, morte sofrimento; tristeza, lamentao,
dor, angstia e desespero so sofrimento; a unio com o que no se ama sofrimento, a separao do que se ama sofrimento, no obter
o que se deseja sofrimento. Em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. Essa chamada a nobre verdade
do sofrimento.
E qual a nobre verdade da origem do sofrimento?
Da ignorncia como condio, as formaes volitivas [surgem]
Das formaes volitivas como condio, a conscincia.
Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases dos sentidos.
Dos seis bases dos sentidos como condio, o contato.
Do contato como condio, as sensaes.
Das sensaes como condio, o desejo.
Do desejo como condio, o apego.
Do apego como condio, ser/existir.
Do ser/existir como condio, o nascimento.
Do nascimento como condio, o envelhecimento e a morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de
toda essa massa de sofrimento.
Isso chamado de nobre verdade da origem do sofrimento.
E qual a nobre verdade da cessao do sofrimento?
Com o completo desaparecimento e cessao da ignorncia, cessam as formaes volitivas.
Com a cessao das formaes volitivas, cessa a conscincia.
Com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Com a cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos.
Com a cessao das seis bases dos sentidos, cessa o contato.
Com a cessao do contato, cessa a sensao.
Com a cessao da sensao, cessa o desejo.
Com a cessao do desejo, cessa o apego.
Com a cessao do apego, cessa o ser/existir.
Com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento.
Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a cessao de
toda essa massa de sofrimento.
Isso chamado de a nobre verdade da cessao do sofrimento.
E qual a nobre verdade do caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento? Precisamente este nobre caminho ctuplo:
entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta,
concentrao correta. Isso chamado de a nobre verdade do caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento.
H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios
brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isto que foi dito.
Para os Kalamas - Kalama Sutta - ANIII.65

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Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim ele chegou em
Kesaputta, uma cidade dos Kalamas. Os Kalamas de Kesaputta ouviram dizer, Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a
vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Kesaputta. E
acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este
mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o
Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida
santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.
Assim os Kalamas de Kesaputta foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram
saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e
sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado.
Uma vez sentados, eles disseram para o Abenoado: Venervel senhor, existem alguns brmanes e contemplativos que vm para
Kesaputta. Eles explicam e glorificam as suas doutrinas, porm com relao s doutrinas de outros, eles as desaprovam, as repelem,
demonstram desprezo por elas e fazem pouco delas. E ento outros brmanes e contemplativos vm para Kesaputta. Eles explicam e
glorificam as suas doutrinas, porm com relao s doutrinas de outros, eles as desaprovam, as repelem, demonstram desprezo por elas e
fazem pouco delas. Eles nos deixam confusos e em dvida: quais desses brmanes e contemplativos esto falando a verdade e quais
esto mentindo?
Claro que vocs esto confusos Kalamas. Claro que vocs tm dvidas. Porque a dvida surge com relao a qualquer assunto que cause
a perplexidade. Dessa forma, Kalamas, nesse caso no se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est
nas escrituras, pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo
pensamento, Este contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so inbeis; essas
qualidades so culpveis; essas qualidades so passveis de crtica pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao
mal e ao sofrimento - ento vocs devem abandon-las.
O que vocs pensam Kalamas? Quando a cobia surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
Para o mal, venervel senhor.
E essa pessoa que est tomada pela cobia, sua mente obcecada com a cobia, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a
mulher do prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo.
Sim, venervel senhor
E o que vocs pensam, Kalamas? Quando a raiva surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
E essa pessoa tomada pela raiva, sua mente obcecada pela raiva, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do
prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo.
Sim, venervel senhor.
E o que vocs pensam, Kalamas? Quando a deluso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
E essa pessoa tomada pela deluso, sua mente obcecada pela deluso, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do
prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo.
Ento Kalamas o que vocs pensam. Essa qualidades so hbeis ou inbeis?
Inbeis, venervel senhor.
Culpveis ou isentas de culpa?
Culpveis, venervel senhor.
Criticadas pelos sbios ou elogiadas pelos sbios?
Criticadas pelos sbios, venervel senhor.
Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento ou no?
Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento. Assim como as vemos.
Ento como eu disse, Kalamas: No se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela
razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este
contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so inbeis; essas qualidades so
culpveis; essas qualidades so criticveis pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao mal e ao sofrimento ento vocs devem abandon-las, foi por causa disso que isso foi dito.
Agora Kalamas, no se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela
inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este
contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so
isentas de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem-estar e
felicidade' - ento vocs devem penetrar e permanecer nelas.
O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de cobia surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
Para o bem, venervel senhor.
E essa pessoa que no est tomada pela cobia, sua mente no est obcecada pela cobia, no mata seres vivos, no toma o que no lhe
dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e
felicidade por um longo tempo.
O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de raiva surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
E essa pessoa que no est tomada pela raiva, sua mente no est obcecada pela raiva, no mata seres vivos, no toma o que no lhe
dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e felicidade
por um longo tempo.
O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de deluso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal?
E essa pessoa que no est tomada pela deluso, sua mente no est obcecada pela deluso, no mata seres vivos, no toma o que no
lhe dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e
felicidade por um longo tempo.
Ento Kalamas o que vocs pensam. Essa qualidades so hbeis ou inbeis?
Hbeis, venervel senhor.
Isentas de culpa, venervel senhor.
Elogiadas pelos sbios, venervel senhor.
Quando postas em prtica elas conduzem ao bem e felicidade ou no?
Quando postas em prtica elas conduzem ao bem e felicidade. Assim como as vemos.
Ento como eu disse, Kalamas: No se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela
razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este
contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so
isentas de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem e
felicidade - ento vocs devem entrar e permanecer nelas. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito.
Agora Kalamas, aquele que um nobre discpulo - portanto despojado de cobia, despojado de m vontade, no deludido, com ateno
plena e plena conscincia permanece com o corao pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de
amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em
todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante,
transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade .
Ele permanece com o corao pleno de compaixo, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo, da mesma
forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos
bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de compaixo, abundante, transcendente, imensurvel, sem
hostilidade e sem m vontade.
Ele permanece com o corao pleno de alegria altrusta, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para
todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de alegria altrusta, abundante, transcendente,
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
Ele permanece com o corao pleno de equanimidade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para
todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente,
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade .
Agora Kalamas, aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm quatro
garantias no aqui e agora:
Se existe um mundo aps a morte, se existem conseqncias das boas e ms aes, ento essa a base pela qual com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renascerei num destino feliz, no paraso. Essa a primeira garantia que ele obtm.
Porm se no existe um mundo aps a morte, se no existem conseqncias das boas e ms aes, ento nesta vida cuidarei de mim
mesmo com tranqilidade - livre de hostilidades, livre de m vontade, livre de dificuldades. Esta a segunda garantia que ele obtm.
Se conseqncias ruins recaem sobre quem pratica aes ms, eu no entanto no penso em agir com maldade, ento, como podero os
resultados ruins recarem sobre mim? Essa a terceira garantia que ele obtm.
Porm se conseqncias ruins no recarem sobre quem pratica aes ms, ento de todas formas estou purificado. Essa a quarta
garantia que ele obtm.
Aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm essas quatro garantias
no aqui e agora.
Assim , Abenoado. O nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm quatro garantias
no aqui e agora:
Se existe um mundo aps a morte, se existem conseqncias das boas e ms aes, ento essa a base pela qual com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renascerei num destino feliz, no paraso. Essa a primeira garantia que ele obtm.
Porm se no existe um mundo aps a morte, se no existem conseqncias das boas e ms aes, ento nesta vida cuidarei de mim
mesmo com tranqilidade - livre de hostilidades, livre de m vontade, livre de dificuldades. Esta a segunda garantia que ele obtm.
Se conseqncias ruins recaem sobre quem pratica aes ms, eu no entanto no penso em agir com maldade, ento, como podero os
resultados ruins recarem sobre mim? Essa a terceira garantia que ele obtm.
Porm se conseqncias ruins no recarem sobre quem pratica aes ms, ento de todas formas estou purificado. Essa a quarta
garantia que ele obtm.
Aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm essas quatro garantias
no aqui e agora.
Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado
segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado, no
Dhamma e na Sangha dos Bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de ns como os discpulos leigos que nele buscaram refgio para o
resto da vida.
Veja tambm: Revendo o Kalama Sutta, por Bhikkhu Boddhi
Salha - Salha Sutta - ANIII.66

Assim ouvi. Certa ocasio o venervel Nandaka estava em Savatthi no palcio da mo se Migara no parque do Oriente. Ento Salha, o neto
de Migara, e Rohana, o neto de Pekkuniya, foram at o venervel Nandaka e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado . O venervel
Nandaka ento disse para Salha:
"Venha, Salha, no se deixe levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela
contemplativo o nosso mestre. Quando voc souber por voc mesmo que, Essas qualidades so inbeis; essas qualidades so
culpveis; essas qualidades so passveis de crtica pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao mal e ao
sofrimento - ento voc deve abandon-las.
(1) "O que voc pensa, Salha, h cobia?"
"Eu digo que isso significa anseio. Uma pessoa cobiosa, ansiosa, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do
prximo e mente; e induz outros a fazerem o mesmo. Isso resulta em dano e sofrimento por um longo tempo?"
(2) "O que voc pensa, Salha, h raiva?"
"Eu digo que isso significa m vontade. Uma pessoa raivosa, com m vontade, mata seres vivos, ... e induz outros a fazerem o mesmo. Isso
resulta em dano e sofrimento por um longo tempo?"
(3) "O que voc pensa, Salha, h deluso?"
"Eu digo que isso significa ignorncia. Uma pessoa deludida, ignorante, mata seres vivos, ... e induz outros a fazerem o mesmo. Isso resulta
em dano e sofrimento por um longo tempo?"
"O que voc pensa, Salha? Essas coisas so hbeis ou inbeis?"
"Inbeis, venervel senhor."
Culpveis, venervel senhor.
Criticadas pelos sbios, venervel senhor.
Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento, ou no?
Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento. Assim como as vemos.
"Salha, portanto, quando dissemos: 'Venha, Salha, no se deixe levar pelos relatos, ... Quando voc souber por voc mesmo que, "Essas
qualidades so inbeis; essas qualidades so culpveis; essas qualidades so passveis de crtica pelos sbios; essas qualidades quando
postas em prtica conduzem ao mal e ao sofrimento" - ento voc deve abandon-las,' foi por causa disso que isso foi dito.
"Venha, Salha, no se deixe levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela
contemplativo o nosso mestre. Quando voc souber por voc mesmo que, Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so isentas
de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem-estar e felicidade'
- ento voc deve penetrar e permanecer nelas."
(1) "O que voc pensa, Salha, h no-cobia?"
"Eu digo que isso significa a ausncia de anseio. Uma pessoa no-cobiosa, no-ansiosa, no mata seres vivos, no toma o que no lhe
dado, no busca a mulher do prximo e no mente; e no induz outros a fazerem o mesmo. Isso resulta em bem-estar e felicidade por um
longo tempo?"
(2) "O que voc pensa, Salha, h no-raiva?"
"Eu digo que isso significa boa vontade. Uma pessoa sem raiva, com boa vontade, no mata seres vivos, ... e no induz outros a fazerem o
mesmo. Isso resulta em bem-estar e felicidade por um longo tempo?"
(3) "O que voc pensa, Salha, h no-deluso?"
"Eu digo que isso significa conhecimento verdadeiro. Uma pessoa no-deludida, que obteve o verdadeiro conhecimento, no mata seres
vivos, ... e no induz outros a fazerem o mesmo. Isso resulta em bem-estar e felicidade por um longo tempo?"

"O que voc pensa, Salha? Essas coisas so hbeis ou inbeis?"
"Hbeis, venervel senhor."
Isentas de culpa, venervel senhor.
Elogiadas pelos sbios, venervel senhor.
Quando postas em prtica elas conduzem ao bem-estar e felicidade, ou no?
Quando postas em prtica elas conduzem ao bem-estar e felicidade. Assim como as vemos.
"Salha, portanto, quando dissemos: 'No se deixe levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras,
pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento,
"Este contemplativo o nosso mestre." Quando voc souber por voc mesmo que, "Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so
isentas de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem-estar e
felicidade" - ento voc deve penetrar e permanecer nelas,' foi por causa disso que isso foi dito.
"Salha, ento aquele nobre discpulo, que assim est desprovido de cobia, desprovido de m vontade, sem confuso, com plena
conscincia, sempre com ateno plena, permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma
forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos
bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente,
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
"Ele compreende assim: Existe isto, existe o inferior, existe o superior e mais alm existe a escapatria de todo esse campo de percepo.
[1] Quando ele assim sabe e v, a sua mente est libertada da impureza do desejo sensual, da impureza do ser/existir e da impureza da
ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento: 'Est libertada.' Ele compreende: o nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'
"Ele compreende assim: "Antes havia cobia; isso era inbil. Agora no h; portanto isso hbil. Antes havia raiva; isso era inbil. Agora
no h; portanto isso hbil. Antes havia deluso; isso era inbil. Agora no h; portanto isso hbil.'
"Assim ele est aqui, agora sem fome, saciado, arrefecido, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ele mesmo se tornado
santo. [2]
Notas:
[1] Igual ao MN 7.17.
Tpicos para Conversao - Kathavatthu Sutta - ANIII.67

Bhikkhus, h esses trs tpicos para conversao. Quais trs?
Algum pode falar sobre o passado, dizendo, Assim foi no passado. Algum pode falar sobre o futuro, dizendo, Assim ser no futuro. Ou
algum pode falar sobre agora no presente, dizendo, Assim agora no presente.
Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como adequada para conversar ou
inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, no d uma resposta categrica para uma pergunta que merece uma
resposta categrica, no d uma resposta analtica a uma pergunta que merece uma resposta analtica, no faz uma contra-pergunta para
uma pergunta que merece uma contra-pergunta, no deixa de lado uma pergunta que merece ser deixada de lado, ento, em sendo esse o
caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, d uma resposta categrica para uma
pergunta que merece uma resposta categrica, d uma resposta analtica a uma pergunta que merece uma resposta analtica, faz uma
contra-pergunta para uma pergunta que merece uma contra-pergunta, deixa de lado uma pergunta que merece ser deixada de lado, ento,
em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar.
inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, no sustenta aquilo que possvel e impossvel, no sustenta as
premissas que foram acordadas, no sustenta os ensinamentos que so conhecidos como verdadeiros, [1] no sustenta o procedimento
padro, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, sustenta aquilo que
possvel e impossvel, sustenta as premissas que foram acordadas, sustenta os ensinamentos que so conhecidos como verdadeiros,
sustenta o procedimento padro, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar.
inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, se desvia de uma coisa para outra, muda o assunto da conversa,
demonstra raiva, averso e aborrecimento, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma
pessoa, ao ser perguntada, no se desvia de uma coisa para outra, no muda o assunto da conversa, no demonstra raiva, averso e
aborrecimento, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar.
inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, humilha [quem faz a pergunta], ofende, ridiculariza, se agarra aos
pequenos erros dela, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada,
no humilha [quem faz a pergunta], no ofende, no ridiculariza, no se agarra aos pequenos erros dela, ento, em sendo esse o caso, ela
uma pessoa adequada para conversar.
Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como aquela que se aproxima ou
que no se aproxima. Aquela que d ouvidos se aproxima; aquela que no d ouvidos no se aproxima. Ao se aproximar, ela compreende
completamente uma qualidade, ela abandona uma qualidade, ela realiza uma qualidade, ela desenvolve uma qualidade.
[2] Compreendendo completamente uma qualidade, abandonando uma qualidade, realizando uma qualidade, desenvolvendo uma
qualidade, ela realiza a libertao correta. Pois esse o propsito das conversas, esse o propsito do aconselhamento, esse o
propsito de se aproximar, esse o propsito de dar ouvidos, isto , a libertao da mente atravs do desapego.
Aqueles que conversam
quando enraivecidos, dogmticos, arrogantes,
seguindo aquilo que no o modo nobre,
buscando expor os defeitos dos outros,
deliciando-se com
a fala incorreta,
deslizes, tropees, derrotas, dos outros.
Os nobres
no falam assim.
Se os nobres, sabendo o momento apropriado, querem falar,
ento, palavras conectadas com o justo,
de acordo com o modo dos nobres:
isso o que os iluminados dizem,
sem raiva ou arrogncia,
com a mente sem agitao,
sem veemncia, sem maldade,
sem inveja,
eles falam com base no entendimento correto.
Eles se deliciam com aquilo que bem dito
e no depreciam aquilo que no .
Eles no estudam para encontrar defeitos,
no se agarram aos pequenos erros.
No humilham, no ofendem,
no dizem palavras toa.
Tendo como objetivo o conhecimento,
tendo como objetivo inspirar confiana,
conselhos que so verdadeiros:
assim os nobres aconselham,
esse o conselho dos nobres.
Sabendo disso, o nobre
deve aconselhar sem arrogncia.
Notas:
[1] Aaatavaada que tambm pode ser interpretado como os ensinamentos daqueles que sabem.
[2] De acordo com AA, essas qualidade so, respectivamente, a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a
nobre verdade da cessao do sofrimento, a nobre verdade do caminho para a cessao do sofrimento.
Sectrios - Tittha Sutta - ANIII.68

Bhikkhus, se vocs forem perguntados pelos errantes de outras seitas, Amigos, h essas trs qualidades. Quais trs? Paixo, raiva e
deluso. [1] Essas so as trs qualidades. Agora qual a diferena, qual a distino, qual o fator que distingue essas trs qualidades?
ao serem assim perguntados, como vocs responderiam aos errantes de outras seitas?
Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado
pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.
Ento, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse
o seguinte:
Bhikkhus, se vocs forem perguntados pelos errantes de outras seitas, Amigos, h essas trs qualidades. Quais trs? Paixo, raiva e
deluso. Essas so as trs qualidades. Agora qual a diferena, qual a distino, qual o fator que distingue essas trs qualidades?
ao serem assim perguntados, vocs deveriam responder aos errantes de outras seitas deste modo: Amigos, a paixo menos censurvel
mas difcil de ser removida. A raiva mais censurvel mas mais fcil de ser removida. A deluso muito censurvel e difcil de ser
removida. [2]
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a paixo que no surgiu, e para o incremento e fortificao
da paixo que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal da beleza: para aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal da beleza,
surge a paixo que no surgiu, e a paixo que j surgiu se incrementa e se fortifica.
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a raiva que no surgiu, e para o incremento e fortificao da
raiva que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal do repulsivo: para aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal do repulsivo,
surge a raiva que no surgiu, e a raiva que j surgiu se incrementa e se fortifica.
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a deluso que no surgiu, e para o incremento e fortificao
da deluso que j surgiu? Vocs deveriam responder: A ateno sem sabedoria: para aquele que d ateno sem sabedoria, surge a
deluso que no surgiu, e a deluso que j surgiu se incrementa e se fortifica.
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a paixo que no surgiu, e para o abandono da
paixo que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal do repulsivo: para aquele que d ateno com sabedoria ao sinal do repulsivo,
no surge a paixo que no surgiu, e a paixo que j surgiu abandonada.
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a raiva que no surgiu, e para o abandono da raiva
que j surgiu? Vocs deveriam responder: A libertao da mente atravs do amor bondade: para aquele que d ateno com sabedoria
para a libertao da mente atravs do amor bondade, no surge a raiva que no surgiu, e a raiva que j surgiu abandonada.
Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a deluso que no surgiu, e para o abandono da
deluso que j surgiu? Vocs deveriam responder: A ateno com sabedoria: para aquele que d ateno com sabedoria, no surge a
deluso que no surgiu, e a deluso que j surgiu abandonada.
Notas:
[1] Paixo, (raga), um sinnimo de cobia, (lobha). Cobia o termo que aparece com mais freqncia quando so mencionadas as trs
raizes de aes prejudiciais ou inbeis, (akusala-mula).
[2] Para demonstrar que a paixo menos censurvel, AA oferece como exemplo o fato que no h nenhum estigma social associado ao
casamento embora este esteja fundamentado no desejo sexual e, neste caso, se a paixo estiver limitada ao que prescrevem os padres
morais da sociedade, esse tipo de paixo, por si s, no ir conduzir a um renascimento desfavorvel. Por conseguinte ela menos
censurvel sob o ponto de vista da sociedade bem como das conseqncias de kamma. Mas como o desejo sexual tem raizes profundas
na natureza humana, ele difcil de ser removido tal como a fuligem oleosa, e o tipo de apego que pode ter seguimento por algumas
vidas.
A raiva e a deluso so censurveis sob o ponto vista da sociedade e trazem conseqncias de kamma ruins, porque ambas podem
conduzir a um renascimento num dos planos inferiores. A raiva no entanto, um estado mental desagradvel, e visto que os seres buscam
a felicidade, em geral eles tentaro se livrar da raiva. Idias deludidas no entanto, se estiverem profundamente enraizadas, sero to
difceis de remover como o desejo sexual.
Veja tambm o SN XLVI.51
Channa - Channa Sutta - ANIII.71

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o errante Channa foi at o Ven.
Ananda e depois da troca de saudaes corteses e amigveis ele sentou a um lado e disse: Voc tambm, amigo Ananda, defende o
abandono da paixo? Voc tambm defende o abandono da raiva? Voc tambm defende o abandono da deluso?
Sim, amigo, ns defendemos o abandono da paixo, o abandono da raiva e o abandono da deluso.
Mas, amigo Ananda, vendo quais desvantagens na paixo voc defende o abandono da paixo? Vendo quais desvantagens na raiva voc
defende o abandono da raiva? Vendo quais desvantagens na deluso voc defende o abandono da deluso?
Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros,
intenciona o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a paixo, ela no intenciona o
seu prprio dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na
mente.
Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a
linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a paixo ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes
imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente.
Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio,
aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a paixo, ela compreende, como na
verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos.
A paixo, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria,
conduz a problemas, e no conduz a nibbana.
Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros, intenciona
o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a raiva, ela no intenciona o seu prprio
dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na mente.
Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a
linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a raiva ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias
com a linguagem, aes imprprias com a mente.
Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio,
aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a raiva, ela compreende, como na
verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos.
A raiva, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria,
Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros, intenciona
o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a deluso, ela no intenciona o seu
prprio dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na mente.
Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a
linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a deluso ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes
imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente.
Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio,
aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a deluso, ela compreende, como
na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos.
A deluso, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria,
Vendo essas desvantagens na paixo ns defendemos o abandono da paixo. Vendo essas desvantagens na raiva ns defendemos o
abandono da raiva. Vendo essas desvantagens na deluso ns defendemos o abandono da deluso.
Mas, amigo, h um caminho, um meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso?
Sim, meu amigo, h um caminho, um meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso.
E qual esse caminho, meu amigo, qual esse meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso?
Exatamente este nobre caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida
correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o caminho, esse o meio para abandonar a paixo, a raiva e
a deluso.
Esse um caminho auspicioso, amigo Ananda, um caminho auspicioso para o abandono daquela paixo, raiva e deluso isso o
suficiente para se esforar pelo objetivo com diligncia.
Devem ser Encorajados - Nivesaka Sutta - ANIII.75

Ento o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse:
"Ananda, aqueles pelos quais voc tenha compaixo e que pensem que voc deva ser ouvido, quer sejam amigos ou companheiros,
parentes ou familiares, devem ser encorajados, estimulados e estabelecidos por voc em trs coisas. Quais trs?
(1) "Eles devem ser encorajados, estimulados e estabelecidos com perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda assim: 'De fato, o
Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos
mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.'"
(2) "Eles devem ser encorajados, estimulados e estabelecidos com perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma assim: 'O
Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para
adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.'"
(3) "Eles devem ser encorajados, estimulados e estabelecidos com perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha assim: 'A Sangha
dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado,
isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas,
merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o
mundo.'"
"Podem ocorrer, Ananda, alteraes nos quatro grandes elementos - no elemento terra, no elemento gua, no elemento fogo, no elemento
ar - mas no possvel ocorrer alteraes no nobre discpulo que tem perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda. Neste contexto,
isto seria uma alterao: que esse nobre discpulo, que possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda, possa renascer no
inferno, no mundo animal, no mundo dos fantasmas famintos. Isso impossvel.
"Podem ocorrer, Ananda, alteraes nos quatro grandes elementos - no elemento terra, no elemento gua, no elemento fogo, no elemento
ar - mas no possvel ocorrer alteraes no nobre discpulo que tem perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma ... na Sangha.
Neste contexto, isto seria uma alterao: que esse nobre discpulo, que possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda, possa
renascer no inferno, no mundo animal, no mundo dos fantasmas famintos. Isso impossvel.
"Ananda, aqueles pelos quais voc tenha compaixo e que pensem que voc deva ser ouvido, quer sejam amigos ou companheiros,
parentes ou familiares, devem ser encorajados, estimulados e estabelecidos por voc nessas trs coisas."
Ser/Existir - Bhava Sutta - ANIII.76

Ento o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Venervel senhor, dito: 'ser/existir, ser/existir.' De que modo, venervel senhor, h o ser/existir?" [1]
(1) Ananda, se no houvesse o amadurecimento de kamma no reino da esfera sensual, o ser/existir no reino da esfera sensual seria
discernido?"
"No, venervel senhor."
"Ananda, portanto, para os seres atrapalhados pela ignorncia e agrilhoados pelo desejo, kamma o campo, a conscincia a semente, e o
desejo a umidade para que a conscincia se estabelea no plano inferior. [2] dessa forma que h a produo de um renovado ser/existir
no futuro.
(2) Ananda, se no houvesse o amadurecimento de kamma no reino da matria sutil, o ser/existir no reino da matria sutil seria discernido?"
desejo a umidade para que a conscincia se estabelea no plano mdio. dessa forma que h a produo de um renovado ser/existir no
futuro.
(3) Ananda, se no houvesse o amadurecimento de kamma no reino imaterial, o ser/existir no reino imaterial seria discernido?"
desejo a umidade para que a conscincia se estabelea no plano superior. dessa forma que h a produo de um renovado ser/existir no
futuro.
" desse modo, Ananda, que h o ser/existir."
O AN III.77 idntico a este sutta exceto pela seguinte modificao:
(76) " ... para os seres atrapalhados pela ignorncia e agrilhoados pelo desejo, kamma o campo, a conscincia a semente e o desejo a
umidade para que aconscincia se estabelea ... "
(77) " ... para os seres atrapalhados pela ignorncia e agrilhoados pelo desejo, kamma o campo, a conscincia a semente e o desejo a
umidade para que a volio e aspirao se estabelea ... "
Notas:
[1] Bhava. O que se quer dizer um estado concreto de ser/existir individual em algum dos trs reinos de existncia. Nibbana chamado
de bhavanirodho, a cessao ou o no-surgimento do ser/existir.
[2] Plano inferior o reino da esfera sensual, plano mdio o reino da matria sutil e plano superior o reino imaterial. O caminho do Buda
visa superar o renascimento em todos os reinos.
Veja os trinta e um mundos de existncia.
Preceito e Prtica - Silabbata Sutta - ANIII.78

Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e ao chegar, depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e o Abenoado disse:
Ananda, toda prtica e preceito, toda vida, toda vida santa, que seguida como tendo um valor essencial: todas elas so proveitosas?
Senhor, isso no deve ser respondido de forma categrica.
Nesse caso, Ananda, d uma resposta analtica.
Quando por seguir uma vida de prtica e preceito, uma vida, uma vida santa, que seguida como tendo um valor essencial as
qualidades mentais inbeis e prejudiciais aumentam enquanto que as qualidades mentais hbeis e benficas declinam: esse tipo de prtica
e preceito, vida, vida santa, que seguida como tendo um valor essencial infrutfera. Mas quando - por seguir uma vida de prtica e
preceito, uma vida, uma vida santa, que seguida como tendo um valor essencial as qualidades mentais inbeis e prejudiciais declinam
enquanto que as qualidades mentais hbeis e benficas aumentam: esse tipo de prtica e preceito, vida, vida santa, que seguida como
tendo um valor essencial frutfera.
Isso foi o que o Ven. Ananda disse, e o Mestre aprovou. Ento, o Ven. Ananda, pensando O Mestre me aprovou, levantou do seu assento
e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
Ento no muito tempo depois que o Ven. Ananda havia partido, o Abenoado disse para os bhikkhus, Bhikkhus, Ananda ainda est em
treinamento, mas no seria fcil encontrar algum com a mesma sabedoria que ele.
O Jovem Vajji - Vajjiputta Sutta - ANIII.85

Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Ento um certo bhikkhu
Vajji foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo disse:
"Venervel senhor, cada quinzena mais de cento e cinquenta regras de treinamento so recitadas. Eu no consigo adot-las para
treinamento."
"Bhikkhu, voc capaz de treinar nos trs treinamentos: o treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento
na sabedoria superior?"
"Sou capaz, venervel senhor."
"Bhikkhu, portanto treine adotando os trs treinamentos: o treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento
na sabedoria superior. Treinando neles, voc abandonar a cobia, a raiva e a deluso. Com o abandono da cobia, da raiva e da deluso
voc no far nada inbil e no far uso de nada imprprio."
Ento, pouco tempo depois, aquele bhikkhu adotou o treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na
sabedoria superior. Na medida em que neles treinava ele abandonou a cobia, a raiva e a deluso. Com o abandono da cobia, da raiva e
da deluso ele no fez nada inbil e no fez uso de nada imprprio.
Nota do tradutor:
No fica claro qual seria a diferena entre as cento e cinquenta regras de treinamento e a virtude superior (adhisila). O comentrio
no Akankheyya Sutta (MN 6) identifica a virtude superior justamente com as regras do Patimokkha.
Veja tambm o Sikkha Sutta (AN III.86) e o Sikkhataya Sutta (ANIII.89).
O Treinamento - Sikkha Sutta - ANIII.86

"Bhikkhus, cada quinzena mais de cento e cinquenta regras de treinamento so recitadas; membros de cls que desejam o seu prprio
benefcio as adotam para treinamento. Elas esto todas contidas dentro dos trs treinamentos. Quais trs? O treinamento na virtude
superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior. Esses so os trs treinamentos em que tudo isso est
includo.
"Aqui, bhikkhus, um bhikkhu cumpre o comportamento virtuoso, mas cultiva a concentrao e a sabedoria apenas de modo parcial. Ele
transgride as regras de treinamento menores e se reabilita. [1] Por que razo? Porque eu no digo que ele seja incapaz disso. Mas com
relao s regras que so fundamentais para a vida santa, em conformidade com a vida santa, o seu comportamento constante e estvel.
Tendo adotado as regras de treinamento, ele treina adotando os preceitos de virtude. Com a completa destruio de trs grilhes, ele
entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino.
"Outro bhikkhu cumpre o comportamento virtuoso, mas cultiva a concentrao e a sabedoria apenas de modo parcial. Ele transgride as
regras de treinamento menores e se reabilita. Por que razo? Porque eu no digo que ele seja incapaz disso. Mas com relao s regras
que so fundamentais para a vida santa, em conformidade com a vida santa, o seu comportamento constante e estvel. Tendo adotado
as regras de treinamento, ele treina adotando os preceitos de virtude. Com a completa destruio de trs grilhes, e com o enfraquecimento
da cobia, raiva e deluso, ele aquele que retorna uma vez, destinado a renascer neste mundo somente mais uma vez para ento dar um
fim ao sofrimento.
"Outro bhikkhu cumpre o comportamento virtuoso e a concentrao, mas cultiva a sabedoria apenas de modo parcial. Ele transgride as
regras de treinamento menores e se reabilita. Por que razo? Porque eu no digo que ele seja incapaz disso. Mas com relao s regras
que so fundamentais para a vida santa, em conformidade com a vida santa, o seu comportamento constante e estvel. Tendo adotado
as regras de treinamento, ele treina adotando os preceitos de virtude. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele um
daqueles que no retorna, renascendo em um dos mundos de Brahma para l realizar o parinibbana, nunca mais retornando desse mundo.
"Outro bhikkhu cumpre o comportamento virtuoso, a concentrao e a sabedoria. Ele transgride as regras de treinamento menores e se
reabilita. Por que razo? Porque eu no digo que ele seja incapaz disso. Mas com relao s regras que so fundamentais para a vida
santa, em conformidade com a vida santa, o seu comportamento constante e estvel. Tendo adotado as regras de treinamento, ele treina
adotando os preceitos de virtude. Com a completa destruio das impurezas mentais, ele permanece em um estado livre de impurezas com
a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para ele mesmo no aqui e agora.
"Bhikkhus, assim aquele que cultiva parcialmente obtm xito parcial; quem cultiva por completo obtm xito completo. Essas regras de
treinamento, eu digo, no so infrutferas."
Notas:
[1] No DN 16.6.3 pouco antes do seu falecimento o Buda permitiu que os bhikkhus abolissem as regras menores. No entanto devido
incerteza quanto a quais regras seriam essas, no primeiro conclio Budista a deciso foi manter todas as regras inalteradas. Os comentrios
informam que: "Os mestres especialistas no Anguttara Nikaya dizem que excluindo as quatro transgresses parajika que resultam na
expulso da Sangha, todas as demais regras so menores". As quatro transgresses parajika so: a prtica do ato sexual, roubo, matar um
ser humano, mentir sobre ter alcanado um estado humano superior.
Os Treinamentos - Sikkhataya Sutta - ANIII.89

"Bhikkhus, h esses trs treinamentos. Quais trs? O treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na
sabedoria superior.
"E qual, bhikkhus, o treinamento na virtude superior? Aqui, um bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokka,
perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Isso chamado o
treinamento na virtude superior.
"E qual, bhikkhus, o treinamento na mente superior? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana ... Isso chamado o treinamento
na mente superior.
(89) "E qual, bhikkhus, o treinamento na sabedoria superior? Aqui, um bhikkhu compreende como na verdade : 'Isto sofrimento', 'Esta
a origem do sofrimento', 'Esta a cessao do sofrimento', 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' Isso chamado o
treinamento na sabedoria superior.
(90) "E qual, bhikkhus, o treinamento na sabedoria superior? Aqui, com a completa destruio das impurezas mentais, um bhikkhu
permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e
manifestado isso para ele mesmo no aqui e agora.
"Esses, bhikkhus, so os trs treinamentos."
Urgente - Accayika Sutta - ANIII.93

H essas trs tarefas urgentes de um agricultor. Quais trs?
o caso em que um agricultor com rapidez ara e grada bem o seu campo. Tendo rapidamente arado e gradado o seu campo, ele com
rapidez planta as sementes. Tendo rapidamente plantado as sementes, ele com rapidez irriga o campo e escoa a gua.
Essas so as trs tarefas urgentes de um agricultor. Agora, esse agricultor no tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha plantao
brote hoje, que os gros apaream amanh, e que eles estejam maduros no dia seguinte. Mas no momento apropriado, a plantao ir
brotar, os gros iro aparecer e iro amadurecer.
Do mesmo modo, h essas trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Quais trs? O desenvolvimento da virtude superior, o desenvolvimento da
mente superior, o desenvolvimento da sabedoria superior. [1] Essas so as trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Agora, esse bhikkhu no
tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha mente se liberte das impurezas atravs do desapego hoje, ou amanh, ou depois de
amanh. Mas no momento apropriado, a sua mente libertada das impurezas atravs do desapego.
Assim, bhikkhus, vocs deveriam treinar: Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a virtude superior. Ardente ser o nosso desejo em
desenvolver a mente superior. Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a sabedoria superior. Assim como vocs deveriam treinar.
Notas:
[1] A virtude superior significa a observao dos preceitos de virtude; a mente superior corresponde concentrao correta do nobre
caminho ctuplo, que equivale aos jhanas; a sabedoria superior o desenvolvimento do insight.
Puro Sangue - Maajaniya Sutta - ANIII.96

"Bhikkhus, possuindo trs fatores um excelente cavalo puro sangue de um rei digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos
fatores de um rei. Quais trs? Aqui, um excelente cavalo puro sangue de um rei possui beleza, fora e velocidade. Possuindo esses trs
fatores, um excelente cavalo puro sangue de um rei digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos fatores de um rei.
"Do mesmo modo, possuindo trs fatores um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas,
merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais trs? Aqui um bhikkhu possui beleza, fora
e velocidade.
"E como um bhikkhu possui beleza? Aqui, um bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokkha, perfeito na conduta
e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. desse modo que um bhikkhu possui
beleza.
"E como um bhikkhu possui fora? Aqui, um bhikkhu permanece com a sua energia desperta para o abandono de qualidades mentais
prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas
responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. desse modo que um bhikkhu possui fora.
(96) "E como um bhikkhu possui velocidade? Aqui, um bhikkhu compreende como na verdade 'Isto sofrimento,' 'Esta a origem do
sofrimento,' 'Esta a cessao do sofrimento,' 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' desse modo que um bhikkhu
possui velocidade.
(97) "E como um bhikkhu possui velocidade? Aqui, com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele um daqueles que no
retorna, renascendo em um dos mundos de Brahma para l realizar o parinibbana, nunca mais retornando desse mundo. desse modo
que um bhikkhu possui velocidade.
(98) "E como um bhikkhu possui velocidade? Aqui, com a completa destruio das impurezas mentais, ele permanece em um estado livre
de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para ele mesmo no aqui e
agora. desse modo que um bhikkhu possui velocidade.
"Possuindo essas trs qualidades um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor
de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
O Punhado de Sal - Lonaphala Sutta - ANIII.99

"Bhikkhus, para qualquer um que diga, Qualquer que seja a forma pela qual uma pessoa faa kamma, desse modo que ele ser
experimentado, no h como viver a vida santa, no h oportunidade para o correto fim do sofrimento. Mas para qualquer um que diga,
Quando uma pessoa faz kamma para ser sentido de tal e tal forma, assim como o seu resultado experimentado, h como viver a vida
santa, h oportunidade para o correto fim do sofrimento.
"H o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o mesmo tipo de ato
insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento.
"Agora um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo o conduz ao inferno? o caso em que um certo indivduo no desenvolve a
ateno plena no corpo, no desenvolve a virtude, no desenvolve a mente, no desenvolve a sabedoria: limitado, mesquinho, permanece
com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno
"Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento? o
caso em que um certo indivduo desenvolve a ateno plena no corpo, desenvolve a virtude, desenvolve a mente, desenvolve a sabedoria:
ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel.[1] Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e
agora e aparece apenas por um momento.
"Suponha que um homem deixasse cair um punhado de sal em uma pequena quantidade de gua em uma taa. O que vocs pensam? A
gua na taa se tornaria salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber?"
"Sim, senhor. Por que ocorre isso? Havendo somente uma pequena quantidade de gua na taa, ela se torna salgada devido ao punhado
de sal e no apropriada para beber."
"Agora suponham que um homem deixasse cair um punhado de sal no rio Gnges. O que vocs pensam? A gua no rio Gnges se tornaria
salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber?"
"No, senhor. Por que ocorre isso? Havendo uma grande massa de gua no rio Gnges, ela no se torna salgada devido ao punhado de
sal e no apropriada para beber.
"Da mesma forma, o caso em que um ato insignificante cometido por um indivduo [o primeiro] o conduz ao inferno; e o caso em que o
mesmo ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento.
com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno.
ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel. Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e
" o caso em que uma certa pessoa posta na cadeia por meia moeda (kahapana), posta na cadeia por uma moeda, posta na cadeia
por cem moedas. E o caso em que outra pessoa no posta na cadeia por meia moeda, no posta na cadeia por uma moeda, no
posta na cadeia por cem moedas. Agora que tipo de pessoa posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem moedas? o
caso em que a pessoa pobre, com poucas riquezas, com poucas posses. Esse o tipo de pessoa que posta na cadeia por meia
moedapor uma moedapor cem moedas. E que tipo de pessoa no posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem
moedas? o caso em que a pessoa rica, com muitos pertences, muitas posses. Esse o tipo de pessoa que no posta na cadeia por
meia moedapor uma moedapor cem moedas.
"Da mesma forma, h o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o
mesmo tipo de ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento.
"Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora, e aparece apenas por um momento? o
" o mesmo quando um aougueiro de bodes est autorizado a bater ou amarrar ou matar ou tratar como queira uma certa pessoa que
rouba um bode, porm no est autorizado a bater ou amarrar ou matar ou tratar como queira uma outra pessoa que rouba um bode.
Agora, que tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como
quiser ? o caso em que a pessoa pobre, com poucas riquezas, com poucas posses. Esse o tipo de pessoa que, tendo roubado um
bode, o aougueiro estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser. E que tipo de pessoa que, tendo roubado um
bode, o aougueiro no estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser? o caso em que a pessoa rica, com
muitos pertences, muitas posses, um rei ou um ministro de um rei. Esse o tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro no
estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser. Tudo que ele pode fazer ir com suas mos postas sobre o corao
e pedir: 'Por favor, estimado senhor, d-me um bode ou o valor do bode.
"Da mesma forma, h o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o
mesmo tipo de ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento.
"Bhikkhus, para qualquer um que diga, Qualquer que seja a forma pela qual uma pessoa faa kamma, deste modo que ele
ser experimentado, no h como viver a vida santa, no h oportunidade para o correto fim do sofrimento. Mas para qualquer um que
diga, quando uma pessoa faz kamma para ser sentido de tal e tal forma, assim como o seu resultado experimentado, h como viver a
vida santa, h oportunidade para o correto fim do sofrimento.
Nota:
[1] Libertao imensurvel da mente. Veja tambm o MN 43.30 e o AN III.65.
Purificao - Parisudhovaka Sutta - ANIII.100

Bhikkhus, misturado com as pepitas de ouro h impurezas grosseiras tais como a terra e a areia, cascalho e brita. Ento, o ourives ou o
seu aprendiz primeiro coloca o ouro numa peneira e o lava, enxagua e limpa completamente. Tendo feito isso ainda permanecem
misturadas com o ouro impurezas mdias tais como brita fina e areia grossa. Ento, o ourives ou o seu aprendiz novamente lava e enxagua
o ouro. Tendo feito isso ainda permanecem misturadas com o ouro impurezas minsculas, tais como areia fina e p negro. Ento, o ourives
ou seu aprendiz repete a lavagem e depois apenas restam as pepitas de ouro.
Ele ento coloca o ouro num cadinho, derrete e funde o ouro. Mas ele ainda no derrama o cadinho pois as escrias ainda no foram
completamente removidas e devido a isso o ouro nem malevel, nem manusevel e tampouco luminoso, mas quebradio e sem as
condies apropriadas para ser trabalhado. Mas haver um momento no qual o ourives ou o seu aprendiz repetindo o derretimento e
fundio do ouro remove completamente as escrias. O ouro agora estar malevel, manusevel e luminoso, e com as condies
apropriadas para ser trabalhado. Qualquer ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma
corrente, o ouro poder agora ser usado para esse fim.
De modo semelhante, bhikkhus, ocorre com um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior: h nele impurezas grosseiras, isto ,
conduta imprpria com o corpo, conduta imprpria com a linguagem e conduta imprpria com a mente. Essa conduta abandonada,
dissipada, eliminada e abolida por um bhikkhu que ardente e capaz.
Tendo abandonado isso, ainda h impurezas mdias apegadas a ele, isto , pensamentos de sensualidade, pensamentos de m vontade,
pensamentos de crueldade. Esses pensamentos so abandonados, dissipados, eliminados e abolidos por um bhikkhu que ardente e
capaz. [1]
Tendo abandonado isso, ainda h impurezas minsculas apegadas a ele, isto , pensamentos sobre a sua famlia e parentes, a sua terra
natal e a sua reputao. Esses pensamentos so abandonados, dissipados, eliminados e abolidos por um bhikkhu que ardente e capaz.
Tendo abandonado isso, permanecem os pensamentos sobre o dhamma. [2] A concentrao no ainda pacfica e sublime, a completa
tranqilidade no foi alcanada, nem a completa unificao da mente foi alcanada; a concentrao mantida atravs da supresso
laboriosa das contaminaes.
Mas haver um momento no qual a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Essa concentrao
calma e refinada, alcanando a completa tranqilidade e realizando a unificao mental; essa concentrao no mantida atravs da
supresso laboriosa das contaminaes.
Ento, ele dirige a sua mente para qualquer estado que possa ser compreendido atravs do conhecimento direto, ele obtm a capacidade
de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.[ 3]
Se ele desejar: Que eu exera os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, me torne vrios; tendo sido vrios, me torne um;
aparea e desaparea; cruze sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; mergulhe e saia da
terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas cruze o espao como se
fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol to forte e poderoso; exera poderes corporais at mesmo nos distantes
mundos de Brahma, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies
necessrias estiverem presentes.
Se ele desejar: Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, que eu oua ambos tipos de sons, os divinos e
os humanos, aqueles distantes bem como os prximos, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento
direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.
Se ele desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Ele
compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo
desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela
raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no
afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma
mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente
supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e
uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como
no libertada, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias
estiverem presentes.
Se ele desejar: Que eu me recorde das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro,
cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso,
muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento,
assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm
tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o
fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e
detalhes, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias
estiverem presentes.
Se ele desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta
forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e
realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no plano de privao,
um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no
insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo,
aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano,
ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e ele compreende como os
seres prosseguem de acordo com as suas aes, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto,
sempre que as condies necessrias estiverem presentes.
Se ele desejar: Que eu, realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto aqui e agora, entre e permanea na libertao da
mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas, ele obtm a capacidade de
compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.
Notas:
[1] Kamavitakka, byapadavitakka, vihimsavitakka. Os trs tipos de pensamento prejudicial que podem ser superados atravs dos dois
elementos do nobre caminho ctuplo: pensamento correto e esforo correto.
[2] Dhammavitakka De acordo com AA isto se refere s dez corrupes do insight descritas no Vsm XX, 105-28. possvel no entanto
entender dhammavitakkasimplesmente como a investigao dos fenmenos.
[3] Ajaan Brahmavamso no seu livro Mindfulness, Bliss, and Beyond diz o seguinte: O estado que imediatamente antecede o primeiro jhana
chamado de concentrao de acesso, upacara samadhi. Esse estado experimentado como a habilidade para permanecer sem esforo
durante muito tempo com o belo e tranqilo sinal da meditao, (nimitta). Nessa situao os cinco obstculos foram suprimidos. No entanto,
o upacara samadhi que antecede os jhanas notoriamente mais instvel do que aquele que ocorre depois da experincia dos jhanas.
uma situao na qual os obstculos podem com facilidade voltar tona, porque eles foram suprimidos apenas recentemente e ligeiramente.
Se o meditador tentar contemplar o Dhamma nesse momento, o upacara samadhi ser perdido e os obstculos iro retornar. Por isso que o
Buda disse neste sutta que contemplar o Dhamma nesse momento um obstculo e isso no deve ser feito. A contemplao do Dhamma
deve ocorrer aps emergir dos jhanas quando upacara samadhi mais estvel e duradouro. Veja tambm o MN 68. As condies
necessrias mencionadas no sutta se referem maestria do quarto jhana.
Veja tambm o .
Sinais - Nimitta Sutta - ANIII.101

Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento apropriado, deve dar ateno a trs sinais. Ele deve no momento
apropriado dar ateno ao sinal da concentrao, no momento apropriado dar ateno ao sinal do esforo energtico, no momento
apropriado dar ateno ao sinal da equanimidade.
Se um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior der exclusiva ateno ao sinal da concentrao, possvel que a mente dele
seja capturada pela indolncia. [1] Se ele der exclusiva ateno ao sinal do esforo energtico, possvel que a mente dele seja capturada
pela inquietao. Se ele der exclusiva ateno ao sinal da equanimidade, possvel que a mente dele no fique bem concentrada para a
destruio das impurezas.
Mas, se no momento apropriado, ele der ateno para cada um desses trs sinais, ento a mente dele estar malevel, manusevel e
luminosa, e ela estar bem concentrada para a destruio das impurezas.
Suponha que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de
tenazes, o colocasse no cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria gua periodicamente, examinaria periodicamente. Se o ourives
soprasse continuamente a fornalha poderia se aquecer em demasia. Se ele borrifasse gua continuamente a fornalha poderia se esfriar em
demasia. Se ele apenas examinasse, o ouro no ficaria perfeitamente purificado. Mas, se no momento apropriado o ourives realiza cada
uma dessas trs funes, o ouro estar malevel, manusevel e luminoso, e com as condies apropriadas para ser trabalhado. Qualquer
ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro poder agora ser usado para esse
fim.
De modo semelhante, h esses trs sinais aos quais um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior deve dar ateno no momento
apropriado, isto , o sinal da concentrao, o sinal do esforo energtico e o sinal da equanimidade. Se ele der ateno a esses sinais com
regularidade ento a mente dele estar malevel, manusevel e luminosa, e ela estar bem concentrada para a destruio das impurezas.
Ento, ele dirige a sua mente para qualquer estado que possa ser compreendido atravs do conhecimento direto, ele obtm a capacidade
de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.
Notas:
[1] Samadhi costumeiramente traduzido como concentrao tanto no Portugus como no Ingls. Alguns mestres no entanto, como por
exemplo Ajaan Brahmavamso, Ajaan Pasanno e Ajaan Sucitto, consideram que essa uma traduo inadequada e preferem
interpretar samadhi como aquietar, tranquilizar, sossegar, acalmar a mente. Nesse sentido fica mais fcil entender porque o sutta alerta
para a questo da indolncia ao dar ateno para o sinal da quietude (concentrao, samadhi).
Veja tambm o AN III.100.
Antes da Iluminao - Pubbesambodha Sutta - ANIII.103

"Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu pensei: (1) 'Qual a gratificao no
mundo? (2) Qual o seu perigo? (3) Qual a sua escapatria?' [1]
"Bhikkhus, ento me ocorreu: 'O prazer e a alegria que surgem na dependncia do mundo: essa a gratificao do mundo. Esse mundo
impermanente, sofrimento e sujeito mudana: esse o perigo no mundo. A remoo e o abandono do desejo e cobia pelo mundo: essa
a escapatria do mundo.'
Enquanto, bhikkhus, no obtive o conhecimento direto de como na verdade so a gratificao, o perigo e a escapatria no caso do mundo,
eu no reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta
populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto de como na verdade
so a gratificao, o perigo e a escapatria no caso do mundo, ento reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao
neste mundo com ... seus prncipes e povo.
O conhecimento e viso surgiram em mim: Inabalvel a libertao da minha mente; este o meu ltimo nascimento; agora no h mais
vir a ser a nenhum estado.
Notas:
[1] No Samyutta Nikaya esse modelo de questionamento aplicado aos elementos (SN XIV.31), aos cinco agregados (SN
XXII.26, SNXXII.28) e s seis bases.
Gratificao - Assada Sutta - ANIII.105

"Bhikkhus, (1) se no houvesse gratificao no mundo, os seres no teriam apego ao mundo; mas como h gratificao no mundo os seres
se apegam ao mundo. (2) Se no houvesse perigo no mundo, os seres no se desencantariam com o mundo; mas como h perigo no
mundo os seres se desencantam do mundo. (3) Se no houvesse escapatria do mundo, os seres no escapariam; mas como h
escapatria do mundo os seres escapam.
Enquanto, bhikkhus, no obtive o conhecimento direto de como na verdade so a gratificao, o perigo e a escapatria no caso do mundo,
eu no reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta
populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto de como na verdade
so a gratificao, o perigo e a escapatria no caso do mundo, ento reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao
neste mundo com ... seus prncipes e povo.
O conhecimento e viso surgiram em mim: Inabalvel a libertao da minha mente; este o meu ltimo nascimento; agora no h mais
vir a ser a nenhum estado.
No Sacia - Atitti Sutta - ANIII.108

"Bhikkhus, entregar-se a trs coisas no sacia. Quais trs? (1) Entregar-se ao sono no sacia. (2) Entregar-se ao lcool e ao vinho no
sacia. (3) Entregar-se relao sexual no sacia. Essas so as trs coisas que no saciam."
Origem Dependente - Nidana Sutta - ANIII.111

Bhikkhus, h essas trs causas para a origem de kamma. Quais trs? A cobia uma causa para a origem de kamma, a raiva uma
causa para a origem de kamma, e a deluso uma causa para a origem de kamma.
(1) "Qualquer kamma criado atravs da cobia, nascido da cobia, causado pela cobia, originado da cobia, esse kamma prejudicial e
repreensvel e resulta no sofrimento. Esse kamma conduz ao surgimento de kamma, no cessao de kamma.
(2) "Qualquer kamma criado atravs da raiva ... (3) Qualquer kamma criado criado atravs da deluso, nascido da deluso, causado pela
deluso, originado da deluso, esse kamma prejudicial e repreensvel e resulta no sofrimento. Esse kamma conduz ao surgimento de
kamma, no cessao de kamma.
"Essas so as trs causas para a origem de kamma.
Bhikkhus, h essas outras trs causas para a origem de kamma. Quais trs? A no-cobia uma causa para a origem de kamma, a noraiva uma causa para a origem de kamma, e a no-deluso uma causa para a origem de kamma.
(1) "Qualquer kamma criado criado atravs da no-cobia, nascido da no-cobia, causado pela no-cobia, originado da no-cobia, esse
kamma benfico e irrepreensvel e resulta na felicidade. Esse kamma conduz cessao de kamma, no ao surgimento de kamma.
(2) "Qualquer kamma criado atravs da no-raiva ... (3) Qualquer kamma criado atravs da no-deluso, nascido da no-deluso, causado
pela no-deluso, originado da no-deluso, esse kamma benfico e irrepreensvel e resulta na felicidade. Esse kamma conduz
cessao de kamma, no ao surgimento de kamma.
"Essas so as outras trs causas para a origem de kamma.
Fracasso e Sucesso - Vipattisampada Sutta - ANIII.117

"Bhikkhus h esses trs tipos de fracassos. Quais trs? Fracasso no comportamento virtuoso, fracasso na mente, fracasso no
entendimento.
(1) "E qual o fracasso no comportamento virtuoso? Aqui, algum mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta imprpria
em relao aos prazeres dos sentidos, diz mentiras, fala com malcia, fala de forma grosseira, fala de forma frvola. Isso chamado de
fracasso no comportamento virtuoso.
(2) "E o que o fracasso na mente? Aqui, algum cobioso e tem m vontade. Isso chamado fracasso na mente.
(3) "E o que fracasso no entendimento? Aqui, algum tem o entendimento incorreto e distorcido: 'No existe nada que dado, nada que
oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no
existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo.' [1] Isso chamado
fracasso no entendimento.
"Devido ao fracasso no comportamento virtuoso, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renascem num plano de misria, num
destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. Devido ao fracasso na mente .... devido ao fracasso no entendimento, com a dissoluo do
corpo, aps a morte, os seres renascem num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno.
"Esses bhikkhus so os trs tipos de fracasso.

"Bhikkhus h esses trs tipos de sucesso. Quais trs? Sucesso no comportamento virtuoso, sucesso na mente, sucesso no entendimento.
(1) "E qual o sucesso no comportamento virtuoso? Aqui, algum se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da
conduta imprpria em relao aos prazeres dos sentidos, de dizer mentiras, de falar com malcia, de falar de forma grosseira, de falar de
forma frvola. Isso chamado de sucesso no comportamento virtuoso.
(2) "E o que o sucesso na mente? Aqui, algum no cobioso e est livre da m vontade. Isso chamado sucesso na mente.
(3) "E o que sucesso no entendimento? Aqui, algum tem o entendimento correto e no distorcido: Existe aquilo que dado e o que
oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai;
existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido
e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Isso chamado sucesso no entendimento.
"Devido ao sucesso no comportamento virtuoso, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renascem num destino feliz, no
paraso. Devido ao sucesso na mente .... devido ao sucesso no entendimento, com a dissoluo do corpo, aps a morte, os seres renascem
num destino feliz, no paraso.
"Esses bhikkhus so os trs tipos de sucesso.
Notas:
Perfeio - Moneyya Sutta - ANIII.123

Bhikkhus, h esses trs tipos de perfeio. Quais trs? Perfeio corporal, perfeio verbal e perfeio mental. E o que perfeio
corporal? o caso em que o bhikhhu se abstm de tirar a vida de outros seres, se abstm de roubar, se abstm de no manter a castidade.
A isto se chama perfeio corporal.
E o que perfeio verbal? o caso em que o bhikhhu se abstm da linguagem mentirosa, se abstm da linguagem maliciosa, se abstm
da linguagem grosseira, se abstm da linguagem frvola. A isto se chama perfeio verbal.
E o que perfeio mental? o caso em que um bhikkhu com a eliminao das impurezas mentais (asava) permanece em um estado
livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no
aqui e agora. A isto se chama perfeio mental.
Essas, bhikkhus, so as trs formas de perfeio.
Um sbio em relao ao corpo, um sbio em relao palavra,
um sbio em relao mente, sem impurezas:
um sbio consumado na perfeio
se diz que abandonou
tudo.
Brigas - Bhandana Sutta - ANIII.124

"Bhikkhus, em qualquer lugar em que bhikkhus se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discusses, apunhalam uns aos outros
usando as palavras como adagas, no me sinto vontade nem mesmo em dirigir a ateno para aquilo, sem falar em ir at l. Eu concluo
com relao a eles: 'Com certeza, esses venerveis abandonaram trs coisas e cultivaram trs [outras coisas].'
"Quais so as trs coisas que eles abandonaram? Pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no
crueldade. Essas so as trs coisas que eles abandonaram.
"Quais so as trs coisas que eles cultivaram? Pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade e pensamentos de crueldade.
Essas so as trs coisas que eles cultivaram.
"Bhikkhus, em qualquer lugar em que bhikkhus se envolvem em rixas e brigas, ... Eu concluo com relao a eles: 'Com certeza, esses
venerveis abandonaram trs coisas e cultivaram trs [outras coisas].'
"Bhikkhus, em qualquer lugar em que bhikkhus estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e
gua, considerando um ao outro com bondade, eu me sinto vontade em ir at l, sem falar em dirigir a ateno para aquilo. Eu concluo
com relao a eles: 'Com certeza, esses venerveis abandonaram trs coisas e cultivaram trs [outras coisas].'
"Quais so as trs coisas que eles abandonaram? Pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade e pensamentos de
crueldade. Essas so as trs coisas que eles abandonaram.
"Quais so as trs coisas que eles cultivaram? Pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no
crueldade. Essas so as trs coisas que eles cultivaram.
"Bhikkhus, em qualquer lugar em que bhikkhus estejam vivendo em concrdia, ... Eu concluo com relao a eles: 'Com certeza, esses
venerveis abandonaram trs coisas e cultivaram trs [outras coisas].'"
Bharandu - Bharandukalama Sutta - ANIII.126

Certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala quando chegou em Kapilavatthu. O Sakya Mahanama ouviu: "O Abenoado
chegou em Kapilavatthu." Ento Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado. O Abenoado ento
disse:
"V, Mahanama, encontre uma hospedaria em Kapilavatthu onde possamos passar a noite."
"Sim, venervel senhor," Mahanama respondeu. Ele ento foi at Kapilavatthu e procurou por toda a cidade mas no encontrou uma
hospedaria adequada onde o Abenoado pudesse passar a noite. Assim ele foi novamente at o Abenoado e disse: "Venervel senhor,
no h em Kapilavatthu uma hospedaria adequada onde o Abenoado possa passar a noite. Mas o Kalama Bharandu, que foi um
companheiro do Abenoado, est aqui. [1] Que o Abenoado pernoite no seu alojamento."
"V, Mahanama, e prepare um leito para mim."
"Sim, venervel senhor," Mahanama respondeu. Ento ele foi at o alojamento de Bharandu, preparou o leito, colocou gua para lavar os
ps e depois voltou at onde estava o Abenoado e disse:
"Venervel senhor, preparei o leito e coloquei a gua para lavar os ps. O Abenoado poder ir quando for conveniente."
Ento o Abenoado foi at o alojamento de Bharandu, sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento Mahanama
pensou: "Este no o momento apropriado para ficar com o Abenoado pois ele est cansado. Eu o visitarei amanh. Ento, depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele partiu.
Depois, quando a noite havia terminado, Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado
disse:
"Mahanama, h trs tipos de professores que podem ser encontrados no mundo? Quais trs?
(1) "Aqui, Mahanama, um professor declara a completa compreenso dos prazeres dos sentidos, mas no das formas ou sensaes. (2)
Outro professor declara a completa compreenso dos prazeres dos sentidos e das formas, mas no das sensaes. (3) Outro professor
declara a completa compreenso dos prazeres dos sentidos, das formas e das sensaes. Esses so os trs tipos de professores que
podem ser encontrados no mundo. O objetivo desses trs tipos de professores o mesmo ou diferente?"
Quando isso foi dito, Bharandu disse para Mahanama: "Diga o mesmo, Mahanama." Mas o Abenoado disse para Mahanama: "Diga
diferente, Mahanama."
Uma segunda vez .... uma terceira vez, Bharandu disse para Mahanama: "Diga o mesmo, Mahanama." Mas o Abenoado disse para
Mahanama: "Diga diferente, Mahanama."
Ento Bharandu pensou: O contemplativo Gotama me contradizeu trs vezes na frente do influente Sakya Mahanama. Melhor eu deixar
Kapilavatthu."
Ento Bharandu deixou Kapilavatthu. Tendo partido de Kapilavatthu, ele foi de vez e nunca mais retornou.
Notas:
[1] Os comentrios explicam que eles haviam sido companheiros sob Alara Kalama que foi o primeiro professor do Bodisatva. Veja o MN
26.
Com base neste sutta estudiosos argumentam que Alara Kalama, o primeiro professor do Bodisatva, vivia em Kapilavatthu, a cidade natal
do Buda.
Para Anuruddha - Anuruddha Sutta - ANIII.128

Ento o Ven. Anuruddha foi at o Ven. Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa corts e amigvel havia
terminado ele sentou a um lado e disse para o Ven. Sariputta: Atravs do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eu vejo
milhares de universos. Minha energia est estimulada e incansvel. Minha ateno plena est estabelecida e inabalvel. Meu corpo est
calmo e sem agitao. Minha mente est concentrada e unificada. No entanto a minha mente no est liberta das impurezas atravs do
desapego.
Sariputta: Meu amigo, quando o pensamento lhe ocorre, Atravs do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eu vejo milhares
de universos, isso est relacionado com a sua presuno. Quando o pensamento lhe ocorre, Minha energia est estimulada e incansvel.
Minha ateno plena est estabelecida e inabalvel. Meu corpo est calmo e sem agitao. Minha mente est concentrada e unificada,
isso est relacionado com a sua inquietao. Quando o pensamento lhe ocorre, No entanto a minha mente no est liberta das impurezas
atravs do desapego, isso est relacionado com a sua ansiedade. Seria bom se - abandonando essas trs qualidades, no dando ateno
a essas trs qualidades - voc dirigisse a sua mente para a propriedade do Imortal.
Assim, depois disso, o Ven. Anuruddha - abandonando essas trs qualidades, no dando ateno a essas trs qualidades dirigiu a mente
dele para a propriedade do Imortal. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu
no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por
si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a
ser a nenhum estado. E assim o Ven. Anuruddha tornou-se mais um dos Arahants.
Em Segredo - Paticchanna Sutta - ANIII.129

"Essas trs coisas, bhikkhus, so conduzidas em segredo, no publicamente. Quais trs? Casos amorosos, os mantras dos brmanes e um
entendimento incorreto.
"Mas essas trs coisas, bhikkhus, brilham abertamente, no em segredo. Quais trs? O disco da Lua, o disco do Sol, e o Dhamma e a
Disciplina proclamados pelo Tathagata."
Inscries - Lekha Sutta - ANIII.133

"Bhikkhus, existem trs tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais trs? Um indivduo como uma inscrio na rocha,
um indivduo como uma inscrio no solo e, um indivduo como uma inscrio na gua.
E como um indivduo como uma inscrio na rocha? o caso em que um indivduo est freqentemente enraivecido e a raiva
permanece com ele por um longo tempo. Tal como a inscrio na rocha no apagada rapidamente pelo vento ou pela gua e dura um
longo tempo, da mesma forma um indivduo est freqentemente enraivecido e a raiva permanece com ele por um longo tempo. Este um
indivduo a quem se denomina como uma inscrio em uma rocha.
E como um indivduo como uma inscrio no solo? o caso em que um indivduo est freqentemente enraivecido porm a raiva no
permanece com ele por um longo tempo. Tal como a inscrio no solo apagada rapidamente pelo vento ou pela gua e no dura um
longo tempo, da mesma forma um indivduo est freqentemente enraivecido porm a raiva no permanece com ele por um longo tempo.
Este um indivduo a quem se denomina como uma inscrio no solo.
E como um indivduo como uma inscrio na gua? o caso em que um indivduo quando se lhe dirige a palavra de maneira rude, de
maneira grosseira, de maneira desagradvel se mantm a despeito disso agradvel, socivel e corts. Tal como uma inscrio na gua
que desaparece imediatamente e no dura um longo tempo, da mesma forma um indivduo quando se lhe dirige a palavra de maneira
rude, de maneira grosseira, de maneira desagradvel se mantm a despeito disso agradvel, socivel e corts. Este um indivduo a
quem se denomina como uma inscrio na gua.
O Discurso sobre a Regularidade do Dhamma - Dhamma-niyama Sutta - ANIII.134

Bhikkhus, havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao
do Dhamma: todos os fenmenos condicionados so impermanentes.
O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina,
proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todos os fenmenos condicionados so impermanentes.
Havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao do
Dhamma: todos os fenmenos condicionados so sofrimento.
proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todos os fenmenos condicionados so sofrimento.
Havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao do
Dhamma: todos os fenmenos so no-eu.[1]
proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todos os fenmenos so no-eu.
Nota:
[1] sabbe sankhara anicca, sabbe sankhara dukha, sabbe dhamma anatta: respectivamente todos os fenmenos condicionados, ou
formaes (sankhara), so impermanentes, sofrimento; todos fenmenos (dhamma) so no-eu.
Os suttas so inconsistentes quanto questo de considerar nibbana como um fenmeno (dhamma). O It.90, entre outros, afirma de modo
claro que sim. O Snp V.6 menciona o Buda afirmando que a realizao de nibbana a transcendncia de todos os fenmenos, igual ao Snp
IV.6 e Snp IV.10. Se a primeira definio for adotada neste caso, nibbana seria no-eu. Se for tomada a ltima, a palavra fenmeno,
(dhamma), (mais abrangente que formao, sankhara) se aplicaria experincia de nibbana por aquele que no retorna (veja o AN IX.36).
A experincia de nibbana pelo arahant no seria nem eu, nem no-eu, j que est alm de qualquer caracterizao possvel (veja o DN
15).
O Amigo - Mitta Sutta - ANIII.135

"Vale a pena ter um amigo que possui estas trs qualidades. Quais trs? Ele d o que difcil de dar. Ele faz o que difcil de fazer. Ele
aguenta pacientemente o que difcil de aguentar. Vale a pena ter um amigo que possui estas trs qualidades."
Cobertor de Plos - Kesakambala Sutta - ANIII.137

"Bhikkhus, um cobertor de plos declarado como o pior tipo de vesturio. Um cobertor de plos frio quando faz frio, quente quando faz
calor, feio, cheira mal e desconfortvel. Da mesma forma, a doutrina de Makkhali declarada como a pior entre as doutrinas dos vrios
contemplativos. O oco Makkhali ensina a doutrina e entendimento que 'No h kamma, no h ao, no h energia.' [1]
(1) "Bhikkhus, os Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados do passado ensinaram a doutrina do kamma, da ao, da energia. No
entanto o oco Makkhali os contradiz dizendo: 'No h kamma, no h ao, no h energia.'
(2) "Bhikkhus, os Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados do futuro ensinaro a doutrina do kamma, da ao, da energia. No
entanto o oco Makkhali os contradiz dizendo: 'No h kamma, no h ao, no h energia.'
(3) "Bhikkhus, no presente eu sou o Abenoados, arahant, perfeitamente iluminado, e eu ensino a doutrina do kamma, da ao, da energia.
No entanto o oco Makkhali me contradiz dizendo: 'No h kamma, no h ao, no h energia.'
"Tal como uma armadilha colocada na foz de um rio traria muito dano, sofrimento, calamidade e desastre para muitos peixes, assim
tambm, o oco Makkhali como se fosse uma armadilha para as pessoas, ele surgiu no mundo para o dano, sofrimento, calamidade e
desastre para muitos seres."
Notas:
[1] Veja o DN 2.19.
Bom Dia - Vandana Sutta - ANIII.155

"Bhikkhus, aqueles seres que praticam a boa conduta com o corpo, linguagem, e mente pela manh tm uma boa manh. Aqueles seres
que praticam a boa conduta com o corpo, linguagem, e mente pela tarde tm uma boa tarde. E, aqueles seres que praticam a boa conduta
com o corpo, linguagem, e mente noite tm uma boa noite."
Deveras propcio e auspicioso,
um feliz comeo do dia e um despertar alegre,
um momento precioso e uma hora prazerosa
sero desfrutados por aquele que oferece comida.
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIII.183

(310) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, trs coisas devem ser desenvolvidas. Quais trs? Concentrao no vazio,
concentrao sem sinais, concentrao no nada (sem desejos). Para o conhecimento direto da cobia, essas trs coisas devem ser
desenvolvidas."
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao ... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas trs coisas devem ser
desenvolvidas. Quais trs? Concentrao no vazio, concentrao sem sinais, concentrao no nada (sem desejos)."
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez ... da negligncia, essas trs coisas devem ser
desenvolvidas. Quais trs? Concentrao no vazio, concentrao sem sinais, concentrao no nada (sem desejos)."
Despertar - Anubuddha Sutta - ANIV.1

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjias no vilarejo de Bhanda. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus
Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
por no compreender, por no despertar para quatro coisas, que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu.
Quais quatro?
por no compreender, por no despertar para a nobre virtude que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e
eu.
por no compreender, por no despertar para a nobre concentrao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo,
voc e eu.
por no compreender, por no despertar para a nobre sabedoria que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e
eu.
por no compreender, por no despertar para a nobre libertao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e
eu.
Porm quando h a compreenso e o despertar para a nobre virtude nobre concentrao nobre sabedoria nobre libertao, ento
o desejo por ser/existir destrudo, o guia (desejo e apego) para ser/existir tem fim, no h mais ser/existir.
Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:
Insupervel virtude, concentrao,
sabedoria e libertao:
foram compreendidos por Gotama que possui gloriosa estatura.
Tendo o conhecimento direto disso,
ele ensinou o Dhamma aos bhikkhus o Iluminado
o Mestre que deu um fim ao sofrimento,
Aquele com a viso,
totalmente libertado.
Com a Torrente - Anusota Sutta - ANIV.5

Esses quatro tipos de pessoas so encontrados no mundo. Quais quatro? A pessoa que vai com a torrente, a pessoa que vai contra a
torrente, a pessoa que permanece firme no mesmo lugar e aquela que cruzou at a outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra
firme: um brmane.
E quem a pessoa que vai com a torrente? o caso em que a pessoa se entrega aos prazeres dos sentidos e comete atos ruins e
prejudicais. Essa chamada a pessoa que vai com a torrente.
E quem a pessoa que vai contra a torrente? o caso em que a pessoa no se entrega aos prazeres dos sentidos e no comete atos
ruins e prejudicais. Mesmo que ela sinta dor, mesmo que ela sinta tristeza, mesmo que ela esteja chorando com a face coberta de lgrimas,
ela vive a vida santa que perfeita e pura. Essa chamada a pessoa que vai contra a torrente.
E quem a pessoa que permanece frirme no mesmo lugar? o caso em que a pessoa, com a destruio dos primeiros cinco grilhes, ir
renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa chamada a
pessoa que permanece firme no mesmo lugar
E quem a pessoa que cruzou at a outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra firme: um brmane? o caso em que a pessoa,
com a eliminao das impurezas mentais (asava), permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao
atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesma no aqui e agora. Essa chamada a pessoa que cruzou at a
outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra firme: um brmane.
Essas so os quatro tipos de pessoas que so encontrados no mundo.
Pessoas irrefreveis
nos prazeres dos sentidos,
no desprovidas
de paixo,
cedendo ao desejo
dos prazeres dos sentidos:
elas retornam ao nascimento e envelhecimento,
novamente e novamente -tomadas pelo desejos,
indo com a torrente.
Dessa forma o iluminado,
com a ateno plena aqui estabelecida,
no cedendo ao desejo
dos prazeres dos sentidos e daquilo que ruim e prejudicial,
ainda que sinta dor,
abandona os prazeres dos sentidos.
Eles o chamam
aquele que vai contra
a torrente.
Quem,
tendo abandonado
os cinco grilhes,
perfeito na prtica,
no destinado a decair,
habilidoso na ateno,
com os sentidos contidos:
ele chamado
aquele que resiste e permanece no mesmo lugar
Naquele que, tendo compreendido,
as qualidades superiores e inferiores
foram destrudas,
tiveram o seu fim,
no existem:
Ele chamado
um mestre no conhecimento,
aquele que realizou a vida santa,
chegou ao fim do mundo, foi alm
Pouco Aprendizado - Appassuta Sutta - ANIV.6

"Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que possui pouco aprendizado e
que no aplica o que aprendeu; aquela que possui pouco aprendizado e que aplica o que aprendeu; aquela que possui muito aprendizado e
que no aplica o que aprendeu; aquela que possui muito aprendizado e que aplica o que aprendeu.
(1) "E como a pessoa que possui pouco aprendizado e que no aplica o que aprendeu? Aqui, a pessoa aprendeu pouco, isto , sumrios,
prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas [1], e ela
no compreende o significado daquilo que aprendeu; ela no compreende o Dhamma, e ela no pratica de acordo com o Dhamma. Dessa
forma, essa pessoa aprendeu pouco e no aplica o que aprendeu.
(2) "E como a pessoa que possui pouco aprendizado e que aplica o que aprendeu? Aqui, a pessoa aprendeu pouco, isto , sumrios,
prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas, mas ela
compreende o significado daquilo que aprendeu; e tendo compreendido o Dhamma, ela pratica de acordo com o Dhamma. Dessa forma,
essa pessoa aprendeu pouco e aplica o que aprendeu.
(3) "E como a pessoa que possui muito aprendizado e que no aplica o que aprendeu? Aqui, a pessoa aprendeu muito, isto , sumrios,
prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas, mas ela
no compreende o significado daquilo que aprendeu; ela no compreende o Dhamma, e ela no pratica de acordo com o Dhamma. Dessa
forma, essa pessoa aprendeu muito e no aplica o que aprendeu.
(4) "E como a pessoa que possui muito aprendizado e que aplica o que aprendeu? Aqui, a pessoa aprendeu muito, isto , sumrios, prosa
e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas, e ela
compreende o significado daquilo que aprendeu; e tendo compreendido o Dhamma, ela pratica de acordo com o Dhamma. Dessa forma,
essa pessoa aprendeu muito e aplica o que aprendeu.
"Esses, bhikkhus, so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo."
Algum com pouco aprendizado
que no tenha a virtude estabelecida,
criticado por ambos,
conduta virtuosa e aprendizado.
Algum com pouco aprendizado
mas com a virtude bem estabelecida,
elogiado por sua conduta virtuosa;
seu aprendizado foi bem sucedido.
Algum com muito aprendizado
que no tenha a virtude estabelecida,
criticado por sua conduta no virtuosa;
seu aprendizado no foi bem sucedido.
Algum com muito aprendizado
com a virtude bem estabelecida
elogiado por ambos,
conduta virtuosa e aprendizado.
Quando um discpulo do Buda possui muito aprendizado,

um experto no Dhamma, dotado com sabedoria,
tal como uma moeda de ouro montanhs refinado,
quem poder critic-lo?
At mesmo os devas o elogiam;
por Brahma ele tambm elogiado.
Notas:
[1] Em pali: suttam, geyyam, veyyakaranam, gatha, udanam, itivuttakam, jatakam, abhutadhammam, vedallam. Esta a organizao mais
antiga dos ensinamentos do Dhamma que foi substituda pela organizao dos textos nos cinco nikayas. uma questo no resolvida se
alguns dos itens nessa lista se referem a textos que j existiam na poca do Buda, ou se seriam prottipos com base nos quais a coleo
que conhecemos hoje foi estabelecida. Na atualidade a opinio dos estudiosos tende para a segunda opo.
Adorno - Sobhana Sutta - ANIV.7

"Bhikkhus, esses quatro tipos de pessoas que so competentes, disciplinadas, autoconfiantes, estudadas, expertas no Dhamma, praticando
de acordo com o Dhamma, adornam a Sangha. Quais quatro?
(1) "Um bhikkhu que competente, disciplinado, auto-confiantes, estudado, experto no Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma,
adorna a Sangha. (2) Uma bhikkhuni que competente ... adorna a Sangha. (3) Um discpulo leigo que competente ... adorna a Sangha.
(4) Uma discpula leiga que competente ... adorna a Sangha.
"Bhikkhus, esses quatro tipos de pessoas que so competentes, disciplinadas, autoconfiantes, estudadas, expertas no Dhamma, praticando
de acordo com o Dhamma, adornam a Sangha."
Quem competente e autoconfiante,
estudado, um experto no Dhamma,
praticando de acordo com o Dhamma,
chamado um adorno da Sangha.
Um bhikkhu com a virtude consumada,
uma bhikkhuni estudada,
um discpulo leigo dotado de f,
uma discpula leiga dotada de f:
so eles que adornam a Sangha;
eles so o adorno da Sangha.
Autoconfiante - Vesarajja Sutta - ANIV.8

"Bhikkhus, o Tathagata possui esses quatro tipos de autoconfiana, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu
rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. Quais so os quatro?
(1) "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou brmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer outro no
mundo pudesse, de acordo com o Dhamma, acusar-me do seguinte: 'Apesar de reivindicar a completa iluminao, voc no
completamente iluminado com respeito a certas coisas, (dhammas).' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido
e autoconfiante.
(2) "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Apesar de reivindicar ter destrudo todas as impurezas, certas impurezas no esto destrudas por voc.' E vendo nenhum fundamento
nisso, eu permaneo seguro, destemido e autoconfiante.
(3) "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Aquelas coisas que voc chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupe com elas.' E vendo nenhum fundamento
(4) "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Ao
ensinar para algum o Dhamma, este no o conduz, quando praticado, completa destruio do sofrimento.' E vendo nenhum fundamento
"Esses, bhikkhus so os quatro tipos de autoconfiana que o Tathagata possui, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho,
ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma."
As doutrinas formuladas de distintas formas,
das quais dependem os contemplativos e brmanes,
no tocam o Thatagata,
o autoconficante, que superou
todas as doutrinas.
Consumado, tendo superado tudo,

colocando em movimento a roda do Dhamma
por compaixo por todos os seres.
Os seres o homenageiam,
o melhor entre devas e humanos,
que superou o ser/existir.
Grilho - Yoga Sutta - ANIV.10

"Bhikkhus, h esses quatro grilhes. Quais quatro? O grilho da sensualidade, o grilho de ser/existir, o grilho das idias, e o grilho da
ignorncia.
(1) "E qual, bhikkhus, o grilho da sensualidade? Neste caso, algum no compreende como na verdade a origem e a cessao, a
gratificao, o perigo e a escapatria, com relao aos prazeres dos sentidos. Quando algum no compreende essas coisas como elas na
verdade so, ento a cobia sensual, o deleite sensual, a afeio sensual, a paixo sensual, a sede sensual, a obsesso sensual, o apego
sensual, e o desejo sensual preenchem a mente por completo. Esse chamado o grilho da sensualidade.
(2) "E qual o grilho de ser/existir? Neste caso, algum no compreende como na verdade a origem e a cessao, a gratificao, o
perigo e a escapatria, com relao ao ser/existir. Quando algum no compreende essas coisas como elas na verdade so, ento a cobia
pelo ser/existir, o deleite pelo ser/existir, a afeio pelo ser/existir, a paixo pelo ser/existir, a sede pelo ser/existir, a obsesso pelo
ser/existir, o apego pelo ser/existir, e o desejo pelo ser/existir preenchem a mente por completo. Esse chamado o grilho de ser/existir.
(3) "E qual o grilho das idias? Neste caso, algum no compreende como na verdade a origem e a cessao, a gratificao, o perigo
e a escapatria, com relao s idias. Quando algum no compreende essas coisas como elas na verdade so, ento a cobia pelas
idias, o deleite pelas idias, a afeio pelas idias, a paixo pelas idias, a sede pelas idias, a obsesso pelas idias, o apego pelas
idias, e o desejo pelas idias preenchem a mente por completo. Esse chamado o grilho das idias.
(4) "E qual o grilho da ignorncia? Neste caso, algum no compreende como na verdade a origem e a cessao, a gratificao, o
perigo e a escapatria, com relao s seis bases do contato. Quando algum no compreende essas coisas como elas na verdade so,
ento a ignorncia e o desconhecimento preenchem a mente por completo. Esse chamado o grilho da ignorncia. Esses so o grilho da
sensualidade, o grilho de ser/existir, o grilho das idias, e o grilho da ignorncia."
"Bhikkhus, h esses quatro rompimentos dos grilhes. Quais quatro? O rompimento do grilho da sensualidade, o rompimento do grilho de
ser/existir, o rompimento do grilho das idias, e o rompimento do grilho da ignorncia.
(1) "E como, bhikkhus, o rompimento do grilho da sensualidade? Neste caso, algum compreende como na verdade a origem e a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria, com relao aos prazeres dos sentidos. Quando algum compreende essas coisas como
elas na verdade so, ento a cobia sensual, o deleite sensual, a afeio sensual, a paixo sensual, a sede sensual, a obsesso sensual, o
apego sensual, e o desejo sensual no preenchem a mente por completo. Esse chamado o rompimento do grilho da sensualidade.
(2) "E qual o rompimento do grilho de ser/existir? Neste caso, algum compreende como na verdade a origem e a cessao, a
gratificao, o perigo e a escapatria, com relao ao ser/existir. Quando algum compreende essas coisas como elas na verdade so,
ento a cobia pelo ser/existir, o deleite pelo ser/existir, a afeio pelo ser/existir, a paixo pelo ser/existir, a sede pelo ser/existir, a
obsesso pelo ser/existir, o apego pelo ser/existir, e o desejo pelo ser/existir no preenchem a mente por completo. Esse chamado o
rompimento do grilho de ser/existir.
(3) "E qual o rompimento do grilho das idias? Neste caso, algum compreende como na verdade a origem e a cessao, a
gratificao, o perigo e a escapatria, com relao s idias. Quando algum compreende essas coisas como elas na verdade so, ento a
cobia pelas idias, o deleite pelas idias, a afeio pelas idias, a paixo pelas idias, a sede pelas idias, a obsesso pelas idias, o
apego pelas idias, e o desejo pelas idias no preenchem a mente por completo. Esse chamado o rompimento do grilho das idias.
(4) "E qual o rompimento do grilho da ignorncia? Neste caso, algum compreende como na verdade a origem e a cessao, a
gratificao, o perigo e a escapatria, com relao s seis bases do contato. Quando algum compreende essas coisas como elas na
verdade so, ento a ignorncia e o desconhecimento no preenchem a mente por completo. Esse chamado o rompimento do grilho da
ignorncia. Esses so o rompimento do grilho da sensualidade, o rompimento do grilho de ser/existir, o rompimento do grilho das idias,
e o rompimento do grilho da ignorncia."
"Ele est despegado dos estados ruins e prejudiciais que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que
amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; portanto dito que ele 'est livre do cativeiro'.
Esses so os quatro rompimentos dos grilhes."
Atado pelo grilho da sensualidade
e pelo grilho do ser/existir,
agrilhoado pelas idias,
precedidas pela ignorncia,
os seres perambulam por samsara,
conduzidos para o nascimento e morte.
Mas tendo compreendido por completo

os prazeres dos sentidos e os grilhes do ser/existir,
tendo desenraizado os grilhes das idias
e dissolvido a ignorncia,
os sbios romperam todos os grilhes;
tendo superado o cativeiro.
Caminhando - Cara Sutta - ANIV.11

Se enquanto estiver caminhando, estiver em p, estiver sentado, estiver deitado acordado, surgir num bhikkhu um pensamento de
sensualidade, um pensamento de m vontade, um pensamento de crueldade, e ele o tolera, no o abandona, no o dispersa, no o elimina
e abole, esse bhikkhu - que desse modo, de tempos em tempos, est carente de ardncia e da vergonha de cometer transgresses [1] -
chamado indolente e destitudo de energia.
Se enquanto estiver caminhando, estiver em p, estiver sentado, estiver deitado acordado, surgir num bhikkhu um pensamento de
sensualidade, um pensamento de m vontade, um pensamento de crueldade, e ele no o tolera, mas o abandona, o dispersa, o elimina e
abole, esse bhikkhu - que desse modo, de tempos em tempos, demonstra ardncia e vergonha de cometer transgresses - chamado
energtico e determinado.
Quer seja caminhando ou em p, quer seja sentado ou deitado,
aquele que nutre pensamentos prejudiciais
relacionados com a vida no mundo
est caminhando por um caminho perigoso,
seduzido por coisas que enganam.
Esse bhikkhu ser incapaz de realizar
a iluminao, o objetivo supremo.
Quer seja caminhando ou em p, quer seja sentado ou deitado,
aquele que subjuga esses pensamentos
encontra o prazer no silenciar da mente.
Esse bhikkhu ser bem capaz de realizar
a iluminao, o objetivo supremo.
Notas:
[1] Veja hiri-ottappa no glossrio.
Virtude - Sila Sutta - ANIV.12

Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na sua
conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Mas se um bhikkhu assim
permanecer, o que mais deve ser feito?
Se enquanto estiver caminhando, em p, sentado ou deitado, um bhikkhu estiver livre do desejo sensual, da m vontade, da preguia e do
torpor, da inquietao e da ansiedade e tiver descartado a dvida, ento a sua energia estar fortificada e impregnvel; a sua ateno plena
estar alerta e lcida; o seu corpo estar tranqilo e sem agitao; a sua mente estar concentrada e unificada.
Um bhikkhu que desse modo, de tempos em tempos, demonstra ardncia e vergonha de cometer transgresses, chamado energtico e
determinado.
Controlado ao caminhar, controlado ao ficar em p,
controlado quando sentado, controlado quando deitado,
controlado ao recolher os membros,
controlado ao esticar os membros:
acima, de lado a lado e abaixo,
at onde se estende o mundo,
um bhikkhu observa como as coisas ocorrem,
como os agregados surgem e desaparecem.
Quando algum assim permanece ardente
com o comportamento calmo e tranqilo,
sempre com ateno plena, treinando
na prtica de tranqilizar a mente,
dito de um bhikkhu com esse comportamento,
Aquele que sempre est determinado.
Conteno - Samvara Sutta - ANIV.14

"Bhikkhus, h esses quatro esforos. Quais quatro? O esforo atravs da conteno, o esforo atravs do abandono, o esforo atravs do
desenvolvimento, e o esforo atravs da preservao.
(1) "E como, bhikkhus, o esforo atravs da conteno? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de
cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Tendo
ouvido um som com o ouvido ... Tendo cheirado um aroma com o nariz ... Tendo saboreado um sabor com a lngua ... Tendo tocado um
tangvel com o corpo ... Tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto
que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele
pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Esse chamado o esforo
atravs da conteno.
(2) "E como o esforo atravs do abandono? Neste caso, um bhikkhu no aceita um pensamento de sensualidade que tenha surgido, mas
o abandona, dissipa, destri, faz com que desaparea. Ele no aceita um pensamento de m vontade que tenha surgido, mas o abandona,
dissipa, destri, faz com que desaparea. Ele no aceita um pensamento de crueldade que tenha surgido, mas o abandona, dissipa,
destri, faz com que desaparea. Esse chamado o esforo atravs do abandono.
(3) "E como o esforo atravs da meditao? Neste caso, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como
base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos
fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator
da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da
equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Esse chamado o esforo atravs
da meditao.
(4) "E como o esforo atravs da preservao? Neste caso, um bhikkhu mantm com firmeza na sua mente um objeto de concentrao
favorvel que tenha surgido, como a percepo de um esqueleto, ou a percepo de um cadver cheio de vermes, ou a percepo de um
cadver lvido, ou a percepo de um cadver supurando, ou a percepo de um cadver fissurado, ou a percepo de um cadver
inchado. Esse chamado o esforo atravs da preservao.
"Esses bhikkhus so os quatro esforos."
Conteno e abandono,
desenvolvimento e preservao:
esses quatro tipos de esforo foram ensinados
pelo parente do Sol.
Por esses meios, um bhikkhu ardente, pode aqui
realizar a destruio do sofrimento.
Uruvela - Uruvela Sutta - ANIV.21

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Bhikkhus, certa ocasio, eu estava em Uruvela s margens do rio Neranjara ao p da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter
alcanado a perfeita iluminao. Ento, enquanto eu estava s em isolamento, um pensamento surgiu na minha mente: Uma pessoa sofre
se permanecer sem reverncia ou deferncia. Agora, de qual brmane ou contemplativo posso depender, honrando-o e respeitando-o?"
"Ento, o pensamento me ocorreu: Seria com o propsito de aperfeioar um agregado de virtude no aperfeioado que eu permaneceria
na dependncia de um outro brmane ou contemplativo, honrando-o e respeitando-o? No entanto, neste mundo com os seus devas, Mara e
Brahma, nesta populao com seus brmanes e contemplativos, seus prncipes e povo, eu no vejo outro brmane ou contemplativo mais
consumado em virtude do que eu, ningum na dependncia do qual eu possa permanecer honrando-o e respeitando-o.
Seria com o propsito de aperfeioar um agregado de concentrao no aperfeioado ...
Seria com o propsito de aperfeioar um agregado de sabedoria no aperfeioado ...
Seria com o propsito de aperfeioar um agregado de libertao no aperfeioado que eu permaneceria na dependncia de um outro
brmane ou contemplativo, honrando-o e respeitando-o? No entanto, neste mundo com os seus devas, Mara e Brahma, nesta populao
com seus brmanes e contemplativos, seus prncipes e povo, eu no vejo outro brmane ou contemplativo mais consumado em
conhecimento e viso da libertao do que eu, ningum na dependncia do qual eu possa permanecer honrando-o e respeitando-o.
"Ento, o pensamento me ocorreu: que eu permanea na dependncia deste mesmo Dhamma para o qual eu despertei perfeitamente,
honrando-o e respeitando-o."
"Ento, tendo percebido com a sua mente o pensamento na mente do Abenoado com a mesma rapidez com que um homem forte pode
estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido - o Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu
na frente do Abenoado. Arrumando o seu manto externo sobre o ombro, ele juntou as mos em uma reverenciosa saudao dizendo:
Assim , Abenoado! Assim , Iluminado! Aqueles que foram Arahants, Perfeitamente Iluminados no passado esses Abenoados,
tambm, permaneceram na dependncia deste mesmo Dhamma, honrando-o e respeitando-o. Aqueles que sero Arahants, Perfeitamente
Iluminados no futuro esses Abenoados, tambm, permanecero na dependncia deste Dhamma, honrando-o e respeitando-o. Que o
Abenoado, que o Arahant no momento, o Perfeitamente Iluminado, permanea na dependncia deste Dhamma, honrando-o e
respeitando-o.
"Isso foi o que Brahma Sahampati disse. Tendo dito isso, ele disse ainda mais:
Budas do passado,
Budas do futuro,
e ele que agora o Buda,
removendo o sofrimento de muitos.
Todos permaneceram, permanecero, permanecem,
honrando profundamente o verdadeiro Dhamma.
Para os Budas,
essa uma lei da natureza.
Portanto, aquele que deseja seu prprio bem,
aspirando pela grandeza espiritual,
deveria honrar profundamente o verdadeiro Dhamma,
recordando-se do ensinamento do Buda.
"Isso foi o que Brahma Sahampati disse. Depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele partiu. Ento, reconhecendo o
pedido de Brahma e aquilo que era adequado para mim, permaneci na dependncia deste Dhamma, para o qual eu despertei
perfeitamente, honrando-o e respeitando-o. E agora que a Sangha alcanou a grandeza, eu tambm tenho respeito pela Sangha.
Uruvela (2) - Uruvela Sutta (2) - ANIV.22

"Bhikkhus, certa ocasio, eu estava em Uruvela s margens do rio Neranjara ao p da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter
alcanado a perfeita iluminao. Ento, um nmero de brmanes velhos, com a idade avanada, atribulados pelos anos, avanados na
vida, tendo chegado ao ltimo estgio, vieram at mim e depois da troca de saudaes corteses e amveis, sentaram a um lado e
disseram:
"Ns ouvimos mestre Gotama: 'O contemplativo Gotama no presta homenagem aos brmanes que so velhos, com a idade avanada,
atribulados pelos anos, avanados na vida, j no ltimo estgio, nem que ele se levanta ou lhes oferece um assento.' Isto de fato verdade,
pois o mestre Gotama no presta homenagem aos brmanes que so velhos, com a idade avanada, atribulados pelos anos, avanados na
vida, j no ltimo estgio, nem que ele se levanta ou lhes oferece um assento. Isso no bom, mestre Gotama."
"Ento o pensamento me ocorreu: Esses venerveis no sabem o que um ancio ou quais so as qualidades que caracterizam um
ancio. Muito embora algum seja velho - oitenta, noventa, ou cem anos - se ele falar na hora imprpria, disser mentiras, falar o que no
traz benefcio, falar em contrrio ao Dhamma e a Disciplina, se no momento inapropriado ele disser palavras que so inteis, irracionais,
dispersas, que no trazem benefcio, ento, ele reconhecido como um ancio tolo [infantil].
"Mas mesmo que algum seja jovem, com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, no primeiro estgio da vida, se ele falar na
hora apropriada, disser a verdade, falar o que traz benefcio, falar de acordo com Dhamma e a Disciplina, se no momento apropriado ele
disser palavras que so dignas de serem guardadas, racionais, sucintas, que trazem benefcio, ento, ele reconhecido como um ancio
sbio.
"Bhikkhus, h essas quatro qualidades que caracterizam um ancio. Quais quatro?
(1) "Aqui, um bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokka, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude.
(2) "Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no
incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que completamente
perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e
penetrou corretamente com o entendimento.
(3) "Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.
(4) "Com a eliminao das impurezas mentais, ele permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao
atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora.
"Essas so as quatro qualidades que caracterizam um ancio."
O tolo com a mente inquieta
que tagarela muito,
os pensamentos inconstantes,
que se delicia com os ensinamentos ruins,
com idias ruins, desrespeitoso,

est longe da estatura de um ancio.
Mas aquele consumado em virtude,
com aprendizado e discernimento,
com autocontrole nos fatores que do estabilidade, [1]
que v o significado com clareza por meio da sabedoria;
tendo superado todos os fenmenos,
no estril, com discernimento,
tendo abandonado o nascimento e morte,
perfeito na vida espiritual,
nele no h impurezas ele quem chamo ancio.
Com a destruio das impurezas
um bhikkhu chamado ancio.
Notas:
[1] Os comentrios explicam que os fatores que do estabilidade samadhi.
No Parque de Kalaka - Kalakarama Sutta - ANIV.24

Em certa ocasio o Abenoado estava em Saketa no parque de Kalaka. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel
Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes,
seus prncipes e povo visto, ouvido, sentido, [1] conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu entendo. Tudo
aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e
povo visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu compreendi completamente; tudo
isso do conhecimento do Tathagata, mas o Tathagata no se estabelece nisso. [2]
Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo
isso eu no entendo, isso seria confuso da minha parte. Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido,
conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu ambos entendo e no entendo, isso tambm seria confuso da
minha parte. Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela
mente: tudo isso eu nem entendo tampouco no entendo, isso seria uma falta da minha parte.
Portanto, bhikkhus, ao ver aquilo que para ser visto, o Tathagata no concebe [3] algo visvel separado do objeto visto. Ele no concebe
o no visto.[4] Ele no concebe um objeto digno de ser visto. [5] Ele no concebe aquele que v.[6]
Ao ouvir
Ao sentir
Ao conscientizar aquilo que para ser conscientizado, o Tathagata no concebe algo conscientizvel separado do objeto conscientizado.
Ele no concebe o no conscientizado. Ele no concebe um objeto digno de se conscientizado. Ele no concebe aquele que conscientiza.
Portanto, bhikkhus, o Tathagata, sendo o mesmo com relao a todos os fenmenos que podem ser vistos, ouvidos, sentidos e
conscientizados, Assim.[7] E eu lhes digo: No h nenhum outro Assim mais elevado ou mais sublime.
Tudo aquilo que visto, ouvido, sentido ou apegado,
estimado como verdadeiro pelos outros,
entre aqueles entrincheirados nas suas prprias idias,
sendo Assim eu no tomo nenhuma como verdadeira ou falsa.
Tendo visto esse gancho muito antes, [8]
no qual geraes esto fisgadas, empaladas.
Eu entendo, eu vejo, de fato assim! [9]
No h nada que sujeite os Tathagatas.
Notas:
[1] Muta: sensaes que surgem do paladar, olfato e tangveis.
[2] De acordo com AA: o Tathagata no se apia nisso ou aborda isso com base no desejo ou idias. O Abenoado v uma forma atravs
do olho mas nele no surge o desejo ou cobia por aquilo, a sua mente est bem libertada.Veja tambm o SN XXXV.232.
[3] Na Maati: Maati, conceber, o estgio no qual a cognio atribui ao objeto externo a caracterstica de realidade objetiva resultando
na dicotomia sujeito-objeto e perpetuando a presuno eu e meu. Para analisar mais a fundo o processo de gerao das concepes e
das proliferaes mentais, veja o MN 18 e as referncias adicionais na nota 7 desse sutta.
[4] Adittham na maati: AA diz que isto significa que o Tathagata no imagina (com base no desejo, etc.) que ele est vendo algo que no
foi visto por outras pessoas. O Bhikkhu anananda (BN) no seu livro The Magic of the Mind An Exposition of the Kalakarama Sutta d
uma explicao distinta. Para ele essa expresso quer dizer exatamente o contrrio, ou seja, ela d sustentao afirmao Se eu
dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido ... ponderado pela mente: tudo isso eu no entendo, isso seria confuso da minha
parte.
[5] Datthabbam na maati: BN diz que o Tathagata no considera nenhuma das vises que as pessoas valorizam como dignas de serem
vistas no seu sentido mais elevado. Ele no v nada de substancial nelas.
[6] Dattharam na maati: BN diz que o Tathagata no possui nenhum tipo de presuno quanto a ser o agente por detrs daquilo que
visto. Quando os objetos vistos perdem o seu status de realidade objetiva eles no refletem um agente no lado subjetivo.
[7] Tatha pode ser interpretado como assim, tal como, dessa forma. As coisas como elas na verdade so, ao invs do que aparentam ser.
[8] De acordo com AA esse gancho so as idias dogmticas que so colocadas como verdades absolutas. O Tathagata viu esse gancho
antes, na noite da sua iluminao. Veja tambm o Snp IV.8.
[9] Janami passami tatheva etam: De acordo com BN essa frase aparece no Cnone como a caracterstica dogmtica das idias
especulativas. Esta frase est em p de igualdade com outra afirmao dogmtica: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.
A Vida Santa - Brahmacariya Sutta - ANIV.25

"Bhikkhus, esta vida santa no vivida com o propsito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propsito de lisonjear as
pessoas, ou de obter ganho, honrarias ou fama, ou para ganhar debates, ou com o pensamento Que as pessoas me conheam dessa
maneira. Mas essa vida santa vivida com o propsito de conteno, abandono, desapego, cessao."
O Abenoado ensinou a vida santa,
no com base na tradio, culminando em nibbana,
vivida com o propsito
da conteno e do abandono.
Esse o caminho de grandes seres,
o caminho trilhado por grandes videntes.
Aqueles que o praticam
tal como ensinado pelo Buda,
agindo de acordo com a orientao do Mestre,
daro um fim ao sofrimento.
Enganadores - Kuha Sutta - ANIV.26

(1) "Bhikkhus, aqueles bhikkhus que so enganadores, teimosos, tagarelas, impostores, insolentes, e desconcentrados no so os meus
bhikkhus. (2) Eles se desviaram deste Dhamma e Disciplina e eles no realizam o crescimento, progresso e amadurecimento neste
Dhamma e Disciplina. (3) Mas aqueles bhikkhus que so honestos, sinceros, decididos, obedientes, e bem concentrados so os meus
bhikkhus. (4) Eles no se desviaram deste Dhamma e Disciplina e eles realizam o crescimento, progresso e amadurecimento neste
Dhamma e Disciplina."
Aqueles que so enganadores, teimosos, tagarelas,
impostores, insolentes, desconcentrados,
no progridem no Dhamma
que o Perfeitamente Iluminado ensinou.
Mas aqueles que so honestos e sinceros,
decididos, obedientes, e bem concentrados,
progridem no Dhamma
que o Perfeitamente Iluminado ensinou.
Satisfeito - Santutthi Sutta - ANIV.27

"Bhikkhus, h essas quatro insignificncias, ganhas facilmente e no passveis de crtica. Quais quatro?
(1) "Um manto feito de trapos uma insignificncia entre os mantos, ganho facilmente e no passvel de crtica. (2) Um torro de comida
esmolada uma insignificncia entre as comidas, ganho facilmente e no passvel de crtica. (3) A sombra de uma rvore uma
insignificncia entre as pousadas, ganha facilmente e no passvel de crtica. (4) Urina ptrida uma insignificncia entre os medicamentos,
ganha facilmente e no passvel de crtica. [1]
"Essas so as quatro insignificncias, ganhas facilmente e no passveis de crtica. Quando um bhikkhu est satisfeito com aquilo que
uma insignificncia, ganha facilmente, eu digo, que ele possui um dos fatores da vida contemplativa."
Quando algum est satisfeito com aquilo que no passvel de crtica,

uma insignificncia ganha facilmente;
quando a sua mente no est estressada
por uma moradia,
mantos, bebidas, e comida,
ele no enfrenta nenhum obstculo.
Esses qualidades, corretamente ditas
fazerem parte da vida contemplativa,
so obtidas por um bhikkhu
que est satisfeito e diligente.
Notas:
[1] Os comentrios dizem que todo tipo de urina, mesmo a fresca, se classifica como "urina ptrida".
O Discurso das Tradies dos Nobres - Ariya-vamsa Sutta - ANIV.28
Fatores do Dhamma - Dhammapada Sutta - ANIV.29

"Bhikkhus, h esses quatro fatores do Dhamma, primrios, duradouros, tradicionais, antigos, inalduterados e que nunca foram adulterados
antes, que no esto sendo adulterados e que no sero adulterados, que no so rechaados por contemplativos e brmanes sbios.
Quais quatro?
(1) "No-cobia um fator do Dhamma, primrio, duradouro, tradicional, antigo, inalduterado e que nunca foi adulterado antes, que no est
sendo adulterado e que no ser adulterado, que no rechaado por contemplativos e brmanes sbios. (2) Boa vontade um fator do
Dhamma, primrio, duradouro, tradicional, antigo, inalduterado e que nunca foi adulterado antes, que no est sendo adulterado e que no
ser adulterado, que no rechaado por contemplativos e brmanes sbios. (3) Ateno Plena Correta um fator do Dhamma, primrio,
duradouro, tradicional, antigo, inalduterado e que nunca foi adulterado antes, que no est sendo adulterado e que no ser adulterado,
que no rechaado por contemplativos e brmanes sbios. (4) Concentrao Correta um fator do Dhamma, primrio, duradouro,
tradicional, antigo, inalduterado e que nunca foi adulterado antes, que no est sendo adulterado e que no ser adulterado, que no
rechaado por contemplativos e brmanes sbios.
"Essas so os quatro fatores do Dhamma, primrios, duradouros, tradicionais, antigos, inalduterados e que nunca foram adulterados antes,
que no esto sendo adulterados e que no sero adulterados, que no so rechaados por contemplativos e brmanes sbios."
Ele deve permanecer livre da cobia
com o corao com boa vontade.
Ele deve ter ateno plena e unicidade na mente,
internamente bem concentrado.
O Leo - Siha Sutta - ANIV.33

Bhikkhus, o leo, o rei dos animais, ao anoitecer sai do seu covil. Ele se espreguia, inspeciona os quatro quadrantes, ruge o seu rugido de
leo trs vezes e depois ele vai em busca da caa.
Agora, quaisquer animais que ouam o rugido do leo, a maioria so agarrados pelo medo, agitao e terror. Aqueles animais que vivem
nos buracos, se escondem nos buracos; aqueles que vivem nas florestas se refugiam nas florestas; e os pssaros se elevam no cu. Todos
os elefantes reais que vivem nos vilarejos, cidades ou capitais, amarrados com fortes correias de couro, arrebentam e rompem essas
correias e passando urina e excremento, correm em todas as direes apavorados. Tanto poder, bhikkhus, tem o leo, o rei dos animais,
sobre os outros animais, to poderosa a sua influncia e majestade.
De modo semelhante, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele ensina o Dhamma assim: Assim a identidade, essa a origem da identidade, essa
a cessao da identidade, esse o caminho que conduz cessao da identidade.[1]
Ento, bhikkhus, quaisquer devas que existam com vida longa, belos, cheios de felicidade, vivendo por muito tempo nos seus parasos
celestiais eles tambm, ao ouvirem o Dhamma ensinado pelo Tathagata, a maioria [2] so agarrados pelo medo, agitao e terror, e
exclamam: Oh, ns que pensvamos sermos permanentes somos na verdade impermanentes. Ns que pensvamos estarmos seguros
estamos na verdade inseguros. Ns que pensvamos sermos eternos somos na verdade no-eternos. Portanto de fato somos
impermanentes, inseguros e no-eternos e estamos dentro da esfera da identidade.
Tanto poder, bhikkhus, tem o Tathagata sobre o mundo com os seus devas, to poderosa a sua influncia e majestade.
Notas:
[1] Sakkaya, identidade, uma designao coletiva para os cinco agregados, khandhas. Na anlise da primeira nobre verdade dito que os
cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento, isso implica que a identidade neste caso pode ser usada para representar a
primeira nobre verdade.
[2] AA: os devas excludos da maioria so os devas que so nobres discpulos. Por terem destrudo as impurezas, o medo e terror no
surge na mente deles.
Objetos de F - Aggappasada Sutta - ANIV.34

"Bhikkhus h esses quatro objetos supremos de f. Quais quatro?
Entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos,
no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado supremo.
Aqueles que tm f no Iluminado depositam f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o
resultado. [1]
Entre todos os fenmenos que so condicionados, o Nobre Caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem
correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta considerado supremo. Aqueles
que tm f no Nobre Caminho ctuplo tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o
resultado.
Entre todos os fenmenos que so condicionados ou no-condicionados, o desapego declarado como supremo dentre todos, isto ,
subjugar a presuno, remover as impurezas, remover a permanncia, [2] interromper o ciclo, destruir o desejo, desapego, cessao,
nibbana. Aqueles que tm convico no desapego tm convico no supremo e para aqueles que tm convico no que supremo,
supremo ser o resultado.
Entre todas as comunidades ou grupos que possam haver, a Sangha dos discpulos do Tathagata considerada suprema isto , os
quatro [grupos dos nobres discpulos] quando tomados como pares, os oito quando tomados como indivduos. Aqueles que tm f na
Sangha tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado.
Esses, bhikkhus, so os quatro objetos supremos de f.
Com f,
compreendendo que o Dhamma supremo
supremo;
f no supremo Buda,
insupervel
merecedor de oferendas;
f no supremo Dhamma,
a calma do desapego,
bem-aventurana;
f na suprema Sangha,
insupervel
como um campo de mrito;
tendo dado oferendas para o que supremo,
ele desenvolve mrito supremo,
vida longa e beleza,
fama, honra,
felicidade e poder.
Tendo dado para aquilo que supremo,
a pessoa sbia, centrada
no supremo Dhamma,
quer seja tornando-se um ser divino ou humano,
se alegra,
tendo realizado aquilo que supremo.
Notas:
[1] Possibilitando que algum siga o nobre caminho e assim alcance a libertao.
[2] Alayasamugghato: alaya pode ser interpretado como: moradia, residncia, permanncia, lugar para pousar (como no caso de aves), ou
tambm pode ser interpretado como: sede, desejo, apego. Samugghata significa remoo, erradicao.
No Dhammacakkapavattana Sutta a nobre verdade da cessao do sofrimento descrita como caga, patinissagga, mutti, analaya, em
que analaya foi nterpretado por Ajaan Brahm como "nada gruda ou se estabelece na mente".
Na traduo para o ingls a interpretao para alayasamugghato foi "remoo da sede".
Vassakara - Vassakara Sutta - ANIV.35

Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento o brmane Vassakara, o ministro de
Magadha, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e
disse para o Abenoado:
Mestre Gotama, ns afirmamos que algum dotado com quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. Quais quatro?
o caso em que ele estudado.
Qualquer coisa que ele oua, ele de imediato compreende o significado daquilo que foi enunciado, Este o significado desse enunciado.
Esse o significado desse enunciado.
Ele tem ateno plena, capaz de se lembrar e se recordar daquilo que foi feito e dito faz muito tempo.
Ele um experto nos afazeres da vida em familia, diligente, dotado com ingenuidade suficiente nas tcnicas necessrias para gerenci-los
e realiz-los.
Mestre Gotama, ns afirmamos que algum dotado com essas quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. Mestre
Gotama, se voc pensa que mereo a sua concordncia, concorde comigo. Se voc pensa que mereo ser criticado, me critique.
Eu nem concordo com voc, brmane, nem o critico. Eu afirmo que algum dotado com quatro qualidades possui grande sabedoria, um
grande homem. Quais quatro?
o caso, brmane, em que ele pratica para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e estabeleceu muitas pessoas no nobre mtodo,
isto , a correo daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil.
Ele pensa qualquer pensamento que queira pensar e no pensa nenhum pensamento que no queira pensar. Ele intenciona qualquer
resoluo que ele queira intencionar e no intenciona nenhuma resoluo que ele no queira intencionar. Ele exerce domnio sobre a sua
mente com relao aos tipos de pensamentos. [1]
Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
Com a eliminao das impurezas mentais, ele permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao
atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora.
Eu nem concordo com voc, brmane, nem o critico. Eu afirmo que algum dotado com essas quatro qualidades possui grande sabedoria,
um grande homem.
maravilhoso, Mestre Gotama, e admirvel, que to bem isso foi dito pelo Mestre Gotama. E eu considero que o Mestre Gotama est
dotado com essas mesmas quatro qualidades.
Mestre Gotama pratica para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e ele estabeleceu muitas pessoas no nobre mtodo, isto , a
correo daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil.
Mestre Gotama pensa qualquer pensamento que queira pensar e no pensa nenhum pensamento que no queira pensar. Ele intenciona
qualquer resoluo que ele queira intencionar e no intenciona nenhuma resoluo que ele no queira intencionar. Ele exerce domnio
sobre a sua mente com relao aos tipos de pensamentos.
Mestre Gotama alcana, sempre que queira, sem esforo e sem dificuldades, os quatro jhanas que so estados superiores da mente,
permanncias prazerosas aqui e agora.
Mestre Gotama, com a eliminao das impurezas mentais, permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a
libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora.
Muito bem, brmane, voc tomou uma certa liberdade e disse palavras presunosas, mas ainda assim responderei.
Sim, brmane, eu pratico para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e estabeleci muitas pessoas no nobre mtodo, isto , a correo
daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil.
Sim, eu penso qualquer pensamento que queira pensar e no penso nenhum pensamento que no queira pensar. Eu intenciono qualquer
resoluo que eu queira intencionar e no intenciono nenhuma resoluo que eu no queira intencionar. Eu exero domnio sobre a minha
mente com relao aos tipos de pensamentos.
Sim, eu alcano, sempre que queira, sem esforo e sem dificuldades, os quatro jhanas que so estados superiores da mente,
permanncias prazerosas aqui e agora.
Sim, com a eliminao das impurezas mentais, permaneo em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao
atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para mim mesmo no aqui e agora.
Aquele que, com conhecimento, declarou
o Dhamma
para a libertao de todos os seres
da cilada da morte,
o bem-estar
para os seres humanos e divinos.
Ao v-lo e ouvi-lo,
muitas pessoas se purificam e se acalmam.

Com habilidade no que e no que no o caminho,
a tarefa feita, livre de impurezas:
ele chamado
algum com grande sabedoria,
portando seu ultimo corpo,
Desperto.
Notas:
[1] Veja o MN 20.
Dona - Dona Sutta - ANIV.36

Certa ocasio, o Abenoado estava caminhando na estrada entre Ukkattha e Setabya, e o brmane Dona tambm estava caminhando na
estrada entre Ukkattha e Setabya. O brmane Dona viu as pegadas do Abenoado com rodas com mil raios e cubo, todas completas. Ao
v-las, ele pensou, Que maravilhoso! Que admirvel! Essas no so as pegadas de um ser humano!
Ento, o Abenoado, saindo da estrada foi sentar ao p de uma certa rvore, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e
estabelecendo a plena ateno sua frente. Ento Dona, seguindo as pegadas do Abenoado o viu sentado ao p da rvore: confiante e
inspirando confiana, com os sentidos em paz, com a mente em paz, tendo alcanado a tranqilidade e controle supremos, treinado,
protegido, as faculdades dos sentidos controladas, um naga. [1] Ao v-lo, Dona foi at ele e perguntou:
Mestre, voc um deva?
No, brmane, eu no sou um deva.
Voc um gandhabba?
No...
... um yakkha?
No...
... um ser humano?
No, brmane, eu no sou um ser humano. [2]
Quando perguntado Voc um deva?voc responde, No, brmane, eu no sou um deva. Quando perguntado Voc um gandhabba?
voc responde, No, brmane, eu no sou um gandhabba. Quando perguntado Voc um yakkha? voc responde, No, brmane, eu
no sou um yakkha. Quando perguntado Voc um ser humano? voc responde, No, brmane, eu no sou um ser humano. Ento que
tipo de ser voc?
Brmane, aquelas impurezas atravs das quais se elas no tivessem sido abandonadas eu seria um deva: elas foram abandonadas
por mim, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro
surgimento. Aquelas impurezas atravs das quais se elas no tivessem sido abandonadas eu seria um gandhabba ... um yakkha ... um
ser humano. Elas foram abandonadas por mim, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que
no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento.
Tal como uma flor de ltus vermelha, azul ou branca que nasceu na gua, cresceu na gua, se eleva acima da gua permanece sem
ser manchada pela gua, da mesma forma eu que nasci no mundo, cresci no mundo, tendo superado o mundo vivo sem ser manchado
pelo mundo. Lembre-se de mim, brmane, como iluminado.
As impurezas atravs das quais eu iria
para o mundo dos devas,
ou tornar-me-ia um gandhabba no cu,
ou iria para o mundo dos yakkhas, ou para o mundo humano:
essas foram destrudas em mim,
arruinadas, os seus caules removidos.
Tal como uma flor de ltus azul, alando-se,
sem mculas da gua,
eu no sou maculado pelo mundo,
portanto, brmane,
estou iluminado.
Notas:
[1] Naga um termo empregado para descrever um grande ser, como por exemplo um elefante ou uma grande serpente mgica. Os
Budistas adotaram esse termo como um epteto para o Buda e para os seus discpulos arahants.
[2] A recusa do Buda em se identificar como um ser humano est relacionada com um ponto que ocorre em todo o Cnone, uma pessoa
iluminada no pode ser definida de absolutamente nenhuma forma. Com relao a esse ponto veja tambm o MN 72, SN XXII.85, SN
XXII.86. Uma mente que tem apego localizada atravs desse apego, uma mente iluminada no localizada.
Sem Decair - Aparihani Sutta - ANIV.37

Favorecido com quatro qualidades, um bhikkhu incapaz de decair e est prximo da libertao. Quais quatro?
H o caso em que o bhikkhu perfeito em virtude, guarda as portas dos meios dos sentidos, conhece a moderao no comer e dedicado
vigilncia.
E como um bhikkhu perfeito em virtude? o caso em que o bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do
Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Assim
como um Bhikkhu perfeito em virtude.
E como um bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos? o caso em que o bhikkhu ao ver uma forma com o olho, ele no se
agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do
olho.
Ao ouvir um som com o ouvido.....
Ao cheirar um aroma com o nariz....
Ao saborear um sabor com a lngua....
Ao tocar um tangvel com o corpo....
Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade
da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a
faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente.
E como um bhikkhu conhece a moderao no comer? o caso em que o bhikkhu, refletindo de maneira sbia: o alimento no deve ser
tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente porm,
somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a
vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em
excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade.
E como um bhikkhu dedicado vigilncia? o caso em que o bhikkhu, durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e
sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e
sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite ele se deita para dormir, no seu lado direito, na
postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps
levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica a sua mente dos estados
obstrutivos.
Favorecido com essas quatro qualidades, um bhikkhu incapaz de decair e est prximo da libertao.
O bhikkhu com a virtude estabelecida,
contido no que respeita os meios dos sentidos,
conhecendo a moderao na alimentao,
e dedicado vigilncia:
praticando dessa forma com ardor,
dia e noite, sem cansao,
ele desenvolve qualidades hbeis e benficas
para libertar-se da canga.
O bhikkhu que se deleita em ser diligente
e que v o perigo na negligncia
incapaz de decair,
est prximo da libertao.
Concentrao - Samadhi Sutta - ANIV.41

Bhikkhus, h esses quatro desenvolvimentos da concentrao. Quais quatro? H o desenvolvimento da concentrao que, quando
desenvolvida e cultivada, conduz a uma permanncia prazerosa aqui e agora. H o desenvolvimento da concentrao que, quando
desenvolvida e cultivada, conduz a realizar o conhecimento e viso. H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e
cultivada, conduz ateno plena e plena conscincia. H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada,
conduz ao fim das impurezas.
E qual o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada conduz a uma permanncia prazerosa aqui e agora?
o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento
aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade
da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um
bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena
conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento.Com o
completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a
ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse o desenvolvimento da concentrao que ... conduz a uma permanncia prazerosa aqui
e agora.
E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz a realizar o conhecimento e viso? o caso em que um bhikkhu ocupa-se com
a percepo da luz e est resoluto na percepo da luz do dia (a qualquer hora do dia). O dia (para ele) o mesmo que a noite, a noite o
mesmo que o dia. Por meio de uma conscincia livre e desimpedida, ele desenvolve uma mente luminosa. Esse o desenvolvimento da
concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz a realizar o conhecimento e viso. [1]
E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz ateno plena e plena conscincia? o caso em que as sensaes so
compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. As percepes so
compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Os pensamentos so
compreendidos quando surgem, compreendidos enquanto esto presentes, compreendidos quando desaparecem. Esse o
desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz ateno plena e plena conscincia. [2]
E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz ao fim das impurezas? o caso em que o bhikkhu compreende a origem e
cessao com relaco aos cinco agregados influenciados pelo apego: 'Assim a forma, essa sua origem, essa a sua cessao. Assim
so as sensaes ... Assim so as percepes ... Assim so as formaes ... Assim a conscincia, essa sua origem, essa a sua
cessao.' Esse o desenvolvimento da concentrao que quando desenvolvida e cultivada, conduz ao fim das impurezas.
Esses so os quatro desenvolvimentos da concentrao.
E foi com relao a isso que afirmei no Punnaka-manava-puccha [Snp V 3]:
Aquele que compreendeu no mundo o aqui e o alm, em quem no h perturbao por nada no mundo, que est tranqilo, livre das
chamas ardentes, despreocupado e livre do desejo ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.
Notas:
[1] AA explica conhecimento e viso, (anadassana), como o poder supra-normal do olho divino que permite ver formas distncia e em
outros planos de existncia bem como compreender o processo de frutificao do kamma. A prtica preliminar desta realizao requer o
desenvolvimento da percepo da luz, depois do que essa luz interna dirigida para objetos distantes e outros planos de existncia.
[2] Veja o MN 123.22 e DN 33.1.11(5).
Raiva - Kodhagaru (pathama) Sutta - ANIV.43

"Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? (1) Aquela que valoriza a raiva, no o
bom Dhamma; (2) Aquela que valoriza denegrir, no o bom Dhamma; (3) Aquela que valoriza o ganho, no o bom Dhamma; (4) Aquela que
valoriza as honrarias, no o bom Dhamma. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
"Alm disso, bhikkhus, h outros quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? (1) Aquela que valoriza o
bom Dhamma, no a raiva; (2) Aquela que valoriza o bom Dhamma, no denegrir; (3) Aquela que valoriza o bom Dhamma, no o ganho; (4)
Aquela que valoriza o bom Dhamma, no as honrarias. Esses so os outros quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no
mundo."
Bhikkhus que valorizam a raiva e denegrir,
que valorizam o ganho e as honrarias,
no crescem no bom Dhamma
ensinado pelo Perfeitamente Iluminado.
Mas aqueles que valorizam o bom Dhamma,
que assim permaneciam no passado e permanecem agora,
deveras crescem no Dhamma
ensinado pelo Perfeitamente Iluminado.
Rohitassa - Rohitassa Sutta - ANIV.45

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, quando a noite estava bem
avanada, o jovem deva Rohitassa, com belssima aparncia, que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abenoado. Ao se
aproximar ele homenageou o Abenoado e ficando em p a um lado disse:
possvel, venervel senhor, atravs de viagens conhecer ou ver, ou chegar ao fim do mundo, onde a pessoa no nasce, no envelhece,
no morre, no falece e no renasce?
Quanto a esse fim do mundo, amigo, onde a pessoa no nasce, no envelhece, no morre, no falece e no renasce eu digo que no
pode ser conhecido ou visto viajando.
maravilhoso, venervel senhor! admirvel, venervel senhor! Quo bem isso foi afirmado pelo Abenoado: Quanto a esse fim do
mundo, amigo, ... eu digo que no pode ser conhecido ou visto viajando.
Uma vez no passado, venervel senhor, eu fui um vidente chamado Rohitassa, filho de Bhoja, possuindo poderes supra-humanos, capaz
de viajar atravs do cu. Minha velocidade era tal, venervel senhor, que eu podia me mover to rpido quanto uma flecha de luz que
atravessasse a sombra de uma palmeira atirada por um arqueiro bem treinado, habilidoso, experimentado. Meu passo era tal, venervel
senhor, que parecia alcanar do oceano do leste ao oceano do oeste. Ento, venervel senhor, o desejo surgiu em mim: Eu alcanarei o
fim do mundo viajando. Possuindo tamanha velocidade e tamanho passo, e tendo um tempo de vida de cem anos, vivendo por cem anos,
eu viajei por cem anos, sem pausa exceto para comer, beber, defecar, urinar e dissipar a fadiga; no entanto, eu morri no meio do caminho
sem ter chegado ao fim do mundo.
maravilhoso, venervel senhor! admirvel, venervel senhor! Quo bem isso foi afirmado pelo Abenoado: Quanto a esse fim do
mundo, amigo, onde a pessoa no nasce, no envelhece, no morre, no falece e no renasce eu digo que no pode ser conhecido ou
visto viajando.
No entanto, amigo, eu digo que sem ter alcanado o fim do mundo no h como dar um fim ao sofrimento. Amigo, exatamente nesta
carcaa com uma braa de comprimento, dotada de percepo e mente, que eu revelo o mundo, a origem do mundo, a cessao do mundo
e o caminho que conduz cessao do mundo."
O fim do mundo nunca poder ser alcanado
por meio de viagens [pelo mundo],
no entanto, sem chegar ao fim do mundo
no h libertao do sofrimento.
Por conseguinte, o conhecedor do mundo, aquele que sbio,
que chegou ao fim do mundo, realizou a vida santa,
depois de conhecer o fim do mundo, em paz,
no anseia por este mundo e outro tampouco.
Notas:
Veja tambm o SN II.26.
Distores - Vipallasa Sutta - ANIV.49

Bhikkhus, h essas quatro distores da percepo, distores da mente, distores do entendimento. Quais quatro? Permanente com
relao ao que impermanente uma distoro da percepo, uma distoro da mente, uma distoro do entendimento. Prazer com
relao ao que sofrimento ... Eu com relao ao que no-eu ... Belo com relao ao que no belo uma distoro da percepo,
uma distoro da mente, uma distoro do entendimento. Essas so as quatro distores da percepo, distores da mente, distores do
entendimento. [1]
H essas quatro no distores da percepo, no distores da mente, no distores do entendimento. Quais quatro? Impermanente
com relao ao que impermanente uma no distoro da percepo, uma no distoro da mente, uma no distoro do entendimento.
Sofrimento com relao ao que sofrimento ... No-eu com relao ao que no-eu ... No belo com relao ao que no belo uma
no distoro da percepo, uma no distoro da mente, uma no distoro do entendimento. Essas so as quatro no distores da
percepo, no distores da mente, no distores do entendimento.
Percebendo permanente no impermanente,
prazer no doloroso,
eu naquilo que no-eu,
belo no feio,
os seres so destrudos pelo entendimento incorreto,
loucos, desvairados.
Atados pelo jugo de Mara,
da canga eles no tm descanso.
Os seres seguem perambulando,
conduzidos ao renascimento e morte.
Mas quando os Iluminados
surgem no mundo,
trazendo a luz para o mundo,
eles proclamam o Dhamma
que conduz ao fim do sofrimento.
Quando aqueles com sabedoria ouvem,

eles recuperam a razo,
vendo o impermanente como impermanente,
o sofrimento como sofrimento,
aquilo que no-eu como no-eu,
o no belo como tal.
Assumindo o entendimento correto,
eles superam todo sofrimento.
Notas:
[1] As distores so fundamentais na noo de ignorncia ou deluso no Budismo. No que sejamos defeituosos por natureza mas
apenas que cometemos srios erros em muitos nveis ao tentar entender o mundo nossa volta. Na medida em que reconhecemos atravs
da prtica da meditao o modo como interpretamos mal as nossas experincias podemos estar em melhor posio para corrigir esses
erros e obter maior claridade.
As distores operam em trs nveis. Primeiro as distores da percepo (saa-vipallasa) fazem com que interpretemos mal a informao
recebida atravs das portas dos sentidos. Por exemplo, podemos confundir uma corda no caminho como sendo uma cobra. Normalmente
esses erros so corrigidos atravs de uma anlise mais cuidadosa, mas algumas vezes esses erros sensoriais so ignorados e se mantm.
Distores da mente ou do pensamento (citta-vipallasa) tm a ver com a etapa seguinte no processo cognitivo quando pensamos ou
ponderamos sobre todo o tipo de coisas. A mente tende a elaborar com base na percepo e se os pensamentos tiverem por base
percepes distorcidas, ento eles tambm sero distorcidos.
Em algum momento esses tipos de pensamentos se tornam habituais e evolvem para distores de entendimento (ditthi-vipallasa).
Podemos estar to convencidos que existe uma cobra no caminho que no importa a quantidade de evidncias em contrrio, a nossa idia
no ser modificada. Estamos aprisionados no entendimento incorreto.
Alm disso, esses trs nveis de distores so cclicos nossas percepes se formam no contexto do nosso entendimento que
reforado pelos nossos pensamentos e os trs atuam em conjunto para criar os sistemas cognitivos que compem a nossa distinta
personalidade.
Veja tambm o MN 18.
Maridos e Esposas - Pathamasamvasa Sutta - ANIV.53

Em certa ocasio, o Abenoado estava viajando ao longo da estrada entre Madhura e Veranja. Um nmero de homens e mulheres chefes
de famlia tambm estava viajando ao longo da mesma estrada. Ento, o Abenoado saiu da estrada e sentou-se ao p de uma rvore. Os
homens e mulheres chefes de famlia viram o Abenoado sentado ali e aproximaram-se dele, prestaram-lhe homenagem e sentaram a um
lado. O Abenoado ento lhes disse:
"Chefes de famlia, existem essas quatro formas de convivncia. Quais quatro? Um inferior vive com uma inferior, um inferior vive com uma
deva; um deva vive com uma inferior, um deva vive com uma deva.
(1) "E como, chefes de famlia, um inferior vive com uma inferior? Aqui, o marido aquele que destri a vida, toma o que no dado, se
engaja na conduta sexual imprpria, diz mentiras, e se entrega ao lcool, vinho e outros embriagantes, que causam a negligncia; ele
imoral, de mau carter; ele permanece em casa com o corao obcecado pela mcula de avareza; ele insulta e ofende contemplativos e
brmanes. E sua esposa tambm aquela que destri a vida ... ela insulta e ofende contemplativos e brmanes. assim que um inferior
vive com uma inferior.
(2) "E como que um inferior vive com uma deva? Aqui, o marido aquele que destri a vida ... insulta e ofende contemplativos e
brmanes. Mas sua esposa aquela que se abstm de destruio da vida, de tomar o que no dado, da conduta sexual imprpria, da
linguagem mentirosa, e do lcool, vinho e outros embriagantes, que causam a negligncia; ela virtuosa, de bom carter; ela permanece
em casa com um corao livre da mcula da avareza; ela no insulta ou ofende contemplativos e brmanes. assim que um inferior vive
com uma deva.
(3) "E como que um deva vive com uma inferior? Aqui, o marido aquele que se abstm da destruio da vida ... ele no insulta ou
ofende contemplativos e brmanes. Mas sua esposa aquela que destri a vida ... ela insulta e ofende contemplativos e brmanes.
assim que um deva vive com uma inferior.
(4) "E como que um deva vive com uma deva? Aqui, o marido aquele que se abstm da destruio da vida ... ele no insulta ou ofende
contemplativos e brmanes. E sua esposa tambm aquela que se abstm da destruio da vida ... ela no insulta ou ofende
contemplativos e brmanes. assim que um deva vive com uma deva.
"Estas so as quatro formas de convivncia."
A Mesma Vida - Samjivi (pathama) Sutta - ANIV.55

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. Ento, ao
amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residncia do chefe de famlia Nakulapita, onde ele
sentou num assento que havia sido preparado. Ento o chefe de famlia Nakulapita e a dona de casa Nakulamata foram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O chefe de famlia Nakulapita ento disse para o Abenoado:
"Venervel senhor, desde jovem, quando a jovem moa Nakulamata me foi dada em casamento, eu no me recordo ter sido desonesto
nem mesmo em pensamento, muito menos em aes. Ns desejamos, venervel senhor, encontrar-nos no somente nesta vida mas
tambm em vidas futuras."
A dona de casa Nakulamata por seu lado disse para o Abenoado: "Venervel senhor, desde quando eu era uma moa jovem dada em
casamento para o jovem chefe de famlia Nakulapita, eu no me recordo ter sido desonesta nem mesmo em pensamento, muito menos em
aes. Ns desejamos, venervel senhor, encontrar-nos no somente nesta vida mas tambm em vidas futuras."
"Chefes de famlia, se ambos o esposo e a esposa desejarem encontrar-se no somente nesta vida mas tambm em vidas futuras, eles
devem possuir a mesma f, o mesmo comportamento virtuoso, a mesma generosidade, e a mesma sabedoria. Assim eles encontraro um
ao outro no somente nesta vida mas tambm em vidas futuras."
Ambos esposo e esposa dotados de f,
benvolos e com autocontrole,
vivendo a vida com integridade,
dirigindo-se um ao outro com palavras gentis.
Assim muitos mritos so acumulados
e eles permanecem tranquilos.
Os seus inimigos se entristecem
quando ambos possuem a mesma virtude.
Tendo praticado o Dhamma aqui,
iguais no comportamento virtuoso e prticas,
deliciando-se [aps a morte] num mundo dos devas,
eles se alegram, desfrutando dos prazeres dos sentidos.
Forma - Rupa Sutta - ANIV.65

"Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? (1) Aquela que julga com base na
forma, que confia com base na forma; (2) Aquela que julga com base na fala, que confia com base na fala; (3) Aquela que julga com base
na austeridade, que confia com base na austeridade; (4) Aquela que julga com base no Dhamma, que confia com base no Dhamma. Esses
so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
Aqueles que julgam com base na forma
e aqueles que seguem devido linguagem
subjugaram-se ao controle do desejo e paixo;
essas pessoas no compreendem.
Quem no conhece o interior
e no v o exterior,
um tolo obstrudo de ambos lados,
fascinado pela linguagem.
Quem no conhece o interior
mas com clareza v o exterior,
vendo o resultado no exterior,
tambm fascinado pela linguagem.
Mas quem compreende o interior
e com clareza v o exterior,
vendo sem obstculos,
no fascinado pela linguagem.
Cobioso - Saraga Sutta - ANIV.66

"Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? O cobioso, o odiento, o deludido, e o
presunoso. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo."
Seres enamorados com coisas tentadoras,
buscando deleite seja no que for prazeroso,
seres inferiores aprisionados pela deluso,

fortalecem o seu grilho.
Segue o ignorante
criando kamma prejudicial
nascido da cobia, raiva, e deluso:
aes atormentadoras produtoras de sofrimento.
As pessoas obstrudas pela ignorncia,
cegas, sem olhos para ver,
de acordo com a sua prpria natureza,
no pensam dessa forma.
Por uma Cobra - Ahina Sutta - ANIV.67

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio, em Savatthi um
certo bhikkhu havia morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Ento, um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, agora mesmo em Savatthi, um certo bhikkhu morreu depois
de ter sido picado por uma cobra.
Ento certo, bhikkhus, que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade.
Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade, ele no teria morrido depois
de ter sido picado por uma cobra. Quais quatro? A linhagem real de cobras Virupakkha, [1] a linhagem real de cobras Erapatha, a linhagem
real de cobras Chabyaputta, a linhagem real de cobras Gotamaka. certo que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais
de cobras uma mente imbuda de amor bondade. Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda
de amor bondade, ele no teria morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Eu permito que vocs, bhikkhus, difundam para essas
quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade com o propsito de auto-proteo, auto-preservao e auto-defesa.
Eu tenho amor bondade pelas Virupakkhas,
amor bondade pelas Erapathas,
amor bondade pelas Chabyaputtas,
amor bondade pelas Gotamakas.
Eu tenho amor bondade pelos seres sem patas,
amor bondade pelos seres com duas patas,
amor bondade pelos seres com quatro patas,
amor bondade pelos seres com muitas patas.
Que os seres sem patas no me causem dano.
Que os seres com duas patas no me causem dano.
Que os seres com quatro patas no me causem dano.
Que os seres com muitas patas no me causem dano.
Que todas as criaturas,
todos os seres que respiram,
todos os seres
todos sem exceo
desfrutem de boa fortuna.
Que nenhum deles sofra nenhum dano.
Ilimitado o Buda,
ilimitado o Dhamma,
ilimitado a Sangha.
H um limite para as criaturas rastejantes:
cobras, escorpies, centopias,
aranhas, lagartos e ratos.
Eu fiz esta salvaguarda,
eu fiz esta proteo.
Que essas criaturas se retirem.
Eu me curvo ante
o Abenoado,
homenageio os sete Budas supremos.[ 2]
Notas:
[1] Os Virupakkhas so os lderes dos nagas, vinculados ao quadrante Oeste (veja o DN 20). As outras linhagens de cobras no so
mencionadas em nenhum outro lugar no Cnone. O comentrio tambm no traz nenhuma informao adicional.
[2] Os sete Budas mais recentes, incluindo o Buda Gotama, so mencionados no DN 14 e no DN 32: Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusandha,
Konagamana, Kassapa, Gotama.
Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este um dos poucos suttas protetores mencionados no Cnone e que foi permitido de modo explcito pelo
Buda, (veja tambm o DN 32). Deve ser observado que o poder da proteo dito provir no das palavras em si mas da mente imbuda de
amor bondade. Isto difere dos encantos protetores nos quais as palavras em si contm poder.
Esforo - Padhana Sutta - ANIV.69

"Bhikkhus, h esses quatro esforos. Quais quatro? Esforo atravs da conteno, esforo atravs do abandono, esforo atravs da
meditao, esforo atravs da preservao.
(1) "E como, bhikkhus, o esforo atravs da conteno? Aqui, um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais
que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Esse chamado o esforo atravs da
conteno.
(2) "E como o esforo atravs do abandono? Aqui, um bhikkhu gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e
ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Esse chamado o esforo atravs do abandono.
(3) "E como o esforo atravs da meditao? Aqui, um bhikkhu gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e
ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Esse chamado o esforo atravs da meditao.
(4) "E como o esforo atravs da preservao? Aqui, um bhikkhu gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o
fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a
sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Esse chamado o esforo atravs da preservao.
"Esses so os quatro esforos."
Conteno e abandono,
meditao e preservao:
atravs desses quatro esforos
ensinados pelo Parente do Sol
um bhikkhu que ardente pode aqui
realizar a destruio do sofrimento.
A Pessoa Verdadeira - Sappurisa Sutta - ANIV.73

"Bhikkhus, algum que possua quatro qualidades pode ser considerado como uma pessoa falsa. [1] Quais quatro?
(1) "Aqui, bhikkhus, uma pessoa falsa revela os defeitos dos outros mesmo quando no perguntada, tanto mais ento quando
perguntada. Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre os defeitos dos outros sem omitir ou deixar nada de
lado, de modo completo e em detalhe. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa falsa.'
(2) "Novamente, uma pessoa falsa no revela as virtudes dos outros mesmo quando perguntada, tanto menos ento quando no
perguntada. Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre as virtudes dos outros com omisses e deixando
algo de lado, de modo incompleto e sem detalhes. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa falsa.'
(3) "Novamente, uma pessoa falsa no revela os seus defeitos mesmo quando perguntada, tanto menos ento quando no perguntada.
Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre os seus defeitos com omisses e deixando algo de lado, de modo
incompleto e sem detalhes. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa falsa.'
(4) "Novamente, uma pessoa falsa revela as suas virtudes mesmo quando no perguntada, tanto mais ento quando perguntada. Mas
ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre as suas virtudes sem omitir ou deixar nada de lado, de modo completo
e em detalhe. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa falsa.'
"Algum que possua essas quatro qualidades pode ser considerado como uma pessoa falsa."
"Bhikkhus, algum que possua outras quatro qualidades pode ser considerado como uma pessoa verdadeira. Quais quatro?
(1) "Aqui, bhikkhus, uma pessoa verdadeira no revela os defeitos dos outros mesmo quando perguntada, tanto menos ento quando no
perguntada. Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre os defeitos dos outros com omisses e deixando
algo de lado, de modo incompleto e sem detalhes. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa verdadeira.'
(2) "Novamente, uma pessoa verdadeira revela as virtudes dos outros mesmo quando no perguntada, tanto mais ento quando
perguntada. Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre as virtudes dos outros sem omitir ou deixar nada de
lado, de modo completo e em detalhe. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa verdadeira.'
(3) " Novamente, uma pessoa verdadeira revela os seus defeitos mesmo quando no perguntada, tanto mais ento quando perguntada.
Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre os seus defeitos sem omitir ou deixar nada de lado, de modo
completo e em detalhe. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa verdadeira.'
(4) "Novamente, uma pessoa verdadeira no revela as suas virtudes mesmo quando perguntada, tanto menos ento quando no
perguntada. Mas ao ser perguntada, ento, estimulada pelas perguntas, ela fala sobre as suas virtudes com omisses e deixando algo de
lado, de modo incompleto e sem detalhes. Assim pode ser entendido: 'Esse fulano uma pessoa verdadeira.'
"Algum que possua essas quatro qualidades pode ser considerado como uma pessoa verdadeira."
"Bhikkhus, quando uma noiva chega sua nova casa, quer seja noite ou durante o dia, primeiro ela estabelece uma aguada noo de
vergonha e temor moral com relao sogra, ao sogro, ao marido, e at mesmo com relao aos escravos, trabalhadores e serviais. Mas
passado algum tempo, como resultado da convivncia e da intimidade, ela diz para a sogra, para o sogro, e para o marido: 'V embora!
Voc no sabe nada!'
"Do mesmo modo, quando algum bhikkhu segue a vida santa, quer seja noite ou durante o dia, primeiro ele estabelece uma aguada
noo de vergonha e temor moral com relao aos bhikkhus, s bhikkhunis, aos discpulos leigos e s discpulas leigas, e at mesmo com
relao aos trabalhadores do monastrio e os novios. Mas passado algum tempo, como resultado da convivncia e da intimidade, ele diz
at mesmo para o seu mestre e preceptor: 'V embora! Voc no sabe nada!'
"Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar assim: 'Ns permaneceremos com a mente igual noiva quando chega sua casa nova.' dessa
forma que vocs devem treinar."
Notas:
[1] Pessoa falsa em pali asappurisa que tambm pode significar m, inferior, indigna.
O No Conjecturvel - Acintita Sutta - ANIV.77

Existem esses quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem
conjecturar a seu respeito. Quais quatro?
A extenso bdica dos Budas [ isto a extenso dos poderes desenvolvidos por um Buda como resultado de tornar-se um Buda] um
no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito.
A extenso dos jhanas para uma pessoa que est em jhana [ isto , a extenso dos poderes que podem ser obtidos enquanto se est
absorto em jhana]....
[A maneira precisa como se desenvolvem] os resultados do kamma...
Conjectura acerca [ da origem, etc..] do mundo um no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura
e tormento a quem conjecturar a seu respeito.
Esses so os quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem
conjecturar a seu respeito.
Negcio - Vanijja Sutta - ANIV.79

Ento o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Venervel senhor, (1) porque para
um certa pessoa o seu negcio fracassa? (2) Por que para outra o mesmo tipo de negcio no preenche as suas expectativas? (3) Por que
para uma outra o mesmo tipo de negcio preenche as suas expectativas? (4) E por que para uma outra o mesmo tipo de negcio excede as
suas expectativas?"
(1) "Aqui, Sariputta, algum vai at um contemplativo ou brmane e o convida que pea aquilo que necessita, mas ele no d aquilo que foi
pedido. Ao falecer, se retornar a este mundo, qualquer negcio que ele empreenda acabar em fracasso.
(2) "Outra pessoa vai at um contemplativo ou brmane e o convida que pea aquilo que necessita. Ele d aquilo que foi pedido mas no
preenche as expectativas. Ao falecer, se retornar a este mundo, qualquer negcio que ele empreenda no preencher as suas
expectativas.
(3) "Outra pessoa vai at um contemplativo ou brmane e o convida que pea aquilo que necessita. Ele d aquilo que foi pedido e preenche
as expectativas. Ao falecer, se retornar a este mundo, qualquer negcio que ele empreenda preencher as suas expectativas.
(4) "Outra pessoa vai at um contemplativo ou brmane e o convida que pea aquilo que necessita. Ele d aquilo que foi pedido e excede
as expectativas. Ao falecer, se retornar a este mundo, qualquer negcio que ele empreenda exceder as suas expectativas.
"Essa, Sariputta, a razo porque para um certa pessoa o seu negcio fracassa, para outra o mesmo tipo de negcio no preenche as
suas expectativas, para uma outra o mesmo tipo de negcio preenche as suas expectativas, e para uma outra o mesmo tipo de negcio
excede as suas expectativas."
Concentrao - Samadhi Sutta - ANIV.94

Bhikkhus, h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro?
H um tipo de pessoa que alcanou a tranqilidade da mente, mas no o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior. Depois h
um tipo de pessoa que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior, mas no a tranqilidade da mente. Depois h um
tipo de pessoa que nem alcanou a tranqilidade da mente e tampouco o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior. E depois h
um tipo de pessoa que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior.
A pessoa que alcanou a tranqilidade da mente, mas no o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior, deveria se acercar
daquele que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior e perguntar: Como devem ser consideradas as formaes?
Como elas devem devem ser investigadas? Como elas devem ser vistas atravs do insight? O outro ir responder de acordo com aquilo
que ele viu e experienciou: As formaes devem ser consideradas desta forma. As formaes devem ser investigadas desta forma. As
formaes devem ser vistas atravs do insight desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou ambos,
a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior.
Quanto pessoa que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior, mas no a tranqilidade da mente, ela deveria se
acercar daquele que alcanou a tranqilidade da mente e perguntar, Como a mente deve ser estabilizada? Como deve ser feito para
tranquilizar a mente? Como a mente deve ser unificada? Como a mente deve ser concentrada? O outro ir responder de acordo com aquilo
que ele viu e experienciou: A mente deve ser estabilizada desta forma. A mente deve ser tranquilizada desta forma. A mente deve ser
unificada desta forma. A mente deve ser concentrada desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou
ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior.
Quanto pessoa que nem alcanou a tranqilidade da mente e nem o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior, ela deveria se
acercar daquele que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior e perguntar,
Como a mente deve ser estabilizada? Como deve ser feito para tranquilizar a mente? Como a mente deve ser unificada? Como a mente
deve ser concentrada? Como devem ser consideradas as formaes? Como elas devem ser investigadas? Como elas devem ser vistas
atravs do insight? O outro ir responder de acordo com aquilo que ele viu e experienciou: A mente deve ser estabilizada desta forma. A
mente deve ser tranquilizada desta forma. A mente deve ser unificada desta forma. A mente deve ser concentrada desta forma. As
formaes devem ser consideradas desta forma. As formaes devem ser investigadas desta forma. As formaes devem ser vistas
atravs do insight desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o
insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior.
Quanto pessoa que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria superior, a sua tarefa
fazer esforo em estabelecer (afinar) essas mesmas qualidades hbeis num nvel superior para dar fim s impurezas mentais.
Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
O Pedao de Lenha - Chavalata Sutta - ANIV.95

Bhikkhus, h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que no pratica nem para o seu
prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. Aquela que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio
benefcio. Aquela que pratica para o seu prprio benefcio mas no o benefcio dos outros. Aquela que pratica para o seu prprio benefcio
e tambm para o benefcio dos outros.
Tal como um pedao de lenha de uma pira funerria, ardendo em ambas pontas e suja de excremento no meio, no pode ser usado como
madeira no vilarejo ou na floresta, eu lhes digo que esse um smile para o indivduo que no pratica nem para o seu prprio benefcio e
tampouco para o benefcio dos outros. O indivduo que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio o
superior e mais refinado dos dois. O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros o superior e
mais refinado dos trs. O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros , entre os quatro, o
principal, o cabea, o mais destacado, o superior e supremo. Da mesma forma como da vaca se obtm o leite, do leite o creme de leite, do
creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga lquida, e da manteiga lquida a nata da manteiga lquida; e desses, a nata da manteiga
lquida considerada o principal assim tambm, desses quatro, o indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o
benefcio dos outros o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e supremo.
Essas so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
Notas:
Veja tembm o SN XLVII.19.
Regras de Treinamento - Sikkhapada Sutta - ANIV.99

Bhikkhus, h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? (1) Aquela que pratica para o seu prprio
benefcio mas no para o benefcio dos outros. (2) Aquela que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio. (3)
Aquela que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. (4) Aquela que pratica para o seu prprio
benefcio e tambm para o benefcio dos outros.
(1) "E como, bhikkhus, a pessoa que pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros? Aqui, algum, ele mesmo
se abstm de matar seres vivos mas no encoraja os outros a se absterem de matar seres vivos. Ele mesmo se abstm de tomar aquilo
que no for dado mas no encoraja os outros a se absterem de tomar aquilo que no for dado. Ele mesmo se abstm do comportamento
sexual imprprio mas no encoraja os outros a se absterem do comportamento sexual imprprio. Ele mesmo se abstm da linguagem
mentirosa mas no encoraja os outros a se absterem da linguagem mentirosa. Ele mesmo se abstm do vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia mas no encoraja os outros a se absterem do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a
negligncia. Dessa forma a pessoa pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros.
(2) "E como a pessoa que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio? Aqui, algum, ele mesmo no se
abstm de matar seres vivos mas ele encoraja os outros a se absterem de matar seres vivos ... Ele mesmo no se abstm do vinho, lcool
e outros embriagantes que causam a negligncia mas ele encoraja os outros a se absterem do vinho, lcool e outros embriagantes que
causam a negligncia. Dessa forma a pessoa pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio.
(3) "E como a pessoa que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros? Aqui, algum, ele
mesmo no se abstm de matar seres vivos e ele no encoraja os outros a se absterem de matar seres vivos ... Ele mesmo no se abstm
do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia e ele no encoraja os outros a se absterem do vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia. Dessa forma a pessoa no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio
dos outros.
(4) "E como a pessoa que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros? Aqui, algum, ele mesmo se
abstm de matar seres vivos e ele encoraja os outros a se absterem de matar seres vivos ... Ele mesmo se abstm do vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia e ele encoraja os outros a se absterem do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a
negligncia. Dessa forma a pessoa pratica para o seu prprio benefcio e para o benefcio dos outros.
Nuvens Carregadas de Chuva - Valahaka (pathama) Sutta - ANIV.101

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta
forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Existem quatro tipos de nuvens carregadas de chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no
troveja, aquela que no troveja nem chove, e aquela que troveja e chove. Esses so os quatro tipos de nuvens carregadas de chuva.
Da mesma forma, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham a nuvens carregadas de
chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no troveja, aquela que no troveja nem chove, e
aquela que troveja e chove.
E como o tipo de pessoa que troveja porm no chove? o caso em que algum um orador, no um realizador. Esse o tipo de
pessoa que troveja mas no chove. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que troveja mas no chove.
E como o tipo de pessoa que chove porm no troveja? o caso em que algum um realizador, no um orador. Esse o tipo de
pessoa que chove porm no troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que chove porm no troveja.
E como o tipo de pessoa que no troveja nem chove? o caso em que algum no um orador nem um realizador. Esse o tipo de
pessoa que no troveja nem chove. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que no troveja nem chove.
E como o tipo de pessoa que troveja e chove? o caso em que algum um orador e um realizador. Esse o tipo de pessoa que
troveja e chove. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que troveja e chove.
Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo."
Nuvens Carregadas de Chuva - Valahaka (dutiya) Sutta - ANIV.102

Existem quatro tipos de nuvens carregadas de chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no
troveja, aquela que no troveja nem chove, e aquela que troveja e chove. Esses so os quatro tipos de nuvens carregadas de chuva.
Da mesma forma, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham a nuvens carregadas de
chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no troveja, aquela que no troveja nem chove, e
aquela que troveja e chove.
E como o tipo de pessoa que troveja porm no chove? o caso em que a pessoa domina o Dhamma: sumrios, prosa e verso,
anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas [ a classificao mais
antiga dos ensinamentos do Buda]. No entanto ela no compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento. Ela no
compreende como as coisas na verdade so, que Esta a origem do sofrimento. Ela no compreende como as coisas na verdade so,
que Esta a cessao do sofrimento. Ela no compreende como as coisas na verdade so, que Este o caminho da prtica que conduz
cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que troveja mas no chove. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que
troveja mas no chove.
E como o tipo de pessoa que chove porm no troveja? o caso em que a pessoa no domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e
respostas. No entanto ela compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento. Ela compreende como as coisas na verdade
so, que Esta a origem do sofrimento. Ela compreende como as coisas na verdade so, que Esta a cessao do sofrimento.
Ela compreende como as coisas na verdade so, que Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de
pessoa que chove mas no troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que chove mas no troveja.
E como o tipo de pessoa que no chove nem troveja? o caso em que a pessoa no domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e
respostas. E ela tambm no compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta
a cessao do sofrimento ... Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que no chove
nem troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que no chove nem troveja.
E como o tipo de pessoa que chove e troveja? o caso em que a pessoa domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e respostas. E ela
tambm compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do
sofrimento ...Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que chove e troveja. Esse tipo de
pessoa, lhes digo, como a nuvem que chove e troveja.
Lagoas - Udakarahada Sutta - ANIV.104

Bhikkhus, h esses quatro tipos de lagoas. Quais quatro? Aquela que rasa porm parece profunda, aquela que profunda porm parece
rasa, aquela que rasa e parece rasa, e aquela que profunda e parece profunda. Esses so os quatro tipos de lagoas.
Da mesma forma, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham a lagoas. Quais quatro?
Aquela que rasa porm parece profunda, aquela que profunda porm parece rasa, aquela que rasa e parece rasa, e aquela que
profunda e parece profunda.
E como, bhikkhus, o tipo de pessoa que rasa porm parece profunda? o caso em que algum inspira confiana por sua maneira de
seguir e retornar, olhar para a frente e para os lados, recolher e estender os seus membros, vestir os mantos e carregar o manto externo e a
tigela de esmolar; mas ele no compreende como na verdade : 'Isto sofrimento,' e 'Esta a origem do sofrimento,' e 'Esta a cessao
do sofrimento,' e 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' Esse o tipo de pessoa que rasa porm parece profunda.
Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a lagoa que rasa porm parece profunda.
E como o tipo de pessoa que profunda porm parece rasa? o caso em que algum no inspira confiana por sua maneira de seguir e
retornar ... . vestir os mantos e carregar o manto externo e a tigela de esmolar; mas ele compreende como na verdade : 'Isto sofrimento,'
e 'Esta a origem do sofrimento,' e 'Esta a cessao do sofrimento,' e 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' Esse o
tipo de pessoa que profunda porm parece rasa. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a lagoa que profunda porm parece rasa.
E como o tipo de pessoa que rasa e parece rasa? o caso em que algum no inspira confiana por sua maneira de seguir e retornar
... . vestir os mantos e carregar o manto externo e a tigela de esmolar; e ele no compreende como na verdade : 'Isto sofrimento,' e 'Esta
a origem do sofrimento,' e 'Esta a cessao do sofrimento,' e 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' Esse o tipo de
pessoa que rasa e parece rasa. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a lagoa que rasa e parece rasa.
E como o tipo de pessoa que profunda e parece profunda? o caso em que algum inspira confiana por sua maneira de seguir e
retornar ... . vestir os mantos e carregar o manto externo e a tigela de esmolar; e ele compreende como na verdade : 'Isto sofrimento,' e
'Esta a origem do sofrimento,' e 'Esta a cessao do sofrimento,' e 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.' Esse o
tipo de pessoa que profunda e parece profunda. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a lagoa que profunda e parece profunda.
Cobras - Asivisa Sutta - ANIV.110

Bhikkhus, h esses quatro tipos de cobras. Quais quatro? Aquela cujo veneno surge com rapidez mas que no virulento; aquela cujo
veneno no surge com rapidez mas virulento; aquela cujo veneno ambos surge com rapidez e virulento; e aquela cujo veneno no surge
com rapidez e no virulento. Esses so os quatro tipos de cobras.
Da mesma forma, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham a cobras. Quais quatro?
Aquela cujo veneno surge com rapidez mas que no virulento; aquela cujo veneno no surge com rapidez mas virulento; aquela cujo
veneno ambos surge com rapidez e virulento; e aquela cujo veneno no surge com rapidez e no virulento.
E como, bhikkhus, o tipo de pessoa cujo veneno surge com rapidez mas que no virulento? o caso em que algum fica enraivecido
com frequncia, mas a sua raiva no permanece por muito tempo. Esse o tipo de pessoa cujo veneno surge com rapidez mas que no
virulento. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a cobra cujo veneno surge com rapidez mas que no virulento.
E como, bhikkhus, o tipo de pessoa cujo veneno no surge com rapidez mas que virulento? o caso em que algum no fica
enraivecido com frequncia, mas a sua raiva permanece por muito tempo. Esse o tipo de pessoa cujo veneno no surge com rapidez mas
que virulento. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a cobra cujo veneno no surge com rapidez mas que virulento.
E como, bhikkhus, o tipo de pessoa cujo veneno ambos surge com rapidez e virulento? o caso em que algum fica enraivecido com
frequncia, e a sua raiva permanece por muito tempo. Esse o tipo de pessoa cujo veneno ambos surge com rapidez e virulento. Esse
tipo de pessoa, lhes digo, como a cobra cujo veneno ambos surge com rapidez e virulento.
E como, bhikkhus, o tipo de pessoa cujo veneno no surge com rapidez e no virulento? o caso em que algum no fica enraivecido
com frequncia, e a sua raiva no permanece por muito tempo. Esse o tipo de pessoa cujo veneno no surge com rapidez e no
virulento. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a cobra cujo veneno no surge com rapidez e no virulento.
Para Kesi o Treinador de Cavalos - Kesi Sutta - ANIV.111

Ento Kesi o treinador de cavalos foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado
o Abenoado lhe disse:
Voc Kesi um homem bem formado, um treinador de cavalos domveis. E como voc treina um cavalo domvel?
Senhor, eu treino um cavalo domvel [ s vezes ] com doura, [ s vezes ] com severidade, [ s vezes ] com ambos doura e severidade.
E se um cavalo domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e
severidade, Kesi, o que voc faz?
Se um cavalo domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e
severidade, ento eu o mato. E por que isso? [Eu penso] Que isso no seja uma vergonha para a minha linhagem de treinadores. Porm
senhor, o Abenoado um inigualvel mestre de pessoas domveis. Como voc treina uma pessoa domvel?
Kesi, eu treino uma pessoa domvel [ s vezes ] com doura, [ s vezes ] com severidade, [ s vezes ] com ambos doura e severidade.
Usando doura, [ eu ensino ] Essa a conduta corporal benfica. Esse o resultado da conduta corporal benfica. Essa a conduta
verbal benfica. Esse o resultado da conduta verbal benfica. Essa a conduta mental benfica. Esse o resultado da conduta mental
benfica. Assim so os devas. Assim so os seres humanos.
Usando severidade [ eu ensino ] Essa a conduta corporal prejudicial. Esse o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa a
conduta verbal prejudicial. Esse o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa a conduta mental prejudicial. Esse o resultado da
conduta mental prejudicial. Assim o inferno. Assim o tero animal. Assim so os fantasmas.
Usando doura e severidade [ eu ensino ] Essa a conduta corporal benfica. Esse o resultado da conduta corporal benfica. Essa a
conduta corporal prejudicial. Esse o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa a conduta verbal benfica. Esse o resultado da
conduta verbal benfica. Essa a conduta verbal prejudicial. Esse o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa a conduta mental
benfica. Esse o resultado da conduta mental benfica. Essa a conduta mental prejudicial. Esse o resultado da conduta mental
prejudicial. Assim so os devas. Assim so os seres humanos. Assim o inferno. Assim o tero animal. Assim so os fantasmas.
E se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e
severidade, o que voc faz?
Se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e
severidade, ento Kesi, eu a mato.
Mas no correto que o Abenoado tire a vida de algum! E no entanto o Abenoado acaba de dizer, Kesi, eu o mato
verdade Kesi, no correto que o Tathagata mate. Porm se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao
treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade ento o Tathagata considera que essa pessoa no digna de que
se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada e os seus sbios companheiros na vida santa consideram que essa pessoa no digna de que
se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada. Isso o que significa ser totalmente destrudo na Doutrina e na Disciplina, quando o Tathagata
no considera algum digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado, e que os seus sbios companheiros na vida santa no o
considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado.
Sim senhor, efetivamente algum totalmente destrudo se o Tathagata no o considera digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser
admoestado, e que os seus sbios companheiros na vida santa no o considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser
admoestado.
Magnfico, Venervel senhor! Magnfico, Venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse
colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse
perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado,
no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.
A Espora - Patoda Sutta - ANIV.113

H esses quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro? H o caso em que um
excelente cavalo puro-sangue, ao ver a sombra da espora, fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir
me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o primeiro tipo de cavalo puro-sangue que
pode ser encontrado no mundo.
Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, mas quando o seu
pelo tocado [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como
responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o segundo tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado
no mundo.
Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, nem quando o seu
pelo tocado, mas quando a sua carne picada [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o
treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o terceiro tipo de cavalo purosangue que pode ser encontrado no mundo.
Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, nem quando o seu
pelo tocado, nem quando a sua carne picada, mas quando o seu osso picado [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,]
Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o
quarto tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado no mundo.
Esses so os quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue que podem ser encontrados no mundo.
Agora, h esses quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro?
H o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est sentindo
dores ou morreu. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a
verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao
excelente cavalo puro-sangue que ao ver a sombra da espora agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim.
Esse o primeiro tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo.
Depois h o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue no ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est
sentindo dores ou morreu. Mas ela mesma v um homem ou mulher sentindo dores ou morta. Ela fica agitada e instigada com isso.
Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da
sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente cavalo puro-sangue que quando o seu pelo
tocado pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim. Esse o segundo tipo de excelente
pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo.
sentindo dores ou morreu. E ela no v um homem ou mulher sentindo dores ou morta. Mas ela v um dos seus prprios parentes sentindo
dores ou morto. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade
suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente
cavalo puro-sangue que quando a sua carne picada pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so
assim. Esse o terceiro tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo.
sentindo dores ou morreu. E ela no v um homem ou mulher sentindo dores ou morta, nem ela v um dos seus prprios parentes sentindo
dores ou morto. Mas ela mesma tocada por sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis,
agonizantes e que ameaam a vida. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por
si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo,
igual ao excelente cavalo puro-sangue que quando o seu osso picado pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas
puro-sangue so assim. Esse o quarto tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo.
Esses so os quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue que podem ser encontradas no mundo.
Proteo - Arakkha Sutta - ANIV.117

Bhikkhus, algum empenhado pelo seu prprio bem-estar deveria praticar a diligncia, a ateno plena, e proteger a mente em quatro
situaes. Quais quatro?
(1) "'Que a minha mente no fique excitada por coisas que provocam a cobia!' Algum empenhado pelo seu prprio bem-estar deveria
praticar a diligncia, a ateno plena, e proteger a mente assim.
(2) "'Que a minha mente no seja tomada pela raiva por coisas que provocam a raiva!' Algum empenhado pelo seu prprio bem-estar
deveria praticar a diligncia, a ateno plena, e proteger a mente assim.
(3) "'Que a minha mente no seja deludida por coisas que causam deluso!' Algum empenhado pelo seu prprio bem-estar deveria
praticar a diligncia, a ateno plena, e proteger a mente assim.
(4) "'Que a minha mente no fique embriagada por coisas que provocam a embriaguez!' Algum empenhado pelo seu prprio bem-estar
deveria praticar a diligncia, a ateno plena, e proteger a mente assim.
"Bhikkhus, quando a mente de um bhikkhu no excitada por coisas que provocam a cobia porque ele se livrou da cobia; quando a sua
mente no est tomada pela raiva por coisas que provocam a raiva porque ele se livrou da raiva; quando a sua mente no est deludida
por coisas que causam a deluso porque ele se livrou da deluso; quando a sua mente no fica embriagada por coisas que provocam a
embriaguez porque ele se livrou da embriaguez, ento, ele no se acovarda, no se agita, no treme ou fica atemorizado, nem
influenciado pelas palavras de outros contemplativos."
Repreender a si Mesmo - Attanuvada Sutta - ANIV.121

Bhikkhus, h esses quatro perigos. Quais quatro? O perigo de repreender a si mesmo, o perigo de ser repreendido pelos outros, o perigo
da punio, e o perigo de um destino ruim.
E qual, bhikkhus, o perigo de repreender a si mesmo? o caso em que algum reflete da seguinte forma: 'Se eu me ocupasse com a
conduta corporal, verbal, e mental imprpria, eu no reprovaria a mim mesmo devido a esse comportamento?' Temendo o perigo de culpar
a si mesmo ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal apropriada; ele abandona a conduta verbal
imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental apropriada;
ele se mantm puro. Esse chamado o perigo de repreender a si mesmo.
E qual o perigo de ser repreendido pelos outros? o caso em que algum reflete da seguinte forma: 'Se eu me ocupasse com a conduta
corporal, verbal, e mental imprpria, eu no seria repreendido pelos outros devido a esse comportamento?' Temendo o perigo de ser
repreendido pelos outros ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal apropriada; ele abandona a conduta
verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental
apropriada; ele se mantm puro. Esse chamado o perigo ser repreendido pelos outros.
E qual o perigo da punio? o caso em que algum v que quando os reis prendem um ladro eles o submetem a vrios tipos de
castigos: eles so aoitados com chicotes, golpeados com varas, golpeados com clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as
mos e os ps so cortados; as orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; eles so sujeitos ao pote de
mingau, ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de
casca de rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha
enrolado; eles so molhados com leo fervente, atirados para serem devorados pelos ces, empalados vivos em estacas, decapitados com
espadas.
"Ele reflete da seguinte forma: 'Quando os reis prendem um ladro eles o submetem a vrios tipos de castigos: eles so aoitados com
chicotes ... decapitados com espadas. Agora se eu praticasse esse tipo de ao ruim, e se os reis me prendessem, eles me sujeitariam aos
mesmos castigos. Eles me aoitariam com chicotes .... decapitariam com espadas.' Temendo o perigo da punio, ele no se ocupa com o
roubo das posses dos outros. Esse chamado o perigo da punio.
E qual o perigo de um destino ruim? o caso em que algum reflete da seguinte forma: 'A conduta corporal imprpria produz resultados
ruins nas vidas futuras; a conduta verbal imprpria produz resultados ruins nas vidas futuras; a conduta mental imprpria produz resultados
ruins nas vidas futuras. Agora se eu me ocupasse com a conduta imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, ento na dissoluo do
corpo, aps a morte, eu reapareceria num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.' Temendo o
perigo de um destino ruim, ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal apropriada; ele abandona a conduta
verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental
apropriada; ele se mantm puro. Esse chamado o perigo de um destino ruim.
Ondas - Umibhaya Sutta - ANIV.122

Bhikkhus, h esses quatro tipos de medo que podem ser esperados por aqueles que entram na gua. Quais so os quatro? Eles so:
medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos redemoinhos e o medo dos tubares. Esses so os quatro tipos de medo que podem ser
esperados por aqueles que entram na gua.
Da mesma forma, bhikkhus, h quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em famlia e
seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina. Quais so os quatro? Eles so: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos
redemoinhos e o medo dos tubares.
O que, bhikkhus, o medo das ondas? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa,
considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma
vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. Ento, depois
dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: Voc deve se mover de c para
l assim; voc deve olhar para frente e para o lado assim; voc deve flexionar e estender os membros assim; voc deve usar o manto de
retalhos, a tigela e o manto externo assim. Ento, ele pensa: Antes, quando vivamos em famlia, ns aconselhvamos e instruamos os
outros, e agora esses [bhikkhus], que, parece, poderiam ser nossos filhos ou netos, pensam que podem nos aconselhar e instruir. E assim
ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum
porque ele ficou assustado com o medo das ondas. Agora ondas um termo para a desesperana enraivecida.
O que, bhikkhus, o medo dos crocodilos? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa,
dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: Isto pode ser consumido por
voc, isso no pode ser consumido por voc; isso pode ser comido por voc, isso no pode ser comido por voc; isso pode ser provado por
voc, isso no pode ser provado por voc; isso pode ser bebido por voc, isso no pode ser bebido por voc. Voc pode consumir aquilo
que permitido, voc no pode consumir aquilo que no permitido; voc pode comer aquilo que permitido, voc no pode comer aquilo
que no permitido; voc pode provar aquilo que permitido, voc no pode provar aquilo que no permitido; voc pode beber aquilo
que permitido, voc no pode beber aquilo que no permitido. Voc pode consumir comida dentro do horrio apropriado, voc no pode
consumir comida fora do horrio apropriado; voc pode comer dentro do horrio apropriado, voc no pode comer fora do horrio
apropriado; voc pode provar comida dentro do horrio apropriado, voc no pode provar comida fora do horrio apropriado; voc pode
beber dentro do horrio apropriado, voc no pode beber fora do horrio apropriado.
Ento, ele pensa: Antes, quando vivamos em famlia, ns consumamos aquilo que gostvamos e no consumamos aquilo que no
gostvamos; ns comamos aquilo que gostvamos e no comamos aquilo que no gostvamos; ns provvamos aquilo que gostvamos
e no provvamos aquilo que no gostvamos; ns bebamos aquilo que gostvamos e no bebamos aquilo que no gostvamos. Ns
consumamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns comamos aquilo que era permitido e aquilo que no era
permitido; ns provvamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns bebamos aquilo que era permitido e aquilo que no
era permitido. Ns consumamos comida dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns comamos dentro do horrio
apropriado e fora do horrio apropriado; ns provvamos comida dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns bebamos
dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado. Agora, quando chefes de famlia devotos nos do bons alimentos de vrios tipos
durante o dia, fora do horrio apropriado, como se esses [bhikkhus] colocassem uma mordaa nas nossas bocas. E assim ele abandona
o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele
ficou assustado com o medo dos crocodilos. Agora crocodilos um termo para a gula.
O que, bhikkhus, o medo dos redemoinhos? Aqui, um membro de um cl com base na f, deixa a vida em famlia e segue a vida santa,
dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade
esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no estabelecida e com as faculdades dos
sentidos descontroladas. Ele v algum chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia provido e dotado com os cinco elementos do
prazer sensual desfrutando deles com prazer. Ele pensa o seguinte: Antes, quando vivamos a vida em famlia, ramos providos e dotados
com os cinco elementos do prazer sensual e ns desfrutvamos deles com prazer. Minha famlia tem riqueza; eu posso tanto desfrutar da
riqueza como realizar mritos. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o
treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos redemoinhos. Agora redemoinhos um termo
para os cinco elementos do prazer sensual.
O que, bhikkhus, o medo dos tubares? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa,
dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade
esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no estabelecida e com as faculdades dos
sentidos descontroladas. Ele v uma mulher vestida com pouca roupa. Ao ver tal mulher, a paixo infecta a sua mente. Como a sua mente
est infectada pela paixo, ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e
regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos tubares. Agora tubares um termo para as mulheres.
Bhikkhus, esses so os quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em famlia e seguiram a
vida santa neste Dhamma e Disciplina."
Notas:
Veja tambm o MN 67
Jhana - Jhana Sutta - ANIV.123

Bhikkhus, h esses quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro?
H o caso em que um indivduo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele desfruta disso,
deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no
abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do cortejo de Brahma. Os devas do cortejo de Brahma, bhikkhus,
tm um tempo de vida de um on. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre
animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida,
estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de
uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento.
Novamente, h o caso em que um indivduo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entra e permanece no segundo jhana,
que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso,
permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do Abhassara. Os devas
do Abhasara, bhikkhus, tm um tempo de vida de dois ons. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai
para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o
seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre
discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento.
Novamente, h o caso em que um indivduo, abandonando o xtase, entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela
felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele
permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso.
Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo
dos devas do Subhakinha. Os devas do Subhakinha, bhikkhus, tm um tempo de vida de quatro ons. Uma pessoa comum tendo estado
ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do
Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a
distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento.
Novamente, h o caso em que um indivduo, com o completo desaparecimento da felicidade, entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem felicidade, nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra
satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao
morrer ele renasce no mundo dos devas do Vehapphala. Os devas do Vehapphala, bhikkhus, tm um tempo de vida de 500 ons. Uma
pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas
famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia.
Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu
destino, o seu renascimento.
Esses so os quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo.
Veja tambm: Os Trinta e um Mundos de Existncia na cosmologia Budista.
Jhana - Jhana Sutta - ANIV.124

Bhikkhus, h esses quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro?
H o caso em que um indivduo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele v qualquer
fenmeno conectado com a forma, sensao, percepo, formaes e conscincia como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um
cncer, uma flecha, dolorosos, uma aflio, estranhos, uma dissoluo, um vazio, no-eu. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce nas Moradas Puras. [1] Esse renascimento no igual ao das pessoas comuns sem instruo.
Novamente, h o caso em que um indivduo... entra e permanece no segundo jhana... terceiro jhana... quarto jhana... Ele v qualquer
fenmeno conectado com a forma, sensao, percepo, formaes e conscincia como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um
cncer, uma flecha, dolorosos, uma aflio, estranhos, uma dissoluo, um vazio, no-eu. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce nas Moradas Puras. Esse renascimento no igual ao das pessoas comuns sem instruo.
Esses so os quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo.
Notas:
[1] As moradas puras, (suddhavasa),so compostas de cinco mundos de devas: aviha, atappa, sudassa, sudassi, akanittha. O renascimento
nas moradas puras ocorre apenas para aqueles que no retornam, (anagami), e para os arahants que renasceram como anagamis em
algum outro mundo e alcanam o estado de arahant nas moradas puras.
Pessoas - Puggala Sutta - ANIV.125

Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa com o corao pleno de amor bondade, permanece permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em
volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesma, ela permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor
bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
Ela encontra satisfao nisso, julga que isso desejvel e procura por isso para o seu bem-estar; firme e decidida com relao a isso, ela
permanece muito com isso, e se ela morrer sem perd-lo, ir renascer entre os devas.
Agora, os devas possuem o tempo de vida de um on. Uma pessoa comum (que no tenha realizado o Nobre Caminho ctuplo) ali
permanece pelo seu tempo de vida; mas depois de ter esgotado o tempo de vida que esses devas desfrutam, ela deixa tudo isso para trs e
de acordo com o que possam ter sido as suas aes passadas, ela poder ir at mesmo para o inferno, ou para um ventre animal, ou para
o mundo dos fantasmas. Mas aquele que tenha dado ouvido ao Mestre permanecer naquele paraso pelo seu tempo de vida e depois de
ter esgotado o tempo de vida que esses devas desfrutam, ele por fim ir realizar a destruio da cobia, raiva e deluso naquela mesma
existncia divina.
nisso que se distingue, se diferencia, o ouvinte sbio que enobrecido (pela realizao do Nobre Caminho) da pessoa comum tola, em
que esta ter um destino no qual renascer.
...
Virtude - Sila (pathama) Sutta - ANIV.136

Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? (1) Aqui, bhikkhus, certa pessoa no
cumpre o comportamento virtuoso, a concentrao, e a sabedoria. (2) Outra pessoa cumpre o comportamento virtuoso, mas no cumpre a
concentrao e a sabedoria. (3) Outra pessoa cumpre o comportamento virtuoso e a concentrao, mas no cumpre a sabedoria. (4) Outra
pessoa cumpre o comportamento virtuoso, a concentrao, e a sabedoria. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser
encontradas no mundo."
Oradores do Dhamma - Dhammakathika Sutta - ANIV.139

Bhikkhus, h quatro tipos de oradores do Dhamma. Quais quatro?
(1) "Aqui, bhikkhus, um certo orador do Dhamma fala pouco e o seu discurso intil, e a sua assemblia no tem habilidade em distinguir
aquilo que significativo do que intil. Esse orador considerado como um orador do Dhamma por essa assemblia.
(2) "Outro orador do Dhamma fala pouco mas o seu discurso tem significado, e a sua assemblia tem habilidade em distinguir aquilo que
significativo do que intil. Esse orador considerado como um orador do Dhamma por essa assemblia.
(3) "Outro orador do Dhamma fala muito mas o seu discurso intil, e a sua assemblia no tem habilidade em distinguir aquilo que
(4) "Outro orador do Dhamma fala muito e o seu discurso tem significado, e a sua assemblia tem habilidade em distinguir aquilo que
"Esses, bhikkhus so os quatro tipos de oradores do Dhamma."
Tempo - Kala (dutiya) Sutta - ANIV.147

Bhikkhus, esses quatro tempos, corretamente desenvolvidos e coordenados, gradualmente culminam na destruio das impurezas. Quais
quatro? O tempo para ouvir o Dhamma, o tempo para discutir o Dhamma, o tempo para a compreenso, e o tempo para o insight. Esses
quatro tempos, corretamente cultivados e realizados, gradualmente culminam na destruio das impurezas.
Tal qual quando chove e a chuva cai em gotas pesadas no alto das montanhas, a gua flui pelas encostas, enchendo as fissuras,
rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas.
Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas enchem
os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto preenchidos,
elas enchem o grande oceano; assim tambm, esses quatro tempos, corretamente desenvolvidos e coordenados, gradualmente culminam
na destruio das impurezas."
Enfermidade - Roga Sutta - ANIV.157

Bhikkhus, h esses dois tipos de enfermidade. Quais duas? Enfermidade do corpo e enfermidade da mente. Podem ser encontradas
pessoas que afirmam desfrutar de sade do corpo durante um, dois, trs, quatro, ou cinco anos; por dez, vinte, trinta, quarenta, ou
cinquenta anos; e at mesmo por cem anos ou mais. Mas exceto aqueles que destruram as impurezas, difcil encontrar pessoas no
mundo que podem afirmar desfrutar de sade na mente, mesmo que seja apenas por um momento.
"Bhikkhus, um bhikkhu est sujeito a essas quatro enfermidades. Quais quatro? (1) Aqui, um bhikkhu tem desejos intensos, experimenta
aborrecimentos, e no est satisfeito com nenhum tipo de manto, comida esmolada, moradia, ou medicamentos para os enfermos. (2)
Porque ele tem desejos intensos, experimenta aborrecimentos, e no est satisfeito com nenhum tipo de manto, comida esmolada,
moradia, ou medicamentos para os enfermos, ele se submete a desejos ruins por reconhecimento, e por ganho, fama e honrarias. (3) Ele se
estimula, intenta, se esfora para obter reconhecimento, e por ganho, fama e honrarias. (4) Com astcia ele se aproxima das famlias, com
astcia ele senta, com astcia ele explica o Dhamma, e com astcia ele retm a urina e o excremento. Essas so as quatro enfermidades
incorridas por um bhikkhu.
"Portanto, bhikkhus, assim vocs devem treinar: 'Ns no teremos desejos intensos e no experimentaremos aborrecimentos, e no
ficaremos insatisfeitos com qualquer tipo de manto, comida esmolada, moradia, ou medicamentos para os enfermos. No nos
submeteremos a desejos ruins por reconhecimento, e por ganho, fama e honrarias. Ns no nos estimularemos, intentaremos, nos
esforaremos para obter reconhecimento, e por ganho, fama e honrarias. Ns pacientemente suportaremos o calor, a fome e a sede; o
contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; linguagem rude e ofensiva; ns suportaremos sensaes corporais que
so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida.' desse modo, bhikkhus, que vocs
devem treinar.
A Monja - Bhikkhuni Sutta - ANIV.159

Ouvi que em certa ocasio o Venervel Ananda estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Ento uma certa bhikkhuni disse a um certo
homem, V, meu bom homem, para o meu senhor Ananda e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e lhe
diga, A bhikkhuni com nome tal, venervel senhor, est enferma, com dores, gravemente doente. Ela homenageia o seu senhor Ananda
com a cabea aos seus ps e diz, Seria bom se o meu senhor Ananda viesse ao alojamento das bhikkhunis, para visitar essa bhikkhuni por
compaixo.
Respondendo, Sim, minha senhora o homem ento se aproximou do Ven. Ananda e, chegando, depois de cumpriment-lo, sentou a um
lado e disse para o Ven. Ananda, A bhikkhuni com nome tal, venervel senhor, est enferma, com dores, gravemente doente. Ela
homenageia o seu senhor Ananda com a cabea aos seus ps e diz, Seria bom se o meu senhor Ananda viesse ao alojamento das
bhikkhunis, para visitar essa bhikkhuni por compaixo.
O Ven. Ananda concordou em silncio.
Assim, ao amanhecer, o Ven. Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo ele se dirigiu ao alojamento das bhikkhunis. A
bhikkhuni viu o Ven. Ananda vindo distncia. Ao v-lo ela se deitou na cama, cobrindo a cabea.
Ento o Ven. Ananda foi at a bhikkhuni e sentou em um assento que havia sido preparado e disse para a bhikkhuni: Este corpo, irm,
surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada.
Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado.
Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve ser abandonada.
Este corpo surge atravs da relao sexual. E no entanto contando com a relao sexual que a relao sexual deve ser abandonada. O
Buda chama a relao sexual de romper a ponte.[1]
Este corpo, irm, surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada. Assim foi dito. E
em referncia a que foi dito isso? o caso, irm, em que um bhikkhu, refletindo de maneira sbia: o alimento no deve ser tomado como
forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente porm, somente com o
propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa.
Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei
saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Ento, mais tarde, ele abandona a comida, tendo dependido da comida. 'Este corpo, irm,
surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a isso
que foi dito.
Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado. Assim foi dito. E em
referncia a que foi dito isso? o caso, irm em que um bhikkhu, ouve, O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as impurezas
mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo
conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. O pensamento lhe ocorre, Espero que eu, tambm, irei eliminar as
impurezas - permanecendo em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo
conhecido e manifestado isso para mim mesmo no aqui e agora. Ento, mais tarde, ele abandona o desejo, tendo dependido do desejo.
Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado. Assim foi dito. E em
referncia a isso que foi dito.
Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve ser abandonada. Assim foi dito.
E em referncia a o que foi dito isso? o caso, irm em que um bhikkhu ouve O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as impurezas
mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo
conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. O pensamento lhe ocorre, O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as
impurezas mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria,
tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Ento por que no eu? Ento, mais tarde, ele abandona a presuno,
tendo dependido da presuno. Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve
ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito
Este corpo surge atravs da relao sexual. A relao sexual deve ser abandonada. O Buda chama a relao sexual de romper a ponte.
Ento a bhikkhuni levantando-se da sua cama, arrumando o seu manto superior sobre um ombro e curvando-se com a sua cabea aos
ps do Ven. Ananda disse, Uma transgresso foi cometida por mim, venervel senhor, ao ter sido to tola, to atrapalhada e to inbil
em agir dessa forma. Possa meu senhor Ananda por favor aceitar esta confisso da minha transgresso como tal, de forma eu possa me
conter no futuro.
Sim, irm, voc cometeu uma transgresso, ao ter sido to tola, to atrapalhada e to inbil em agir dessa forma. Porm como voc v a
sua transgresso dessa forma e faz a correo de acordo com o Dhamma, ns aceitamos a sua confisso. Pois motivo de crescimento no
Dhamma e Disciplina dos nobres quando, vendo uma transgresso como tal, a pessoa faz correes de acordo com o Dhamma e pratica a
conteno no futuro.
Isso foi o que o Ven. Ananda disse. A bhukkhuni ficou satisfeita e contente com as palavras do Ven. Ananda.
Nota:
[1] Romper a ponte para nibbana.
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANIV.162

Bhikkhus, h esses quatro tipos de prtica Quais quatro? (1) A prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento. (2) A prtica que
dolorosa, com conhecimento direto rpido. (3) A prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento. (4) A prtica que prazerosa, com
conhecimento direto rpido.
(1) "Como, bhikkhus, a prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento? Aqui, algum por natureza tende com intensidade para a
cobia e ele com frequncia experimenta sofrimento e tristeza nascidos da cobia. Por natureza ele tende com intensidade para a raiva e
ele com frequncia experimenta sofrimento e tristeza nascidos da raiva. Por natureza ele tende com intensidade para a deluso e ele com
frequncia experimenta sofrimento e tristeza nascidos da deluso. Estas cinco faculdades nele surgem com debilidade: as faculdades da f,
energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza com lentido a condio prxima para
a destruio das impurezas. [1] Essa chamada a prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento.
(2) "Como a prtica que dolorosa, com conhecimento direto rpido? Aqui, algum por natureza tende com intensidade para a cobia ...
raiva ... deluso e ele com frequncia experimenta sofrimento e tristeza nascidos da deluso. Estas cinco faculdades nele surgem com
proeminncia: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so proeminentes, ele
realiza com rapidez a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa chamada a prtica que dolorosa, com conhecimento
direto rpido.
(3) " Como a prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento? Aqui, algum por natureza no tende com intensidade para a
cobia e ele com frequncia no experimenta sofrimento e tristeza nascidos da cobia. Por natureza ele no tende com intensidade para a
raiva e ele com frequncia no experimenta sofrimento e tristeza nascidos da raiva. Por natureza ele no tende com intensidade para a
deluso e ele com frequncia no experimenta sofrimento e tristeza nascidos da deluso. Estas cinco faculdades nele surgem com
debilidade: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza com
lentido a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa chamada a prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento.
(4) "Como a prtica que prazerosa, com conhecimento direto rpido? Aqui, algum por natureza no tende com intensidade para a
cobia ... raiva ... deluso e ele com frequncia no experimenta sofrimento e tristeza nascidos da deluso. Estas cinco faculdades nele
surgem com proeminncia: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so
proeminentes, ele realiza com rapidez a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa chamada a prtica que prazerosa,
com conhecimento direto rpido.
"Esses, bhikkhus so os quatro tipos de prtica."
Notas:
[1] Anantariyam papunati asavanam khayaya. A palavra anantariya ocorre apenas raramente no Cnone. Bhikkhu Bodhi explica que com
base nas fontes disponveis,anantariya - "condio prxima" - parece ser um estado em que a mente "est concentrada e ao mesmo tempo
com o insight que possibilita a destruio das impurezas".
Coisas Repulsivas - Asubha Sutta - ANIV.163

Bhikkhus, h esses quatro tipos de prtica Quais quatro? (1) A prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento. (2) A prtica que
dolorosa, com conhecimento direto rpido. (3) A prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento. (4) A prtica que prazerosa, com
conhecimento direto rpido.
(1) "Como, bhikkhus, a prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as coisas
repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo no mundo, contemplando a
impermanncia em todos os fenmenos condicionados; e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Ele permanece na
dependncia destes cinco poderes de um treinando: o poder da f, o poder da vergonha moral, o poder do temor moral, o poder da energia,
o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com debilidade: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e
sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza com lentido a condio prxima para a destruio das impurezas. [1] Essa
chamada a prtica que dolorosa, com conhecimento direto lento.
(2) "Como a prtica que dolorosa, com conhecimento direto rpido? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as coisas repulsivas no
corpo ... e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Ele permanece na dependncia destes cinco poderes de um
treinando: o poder da f, o poder da vergonha moral, o poder do temor moral, o poder da energia, o poder da sabedoria. Estas cinco
faculdades nele surgem com proeminncia: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas
faculdades so proeminentes, ele realiza com rapidez a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa chamada a prtica que
dolorosa, com conhecimento direto rpido.
(3) "Como a prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos do afastamento ... entra e permanece no segundo jhana ... entra e permanece no terceiro jhana ... entra e permanece no
quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece na
o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com debilidade: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e
sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza com lentido a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa
chamada a prtica que prazerosa, com conhecimento direto lento.
(4) "Como a prtica que prazerosa, com conhecimento direto rpido? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos do afastamento ... entra e permanece no segundo jhana ... entra e permanece no terceiro jhana ... entra e permanece no
quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece na
o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com proeminncia: as faculdades da f, energia, ateno plena, concentrao, e
sabedoria. Porque essas faculdades so proeminentes, ele realiza com rapidez a condio prxima para a destruio das impurezas. Essa
chamada a prtica que prazerosa, com conhecimento direto rpido.
Notas:
[1] Anantariyam papunati asavanam khayaya. A palavra anantariya ocorre apenas raramente no Cnone. Bhikkhu Bodhi explica que com
base nas fontes disponveis,anantariya - "condio prxima" - parece ser um estado em que a mente "est concentrada e ao mesmo tempo
com o insight que possibilita a destruio das impurezas".
Paciente - Khama (pathama) Sutta - ANIV.164

Bhikkhus, h esses quatro tipos de prtica Quais quatro? (1) A prtica impaciente. (2) A prtica paciente. (3) A prtica que domestica. (4) A
prtica que alivia.
(1) "Como, bhikkhus, a prtica impaciente? Aqui, algum no tolera com pacincia o frio e o calor; a fome e a sede; moscas, mosquitos,
sol e criaturas rastejantes; a linguagem grosseira e ofensiva; ele incapaz de agentar as sensaes corporais que so dolorosas,
torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida. Essa chamada a prtica impaciente.
(2) "Como a prtica paciente? Aqui, algum tolera com pacincia o frio e o calor; a fome e a sede; moscas, mosquitos, sol e criaturas
rastejantes; a linguagem grosseira e ofensiva; ele capaz de agentar as sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes,
cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida. Essa chamada a prtica paciente.
(3) "Como a prtica que domestica? Aqui, ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a
conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao
cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto
mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele
ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se
empenha na conteno da faculdade da mente. Essa chamada a prtica que domestica.
(4) "Como a prtica que alivia? Aqui, ele no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o
elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele
no tolera estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. Essa chamada a prtica
que alivia."
Quatro Tipos de Comportamento - Khama Sutta - ANIV.165

Bhikkhus, h quatro tipos de comportamento. Quais quatro? O tipo impaciente, o tipo paciente, o tipo domesticador e o tipo que alivia.
E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento impaciente? Se ele for criticado, ele critica em retorno; se ele for insultado, ele insulta em
retorno; se ele for ofendido, ele ofende em retorno.
E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento paciente? Se ele for criticado, ele no critica em retorno; se ele for insultado, ele no insulta
em retorno; se ele for ofendido, ele no ofende em retorno.
E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento domesticador? Neste caso, ao ver uma forma com o olho ... ao ouvir um som com o ouvido ...
ao cheirar um aroma com o nariz ao saborear um sabor com a lngua ao tocar um tangvel com o corpo ao conscientizar um objeto
mental com a mente, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente
descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da
mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente.
E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento que alivia? Neste caso, um bhikkhu no tolera nele mesmo quaisquer pensamentos de
sensualidade, quaisquer pensamentos de m vontade, quaisquer pensamentos de crueldade, nem quaisquer outros estados ruins e
prejudiciais que possam surgir nele. Ele os abandona, os dissipa, os elimina e os abole.
Esses so os quatro tipos de comportamento.
Atravs do Esforo - Sasankhara Sutta - ANIV.169

Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoa que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que realiza nibbana atravs do
esforo nesta mesma vida. (2) Aquela que realiza nibbana atravs do esforo na dissoluo do corpo. [1] (3) Aquela que realiza nibbana
sem esforo nesta mesma vida. (4) Aquela que realiza nibbana sem esforo na dissoluo do corpo. [2]
(1) "Como, bhikkhus, uma pessoa realiza nibbana atravs do esforo nesta mesma vida? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as
coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo no mundo, contemplando a
impermanncia em todos os fenmenos condicionados; e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Ele permanece na
dependncia destes cinco poderes de um treinando: o poder da f, o poder da vergonha de cometer transgresses, o poder do temor de
cometer transgresses, o poder da energia, o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com proeminncia: as faculdades da
f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so proeminentes, ele realiza nibbana atravs do esforo
nesta mesma vida. Assim como a pessoa realiza nibbana atravs do esforo nesta mesma vida.
(2) "Como, bhikkhus, uma pessoa realiza nibbana atravs do esforo na dissoluo do corpo? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando
as coisas repulsivas no corpo ... e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Ele permanece na dependncia destes
cinco poderes de um treinando: o poder da f, o poder da vergonha de cometer transgresses, o poder do temor de cometer transgresses,
o poder da energia, o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com debilidade: as faculdades da f, energia, ateno plena,
concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza nibbana atravs do esforo na dissoluo do corpo. Assim
como a pessoa realiza nibbana atravs do esforo na dissoluo do corpo.
(3) "Como, bhikkhus, uma pessoa realiza nibbana sem esforo nesta mesma vida? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com
o xtase e felicidade nascidos do afastamento ... entra e permanece no segundo jhana ... entra e permanece no terceiro jhana ... entra e
na dependncia destes cinco poderes de um treinando: o poder da f, o poder da vergonha de cometer transgresses, o poder do temor de
cometer transgresses, o poder da energia, o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com proeminncia: as faculdades da
f, energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so proeminentes, ele realiza nibbana sem esforo nesta
mesma vida. Assim como a pessoa realiza nibbana sem esforo nesta mesma vida.
(4) "Como, bhikkhus, uma pessoa realiza nibbana sem esforo na dissoluo do corpo? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com
o xtase e felicidade nascidos do afastamento ... entra e permanece no segundo jhana ... entra e permanece no terceiro jhana ... entra e
na dependncia destes cinco poderes de um treinando: o poder da f, o poder da vergonha de cometer transgresses, o poder do temor de
cometer transgresses, o poder da energia, o poder da sabedoria. Estas cinco faculdades nele surgem com debilidade: as faculdades da f,
energia, ateno plena, concentrao, e sabedoria. Porque essas faculdades so dbeis, ele realiza nibbana sem esforo na dissoluo do
corpo. Assim como a pessoa realiza nibbana sem esforo na dissoluo do corpo.
"Esses, bhikkhus so os quatro tipos de pessoa que podem ser encontradas no mundo."
Notas:
[1] Neste sutta a expresso kayassa bheda - "com a dissoluo do corpo" - no seguida pela expresso param marana - "aps a morte" tal como ocorre normalmente. A omisso parece deliberada. Talvez o propsito seja indicar que a pessoa sendo descrita realiza nibbana no
momento exato da morte sem dar continuidade a uma nova existncia.
Veja tambm o Puttamansa Sutta no qual aparece a expresso "seres em busca de um nascimento".
[2] De acordo com este sutta a distino entre o uso de vrios objetos e os jhanas determina se nibbana realizado atravs do esforo ou
sem esforo. A distino entre as faculdades proeminentes ou dbeis determina se nibbana realizado nesta vida ou na dissoluo do
corpo. Os comentrios explicam que os dois primeiros tipos so os praticantes de insight "direto" ou "seco" ("dry insight") que tomam os
fenmenos condicionados como objeto. J os dois ltimos tipos so aqueles que tomam a tranquilidade como seu veculo.
Nota do tradutor: Em contraponto aos comentrios, no sutta no h uma meno especfica de que os dois primeiros tipos no possuem
experincia de jhana. No primeiro caso, todas as faculdades, incluindo a concentrao, so ditas serem proeminentes o que pode ser
interpretado como a presena dos jhanas. J no segundo caso, as faculdades so dbeis e apesar de no indicar qual, ou quais faculdades
so dbeis, pode ser argumentado que este praticante pode no possuir os jhanas ou pode no t-los desenvolvido por completo. No
quarto caso parece que a debilidade da faculdade da sabedoria a razo para realizar nibbana na dissoluo do corpo.
Em Tandem - Yuganaddha Sutta - ANIV.170

Certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi, no monastrio de Ghosita. L ele se dirigiu aos bhikkhus, Amigos!
Sim, amigo, os bhikkhus responderam.
O Ven. Ananda disse: Amigos, qualquer um bhikkhu ou bhikkhuni que declare ter alcanado o estado de arahant na minha presena,
todos eles assim o fizeram atravs de um ou outro de quatro modos. Quais quatro?
H o caso em que um bhikkhu desenvolve o insight precedido pela tranqilidade. [1] medida que ele desenvolve o insight precedido pela
tranqilidade, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os
seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas.[2]
Depois h o caso em que um bhikkhu desenvolve a tranqilidade precedida pelo insight.[3] medida que ele desenvolve a tranqilidade
precedida pelo insight, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultivlo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas.
Depois h o caso em que um bhikkhu desenvolve a tranqilidade em tandem com o insight. [4] medida que ele desenvolve a
tranqilidade em tandem com o insight, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho,
desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas.
Depois h o caso em que um bhikkhu tem a inquietao da mente com respeito ao Dhamma bem sob controle. [5] Mas ento ocore que a
mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada; e assim surge o caminho. Ele segue aquele caminho, o
desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias
subjacentes so destrudas.
Qualquer um bhikkhu ou bhikkhuni que declare ter alcanado o estado de arahant na minha presena, todos eles assim o fizeram
atravs de um ou outro desses quatro modos.
Notas:
[1] Samatha-pubbangamam vipassanam. Isto se refere a um meditador que faz da tranqilidade o veculo para a sua prtica, (samathayanika), isto , aquele que primeiro desenvolve a concentrao para depois desenvolver a prtica de insight.
[2] O caminho, (magga), o primeiro caminho supramundano, entrar na correnteza. Desenvolver o caminho segundo AA significa praticar
para realizar os caminhos supramundanos superiores.
[3] Vipassana- pubbangamam samatham. AA: isto se refere ao meditador cuja inclinao natural primeiro desenvolver o insight e depois
baseado no insight desenvolver a concentrao, (samadhi). Este meditador faz do insight o veculo para a sua prtica, (vipassana-yanika).
[4] Samatha-vipassanam yuganaddham. Nesta forma de prtica o meditador primeiro alcana o primeiro jhana e depois aplica o insight a
essa experincia. O mesmo se aplica os demais jhanas, seguindo dessa forma at que o caminho de entrar na correnteza seja realizado.
[5] Dhammudhacca-viggahitam manasam hoti. De acordo com o AA, a inquietao, (udhacca), neste caso significa a reao ao
surgimento das dez corrupes do insight. Essas corrupes so descritas no Vsm XX. Tambm possvel que a inquietao da mente
com respeito ao Dhamma seja a aflio causada pela ansiedade que algumas vezes pode precipitar a experincia da iluminao
instantnea.
Extratos do paralelo Samyutta Agama 560, de acordo com traduo do Bhikkhu Analayo:
1) ele estabelece a mente, bem estabelece a mente, definitivamente estabelece a mente e treina a mente na tranqilidade e insight ...
2) ele d ateno investigao dos fenmenos e atravs de [tal] contemplao estabelece a mente, bem estabelece a mente,
definitivamente estabelece a mente e treina a mente na tranqilidade e insight ...
3) ele pratica ambos tranquilidade e insight em conjunto ...
4) sendo tomado pela agitao ele doma a mente ... definitivamente estabelece a mente e treina a mente na tranqilidade e insight ... "
Kotthita - Kotthita Sutta - ANIV.174

Ento o ven. Maha Kotthita foi at o ven. Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Aps a troca de saudaes corteses e amveis,
ele sentou a um lado e disse para o ven. Sariputta: Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato,
(viso, audio, olfato, sabor, corpo e mente), o caso de que existe algo mais?
[Sariputta:] No diga isso, meu amigo.
[Maha Kotthita:] Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato, o caso de que no existe algo
mais?
[Maha Kotthita:] ... o caso de ambos, existe e no existe algo mais?
[Maha Kotthita:] ... o caso de que nem existe, nem no existe algo mais?
[Maha Kotthita:] Sendo perguntado ... se existe algo mais, voc diz 'No diga isso, meu amigo'. Sendo perguntado se no existe algo
mais se ambos, existe e no existe algo mais se nem existe, nem no existe, voc diz, 'No diga isso, meu amigo'. Agora, como deve
ser entendido o significado dessa afirmao?
[Sariputta:] Dizendo, Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato, (viso, audio, olfato, sabor,
corpo e mente), o caso de que existe algo mais? o caso de que no existe algo mais o caso de ambos, existe e no existe algo
mais o caso de que nem existe, nem no existe algo mais, est-se proliferando a no-proliferao. At onde alcancem as seis bases do
contato at onde alcana a proliferao. At onde alcance a proliferao at onde alcanam as seis bases do contato. Com a cessao
e desaparecimento sem deixar vestgio das seis bases do contato, ocorre a cessao, o alvio da proliferao.[ 1]
Notas:
[1] Veja o MN 18. O Snp IV.14 indica que na raiz de todas as proliferaes encontra-se a percepo, Eu sou o pensador. Esse
pensamento constitui a motivao para as questes formuladas pelo ven. Maha Kotthita pois a idia Eu sou o pensador pode conduzir ao
medo ou ao desejo de aniquilao no processo do caminho para realizar nibbana. Ambos tipos de preocupao interferem no abandono do
apego que essencial para a realizao de nibbana, sendo que por isso essas questes no devem ser formuladas.
Veja tambm o AN VIII.30.
Upavana - Upavana Sutta - ANIV.175

Ento o venervel Upavana foi at o venervel Sariputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
(1) "Amigo Sariputta, algum se torna aquele que d um fim atravs do conhecimento?" [1]
"Esse no o caso, amigo."
(2) "Ento, algum se torna aquele que d um fim atravs da conduta?"
(3) "Ento, algum se torna aquele que d um fim atravs do conhecimento e da conduta?"
(3) "Ento, algum se torna aquele que d um fim atravs de outra forma que o conhecimento e a conduta?"
"Quando voc foi perguntado: ' Amigo Sariputta, algum se torna aquele que d um fim atravs do conhecimento?' voc respondeu: ' Esse
no o caso, amigo.' Quando voc foi perguntado: ' Ento, algum se torna aquele que d um fim atravs da conduta? ... atravs do
conhecimento e da conduta? ... de outra forma que o conhecimento e a conduta?' [em cada caso] voc respondeu: ' Esse no o caso,
amigo.' Ento de que forma algum se torna aquele que d um fim?"
(1) "Amigo, se algum se tornasse aquele que d um fim atravs do conhecimento, ento mesmo aquele que ainda tem apego se tornaria
aquele que d um fim. (2) Se algum se tornasse aquele que d um fim atravs da conduta, ento mesmo aquele que ainda tem apego se
tornaria aquele que d um fim. (3) Se algum se tornasse aquele que d um fim atravs do conhecimento e da conduta, ento mesmo
aquele que ainda tem apego se tornaria aquele que d um fim. (4) Se algum se tornasse aquele que d um fim atravs de outra forma que
o conhecimento e a conduta, ento mesmo uma pessoa comum se tornaria aquele que d um fim; pois uma pessoa comum no possui
conhecimento e conduta.
"Amigo, quem deficiente em conduta no compreende e v as coisas como elas na verdade so. Quem consumado em conduta
compreende e v as coisas como elas na verdade so. Compreendendo e vendo as coisas como elas na verdade so algum se torna
aquele que d um fim. [2]
Notas:
[1] Os comentrios explicam que dar um fim se refere ao ciclo de samsara.
[2] Esta afirmao difere da afirmao anterior (que algum pode dar um fim atravs do conhecimento e conduta) na nfase em
compreender e ver (bem como conduta) como funes ativas ao invs de uma posse subjetiva maculada com o apego.
A Lagoa de Efluentes - Jambali Sutta - ANIV.178

Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro?
H o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. [1] Ele se ocupa com a cessao da
identificao de um eu, mas ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso
e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu no pode ser esperada. Tal como se um
homem agarrase um galho com a mo besuntada com resina, a mo dele ficaria grudada no galho, presa, aderida; da mesma forma, um
bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, mas
ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da
identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu no pode ser esperada.
Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da
identificao de um eu, e ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza na
cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu pode ser esperada. Tal como se um homem agarrase um
galho com a mo limpa, a mo dele no ficaria grudada no galho, presa, aderida; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa
certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, e ocupando-se com a cessao da
identificao de um eu a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da
identificao de um eu pode ser esperada.
Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da
ignorncia, mas ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza no
rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia no pode ser esperado. Tal como se houvesse uma lagoa de efluentes,
existindo h muito tempo, e um homem bloqueasse todos os drenos de entrada e abrisse todos os drenos de sada e do cu no cassem
gotas pesadas de chuva: o rompimento da lagoa de efluentes no poderia ser esperado; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence
numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, mas ocupando-se com o rompimento da ignorncia
a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia no pode
ser esperado.
Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da
ignorncia, e ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da
ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia pode ser esperado. Tal como se houvesse uma lagoa de efluentes, existindo h muito tempo,
e um homem abrisse todos os drenos de entrada e bloqueasse todos os drenos de sada e do cu cassem gotas pesadas de chuva: o
rompimento da lagoa de efluentes poderia ser esperado; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica
da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, e ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente salta, ganha
confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia pode ser esperado.
Notas:
[1] Qualquer um dos jhanas.
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIV.179

O Ven. Ananda foi at o Ven. Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a
um lado e dise para o Ven.Sariputta:
Amigo Sariputta, qual a causa, qual a razo, porque alguns seres no realizam nibbana nesta presente vida?
H o caso, amigo Ananda, em que os seres no distinguem como na verdade que, Esta percepo conduz ao declnio; Esta percepo
conduz estabilidade; Esta percepo conduz distino; Esta percepo conduz penetrao. [1] Essa a causa, essa a razo
porque alguns seres no realizam nibbana nesta presente vida.
E qual, amigo Sariputta, a causa, qual a razo, porque alguns seres realizam nibbana nesta presente vida?
H o caso, amigo Ananda, em que os seres distinguem como na verdade que, Esta percepo conduz ao declnio; Esta percepo
conduz estabilidade; Esta percepo conduz distino; Esta percepo conduz penetrao. Essa a causa, essa a razo porque
alguns seres realizam nibbana nesta presente vida.
Notas:
[1] A percepo que conduz ao declnio aquela que faz com que a mente perca a concentrao. A percepo que conduz estabilidade
aquela que ajuda a manter a concentrao. A percepo que conduz distino aquela que conduz aos nveis mais elevados de
concentrao. A percepo que conduz penetrao aquela que conduz ao insight libertador.
Sem Proteo - Patibhoga Sutta - ANIV.182

Bhikkhus, contra quatro coisas, no h proteo, quer seja de um contemplativo, de um brmane, de um deva ou Mara ou Brahma, ou de
qualquer outro no mundo. Quais so essas quatro coisas?
Que aquilo que est sujeito ao envelhecimento, no envelhea; que aquilo que est sujeito enfermidade, no se enferme; que aquilo que
est sujeito a morrer, no morra; e que nenhum fruto possa surgir das prprias aes inbeis, que so contaminadas, produzem um novo
ser/existir, amedrontadoras, produzindo resultados dolorosos, conduzindo a um futuro nascimento, conduzindo a um futuro envelhecimento,
enfermidade e morte.
Contra essa quatro coisas, no h proteo, quer seja de um contemplativo, de um brmane, de um deva ou Mara ou Brahma, ou de
qualquer outro no mundo.
Aquilo que Ouvido - Suta Sutta - ANIV.183

Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento o brmane Vassakara, o ministro de
Magadha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e
Minha idia, minha opinio, que quando algum fala sobre aquilo que ele viu, [dizendo] Assim eu vi, no h nenhum erro nisso. Quando
algum fala sobre aquilo que ele ouviu, [dizendo] Assim eu ouvi, no h nenhum erro nisso. Quando algum fala sobre aquilo que ele
sentiu, [dizendo] Assim eu senti, no h nenhum erro nisso. Quando algum fala sobre aquilo que ele conscientizou, [dizendo] Assim eu
conscientizei, no h nenhum erro nisso."
[O Abenoado respondeu:] Eu no digo, brmane, que tudo aquilo que tenha sido visto deva ser falado. Nem digo que tudo aquilo que
tenha sido visto no deva ser falado. Eu no digo que tudo aquilo que tenha sido ouvido tudo aquilo que tenha sido sentido ... tudo aquilo
que tenha sido conscientizado deva ser falado. Nem digo que tudo aquilo que tenha sido conscientizado no deva ser falado.
Quando, em algum que fala sobre aquilo que foi visto, as qualidades mentais inbeis aumentam e as qualidades mentais hbeis
diminuem, ento esse tipo de coisa no deve ser falada. Mas quando, algum que fala sobre aquilo que foi visto, as qualidades mentais
inbeis diminuem e as qualidades mentais hbeis aumentam, ento esse tipo de coisa deve ser falada.
Quando, em algum que fala sobre aquilo que foi ouvido ... aquilo que foi sentido aquilo que foi conscientizado, as qualidades mentais
inbeis aumentam e as qualidades mentais hbeis diminuem, ento esse tipo de coisa no deve ser falada. Mas quando, algum que fala
sobre aquilo que foi conscientizado, as qualidades mentais inbeis diminuem e as qualidades mentais hbeis aumentam, ento esse tipo de
coisa deve ser falada.
Ento o brmane Vassakara satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e partiu.
Notas:
Veja tambm o MN 58
Destemido - Abhaya Sutta - ANIV.184

O brmane Janussoni foi at o Abenoado e ao chegar, ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado
ele se dirigiu ao Abenoado: O meu entendimento e a minha opinio de que no existe ningum que face morte, no sinta medo e
terror da morte.
[ O Abenoado disse ] Brmane, existem aqueles que face morte sentem medo e terror da morte. E existem aqueles que face morte
no sentem medo e terror da morte.
E qual a pessoa que face morte sente medo e terror da morte? o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio,
sede, cobia e ambio pelos prazeres dos sentidos. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave
enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, todos esses prazeres dos sentidos que tanto amo sero tomados de mim e eu serei
tomado deles! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face
morte sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela
acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, este corpo
que tanto amo ser tomado de mim e eu serei tomado do meu corpo! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no
peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que no praticou o que benfico, no praticou o que hbil, no deu proteo aos que sentem temor e
ao invs disso praticou o que prejudicial, foi selvagem e cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida
pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No pratiquei o que benfico, no pratiquei o que hbil, no dei proteo
queles que sentem temor e ao invs disso pratiquei o que prejudicial, fui selvagem e cruel. Se existe algum destino para aqueles que
no praticaram o que benfico, foram inbeis, no deram proteo queles que sentem temor e ao invs disso praticaram o que
prejudicial, foram selvagens e cruis, para l que irei aps a morte. Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no
peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que tem dvida e perplexidade, que no est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela
acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Tenho dvida e
perplexidade! No tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no
peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte.
Essas brmane, so quatro pessoas que face morte sentem medo e terror da morte.
E qual a pessoa que face morte no sente medo e terror da morte?
o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres dos sentidos. E ento ela
acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento no lhe ocorre, Ah, todos
esses prazeres dos sentidos que tanto amo sero tomados de mim e eu serei tomado deles! Ela no se entristece, no fica angustiada e
no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela acometida de
uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o pensamento no lhe ocorre, Ah, este corpo que tanto amo ser
tomado de mim e eu serei tomado do meu corpo! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e
no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que praticou o que benfico, praticou o que hbil, deu proteo queles que sentem temor, no
praticou o que prejudicial, no foi selvagem nem cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela
grave enfermidade o pensamento lhe ocorre, Pratiquei o que benfico, pratiquei o que hbil, dei proteo queles que sentem temor,
no pratiquei o que prejudicial, no fui selvagem nem cruel. Se existe algum destino para aqueles que praticaram o que benfico, foram
hbeis, deram proteo queles que sentem temor, no praticaram o que prejudicial, no foram selvagens nem cruis, para l que irei
aps a morte. Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm
uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte.
Alm disso h o caso da pessoa que no tem dvida nem perplexidade, que est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela
acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No tenho dvida
nem perplexidade! Tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no
chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte.
Essas brmane, so quatro pessoas que face morte no sentem medo e terror da morte.
[ Quando isto foi dito, o brmane Janussoni disse: ] Magnfico Mestre Gotama! Magnfico! O Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de
vrias formas, como se ele virasse para cima o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho
para quem estivesse perdido, ou segurasse um lmpada no escuro para aqueles que possuem olhos possam enxergar. Eu busco refgio no
Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que tomou
refgio a partir deste dia pelo resto de sua vida.
Perspiccia - Ummagga Sutta - ANIV.186

Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
(1) "Venervel senhor, o que conduz o mundo em crculos? Atravs do que ele arrastado para c e para l? Qual aquela coisa que tem
tudo sob seu controle?
"Muito bem bhikkhu, a sua perspiccia excelente. O seu discernimento excelente. A sua pergunta muito boa. Pois voc assim
perguntou: 'O que conduz o mundo em crculos? Atravs do que ele arrastado para c e para l? Qual aquela coisa que tem tudo sob
seu controle?'"
"O mundo, bhikkhu, conduzido pela mente; pela mente ele arrastado para c e para l. A mente aquela coisa que tem tudo sob seu
controle."
Dizendo, "Muito bem venervel senhor", aquele bhikkhu ficou contente e satisfeito com a resposta do Abenoado. Depois ele fez uma outra
pergunta:
(2) " dito, venervel senhor, 'um estudado experto no Dhamma, um estudado experto no Dhamma.' De que forma algum um estudado
experto no Dhamma?"
perguntou: ' dito, venervel senhor, 'um estudado experto no Dhamma, um estudado experto no Dhamma.' De que forma algum um
estudado experto no Dhamma?'"
"Eu dei muitos ensinamentos, bhikkhu: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas,
eventos maravilhosos, perguntas e respostas. Se, aps aprender o significado e o Dhamma de apenas um poema com quatro versos, ele
praticar de acordo com o Dhamma, isso o suficiente para algum ser chamado 'um estudado experto no Dhamma.'"
pergunta:
(3) " dito, venervel senhor, 'um estudado com sabedoria penetrante, um estudado com sabedoria penetrante.' De que forma algum um
estudado com sabedoria penetrante?"
perguntou: ' dito, venervel senhor, 'um estudado com sabedoria penetrante, um estudado com sabedoria penetrante.' De que forma
algum um estudado com sabedoria penetrante?'"
"Aqui, bhikkhu, um bhikkhu ouviu: 'Isto sofrimento,' e ele v o significado disso tendo penetrado com a sabedoria. Ele ouve: 'Esta a
origem do sofrimento,' e ele v o significado disso tendo penetrado com a sabedoria. Ele ouve: 'Esta a cessao do sofrimento,' e ele v o
significado disso tendo penetrado com a sabedoria. Ele ouve: 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento,' e ele v o
significado disso tendo penetrado com a sabedoria. Desse modo algum um estudado com sabedoria penetrante."
pergunta:
(4) " dito, venervel senhor, 'uma pessoa sbia com grande sabedoria, 'uma pessoa sbia com grande sabedoria.' De que forma algum
'uma pessoa sbia com grande sabedoria?"
perguntou: ' dito, venervel senhor, 'uma pessoa sbia com grande sabedoria, 'uma pessoa sbia com grande sabedoria.' De que forma
algum 'uma pessoa sbia com grande sabedoria?'"
"Aqui, bhikkhu, uma pessoa sbia com grande sabedoria no intenciona por sua prpria aflio, ou pela aflio dos outros, ou pela aflio
de ambos. Ao invs disso, quando ela pensa, pensa apenas no seu bem-estar, no bem-estar dos outros, no bem-estar de ambos, e no
bem-estar de todo o mundo. Desse modo algum 'uma pessoa sbia com grande sabedoria."
Realizao - Sacchikaraniya Sutta - ANIV.189

"Bhikkhus, h essas quatro coisas que devem ser realizadas. Quais quatro?
"H coisas que devem ser realizadas com o corpo, que devem ser realizadas com a memria, que devem ser realizadas com o olho, que
devem ser realizadas com a sabedoria.
"O que deve ser realizado com o corpo? As oito libertaes.
"O que deve ser realizado com a memria? Os nascimentos passados.
"O que deve ser realizado com o olho? A morte e renascimento dos seres.
"O que deve ser realizado com a sabedoria? A destruio das impurezas.
"Essas, bhikkhus so as quatro coisas que devem ser realizadas."
Notas:
Ajaan Sujato comenta o seguinte em relao a este sutta:
"Este sutta um bom exemplo do uso de linguagem metafrica no ensino do Dhamma. Em particular o uso dos termos 'corpo' e 'olho'.
praticamente impossvel que 'olho' neste caso signifique o olho fsico; ningum argumentaria ser possvel ver seres renascendo atravs do
olho fsico. Neste contexto o olho uma metfora para a refinada viso interior.
Da mesma forma, o corpo no o corpo fsico mas uma metfora para a experincia direta e completa. Se isso no parece bvio do
contexto, observe que as coisas para serem realizadas com o corpo so as oito libertaes que incluem as quatro realizaes imateriais
que por definio esto alm de qualquer realidade fsica. Em outros suttas o Buda diz que at mesmo nibbana deve ser realizado com o
corpo."
Ajaan Sujato traduz satiya como "ateno plena" ao invs de "memria" como foi traduzido aqui.
Caractersticas - Thana Sutta - ANIV.192

"Bhikkhus, essas quatro caractersticas podem ser conhecidas atravs de quatro (outras) caractersticas. Quais quatro?
" vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto;
por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha
sabedoria.
" lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por
algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria.
" atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um
perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no
tenha sabedoria.
" atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo
curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha
sabedoria.
[1] " vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo
sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto?
" o caso em que um indivduo, atravs da convivncia com outro, descobre o seguinte: Por um longo tempo esta pessoa atravs das suas
aes tem sido despedaada, quebrada, manchada, suja. Ela no tem sido consistente nas suas aes. Ela no pratica consistentemente
de acordo com os preceitos. Ela uma pessoa sem princpios, no uma pessoa virtuosa, com princpios. E ento existe o caso em que
um indivduo, atravs da convivncia com outro, descobre o seguinte: Por um longo tempo esta pessoa atravs das suas aes no tem
sido despedaada, quebrada, manchada, suja. Ela tem sido consistente nas suas aes. Ela pratica consistentemente de acordo com os
princpios. Ela virtuosa, uma pessoa de princpios, no uma pessoa sem princpios.'
" atravs da convivncia com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um
tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito.
[2] '" lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto;
por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha
sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto?
" o caso em que um indivduo, por lidar com outro, descobre o seguinte: Esta pessoa lida de uma forma com uma pessoa, de outra forma
com duas pessoas, de outra forma com trs pessoas, de outra forma com muitas. As suas primeiras negociaes no esto em harmonia
com as subsequentes. Ela impura no seu comportamento, no pura. E ento existe o caso em que um indivduo, por lidar com outro,
descobre o seguinte: a forma como essa pessoa lida com uma pessoa, a mesma forma como ele lida com duas, com trs, com muitas. As
suas primeiras negociaes esto em harmonia com as subsequentes. Ela pura no seu comportamento, no impura.
" lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida, e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por
algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria.
Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito.
[3] " atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um
tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto?
" o caso em que um indivduo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza, ou perda por doena, no reflete: 'Assim a convivncia
no mundo. Assim quando se tem uma identidade pessoal [atta-bhava, literalmente estado do eu"]. Quando se vive no mundo, quando se
tem uma identidade pessoal, essas oito condies mundanas revolvem acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas
oito condies mundanas: ganho e perda, fama e m reputao, elogio e crtica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de
riqueza, ou perda por doena, ele fica triste, sofre e se lamenta, bate no peito, fica perturbado. E ento existe o caso em que um indivduo,
sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doena, reflete: Assim a convivncia no mundo. Assim como se tem uma
identidade pessoal. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade pessoal, essas oito condies mundanas revolvem
acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito condies mundanas: ganho e perda, fama e m reputao, elogio e
crtica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza, ou perda por doena, ele no fica triste, sofre ou lamenta, no
bate no peito ou fica perturbado.
" atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um
tenha sabedoria Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito
[4] " atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um
tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto?
" o caso em que um indivduo, atravs da discusso com outro fica sabendo o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um
assunto, pela forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta, ela tola, no tem sabedoria. Por que
isso? Ela no faz declaraes profundas, tranquilas, refinadas, alm do escopo da conjectura, sutis, dignas dos sbios. Ela no consegue
entender o significado, ensin-lo, descrev-lo, revel-lo, explic-lo ou torn-lo simples. Ela tola, sem sabedoria. Como se um homem com
boa viso estando em p na margem de um lago pudesse ver um pequeno peixe emergir. O seguinte pensamento lhe ocorreria, Pela forma
como esse peixe emerge, pelo quebrar das ondas, pela sua velocidade, um peixe pequeno, no um peixe grande. Da mesma forma um
indivduo, em uma discusso com um outro, sabe o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica
(a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta ela tola, no tem sabedoria.
"E ento o caso em que um indivduo, discutindo com um outro sabe o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela
forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta, ela tem sabedoria, ela sbia. Por que isso? Ela faz
declaraes que so profundas, tranquilas, refinadas, alm do escopo de conjectura, sutis, dignas dos sbios. Ela consegue declarar o
significado, ensin-lo, descrev-lo, revel-lo, explic-lo ou torn-lo simples. Ela tem sabedoria, ela sbia. Como se um homem com boa
viso estando em p na margem de um lago pudesse ver um pequeno peixe emergir. O pensamento lhe ocorreria, Pela forma como esse
peixe emerge, pelo quebrar das ondas, pela sua velocidade, um peixe pequeno, no um peixe grande. Da mesma forma um indivduo
em uma discusso com um outro, descobre o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica (a
sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta ela tem sabedoria, ela sbia.
" atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo
sabedoria . Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito.
"Essas bhikkhus so as quatro caractersticas que podem ser conhecidas atravs de quatro (outras) caractersticas.
Desejo - Tanha Sutta - ANIV.199

Bhikkhus, eu lhes ensinarei sobre o desejo: esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo
enrolado e sufocado como um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue
escapar da transmigrao, dos planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu
vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
E qual desejo esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo enrolado e sufocado como
um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue escapar da transmigrao, dos
planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores? Essas 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno e as 18
verbalizaes do desejo na dependncia do que externo. [1]
E quais so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno? Havendo eu sou, surge eu estou aqui, surge eu sou assim
... eu sou diferente ... eu sou ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser
diferente ... que eu seja ... que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu
serei diferente. Essas so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno.
E quais so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo? Havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), surge eu
estou aqui devido a isso, surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom
devido a isso ... eu poderei ser devido a isso ... eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei
ser diferente devido a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu
seja diferente devido a isso ... eu estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso. Essas so
as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo.
Portanto h 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno e 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo.
Essas so chamadas as 36 verbalizaes do desejo. Portanto com 36 verbalizaes desse tipo no passado, 36 no futuro e 36 no presente,
h 108 verbalizaes do desejo.
Isso, bhikkhus, o desejo, esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo enrolado e
sufocado como um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue escapar da
transmigrao, dos planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.
Notas:
[1] Tanha-vicaritani, verbalizaes do desejo, em termos literais, as coisas avaliadas pelo desejo. Vicara significa o pensamento
sustentado, isto , uma pr-condio necessria para a linguagem (veja o MN 44). Uma pessoa desprovida de desejo ainda ser capaz de
verbalizar, mas no consideraria nos termos que aparecem em seguida, que so to fundamentais ao processo de pensamento comum.
Afeio - Pema Sutta - ANIV.200

Bhikkhus, essas quatro coisas nascem. Quais quatro? Afeio nascida da afeio. Averso nascida da afeio. Afeio nascida da
averso. Averso nascida da averso.
E como a afeio nasce da afeio? o caso em um indivduo encantador, agradvel e simptico para um outro indivduo. Outros tratam
o primeiro como encantador, agradvel e simptico e o outro pensa, Esse indivduo encantador, agradvel e simptico para mim. Outros
tratam esse indivduo como encantador, agradvel e simptico. Nele surge a afeio com relao aos outros. Assim como a afeio
nasce da afeio.
E como a averso nasce da afeio? o caso em um indivduo encantador, agradvel e simptico para um outro indivduo. Outros
tratam o primeiro como desencantador, desagradvel e antiptico e o outro pensa, Esse indivduo encantador, agradvel e simptico para
mim. Outros tratam esse indivduo como desencantador, desagradvel e antiptico. Nele surge a averso com relao aos outros. Assim
como a averso nasce da afeio.
E como a afeio nasce da averso? o caso em um indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para um outro indivduo.
Outros tratam o primeiro como desencantador, desagradvel e antiptico e o outro pensa, Esse indivduo desencantador, desagradvel e
antiptico para mim. Outros tratam esse indivduo como desencantador, desagradvel e antiptico. Nele surge a afeio com relao aos
outros. Assim como a afeio nasce da averso.
E como a averso nasce da averso? o caso em um indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para um outro indivduo.
Outros tratam o primeiro como encantador, agradvel e simptico e o outro pensa, Esse indivduo desencantador, desagradvel e
antiptico para mim. Outros tratam esse indivduo como encantador, agradvel e simptico. Nele surge a averso com relao aos outros.
Assim como a averso nasce da averso.
Bhikkhus, essas so as quatro coisas que nascem.
Agora, na ocasio em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no
primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento, ento
qualquer afeio que nasa da afeio no surge nele. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio que nasa da averso
... Qualquer averso que nasa da averso no surge nele.
Agora, na ocasio em que um bhikkhu... entra e permanece no segundo jhana... entra e permanece no terceiro jhana... entra e permanece
no quarto jhana, ento qualquer afeio que nasa da afeio no surge nele. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio
que nasa da averso ... Qualquer averso que nasa da averso no surge nele.
Naquela ocasio em que um bhikkhu, com a eliminao das impurezas mentais, permanece em um estado livre de impurezas com a
libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora, ento
qualquer afeio que nasa da afeio abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no
estar mais sujeita a um futuro surgimento. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio que nasa da averso Qualquer
averso que nasa da averso abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar
mais sujeita a um futuro surgimento.
Dele se diz que um bhikkhu que no puxa, no afasta, no arde, no chameja e no queima.
E como um bhikkhu puxa? o caso em que um bhikkhu considera a forma como o eu, ou considera o eu como possudo de forma, ou
considera a forma como estando no eu, ou considera o eu como estando na forma. Ele considera a sensao como o eu, ou considera o eu
como possudo de sensao, ou considera a sensao como estando no eu, ou considera o eu como estando na sensao. Ele considera a
percepo como o eu, ou considera o eu como possudo de percepo, ou considera a percepo como estando no eu, ou considera o eu
como estando na percepo. Ele considera as formaes volitivas como o eu, ou considera o eu como possudo de formaes volitivas, ou
considera as formaes volitivas como estando no eu, ou considera o eu como estando nas formaes volitivas. Ele considera a
conscincia como o eu, ou considera o eu como possudo de conscincia, ou considera a conscincia como estando no eu, ou considera o
eu como estando na conscincia. Assim como um bhikkhu puxa.
E como um bhikkhu no puxa? o caso em que um bhikkhu no considera a forma como o eu, no considera o eu como possudo de
forma, no considera a forma como estando no eu, no considera o eu como estando na forma. Ele no considera a sensao como o eu...
no considera a percepo como o eu... no considera as formaes volitivas como o eu ... no considera a conscincia como o eu, no
considera o eu como possudo de conscincia, no considera a conscincia como estando no eu, no considera o eu como estando na
conscincia. Assim como um bhikkhu no puxa.
E como um bhikkhu afasta? o caso em que um bhikkhu devolve um insulto para quem o insultou, devolve a raiva para que est
enraivecido, briga com quem esteja brigando. Assim como um bhikkhu afasta.
E como um bhikkhu no afasta? o caso em que um bhikkhu no devolve um insulto para quem o insultou, no devolve a raiva para que
est enraivecido, no briga com quem esteja brigando. Assim como um bhikkhu no afasta.
E como um bhikkhu arde? o caso em que havendo eu sou, surge eu estou aqui, surge eu sou assim ... eu sou diferente ... eu sou
ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser diferente ... que eu seja ...
que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu serei diferente.
E como um bhikkhu no arde? o caso em que havendo eu sou, no surge eu estou aqui, no surge eu sou assim ... eu sou diferente
... eu sou ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser diferente ... que eu
seja ... que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu serei diferente.
E como um bhikkhu chameja? o caso em que havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), surge eu estou aqui devido a isso,
surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom devido a isso ... eu
poderei ser devido a isso ... eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei ser diferente devido
a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu seja diferente devido
a isso ... eu estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso.
E como um bhikkhu no chameja? o caso em que havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), no surge eu estou aqui devido a
isso, no surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom devido a isso ...
eu poderei ser devido a isso ... eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei ser diferente
devido a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu seja diferente
devido a isso ... eu estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso.
E como um bhikkhu queima? o caso em que a presuno de um bhikkhu eu sou no foi abandonada, cortada pela raiz, feita como com
um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim como um bhikkhu queima.
E como um bhikkhu no queima? o caso em que a presuno de um bhikkhu eu sou foi abandonada, cortada pela raiz, feita como com
um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim como um bhikkhu no queima.
Notas:
Veja tambm o AN IV.199.
O Nobre Caminho - Ariyamagga Sutta - ANIV.235

Bhikkhus, esses quatro tipos de kamma foram diretamente compreendidos, verificados e anunciados por mim. Quais quatro? H o kamma
que escuro com um resultado sombrio. H o kamma que claro com um resultado luminoso. H o kamma que escuro e claro com um
resultado sombrio e luminoso. H o kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao fim
de kamma.
E qual o kamma que escuro com um resultado sombrio? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao corporal prejudicial,
fabrica uma formao verbal prejudicial, fabrica uma formao mental prejudicial. Tendo fabricado uma formao corporal prejudicial, tendo
fabricado uma formao verbal prejudicial, tendo fabricado uma formao mental prejudicial, ela renasce num mundo com aflio. Ao
renascer num mundo com aflio, ela tocada por contatos aflitivos. Tocada por contatos aflitivos, ela experimenta sensaes que so
exclusivamente dolorosas, como aquelas experimentadas pelos seres no inferno. Isso chamado kamma que escuro com um resultado
sombrio.
E qual o kamma que claro com um resultado luminoso? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao corporal no
prejudicial, fabrica uma formao verbal no prejudicial, fabrica uma formao mental no prejudicial .... ela renasce num mundo sem
aflio ... ela tocada por contatos no aflitivos ...ela experimenta sensaes que so exclusivamente prazerosas, como aquelas
experimentadas pelos devas luminosos. Isso chamado kamma que claro com um resultado luminoso.
E qual o kamma que escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao
corporal prejudicial e fabrica uma formao corporal no prejudicial, fabrica uma formao verbal prejudicial e fabrica uma formao verbal
no prejudicial, fabrica uma formao mental prejudicial e fabrica uma formao mental no prejudicial .... ela renasce num mundo com
aflio e sem aflio ... ela tocada por contatos aflitivos e no aflitivos ...ela experimenta sensaes que so dolorosas e prazerosas,
como aquelas experimentadas pelos seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Isso chamado kamma que
escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso.
E qual o kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao fim de kamma?
Entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta,
concentrao correta. Isso chamado kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao
fim de kamma.
Esses, bhikkhus so os quatro tipos de kamma que foram diretamente compreendidos, verificados e anunciados por mim."
Notas:
Veja tambm o MN 57
Buscas - Pariyesana Sutta - ANIV.252

Bhikkhus, essas quatro so buscas ignbeis. Quais quatro? o caso em que uma pessoa, sujeita ela mesma ao envelhecimento, ela
busca (a felicidade) aquilo que envelhece. Sendo sujeita ela mesma enfermidade, ela busca (a felicidade) aquilo que enferma. Sendo
sujeita ela mesma morte, ela busca (a felicidade) aquilo que mortal. Sendo sujeita ela mesma contaminao, ela busca (a felicidade)
aquilo que est sujeito contaminao. Essas so quatro buscas ignbeis.
"Agora, essas quatro so buscas nobres. Quais quatro? o caso em que uma pessoa, sujeita ela mesma ao envelhecimento, dando-se
conta das desvantagens daquilo que est sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que no envelhece, o descanso insupervel do jugo:
Libertao. Sendo sujeita ela mesma enfermidade, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito enfermidade, ela busca
aquilo que no enferma, o descanso insupervel do jugo: Libertao. Sendo sujeita ela mesma morte, dando-se conta das desvantagens
daquilo que est sujeito morte, ela busca aquilo que imortal, o descanso insupervel do jugo: Libertao. Sendo sujeita ela mesma
contaminao, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito contaminao, ela busca aquilo que no se contamina, o
descanso insupervel do jugo: Libertao."
"Essas so quatro buscas nobres."
Sobre Famlias - Kula Sutta - ANIV.255

"Em todos os casos em que uma famlia no consegue manter uma grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra destas quatro
razes. Quais quatro? Elas no procuram pelas coisas que esto perdidas. Elas no consertam as coisas que necessitam conserto. Elas
no tm moderao no consumo de comida e bebida. Elas colocam uma mulher ou homem sem virtude ou princpios em uma posio de
autoridade. Em todos os casos em que uma famlia no consegue manter sua grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra dessas
quatro razes.
"Em todos os casos em que uma famlia consegue manter uma grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra destas quatro razes.
Quais quatro? Elas procuram pelas coisas que esto perdidas. Elas consertam as coisas que necessitam conserto. Elas tm moderao no
consumo de comida e bebida. Elas colocam uma mulher ou homem cheios de virtude ou princpios em uma posio de autoridade. Em
todos os casos em que uma famlia consegue manter sua grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra dessas quatro razes.
Malunkyaputta - Malunkyaputta Sutta - ANIV.257

Ento, o venervel Malunkyaputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: [1]
Venervel senhor, seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o
Dhamma do Abenoado, eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido.
E agora, Malunkyaputta, o que devo dizer aos bhikkhus mais jovens quando um bhikkhu como voc, velho, envelhecido, pressionado pelos
anos, com a idade avanada, chegando ao ltimo estgio da vida me pede uma exortao resumida?
Venervel senhor, que o Abenoado me ensine o Dhamma de forma resumida, que o Iluminado me ensine o Dhamma de forma resumida.
bem possvel que eu entenda as palavras do Abenoado. bem possvel que eu me torne um herdeiro das palavras do Abenoado.
"Malunkyaputta, h essas quatro fontes de desejo para um bhikkhu. Quais quatro? O desejo surge num bhikkhu devido a mantos, comida
esmolada, moradia, ou devido a esta vida ou a vida mais alm. Essas so as quatro fontes de desejo para um bhikkhu. Quando,
Malunkyaputta, um bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz, como um tronco de palmeira, eliminando-o de tal forma que no estar
mais sujeito a um futuro surgimento, ele chamado um bhikkhu que eliminou o desejo, rompeu o grilho e removendo por completo a
presuno, deu um fim ao sofrimento."
Ento o venervel Malunkyaputta estimulado dessa forma pelo Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenage-lo, mantendoo sua direita, partiu.
Depois, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida
santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora.
Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o
venervel Malunkyaputta se tornou mais um dos arahants.
Notas:
[1] Malunkyaputta o bhikkhu que ameaou abandonar a Sangha se o Buda no respondesse as suas questes metafsicas. Veja o MN
63, MN 64 e SN XXXV.95.
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIV.274

(274) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? (1) Aqui, um bhikkhu
permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia
e o desprazer pelo mundo. (2) Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com
ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. (3) Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. (4) Ele permanece contemplando
os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo. Para o conhecimento direto da cobia, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas."
(275) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? (1) Aqui, um bhikkhu gera
desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esfora. (2) Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esfora. (3) Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula
a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. (4) Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o
incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esfora. Para o conhecimento direto da cobia, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas. "
(276) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? (1) Aqui, um bhikkhu
desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo. (2) Ele desenvolve a
base do poder espiritual que possui concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. (3) Ele desenvolve a base do poder
espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo. (4) Ele desenvolve a base do poder espiritual que
possui concentrao devido investigao e s formaes volitivas do esforo. Para o conhecimento direto da cobia, essas quatro coisas
devem ser desenvolvidas."
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao ... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas quatro coisas devem
ser desenvolvidas."
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez ... da negligncia, essas quatro coisas devem ser
desenvolvidas. Quais quatro? (1) Aqui, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e
com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. (2) Ele permanece contemplando as sensaes como
sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. (3) Ele
permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo. (4) Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com
ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. (1) Aqui, um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados
ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. (2) Ele gera desejo
em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. (3)
Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e
se esfora. (4) Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do
desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. (1) Aqui,
um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo. (2) Ele
desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. (3) Ele desenvolve a
base do poder espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo. (4) Ele desenvolve a base do poder
espiritual que possui concentrao devido investigao e s formaes volitivas do esforo. Para a renncia da negligncia, essas quatro
coisas devem ser desenvolvidas."
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANV.2

Bhikkhus, h esses cinco poderes de um treinando.[1] Quais cinco? O poder da convico, o poder da vergonha de cometer transgresses,
o poder do temor de cometer transgresses, o poder da energia e o poder da sabedoria.
E qual o poder da convico? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, deposita f na iluminao do Tathagata assim: O
mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Isso,
bhikkhus, chamado o poder da convico.
E qual o poder da vergonha de cometer transgresses? [2] o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem senso da vergonha;
ele sente vergonha da conduta corporal imprpria, da conduta verbal imprpria e da conduta mental imprpria. Isso, bhikkhus, chamado o
poder da vergonha.
E qual o poder do temor de cometer transgresses? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem senso do temor; ele teme a
conduta corporal imprpria, a conduta verbal imprpria e a conduta mental imprpria. Isso, bhikkhus, chamado o poder do temor.
E qual o poder da energia? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, permanece com a sua energia estimulada para o
abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas. Ele decidido, firme no seu esforo, sem
se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Isso, bhikkhus, chamado o poder da
energia.
E qual o poder da sabedoria? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem sabedoria, com a completa compreenso da origem
e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Isso, bhikkhus, chamado o poder da sabedoria.
Esses, bhikkhus, so os cinco poderes de um treinando. Assim vocs deveriam treinar: Ns obteremos o poder da convico de um
treinando, o poder da vergonha de um treinando, o poder do temor de um treinando, o poder da energia de um treinando, o poder da
sabedoria de um treinando. Assim como vocs deveriam treinar.
Notas:
[1] Sekhabala. O sekha um discpulo que realizou pelo menos um dos quatro caminhos supramundanos, (magga), ou um dos trs frutos
supramundanos, (phala), atravs do desenvolvimento da virtude, concentrao e sabedoria. Os quatro caminhos e frutos supramundanos
so: entrar na correnteza, retornar uma vez, no retornar, arahant. Bala significa poder. O arahant chamado asekha, aquele que est alm
do treinamento.
[2] Vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses hiri-ottappa.
Sofrimento - Dukkha Sutta - ANV.3

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades um bhikkhu permanece sofrendo nesta mesma vida - com aflio, angstia e febre - e com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele pode esperar um destino ruim. Quais cinco? Aqui, um bhikkhu est desprovido de convico, de
vergonha de cometer transgresses, de temor de cometer transgresses, preguioso, um tolo. Possuindo essas cinco qualidades um
bhikkhu permanece sofrendo nesta mesma vida - com aflio, angstia e febre - e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele pode
esperar um destino ruim.
"Bhikkhus, possuindo outras cinco qualidades um bhikkhu permanece feliz nesta mesma vida - sem aflio, angstia e febre - e com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele pode esperar um bom destino. Quais cinco? Aqui, um bhikkhu est provido de convico, de
vergonha de cometer transgresses, de temor de cometer transgresses, energtico, um sbio. Possuindo essas cinco qualidades um
bhikkhu permanece feliz nesta mesma vida - sem aflio, angstia e febre - e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele pode esperar
um bom destino."
Em Detalhe - Vitthara Sutta - ANV.14

Bhikkhus, h esses cinco poderes: o poder da convico, o poder da energia, o poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder
da sabedoria.
(1) "Qual, bhikkhus, o poder da convico? Aqui, um nobre discpulo possui f. Ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: 'O
mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' Esse
chamado o poder da convico.
(2) "Qual o poder da energia? Aqui, um nobre discpulo permanece com a sua energia desperta para o abandono de qualidades mentais
prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas
responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Esse chamado o poder da energia.
(3) "Qual o poder da ateno plena? Aqui, um nobre discpulo tem ateno plena, ele possui suprema ateno plena e discriminao, ele
se recorda e lembra aquilo que foi feito e dito h muito tempo. Esse chamado o poder da ateno plena.
(4) "Qual o poder da concentrao? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e
permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do
afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse chamado o poder da concentrao.
(5) "Qual o poder da sabedoria? Aqui, o nobre discpulo sbio; ele possui a completa compreenso da origem e da cessao, que
nobre e penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Esse chamado o poder da sabedoria.
"Esses, bhikkhus, so os cinco poderes."
Notas:
Veja o SN XLVIII.10.
Para ser Visto - Datthabba Sutta - ANV.15

Bhikkhus, h esses cinco poderes: o poder da convico, o poder da energia, o poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder
da sabedoria.
Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da convico? Nos quatro fatores daquele que entrou na correnteza. [1]
Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da energia? nos quatro esforos corretos. [2]
Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da ateno plena? Nos quatro fundamentos da ateno plena. [3]
Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da concentrao? Nos quatro jhanas. [4]
Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da sabedoria? Nas quatro nobres verdades. [5]
Notas:
[1] Para mais detalhes sobre os quatro fatores daquele que entrou na correnteza bem como dos quatro fatores para entrar na correnteza
veja o Sotapatti-samyutta.
[2] Para mais detalhes veja o Esforo Correto no Caminho para a Liberdade.
[3] Para mais detalhes veja o MN 10.
[4] Para mais detalhes veja Jhana no Caminho para a Liberdade.
[5] Para mais detalhes veja o MN 141.
Desrespeitoso - Agarava (pathama) Sutta - ANV.21

Bhikkhus, um bhikkhu desrespeitoso e indisciplinado, que no viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, impossvel
que ele realize os preceitos bsicos de conduta; sem realizar os preceitos bsicos de conduta impossvel que ele realize os fatores de um
treinando; sem realizar os fatores de um treinando impossvel que ele realize o comportamento virtuoso; sem realizar o comportamento
virtuoso impossvel que ele realize o entendimento correto; sem realizar o entendimento correto impossvel que ele realize a
concentrao correta.
Bhikkhus, um bhikkhu respeitoso e disciplinado, que viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, possvel que ele realize
os preceitos bsicos de conduta; realizando os preceitos bsicos de conduta possvel que ele realize os fatores de um treinando;
realizando os fatores de um treinando possvel que ele realize o comportamento virtuoso; realizando o comportamento virtuoso possvel
que ele realize o entendimento correto; realizando o entendimento correto possvel que ele realize a concentrao correta.
Desrespeitoso - Agarava (dutiya) Sutta - ANV.22

Bhikkhus, um bhikkhu desrespeitoso e indisciplinado, que no viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, impossvel
que ele realize os preceitos bsicos de conduta; sem realizar os preceitos bsicos de conduta impossvel que ele realize os fatores de um
treinando; sem realizar os fatores de um treinando impossvel que ele realize o agregado do comportamento virtuoso; sem realizar o
agregado do comportamento virtuoso impossvel que ele realize o agregado da concentrao; sem realizar o agregado da concentrao
impossvel que ele realize o agregado da sabedoria.
Bhikkhus, um bhikkhu respeitoso e disciplinado, que viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, possvel que ele realize
os preceitos bsicos de conduta; realizando os preceitos bsicos de conduta possvel que ele realize os fatores de um treinando;
realizando os fatores de um treinando possvel que ele realize o agregado do comportamento virtuoso; realizando o agregado do
comportamento virtuoso possvel que ele realize o agregado da concentrao; realizando o agregado da concentrao possvel que ele
realize o agregado da sabedoria.
Sem virtude - Dussila Sutta - ANV.24

Bhikkhus, naquele que carece de virtude, a concentrao correta [1] forosamente destruda; quando no h a concentrao correta, o
conhecimento e viso de como as coisas na verdades so [2] forosamente destrudo; quando no h o conhecimento e viso de como
as coisas na verdade so, o desencantamento e o desapego so forosamente destrudos; quando no h o desencantamento e o
desapego, o conhecimento e viso da libertao so forosamente destrudos.
Bhikkhus, tal como uma rvore desprovida de galhos e folhas, os seus brotos no iro amadurecer, nem a sua casca, nem o seu alburno,
nem o seu cerne; assim tambm, naquele que carece de virtude, a concentrao correta forosamente destruda ... o conhecimento e
viso da libertao so forosamente destrudos.
Bhikkhus, naquele que virtuoso a concentrao correta forosamente prospera; quando h a concentrao correta o conhecimento e
viso de como as coisas na verdades so forosamente prospera; quando h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, o
desencantamento e o desapego forosamente prosperam; quando h o desencantamento e o desapego, o conhecimento e viso da
libertao forosamente prosperam.
Bhikkhus, tal como uma rvore que possui galhos e folhas, os seus brotos iro amadurecer, bem como a sua casca, o seu alburno, o seu
cerne; assim tambm, naquele que virtuoso a concentrao forosamente prospera; quando h a concentrao correta o conhecimento e
viso de como as coisas na verdades so forosamente prospera ... o conhecimento e viso da libertao forosamente prosperam.
Notas:
[1] A concentrao correta, samma samadhi, so os jhanas.
[2] O conhecimento e viso de como as coisas na verdades so, em pali: yatha bhuta anadassana. Esta expresso aparece com
freqncia e representa o primeiro estgio no processo de insight. Yatha bhuta tem sido traduzido como as coisas na verdade so e regra
geral traduzido de modo semelhante para o Ingls. Essa traduo no entanto apresenta algumas limitaes no sentido de dar a impresso
que existe algo especial a ser visto nas coisas e que a experincia de insight corresponde a ver esse algo especial, quando na verdade
estamos mais interessados em ver o processo de fabricao que ocorre na mente e nesse sentido uma traduo mais esclarecedora
para yatha butha seria como as coisas vm a ser (atravs do processo de fabricao na mente). Em seguida a esse primeiro estgio de
insight segue o desencantamento, (nibbida), depois o desapego, (viraga), e por fim culminando na completa libertao, (vimutti). [ Retorna]
Suportado - Anugghita Sutta - ANV.25

Bhikkhus, quando o entendimento correto suportado por cinco fatores, ele tem a libertao da mente como fruto, a libertao da mente
como recompensa; ele tem a libertao atravs da sabedoria como fruto, a libertao atravs da sabedoria como recompensa. Quais cinco?
o caso em que o entendimento correto suportado pela virtude, suportado pelo aprendizado, suportado pela discusso, suportado pela
tranqilidade, suportado pelo insight.
Quando suportado por esses cinco fatores o entendimento correto tem a libertao da mente como fruto, a libertao da mente como
recompensa; ele tem a libertao atravs da sabedoria como fruto, a libertao atravs da sabedoria como recompensa.
Cinco Bases para a Libertao - Vimuttayatana Sutta - ANV.26

Bhikkhus, h essas cinco bases para a libertao, e quando um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido em qualquer uma delas, a
sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada
insupervel libertao do cativeiro. Quais cinco?
Aqui, bhikkhus, o Mestre, ou um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu. Mesmo enquanto o
mestre lhe ensina o Dhamma, aquele bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa
satisfao surge o xtase; com o xtase o corpo se acalma; com o corpo acalmado ele sente felicidade; como resultado, com essa
felicidade, a mente se concentra. Essa a primeira base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e
decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda
no realizada insupervel libertao do cativeiro.
Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu.
Mas o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mesmo enquanto ele ensina o
Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o
xtase; com o xtase o corpo se acalma; com o corpo acalmado ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se
concentra. Essa a segunda base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que
no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel
libertao do cativeiro.
Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu;
nem o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mas ele recita o Dhamma em
detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mesmo enquanto ele recita o Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma.
Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase o corpo se acalma; com o corpo acalmado
ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a terceira base para a libertao e quando um
bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram
destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada a insupervel libertao do cativeiro.
nem o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele recita o Dhamma em
detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mas ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, tal como ele o aprendeu e
aperfeioou. Mesmo enquanto ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o
Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase o corpo se acalma; com o corpo
acalmado ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a quarta base para a libertao e quando
um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram
destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro.
nem o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele recita o Dhamma em
detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, tal como ele o aprendeu e
aperfeioou. Mas ele est bem familiarizado com algum sinal de concentrao, [1]considerou-o bem, investigou-o com a sua mente, e
penetrou-o corretamente com a sabedoria. Mesmo enquanto ele aprende bem um certo sinal de concentrao, o bhikkhu experimenta o
significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase o corpo se acalma;
com o corpo acalmado ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a quinta base para a
libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas
impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro.
Bhikkhus, essas so as cinco bases para a libertao, e quando um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido em qualquer uma
delas, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no
realizada insupervel libertao do cativeiro.
Notas:
[1] Sinal de concentrao - samadhi-nimitta.
Veja tambm o DN 33.2.1 (25).
Concentrao (Imensurvel) - Samadhi Sutta - ANV.27

Com sabedoria e ateno plena vocs devem desenvolver a concentrao imensurvel (isto , a concentrao baseada no amor bondade,
compaixo, alegria altrusta ou equanimidade imensurveis). Quando, com sabedoria e ateno plena, a concentrao imensurvel tenha
sido desenvolvida, cinco conhecimentos so realizados. Quais cinco?
O conhecimento que Esta concentrao bem-aventurada no presente e ir resultar em bem-aventurana no futuro.
O conhecimento que Esta concentrao nobre e no tem conexo com as armadilhas da sensualidade.
O conhecimento que Esta concentrao no obtida por pessoas ignbeis.
O conhecimento que Esta concentrao pacfica, refinada, a obteno da tranqilidade, a realizao da unificao, que no mantida
por meio da conteno pela fora.
O conhecimento que Eu obtenho essa concentrao com a ateno plena e com a ateno plena emergirei dela.
Com sabedoria e ateno plena vocs devem desenvolver a concentrao imensurvel. Quando, com sabedoria e ateno plena, a
concentrao imensurvel tenha sido desenvolvida, esses cinco conhecimentos so realizados.
Os Fatores da Concentrao - Samadhanga Sutta - ANV.28

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges
desta forma: "Bhikkhus, eu ensinarei os cinco fatores da nobre concentrao correta. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou
dizer. Sim, venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Agora qual, bhikkhus, so os cinco fatores da nobre concentrao correta?
" o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana,
que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna,
cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo
xtase e felicidade nascidos do afastamento.
" como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de
tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto
no pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento....
"E alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em
todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao.
"Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus
periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de
gua fresca, sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e
preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao...
"E alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma
que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase.
"Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas
que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas
permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis,
brancas ou vermelhas permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o
corpo com a felicidade despojada de xtase ...
"E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de
forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa.
"Como se um homem estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo
que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. No
h nada no corpo que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa"
"E alm disso, o bhikkhu tem o seu objeto de meditao sob total controle, se ocupa com ele, o considera, est bem sintonizado com ele
(boa compreenso) por meio da sabedoria.
"Como se uma pessoa refletisse acerca de outra, ou uma pessoa em p refletisse acerca de uma pessoa sentada, ou uma pessoa sentada
refletisse sobre uma pessoa deitada, assim tambm, bhikkhus, o bhikkhu tem o seu objeto de meditao sob total controle, se ocupa com
ele, o considera, est bem sintonizado com ele (boa compreenso) por meio da sabedoria. Esse o quinto desenvolvimento dos cinco
fatores da nobre concentrao correta.
"Quando o bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao correta dessa forma, ento ao inclinar a sua mente
para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que
houver uma oportunidade.
"Suponham que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele. Se um homem
forte fosse inclin-lo por menos que fosse, a gua derramaria?"
"Sim, senhor."
"Da mesma forma, quando um bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao correta desta forma, ento ao
inclinar a sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si
mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Suponham que houvesse um reservatrio quadrado num terreno plano, circundado por um dique, cheio de gua at a borda, de tal forma
que corvos pudessem beber nele. Se um homem forte afrouxasse o dique em qualquer lugar que fosse, a gua vazaria?"
"Sim, senhor."
"Da mesma forma, quando um bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao desta forma, ento ao inclinar a
sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre
que houver uma oportunidade.
"Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de
forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a
aguilhada na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse; da mesma forma, quando um bhikkhu
perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao desta forma, ento ao inclinar a sua mente para penetrar e compreender
qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele
aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai
da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao
como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo
nos distantes mundos de Brahma. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve tanto os sons divinos como os humanos,
aqueles distantes bem como os prximos. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma
mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende
uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende
uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele
compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como
transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma
mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada
como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. Ele poder
experiment-las por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez,
vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitas ciclos de contrao csmica, muitas ciclos de expanso csmica, muitas ciclos
de contrao e expanso csmica, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha
experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia
a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida.
Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Ele poder
"Se quiser, ele por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e
forma: Esses seres dotados de m conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e
realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguagem
e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a
dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e
ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele
compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver
uma oportunidade.
"Se quiser, ento, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Ele poder experimentar isso por si mesmo
sempre que houver uma oportunidade."
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Meditao Andando - Cankama Sutta - ANV.29

"Bhikkhus, existem esses cinco benefcios da meditao andando. Quais cinco? Uma pessoa se torna capaz de viagens (caminhar longas
distncias), ela se torna capaz de se esforar, ela se torna saudvel, o que ela come, bebe, consome e experimenta digerido
corretamente, a concentrao alcanada atravs da meditao andando duradoura. Estes so os cinco benefcios da meditao
andando."
Nagita - Nagita Sutta - ANV.30

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou
chegando no vilarejo brmane denominado Icchanangala, ficando na floresta de Icchanangala.
Os brmanes chefes de famlia de Icchanangala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o
cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Icchanangala. E acerca desse
mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os
seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o
significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.
Ento os brmanes chefes de famlia de Icchanangala, quando a noite havia terminado, tomando muitos alimentos de vrios tipos foram at
a guarita no porto para a floresta de Icchanangala. Ao chegarem eles ficaram ali parados fazendo uma ruidosa algazarra, uma grande
algazarra.
Agora naquela ocasio, o Venervel Nagita era o acompanhante do Abenoado. Ento o Abenoado disse para o Venervel Nagita:
Nagita, que ruidosa algazarra essa, essa grande algazarra, igual a pescadores vendendo peixes?
Venervel senhor, esses so os brmanes chefes de famlia de Icchanangala parados na guarita do porto para a floresta de Icchanangala
e que trouxeram muitos alimentos de vrios tipos para o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus.
Que eu no tenha nada que ver com honrarias, Nagita, e que as honrarias no tenham nada que ver comigo. Qualquer um que no possa
obter de acordo com a sua vontade, sem dificuldades e sem problemas, como eu obtenho, o prazer da renncia, o prazer do isolamento, o
prazer da paz, o prazer da iluminao, que ele aceite esse prazer excrementcio pegajoso, esse prazer torporoso, esse prazer dos ganhos,
honrarias e fama.
Venervel senhor, que o Abenoado aceite [as oferendas deles] agora! Que o iluminado aceite agora! Agora o momento para que o
Abenoado aceite! Agora o momento para que o Abenoado aceite! Onde quer que o Abenoado v, os brmanes das cidades e do
campo assim estaro propensos. Tal como quando os devas da chuva mandam gotas pesadas de chuva e as guas fluem de acordo com a
inclinao, da mesma forma, onde quer que o Abenoado v, os brmanes das cidades e do campo assim estaro propensos. Por que
isso? Porque essa a virtude e a sabedoria do Abenoado.
Que eu no tenha nada que ver com honrarias, Nagita, e que as honrarias no tenham nada que ver comigo. Qualquer um que no possa
obter de acordo com a sua vontade, sem dificuldades e sem problemas, como eu obtenho, o prazer da renncia, o prazer do isolamento, o
prazer da paz, o prazer da iluminao, que ele aceite esse prazer excrementcio pegajoso, esse prazer torporoso, esse prazer dos ganhos,
honrarias e fama.
Quando algum come, bebe, mastiga e saboreia, h o excremento e urina: essa a recompensa dele.
Quando algum ama, surge ento a mudana e alterao, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero: essa a recompensa dele.
Quando algum est comprometido com o tema da repulsa, ele se decide pelo sinal da repulsa naquilo que belo: essa a recompensa
dele.
Quando algum permanece focado na impermanncia do contato nos seis meios dos sentidos, ele se decide pela repulsa ao contato: essa
a recompensa dele.
Quando algum permanece focado na origem e cessao dos cinco agregados influenciados pelo apego, ele se decide pela repulsa ao
apego: essa a recompensa dele."
Sumana - Sumana Sutta - ANV.31

Certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento a Princesa Sumana, [1]
acompanhada por quinhentas carruagens e quinhentas acompanhantes da corte foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ela
sentou a um lado e disse para o Abenoado:
"Aqui, venervel senhor, podem haver dois discpulos do Abenoado iguais em convico, comportamento virtuoso e sabedoria, mas um
deles generoso enquanto que o outro no . Com a dissoluo do corpo, aps a morte. ambos renasceriam num destino feliz, no paraso.
Quando eles se tornassem devas, haveria alguma distino ou diferena entre os dois?"
"Haveria Sumana," o Abenoado respondeu. "O generoso, tendo se tornado um deva, superaria o outro em cinco aspectos: no tempo de
vida celestial, na beleza celestial, na felicidade celestial, na glria celestial e na autoridade celestial. O generoso, tendo se tornado um deva,
superaria o outro nesses cinco aspectos."
"Mas, venervel senhor, se os dois falecessem do paraso e novamente se tornassem seres humanos, ainda haveria alguma distino ou
diferena entre os dois?"
"Haveria Sumana," o Abenoado respondeu. "Quando eles novamente se tornassem seres humanos, o generoso superaria o outro em
cinco aspectos: no tempo de vida humano, na beleza humana, na felicidade humana, na glria humana e na autoridade humana. Quando
eles novamente se tornassem seres humanos, o generoso superaria o outro nesses cinco aspectos."
"Mas, venervel senhor, se os dois abandonassem a vida em famlia e seguissem a vida santa, ainda haveria alguma distino ou diferena
entre os dois?"
"Haveria Sumana," o Abenoado respondeu. "O generoso tendo seguido a vida santa superaria o outro em cinco aspectos: (1) Em geral ele
usaria mantos que tivessem sido especificamente oferecidos para ele, raramente ele usaria mantos que no tivessem sido especificamente
oferecidos para ele. [2] (2) Em geral ele comeria comida esmolada que tivesse sido especificamente oferecida para ele, raramente ele
comeria comida esmolada que no tivesse sido especificamente oferecida para ele. (3) Em geral ele usaria moradia que tivesse sido
especificamente oferecida para ele, raramente ele usaria moradia que no tivesse sido especificamente oferecida para ele. (4) Em geral ele
usaria medicamentos que tivessem sido especificamente oferecidos para ele, raramente ele usaria medicamentos que no tivessem sido
especificamente oferecidos para ele. (5) Os seus companheiros monsticos, aqueles com quem ele convive, em geral se comportariam de
modo agradvel atravs do corpo, linguagem e mente, raramente de modo desagradvel. O generoso tendo seguido a vida santa superaria
o outro nesses cinco aspectos."
"Mas, venervel senhor, se os dois realizassem o estado de arahant, ainda haveria alguma distino ou diferena entre os dois?"
"Nesse caso, Sumana, eu declaro que no haveria diferena entre a libertao de um e a libertao do outro."
" maravilhoso e admirvel, venervel senhor! Deveras, todos tm bons motivos para prover alimentos e realizar aes meritrias, visto que
isso ser benfico se algum se tornar um deva, um ser humano, ou seguir a vida santa."
"Assim , Sumana! Assim , Sumana! Deveras, todos tm bons motivos para prover alimentos e realizar aes meritrias, visto que isso
ser benfico se algum se tornar um deva, um ser humano, ou seguir a vida santa."
Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse ainda mais:
"Tal como a lua imaculada
movendo-se atravs do espao
supera com o seu brilho
todas as estrelas no mundo,
assim tambm quem consumado no comportamento virtuoso,
uma pessoa dotada de convico,
supera com a generosidade
todos os avaros no mundo.
"Tal como uma imensa nuvem de chuva,
trovejando, coroada por raios,
derrama a chuva sobre a terra,
inundando as plancies e as baixadas,
assim tambm o discpulo do Iluminado,
sbio com a viso consumada,
supera o avaro
em cinco aspectos:
tempo de vida e glria,
beleza e felicidade.
Possuindo riqueza, aps a morte
ele se delicia no paraso."
Notas:
[1] Os comentrios informam que ela era filha do Rei Pasenadi de Kosala.
[2] Em termos literais: "os mantos que ele usa em geral so aqueles que lhe pediram que ele aceitasse, raramente mantos que ele no
tenha sido pedido aceitar." Da mesma forma com relao aos demais requisitos.
Cundi - Cundi Sutta - ANV.32

Certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual no Santurio dos Esquilos. Ento a Princesa Cundi, [1] acompanhada por
quinhentas carruagens e quinhentas acompanhantes da corte foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ela sentou a um lado e disse
para o Abenoado:
"Venervel senhor, meu irmo o Prncipe Cunda. Ele diz o seguinte: 'Sempre que um homem ou uma mulher busquem refgio no Buda,
no Dhamma e na Sangha, e se abstenha de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, da conduta sexual imprpria, da
linguagem mentirosa, e de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam negligncia, com a dissoluo do corpo, aps a morte,
ele renasce apenas num destino feliz, no num destino ruim.' Eu pergunto ao Abenoado: 'Que tipo de mestre algum deve depositar
confiana, de modo que com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa apenas num destino feliz, no num destino ruim? Que tipo
de Dhamma algum deve depositar confiana, de modo que com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa apenas num destino
feliz, no num destino ruim? Que tipo de Sangha algum deve depositar confiana, de modo que com a dissoluo do corpo, aps a morte,
ele renasa apenas num destino feliz, no num destino ruim? Que tipo de comportamento virtuoso algum deve observar, de modo que
com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa apenas num destino feliz, no num destino ruim?"
(1) "Cundi, entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma;
perceptivos, no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado
supremo. Aqueles que tm f no Iluminado depositam f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo
ser o resultado.
(2) Entre todos os fenmenos que so condicionados, o Nobre Caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem
correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta considerado supremo. Aqueles
que tm f no Nobre Caminho ctuplo tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o
resultado.
(3) Entre todos os fenmenos que so condicionados ou no-condicionados, o desapego declarado como supremo dentre todos, isto ,
subjugar a presuno, remover as impurezas, remover a permanncia, interromper o ciclo, destruir o desejo, desapego, cessao, nibbana.
Aqueles que tm convico no Dhamma tm convico no supremo e para aqueles que tm convico no que supremo, supremo ser o
resultado.
(4) Entre todas as comunidades ou grupos que possam haver, a Sangha dos discpulos do Tathagata considerada suprema isto , os
quatro [grupos dos nobres discpulos] quando tomados como pares, os oito quando tomados como indivduos. Aqueles que tm f na
Sangha tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado.
(5) Entre todos os comportamentos virtuosos, o comportamento virtuoso apreciado pelos nobres declarado como supremo dentre todos,
isto , quando intacto, no-lacerado, imaculado, no-matizado, libertador, elogiado pelos sbios, desapegado, que conduz
concentrao. Aqueles que tm o comportamento virtuoso apreciado pelos nobres tm o comportamento supremo e para aqueles que
cumprem o supremo, o resultado ser supremo.
Com f,
compreendendo que o Dhamma supremo
supremo;
f no supremo Buda,
insupervel
merecedor de oferendas;
f no supremo Dhamma,
a calma do desapego,
bem-aventurana;
f na suprema Sangha,
insupervel
como um campo de mrito;
tendo dado oferendas para o que supremo,
ele desenvolve mrito supremo,
vida longa e beleza,
fama, honra,
felicidade e poder.
Tendo dado para aquilo que supremo,
a pessoa sbia, centrada
no supremo Dhamma,
quer seja tornando-se um ser divino ou humano,
se alegra,
tendo realizado aquilo que supremo.
Notas:
[1] Os comentrios informam que ela era filha do Rei Bimbisara de Magadha.
Veja tambm o AN IV.34.
Para o General Siha (Sobre a Generosidade) - Siha Sutta - ANV.34

Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Ento o General Siha foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
" possvel, senhor, apontar um fruto da generosidade visvel no aqui e agora?"
" possvel, Siha. Quem generoso, um mestre na generosidade, querido e estimado pelas pessoas em geral. E o fato de que quem
generoso, um mestre na generosidade, ser querido e estimado pelas pessoas em geral: esse um fruto da generosidade visvel no aqui e
agora.
"Alm disso, boas pessoas, pessoas ntegras, admiram quem generoso, um mestre da generosidade. E o fato de que boas pessoas,
pessoas ntegras, admirarem quem generoso, um mestre na generosidade: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e
agora.
"Alm disso, a fina reputao de quem generoso, um mestre da generosidade, se difunde amplamente. E o fato de que a fina reputao
de quem generoso, um mestre da generosidade, se difundir amplamente: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e
agora.
"Alm disso, quando algum generoso, um mestre da generosidade, se aproxima de uma assemblia de pessoas - nobres guerreiros,
brmanes, chefes de famlia, ou contemplativos - ele assim o faz com confiana e sem embarao: e o fato de que quando algum
generoso, um mestre da generosidade, se aproximar de uma assemblia de pessoas - nobres guerreiros, brmanes, chefes de famlia, ou
contemplativos faz-lo com confiana e sem embarao: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e agora.
"Alm disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce num destino feliz, no
paraso. E o fato de que na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renascer num destino
feliz, no paraso: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel na prxima vida.
Quando isto foi dito, o general Siha disse para o Abenoado: "Quanto aos quatro frutos da generosidade visveis no aqui e agora que foram
apontados pelo Abenoado, no o caso de que eu os aceite pela convico no Abenoado. Eu os conheo tambm. Eu sou generoso, um
mestre da generosidade, querido e estimado pelas pessoas em geral. Eu sou generoso, um mestre da generosidade; pessoas boas,
pessoas ntegras me admiram. Eu sou generoso, um mestre da generosidade e minha fina reputao est amplamente difundida: Siha
generoso, ele faz, apia a Sangha. Eu sou generoso, um mestre da generosidade e quando me aproximo de uma assemblia de pessoas nobres guerreiros, brmanes, chefes de famlia, ou contemplativos - eu o fao com confiana e sem embarao.
"Porm quando o Abenoado diz, Na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce
num destino feliz, no paraso. Isso eu no sei. Isso eu aceito com base na convico no Abenoado."
"Assim , Siha. Assim . Na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce num destino
feliz, no paraso."
Quem generoso, querido.
As pessoas em geral o admiram.
Ele obtm honras. O seu status aumenta.
Ele entra em uma assemblia desembaraado.
Ele confiante aquele que no mesquinho.
Por conseguinte aquele que sbio prov oferendas.
Buscando a felicidade,
ele subjuga a mcula
da mesquinharia.
Estabelecido no paraso,
ele desfruta por longo tempo,
em companhia dos devas.
Tendo criado a oportunidade para si mesmo,
tendo feito o que hbil,
ento quando ele parte daqui,
segue adiante, luminoso, em Nandana [o jardim dos devas].
L ele se delicia, desfruta, feliz,
pleno com os cinco elementos da sensualidade.
Tendo seguido as palavras do Sbio que Assim,
ele desfruta do paraso o discpulo do Abenoado.
Benefcios da Generosidade - Dananisamsa Sutta - ANV.35

"Bhikkhus, h cinco benefcios da generosidade. Quais cinco? (1) A pessoa estimada pelas pessoas em geral. (2) A pessoa tem pessoas
verdadeiras como companheiros. (3) Ela desfruta de boa reputao. (4) A pessoa no se esquiva das responsabilidades de um chefe de
famlia. (5) Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num destino feliz, no paraso."
Oferendas Oportunas - Kaladana Sutta - ANV.36

Existem essas cinco oferendas oportunas. Quais cinco? Algum d para um recm-chegado. Algum d para quem vai partir. Algum d
para quem esteja enfermo.Algum d em poca de fome. Algum d os primeiros frutos do campo e do pomar para aqueles que so
virtuosos. Essas so as cinco oferendas oportunas.
Na poca oportuna eles do aqueles com sabedoria,
responsivos, livres da avareza.
Tendo dado na poca oportuna,
com os coraes inspirados pelos Nobres

- eretos, Assim as suas oferendas produzem abundncia.
Aqueles que se regozijam com essa oferenda
ou do assistncia,
eles, tambm, compartem do mrito,
e a oferenda no fica esgotada por isso.
Assim, com a mente sem hesitao
a pessoa deve dar onde a oferenda produz bons frutos.
Mrito o que estabelece
os seres na prxima vida.
rvores Sal - Mahasalaputta Sutta - ANV.40

"Bhikkhus, baseado na neve do Himalaya, o rei das montanhas, notveis rvores sal crescem de cinco modos. Quais cinco? (1) Os seus
galhos, folhas e flores crescem; (2) a sua casca cresce; (3) os brotos crescem; (4) o seu alburno cresce; (5) e o seu cerne cresce. Baseado
na neve do Himalaya, o rei das montanhas, notveis rvores sal crescem desses trs modos.
"Da mesma forma, quando o cabea da famlia est dotado de convico, as pessoas na famlia que dele dependem crescem de cinco
modos. Quais cinco? (1) Elas crescem em convico; (2) elas crescem no comportamento virtuoso; (3) elas crescem em aprendizado; (4)
elas crescem em generosidade; (5) e elas crescem em sabedoria. Quando o cabea da famlia est dotado de convico, as pessoas na
famlia que dele dependem crescem desses cinco modos."
Tal como as rvores que crescem
numa vasta floresta virgem,
na dependncia de uma montanha rochosa,
podem se transformar em notveis "senhores das florestas,"
assim tambm, quando o cabea da famlia
est dotado com convico e virtude,
a sua esposa, filhos e parentes,
todos crescem na dependncia dele;
do mesmo modo os seus amigos, o seu crculo familiar,
e aqueles que dele dependem.
Aqueles que possuem discernimento,
vendo a conduta desse homem virtuoso,
a sua generosidade e boas aes,
seguem o seu exemplo.
Tendo aqui vivido de acordo com o Dhamma,
o caminho que conduz a um bom destino,
aqueles que desejam os prazeres dos sentidos se alegram,
deliciando-se no mundo dos devas.
Notas:
Veja tambm o AN III.48.
O Que Bem-vindo - Ittha Sutta - ANV.43

Ento o chefe de famlia Anathapindika foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado lhe disse:
Essas cinco coisas, chefe de famlia, so bem vindas, agradveis, prazerosas e difceis de obter no mundo. Quais cinco?
Vida longa bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo.
Beleza bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo.
Felicidade bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo.
Status bem vindo, agradvel, prazeroso e difcil de ser obtida no mundo.
Renascimento no paraso bem vindo, agradvel, prazeroso e difcil de ser obtido no mundo.
Agora, eu lhe digo, essas cinco coisas no so obtidas atravs de preces ou desejos, se fossem obtidas atravs de preces ou desejos
quem aqui no as teria? No adequado que o nobre discpulo que deseja vida longa reze para isso, ou se delicie nisso, ou passivamente
anseie por isso. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja vida longa deveria seguir o caminho da prtica que conduz vida longa.
Agindo assim, ele obter vida longa, humana ou divina.
No adequado que o nobre discpulo que deseja a beleza reze para isso, ou se delicie nisso, ou passivamente anseie por isso. Ao invs
disso, o nobre discpulo que deseja a beleza deveria seguir o caminho da prtica que conduz beleza. Agindo assim, ele obter a beleza,
humana ou divina.
No adequado que o nobre discpulo que deseja a felicidade reze para isso, ou se delicie nisso, ou passivamente anseie por isso. Ao
invs disso, o nobre discpulo que deseja a felicidade deveria seguir o caminho da prtica que conduz felicidade. Agindo assim, ele obter
a felicidade, humana ou divina.
No adequado que o nobre discpulo que deseja o status reze para isso, ou se delicie nisso, ou passivamente anseie por isso. Ao invs
disso, o nobre discpulo que deseja o status deveria seguir o caminho da prtica que conduz status. Agindo assim, ele obter o status,
humano ou divino.
No adequado que o nobre discpulo que deseja o renascimento no paraso reze para isso, ou se delicie nisso, ou passivamente anseie
por isso. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja o renascimento no paraso deveria seguir o caminho da prtica que conduz ao
renascimento no paraso. Agindo assim, ele obter o renascimento no paraso.
Vida longa, beleza, status, honra,
paraso, nascimento superior:
Para aqueles que sentem prazer
em aspirar muito, sempre,
por essas coisas,
os sbios elogiam o zelo
nas aes meritrias.
A pessoa que sbia, cuidadosa,
obtm dois tipos de bem-estar:
bem-estar nesta vida e
bem-estar na seguinte.
Ao conquistar o seu bem-estar
ele denominado prudente,
sbio.
Tesouro - Dhana Sutta - ANV.47

"Bhikkhus, h esses cinco tesouros. Quais cinco? O tesouro da convico, o tesouro da virtude, o tesouro do estudo, o tesouro da
generosidade, o tesouro da sabedoria.
"E o que o tesouro da convico? o caso em que um nobre discpulo tem convico, est convencido da iluminao do Tathagata: 'De
fato, esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado,
conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto,
sublime.' A isto se chama o tesouro da convico.
"E o que o tesouro da virtude? o caso em que um nobre discpulo se abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm da conduta
sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam negligncia. A isto se chama o
tesouro da virtude.
"E o que o tesouro do estudo? o caso em que um nobre discpulo ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo
ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que revela uma vida
santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, reteve, discutiu, memorizou, examinou
com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. A isto se chama o tesouro do estudo.
"E qual o tesouro da generosidade? o caso em que um nobre discpulo permanece em casa com uma mente desprovida da mcula da
avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade, deliciando-se em dar e compartir. A
isto se denomina o tesouro da generosidade."
"E qual o tesouro da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo tem sabedoria, dotado com a completa compreenso da origem e
cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. A isto se denomina o tesouro da sabedoria."
"Esses bhikkhus, so os cinco tesouros."
No Pode ser Obtido - Alabbhaniyathana Sutta - ANV.48

"Bhikkhus, existem essas cinco situaes que no podem ser obtidas por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou
Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo. Quais cinco? (1) 'Que aquilo que est sujeito velhice no envelhea!': Esta uma situao
que no pode ser obtida por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo. (2) 'Que
aquilo que est sujeito enfermidade no enferme!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ... ou por qualquer
pessoa no mundo. (3) 'Que aquilo que est sujeito morte no morra!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo
... ou por qualquer pessoa no mundo. (4) 'Que aquilo que est sujeito destruio no seja destrudo!': Esta uma situao que no pode
ser obtida por um contemplativo ... ou por qualquer pessoa no mundo. (5) 'Que aquilo que est sujeito perda no seja perdido!': Esta
uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no
mundo.
(1) "Bhikkhus, para a pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Quando isso acontece, ela no reflete
assim: 'eu no sou a nica para quem o que est sujeito velhice, envelhece. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e
renascem, o que est sujeito velhice, envelhece. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me tornase confusa porque aquilo que est sujeito velhice, envelhece, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz
de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito
velhice, envelhece, ela fica triste, definha, lamenta, chora, bate no peito e se torna confusa. Essa chamada a pessoa comum sem
instruo, lancinada pela flecha venenosa da tristeza, que apenas atormenta a si mesma.
(2) "Mais uma vez, para a pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito enfermidade, enferma ... (3) ... aquilo que est sujeito
morte, morre ... (4) ... aquilo que est sujeito destruio destrudo ... (5) ... aquilo que est sujeito perda perdido. Quando isso
acontece, ele no reflete assim: 'eu no sou a nica para quem o que est sujeito perda perdido. Para todos os seres que vm e que
vo, que falecem e renascem, o que est sujeito perda perdido. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu
peito e me torna-se confusa porque aquilo que est sujeito perda perdido, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu
no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que
est sujeito perda perdido, ela fica triste, definha, lamenta, chora, bate no peito e se torna confusa. Essa chamada a pessoa comum
sem instruo, lancinada pela flecha venenosa da tristeza, que apenas atormenta a si mesma.
(1) "Bhikkhus, para o nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Quando isso acontece, ele reflete assim:
'eu no sou o nico para quem aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e
renascem, o que est sujeito velhice, envelhece. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me tornase confuso porque aquilo que est sujeito velhice, envelhece, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz
de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito
velhice, envelhece, ele no fica triste, no definha, no lamenta, no chora, no bate no peito e no se torna confuso. Esse chamado um
nobre discpulo bem instrudo que extraiu a flecha venenosa da tristeza, pela qual lancinada a pessoa comum sem instruo apenas
atormenta a si mesma. Livre da tristeza, sem flechas, o nobre discpulo realiza Nibbana.
(2) "Mais uma vez, para o nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito enfermidade, enferma ... (3) ... aquilo que est sujeito
morte, morre ... (4) ... aquilo que est sujeito destruio destrudo ... (5) ... aquilo que est sujeito perda perdido. Quando isso
acontece, ele reflete assim: 'eu no sou o nico para quem aquilo que est sujeito perda perdido. Para todos os seres que vm e que
vo, que falecem e renascem, o que est sujeito perda perdido. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu
peito e me torna-se confuso porque aquilo que est sujeito perda perdido, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu
no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que
est sujeito perda perdido, ele no fica triste, no definha, no lamenta, no chora, no bate no peito e no se torna confuso. Esse
chamado um nobre discpulo bem instrudo que extraiu a flecha venenosa da tristeza, pela qual lancinada a pessoa comum sem instruo
apenas atormenta a si mesma. Livre da tristeza, sem flechas, o nobre discpulo realiza Nibbana.
"Essas bhikkhus, so as cinco situaes que no podem ser obtidas por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma,
ou por qualquer pessoa no mundo."
Kosala - Kosala Sutta - ANV.49

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o rei Pasenadi de Kosala foi at
o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. Agora, naquela ocasio a rainha Mallika havia morrido. Ento um certo homem
foi at o rei e sussurrou no seu ouvido: "Majestade, a rainha Mallika morreu." Quando isto foi dito, o rei Pasenadi de Kosala ficou triste e
deprimido, com os ombros cados, a cabea baixa, sombrio, sem palavras.
Ento o Abenoado viu o rei ali sentado triste e deprimido sem palavras, e lhe disse, "H essas cinco coisas, grande rei, que no podem
ser obtidas por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. Quais cinco?
"'Possa aquilo que est sujeito ao envelhecimento no envelhecer.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane,
um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.
"'Possa aquilo que est sujeito enfermidade no enfermar.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um
deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.
"'Possa aquilo que est sujeito morte no morrer.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara,
Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.
"'Possa aquilo que est sujeito destruio no ser destrudo.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um
deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.
"'Possa aquilo que est sujeito perda no ser perdido.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva,
Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.
"Grande Rei, para uma pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece, aquilo que est sujeito
enfermidade, enferma, aquilo que est sujeito morte, morre, aquilo que est sujeito destruio, destrudo, aquilo que est sujeito
perda, perdido. E quando essas coisas acontecem, ela no reflete: No acontece somente comigo que aquilo que est sujeito ao
envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito perda, perdido, mas sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo,
para todos esses seres aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito perda, perdido. E se, com o
envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento .. com a perda daquilo que est sujeito a ser perdido, eu ficasse triste,
angustiada, lamentasse, batesse no peito e ficasse confusa, a comida no me cairia bem, meu corpo ficaria emaciado, meu trabalho no
seria feito, meus inimigos ficariam contentes e meus amigos tristes. Ento, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao
envelhecimento, com a enfermidade daquilo que est sujeito enfermidade, com a morte daquilo que est sujeito a morrer, com a
destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, com a perda daquilo que est sujeito a ser perdido, ela fica triste, angustiada, lamenta,
bate no peito e fica confusa. A isto se chama uma pessoa comum sem instruo penetrada pela flecha envenenada da tristeza,
atormentando a si mesma.
"Grande Rei, para um nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece, aquilo que est sujeito
enfermidade, enferma, aquilo que est sujeito morte, morre, aquilo que est sujeito destruio, destrudo, aquilo que est sujeito
perda, perdido. E quando essas coisas acontecem, ele reflete: No acontece somente comigo que aquilo que est sujeito ao
envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito perda, perdido, mas sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo,
para todos esses seres aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito perda, perdido. E se, com o
envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento .. com a perda daquilo que est sujeito a ser perdido, eu ficasse triste,
angustiado, lamentasse, batesse no peito e ficasse confuso, a comida no me cairia bem, meu corpo ficaria emaciado, meu trabalho no
seria feito, meus inimigos ficariam contentes e meus amigos tristes. Ento, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao
envelhecimento, com a enfermidade daquilo que est sujeito enfermidade, com a morte daquilo que est sujeito a morrer, com a
destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, com a perda daquilo que est sujeito a ser perdido, ele no fica triste, angustiado, no
lamenta, bate no peito e fica confuso. A isto se chama um nobre discpulo bem instrudo que arrancou a flecha envenenada da tristeza
atravs da qual a pessoa comum atormenta a si mesma. Livre da tristeza, livre da flecha, o nobre discpulo est libertado.
"Grande Rei, essas so as cinco coisas que no podem ser obtidas por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou
qualquer pessoa no mundo."
No se entristea, nem lamente.
Aqui, que benefcio poder ser obtido? nenhum de fato,
e os inimigos se alegram ao ver essa tristeza e dor.
Mas quando os infortnios no abalam o sbio aquele que sabe bem como buscar o que benfico,
ento devido a isso os seus inimigos que sofrem
ao ver o seu rosto inalterado, sem tenso.
Onde e de que modo um objetivo possa ser alcanado
atravs de eulogias, cantos, boas palavras,
donativos e costumes familiares,
siga-os com diligncia ali e desse modo.
Porm se voc discernir que o seu prprio objetivo
ou aquele de outros, no alcanado desse modo,
submeta-se [ natureza das coisas]
sem tristeza, com o pensamento:
'Que tarefa importante estou fazendo agora?'
Nota de Thanissaro Bhikkhu: Neste discurso o Buda d recomendaes de como lidar com o pesar. A passagem que discute eulogias,
cantos, etc., uma referncia a costumes de funerais destinados a canalizar os sentimentos dos enlutados para um rumo produtivo. Como
o Buda observa, contanto que estes ainda sirvam um propsito, ocupem-se com eles. A partir do momento em que no servirem mais a um
propsito e a pessoa estiver se entregando ao pesar, deve-se retornar para as atividades importantes da vida.
Obstculos - Avarana Sutta - ANV.51

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Esses cinco so obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria. Quais cinco? O desejo sensual um
obstculo, uma obstruo, uma corrupo da mente, enfraquecedor da sabedoria. A m vontade um obstculo, uma obstruo ... A
preguia e o torpor so um obstculo, uma obstruo ... A inquietao e a ansiedade so um obstculo, uma obstruo ... A dvida um
obstculo, uma obstruo, uma corrupo da mente, enfraquecedora da sabedoria. E quando um bhikkhu no abandonou esses cinco
obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele no possui fora e tem fraco discernimento, que
ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que
benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso
impossvel.
Suponham que houvesse um rio, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo com as suas guas, e um homem
abrisse canais perpendiculares em ambas margens de modo que a correnteza do rio fosse dispersada, espalhada e dissipada, sem que
flusse com rapidez e sem arrastar tudo com as suas guas. Do mesmo modo, quando um bhikkhu no abandonou esses cinco obstculos,
obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele no tem fora e tem fraco discernimento, que ele entenda
aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para
ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso impossvel.
Agora, quando um bhikkhu abandonou esses cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando
ele tem forte discernimento, que ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros,
que ele entenda aquilo que benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre
conhecimento e viso isso possvel.
Suponham que houvesse um rio, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo com as suas guas, e um homem
fechasse os canais perpendiculares em ambas margens de modo que a correnteza do rio no fosse dispersada, no fosse espalhada e
nem fosse dissipada, fluindo com rapidez e arrastando tudo com as suas guas. Do mesmo modo, quando um bhikkhu abandonou esses
cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele tem forte discernimento, que ele entenda
aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para
ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso possvel.
Fatores - Padhaniyanga Sutta - ANV.53

"Bhikkhus, h esses cinco fatores que contribuem para o esforo. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu tem convico. Ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.'
(2) "Raramente ele est enfermo ou aflito, possuindo uma boa digesto, que no nem demasiado fria nem demasiado quente, mas mdia,
e adequada para o esforo.
(3) "Ele honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade para o Mestre e os seus companheiros na vida santa.
(4) "Ele permanece com a sua energia desperta para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades
mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades
mentais benficas.
(5) "Ele sbio, ele possui a completa compreenso da origem e cessao, que nobre e penetrante, conduzindo completa destruio do
sofrimento.
"Esses, bhikkhus, so os cinco fatores que contribuem para o esforo."
Ocasies - Asamaya Sutta - ANV.54

"Bhikkhus, h essas cinco ocasies desfavorveis para o esforo. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu velho, subjugado pela idade. Essa a primeira ocasio desfavorvel para o esforo.
(2) "Novamente, um bhikkhu enfermo, subjugado pela enfermidade. Essa a segunda ocasio desfavorvel para o esforo.
(3) "Novamente, h fome, a colheita foi pobre, uma poca em que difcil conseguir comida esmolada e no fcil subsistir. Essa a
terceira ocasio desfavorvel para o esforo.
(4) "Novamente, h perigo, turbulncia na floresta, e as pessoas do campo, montadas sobre os seus veculos fogem para todos os lados.
Essa a quarta ocasio desfavorvel para o esforo.
(5) "Novamente, h um cisma na Sangha, e quando h um cisma na Sangha, h insultos mtuos, ofensas mtuas, desprezo mtuo,
rejeio mtua. Ento aqueles que no confiam no obtm confiana, enquanto que alguns dos que confiam mudam de idia. Essa a
quinta ocasio desfavorvel para o esforo.
"Esses, bhikkhus, so as cinco ocasies desfavorveis para o esforo."
"H, bhikkhus, essas cinco ocasies favorveis para o esforo. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu jovem, com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, no primeiro estgio da vida. Essa a primeira
ocasio favorvel para o esforo.
(2) "Novamente, um bhikkhu raramente est enfermo ou aflito, possuindo uma boa digesto, que no nem demasiado fria nem demasiado
quente, mas mdia, e adequada para o esforo. Essa a segunda ocasio favorvel para o esforo.
(3) "Novamente, h abundncia de comida, a colheita foi boa, sendo fcil conseguir comida esmolada e fcil subsistir. Essa a terceira
ocasio favorvel para o esforo.
(4) "Novamente, as pessoas vivem em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e gua, vendo um ao outro com
bondade. Essa a quarta ocasio favorvel para o esforo.
(5) "Novamente, no h tenso na Sangha - h concrdia, harmonia; sem disputas, com uma nica recitao. Quando h concrdia na
Sangha, no h insultos mtuos, ofensas mtuas, desprezo mtuo, rejeio mtua. Ento aqueles que no confiam obtm confiana,
enquanto que aqueles que confiam aumentam sua confiana. Essa a quinta ocasio favorvel para o esforo.
"Esses, bhikkhus, so as cinco ocasies favorveis para o esforo."
Temas para Reflexo - Upajjhatthana Sutta - ANV.57

"H esses cinco fatos que devem ser refletidos [1] por todos com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado. Quais cinco?
"'Eu estou sujeito ao envelhecimento, no superei o envelhecimento. Esse o primeiro fato que deve ser refletido por todos com
freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado.
"'Eu estou sujeito enfermidade, no superei a enfermidade'. Esse o segundo fato ...
"'Eu estou sujeito morte, no superei a morte'. Esse o terceiro fato ...
"'Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que querido e amado'. Esse o quarto fato ...
"'Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes
e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei o herdeiro'. Esse o quinto
fato ...
"Esses so os cinco fatos que devem ser refletidos por todos com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado.
"Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve refletir com freqncia que 'Eu estou sujeito ao envelhecimento, no superei o
envelhecimento'? H seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez dos jovens com a juventude. Por causa dessa embriaguez
com a juventude, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao refletir sobre isso
com frequncia, essa embriaguez dos jovens com a juventude ou totalmente abandonada ou enfraquecida.
"Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve refletir com freqncia que 'Eu estou sujeito enfermidade, no superei a
enfermidade'? H seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez das pessoas saudveis com a sade. Por causa dessa
embriaguez com a sade, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao refletir
sobre isso com frequncia, essa embriaguez das pessoas saudveis com a sade ou totalmente abandonada ou enfraquecida.
"Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve refletir com freqncia que 'Eu estou sujeito a morte, no superei a morte'? H
seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez das pessoas com a vida. Por causa dessa embriaguez com a vida, eles se
conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao refletir sobre isso com frequncia, essa
embriaguez das pessoas com a vida ou totalmente abandonada ou enfraquecida.
"Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve refletir com freqncia que 'Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que
querido e amado'? H seres que sentem cobia e desejo pelas coisas que consideram queridas e amadas. Por causa dessa cobia e
desejo, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao refletir sobre isso com
frequncia, esse desejo e cobia pelas coisas que so queridas e amadas ou totalmente abandonado ou enfraquecido.
"Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve refletir com freqncia que 'Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro
das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer
que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei herdeiro'? H seres que se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ...
com a linguagem ... com a mente. Porm, ao refletir sobre isso com freqncia, essa conduta prejudicial com o corpo, linguagem, e mente
ou totalmente abandonada ou enfraquecida.
"Agora, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou o nico sujeito ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento, mas
sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, todos esses seres esto sujeitos ao envelhecimento, no superaram o
envelhecimento.' Ao refletir isso com frequncia, os [fatores do] caminho surgem. Ele permanece fiel ao caminho, desenvolvendo-o e
cultivando-o. Ao permanecer fiel ao caminho, desenvolvendo-o e cultivando-o, os grilhes so abandonados, as tendncias subjacentes so
destrudas.
"Alm disso, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou o nico sujeito enfermidade, que no superou a enfermidade ... Eu
no sou o nico sujeito morte, que no superou a morte ... Eu no sou o nico que me tornarei diferente, separado de tudo que querido
e amado ...
"Um nobre discpulo considera o seguinte: 'Eu no sou o nico dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das
minhas aes, relacionado atravs das minhas aes, tendo as minhas aes como rbitro; que - o que quer que eu faa, para o bem ou
para o mal, disso me tornarei herdeiro,' mas sempre que houver seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, todos esses seres sero os
donos das suas aes, herdeiros das suas aes, nascidos das suas aes, relacionados atravs das suas aes e tendo as suas aes
como rbitro. O quer que faam, para o bem ou para o mal, disso eles se tornaro herdeiros. Ao refletir isso com freqncia, os [fatores do]
caminho surgem. Ele permanece fiel ao caminho, desenvolvendo-o, cultivando-o. Ao permanecer fiel ao caminho, desenvolvendo-o e
cultivando-o, os grilhes so abandonados, as tendncias subjacentes so destrudas.
Sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento,

sujeito morte,
pessoas comuns
sentem repulsa por aqueles que sofrem
com aquilo a que elas mesmas esto sujeitas.
E se eu sentisse repulsa
por seres sujeitos a essas coisas,
no seria digno,
vivendo como eles vivem.
Enquanto mantinha essa atitude conhecendo o Dhamma
sem aquisies Eu superei toda embriaguez
com a sade, juventude, e vida,
como aquele que v
a renncia como segurana.
Em mim, a energia foi estimulada,
A Libertao foi vista claramente.
De nenhum modo
eu desfrutaria de prazeres dos sentidos.
Tendo seguido a vida santa,
no retornarei.
Notas:
[1] Refletir paccavekkhati em pali.
Percepo - Saa (pathama) Sutta - ANV.61

Bhikkhus, essas cinco percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais cinco? A percepo do repulsivo, a percepo da morte, a percepo do perigo, a percepo das
coisas repulsivas na comida, a percepo do no-deleite com tudo no mundo. Essas cinco percepes quando desenvolvidas e cultivadas
produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal."
Notas:
A percepo do repulsivo, do perigo, das coisas repulsivas na comida e do no-deleite so explicadas no AN X.60. A percepo da morte
no AN VI.19 e VI.20.
Percepo - Saa (dutiya) Sutta - ANV.62

Bhikkhus, essas cinco percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais cinco? A percepo da impermanncia, a percepo de no-eu, a percepo da morte, a
percepo das coisas repulsivas na comida, a percepo do no-deleite com tudo no mundo. Essas cinco percepes quando
desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal."
Notas:
A percepo da impermanncia e de no-eu so explicadas no AN X.60.
Desencantamento - Nibbida Sutta - ANV.69

Bhikkhus, essas cinco coisas quando desenvolvidas e cultivadas conduzem exclusivamente ao desencantamento, ao desapego,
cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, nibbana. Quais cinco? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as coisas
repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo no mundo, contemplando a
impermanncia em todas as formaes condicionadas; e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Essas cinco coisas
quando desenvolvidas e cultivadas conduzem exclusivamente ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento
direto, iluminao, nibbana."
A Destruio das Impurezas - Asavakkhaya Sutta - ANV.70

Bhikkhus, essas cinco coisas quando desenvolvidas e cultivadas conduzem destruio das impurezas. Quais cinco? Aqui, um bhikkhu
permanece contemplando as coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo
no mundo, contemplando a impermanncia em todas as formaes condicionadas; e ele tem a percepo da morte bem estabelecida
internamente. Essas cinco coisas quando desenvolvidas e cultivadas conduzem destruio das impurezas."
Fruto da Libertao da Mente - Cetovimuttiphala (pathama) Sutta - ANV.71

Bhikkhus, essas cinco coisas quando desenvolvidas e cultivadas tm a libertao da mente como seu fruto, a libertao da mente como
seu fruto e benefcio; tm a libertao atravs da sabedoria como seu fruto, a libertao atravs da sabedoria como seu fruto e benefcio.
Quais cinco? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida,
percebendo o no-deleite com tudo no mundo, contemplando a impermanncia em todas as formaes condicionadas; e ele tem a
percepo da morte bem estabelecida internamente. Essas cinco coisas quando desenvolvidas e cultivadas tm a libertao da mente
como seu fruto, a libertao da mente como seu fruto e benefcio; tm a libertao atravs da sabedoria como seu fruto, a libertao atravs
da sabedoria como seu fruto e benefcio.
"Quando um bhikkhu est com a mente libertada e libertado atravs da sabedoria, ele chamado um bhikkhu cuja haste foi levantada, cuja
vala foi preenchida, cujo pilar foi desenraizado, aquele que no possui ferrolho, um nobre cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi
deposto, aquele que no est aprisionado. [1]
E como o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a ignorncia, cortou-a pela raiz, fez como com um tronco
de palmeira eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja haste foi
levantada.
E como o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo de renascimentos que traz a renovao do
ser/existir, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida.
E como o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a
um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado.
E como o bhikkhu, aquele que no possui ferrolho? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco primeiros grilhes, cortou-os pela raiz ... no
estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele que no possui barreiras.
E como o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado? Aqui, o bhikkhu
abandonou a presuno Eu sou, cortou-a pela raiz ... no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, que um nobre,
cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado.
Notas:
Permanece com o Dhamma - Dhammavihari (pathama) Sutta - ANV.73

"Venervel senhor, dito, 'aquele que permanece com o Dhamma, aquele que permanece com o Dhamma.' [1] De que modo um bhikkhu
permanece com o Dhamma?"
(1) "Aqui, bhikkhu, um bhikkhu aprende o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas
passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas. Ele passa o dia aprendendo o Dhamma mas ele negligencia o isolamento e no se
dedica tranquilidade da mente. Esse chamado um bhikkhu absorto no aprendizado, no aquele que permanece com o Dhamma.
(2) "Novamente, um bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia comunicando o
Dhamma mas ele negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Esse chamado um bhikkhu absorto na
comunicao, no aquele que permanece com o Dhamma.
(3) "Novamente, um bhikkhu recita o Dhamma em detalhe tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia recitando o Dhamma mas ele
negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Esse chamado um bhikkhu absorto na recitao, no aquele que
permanece com o Dhamma.
(4) "Novamente, um bhikkhu pondera, examina, e inspeciona mentalmente o Dhamma tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia
pensando no Dhamma mas ele negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Esse chamado um bhikkhu absorto
em pensamentos, no aquele que permanece com o Dhamma.
passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas - mas ele no passa o dia apenas aprendendo o Dhamma. Ele no negligencia o
isolamento e se dedica tranquilidade da mente. desse modo que um bhikkhu permanece com o Dhamma.
"Portanto, bhikkhu, eu ensinei o que aquele absorto no aprendizado, aquele absorto na comunicao, aquele absorto na recitao, aquele
absorto em pensamentos, e aquele que permanece com o Dhamma. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus
discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, bhikkhu, no adie,
ou ento voc ir se arrepender mais tarde. [2] Essa a nossa instruo para voc.
Notas:
[1] Dhammavihari que tambm pode ser interpretado como 'algum que vive de acordo com o Dhamma'.
[2] A instruo do Buda para que o bhikkhu medite jhayatha bhikkhu em pali, derivado de jhana. Ou seja a instruo do Buda
"pratique jhana, bhikkhu."
Permanece com o Dhamma - Dhammavihari (dutiya) Sutta - ANV.74

"Venervel senhor, dito, 'aquele que permanece com o Dhamma, aquele que permanece com o Dhamma.' [1] De que modo um bhikkhu
permanece com o Dhamma?"
passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas, mas ele no vai alm para compreender o seu significado atravs da sabedoria.
Esse chamado um bhikkhu absorto no aprendizado, no aquele que permanece com o Dhamma.
(2) "Novamente, um bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia comunicando o
Dhamma, mas ele no vai alm para compreender o seu significado atravs da sabedoria. Esse chamado um bhikkhu absorto na
comunicao, no aquele que permanece com o Dhamma.
(3) "Novamente, um bhikkhu recita o Dhamma em detalhe tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia recitando o Dhamma, mas ele
no vai alm para compreender o seu significado atravs da sabedoria. Esse chamado um bhikkhu absorto na recitao, no aquele que
permanece com o Dhamma.
(4) "Novamente, um bhikkhu pondera, examina, e inspeciona mentalmente o Dhamma tal como ele ouviu e aprendeu. Ele passa o dia
pensando no Dhamma, mas ele no vai alm para compreender o seu significado atravs da sabedoria. Esse chamado um bhikkhu
absorto em pensamentos, no aquele que permanece com o Dhamma.
passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas, mas ele vai alm para compreender o seu significado atravs da sabedoria.
desse modo que um bhikkhu permanece com o Dhamma.
"Portanto, bhikkhu, eu ensinei o que aquele absorto no aprendizado, aquele absorto na comunicao, aquele absorto na recitao, aquele
absorto em pensamentos, e aquele que permanece com o Dhamma. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus
discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, bhikkhu, no adie,
ou ento voc ir se arrepender mais tarde. [2] Essa a nossa instruo para voc.
Notas:
[1] Dhammavihari que tambm pode ser interpretado como 'algum que vive de acordo com o Dhamma'.
[2] A instruo do Buda para que o bhikkhu medite jhayatha bhikkhu em pali, derivado de jhana. Ou seja a instruo do Buda
"pratique jhana, bhikkhu."
Guerreiros - Yodhajiva (dutiya) Sutta - ANV.76

"Bhikkhus, h cinco tipos de guerreiros que podem ser encontrados no mundo. Quais cinco?
(1) "Aqui, um certo guerreiro toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e entra no calor da batalha. Ele se esfora e se
empenha na luta, mas os seus inimigos o matam e lhe do um fim. H aqui, bhikkhus, esse tipo de guerreiro. Esse o primeiro tipo de
guerreiro que pode ser encontrado no mundo.
(2) "Novamente, um certo guerreiro toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e entra no calor da batalha. Ele se esfora e
se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o carregam para os seus familiares. Enquanto est sendo
levado para os seus familiares, ele morre no meio do caminho, antes de chegar. H aqui, bhikkhus, esse tipo de guerreiro. Esse o
segundo tipo de guerreiro que pode ser encontrado no mundo.
se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o carregam para os seus familiares. Os familiares cuidam e
tomam conta dele, mas enquanto eles assim fazem, ele morre devido aos ferimentos. H aqui, bhikkhus, esse tipo de guerreiro. Esse o
terceiro tipo de guerreiro que pode ser encontrado no mundo.
se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o carregam para os seus familiares. Os familiares cuidam e
tomam conta dele, e como resultado ele se cura dos ferimentos. H aqui, bhikkhus, esse tipo de guerreiro. Esse o quarto tipo de guerreiro
que pode ser encontrado no mundo.
(5) "Novamente, um certo guerreiro toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e entra no calor da batalha. Tendo triunfado
na batalha ele emerge vitorioso e se estabelece como o cabea no campo de batalha. H aqui, bhikkhus, esse tipo de guerreiro. Esse o
quinto tipo de guerreiro que pode ser encontrado no mundo.
"Esses so os cinco tipos de guerreiros que podem ser encontrados no mundo.
Da mesma forma, existem cinco tipos de pessoas que se assemelham aos guerreiros que podem ser encontradas entre os bhikkhus. Quais
cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Pela manh ele se veste, toma o manto externo e a tigela, e vai
at o vilarejo ou cidade para esmolar alimentos, com o corpo, linguagem e mente desprotegidas, sem ter estabelecido a ateno plena, sem
a conteno das faculdades dos sentidos. L ele v mulheres com os vestidos soltos e desarranjados. Ao v-las, a cobia invade a sua
mente. Com a mente tomada pela cobia, ele pratica o ato sexual sem ter revelado a sua fraqueza e ter abandonado o treinamento. Essa
pessoa, eu digo, igual ao guerreiro que toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e entra no calor da batalha. Ele se
esfora e se empenha na luta, mas os seus inimigos o matam e lhe do um fim. H aqui, bhikkhus, esse tipo de pessoa. Esse o primeiro
tipo de pessoa que se assemelha aos guerreiros que pode ser encontrada entre os bhikkhus.
(2) "Novamente, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Pela manh ele se veste, toma o manto externo e a tigela,
e vai at o vilarejo ou cidade para esmolar alimentos, com o corpo, linguagem e mente desprotegidas, sem ter estabelecido a ateno
plena, sem a conteno das faculdades dos sentidos. L ele v mulheres com os vestidos soltos e desarranjados. Ao v-las, a cobia
invade a sua mente. Com a mente tomada pela cobia, ele arde no corpo e na mente [com a febre da cobia]. Ele pensa: 'Vou retornar ao
monastrio e informar aos bhikkhus: "Amigos, eu estou obcecado pela cobia, oprimido pela cobia. Eu no sou capaz de dar continuidade
vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida inferior.'"
Enquanto ele esta voltando para o monastrio, mesmo antes de chegar, ele revela a sua fraqueza no treinamento, abandona o treinamento
e regressa para a vida inferior. Essa pessoa, eu digo, igual ao guerreiro que toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e
entra no calor da batalha. Ele se esfora e se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o carregam para os
seus familiares. Enquanto est sendo levado para os seus familiares, ele morre no meio do caminho, antes de chegar. H aqui, bhikkhus,
esse tipo de pessoa. Esse o segundo tipo de pessoa que se assemelha aos guerreiros que pode ser encontrada entre os bhikkhus.
vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida inferior.'" Ele
volta para o monastrio e informa os bhikkhus: 'Amigos, eu estou obcecado pela cobia, oprimido pela cobia. Eu no sou capaz de dar
continuidade vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida
inferior.' Os seus companheiros ento o exortam e instruem: 'Amigo, o Abenoado declarou que os prazeres dos sentidos proporcionam
pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de
carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das
mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o
smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou como os prazeres dos sentidos proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito
desespero e quanto perigo eles contm. [1]Desfrute da vida espiritual. No pense que voc incapaz de seguir o treinamento, abandon-lo
e regressar para a vida inferior.' Enquanto ele est sendo exortado e instrudo pelos seus companheiros dessa forma, ele protesta: 'Amigos,
embora o Abenoado tenha declarado que os prazeres dos sentidos proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e
quanto perigo eles contm, ainda assim, eu sou incapaz de dar continuidade vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no
treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida inferior.' Tendo revelado a sua fraqueza no treinamento, ele abandona
o treinamento e regressa para a vida inferior. Essa pessoa, eu digo, igual ao guerreiro que toma a espada e o escudo, se arma com o arco
e a aljava, e entra no calor da batalha. Ele se esfora e se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o
carregam para os seus familiares. Os familiares cuidam e tomam conta dele, mas enquanto eles assim fazem, ele morre devido aos
ferimentos. H aqui, bhikkhus, esse tipo de pessoa. Esse o terceiro tipo de pessoa que se assemelha aos guerreiros que pode ser
encontrada entre os bhikkhus.
vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida inferior.'" Ele
volta para o monastrio e informa os bhikkhus: 'Amigos, eu estou obcecado pela cobia, oprimido pela cobia. Eu no sou capaz de dar
continuidade vida espiritual. Tendo revelado a minha fraqueza no treinamento, eu abandonarei o treinamento e regressarei para a vida
inferior.' Os seus companheiros ento o exortam e instruem: 'Amigo, o Abenoado declarou que os prazeres dos sentidos proporcionam
pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de
carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das
mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o
smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou como os prazeres dos sentidos proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito
desespero e quanto perigo eles contm. Desfrute da vida espiritual. No pense que voc incapaz de seguir o treinamento, abandon-lo e
regressar para a vida inferior.' Enquanto ele est sendo exortado e instrudo pelos seus companheiros dessa forma, ele diz: 'Eu vou tentar,
amigos, eu vou continuar, eu vou desfrutar. Eu no pensarei ser incapaz de seguir o treinamento, abandon-lo e regressar para a vida
inferior.' Essa pessoa, eu digo, igual ao guerreiro que toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a aljava, e entra no calor da
batalha. Ele se esfora e se empenha na luta, mas os seus inimigos o ferem. Os seus companheiros o carregam para os seus familiares. Os
familiares cuidam e tomam conta dele, e como resultado ele se cura dos ferimentos. H aqui, bhikkhus, esse tipo de pessoa. Esse o
quarto tipo de pessoa que se assemelha aos guerreiros que pode ser encontrada entre os bhikkhus.
e vai at o vilarejo ou cidade para esmolar alimentos, com o corpo, linguagem e mente protegidas, tendo estabelecido a ateno plena, com
a conteno das faculdades dos sentidos. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a
conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao
cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto
mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele
ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se
empenha na conteno da faculdade da mente. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele procura um local isolado: na floresta,
sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma
cabana vazia, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto e coloca a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo
mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a
mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a
preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da
preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da
inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a
qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.
"Tendo abandonado esses cinco obstculos, corrupes da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado
das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno
plena e a equanimidade purificadas.
Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo
a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende, da forma como na
verdade que: Isto sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende, da
forma como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: este o caminho que
conduz cessao do sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: essas so impurezas mentais; ele compreende, da
forma como na verdade que: esta a origem das impurezas; ele compreende, da forma como na verdade que: esta a cessao das
impurezas; ele compreende, da forma como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e
ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada
surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito,
no h mais vir a ser a nenhum estado. Essa pessoa, eu digo, igual ao guerreiro que toma a espada e o escudo, se arma com o arco e a
aljava, e entra no calor da batalha. Tendo triunfado na batalha ele emerge vitorioso e se estabelece como o cabea no campo de batalha.
H aqui, bhikkhus, esse tipo de pessoa. Esse o quinto tipo de pessoa que se assemelha aos guerreiros que pode ser encontrada entre os
bhikkhus.
"Esses so os cinco tipos de pessoas que se assemelham aos guerreiros que podem ser encontradas entre os bhikkhus."
Notas:
[1] Os primeiros sete smiles dos prazeres dos sentidos so explicados em mais detalhe no MN 54.15.
Perigos Futuros - Nagatabhaya (dutiya) Sutta - ANV.78

"Bhikkhus, quando um bhikkhu que habita as florestas considera cinco perigos futuros, isso o suficiente para que ele permanea diligente,
ardente e decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que
ainda no foi realizado. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu reflete assim: 'Eu agora sou jovem, com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, no primeiro estgio da
vida. Mas chegar o tempo em que a velhice ir tomar conta do corpo. Agora, quando algum velho, subjugado pela idade, no fcil se
ocupar com os ensinamentos do Buda; no fcil viver em locais afastados nas florestas e bosques. Antes que essa condio indesejada,
no aspirada, desagradvel recaia sobre mim, que eu estimule a energia para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter
aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Assim, quando eu estiver naquela condio, permanecerei
tranquilo muito embora esteja velho.' Esse o primeiro perigo futuro que considerado por um bhikkhu o suficiente para que ele permanea
diligente, ardente e decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar
aquilo que ainda no foi realizado.
(2) "Novamente, um bhikkhu reflete assim: 'Eu estou raramente enfermo ou aflito, possuindo uma boa digesto, que no nem demasiado
fria nem demasiado quente, mas mdia, e adequada para o esforo. Mas chegar o tempo em que a enfermidade ir tomar conta do corpo.
Agora, quando algum enfermo, subjugado pela enfermidade, no fcil se ocupar com os ensinamentos do Buda; no fcil viver em
locais afastados nas florestas e bosques. Antes que essa condio indesejada, no aspirada, desagradvel recaia sobre mim, que eu
estimule a energia para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que
ainda no foi realizado. Assim, quando eu estiver naquela condio, permanecerei tranquilo muito embora esteja enfermo.' Esse o
segundo perigo futuro que considerado por um bhikkhu o suficiente para que ele permanea diligente, ardente e decidido para alcanar
aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado.
(3) "Novamente, um bhikkhu reflete assim: 'H abundncia de comida, a colheita foi boa, sendo fcil conseguir comida esmolada e fcil
subsistir. Mas chegar o tempo em que haver fome, a colheita ser pobre, uma poca em que ser difcil conseguir comida esmolada e
no ser fcil subsistir. Numa poca de fome as pessoas migram para os lugares em que h comida em abundncia e as condies de vida
so congestionadas e abarrotadas de gente. Agora, quando as condies de vida so congestionadas e abarrotadas de gente, no fcil
se ocupar com os ensinamentos do Buda; no fcil viver em locais afastados nas florestas e bosques. Antes que essa condio
indesejada, no aspirada, desagradvel recaia sobre mim, que eu estimule a energia para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado,
para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Assim, quando eu estiver naquela condio,
permanecerei tranquilo muito embora esteja numa situao de fome.' Esse o terceiro perigo futuro que considerado por um bhikkhu o
suficiente para que ele permanea diligente, ardente e decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que
ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado.
(4) "Novamente, um bhikkhu reflete assim: 'As pessoas vivem em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e
gua, vendo um ao outro com bondade. Mas chegar o tempo em que haver perigo, turbulncia na floresta, e as pessoas do campo,
montadas sobre os seus veculos fugindo para todos os lados. Numa poca de perigo as pessoas migram para os lugares seguros e as
condies de vida so congestionadas e abarrotadas de gente. Agora, quando as condies de vida so congestionadas e abarrotadas de
gente, no fcil se ocupar com os ensinamentos do Buda; no fcil viver em locais afastados nas florestas e bosques. Antes que essa
condio indesejada, no aspirada, desagradvel recaia sobre mim, que eu estimule a energia para alcanar aquilo que ainda no foi
alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Assim, quando eu estiver naquela
condio, permanecerei tranquilo muito embora esteja numa situao de perigo.' Esse o quarto perigo futuro que considerado por um
bhikkhu o suficiente para que ele permanea diligente, ardente e decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter
aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado.
(5) "Novamente, um bhikkhu reflete assim: 'No h tenso na Sangha - h concrdia, harmonia; sem disputas, com uma nica recitao.
Mas chegar o tempo em que haver um cisma na Sangha. Agora, quando h um cisma na Sangha, no fcil se ocupar com os
ensinamentos do Buda; no fcil viver em locais afastados nas florestas e bosques. Antes que essa condio indesejada, no aspirada,
desagradvel recaia sobre mim, que eu estimule a energia para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda
no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Assim, quando eu estiver naquela condio, permanecerei tranquilo muito
embora esteja numa situao de cisma na Sangha.' Esse o quarto perigo futuro que considerado por um bhikkhu o suficiente para que
ele permanea diligente, ardente e decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido,
para realizar aquilo que ainda no foi realizado.
"Esses bhikkhus so os cinco perigos futuros que considerado por um bhikkhu o suficiente para que ele permanea diligente, ardente e
decidido para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi
realizado."
Perigos Futuros - Nagatabhaya (tatiya) Sutta - ANV.79

"Bhikkhus, h esses cinco perigos que ainda no surgiram que surgiro no futuro. Vocs devem reconhec-los e fazer um esforo para
abandon-los. Quais cinco?
(1) "No futuro haver bhikkhus que sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria. [1] Eles daro
ordenao completa a outros mas no sero capazes de disciplin-los no comportamento virtuoso superior, na mente superior e na
sabedoria superior. Esses pupilos tambm sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria. Estes
por seu lado daro ordenao completa a outros mas no sero capazes de disciplin-los no comportamento virtuoso superior, na mente
superior e na sabedoria superior. Esses pupilos tambm sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na
sabedoria. Assim, bhikkhus, atravs da corrupo do Dhamma ocorre a corrupo da disciplina, e da corrupo da disciplina ocorre a
corrupo do Dhamma. [2] Esse o primeiro perigo futuro que ainda no surgiu que surgir no futuro. Vocs devem reconhec-lo e fazer
um esforo para abandon-lo.
(2) "Novamente, no futuro haver bhikkhus que sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria.
Eles daro nissaya [3] a outros mas no sero capazes de disciplin-los no comportamento virtuoso superior, na mente superior e na
sabedoria superior. Esses pupilos tambm sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria. Estes
por seu lado daro nissaya a outros mas no sero capazes de disciplin-los no comportamento virtuoso superior, na mente superior e na
sabedoria superior. Esses pupilos tambm sero sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria.
Assim, bhikkhus, atravs da corrupo do Dhamma ocorre a corrupo da disciplina, e da corrupo da disciplina ocorre a corrupo do
Dhamma. Esse o segundo perigo futuro que ainda no surgiu que surgir no futuro. Vocs devem reconhec-lo e fazer um esforo para
abandon-lo.
Enquanto estiverem conversando sobre o Dhamma, respondendo perguntas, eles decairo para o Dhamma escuro mas no se daro conta
disso. [4] Assim, bhikkhus, atravs da corrupo do Dhamma ocorre a corrupo da disciplina, e da corrupo da disciplina ocorre a
corrupo do Dhamma. Esse o terceiro perigo futuro que ainda no surgiu que surgir no futuro. Vocs devem reconhec-lo e fazer um
esforo para abandon-lo.
Quando os discursos ditos pelo Tathagata esto sendo recitados, que so profundos, profundos em significado, que transcendem o mundo,
conectados com o vazio, os bhikkhus no querem ouvi-los, no do ateno, ou aplicam as suas mentes para compreend-los; eles no
acham que esses ensinamentos devem ser estudados e aprendidos. Mas quando outros discursos esto sendo recitados que so mera
poesia composta por poetas, belos em palavras e frases, criados por forasteiros, ditos por discpulos, eles querem ouvi-los, lhes do
ateno, e aplicam as suas mentes para compreend-los; eles pensam que esses ensinamentos deve ser estudados e aprendidos.
[5] Assim, bhikkhus, atravs da corrupo do Dhamma ocorre a corrupo da disciplina, e da corrupo da disciplina ocorre a corrupo do
Dhamma. Esse o quarto perigo futuro que ainda no surgiu que surgir no futuro. Vocs devem reconhec-lo e fazer um esforo para
abandon-lo.
Os bhikkhus sniores - sendo sub-desenvolvidos no corpo, no comportamento virtuoso, na mente, e na sabedoria - sero luxuriosos e
relaxados, lderes na decadncia, deixando de lado a tarefa do isolamento; eles no estimularo a energia para alcanar aquilo que ainda
no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Aqueles na gerao seguinte
seguiro o seu exemplo. Eles tambm sero luxuriosos e relaxados, lderes na decadncia, deixando de lado a tarefa do isolamento; eles
tambm no estimularo a energia para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado, para obter aquilo que ainda no foi obtido, para
realizar aquilo que ainda no foi realizado. Assim, bhikkhus, atravs da corrupo do Dhamma ocorre a corrupo da disciplina, e da
corrupo da disciplina ocorre a corrupo do Dhamma. Esse o quinto perigo futuro que ainda no surgiu que surgir no futuro. Vocs
devem reconhec-lo e fazer um esforo para abandon-lo.
"Esses bhikkhus so os cinco perigos futuros que ainda no surgiram que surgiro no futuro. Vocs devem reconhec-los e fazer um
esforo para abandon-los."
Notas:
[1] Os comentrios no esclarecem o significado de desenvolvimento do corpo, mas isto pode se referir conteno dos sentidos ou
manuteno da plena conscincia em todas as atividades corporais tal como descrito no MN 10.8.
[2] Os comentrios explicam: "Como ocorre que quando o Dhamma est corrompido a disciplina se torna corrompida? Quando a
tranquilidade e o insight no so mais cultivados, os cinco tipos de disciplina no mais existem. Mas quando no mais existe a disciplina de
conteno entre aqueles que so imorais, na sua ausncia a tranquilidade e o insight no so cultivados. Desse modo, atravs da
corrupo da disciplina ocorre a corrupo do Dhamma." Os cinco tipos de disciplina de conteno so o comportamento virtuoso, a
ateno plena, o conhecimento, a pacincia, e a energia.
[3] Nissaya. um procedimento descrito no Vinaya atravs do qual um bhikkhu jnior torna-se um pupilo de um bhikkhu snior, em geral o
seu preceptor ou mestre. O perodo de nissaya em geral corresponde aos primeiros cinco anos depois da ordenao completa como
bhikkhu, mas esse perodo pode ser estendido no caso em que o pupilo necessite mais tempo.
[4] Dhamma escuro se manifesta atravs da mente que busca defeitos em tudo e que tende a criticar os outros.
[5] Veja o SN XX.7.
Snior - Thera Sutta - ANV.88

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu snior age em prejuzo de muitas pessoas, pela infelicidade de muitas pessoas, pela
runa, dano, e sofrimento de muitas pessoas, de devas e humanos. Quais cinco?
"(1) Um bhikkhu snior tem muita reputao e h muito tempo seguiu a vida santa. (2) Ele bem conhecido e famoso e tem um squito com
muitas pessoas, incluindo chefes de famlia e monsticos. (3) Ele ganha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos para os
enfermos. (4) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so
admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou
com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. (5) Ele tem o entendimento incorreto e uma perspectiva distorcida.
"Ele afasta muitas pessoas do bom Dhamma e as estabelece no Dhamma ruim. Pensando, 'O bhikkhu snior tem muita reputao e h
muito tempo seguiu a vida santa,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele bem conhecido e famoso e tem um squito com muitas
pessoas, incluindo chefes de famlia e monsticos,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele ganha mantos, comida esmolada, moradia
e medicamentos para os enfermos,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e
consolida aquilo que aprendeu,' eles seguem o seu exemplo.
"Possuindo essas cinco qualidades, um bhikkhu snior age em prejuzo de muitas pessoas, pela infelicidade de muitas pessoas, pelo bem,
bem-estar, e felicidade de muitas pessoas, de devas e humanos.
"Bhikkhus, possuindo outras cinco qualidades, um bhikkhu snior age em benefcio de muitas pessoas, pela felicidade de muitas pessoas,
pela runa, dano, e sofrimento de muitas pessoas, de devas e humanos. Quais cinco?
"(1) Um bhikkhu snior tem muita reputao e h muito tempo seguiu a vida santa. (2) Ele bem conhecido e famoso e tem um squito com
muitas pessoas, incluindo chefes de famlia e monsticos. (3) Ele ganha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos para os
enfermos. (4) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so
admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou
com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. (5) Ele tem o entendimento correto e uma perspectiva correta.
"Ele afasta muitas pessoas do Dhamma ruim e as estabelece no bom Dhamma. Pensando, 'O bhikkhu snior tem muita reputao e h
muito tempo seguiu a vida santa,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele bem conhecido e famoso e tem um squito com muitas
pessoas, incluindo chefes de famlia e monsticos,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele ganha mantos, comida esmolada, moradia
e medicamentos para os enfermos,' eles seguem o seu exemplo. Pensando, 'Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e
consolida aquilo que aprendeu,' eles seguem o seu exemplo.
"Possuindo essas cinco qualidades, um bhikkhu snior age em benefcio de muitas pessoas, pela felicidade de muitas pessoas, pelo bem,
bem-estar, e felicidade de muitas pessoas, de devas e humanos."
Treinando - Sekha (dutiya) Sutta - ANV.90

"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu que um treinando tem muitas tarefas e obrigaes sendo competente em vrias tarefas que devem ser feitas, assim
ele negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Essa a primeira coisa que conduz ao declnio de um bhikkhu que
um treinando.
(2) "Novamente, um bhikkhu que um treinando passa o dia em algum trabalho insignificante, assim ele negligencia o isolamento e no se
dedica tranquilidade da mente. Essa a segunda coisa que conduz ao declnio de um bhikkhu que um treinando.
(3) "Novamente, um bhikkhu que um treinando tem laos prximos com chefes de famlia e monsticos, socializando-se de um modo
inadequado, tpico de pessoas leigas, [1] assim ele negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Essa a terceira
coisa que conduz ao declnio de um bhikkhu que um treinando.
(4) "Novamente, um bhikkhu que um treinando vai ao vilarejo cedo demais e regressa tarde demais, assim ele negligencia o isolamento e
no se dedica tranquilidade da mente. Essa a quarta coisa que conduz ao declnio de um bhikkhu que um treinando.
(5) "Novamente, um bhikkhu que um treinando no ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o
ascetismo que favorece a abertura do corao, isto , falar sobre: poucos desejos, contentamento, isolamento, no ficar ligado [com outros],
despertar a energia, comportamento virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao; assim ele
negligencia o isolamento e no se dedica tranquilidade da mente. Essa a quinta coisa que conduz ao declnio de um bhikkhu que um
treinando.
"Essas cinco coisas conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando.
"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu que um treinando no tem muitas tarefas e obrigaes; embora ele seja competente em vrias tarefas que devem
ser feitas, ele no negligencia o isolamento mas se dedica tranquilidade da mente. Essa a primeira coisa que conduz ao no-declnio de
um bhikkhu que um treinando.
(2) "Novamente, um bhikkhu que um treinando no passa o dia em algum trabalho insignificante, assim ele no negligencia o isolamento
mas se dedica tranquilidade da mente. Essa a segunda coisa que conduz ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando.
(3) "Novamente, um bhikkhu que um treinando no tem laos prximos com chefes de famlia e monsticos, no se socializa de um modo
inadequado, tpico de pessoas leigas, assim ele no negligencia o isolamento mas se dedica tranquilidade da mente. Essa a terceira
coisa que conduz ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando.
(4) "Novamente, um bhikkhu que um treinando no vai ao vilarejo cedo demais e no regressa tarde demais, assim ele no negligencia o
isolamento mas se dedica tranquilidade da mente. Essa a quarta coisa que conduz ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando.
(5) "Novamente, um bhikkhu que um treinando ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o
despertar a energia, comportamento virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao; assim ele no
negligencia o isolamento mas se dedica tranquilidade da mente. Essa a quinta coisa que conduz ao no-declnio de um bhikkhu que
um treinando.
"Essas cinco coisas conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando."
Notas:
[1] Os comentrios identificam cinco tipos de laos prximos: ouvir, ver, conversar, comer juntos e contato corporal.
Declaraes - Byakarana Sutta - ANV.93

"Bhikkhus, h cinco tipos de declaraes de conhecimento supremo. [1] Quais cinco? (1) Algum declara o conhecimento supremo devido
ao seu embotamento e estupidez; (2) Algum declara o conhecimento supremo porque possui desejos ruins, sendo motivado pelo desejo;
(3) Algum declara o conhecimento supremo porque louco e perturbado mentalmente; (4) Algum declara o conhecimento supremo
porque se superestima; (5) Algum declara o conhecimento supremo corretamente. Esses so os cinco tipos de declaraes de
conhecimento supremo."
Notas:
[1] Declarao do estado de arahant.
Ouviu muito - Sutadhara Sutta - ANV.96

"Bhikkhus, possuindo cinco coisas um bhikkhu que se dedica ateno plena na respirao em pouco tempo conquista o imperturbvel. [1]
Quais cinco? (1) Aqui um bhikkhu possui poucas tarefas, poucas obrigaes, fcil de ser sustentado, com fcil contentamento com os
requisitos para a vida. (2) Ele come pouco e intenciona pela frugalidade com relao comida. (3) Ele raramente est sonolento e
intenciona pela vigilncia. (4) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles
ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam
uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a
linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. (5) Ele examina at que ponto a sua mente est
libertada. Possuindo essas cinco coisas um bhikkhu que se dedica ateno plena na respirao em pouco tempo conquista o
imperturbvel."
Notas:
[1] Imperturbvel akuppa em pali que tambm significa estvel, imutvel, firme, seguro. o equivalente libertao da mente cettovimutti - que significa os jhanas.
Conversa - Katha Sutta - ANV.97

intenciona pela vigilncia. (4) Ele ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que
favorece a abertura do corao, isto , falar sobre: poucos desejos, contentamento, isolamento, no ficar ligado [com outros], despertar a
energia, comportamento virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao. (5) Ele examina at que ponto a
sua mente est libertada. Possuindo essas cinco coisas um bhikkhu que se dedica ateno plena na respirao em pouco tempo
conquista o imperturbvel."
Notas:
Habita na Floresta - Araaka Sutta - ANV.98

intenciona pela vigilncia. (4) Ele habita as florestas utilizando-se de moradias afastadas. (5) Ele examina at que ponto a sua mente est
libertada. Possuindo essas cinco coisas um bhikkhu que se dedica ateno plena na respirao em pouco tempo conquista o
imperturbvel."
Notas:
Em Andhakavinda - Andhakavinda Sutta - ANV.114

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Magadhas em Andhakavinda. Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse:
Ananda, os bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem
ser encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas. Quais cinco?
Venham, amigos, sejam virtuosos. Permaneam contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de
atividades. Temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Assim eles devem ser encorajados, exortados e
estabelecidos na conteno de acordo com o Patimokkha.
Venham, amigos, permaneam com as suas faculdades dos sentidos protegidas, com a ateno plena como seu protetor, com a ateno
plena como o chefe, com a mente protegida por vocs mesmos, com a mente protegida pela ateno plena. Assim eles devem ser
encorajados, exortados e estabelecidos na conteno dos sentidos.
Venham, amigos, falem pouco, estabeleam limites nas suas conversaes. Assim eles devem ser encorajados, exortados e
estabelecidos em limitar as conversaes.
Venham, amigos, permaneam nas florestas. Recorram a moradias remotas nas florestas. Assim eles devem ser encorajados, exortados
e estabelecidos no isolamento fsico.
Venham, amigos, desenvolvam o entendimento correto. Tenham a viso correta. Assim eles devem ser encorajados, exortados e
estabelecidos no entendimento correto.
Bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem ser
encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas.
Enfermo - Gilana Sutta - ANV.121

Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Ento ao anoitecer o Abenoado
saiu do seu isolamento e foi at a enfermaria onde ele viu um certo bhikkhu fraco e enfermo. Ele ento sentou num assento que havia sido
preparado e se dirigiu aos bhikkhus:
"Bhikkhus, se cinco coisas no forem abandonadas por um bhikkhu fraco e enfermo, pode-se esperar dele: 'Em pouco tempo, realizando
por si mesmo atravs do conhecimento direto aqui e agora, ele entrar e permanecer na libertao da mente e libertao atravs da
sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.' Quais cinco? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando as
coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo no mundo, contemplando a
impermanncia em todas as formaes condicionadas; e ele tem a percepo da morte bem estabelecida internamente. Se essas cinco
coisas no forem abandonadas por um bhikkhu fraco e enfermo, pode-se esperar dele: 'Em pouco tempo, realizando por si mesmo atravs
do conhecimento direto aqui e agora, ele entrar e permanecer na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas.'"
Estabelecimento da Ateno Plena - Satisupatthita Sutta - ANV.122

"Bhikkhus, se qualquer bhikkhu ou bhikkhuni desenvolver e cultivar cinco coisas, um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento
supremo nesta mesma vida ou, se houver algum resduo restante, o estado de no retorno. Quais so os cinco? Aqui, um bhikkhu tem a
ateno plena bem estabelecida internamente para realizar a sabedoria que discerne o surgimento e cessao dos fenmenos, ele
permanece contemplando as coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o no-deleite com tudo
no mundo, e contemplando a impermanncia em todas as formaes condicionadas. Se qualquer bhikkhu ou bhikkhuni desenvolver e
cultivar essas cinco coisas, um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo nesta mesma vida ou, se houver algum
resduo restante, o estado de no retorno."
Vivendo Separado - Vapakasa Sutta - ANV.127

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades um bhikkhu no est preparado para viver separado da Sangha. Quais cinco? Ele no est satisfeito
com qualquer tipo de manto; ele no est satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada; ele no est satisfeito com qualquer tipo de
moradia; ele no est satisfeito com qualquer tipo de medicamentos para os enfermos; e ele permanece absorto em pensamentos de
sensualidade. Possuindo essas cinco qualidades um bhikkhu no est preparado para viver separado da Sangha."
Leses - Parikuppa Sutta - ANV.129

"Bhikkhus, h essas cinco leses incurveis [1] que conduzem a um estado de privao, que conduzem ao inferno. Quais cinco? Algum
priva a me da vida; algum priva o pai da vida; algum priva um arahant da vida; com uma mente enraivecida ele derrama sangue do
Tathagata; ele provoca um cisma na Sangha. Essas so as cinco leses incurveis que conduzem a um estado de privao, que conduzem
ao inferno."
Notas:
[1] Os comentrios explicam leses incurveis - parikuppa - como "algo que possui uma natureza irritante, como uma ferida antiga." Essas
aes tambm so conhecidas como anatariya kamma, aes graves que trazem como resultado imediato o renascimento no inferno.
Qualquer Quadrante - Yassamdisam Sutta - ANV.134

"Bhikkhus, qualquer quadrante no qual ele esteja, um rei khattiya ungido que possui cinco fatores, permanece no seu prprio reino. Quais
cinco?
(1) "Aqui, um rei khattiya ungido bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes,
inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento, (2) Ele rico, com grande riqueza e grandes posses. (3) Ele poderoso, possuindo um
exrcito com quatro divises, leal e confivel. (4) O seu conselheiro sbio, competente, e inteligente, capaz de considerar os benefcios no
passado, futuro e presente. (5) Essas quatro qualidades promovem a sua fama, Possuindo essas cinco qualidades, incluindo a fama, em
qualquer quadrante no qual ele esteja, ele permanece no seu prprio reino. Por qual razo? Porque assim como ocorre com os vitoriosos.
"Da mesma forma, bhikkhus, em qualquer quadrante no qual ele esteja, um bhikkhu que possui cinco fatores, permanece com a mente
liberta. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu virtuoso; ele permanece contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Isso igual ao rei khattiya ungido ser bem nascido. (2) Ele aprendeu
muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis
no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada
ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente
com o entendimento. Isso igual ao rei khattiya ungido ser rico, com grande riqueza e grandes posses. (3) Ele permanece com a sua
energia desperta para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido,
firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Isso igual ao
rei khattiya ungido ser poderoso. (4) Ele sbio, ele possui a completa compreenso da origem e cessao, que nobre e penetrante,
conduzindo completa destruio do sofrimento. Isso igual ao rei khattiya ungido que possui um bom conselheiro. (5) Essas quatro
qualidades promovem a sua libertao. Possuindo essas cinco qualidades, incluindo a libertao, em qualquer quadrante no qual ele esteja,
ele permanece com a mente liberta. Por qual razo? Porque assim como ocorre com a mente liberta."
Tikandaki - Tikandaki Sutta - ANV.144

Em certa ocasio o Abenoado estava em Saketa, no Bosque Tikandaki. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus."
"Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"(1) Bhikkhus, bom que um bhikkhu de tempos em tempos permanea percebendo o repulsivo no no repulsivo. (2) bom que um
bhikkhu de tempos em tempos permanea percebendo o no repulsivo no repulsivo. (3) bom que um bhikkhu de tempos em tempos
permanea percebendo o repulsivo em ambos no repulsivo e no no repulsivo. (4) bom que um bhikkhu de tempos em tempos
permanea percebendo o no repulsivo em ambos no repulsivo e no no repulsivo. (5) bom que um bhikkhu de tempos em tempos
permanea com equanimidade, com ateno plena e plena conscincia, tendo se afastado de ambos o repulsivo e o no repulsivo. [1]
(1) "E por qual benefcio deve um bhikkhu permanecer percebendo o repulsivo no no repulsivo? 'Que nenhuma cobia surja em mim com
relao a coisas que provocam a cobia!': por esse benefcio um bhikkhu deve permanecer percebendo o repulsivo no no repulsivo.
(2) "E por qual benefcio deve um bhikkhu permanecer percebendo o no repulsivo no repulsivo? 'Que nenhuma raiva surja em mim com
relao a coisas que provocam a raiva!': por esse benefcio um bhikkhu deve permanecer percebendo o no repulsivo no repulsivo.
(3) "E por qual benefcio deve um bhikkhu permanecer percebendo o repulsivo em ambos no repulsivo e no no repulsivo? 'Que nenhuma
cobia surja em mim com relao a coisas que provocam a cobia, e que nenhuma raiva surja em mim com relao a coisas que provocam
a raiva!': por esse benefcio um bhikkhu deve permanecer percebendo o repulsivo em ambos no repulsivo e no no repulsivo.
(4) "E por qual benefcio deve um bhikkhu permanecer percebendo o no repulsivo em ambos no repulsivo e no no repulsivo? 'Que
nenhuma raiva surja em mim com relao a coisas que provocam a raiva, e que nenhuma cobia surja em mim com relao a coisas que
provocam a cobia!': por esse benefcio um bhikkhu deve permanecer percebendo o no repulsivo em ambos no repulsivo e no no
repulsivo.
(5) "E por qual benefcio deve um bhikkhu permanecer com equanimidade, com ateno plena e plena conscincia, tendo se afastado de
ambos o repulsivo e o no repulsivo? 'Que nenhuma cobia em absoluto surja em mim com relao a coisas que provocam a cobia! Que
nenhuma raiva em absoluto surja em mim com relao a coisas que provocam a raiva! Que nenhuma deluso em absoluto surja em mim
com relao a coisas que provocam a deluso!': por esse benefcio um bhikkhu deve permanecer com equanimidade, com ateno plena e
plena conscincia, tendo se afastado de ambos o repulsivo e o no repulsivo."
Notas:
As Oferendas de uma Pessoa Falsa - Asappurisadana Sutta - ANV.147

"Bhikkhus, h essas cinco oferendas de uma pessoa falsa. Quais cinco? Ela d uma oferenda de forma descuidada, no d com as suas
prprias mos, d sem demonstrar respeito, d aquilo que seria jogado fora, d com a idia de que nenhum fruto provm dessa ao.
Essas so as cinco oferendas de uma pessoa falsa."
"Bhikkhus, h essas cinco oferendas de uma pessoa verdadeira. [1] Quais cinco? Ela d uma oferenda de forma cuidadosa, d com as suas
prprias mos, d demonstrando respeito, d aquilo que no seria jogado fora, d com a idia de que algum fruto provm dessa ao. [2]
Essas so as cinco oferendas de uma pessoa verdadeira."
Notas:
[1] Sappurisa: uma pessoa com bom carter, uma pessoa digna. Essa palavra algumas vezes, embora no sempre, empregada quase
como um sinnimo para ariya, um nobre. Veja o MN 113, AN V.34, AN V.36, AN VII.49.
[1] A pessoa d com f em kamma e nos seus resultados.
As Oferendas de uma Pessoa Verdadeira - Sappurisadana Sutta - ANV.148

Bhikkhus, h essas cinco oferendas de uma pessoa verdadeira. [1] Quais cinco? Uma pessoa verdadeira d uma oferenda com base na f;
ela d uma oferenda respeitosamente; ela d uma oferenda no momento apropriado; ela d uma oferenda com o corao emptico; ela d
uma oferenda sem afetar de modo adverso a si mesma ou os outros.
Porque ela d uma oferenda com base na f, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita
riqueza, e ela ser bela, atraente, graciosa, com a complexo de uma flor de ltus.
Porque ela d uma oferenda respeitosamente, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita
riqueza. E os seus filhos, esposas, escravos, serviais e empregados lhe do ouvidos com ateno, so obedientes e a atendem com o
corao compreensivo.
Porque ela d uma oferenda no momento apropriado, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com
muita riqueza. E os seus objetivos so realizados no momento apropriado.
Porque ela d uma oferenda com o corao emptico, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente,
com muita riqueza. E a sua mente se inclina pelo gozo de excelentes prazeres dos sentidos.
Porque ela d uma oferenda sem afetar de modo adverso a si mesma ou os outros, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea,
ela se torna rica e afluente, com muita riqueza. E de onde quer que seja no ocorre perda da sua riqueza, quer seja atravs do fogo, da
gua, de reis, de ladres ou de parentes detestveis.
Essas so as oferendas de uma pessoa verdadeira.
Notas:
[1] Sappurisa: uma pessoa com bom carter, uma pessoa digna. Essa palavra algumas vezes, embora no sempre, empregada quase
como um sinnimo para ariya, um nobre. Veja o MN 113, AN V.34, AN V.36, AN VII.49.
Libertao Temporria - Samayavimutta (pathama) Sutta - ANV.149

"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao declnio de um bhikkhu libertado temporariamente. [1] Deleite com o trabalho, deleite com as
conversas, deleite com o sono, deleite com as companhias; e ele no examina at que ponto a sua mente est libertada. Essas so as
cinco coisas que conduzem ao declnio de um bhikkhu libertado temporariamente.
"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao no declnio de um bhikkhu libertado temporariamente. No h deleite com o trabalho, no h
deleite com as conversas, no h deleite com o sono, no h deleite com as companhias; e ele examina at que ponto a sua mente est
libertada. Essas so as cinco coisas que conduzem ao no declnio de um bhikkhu libertado temporariamente."
Notas:
[1] A libertao dos jhanas que ocorre com a supresso temporria dos obstculos.
Libertao Temporria - Samayavimutta (dutiya) Sutta - ANV.150

"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao declnio de um bhikkhu libertado temporariamente. [1] Deleite com o trabalho, deleite com as
conversas, deleite com o sono, no proteo das faculdades dos sentidos, e falta de moderao na alimentao. Essas so as cinco coisas
que conduzem ao declnio de um bhikkhu libertado temporariamente.
"Bhikkhus, essas cinco coisas conduzem ao no declnio de um bhikkhu libertado temporariamente. No h deleite com o trabalho, no h
deleite com as conversas, no h deleite com o sono, proteo das faculdades dos sentidos, e moderao na alimentao. Essas so as
cinco coisas que conduzem ao no declnio de um bhikkhu libertado temporariamente."
Notas:
[1] A libertao dos jhanas que ocorre com a supresso temporria dos obstculos.
Declnio do Verdadeiro Dhamma - Saddhammasammo Sutta - ANV.154

"Bhikkhus, h essas cinco coisas que conduzem ao declnio e desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Quais cinco? (1) Aqui, os bhikkhus
no ouvem respeitosamente o Dhamma; (2) eles no aprendem respeitosamente o Dhamma; (3) eles no retm respeitosamente o
Dhamma na mente; (4) eles no examinam respeitosamente os ensinamentos que reteram na mente; (5) eles no compreendem
respeitosamente o significado do Dhamma e depois no praticam de acordo com o Dhamma. Essas cinco coisas conduzem ao declnio e
desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
"Bhikkhus, h essas outras cinco coisas que conduzem continuidade, ao no declnio e ao no desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
Quais cinco? (1) Aqui, os bhikkhus ouvem respeitosamente o Dhamma; (2) eles aprendem respeitosamente o Dhamma; (3) eles retm
respeitosamente o Dhamma na mente; (4) eles examinam respeitosamente os ensinamentos que reteram na mente; (5) eles compreendem
respeitosamente o significado do Dhamma e depois praticam de acordo com o Dhamma. Essas cinco coisas conduzem continuidade, ao
no declnio e ao no desaparecimento do verdadeiro Dhamma."
Discurso Endereado Incorretamente - Dukkatha Sutta - ANV.157

"Bhikkhus, tendo comparado um tipo de pessoa em relao a outra, um discurso endereado incorretamente quando dirigido para estes
cinco tipos de pessoas inapropriadas. Quais cinco? Um discurso sobre a f endereado incorretamente para algum desprovido de f; um
discurso sobre o comportamento virtuoso endereado incorretamente para uma pessoa imoral; um discurso sobre o aprendizado
endereado incorretamente para algum com pouco aprendizado; um discurso sobre a generosidade endereado incorretamente para um
avaro; um discurso sobre a sabedoria endereado incorretamente para uma pessoa sem sabedoria.
(1) "Por que, bhikkhus, um discurso sobre a f endereado incorretamente para algum desprovido de f? Quando dado um discurso
sobre a f, uma pessoa desprovida de f perde o controle e fica irritada, hostil, teimosa; ela demonstra raiva, dio e amargor. Por qual
razo? Porque ela no percebe aquela f nela mesma e no obtm o xtase e felicidade com base na f. Por conseguinte um discurso
sobre a f endereado incorretamente para algum desprovido de f.
(2) "Por que um discurso sobre o comportamento virtuoso endereado incorretamente para algum imoral? Quando dado um discurso
sobre o comportamento virtuoso, uma pessoa imoral perde o controle e fica irritada, hostil, teimosa; ela demonstra raiva, dio e amargor.
Por qual razo? Porque ela no percebe aquele comportamento virtuoso nela mesma e no obtm o xtase e felicidade com base no
comportamento virtuoso. Por conseguinte um discurso sobre o comportamento virtuoso endereado incorretamente para algum imoral.
(3) "Por que um discurso sobre o aprendizado endereado incorretamente para algum com pouco aprendizado? Quando dado um
discurso sobre o aprendizado, uma pessoa com pouco aprendizado perde o controle e fica irritada, hostil, teimosa; ela demonstra raiva, dio
e amargor. Por qual razo? Porque ela no percebe aquele aprendizado nela mesma e no obtm o xtase e felicidade com base no
aprendizado. Por conseguinte um discurso sobre o aprendizado endereado incorretamente para algum com pouco aprendizado.
(4) "Por que um discurso sobre a generosidade endereado incorretamente para algum avaro? Quando dado um discurso sobre a
generosidade, uma pessoa avara perde o controle e fica irritada, hostil, teimosa; ela demonstra raiva, dio e amargor. Por qual razo?
Porque ela no percebe aquela generosidade nela mesma e no obtm o xtase e felicidade com base na generosidade. Por conseguinte
um discurso sobre a generosidade endereado incorretamente para algum avaro.
(5) "Por que um discurso sobre a sabedoria endereado incorretamente para algum sem sabedoria? Quando dado um discurso sobre a
sabedoria, uma pessoa sem sabedoria perde o controle e fica irritada, hostil, teimosa; ela demonstra raiva, dio e amargor. Por qual razo?
Porque ela no percebe aquela sabedoria nela mesma e no obtm o xtase e felicidade com base na sabedoria. Por conseguinte um
discurso sobre a sabedoria endereado incorretamente para algum sem sabedoria.
"Tendo comparado um tipo de pessoa em relao a outra, um discurso endereado incorretamente quando dirigido para esses cinco
tipos de pessoas inapropriadas.
"Bhikkhus, tendo comparado um tipo de pessoa em relao a outra, um discurso endereado corretamente quando dirigido para estes
cinco tipos de pessoas apropriadas. Quais cinco? Um discurso sobre a f endereado corretamente para algum que tem f; um discurso
sobre o comportamento virtuoso endereado corretamente para uma pessoa virtuosa; um discurso sobre o aprendizado endereado
corretamente para algum com muito aprendizado; um discurso sobre a generosidade endereado corretamente para algum generoso;
um discurso sobre a sabedoria endereado corretamente para uma pessoa sbia.
(1) "Por que, bhikkhus, um discurso sobre a f endereado corretamente para algum provido de f? Quando dado um discurso sobre a
f, uma pessoa com f no perde o controle e no fica irritada, hostil, teimosa; ela no demonstra raiva, dio e amargor. Por qual razo?
Porque ela percebe aquela f nela mesma e obtm o xtase e felicidade com base na f. Por conseguinte um discurso sobre a f
endereado corretamente para algum com f.
(2) "Por que um discurso sobre o comportamento virtuoso endereado corretamente para algum virtuoso? Quando dado um discurso
sobre o comportamento virtuoso, uma pessoa virtuosa no perde o controle e no fica irritada, hostil, teimosa; ela no demonstra raiva, dio
e amargor. Por qual razo? Porque ela percebe aquele comportamento virtuoso nela mesma e obtm o xtase e felicidade com base no
comportamento virtuoso. Por conseguinte um discurso sobre o comportamento virtuoso endereado corretamente para algum virtuoso.
(3) "Por que um discurso sobre o aprendizado endereado corretamente para algum com muito aprendizado? Quando dado um
discurso sobre o aprendizado, uma pessoa com muito aprendizado no perde o controle e no fica irritada, hostil, teimosa; ela no
demonstra raiva, dio e amargor. Por qual razo? Porque ela percebe aquele aprendizado nela mesma e obtm o xtase e felicidade com
base no aprendizado. Por conseguinte um discurso sobre o aprendizado endereado corretamente para algum com muito aprendizado.
(4) "Por que um discurso sobre a generosidade endereado corretamente para algum generoso? Quando dado um discurso sobre a
generosidade, uma pessoa generoso no perde o controle e no fica irritada, hostil, teimosa; ela no demonstra raiva, dio e amargor. Por
qual razo? Porque ela percebe aquela generosidade nela mesma e obtm o xtase e felicidade com base na generosidade. Por
conseguinte um discurso sobre a generosidade endereado corretamente para algum generoso.
(5) "Por que um discurso sobre a sabedoria endereado corretamente para algum sbio? Quando dado um discurso sobre a sabedoria,
uma pessoa sbia no perde o controle e no fica irritada, hostil, teimosa; ela no demonstra raiva, dio e amargor. Por qual razo? Porque
ela percebe aquela sabedoria nela mesma e obtm o xtase e felicidade com base na sabedoria. Por conseguinte um discurso sobre a
sabedoria endereado corretamente para algum sbio.
"Tendo comparado um tipo de pessoa em relao a outra, um discurso endereado corretamente quando dirigido para esses cinco tipos
de pessoas apropriadas."
A Respeito de Udayin - Udayi Sutta - ANV.159

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Nessa ocasio o Venervel Udayin estava sentado
cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma. O Venervel Ananda viu o Venervel Udayin sentado
cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma, e vendo isso foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"O Venervel Udayin, senhor, est sentado cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma."
"No fcil ensinar o Dhamma, Ananda. O Dhamma deveria ser ensinado somente quando cinco qualidades estiverem estabelecidas na
pessoa que ensina. Quais cinco?
"[1] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei de modo gradual.' [1]
"[2] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei explicando a seqncia [de causa e efeito].'
"[3] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei por compaixo.
"[4] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei sem o propsito de recompensa material.
"[5] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei sem lesar a mim ou os outros. [2]
"No fcil ensinar o Dhamma, Ananda. O Dhamma deve ser ensinado somente quando essas cinco qualidades estiverem estabelecidas
na pessoa que ensina.
Notas:
[1] Seguindo o mtodo do treinamento gradual.
[2] De acordo com os comentrios, "lesar a mim" significa exaltar a si mesmo, "lesar os outros" significa humilhar os outros.
Removendo a Raiva - Aghatapativinaya Sutta - ANV.161

Existem cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria remov-la
completamente. Quais cinco?
Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver o amor bondade para com aquela pessoa. Dessa forma a raiva por
aquela pessoa deve ser removida.
Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver a compaixo para com aquela pessoa ... equanimidade para com
aquela pessoa ele deve esquecer ou ignorar aquela pessoa Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve dirigir os seus
pensamentos para o fato de que aquela pessoa o produto do kamma dela: Esse venervel o dono do seu kamma, herdeiro do seu
kamma, nascido do seu kamma, atado ao seu kamma e dependente do seu kamma. Qualquer kamma que ele faa, para o bem ou para o
mal, disso ele ser o herdeiro. Dessa forma a raiva por aquela pessoa deve ser removida.
Essas so as cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria remov-la
completamente.
Removendo a Raiva - Aghatapativinaya (dutiya) Sutta - ANV.162

Ento o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: "Amigos." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
"Amigos, h essas cinco meios para remover a raiva atravs dos quais um bhikkhu deve remover por completo a raiva quando esta surgir
em relao a qualquer pessoa. Quais cinco? (1) Aqui, o comportamento corporal da pessoa impuro, mas o seu comportamento verbal
puro; ele deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (2) O comportamento verbal da pessoa impuro, mas o comportamento
corporal puro; ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (3) O comportamento verbal e o comportamento corporal da
pessoa so impuros, mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; [1] ele tambm deve remover a raiva
com relao a essa pessoa. (4) O comportamento verbal e o comportamento corporal da pessoa so impuros, e ela no obtm de tempos
em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (5) O comportamento
verbal e o comportamento corporal da pessoa so puros, e ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; ele
tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa.
(1) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento corporal impuro, mas cujo comportamento verbal
puro? Suponham um bhikkhu que se veste com trapos veja um trapo na beira do caminho. Ele o pressiona com o p esquerdo, estende
com o direito, remove o pedao intacto, e o leva consigo; do mesmo modo, quando o comportamento corporal da pessoa impuro, mas o
seu comportamento verbal puro, nessa situao no se deve dar ateno impureza do seu comportamento corporal mas ao invs disso
deve-se dar ateno pureza do seu comportamento verbal. Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida.
(2) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal impuro, mas cujo comportamento corporal
puro? Suponham uma lagoa coberta com algas e plantas aquticas. Um homem chega, aflito e oprimido pelo calor, cansado, sedento e
desidratado. Ele mergulha na lagoa, remove as algas e plantas com as mos, bebe das prprias mos, e depois parte; do mesmo modo,
quando o comportamento verbal da pessoa impuro, mas o seu comportamento corporal puro, nessa situao no se deve dar ateno
impureza do seu comportamento verbal mas ao invs disso deve-se dar ateno pureza do seu comportamento corporal. Desse modo a
raiva em relao a essa pessoa deve ser removida.
(3) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros,
mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham uma poa com um pouco de gua. Ento uma
pessoa chega, aflita e oprimida pelo calor, cansada, sedenta e desidratada. Ela pensa: 'Esse pouco de gua est nessa poa. Se eu tentar
tom-la com as mos irei agit-la e torn-la imprpria para beber. Vou ficar de quatro e beb-la tal como uma vaca, e depois partir.' Ele fica
de quatro, bebe a gua como uma vaca e parte; do mesmo modo, quando o comportamento verbal e o comportamento corporal so
impuros, mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, clareza mental, nessa situao no se deve dar ateno impureza
do seu comportamento verbal e corporal mas ao invs disso deve-se dar ateno abertura na mente, a clareza mental. Desse modo a
raiva em relao a essa pessoa deve ser removida.
(4) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros, e
ela no obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham que uma pessoa doente, aflita, gravemente
enferma esteja caminhando ao longo de uma estrada, e o ltimo vilarejo bem como o seguinte estejam ambos muito distantes. Ela no
obtm comida e medicamentos adequados, ou um acompanhante qualificado; ela no tem a possibilidade de se encontrar com o lder do
vilarejo. Outro homem viajando pela mesma estrada poderia v-la e despertar a compaixo, empatia e carinhoso interesse, pensando: 'Ah,
que essa pessoa obtenha comida e medicamentos adequados, e um acompanhante qualificado! Que ela possa se encontrar com o lder do
vilarejo! Por qual razo? De modo que essa pessoa no sofra aqui a calamidade e o desastre.' Do mesmo modo, quando o comportamento
verbal e o comportamento corporal so impuros, e ela no obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental, nessa
situao deve-se despertar a compaixo, empatia e carinhoso interesse, pensando: 'Ah, que esse venervel abandone a conduta corporal
imprpria e desenvolva a conduta corporal apropriada; que esse venervel abandone a conduta verbal imprpria e desenvolva a conduta
verbal apropriada; que esse venervel abandone a conduta mental imprpria e desenvolva a conduta mental apropriada! Por qual razo?
De modo que com a dissoluo do corpo aps a morte ele no renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores,
no inferno.' Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida.
(5) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so puros, e
ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham uma lagoa com a gua lmpida, cristalina, doce, e
fresca, um lugar delicioso sombreado com vrias rvores. Um homem chega, aflito e oprimido pelo calor, cansado, sedento e desidratado.
Ele mergulha na lagoa, se banha e bebe, e depois saindo da lagoa ele senta sombra das rvores; do mesmo modo, quando o
comportamento verbal e o comportamento corporal so puros, e ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental,
nessa situao deve-se dar ateno pureza do seu comportamento verbal e corporal, e abertura na mente, a clareza mental. Desse
modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida. Amigos, atravs de uma pessoa que inspira confiana de todos os modos, a
mente ganha confiana.
"Esses, amigos, so os cinco meios para remover a raiva atravs dos quais um bhikkhu deve remover por completo a raiva quando esta
surgir em relao a qualquer pessoa."
Notas:
[1] De acordo com os comentrios a abertura mental significa uma oportunidade para a tranquilidade e o insight, a clareza significa a
obteno da f.
Perguntando - Pahapuccha Sutta - ANV.165

Ento o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: "Amigos." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
"Amigos, algum que faa uma pergunta para outra pessoa assim o faz por cinco motivos ou por algum motivo especfico desses cinco.
Quais cinco? (1) Ele pergunta devido ao seu embotamento e estupidez; (2) ele pergunta devido a desejos ruins, motivado pelo desejo; (3)
ele pergunta para apequenar a outra pessoa; (4) ele pergunta porque quer aprender; (5) ou ele pergunta com o pensamento: 'Se quando for
perguntada por mim, ela responder corretamente, isso bom; mas se ela no responder corretamente, eu lhe darei a resposta correta.'
Amigos, algum que faa uma pergunta para outra pessoa assim o faz por cinco motivos ou por algum motivo especfico desses cinco.
Amigos, eu fao uma pergunta para outra pessoa com o pensamento: 'Se quando for perguntada por mim, ela responder corretamente, isso
bom; mas se ela no responder corretamente, eu lhe darei a resposta correta.'"
Rpida Compreenso - Khippanisa Sutta - ANV.169

Ento o venervel Ananda foi at o venervel Sariputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"De que modo, amigo Sariputta, um bhikkhu possui rpida compreenso com relao aos ensinamentos benficos, aquele que compreende
bem o que foi estudado, que aprende muito, e que no esquece aquilo que aprendeu?"
"O venervel Ananda estudado, ento que ele mesmo responda essa questo."
"Ento oua, amigo Sariputta, e preste ateno. Eu falarei."
"Sim, amigo," o venervel Sariputta respondeu. O venervel Ananda disse o seguinte:
"Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu hbil no significado, hbil no Dhamma, hbil na linguagem, hbil no fraseado, e hbil na sequncia.
Desse modo, amigo Sariputta, ele possui rpida compreenso com relao aos ensinamentos benficos, aquele que compreende bem o
que foi estudado, que aprende muito, e que no esquece aquilo que aprendeu."
" maravilhoso e admirvel, amigo, quo bem isso foi dito pelo venervel Ananda! Ns consideramos que o venervel Ananda possui essas
cinco qualidades. 'O venervel Ananda hbil no significado, hbil no Dhamma, hbil na linguagem, hbil no fraseado, e hbil na
sequncia.'"
Os Prias - Candala Sutta - ANV.175

Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo um pria dentre os discpulos leigos, uma mcula dentre os discpulos leigos, a
escria dentre os discpulos leigos. Quais cinco? Ele no possui convico [na iluminao do Buda]; ele no possui virtude; ele vido por
amuletos e cerimonias de proteo; ele confia nos amuletos e cerimonias de proteo, no no kamma; ele busca receptores de suas
oferendas fora da Sangha e os favorece primeiro. Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo um pria dentre os discpulos
leigos, uma mcula dentre os discpulos leigos, a escria dentre os discpulos leigos.
Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo uma jia dentre os discpulos leigos, uma flor de ltus dentre os discpulos leigos,
uma fina flor dentre os discpulos leigos. Quais cinco? Ele possui convico; ele virtuoso; ele no vido por amuletos e cerimonias de
proteo; ele confia no kamma e no em amuletos e cerimonias de proteo; ele no busca receptores para suas oferendas fora da Sangha
e favorece a Sangha primeiro. Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo uma jia dentre os discpulos leigos, uma flor de
ltus dentre os discpulos leigos, uma fina flor dentre os discpulos leigos.
Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso lista primeiro de uma maneira negativa e depois positiva as exigncias bsicas para ser
um discpulo Budista leigo com boa reputao.
xtase - Piti Sutta - ANV.176

Ento o chefe de famlia Anathapindika, acompanhado de quinhentos discpulos leigos, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentou a um lado. O Abenoado ento disse:
"Chefes de Famlia, vocs presentearam a Sangha dos bhikkhus com mantos, comida, moradias e medicamentos. Vocs no deveriam
estar satisfeitos apenas com isso, pensando: 'Ns presenteamos a Sangha dos bhikkhus com mantos, comida, moradias e medicamentos.'
Portanto, chefes de famlia, vocs deveriam treinar assim: 'Como podemos de tempos em tempos entrar e permanecer no xtase do
isolamento?' [1] assim que vocs deveriam treinar."
Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abenoado: " maravilhoso e admirvel, venervel senhor, quo bem isso foi dito
pelo Abenoado. Venervel senhor, sempre que um nobre discpulo entra e permanece no xtase do isolamento, nessa ocasio cinco
coisas no lhe ocorrem. (1) Sofrimento e tristeza conectados com a sensualidade no lhe ocorrem. (2) Prazer e alegria conectados com a
sensualidade no lhe ocorrem. (3) Sofrimento e tristeza conectados com o prejudicial no lhe ocorrem. (4) Prazer e alegria conectados com
o prejudicial no lhe ocorrem. (5) Sofrimento e tristeza conectados com o benfico no lhe ocorrem. Venervel senhor, sempre que um
nobre discpulo entra e permanece no xtase do isolamento, nessa ocasio essas cinco coisas no lhe ocorrem."
"Muito bem, Sariputta! Sariputta, sempre que um nobre discpulo entra e permanece no xtase do isolamento, nessa ocasio cinco coisas
no lhe ocorrem. (1) Sofrimento e tristeza conectados com a sensualidade no lhe ocorrem. (2) Prazer e alegria conectados com a
sensualidade no lhe ocorrem. (3) Sofrimento e tristeza conectados com o prejudicial no lhe ocorrem. (4) Prazer e alegria conectados com
o prejudicial no lhe ocorrem. (5) Sofrimento e tristeza conectados com o benfico no lhe ocorrem. Sempre que um nobre discpulo entra e
permanece no xtase do isolamento, nessa ocasio essas cinco coisas no lhe ocorrem."
Notas:
[1] O xtase do primeiro e do segundo jhanas.
Negcios (Modo de Vida Incorreto) - Vanijja Sutta - ANV.177

Bhikkhus, um discpulo leigo no deve se dedicar a cinco tipos de negcios. Quais cinco? Negociar com armas, negociar com seres
humanos, negociar com carne, negociar com embriagantes e negociar com venenos.
Esses so os cinco tipos de negcios aos quais um discpulo leigo no deve se dedicar.
Um Leigo - Gihi Sutta - ANV.179

Ento o chefe de famlia Anathapindika, acompanhado de quinhentos discpulos leigos, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentou a um lado. O Abenoado ento disse para o venervel Sariputta:
"Voc deve saber, Sariputta, que qualquer chefe de famlia vestido de branco cujas aes esto controladas por cinco regras de
treinamento e que obtm de acordo com sua vontade quatro permanncias prazerosas visveis que correspondem mente superior, pode,
se assim quiser, declarar de si mesmo: 'Eu dei um fim ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas famintos, eu dei um fim aos
estados de privao, ao destino infeliz, aos reinos inferiores; eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o
destino fixo, tenho a iluminao como destino.'
(1) "Quais so as cinco regras de treinamento atravs das quais as suas aes so controladas? Aqui, Sariputta, um nobre discpulo se
abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm da conduta sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e
outros embriagantes que causam negligncia. As suas aes so controladas por essas cinco regras de treinamento.
"Quais so as quatro permanncias prazerosas visveis que correspondem mente superior que ele obtm de acordo com sua vontade?
(2) "Aqui, o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' Essa a primeira permanncia prazerosa visvel que
corresponde mente superior, que ele realizou para a purificao da mente impura, para a limpeza da mente poluda.
(3) "Outra vez, o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma assim: 'O Dhamma bem proclamado pelo
Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos
sbios por eles mesmos.' Essa a segunda permanncia prazerosa visvel que corresponde mente superior, que ele realizou para a
purificao da mente impura, para a limpeza da mente poluda.
(4) "Outra vez, o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha assim: 'A Sangha dos discpulos do
Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro
pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de
hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.' Essa
a terceira permanncia prazerosa visvel que corresponde mente superior, que ele realizou para a purificao da mente impura, para a
limpeza da mente poluda.
(5) "Outra vez, o nobre discpulo possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas,
libertadoras, elogiadas pelos sbios, desapegadas, que conduzem concentrao. Essa a quarta permanncia prazerosa visvel que
corresponde mente superior, que ele realizou para a purificao da mente impura, para a limpeza da mente poluda.
"Essas so as quatro permanncias prazerosas visveis que correspondem mente superior que ele obtm de acordo com sua vontade.
"Voc deve saber, Sariputta, que qualquer chefe de famlia vestido de branco cujas aes esto controladas por essas cinco regras de
treinamento e que obtm de acordo com sua vontade quatro permanncias prazerosas visveis que correspondem mente superior, pode,
se assim quiser, declarar de si mesmo: 'Eu dei um fim ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas famintos, eu dei um fim aos
estados de privao, ao destino infeliz, aos reinos inferiores; eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o
destino fixo, tenho a iluminao como destino.'"
Tendo visto o perigo no inferno,
ele deve evitar as aes ruins;
tendo se comprometido com o nobre Dhamma,
o sbio deve evit-las.
Ao extremo da sua capacidade,
ele no deve ferir seres vivos,
com conhecimento no deve mentir;

no deve tomar o que no tenha sido dado.
Deve estar contente com a sua esposa,
deve evitar as esposas dos outros.
No deve beber vinho e lcool,
que causam confuso mental.
Ele deve se recordar do Buda
e ponderar sobre o Dhamma.
Deve desenvolver uma mente benevolente,
que conduz ao mundo dos devas.
Quando h disponibilidade de coisas para dar,
por quem quer e deseja mritos,
uma oferenda vasta
se dada para os nobres.
Eu descreverei os nobres,
Sariputta, oua.
Entre o gado de qualquer tipo,
quer seja preto, branco, vermelho ou dourado,
matizado, uniforme ou da tonalidade do pombo,
nasce o touro domado,
que capaz de suportar o fardo,
possuindo fora, progredindo com bom passo.
Somente ele leva o fardo;
sem se preocupar com a sua cor.
Assim tambm entre os seres humanos
h vrios tipos de nascimento entre khattiyas, brmanes, vessas,
suddas, candalas, ou lixeiros entre as pessoas de qualquer tipo
nasce a pessoa domada com bons modos;
firme no Dhamma, com a conduta virtuosa,
linguagem veraz, dotada de vergonha de cometer transgresses;
aquela que abandonou o nascimento e morte,
consumada na vida espiritual,
com o fardo deposto, desapegada,
cumpriu sua tarefa, livre das impurezas;
que superou todas as coisas do mundo
e atravs do desapego realizou nibbana:
uma oferenda de fato vasta
quando plantada nesse campo imaculado.
Tolos desprovidos de entendimento,
embotados, sem aprendizado,
no se preocupam com os nobres
dando as suas oferendas aos forasteiros.
Aqueles que no entanto se preocupam com os nobres,
os sbios estimados,
e aqueles cuja f no Abenoado
profunda e bem estabelecida,
vo para o mundo dos devas
ou aqui nascem numa boa famlia.
Avanando em estgios sucessivos,
esses sbios realizam nibbana.
Um Enunciado - Vaca Sutta - ANV.198

Bhikkhus, um enunciado dotado com estes cinco elementos bem falado, no malfalado. No ser passvel de crtica e censura pelos
sbios. Quais cinco?
falado no momento apropriado. Contm a verdade. Falado com afeio. Falado para trazer benefcio. Falado com a mente plena com
amor bondade.
Um enunciado dotado com estes cinco elementos bem-falado, no malfalado. No ser passvel de crtica e censura pelos sbios."
Escapatria - Nissaraniya Sutta - ANV.200

Bhikkhus, h esses cinco elementos para escapar. [1] Quais cinco?
H o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com os prazeres dos sentidos, no salta sobre os prazeres dos sentidos, [2] no
ganha confiana, firmeza, ou a libertao nos prazeres dos sentidos. Mas ao se ocupar com a renncia, [3] a mente dele salta sobre a
renncia, ganha confiana, firmeza, e a libertao na renncia. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima
da sensualidade, libertada dela e desunida dos prazeres dos sentidos, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam
surgir na dependncia da sensualidade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria dos
prazeres dos sentidos.
Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a m vontade, [4] no salta sobre a m vontade, no ganha
confiana, firmeza, ou a libertao na m vontade. Mas ao se ocupar com a no m vontade, [5] a mente dele salta sobre a no m
vontade, ganha confiana, firmeza, e a libertao na no m vontade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada
acima da m vontade, libertada dela e desunida da m vontade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na
dependncia da m vontade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da m vontade.
Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a crueldade, [6] no salta sobre a crueldade, no ganha
confiana, firmeza, ou a libertao na crueldade. Mas ao se ocupar com a no crueldade, a mente dele salta sobre a no crueldade, ganha
confiana, firmeza, e a libertao na no crueldade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da
crueldade, libertada dela e desunida da crueldade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia
da crueldade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da crueldade.
Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a forma, [7] no salta sobre a forma, no ganha confiana,
firmeza, ou a libertao na forma. Mas ao se ocupar com o sem forma, a mente dele salta sobre o sem forma, ganha confiana, firmeza, e a
libertao no sem forma. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da forma, libertada dela e desunida da
forma, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da forma, ele est libertado disso. Ele no
experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da forma.
Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a identidade, [8] no salta sobre a identidade, no ganha
confiana, firmeza, ou a libertao na identidade. Mas ao se ocupar com a no identidade, a mente dele salta sobre a no identidade,
ganha confiana, firmeza, e a libertao na no identidade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da
identidade, libertada dela e desunida da identidade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na
dependncia da identidade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da identidade.
Ele no obcecado pelo deleite com a sensualidade. Ele no obcecado pelo deleite com a m vontade. Ele no obcecado pelo deleite
com a crueldade. Ele no obcecado pelo deleite com a forma. Ele no obcecado pelo deleite com a identidade. Pela ausncia de
qualquer obsesso [9] pela sensualidade, ausncia de qualquer obsesso pela m vontade crueldade forma identidade, ele
chamado de um bhikkhu sem apegos. Ele se separou do desejo, rompeu o grilho e tendo corretamente penetrado a presuno deu um fim
ao sofrimento.
Esses, bhikkhus, so os cinco elementos para escapar.
Notas:
[1] Nissaraniyo dhatuyo: oferecem a escapatria dos estados obstrutivos da mente.
[2] De acordo com os comentrios, a contemplao da repulsa dirigida a um objeto sensual depois de emergir de jhana. Para mais detalhes
sobre a contemplao da repulsa, veja o MN 10.
[3] De acordo com os comentrios, a renncia neste caso se refere ao primeiro jhana. Este oferece uma escapatria temporria, mas se o
jhana for usado como base para o insight e for alcanado o estado de no retorno, (anagami), ento a escapatria da sensualidade ser
completa.
[4] Byapada. De acordo com os comentrios, a contemplao com amor bondade dirigida a um objeto que causa raiva, averso, depois de
emergir do jhana.
[5] Abyapada sinnimo de amor bondade.
[6] Vihesa. De acordo com os comentrios, a contemplao com compaixo depois de emergir do jhana.
[7] Rupa. De acordo com os comentrios, examinando a forma depois de emergir de uma realizao imaterial. [ Retorna]
[8] Sakkaya. De acordo com os comentrios, isto se refere ao praticante da meditao vipassana sem os jhanas, (dry
insight, sukkhavipassaka), que dirige a mente para a investigao dos cinco agregados.
[9] Niranussayo: sem obsesses ou tendncias subjacentes em relao a essas cinco coisas: sensualidade, m vontade, etc. De acordo
com os comentrios, esta afirmao feita em elogio ao arahant que permanece tendo realizado a cessao, a escapatria da identidade.
Veja tambm o AN VI.13
Ouvindo o Dhamma - Dhammassavana Sutta - ANV.202

" Ouvir o Dhamma resulta nessas cinco recompensas. Quais cinco?
"[1] A pessoa ouve o que nunca ouviu antes. [2] Esclarece o que j foi ouvido antes. [3] Elimina suas dvidas. [4] O entendimento se torna
correto. [5] A mente fica tranqila.
"Essas so as cinco recompensas para aqueles que ouvem o Dhamma."
Grilhes - Vinibandha Sutta - ANV.206

"Bhikkhus, h esses cinco grilhes na mente. Quais cinco?
(1) Aqui, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres dos sentidos, e dessa forma a mente
dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e
esforo, esse o primeiro grilho na mente que ele no partiu.
(2) Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo [1] ... Como a mente dele no se
inclina pelo ardor ... esse o segundo grilho na mente que ele no partiu.
(3) Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... Como a mente dele no se
inclina pelo ardor ... esse o terceiro grilho na mente que ele no partiu.
(4) Outra vez, um bhikkhu come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos prazeres da indolncia, cochilo
e sono ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o quarto grilho na mente que ele no partiu.
(5) Outra vez, um bhikkhu vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou
vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva [menor], e desse modo a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo,
perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o quinto grilho na mente
que ele no partiu.
"Esses, bhikkhus, so os cinco grilhes na mente."
Notas:
[1] Corpo aqui o prprio corpo dele, enquanto que forma mencionado logo a seguir so as formas externas, os corpos dos outros.
Veja tambm o MN 16.8.
Pacincia - Khanti (pathama) Sutta - ANV.215

"Bhikkhus, h esses cinco perigos da impacincia. Quais cinco? Algum desagrada e descontenta muitas pessoas; ele tem uma
abundncia de inimigos; ele tem uma abundncia de defeitos; ele morre confuso; com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce
num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esses so os cinco perigos da impacincia.
"Bhikkhus, h esses cinco benefcios da pacincia. Quais cinco? Algum agrada e contenta muitas pessoas; ele no tem uma abundncia
de inimigos; ele no tem uma abundncia de defeitos; ele no morre confuso; com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num
destino feliz, no paraso. Esses so os cinco benefcios da pacincia."
Pacincia - Khanti (dutiya) Sutta - ANV.216

"Bhikkhus, h esses cinco perigos da impacincia. Quais cinco? Algum desagrada e descontenta muitas pessoas; ele violento; ele sente
muito remorso; ele morre confuso; com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos
reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esses so os cinco perigos da impacincia.
"Bhikkhus, h esses cinco benefcios da pacincia. Quais cinco? Algum agrada e contenta muitas pessoas; ele no violento; ele no
sente remorso; ele no morre confuso; com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, no paraso. Esses so os
cinco benefcios da pacincia."
Residindo por Muito Tempo - Atiniva Sutta - ANV.223

"Bhikkhus, h esses cinco perigos em residir por muito tempo no mesmo lugar. Quais cinco? (1) Algum passa a ter a posse e acumular
muitas coisas. (2) Ele passa a ter a posse e acumular muitos medicamentos. (3) Ele assume muitas tarefas e obrigaes e se torna
competente nas vrias coisas por fazer. (4) Ele estabelece vnculos inadequados com chefes de famlia e monsticos de um modo tpico
das pessoas leigas. (5) Quando parte daquele monastrio ele parte cheio de preocupaes. Esses so os cinco perigos em residir por muito
tempo no mesmo lugar.
"Bhikkhus, h esses cinco benefcios em residir por um tempo equilibrado no mesmo lugar. Quais cinco? (1) Algum no passa a ter a
posse e acumular muitas coisas. (2) Ele no passa a ter a posse e acumular muitos medicamentos. (3) Ele no assume muitas tarefas e
obrigaes e se torna competente nas vrias coisas por fazer. (4) Ele no estabelece vnculos inadequados com chefes de famlia e
monsticos de um modo tpico das pessoas leigas. (5) Quando parte daquele monastrio ele parte sem preocupaes. Esses so os cinco
benefcios em residir por um tempo equilibrado no mesmo lugar."
Adorno - Sobhana Sutta - ANV.233

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu residente embeleza um monastrio. Quais cinco? (1) Aqui, um bhikkhu virtuoso; ele
permanece contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina
adotando os preceitos de virtude. (2) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles
ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam
uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a
linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. (3) Ele um bom orador, com boa comunicao; ele
talentoso com um discurso que esmerado, claro, articulado, que expressa o significado. (4) Ele capaz de instruir, encorajar, inspirar e
alegrar com um discurso do Dhamma aqueles que o procuram. (5) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades,
os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora. Possuindo essas cinco
qualidades, um bhikkhu residente embeleza um monastrio."
Grande Ajuda - Bahupakara Sutta - ANV.234

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu residente de grande ajuda num monastrio. Quais cinco? (1) Aqui, um bhikkhu
virtuoso; ele permanece contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha,
ele treina adotando os preceitos de virtude. (2) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu.
Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que
revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina
com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. (3) Ele conserta aquilo que est quebrado e
partido. (4) Quando uma grande sangha de bhikkhus chega ao monastrio incluindo bhikkhus de vrias regies ele se dirige s pessoas
leigas e as informa: 'Amigos, uma grande sangha de bhikkhus chegou ao monastrio incluindo bhikkhus de vrias regies. Faam mrito.
Essa uma ocasio para fazer mrito.' (5) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que
constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora. Possuindo essas cinco qualidades, um bhikkhu
residente de grande ajuda num monastrio."
Compaixo - Anukampa Sutta - ANV.235

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu demonstra compaixo com as pessoas leigas. Quais cinco? (1) Ele as encoraja no
comportamento virtuoso. (2) Ele as estabelece na viso do Dhamma. (3) Quando elas esto enfermas ele as visita e lhes estimula a
ateno plena dizendo: 'Que os honorveis estabeleam a ateno plena naquilo que digno.' (4) Quando uma grande sangha de bhikkhus
chega ao monastrio incluindo bhikkhus de vrias regies ele se dirige s pessoas leigas e as informa: 'Amigos, uma grande sangha de
bhikkhus chegou ao monastrio incluindo bhikkhus de vrias regies. Faam mrito. Essa uma ocasio para fazer mrito.' (5) Ele mesmo
se alimenta com qualquer comida que lhe derem, quer seja grosseira ou excelente; ele no desperdia aquilo que foi dado com base na f.
Possuindo essas cinco qualidades, um bhikkhu demonstra compaixo com as pessoas leigas."
Merece Censura - Vannaraha (dutiya) Sutta - ANV.237

"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu residente ir acabar no inferno. Quais cinco? (1) Sem investigar e examinar ele elogia
quem merece censura. (2) Sem investigar e examinar ele censura quem merece elogio. (3) Ele mesquinho e cobioso com relao a
moradias. (4) Ele mesquinho e cobioso com relao s famlias. (5) Ele desperdia aquilo que foi dado com base na f. Possuindo essas
cinco qualidades, um bhikkhu residente ir acabar no inferno.
"Bhikkhus, possuindo cinco qualidades, um bhikkhu residente ir acabar no paraso. Quais cinco? (1) Tendo investigado e examinado ele
censura quem merece censura. (2) Tendo investigado e examinado ele elogia quem merece elogio. (3) Ele no mesquinho e cobioso
com relao a moradias. (4) Ele no mesquinho e cobioso com relao s famlias. (5) Ele no desperdia aquilo que foi dado com base
na f. Possuindo essas cinco qualidades, um bhikkhu residente ir acabar no paraso."
Egosmo - Macchariya Sutta - ANV.254

(254) Bhikkhus, h esses cinco tipos de egosmo. [1] Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com
relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo com relao aos elogios e egosmo com
relao ao Dhamma. Esses so os cinco tipos de egosmo. E o mais mesquinho desses cinco o egosmo com relao ao Dhamma.
(255) Com o abandono e a erradicao de cinco tipos de egosmo a vida santa realizada. Quais cinco? Com o abandono e a erradicao
do egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], a vida santa realizada. Com o abandono e a erradicao do egosmo com
relao s famlias [que proporcionam sustento] ... egosmo com relao aos ganhos ... egosmo com relao aos elogios ... egosmo com
relao ao Dhamma, a vida santa realizada. Com o abandono e a erradicao desses cinco tipos de egosmo, a vida santa realizada.
(256) Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao
ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo
com relao aos elogios e egosmo com relao ao Dhamma. Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e
permanecer no primeiro jhana.
Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao ao
prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo
com relao aos elogios e egosmo com relao ao Dhamma. Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e
permanecer no primeiro jhana.
(257-263) Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no
quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de
arahant. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam
sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo com relao aos elogios e egosmo com relao ao Dhamma. Sem abandonar essas
cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; incapaz de realizar o fruto
de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant.
Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana;
capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Quais cinco?
Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao
aos ganhos, egosmo com relao aos elogios e egosmo com relao ao Dhamma. Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz
de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto
de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant.
(264) Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com
relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao aos ganhos,
egosmo com relao aos elogios e a ingratido. Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no primeiro
jhana.
Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao ao
prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo
com relao aos elogios e a ingratido. Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana.
(265-271) Sem abandonar essas cinco coisas, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no
quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de
arahant. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam
sustento], egosmo com relao aos ganhos, egosmo com relao aos elogios e a ingratido. Sem abandonar essas cinco coisas, algum
incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza
... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant.
Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana;
capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant ... Quais
cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao s famlias [que proporcionam sustento], egosmo com
relao aos ganhos, egosmo com relao aos elogios e a ingratido. Com o abandono dessas cinco coisas, algum capaz de entrar e
permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar
uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant.
Notas:
[1] A palavra macchariya, neste caso interpretada como egosmo, explicada como o encolhimento do corao, que impede o fluxo ou a
manifestao da generosidade. Outras interpretaes para macchariya so: avareza, mesquinharia, sordidez, inveja, mo fechada,
apertamento.
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANV.303

(303) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, cinco coisas devem ser desenvolvidas. Quais cinco? A percepo do repulsivo, a
percepo da morte, a percepo do perigo, a percepo do repulsivo na comida, e a percepo do no-deleite com tudo no mundo. Para o
conhecimento direto da cobia, essas cinco coisas devem ser desenvolvidas."
(304) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, cinco coisas devem ser desenvolvidas. Quais cinco? A percepo da
impermanncia, a percepo de no-eu, a percepo da morte, a percepo do repulsivo na comida, e a percepo do no-deleite com
tudo no mundo. Para o conhecimento direto da cobia, essas cinco coisas devem ser desenvolvidas."
(305) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, cinco coisas devem ser desenvolvidas. Quais cinco? A percepo da
impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, a percepo de no-eu naquilo que sofrimento, a percepo de
abandono, a percepo de desapego. Para o conhecimento direto da cobia, essas cinco coisas devem ser desenvolvidas."
(306) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, cinco coisas devem ser desenvolvidas. Quais cinco? A faculdade da convico, a
faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao, a faculdade da sabedoria. Para o conhecimento direto
da cobia, essas cinco coisas devem ser desenvolvidas."
(307) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, cinco coisas devem ser desenvolvidas. Quais cinco? O poder da convico, o poder
da energia, o poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder da sabedoria. Para o conhecimento direto da cobia, essas cinco
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao ... para abrir mo ... para a renncia da cobia, cinco coisas devem ser
desenvolvidas. Quais cinco? A percepo do repulsivo ... [todos os cinco conjuntos acima, at] ... O poder da convico, o poder da energia,
o poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder da sabedoria. Para a renncia da cobia, essas cinco coisas devem ser
desenvolvidas."
para a destruio ... para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da raiva ... da
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, cinco coisas devem ser desenvolvidas.
Quais cinco? A percepo do repulsivo ... [todos os cinco conjuntos de cinco acima, at] ... O poder da convico, o poder da energia, o
poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder da sabedoria. Para a renncia da negligncia, essas cinco coisas devem ser
desenvolvidas."
Merecedor de Oferendas - Ahuneyya (pathama) Sutta - ANVI.1

monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Bhikkhus, possuindo seis qualidades, um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas,
merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais seis? (1) Aqui, tendo visto uma forma com
o olho, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (2)
Tendo ouvido um som com o ouvido, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente
e plenamente consciente. (3) Tendo cheirado um odor com o nariz, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece
equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (4) Tendo saboreado um sabor com a lngua, um bhikkhu no fica alegre
e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (5) Tendo tocado um tangvel com o
corpo, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (6)
Tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com
ateno plena, ardente e plenamente consciente. Possuindo essas seis qualidades, um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de
hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Faculdades - Indriya Sutta - ANVI.3

merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais seis? A faculdade da convico, a
faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao, a faculdade da sabedoria; e realizando por si mesmo
atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Possuindo essas seis qualidades, um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de
hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Mahanama - Mahanama Sutta - ANVI.10

Em certa ocasio o Abenoado estava com os Sakyas em Kapilavatthu no Parque da Figueira-de-bengala. Ento o Sakya Mahanama foi
at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:
"Venervel senhor, como permanece com frequncia um nobre discpulo que tenha obtido o fruto e compreendido os ensinamentos?" [1]
"Mahanama, um nobre discpulo que tenha obtido o fruto e compreendido os ensinamentos permanece com frequncia desta forma:
(1) "Aqui, Mahanama, um nobre discpulo se recorda [2] do Tathagata assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado,
consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' Quando um nobre discpulo se recorda do Tathagata,
nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada no
Thathagata. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao
do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo fica calmo; naquele, cujo corpo est calmo, sente
felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Ele chamado um nobre discpulo que permanece equilibrado em meio
a uma populao desequilibrada, que permanece sem aflio em meio a uma populao aflita. [3] Aquele que entrou na correnteza do
Dhamma desenvolve a recordao do Buda. [4]
(2) Novamente, Mahanama, um nobre discpulo se recorda do Dhamma assim: ' O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no
aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.'
Quando um nobre discpulo se recorda do Dhamma, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa
ocasio a sua mente seguir firme, baseada no Dhamma. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado,
obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo
fica calmo; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Ele chamado um
nobre discpulo que permanece equilibrado em meio a uma populao desequilibrada, que permanece sem aflio em meio a uma
populao aflita. Aquele que entrou na correnteza do Dhamma desenvolve a recordao do Dhamma.
(3) Novamente, Mahanama, um nobre discpulo se recorda da Sangha assim: 'A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom
caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito
tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de
oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.' Quando um nobre discpulo se
recorda da Sangha, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir
firme, baseada na Sangha. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma,
obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo fica calmo; naquele, cujo corpo
est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Ele chamado um nobre discpulo que permanece
equilibrado em meio a uma populao desequilibrada, que permanece sem aflio em meio a uma populao aflita. Aquele que entrou na
correnteza do Dhamma desenvolve a recordao da Sangha.
(4) Novamente, Mahanama, um nobre discpulo se recorda do seu prprio comportamento virtuoso como intacto, no-lacerado, imaculado,
no-matizado, libertador, elogiado pelos sbios, desapegado, que conduz concentrao. Quando um nobre discpulo se recorda do seu
prprio comportamento virtuoso, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente
seguir firme, baseada no comportamento virtuoso. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm
inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo fica
calmo; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Ele chamado um nobre
discpulo que permanece equilibrado em meio a uma populao desequilibrada, que permanece sem aflio em meio a uma populao
aflita. Aquele que entrou na correnteza do Dhamma desenvolve a recordao do seu prprio comportamento virtuoso.
(5) Novamente, Mahanama, um nobre discpulo se recorda da sua prpria generosidade assim: ' deveras um ganho, um grande ganho
que numa populao obcecada com a mcula da avareza, eu permanea em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza,
espontaneamente generoso, mo aberta, deliciando-me com a renncia, devotado caridade, deliciando-me em dar e compartir.' Quando
um nobre discpulo se recorda da sua prpria generosidade, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso;
nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada no comportamento virtuoso. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm
inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele
que est em xtase, o corpo fica calmo; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica
concentrada. Ele chamado um nobre discpulo que permanece equilibrado em meio a uma populao desequilibrada, que permanece
sem aflio em meio a uma populao aflita. Aquele que entrou na correnteza do Dhamma desenvolve a recordao da sua prpria
generosidade.
(6) Novamente, Mahanama, um nobre discpulo se recorda dos devas assim: 'H os devas dos Quatro Grandes Reis, os devas do Trinta e
trs, os devas de Yama, os devas de Tusita, os devas que se deliciam com a criao, os devas que possuem poderes sobre a criao dos
outros, os devas do cortejo de Brahma, os devas que esto mais alm. Seja qual for a convico com a qual eles estiveram dotados pela
qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de convico est presente em mim tambm. Seja qual for a virtude com a
qual eles estiveram dotados pela qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de virtude est presente em mim tambm.
Seja qual for o aprendizado com o qual eles estiveram dotados pelo qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de
aprendizado est presente em mim tambm. Seja qual for a generosidade com a qual eles estiveram dotados pela qual - ao falecer desta
vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de generosidade est presente em mim tambm. Seja qual for a sabedoria com a qual eles
estiveram dotados pela qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de sabedoria est presente em mim tambm.' Em
todos os momentos em que um nobre discpulo estiver se recordando da convico, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria
encontrado tanto nele como nos devas, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua
mente seguir firme, baseada nos devas. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do
Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo fica calmo; naquele,
cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Ele chamado um nobre discpulo que
permanece equilibrado em meio a uma populao desequilibrada, que permanece sem aflio em meio a uma populao aflita. Aquele que
entrou na correnteza do Dhamma desenvolve a recordao dos devas.
"Mahanama, um nobre discpulo que tenha obtido o fruto e compreendido os ensinamentos permanece com frequncia desta forma."
Notas:
[1] Os comentrios explicam que a pergunta se refere ao que entrou na correnteza (sotapanna).
[2] Recordar-se anussarati em pali.
[3] Os comentrios explicam que ele "desfruta da paz e tranquilidade em meio aos seres que se tornaram desequilibrados devido cobia,
raiva, e deluso."
[4] Dhammasota, a correnteza do Dhamma, que no SN LV.5 dito ser o Nobre Caminho ctuplo.
Cordialidade - Saraniya (dutiya) Sutta - ANVI.12

"Bhikkhus, h esses seis princpios de cordialidade que criam amor e respeito e conduzem coeso, no-disputa, concrdia, e unio.
Quais seis?
(1) "Aqui, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com o corpo para com os seus companheiros
na vida santa. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e conduz coeso, no-disputa, concrdia, e unio.
(2) "Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a linguagem para com os seus
companheiros na vida santa. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e conduz coeso, no-disputa, concrdia, e
unio.
(3) "Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a mente para com os seus
companheiros na vida santa. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e conduz coeso, no-disputa, concrdia, e
unio.
(4) Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer qualquer reserva, ele
comparte com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo com o Dhamma, e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o
Dhamma, incluindo at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e
conduz coeso, no-disputa, concrdia, e unio.
(5) Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida
santa, aquelas virtudes que so intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios e que conduzem
concentrao. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e conduz coeso, no-disputa, concrdia, e unio.
(6) Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida
santa, aquele entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica em conformidade com esse entendimento,
completa destruio do sofrimento. Esse um princpio de cordialidade que cria amor e respeito e conduz coeso, no-disputa,
concrdia, e unio.
"Esses, bhikkhus, so os seis princpios de cordialidade que criam amor e respeito e conduzem coeso, no-disputa, concrdia e
unio."
Escapatria - Nissaraniya Sutta - ANVI.13

Bhikkhus, h esses seis elementos que so escapatrias. Quais seis?
H o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora o amor bondade tenha sido desenvolvido, cultivado, feito um veculo, uma base,
estabilizado, exercitado e aperfeioado, e bem adotado como minha libertao da mente, ainda assim a raiva subjuga a minha mente. A ele
deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado
no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando o amor bondade foi desenvolvido, cultivado, feito um veculo, uma base,
estabilizado, exercitado e aperfeioado, e bem adotado como a libertao da mente que a raiva ainda assim subjugue a mente. Essa
possibilidade no existe, pois essa a escapatria da raiva: o amor bondade como a libertao da mente.
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a compaixo tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma
base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a crueldade subjuga a minha
mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado.
O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a compaixo foi desenvolvida, cultivada, feita um veculo,
uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que a crueldade ainda assim subjugue a
mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da crueldade: a compaixo como a libertao da mente.
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a alegria altrusta tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma
base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim o descontentamento subjuga a
minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o
Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a alegria altrusta foi desenvolvida, cultivada,
feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que o descontentamento
ainda assim subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria do descontentamento: a alegria altrusta como a
libertao da mente.
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a equanimidade tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma
base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a cobia subjuga a minha
mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado.
O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a equanimidade foi desenvolvida, cultivada, feita um
veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que a cobia ainda assim
subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da cobia: a equanimidade como a libertao da mente.
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a ausncia de sinais tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo,
uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a minha mente levada
pelos sinais. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o
Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a ausncia de sinais foi desenvolvida,
cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que a mente
seja levada pelos sinais. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria de todos os sinais: a libertao sem sinais da mente. [1]
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora eu sou no exista mais, e eu no suponha que eu sou isso, ainda assim
a flecha da incerteza e perplexidade continua subjugando a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa
forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que
quando eu sou no existe mais e eu sou isso no mais suposto que a flecha da incerteza e perplexidade continue subjugando a
mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da flecha da incerteza e perplexidade: a eliminao da presuno eu sou.
[2]
Esses, bhikkhus, so os seis elementos que so escapatrias.
Notas:
[1] Com relao libertao sem sinais da mente veja o MN 43.27.
[2] Com relao distino entre eu sou e eu sou isso veja o SN XXII.89.
Veja tambm o AN V.200
Uma Morte Boa - Bhaddaka Sutta - ANVI.14

L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: "Amigos." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
"Amigos, um bhikkhu passa o tempo de tal modo que ele no ter uma morte boa. [1] E como um bhikkhu passa o tempo de tal modo que
ele no ter uma morte boa?
"Aqui, (1) um bhikkhu se delicia com o trabalho, ele dedicado ao trabalho; (2) ele se delicia com as conversas, ele dedicado s
conversas; (3) ele se delicia com o sono, ele dedicado ao sono; (4) ele se delicia com as companhias, ele dedicado s companhias; (5)
ele delicia em se associar, ele dedicado a se associar; (6) ele se delicia com a proliferao, ele dedicado proliferao. [2] Quando um
bhikkhu passa o tempo desse modo ele no ter uma morte boa. Ele chamado um bhikkhu que se delicia com a identidade, [3] que no
abandonou a identidade para dar um completo fim ao sofrimento.
"Amigos, um bhikkhu passa o tempo de tal modo que ele ter uma morte boa. E como um bhikkhu passa o tempo de tal modo que ele ter
uma morte boa?
"Aqui, (1) um bhikkhu no se delicia com o trabalho, ele no dedicado ao trabalho; (2) ele no se delicia com as conversas, ele no
dedicado s conversas; (3) ele no se delicia com o sono, ele no dedicado ao sono; (4) ele no se delicia com as companhias, ele no
dedicado s companhias; (5) ele no delicia em se associar, ele no dedicado a se associar; (6) ele no se delicia com a proliferao, ele
no dedicado proliferao. Quando um bhikkhu passa o tempo desse modo ele ter uma morte boa. Ele chamado um bhikkhu que se
delicia com nibbana, que abandonou a identidade para dar um completo fim ao sofrimento.
A criatura [4] dedicada proliferao,
que se delicia com a proliferao,
fracassou em realizar nibbana,
a insupervel segurana contra o cativeiro.
Mas aquele que abandonou a proliferao.
que se delicia com a no-proliferao,
realizou nibbana,
Notas:
[1] Os comentrios explicam que no ter uma morte boa renascer num destino ruim.
[2] Veja o MN 18.
[3] Identidade sakkaya em pali, veja sakkaya ditthi no glossrio.
[4] Criatura mago em pali que em termos literais significa uma besta.
Arrependimento - Anutappiya Sutta - ANVI.15

L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: "Amigos." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
"Amigos, um bhikkhu passa o tempo de tal modo que ele morre com arrependimento. E como um bhikkhu passa o tempo de tal modo que
ele morre com arrependimento?
"Aqui, (1) um bhikkhu se delicia com o trabalho, ele dedicado ao trabalho; (2) ele se delicia com as conversas, ele dedicado s
conversas; (3) ele se delicia com o sono, ele dedicado ao sono; (4) ele se delicia com as companhias, ele dedicado s companhias; (5)
ele delicia em se associar, ele dedicado a se associar; (6) ele se delicia com a proliferao, ele dedicado proliferao. [1] Quando um
bhikkhu passa o tempo desse modo ele morre com arrependimento. Ele chamado um bhikkhu que se delicia com a identidade, [2] que
no abandonou a identidade para dar um completo fim ao sofrimento.
"Amigos, um bhikkhu passa o tempo de tal modo que ele morre sem arrependimento. E como um bhikkhu passa o tempo de tal modo que
ele morre sem arrependimento?
"Aqui, (1) um bhikkhu no se delicia com o trabalho, ele no dedicado ao trabalho; (2) ele no se delicia com as conversas, ele no
dedicado s conversas; (3) ele no se delicia com o sono, ele no dedicado ao sono; (4) ele no se delicia com as companhias, ele no
dedicado s companhias; (5) ele no delicia em se associar, ele no dedicado a se associar; (6) ele no se delicia com a proliferao, ele
no dedicado proliferao. Quando um bhikkhu passa o tempo desse modo ele morre sem arrependimento. Ele chamado um bhikkhu
que se delicia com nibbana, que abandonou a identidade para dar um completo fim ao sofrimento.
A criatura [3] dedicada proliferao,
que se delicia com a proliferao,
fracassou em realizar nibbana,
Mas aquele que abandonou a proliferao.
que se delicia com a no-proliferao,
realizou nibbana,
Notas:
[1] Veja o MN 18.
[2] Identidade sakkaya em pali, veja sakkya ditthi no glossrio.
[3] Criatura mago em pali que em termos literais significa uma besta.
Os Pais de Nakula - Nakula Sutta - ANVI.16

Certa vez o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Nessa
ocasio, o pai de Nakula, o chefe de famlia, estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento a me de Nakula lhe disse: "No
fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar
preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, 'A me de Nakula no ser capaz de dar sustento s crianas ou manter a casa depois que eu
me for,' porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Eu tenho habilidade em fiar o algodo, em desemaranhar a l. Eu posso dar
sustento s crianas e manter a casa depois que voc se for. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A
morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula ir se casar outra vez depois que eu me for, porm voc no deveria ver as
coisas dessa forma. Voc sabe to bem quanto eu que a minha fidelidade (lit., "celibato do chefe de famlia") tem sido constante durante os
ltimos dezesseis anos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est
preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ter desejo para ir ver o Abenoado, para ir ver a comunidade de
bhikkhus, depois que eu me for, porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Eu terei um desejo ainda maior de ir ver o Abenoado,
de ir ver a comunidade de bhikkhus, depois que voc se for. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A
morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir agir totalmente de acordo com os preceitos depois que eu me for,
porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Dentre as discpulas chefes de famlia vestidas de branco que agem totalmente de
acordo com os preceitos, eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao Abenoado, um arahant, perfeitamente
iluminado, que est entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Portanto no fique
preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar
preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir alcanar a tranqilidade da mente depois que eu me for, porm voc
no deveria ver as coisas dessa forma. Dentre as discpulas chefes de famlia vestidas de branco que alcanaram a tranqilidade da mente,
eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, que est entre os
Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Portanto no fique preocupado se voc estiver
morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte.
"Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir obter uma base firme nessa Doutrina e Disciplina, no ir obter um
bom suporte, no ir obter consolo, superar as suas dvidas, dissipar suas perplexidades, alcanar o destemor ou a independncia de
outros com relao mensagem do Mestre [uma definio padro daquele que entrou na correnteza],' porm voc no deveria ver as
coisas dessa forma. Dentre as discpulas chefes de famlia vestidas de branco que obtiveram uma base firme nessa Doutrina e Disciplina,
obtiveram um bom suporte, obtiveram consolo, superaram as suas dvidas, dissiparam as suas perplexidades, alcanaram o destemor e a
independncia dos outros com relao mensagem do Mestre, eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao
Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, que est entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao
Covil dos Crocodilos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est
preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte.
Enquanto o pai de Nakula estava sendo estimulado com essa exortao pela me de Nakula, sua enfermidade imediatamente amainou. E
ele se recuperou da sua enfermidade. Assim como a enfermidade do pai de Nakula foi abandonada.
Ento, pouco tempo depois do pai de Nakula ter se recuperado da enfermidade, no muito tempo depois da sua recuperao da doena,
apoiado em uma bengala, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado lhe disse:
" seu ganho, seu grande ganho, chefe de famlia, que voc tenha a me de Nakula - compassiva e desejando seu bem estar - como sua
conselheira e instrutora. Dentre as discpulas chefes de famlia vestidas de branco que agem totalmente de acordo com os preceitos, ela
uma delas. Dentre as discpulas chefes de famlia vestidas de branco que alcanaram a tranqilidade da mente, ela uma delas. Dentre as
discpulas chefes de famlia vestidas de branco que obtiveram uma base firme nessa Doutrina e Disciplina, obtiveram um bom suporte,
obtiveram consolo, superaram as suas dvidas, dissiparam as suas perplexidades, alcanaram o destemor e a independncia dos outros
com relao mensagem do Mestre, ela uma delas. seu ganho, seu grande ganho, chefe de famlia, que voc tenha a me de Nakula compassiva e desejando seu bem estar - como sua conselheira e instrutora."
Ateno Plena na Morte - Maranassati (pathama) Sutta - ANVI.19

Em certa ocasio o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel
Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
A ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada traz grandes frutos e benefcios. Ela mergulha no Imortal, tem no Imortal o seu
objetivo final. Ento vocs devem desenvolver a ateno plena na morte.
Quando isso foi dito, um certo bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu desenvolvo a ateno plena na morte.
E como voc desenvolve a ateno plena na morte?
Eu penso, Que eu possa viver por um dia e uma noite, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim
como desenvolvo a ateno plena na morte.
Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm desenvolvo a ateno plena na morte.
Eu penso, Que eu possa viver por um dia, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim como
desenvolvo a ateno plena na morte.
Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm desenvolvo a ateno plena na morte.... Eu penso, Que eu possa viver o
tempo que tarda para comer uma refeio, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito.
tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria
realizado muito.
tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, um bocado de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria
realizado muito.
tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu possa seguir as instrues do
Abenoado. Eu teria realizado muito.
Quando isso foi dito, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, o bhikkhu que desenvolve a ateno plena na morte assim: que eu
possa viver por um dia e uma noite ... por um dia ... o tempo que tarda para comer uma refeio ... o tempo que tarda para engolir, depois
de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito eles so chamados
bhikkhus que permanecem negligentes. Eles desenvolvem a ateno plena na morte com lentido, com o propsito de dar um fim s
impurezas.
Mas o bhikkhu que desenvolve a ateno plena na morte assim: que eu possa, viver o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar,
um bocado de comida ... viver o tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu
possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito eles so chamados bhikkhus que permanecem diligentes. Eles
desenvolvem a ateno plena na morte de modo penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas.
Portanto, assim vocs devem treinar: Ns permaneceremos diligentes. Ns iremos desenvolver a ateno plena na morte de modo
penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas. Assim como vocs deveriam treinar.
Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do Abenoado.
Veja tambm o AN VIII.73
Ateno Plena na Morte - Maranassati (dutiya) Sutta - ANVI.20

Ouvi que certa vez o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos bhikkhus:
Bhikkhus, a ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada, traz grandes frutos e grandes benefcios. Ela mergulha no Imortal,
possui o Imortal como seu objetivo final. E como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e
grandes benefcios, mergulhe no Imortal, e tenha o Imortal como seu objetivo final?
" o caso em que um bhikkhu, terminando o dia e chegando a noite, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte. (1) Uma
cobra pode me morder, um escorpio pode me ferroar, uma centopia pode me morder; (2) tropeando, eu posso cair; (3) minha comida,
digerida, pode me causar problemas; (4) minha blis pode ser provocada; (5) minha fleuma pode ser provocada; (6) foras perfurantes do
vento [no corpo] podem ser provocadas. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim.
"Ento o bhikkhu deveria investigar: Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por mim e que seriam
um impedimento para mim caso eu morresse durante a noite? Se, refletindo, ele se d conta que qualidades mentais inbeis e prejudiciais
no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante a noite, ento ele deve empregar desejo adicional, empenho,
diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais. Tal como se o
turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela empregaria desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e
plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou cabelo, da mesma forma o bhikkhu deveria empregar desejo adicional, empenho,
diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais.
"Porm, se refletindo ele se d conta que no h qualidades inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por ele que seriam um
impedimento se ele morresse durante a noite, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando dia e
noite nas qualidades hbeis.
"Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, terminando a noite e chegando o dia, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte.
Uma cobra pode me morder, ... foras perfurantes do vento [no corpo] podem ser provocadas. Assim como a minha morte poderia
acontecer. Isso seria um impedimento para mim.
"Ento o bhikkhu deveria investigar. Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por mim e que seriam
um impedimento para mim caso eu morresse durante o dia? Se, refletindo, ele se d conta de que qualidades mentais inbeis e prejudiciais
no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante o dia, ento ele deve empregar desejo adicional, empenho,
diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidade inbeis e prejudiciais. Tal como se o
diligncia, esforo, ateno plena no dividida e vigilncia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais.
impedimento se ele morresse durante o dia, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando dia e noite
nas qualidades hbeis.
"Dessa forma, bhikkhus, como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada de forma a trazer grandes frutos e grandes
benefcios. Ela mergulha no Imortal, possui o Imortal como seu objetivo final."
O Himalaia - Himavanta Sutta - ANVI.24

"Bhikkhus, possuindo seis qualidades um bhikkhu poder rachar o Himalaia, o rei das montanhas, quanto mais ento a vil ignorncia! Quais
seis? Aqui, um bhikkhu hbil em alcanar a concentrao; (2) hbil na durao da concentrao; (3) hbil em emergir da concentrao;
(4) hbil na doura da concentrao; (5) hbil no domnio da concentrao; (6) hbil na resoluo da concentrao. [1] Possuindo essas
seis qualidades um bhikkhu poder rachar o himalaia, o rei das montanhas, quanto mais ento a vil ignorncia."
Notas:
[1] Os comentrios explicam: alcanar a concentrao: ele tem habilidade em entrar em concentrao sabendo quais so as condies
adequadas. Durao da concentrao: hbil em estabilizar a concentrao. Emergir da concentrao: sair da concentrao depois de um
tempo estabelecido. Doura da concentrao: hbil em contentar a mente para a concentrao. Domnio da concentrao: evitando aquelas
coisas que no so favorveis e dedicando-se quelas coisas que so favorveis. Resoluo da concentrao: de modo a alcanar nveis
cada vez mais profundos de concentrao.
Treinando - Sekha Sutta - ANVI.31

"Bhikkhus, essas seis qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais seis? Deleite com o trabalho, deleite com
as conversas, deleite com o sono, deleite com as companhias, no guardar as portas das faculdades dos sentidos, e falta de moderao no
comer. Essas seis qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando.
"Bhikkhus, essas seis qualidades conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais seis? No deleite com o trabalho,
no deleite com as conversas, no deleite com o sono, no deleite com as companhias, guardar as portas das faculdades dos sentidos, e
moderao no comer. Essas seis qualidades conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando.
Generosidade com Seis Fatores - Chalangadana Sutta - ANVI.37

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasio a discpula
leiga Velukantaki Nandamata estava preparando uma oferenda com seis fatores para a Sangha dos bhikkhus liderada por Sariputta e
Moggallana. Com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, o Abenoado viu a discpula leiga Velukantaki Nandamata
preparando a oferenda e ele ento se dirigiu aos bhikkhus:
"Bhikkhus, a discpula leiga Velukantaki Nandamata est preparando uma oferenda com seis fatores para a Sangha dos bhikkhus liderada
por Sariputta e Moggallana. E como uma oferenda possui seis fatores? Aqui, o doador possui trs fatores e os recipientes possuem trs
fatores.
"Quais so os trs fatores do doador? (1) O doador sente alegria antes de dar; (2) ele tem uma mente tranquila ao dar; e (3) a sua mente se
delicia depois de dar. Esses so os trs fatores do doador.
"Quais so os trs fatores dos recipientes? Aqui, (4) os recipientes esto desprovidos de cobia ou praticam para a remoo da cobia; (5)
eles esto desprovidos de raiva ou praticam para a remoo da raiva; (6) eles esto desprovidos de deluso ou praticam para a remoo da
deluso. Esses so os trs fatores dos recipientes.
"Assim o doador possui trs fatores e os recipientes possuem trs fatores. Desse modo a oferenda possui seis fatores. No fcil calcular o
mrito de uma oferenda dessas assim: 'Tanto assim essa fonte de mritos, fonte daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestial,
que resulta na felicidade, conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a felicidade'; ao invs
disso considerado simplesmente como uma grande massa de mrito incalculvel, imensurvel. Bhikkhus, tal como no fcil medir a
gua no grande oceano assim: 'H tantos litros de gua,' ou 'H tantas centenas de litros de gua,' ou 'H tantos milhares de litros de gua,'
mas ao invs disso considerado simplesmente como uma grande massa de gua incalculvel, imensurvel; assim tambm, no fcil
calcular o mrito de uma oferenda dessas ... ao invs disso considerado simplesmente como uma grande massa de mrito incalculvel,
imensurvel."
Antes de dar h alegria;
enquanto d a mente est tranquila;
depois de dar a mente se delicia:
esse o xito na generosidade.
Desprovidos da cobia e da raiva,
desprovidos da deluso, sem impurezas,
com auto-controle, vivendo a vida santa,
o campo de mritos est completo.
Tendo se purificado [1]
e dado com as prprias mos,
a generosidade produz muitos frutos
para si mesmo e em relao aos outros.
Tendo sido generoso

com a mente livre da avareza,
a pessoa sbia, rica em f,
renasce num destino feliz, num mundo sem aflies.
Notas:
[1] Os comentrios explicam isto de forma literal: lavar as mos, os ps e a boca.
A Pillha de Madeira - Daruka-khandha Sutta - ANVI.41

Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Rajagaha, na Montanha do Pico do Abutre. Ento, cedo pela manh, o Venervel
Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava descendo da Montanha do Pico do Abutre com um grande grupo de
bhikkhus quando ele viu uma grande pilha de madeira a um lado. Vendo aquilo, ele disse para os bhikkhus: Amigos, vocs vm ali aquela
grande pilha de madeira?
Amigos, se ele assim quisesse, um bhikkhu com poderes supra-humanos, tendo obtido maestria da sua mente, poderia determinar que
aquela pilha de madeira fosse nada mais do que terra. Por que isso? H o elemento terra naquela pilha de madeira, na dependncia do
qual ele poderia determinar que aquela pilha fosse nada alm de terra.
Se ele assim quisesse, um bhikkhu com poderes supra-humanos, tendo obtido maestria da sua mente, poderia determinar que aquela pilha
de madeira fosse nada mais do que gua ... fogo ... ar ... belo ... repulsivo. Por que isso? H o elemento repulsivo naquela pilha de madeira,
na dependncia do qual ele poderia determinar que aquela pilha fosse nada alm de repulsiva.
Dvida - Ina Sutta - ANVI.45

Bhikkhus, para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, a pobreza sofrimento no mundo.
Assim , venervel senhor.
E uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, se endivida. Para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, endividar-se sofrimento
no mundo.
E uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, tendo se endividado, deve o pagamentos de juros. Para aquele que desfruta dos prazeres
dos sentidos, o pagamento de juros sofrimento no mundo.
E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, devendo o pagamento de juros, no paga os juros a tempo, os cobradores a
assediam. Para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, ser assediado sofrimento no mundo.
E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, sendo assediada no paga, os cobradores a acossam. Para aquele que desfruta
dos prazeres dos sentidos, ser acossado sofrimento no mundo.
E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, sendo acossada no paga, os cobradores a aprisionam. Para aquele que desfruta
dos prazeres dos sentidos, ser aprisionado sofrimento no mundo.
Portanto, bhikkhus, para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, a pobreza sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos
prazeres dos sentidos, endividar-se sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, o pagamento de juros
sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, ser assediado sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta
dos prazeres dos sentidos, ser acossado sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres dos sentidos, ser aprisionado
sofrimento no mundo.
Do mesmo modo, bhikkhus, aquele que na disciplina dos nobres, no tem convico com relao s qualidades mentais hbeis, no tem o
senso de vergonha com relao s qualidades mentais hbeis, no tem o senso de temor com relao s qualidades mentais hbeis, no
tem energia com relao s qualidades mentais hbeis, no tem sabedoria com relao s qualidades mentais hbeis, dito ser pobre,
destitudo.
Ele, pobre, destitudo, sem ter a convico com relao s qualidades mentais hbeis, sem ter o senso de vergonha sem ter o senso de
temor ... sem ter energia ... sem ter sabedoria com relao s qualidades mentais hbeis, pratica aes imprprias com o corpo, aes
imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Para ele, eu lhes digo, isso endividar-se.
Tendo como propsito ocultar a sua conduta corporal imprpria, ele formula desejos ruins: Ele deseja, Que eles no saibam o que fiz. Ele
decide, Que eles no saibam o que fiz. Ele fala, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Ele faz esforo com o corpo, [pensando,]
Que eles no saibam o que fiz. Tendo como propsito ocultar a sua conduta verbal imprpria ... Tendo como propsito ocultar a sua
conduta mental imprpria, ele formula desejos ruins: Ele deseja, Que eles no saibam o que fiz. Ele decide, Que eles no saibam o que
fiz. Ele fala, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Ele faz esforo com o corpo, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Para
ele, eu lhes digo, isso o pagamento de juros [para pagar a sua dvida moral].
Depois, os seus companheiros virtuosos na vida santa dizem a respeito dele, Esse venervel age desse modo, se comporta desse modo.
Para ele, eu lhes digo, isso ser assediado.
Depois, tendo ido para a floresta, para a sombra de uma rvore ou para uma cabana vazia, ele est tomado por pensamentos ruins e
prejudiciais acompanhados pela ansiedade. Para ele, eu lhes digo, isso ser acossado.
Ele, [com a virtude] pobre, destitudo, tendo se dedicado conduta imprpria atravs do corpo, conduta imprpria atravs da linguagem,
conduta imprpria atravs da mente, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos
reinos inferiores, at mesmo no inferno. E eu no posso imaginar nenhum grilho to doloroso, to obstrutivo para a insupervel libertao
contra o cativeiro, como o grilho do inferno ou o grilho do ventre animal.
Cunda - Cunda Sutta - ANVI.46

Certa ocasio, o Venervel Maha Cunda estava entre os Cetis em Sanjatiya. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus!
O Venervel Maha Cunda disse, Amigos, o caso em que bhikkhus devotos do Dhamma [1] desprezam os bhikkhus dedicados aos
jhanas, dizendo: Olhem para esses bhikkhus! Eles pensam Ns somos meditadores, ns somos meditadores! e assim eles absorvem a si
mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam. [2] Mas por que, de fato, eles se absorvem? Com qual propsito eles se absorvem?
Como eles se absorvem? Desse modo, os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham e os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham.
Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e
humanos.
Depois, h o caso em que os bhikkhus dedicados aos jhanas desprezam os bhikkhus devotos do Dhamma, dizendo: Esses bhikkhus
dizem, Ns somos expertos no Dhamma, ns somos expertos no Dhamma! E por conseguinte eles so pretensiosos, orgulhosos e
vaidosos; eles so falantes e volveis. Desprovidos de ateno plena e plena conscincia, e lhes falta a concentrao; os seus
pensamentos vagueiam e os seus sentidos so descontrolados. O que ento faz com que eles sejam expertos no Dhamma, como e por que
eles so expertos no Dhamma? Desse modo, os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham e os bhikkhus devotos do Dhamma no
brilham. Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e
humanos.
Depois, h o caso em que os bhikkhus devotos do Dhamma s elogiam os bhikkhus devotos do Dhamma, mas no os bhikkhus dedicados
aos jhanas. Desse modo, os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham e os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham. Essa no a
prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos.
Depois, h o caso em que os bhikkhus dedicados aos jhanas s elogiam os bhikkhus dedicados aos jhanas, mas no os bhikkhus devotos
do Dhamma. Desse modo, os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham e os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham. Essa no a
prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos.
Portanto, amigos, vocs deveriam treinar assim: Sendo bhikkhus devotos do Dhamma, ns elogiaremos os bhikkhus dedicados aos
jhanas. Assim como vocs deveriam treinar. Por que isso? Porque essas so pessoas extraordinrias, difceis de serem encontradas no
mundo, isto , aquelas que tocam com o corpo o elemento imortal (nibbana). [3]
E assim, amigos, vocs deveriam treinar: Sendo bhikkhus dedicados aos jhanas, ns elogiaremos os bhikkhus devotos do Dhamma.
Assim como vocs deveriam treinar. Por que isso? Porque essas so pessoas extraordinrias, difceis de serem encontradas no mundo,
isto , aquelas que atravs da sabedoria so capazes de compreender com clareza ensinamentos profundos.
Notas:
[1] Aqueles dedicados memorizao e anlise dos ensinamentos do Dhamma.
[2] Veja o MN 50.
[3] Veja o MN 70.
Visvel no Aqui e Agora - Sanditthika Sutta - ANVI.47

Ento, o errante Moliyasivaka foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele
O Dhamma visvel no aqui e agora, assim dizem. De que modo o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida
ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos?
Muito bem, Sivaka, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que voc pensa: quando a cobia est presente em voc,
voc discerne que a cobia est presente em mim? E quando a cobia no est presente em voc, voc discerne que a cobia no est
presente em mim?
O fato de, quando a cobia est presente em voc, voc discernir que ela est presente; e quando a cobia no est presente em voc,
voc discernir que ela no est presente: esse um dos modos atravs do qual o Dhamma visvel no aqui e agora.
O que voc pensa: quando a raiva est presente em voc ... quando a deluso est presente em voc ... quando a raiva no est presente
em voc ... quando a deluso no est presente em voc, voc discerne que a deluso no est presente em mim?
O fato de, quando a deluso no est presente em voc, voc discernir que a deluso no est presente em mim: esse um dos modos
atravs do qual o Dhamma visvel no aqui e agora.
Desse modo, Sivaka, o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser
Com Khema - Khema Sutta - ANVI.49

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. E naquela ocasio o Venervel Khema e
o Venervel Sumana estavam em Savatthi no Bosque do Cego. Ento o Venervel Khema e o Venervel Sumana foram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e o Venervel Khema disse para o Abenoado, Quando um bhikkhu um arahant, que
destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da
existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo o pensamento no lhe ocorre que H algum melhor do
que eu, ou que H algum igual a mim, ou que H algum pior do que eu. Isso foi o que disse o Venervel Khema, e o Mestre aprovou.
Percebendo que O Mestre me aprovou, o Venervel Khema levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
sua direita, partiu.
Ento o Venervel Sumana, no muito tempo depois do Venervel Khema ter partido, disse para o Abenoado, Quando um bhikkhu um
arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os
grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo o pensamento no lhe ocorre que No h
ningum melhor do que eu, ou que No h ningum igual a mim, ou que No h ningum pior do que eu. Isso foi o que disse o
Venervel Sumana, e o Mestre aprovou. Percebendo que O Mestre me aprovou, o Venervel Sumana levantou do seu assento e depois
de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
Ento o Abenoado, no muito tempo depois do Venervel Khema e do Venervel Sumana terem partido, disse para os bhikkhus,
Bhikkhus, assim como os membros de um cl declaram o conhecimento supremo. O significado [do conhecimento] dito, mas sem a
aluso a um eu. No entanto h algumas pessoas tolas que declaram o conhecimento supremo como se fosse por brincadeira. Mas depois
elas enfrentaro problemas por isso.
No como superior, inferior, ou igual,
eles referem a si mesmos.
Com o nascimento destrudo,
livre dos grilhes,
eles vivem a vida santa.
Conteno das Faculdades - Indriyasamvara Sutta - ANVI.50

"Se a conteno das faculdades estiver ausente, bhikkhus, ento a base para a virtude destruda naquele em que a conteno das
faculdades est ausente. Se a virtude estiver ausente, ento a base para a concentrao correta destruda naquele em que a virtude est
ausente. Se a concentrao correta estiver ausente, ento a base para o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so
destruda naquele em que a concentrao correta est ausente. Se o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so estiver
ausente, ento a base para o desencantamento e o desapego destruda naquele em que o conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so est ausente. Se o desencantamento e o desapego estiverem ausentes, ento a base para o conhecimento e viso da
libertao destruda naquele em que o desencantamento e o desapego esto ausentes. [1]
" igual a uma rvore sem galhos e folhas: os brotos no iro amadurecer; nem a casca, nem o alburno e nem o cerne iro amadurecer.
Assim tambm, se a conteno dos sentidos estiver ausente, no haver base para a virtude ... a base para o conhecimento e viso da
libertao destruda naquele em que o desencantamento e o desapego esto ausentes.
"Mas se a conteno das faculdades dos sentidos estiver presente, bhikkhus, ento a virtude ter uma base naquele em que a conteno
das faculdades est presente. Se a virtude estiver presente, a concentrao correta ter uma base naquele em que a virtude est presente.
Se a concentrao correta estiver presente, o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so ter uma base naquele em que a
concentrao correta est presente. Se o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so estiver presente, o desencantamento e
o desapego tero uma base naquele em que o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so est presente. Se o
desencantamento e o desapego estiverem presentes, o conhecimento e viso da libertao ter uma base naquele em que o
desencantamento e o desapego esto presentes.
" igual a uma rvore com galhos e folhas: os brotos iro amadurecer; a casca, o alburno e o cerne iro amadurecer. Assim tambm, se a
conteno das faculdades dos sentidos estiver presente, ento a virtude ter uma base ... o conhecimento e viso da libertao ter uma
base naquele em que o desencantamento e o desapego esto presentes."
Notas:
[1] AA explica conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so, (yathabhuta-anadassana), como insight tenro;
desencantamento, (nibida), como insight poderoso; desapego, (viraga), como o nobre caminho supramundano, (os quatro estgios da
iluminao); conhecimento e viso da libertao, (vimutti-anadassana) como o conhecimento do exame. Vimutti equivale ao fruto do
arahant, (arahatta-phala).
A concentrao correta equivale aos jhanas, portanto esta sequncia implica que sem os jhanas no h o conhecimento e viso de como
as coisas na verdade so.
Khattiya - Khattiya Sutta - ANVI.52

Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia
terminado ele sentou a um lado e disse:
(1) "Mestre Gotama, qual a aspirao dos khattiyas? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu objetivo
final?"
"Riqueza, brmane a aspirao dos khattiyas; a sua busca pela sabedoria; o seu apoio o poder; o seu objetivo territrio; o seu
objetivo final a soberania."
(2) "Mas, mestre Gotama, qual a aspirao dos brmanes? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu objetivo
final?"
"Riqueza, brmane a aspirao dos brmanes; a sua busca pela sabedoria; o seu apoio so os Vedas; o seu objetivo o sacrifcio; o
seu objetivo final o mundo de Brahma."
(3) "Mas, mestre Gotama, qual a aspirao dos chefes de famlia? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu
objetivo final?"
"Riqueza, brmane a aspirao dos chefes de famlia; a sua busca pela sabedoria; o seu apoio o seu ofcio; o seu objetivo o
trabalho; o seu objetivo final terminar o trabalho."
(4) "Mas, mestre Gotama, qual a aspirao das mulheres? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu objetivo
final?"
"Um homem, brmane a aspirao das mulheres; a sua busca por adornos; o seu apoio so os filhos; o seu objetivo no ter rivais; o
seu objetivo final ter autoridade."
(5) "Mas, mestre Gotama, qual a aspirao dos ladres? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu objetivo
final?"
"O roubo, brmane a aspirao dos ladres; a sua busca por uma mata cerrada; o seu apoio a astcia; o seu objetivo so os lugares
escuros; o seu objetivo final no serem vistos."
(6) "Mas, mestre Gotama, qual a aspirao dos contemplativos? Qual a sua busca? Qual o seu apoio? Qual o seu objetivo? Qual o seu
objetivo final?"
"Pacincia e moderao, brmane a aspirao dos contemplativos; a sua busca pela sabedoria; o seu apoio o comportamento
virtuoso; o seu objetivo nada; [1] o seu objetivo final nibbana."
" maravilhoso e admirvel, Mestre Gotama! O mestre Gotama sabe a aspirao, a busca, o apoio, o objetivo e o objetivo final de khattiyas,
brmanes, chefes de famlia, mulheres, ladres e contemplativos.
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida."
Notas:
[1] Os comentrios explicam que esse o estado de desapego.
Acerca de Sona - Sona Sutta - ANVI.55

Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Rajagaha, na Montanha do Pico do Abutre. Naquela ocasio o Venervel Sona
estava prximo a Rajagaha no Bosque Frio. Ento, quando o Venervel Sona estava meditando em isolamento [aps fazer meditao
andando at que a pele da sola dos ps estivesse cortada e sangrando], este pensamento surgiu na sua mente: Dos discpulos do
Abenoado que possuem a energia estimulada, eu sou um deles, porm a minha mente no est libertada das impurezas atravs do
desapego. Agora, minha famlia possui riqueza suficiente, sendo possvel que eu desfrutasse da riqueza e ganhasse mritos. Que tal se eu
deixasse de lado o treinamento, retornasse para a vida inferior, desfrutasse da riqueza e ganhasse mrito?
Ento o Abenoado, assim que ele percebeu com a sua mente o pensamento na mente do Venervel Sona - como um homem forte que
estende seu brao que est flexionado ou flexiona o brao que est estendido - desapareceu da Montanha do Pico do Abutre e apareceu no
Bosque Frio em frente ao Venervel Sona, sentando em um assento que havia sido preparado. O Venervel Sona, aps cumprimentar o
Abenoado, sentou a um lado e o Abenoado lhe disse:
Exatamente agora, enquanto voc meditava em isolamento, este pensamento no surgiu na sua mente: Dos discpulos do Abenoado que
possuem a energia estimulada, eu sou um deles, porm a minha mente no est libertada das impurezas ... Que tal se eu deixasse de lado
o treinamento, retornasse para a vida comum, desfrutasse da riqueza e ganhasse mrito?
Sim, senhor.
Agora o que voc pensa, Sona. Antes quando voc vivia em famlia voc tinha habilidade para tocar a vina?
Sim, senhor.
E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam muito tensas, ela estava afinada e podia ser tocada?
No, senhor.
E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam muito frouxas, ela estava afinada e podia ser tocada?
No, senhor.
E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam nem muito tensas nem muito frouxas, mas afinadas ( lit.estabelecidas) no
tom exato, sua vina estava afinada e podia ser tocada?
Sim, senhor.
Da mesma forma, Sona, o empenho excessivamente estimulado conduz inquietao, o empenho excessivamente frouxo conduz
preguia. Dessa forma voc deve determinar a afinao exata para o seu empenho, afinar (penetrar, descobrir) o tom das (cinco)
faculdades, e nesse ponto tomar o seu objeto de meditao.
Sim, senhor, respondeu o Venervel Sona ao Abenoado. Ento, tendo dado essa exortao ao Venervel Sona, o Abenoado - como um
homem forte que estende seu brao que est flexionado ou flexiona o brao que est estendido - desapareceu do Bosque Frio e apareceu
na Montanha do Pico do Abutre.
Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venervel Sona alcanou e permaneceu no objetivo supremo
da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e
agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum
estado. E assim o Venervel Sona tornou-se mais um dos Arahants.
Ento, depois de alcanar o estado de arahant, ao Venervel Sona ocorreu o seguinte pensamento: E se eu fosse at o Abenoado e
chegando, declarasse o conhecimento na presena dele. Assim ele ento foi at o Abenoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um
lado e disse para o Abenoado:
Quando um bhikkhu um arahant, com as impurezas destruidas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou
o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, ele se dedica a
seis coisas: renncia, isolamento, no aflio, o fim do desejo, desapego, e no deluso.
Agora pode ser que um certo venervel pense, Talvez seja totalmente na dependncia da convico que esse venervel se dedica
renncia, mas isso no deve ser visto assim. O bhikkhu cujas impurezas foram destruidas, que viveu a vida santa, no v nele mesmo
nada mais para ser feito, ou nada mais para ser adicionado quilo que foi feito. devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia,
que ele se dedica renncia. devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva, que ele se dedica renncia. devido ao fim da
deluso, devido a ele estar livre da deluso, que ele se dedica renncia.
Agora pode ser que um certo venervel pense, Talvez seja porque ele deseja o ganho, honrarias e fama que esse venervel se dedica
renncia. Talvez seja porque ele se apia no apego a preceitos e rituais como sendo essenciais que ele se dedica renncia, mas isso
no deve ser visto assim. O bhikkhu cujas impurezas foram destruidas, que viveu a vida santa, no v nele mesmo nada mais para ser feito,
ou nada mais para ser adicionado quilo que foi feito. devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia, que ele se dedica
renncia. devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva, que ele se dedica renncia. devido ao fim da deluso, devido a ele
estar livre da deluso, que ele se dedica a renncia.
devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia ... devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva ... devido ao fim
da deluso, devido a ele estar livre da deluso que ele se dedica no aflio ... ao fim do desejo ... ao desapego ... no deluso.
Mesmo se formas poderosas percebidas pelo olho aparecessem no campo visual de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a
sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na
cessao daquilo. E mesmo se sons poderosos ... aromas ... sabores ... tangveis ... Mesmo se objetos mentais poderosos conscientizados
pela mente aparecessem no campo mental de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada
nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo.
Tal como se houvesse uma montanha com a rocha macia sem rachaduras, sem fissuras, uma massa slida e ento do leste viesse
uma poderosa tempestade com vento e chuva: a montanha nem tremeria nem se agitaria nem balanaria. E depois do oeste ... do norte ...
do sul viesse uma poderosa tempestade com vento e chuva: a montanha nem tremeria nem se agitaria nem balanaria. Da mesma forma,
mesmo se formas poderosas percebidas pelo olho aparecessem no campo visual de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a
sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na
cessao daquilo. E mesmo se sons poderosos... aromas... sabores... tangveis... Mesmo se objetos mentais poderosos conscientizados
pela mente aparecessem no campo mental de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada
nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo.
Quando a mente est dedicada
renncia, isolamento,
no aflio, o fim do desejo,
o desapego e no deluso,
ao ver o surgimento nos meios dos sentidos,
a mente est corretamente libertada.
Para esse bhikkhu, corretamente libertado,
com o corao em paz,
no h nada mais para ser feito,
nada que adicionar
quilo que foi feito.
Como uma rocha macia que no se abala com o vento,
assim mesmo todas as formas, sabores, sons,
aromas, tangveis,
objetos mentais desejveis ou no,
no tm efeito naquele que Tatha.[1]
A mente tranqila, totalmente libertada foca na cessao daquilo.
Notas:
[1] Tatha pode ser interpretado como assim, tal como, dessa forma. As coisas como elas na verdade so, ao invs do que aparentam ser.
Phagguna - Phagguna Sutta - ANVI.56

Numa certa ocasio o Venervel Phagguna estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento o Venervel Ananda foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, o Venervel Phagguna est atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo. Seria bom se o Abenoado visitasse o Venervel Phagguna, por compaixo. O Abenoado concordou em silncio.
Ento ao anoitecer, o Abenoado saiu do seu isolamento e foi at o Venervel Phagguna. O Venervel Phagguna viu o Abenoado vindo
distncia e ficou agitado na cama. O Abenoado lhe disse: "J basta Phagguna, no fique agitado. H estes assentos que foram
preparados, eu me sentarei ali."
O Abenoado sentou e disse para o Venervel Phagguna: "Eu espero que voc esteja melhorando, Phagguna, espero que voc esteja
confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja
evidente."
"Venervel senhor, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o
seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada,
da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como se um homem forte estivesse
apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou
melhorando ... Tal como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de aougueiro afiada,
da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou melhorando ... Tal como se dois homens fortes agarrassem
um homem mais fraco por ambos braos e o assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento queima
no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu
aumento, no a sua diminuio evidente."
Ento o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o Venervel Phagguna com um discurso do Dhamma, depois do que, ele
levantou do seu assento. Pouco tempo depois que ele havia partido, o Venervel Phagguna faleceu. No momento da sua morte as suas
faculdades estavam serenas.
Ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Venervel senhor, pouco tempo
depois que o Abenoado partiu, o Venervel Phagguna faleceu. No momento da sua morte as suas faculdades estavam serenas."
"Por que Ananda, as faculdades do bhikkhu Phagguna no deveriam estar serenas? Embora a mente dele ainda no estivesse libertada
dos cinco primeiros grilhes, ao ouvir aquele discurso do Dhamma a sua mente se libertou deles. [1]
"Ananda, h esses seis benefcios em ouvir o Dhamma no momento apropriado e examinar o significado no momento apropriado. Quais
seis?
(1) "Aqui, Ananda, a mente de um bhikkhu ainda no est libertada dos cinco primeiros grilhes, mas no momento da morte ele consegue
ver o Tathagata. O Tathagata lhe ensina o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final com o correto fraseado
e significado; ele revela a vida santa que perfeita e imaculada. Quando o bhikkhu ouve esse discurso do Dhamma, a sua mente
libertada dos cinco primeiros grilhes. Esse o primeiro benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado.
(2) "Outra vez, Ananda, a mente de um bhikkhu ainda no est libertada dos cinco primeiros grilhes. No momento da morte ele no v o
Tathagata, mas ele consegue ver um discpulo do Tathagata. O discpulo do Tathagata lhe ensina o Dhamma ... ele revela a vida santa que
perfeita e imaculada. Quando o bhikkhu ouve esse discurso do Dhamma, a sua mente libertada dos cinco primeiros grilhes. Esse o
segundo benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado.
(3) "Outra vez, Ananda, a mente de um bhikkhu ainda no est libertada dos cinco primeiros grilhes. No momento da morte ele no v o
Tathagata ou um discpulo do Tathagata, mas ele pensa, examina e investiga o Dhamma tal como ele ouviu e aprendeu. Ao fazer isso a sua
mente libertada dos cinco primeiros grilhes. Esse o terceiro benefcio em examinar o significado no momento apropriado.
(4) "Aqui, Ananda, a mente de um bhikkhu est libertada dos cinco primeiros grilhes mas ainda no est libertada na insupervel extino
de todas aquisies. [2] No momento da morte ele consegue ver o Tathagata. O Tathagata lhe ensina o Dhamma ... revela a vida santa que
perfeita e imaculada. Quando o bhikkhu ouve esse discurso do Dhamma, a sua mente libertada na insupervel extino de todas
aquisies. Esse o quarto benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado.
(5) "Outra vez, Ananda, a mente de um bhikkhu est libertada dos cinco primeiros grilhes mas ainda no est libertada na insupervel
extino de todas aquisies. No momento da morte ele no v o Tathagata, mas ele consegue ver um discpulo do Tathagata. O discpulo
do Tathagata lhe ensina o Dhamma ... ele revela a vida santa que perfeita e imaculada. Quando o bhikkhu ouve esse discurso do
Dhamma, a sua mente libertada na insupervel extino de todas aquisies. Esse o quinto benefcio em ouvir o Dhamma no momento
apropriado.
(6) "Outra vez, Ananda, a mente de um bhikkhu est libertada dos cinco primeiros grilhes mas ainda no est libertada na insupervel
extino de todas aquisies. No momento da morte ele no v o Tathagata ou um discpulo do Tathagata, mas ele pensa, examina e
investiga o Dhamma tal como ele ouviu e aprendeu. Ao fazer isso a sua mente libertada na insupervel extino de todas aquisies.
Esse o sexto benefcio em examinar o significado no momento apropriado.
"Esses, Ananda, so os seis benefcios em ouvir o Dhamma no momento apropriado e examinar o significado no momento apropriado."
Notas:
[1] Isso significa que ele faleceu como um anagami, aquele que no retorna.
[2] De acordo com os comentrios isto significa nibbana. Veja aquisies - upadhi no glossrio.
Impurezas - Asava Sutta - ANVI.58

merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais seis? Aqui, pelo autocontrole um bhikkhu
abandonou aquelas impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole; pelo uso um bhikkhu abandonou aquelas impurezas que
devem ser abandonadas pelo uso; pela pacincia um bhikkhu abandonou aquelas impurezas que devem ser abandonadas pela pacincia;
evitando um bhikkhu abandonou aquelas impurezas que devem ser abandonadas evitando; pela remoo um bhikkhu abandonou aquelas
impurezas que devem ser abandonadas pela remoo; pela meditao um bhikkhu abandonou aquelas impurezas que devem ser
abandonadas pela meditao.
(1) "Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo autocontrole, que foram abandonadas pelo autocontrole? Neste caso um
bhikkhu, refletindo de maneira sbia, permanece com a faculdade do olho controlada. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem
surgir naquele que permanece com a faculdade do olho sem controle, no existem impurezas, aflio e febre naquele que permanece com
a faculdade do olho controlada. Refletindo de maneira sbia ele permanece com a faculdade do ouvido controlada ... com a faculdade do
nariz controlada ... com a faculdade da lngua controlada ... com a faculdade do corpo controlada ... com a faculdade da mente controlada ...
Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade da mente sem controle, no existem
impurezas, aflio e febre naquele que permanece com a faculdade da mente controlada. Essas so chamadas as impurezas que devem
ser abandonadas pelo autocontrole.
(2) Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo uso, que foram abandonadas pelo uso? Neste caso um bhikkhu, refletindo de
maneira sbia, usa o seu manto somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo das moscas, mosquitos, vento, sol e
criaturas rastejantes e somente com o propsito de ocultar as partes ntimas.
Refletindo de maneira sbia, ele no usa os alimentos esmolados nem para diverso nem para embriaguez, tampouco com o objetivo de
embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar
um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar
novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade.
Refletindo de maneira sbia, ele usa a sua moradia somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo do contato com
moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propsito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do
isolamento.
"Refletindo de maneira sbia, ele usa medicamentos somente para proteo contra sensaes aflitivas que j surgiram e para se beneficiar
da boa sade.
Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no satisfaz as suas necessidades desta forma, no existem
impurezas, aflio e febre naquele que as satisfaz desta forma. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo uso.
(3) Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela pacincia, que foram abandonadas pela pacincia? Neste caso um bhikkhu,
refletindo de maneira sbia, agenta o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele
agenta palavras ditas de forma grosseira, desagradvel e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradveis,
perigosas, e que ameaam a vida. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no agenta essas coisas, no
existem impurezas, aflio e febre naquele que as agenta. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a
pacincia.
(4) Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas evitando, que foram abandonadas evitando? Neste caso, um bhikkhu refletindo de
maneira sbia, evita um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, um co selvagem, uma cobra, caminhos irregulares e
espinhosos, um precipcio, um penhasco, uma fossa, um esgoto. Refletindo de maneira sbia, ele evita sentar-se em assentos
inadequados, vagar por lugares inadequados, associar-se a ms companhias pois se ele assim o fizesse os companheiros sbios na vida
santa poderiam suspeitar que a sua conduta fosse m. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no evita essas
coisas, no existem impurezas, aflio e febre naquele que as evita. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas
evitando.
(5) Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela remoo, que foram abandonadas pela remoo? Neste caso um bhikkhu,
refletindo de maneira sbia, no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o
aniquila. Ele no tolera um pensamento de m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele no tolera
estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. Enquanto que impurezas, aflio e
febre podem surgir naquele que no remove esses pensamentos, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os remove. Essas
so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pela remoo.
(6) Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela meditao, que foram abandonadas pela meditao? Neste caso um bhikkhu,
com sabedoria intenciona o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que
amadurece no abandono, intenciona o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao da energia ... o fator da
iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranquilidade ... o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da
equanimidade que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Enquanto que impurezas, aflio e
febre podem surgir naquele que no desenvolve esses fatores da iluminao, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os
desenvolve. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a meditao.
"Possuindo essas seis qualidades um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor
de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Hatthi - Hatthisariputta Sutta - ANVI.60

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Benares no Parque do Gamo em Isipatana. Agora naquela ocasio, depois de haver
esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, um grupo de bhikkhus sniores estavam reunidos no pavilho conversando sobre o
Dhamma. Enquanto discutiam o Venervel Citta Hatthisariputta repetidamente interrompia a conversa. O Venervel Mahakotthita ento
disse para o Venervel Citta Hatthisariputta:
"Quando bhikkhus sniores esto discutindo o Dhamma, no interrompa a conversa repetidamente mas aguarde at que a discusso esteja
concluda."
Quando isso foi dito os amigos do bhikkhu Citta Hatthisariputta disseram para o Venervel Mahakotthita: "No censure o Venervel Citta
Hatthisariputta. O Venervel Citta Hatthisariputta sbio sendo capaz de participar com os bhikkhus sniores numa discusso sobre o
Dhamma."
[O Venervel Mahakotthita disse:] " difcil, amigos, que aqueles que no conhecem o modo da mente de outrem saber isso.
(1) "Aqui, amigos, uma pessoa aparenta ser extremamente moderada, humilde e calma, enquanto esteja prxima ao mestre ou a um
companheiro bhikkhu na posio de um mestre. Mas ao se distanciar do mestre, ou de um companheiro bhikkhu na posio de um mestre,
ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas leigas, reis e ministros reais, mestres sectrios e discpulos de
mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e conversa com eles, a cobia invade a sua mente. Com a mente
tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
"Suponha que um touro que come a colheita esteja amarrado por uma corda ou preso num curral. Algum poderia corretamente dizer: 'Esse
touro que come a colheita nunca mais ir se meter na plantao?'"
"Com certeza no, amigo. Pois possvel que o touro que come a colheita rompa a corda ou arrebente o curral e novamente entre na
plantao."
"Do mesmo modo, uma pessoa aqui aparenta ser extremamente moderada ... Mas ao se distanciar do mestre, ou de um companheiro
bhikkhu na posio de um mestre, ela se une a [outros] bhikkhus ... ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
(2) "Ento, amigos, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, uma pessoa entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. [Pensando] 'Eu sou
um daqueles que conquistou o primeiro jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas leigas, reis e
ministros reais, mestres sectrios e discpulos de mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e conversa com
eles, a cobia invade a sua mente. Com a mente tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
"Suponham que numa encruzilhada a chuva caia em gotas pesadas, fazendo com que a poeira desaparea e surja a lama. Algum poderia
corretamente dizer: 'Agora a poeira nunca mais ir aparecer nesta encruzilhada?'"
"Com certeza no, amigo. Pois possvel que pessoas passem por essa encruzilhada, ou que o gado e as cabras passem, ou que o calor
do vento e do sol sequem a umidade, e ento a poeira ir reaparecer."
"Do mesmo modo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, uma pessoa entra e permanece no primeiro jhana
... [Pensando] 'Eu sou um daqueles que conquistou o primeiro jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, ... ela abandona o treinamento e
reverte para a vida inferior.
(3) "Ento, amigos, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, uma certa pessoa entra e permanece no segundo jhana ...
[Pensando] 'Eu sou um daqueles que conquistou o segundo jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas
leigas, reis e ministros reais, mestres sectrios e discpulos de mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e
conversa com eles, a cobia invade a sua mente. Com a mente tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida
inferior.
"Suponham que no muito longe de um vilarejo ou cidade existisse um grande lago. Ento a chuva caindo em pesadas gotas faria com que
vrios tipos de conchas, cascalho e pedras desaparecessem. Algum poderia corretamente dizer: 'Agora os vrios tipos de conchas,
cascalho e pedras desapareceram e nunca mais iro reaparecer neste lago?'"
"Com certeza no, amigo. Pois possvel que pessoas bebam desse lago, que o gado e as cabras bebam desse lago, ou que o calor do
vento e do sol sequem a umidade, e ento os vrios tipos de conchas, cascalho e pedras iro reaparecer."
"Do mesmo modo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, uma certa pessoa entra e permanece no segundo jhana ...
[Pensando] 'Eu sou um daqueles que conquistou o segundo jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, ... ela abandona o treinamento e reverte
para a vida inferior.
(4) "Ento, amigos, abandonando o xtase, uma certa pessoa entra e permanece no terceiro jhana ... [Pensando] 'Eu sou um daqueles que
conquistou o terceiro jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas leigas, reis e ministros reais, mestres
sectrios e discpulos de mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e conversa com eles, a cobia invade a
sua mente. Com a mente tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
"Suponham que a comida que restou da janta do dia anterior no apetea mais a um homem que acabou de comer uma refeio deliciosa.
Algum poderia corretamente dizer: 'Agora a comida nunca mais ir apetecer a esse homem?'"
"Com certeza no, amigo. Pois mais comida no ir apetecer a esse homem enquanto a essncia nutritiva permanecer no seu corpo, mas
quando a essncia nutritiva desaparecer, possvel que essa comida apetea novamente ao homem."
"Do mesmo modo, abandonando o xtase, uma certa pessoa entra e permanece no terceiro jhana ... [Pensando] 'Eu sou um daqueles que
conquistou o terceiro jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, ... ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
(5) "Ento, amigos, com o completo desaparecimento da felicidade, uma certa pessoa entra e permanece no quarto jhana ... [Pensando] 'Eu
sou um daqueles que conquistou o quarto jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas leigas, reis e
ministros reais, mestres sectrios e discpulos de mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e conversa com
eles, a cobia invade a sua mente. Com a mente tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
"Suponham que num vale nas montanhas houvesse um lago protegido dos ventos e sem ondas. Algum poderia corretamente dizer: 'Agora
as ondas nunca iro reaparecer nesse lago?'"
"Com certeza no, amigo. Pois possvel que uma violenta tempestade venha do leste, do oeste, do norte, ou do sul e provoque ondas no
lago."
"Do mesmo modo, com o completo desaparecimento da felicidade, uma certa pessoa entra e permanece no quarto jhana ... [Pensando] 'Eu
sou um daqueles que conquistou o quarto jhana,' ela se une a [outros] bhikkhus ... ela abandona o treinamento e reverte para a vida inferior.
(5) "Ento, amigos, atravs da no-ateno a todos os sinais, um certa pessoa entra e permanece na concentrao sem sinais. [Pensando]
'Eu sou um daqueles que conquistou a concentrao sem sinais,' ela se une a [outros] bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, discpulas
leigas, reis e ministros reais, mestres sectrios e discpulos de mestres sectrios. Ao unir-se a eles e tornar-se ntimo deles, ela relaxa e
conversa com eles, a cobia invade a sua mente. Com a mente tomada pela cobia ela abandona o treinamento e reverte para a vida
inferior.
"Suponham que um rei ou um ministro real esteja viajando por uma estrada com um exrcito com quatro divises e fizessem acampamento
numa mata fechada para passar a noite. Devido ao som dos elefantes, cavalos, cocheiros, e infantaria, e o som e rudo dos tambores,
tmpanos e conchas, o rudo dos grilos desapareceria. Algum poderia corretamente dizer: 'Agora o rudo dos grilos nunca mais ir
reaparecer nesta mata fechada?'"
"Com certeza no, amigo. Pois possvel que o rei ou o ministro real deixem aquela mata fechada e ento o rudo dos grilos reapareceria."
"Do mesmo modo, atravs da no-ateno a todos os sinais, um certa pessoa entra e permanece na concentrao sem sinais. [Pensando]
'Eu sou um daqueles que conquistou a concentrao sem sinais,' ela se une a [outros] bhikkhus, ... ela abandona o treinamento e reverte
para a vida inferior."
Numa ocasio mais tarde o Venervel Citta Hatthisariputta abandonou o treinamento e reverteu para a vida inferior. Os seus amigos
bhikkhus foram ento at o Venervel Mahakotthita e disseram: "O Venervel Mahakotthita abrangeu a mente de Citta Hatthisariputta e
compreendeu que ele obtm tal realizao e permanncia meditativa, no entanto ele ir abandonar o treinamento e reverter para a vida
inferior?' Ou foram os devas que lhe relataram isso?"
"Amigos, eu abrangi a mente de Citta Hatthisariputta com a minha mente e compreendi: 'Citta Hatthisariputta obtm tal realizao e
permanncia meditativa, no entanto ele ir abandonar o treinamento e reverter para a vida inferior.' Tambm os devas relataram isso para
mim."
Depois aqueles bhikkhus amigos de Citta Hatthisariputta foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e
disseram: "Venervel senhor, Citta Hatthisariputta obteve tal realizao e permanncia meditativa, no entanto ele abandonou o treinamento
e reverteu para a vida inferior."
"Em pouco tempo, bhikkhus, Citta ir pensar em renunciar."
No muito tempo depois, Citta Hatthisariputta raspou o cabelo e a barba, vestiu os mantos de cor ocre e deixando a vida em famlia seguiu
a vida santa. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venervel Citta Hatthisariputta alcanou e
permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e
realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no
h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Venervel Citta Hatthisariputta tornou-se mais um dos Arahants.
Meio - Majjhe Sutta - ANVI.61

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Benares no Parque do Gamo em Isipatana. Agora naquela ocasio, depois de haver
esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, um grupo de bhikkhus sniores estavam reunidos no pavilho quando surgiu esta
conversa: "Foi dito pelo Abenoado, amigos, no Parayana, nas 'Perguntas de Metteya' [1]:
"Tendo compreendido ambos lados,
o sbio no fica preso no meio.
Ele um grande homem:
aquele que superou o pregador?
"O que amigos um lado? O que o segundo lado? O que o meio? O que o pregador?"
(1) Quando isto foi dito, um certo bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "Contato, amigos um lado, o surgimento do contato o outro
lado, a cessao do contato o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo deste ou daquele estado de ser/existir.
desse modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente; compreende por completo aquilo que
deve ser compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento." [2]
(2) Quando isto foi dito, um outro bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "O passado, amigos um lado, o futuro o outro lado, o
presente o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo deste ou daquele estado de ser/existir. desse modo que um
bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente; compreende por completo aquilo que deve ser compreendido
completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento."
(3) Quando isto foi dito, um outro bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "As sensaes prazerosas, amigos um lado, as sensaes
dolorosas o outro lado, as sensaes nem prazerosas, nem dolorosas o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo
deste ou daquele estado de ser/existir. desse modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente;
compreende por completo aquilo que deve ser compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento."
(4) Quando isto foi dito, um outro bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "A mentalidade (nome), amigos um lado, materialidade (forma)
o outro lado, conscincia o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo deste ou daquele estado de ser/existir. desse
modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente; compreende por completo aquilo que deve ser
compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento."
(5) Quando isto foi dito, um outro bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "As seis bases internas, amigos um lado, as seis bases
externas o outro lado, conscincia o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo deste ou daquele estado de
ser/existir. desse modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente; compreende por completo
aquilo que deve ser compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento."
(6) Quando isto foi dito, um outro bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: "Identidade, amigos um lado, a origem da identidade o outro
lado, a cessao da identidade o meio, o desejo o pregador. Pois o desejo prega produo deste ou daquele estado de ser/existir.
desse modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve ser conhecido diretamente; compreende por completo aquilo que
deve ser compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma vida, d um fim ao sofrimento."
Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse para os bhikkhus sniores: Amigos, ns todos falamos de acordo com a nossa prpria
inspirao. Vamos at o Abenoado relatar este assunto. Da forma como o Abenoado responder, assim nos recordaremos. Sim,
amigos, eles responderam. Ento aqueles venerveis foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram
toda a conversa, perguntando: Venervel senhor, qual de ns falou bem?
[O Abenoado respondeu:] Todos vocs falaram bem, cada um a seu modo, mas ouam e prestem bem ateno pois vou relatar minha
inteno quando eu disse no Parayana, nas 'Perguntas de Metteya':
"Tendo compreendido ambos lados,
o sbio no fica preso no meio.
Ele um grande homem:
aquele que superou o pregador?'
"Sim, venervel senhor," os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Contato, bhikkhus, um lado, o surgimento do contato o outro lado, a cessao do contato o meio, o desejo o pregador. Pois o
desejo prega produo deste ou daquele estado de ser/existir. desse modo que um bhikkhu conhece de modo direto aquilo que deve
ser conhecido diretamente; compreende por completo aquilo que deve ser compreendido completamente; e fazendo isso, nesta mesma
vida, d um fim ao sofrimento."
Notas:
[1] Veja o Snp V.2.
[2] Conhecimento direto abhijanati e compreenso completa parijanati.
Penetrante - Nibbedhika Sutta - ANVI.63

Eu lhes darei uma explicao penetrante que uma explicao do Dhamma. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
E qual explicao penetrante uma explicao do Dhamma?
Os prazeres dos sentidos devem ser conhecidos. A causa porque os prazeres dos sentidos se manifestam deve ser conhecida. A
diversidade dos prazeres dos sentidos deve ser conhecida. O resultado dos prazeres dos sentidos deve ser conhecido. A cessao dos
prazeres dos sentidos deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao dos prazeres dos sentidos deve ser conhecido.
A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes devem ser
conhecidas. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da sensao deve ser conhecido.
A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das percepes devem ser
conhecidas. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da percepo deve ser conhecido.
As impurezas devem ser conhecidas. A causa porque as impurezas se manifestam deve ser conhecida. A diversidade das impurezas
devem ser conhecidas. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da
prtica para a cessao das impurezas deve ser conhecido.
O kamma deve ser conhecido. A causa porque o kamma se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do kamma deve ser conhecida. O
resultado do kamma deve ser conhecido. A cessao do kamma deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao do kamma
deve ser conhecido.
O sofrimento deve ser conhecido. A causa porque o sofrimento se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do sofrimento deve ser
conhecida. O resultado do sofrimento deve ser conhecido. A cessao do sofrimento deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao do sofrimento deve ser conhecido.
[1] Os prazeres dos sentidos devem ser conhecidos. A causa porque os prazeres dos sentidos se manifesta deve ser conhecida. A
prazeres dos sentidos deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao dos prazeres dos sentidos deve ser conhecido. Assim foi
dito. Em referncia a que foi dito isso?
Existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas atravs do olho que so desejveis, agradveis e
fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e
permanece atado a elas, o deleite ir surgir nele. Com o surgimento do deleite, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. Sons
conscientizados atravs do ouvido Aromas conscientizados atravs do nariz Sabores conscientizados atravs da lngua Tangveis
conscientizados atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que
provocam a cobia. Mas esses no so os prazeres dos sentidos; na disciplina dos nobres eles so chamados de objetos dos prazeres dos
sentidos. O prazer sensual de uma pessoa a ateno apaixonada.
As coisas belas no mundo no so os prazeres dos sentidos:
a ateno apaixonada de uma pessoa so os prazeres dos sentidos;
as coisas belas permanecem como tal no mundo,
enquanto o sbio, supera o desejo em relao a isso.
E qual a causa porque os prazeres dos sentidos se manifestam? Contato a causa pela qual os prazeres dos sentidos se manifestam.
E qual a diversidade dos prazeres dos sentidos ? Prazeres dos sentidos com relao a formas uma coisa, prazeres dos sentidos com
relao a sons outra, prazeres dos sentidos com relao a aromas outra, prazeres dos sentidos com relao a sabores outra, prazeres
dos sentidos com relao a tangveis outra. Isso chamado de diversidade dos prazeres dos sentidos.
E qual o resultado dos prazeres dos sentidos? Quem deseja os prazeres dos sentidos produz um estado de ser/existir correspondente,
do lado do mrito ou do demrito. Isso chamado de resultado dos prazeres dos sentidos.
E qual a cessao dos prazeres dos sentidos? Da cessao do contato cessam os prazeres dos sentidos; e justamente este nobre
caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto,
ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao dos prazeres dos sentidos.
Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo os prazeres dos sentidos, a causa porque os prazeres dos sentidos se
manifestam, a diversidade dos prazeres dos sentidos, o resultado dos prazeres dos sentidos, a cessao dos prazeres dos sentidos, e o
caminho da prtica que conduz cessao dos prazeres dos sentidos, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a
cessao dos prazeres dos sentidos.
Os prazeres dos sentidos devem ser conhecidos. A causa porque os prazeres dos sentidos se manifesta deve ser conhecida. A
prazeres dos sentidos deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao dos prazeres dos sentidos deve ser conhecido. Assim foi
dito. Em referncia a isso que foi dito.
[2] A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes deve ser
conhecida. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da sensao deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso?
Existem esses trs tipos de sensaes: a sensao de prazer, a sensao de dor e a sensao de nem prazer, nem dor.
E qual a causa porque a sensao se manifesta? Contato a causa pela qual a sensao se manifesta.
E qual a diversidade da sensao? Existe a sensao de prazer conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de prazer no
conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de dor conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de dor no
conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de nem prazer, nem dor conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de
nem prazer, nem dor no conectada com o engodo do mundo. Isso chamado de diversidade da sensao.
E qual o resultado da sensao? Quem sente uma sensao produz um estado de ser/existir correspondente, do lado do mrito ou do
demrito. Isso chamado de resultado da sensao.
E qual a cessao da sensao? Da cessao do contato cessa a sensao; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento
correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao
correta - o caminho da prtica para a cessao da sensao.
Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo a sensao, a causa porque a sensao se manifesta, a diversidade das
sensaes, o resultado da sensao, a cessao da sensao, e o caminho da prtica que conduz cessao da sensao, ento ele
compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao da sensao.
A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes deve ser
conhecida. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da sensao deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito.
[3] A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da percepo deve ser
conhecida. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da percepo deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso?
Existem esses seis tipos de percepo: a percepo da forma, a percepo do som, a percepo do aroma, a percepo do sabor, a
percepo do tangvel, a percepo dos objetos mentais.
E qual a causa porque a percepo se manifesta? Contato a causa pela qual a percepo se manifesta.
E qual a diversidade da percepo ? Percepo com relao a formas uma coisa, percepo com relao a sons outra, percepo
com relao a aromas outra, percepo com relao a sabores outra, percepo com relao a tangveis outra, percepo com
relao a objetos mentais outra. Isso chamado de diversidade da percepo.
E qual o resultado da percepo? A percepo tem a expresso como resultado, eu lhes digo. Da forma como uma pessoa perceba algo,
assim como ela o expressa: Eu percebo isto assim. Isso chamado de resultado da percepo.
E qual a cessao da percepo? Da cessao do contato cessa a percepo; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento
correta - o caminho da prtica para a cessao da percepo.
Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo a percepo, a causa porque a percepo se manifesta, a diversidade da
percepo, o resultado da percepo, a cessao da percepo, e o caminho da prtica que conduz cessao da percepo, ento ele
compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao da percepo.
A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da percepo deve ser
conhecida. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao da percepo deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito.
[4] As impurezas devem ser conhecidas. A causa porque as impurezas se manifestam deve ser conhecida. A diversidade das impurezas
deve ser conhecida. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da prtica
para a cessao das impurezas deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso?
Existem esses trs tipos de impurezas: a impureza dos desejos dos sentidos, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorncia.
E qual a causa porque as impurezas se manifestam? Ignorncia a causa pela qual as impurezas se manifestam.
E qual a diversidade das impurezas ? Existem impurezas que conduzem ao inferno, aquelas que conduzem ao ventre animal, aquelas
que conduzem aos fantasmas, aquelas que conduzem ao mundo humano, aquelas que conduzem ao mundo dos devas. Isso chamado de
diversidade das impurezas.
E qual o resultado das impurezas? Aquele que est imerso na ignorncia produz um estado de ser/existir correspondente, do lado do
mrito ou do demrito. Isso chamado de resultado das impurezas.
E qual a cessao das impurezas? Da cessao da ignorncia cessam as impurezas; e justamente este nobre caminho ctuplo entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta,
concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao das impurezas.
Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo as impurezas, a causa porque as impurezas se manifestam, a diversidade das
impurezas, o resultado das impurezas, a cessao das impurezas, e o caminho da prtica que conduz cessao das impurezas, ento ele
compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao das impurezas.
As impurezas devem ser conhecidas. A causa pela qual as impurezas so acionadas deve ser conhecida. As variaes das impurezas
devem ser conhecidas. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da
prtica para a cessao das impurezas deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito.
[5] "O kamma deve ser conhecido. A causa porque o kamma se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do kamma deve ser
conhecida. O resultado do kamma deve ser conhecido. A cessao do kamma deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao
do kamma deve ser conhecido. ' Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso?
"Inteno, eu lhes digo, kamma. Pela inteno, a pessoa faz kamma atravs do corpo, linguagem, e mente.
"E qual a causa porque o kamma se manifesta? Contato a causa pela qual kamma se manifesta.
"E qual a diversidade do kamma? Existe o kamma para ser experimentado no inferno, kamma para ser experimentado no mundo dos
animais, kamma para ser experimentado no mundo dos fantasmas, kamma para ser experimentado no mundo humano, kamma para ser
experimentado no mundo dos devas. A isto se denomina a diversidade do kamma.
"E qual o resultado do kamma? O resultado do kamma de trs tipos, eu lhes digo: aquele que surge no aqui e agora, aquele que surge
mais tarde [nesta vida ] e aquele que surge depois desta vida. A isto se denomina o resultado do kamma.
"E qual a cessao do kamma? Com a cessao do contato, kamma cessa; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento
correta - o caminho da prtica para a cessao do kamma.
"Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo kamma, a causa porque kamma se manifesta, a diversidade do kamma, o
resultado do kamma, a cessao do kamma, e o caminho da prtica que conduz cessao do kamma, ento ele compreende esta
penetrante vida santa como sendo a cessao do kamma.
[6] "O sofrimento deve ser conhecido. A causa porque o sofrimento se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do sofrimento deve ser
conhecida. O resultado do sofrimento deve ser conhecido. A cessao do sofrimento deve ser conhecida. O caminho da prtica para a
cessao do sofrimento deve ser conhecido.' Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
"Nascimento sofrimento, envelhecimento sofrimento, enfermidade sofrimento, morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero so sofrimento; a unio com aquilo que desprazeroso sofrimento; a separao daquilo que prazeroso sofrimento; no
obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento.
"E qual a razo porque o sofrimento se manifesta? Desejo a razo porque o sofrimento se manifesta.
"E qual a diversidade do sofrimento? Existe sofrimento forte e fraco, que desaparece lentamente e que desaparece rapidamente. Essa
chamada a diversidade do sofrimento.
"E qual o resultado do sofrimento? Existem alguns casos em que uma pessoa tomada pela dor, sua mente exausta, ela sofre, chora,
lamenta, bate no seu peito e fica perturbada. Ou outra tomada pela dor, sua mente exausta, comea uma busca no exterior, Quem conhece
uma maneira para terminar com esta dor?' Eu lhes digo, bhikkhus, que o sofrimento resulta ou em perturbao ou em busca. Esse
chamado o resultado do sofrimento.
"E qual a cessao do sofrimento? A partir da cessao do desejo, cessa o sofrimento; e justamente este nobre caminho ctuplo
entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta,
concentrao correta o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento.
"Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo o sofrimento, a causa porque o sofrimento se manifesta, a diversidade do
sofrimento, o resultado do sofrimento, a cessao do sofrimento, e o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento, ento ele
compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao do sofrimento."
E esta uma explicao penetrante que uma explicao do Dhamma.
O Rugido do Leo - Sihanada Sutta - ANVI.64

"Bhikkhus, o Tathagata possui esses seis poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu
rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. Quais seis?
(1) "Aqui, o Tathagata compreende como na verdade , o possvel como possvel e o impossvel como impossvel. E esse um dos
poderes dos Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas
assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
(2) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os resultados das aes praticadas, passadas, futuras e presentes, com as
possibilidades e com as causas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
(3) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , as impurezas, a purificao, o surgimento dos jhanas, as libertaes, as
concentraes e as realizaes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
(4) "Outra vez, o Tathagata se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos (veja o MN 4 verso 27 )
Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
(5) "Outra vez, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, o Tathagata v seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados (veja o MN 4 verso 29 ) e ele compreende como os seres continuam de
acordo com as suas aes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
(6) "Outra vez, realizando por si mesmo com conhecimento direto, o Tathagata aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Esse tambm um dos poderes dos
Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e
coloca em movimento a roda de Brahma.
"O Tathagata possui esses seis poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de
leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
(1) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , sobre o possvel
como possvel e o impossvel como impossvel, ento, o Tathagata questionado dessa forma, responde exatamente de acordo com o
conhecimento que ele obteve.
(2) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , dos resultados
das aes praticadas, passadas, futuras e presentes, com as possibilidades e com as causas, ento, o Tathagata questionado dessa forma,
responde exatamente de acordo com o conhecimento que ele obteve.
(3) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , sobre as
impurezas, a purificao, o surgimento dos jhanas, as libertaes, as concentraes e as realizaes, ento, o Tathagata questionado
dessa forma, responde exatamente de acordo com o conhecimento que ele obteve.
(4) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , sobre a
recordao das muitas vidas passadas, ento, o Tathagata questionado dessa forma, responde exatamente de acordo com o conhecimento
que ele obteve.
(5) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , sobre o
falecimento e renascimento dos seres, ento, o Tathagata questionado dessa forma, responde exatamente de acordo com o conhecimento
que ele obteve.
(6) "Bhikkhus, se outros forem at o Tathagata e perguntarem algo relacionado ao seu conhecimento como na verdade , sobre a libertao
da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, ento, o Tathagata questionado dessa forma, responde exatamente de
acordo com o conhecimento que ele obteve.
(1) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , sobre o possvel como possvel e o impossvel como impossvel ocorre
naquele cuja mente est controlada, no descontrolada. [1]
(2) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , dos resultados das aes praticadas, passadas, futuras e presentes, com
as possibilidades e com as causas, ocorre naquele cuja mente est controlada, no descontrolada.
(3) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , sobre a impureza, a purificao, o surgimento dos jhanas, as libertaes,
as concentraes e as realizaes, ocorre naquele cuja mente est controlada, no descontrolada.
(4) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , sobre a recordao das muitas vidas passadas, ocorre naquele cuja mente
est controlada, no descontrolada.
(5) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , sobre o falecimento e renascimento dos seres, ocorre naquele cuja mente
est controlada, no descontrolada.
(6) "Eu digo, bhikkhus, que o conhecimento como na verdade , sobre a libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas, ocorre naquele cuja mente est controlada, no descontrolada.
"Portanto, bhikkhus, a concentrao o caminho; a falta de concentrao o caminho errado." [2]
Notas:
[1] Controlada samahita em pali que tambm pode significar: atenta, firme, assentada, contida, serena, calma, tranquila.
[2] Concentrao samadhi em pali, que significa os jhanas.
Companhias - Sanganikarama Sutta - ANVI.68

Bhikkhus, que um bhikkhu apegado ao convvio, que se delicia em socializar-se, se delicie com o isolamento - isso no possvel. Sem
estar isolado e sem a mente se deliciar com o isolamento, que a mente apreenda o sinal - isso no possvel. Quando a mente no
apreende o sinal, que o bhikkhu aperfeioe o entendimento correto [1] isso no possvel. Sem aperfeioar o entendimento correto, que
ele aperfeioe a concentrao correta [2] isso no possvel. Sem aperfeioar a concentrao correta, que ele destrua os grilhes [3]
isso no possvel. Sem destruir os grilhes que ele realize nibbana isso no possvel.
Bhikkhus, que um bhikkhu no apegado ao convvio, que no se delicia em socializar-se, se delicie com o isolamento - isso possvel.
Estando isolado e a mente se deliciando com o isolamento, que a mente apreenda o sinal - isso possvel. Quando a mente apreende o
sinal, que o bhikkhu aperfeioe o entendimento correto isso possvel. Aperfeioando o entendimento correto, que ele aperfeioe a
concentrao correta isso possvel. Aperfeioando a concentrao correta, que ele destrua os grilhes isso possvel. Destruindo os
grilhes que ele realize nibbana isso possvel.
Notas:
[1] Nota do tradutor: Em geral estamos acostumados a ver nos suttas o entendimento correto, sob a forma da penetrao das quatro nobres
verdades, como seqncia natural da concentrao correta. No MN 117 o Buda diz que o entendimento correto o precursor do caminho
Budista. Nesse caso, o entendimento da lei de kamma que funciona como precursor. Podemos argumentar que na verdade o
entendimento correto permeia todo o caminho da prtica sob a forma do entendimento da causalidade. A confirmao disso est no nmero
de vezes em que a ateno com sabedoria, (yoniso manasikara), mencionada nos suttas, e em particular no que diz respeito prtica da
concentrao. No SN XLVI.51, mencionado que o alimento para a concentrao a ateno com sabedoria para o sinal da tranquilidade.
[2] Concentrao correta so os jhanas.
[3] Grilhes, veja samyojana no glossrio.
Poder - Bala Sutta - ANVI.72

"Bhikkhus, possuindo seis qualidades um bhikkhu incapaz de realizar o poder da concentrao. Quais seis? Aqui, um bhikkhu no hbil
em alcanar a concentrao; (2) no hbil na durao da concentrao; (3) no hbil em emergir da concentrao; (4) no pratica
cuidadosamente; (5) no pratica persistentemente; (6) no faz aquilo que benfico. Possuindo essas seis qualidades um bhikkhu
incapaz de realizar o poder da concentrao.
"Bhikkhus, possuindo seis qualidades um bhikkhu capaz de realizar o poder da concentrao. Quais seis? Aqui, um bhikkhu hbil em
alcanar a concentrao; (2) hbil na durao da concentrao; (3) hbil em emergir da concentrao; (4) pratica cuidadosamente; (5)
pratica persistentemente; (6) faz aquilo que benfico. Possuindo essas seis qualidades um bhikkhu capaz de realizar o poder da
concentrao."
Primeiro Jhana - Tajhana (dutiya) Sutta - ANVI.74

"Bhikkhus, sem ter abandonado seis coisas algum ser incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais seis? Pensamentos de
sensualidade, pensamentos de m-vontade, pensamentos de crueldade, percepes de sensualidade, percepes de m-vontade,
percepes de crueldade. Sem ter abandonado essas seis coisas algum ser incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana.
"Bhikkhus, tendo abandonado seis coisas algum ser capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais seis? Pensamentos de
sensualidade, pensamentos de m-vontade, pensamentos de crueldade, percepes de sensualidade, percepes de m-vontade,
percepes de crueldade. Tendo abandonado essas seis coisas algum ser capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana."
Alegria e Felicidade - Sukhasomanassa Sutta - ANVI.78

"Bhikkhus, possuindo seis qualidades um bhikkhu permanece com alegria e felicidade nesta mesma vida, e ele estabeleceu o fundamento
para a destruio das impurezas. Quais seis? Aqui, um bhikkhu se delicia com o Dhamma, se delicia com a meditao, se delicia com o
abandono, se delicia com o isolamento, se delicia com a no-aflio, e se delicia com a no-proliferao. Possuindo essas seis qualidades
um bhikkhu permanece com alegria e felicidade nesta mesma vida, e ele estabeleceu o fundamento para a destruio das impurezas."
Impedimentos - Avaranata Sutta - ANVI.86

"Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
ouvindo o bom Dhamma. Quais seis?
"Ela est dotada de um impedimento por kamma (presente), um impedimento por contaminaes, um impedimento resultante de kamma
(passado); falta-lhe convico, no tem o desejo (de escutar), possui a sabedoria embotada.
ouvindo o bom Dhamma.
"Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
"Ela no est dotada de uma obstruo por kamma (presente), um impedimento por contaminaes, um impedimento resultante de kamma
(passado); ela tem convico, tem o desejo (de escutar) e possui sabedoria.
"Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa capaz se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
Obstrues por Kamma - Kammavaranata Sutta - ANVI.87

Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
Ela matou a sua me; ela matou o seu pai; ela matou um arahant; ela fez, com a mente enraivecida, com que um Tathagata sangrasse; ela
causou uma ciso na Sangha; ou ela uma pessoa com a sabedoria embotada, lenta e tola.
Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
Ela no matou a sua me; ela no matou o seu pai; ela no matou um arahant; ela no fez, com a mente enraivecida, com que um
Tathagata sangrasse; ela no causou uma ciso na Sangha; ou ela uma pessoa com sabedoria, no lenta nem tola.
Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
Deseja Ouvir - Sussusati Sutta - ANVI.88

ouvindo o bom Dhamma. Quais seis? Quando a Doutrina e Disciplina proclamada pelo Tathagata est sendo ensinada (1) ela no deseja
ouvir, (2) no d ouvidos, (3) no aplica a sua mente para compreender, (4) no compreende o significado, (5) descarta aquilo que tem
valor, e (6) possui a convico que no est em conformidade com os ensinamentos. Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa
incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o bom Dhamma.
"Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo
ouvindo o bom Dhamma. Quais seis? Quando a Doutrina e Disciplina proclamada pelo Tathagata est sendo ensinada (1) ela deseja ouvir,
(2) d ouvidos, (3) aplica a sua mente para compreender, (4) compreende o significado, (5) descarta aquilo que no tem valor, e (6) possui
a convico que est em conformidade com os ensinamentos. Dotada dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da
legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o bom Dhamma."
Impossvel - Bhabbatthana (dutiya) Sutta - ANVI.93

"Bhikkhus, h esses seis casos de incapacidade. Quais seis? Algum dotado de entendimento correto (1) incapaz de considerar qualquer
fenmeno condicionado como permanente; (2) incapaz de considerar qualquer fenmeno condicionado como prazeroso; (3) incapaz de
considerar qualquer fenmeno condicionado como eu; (4) incapaz de praticar uma ao grave que produz resultado imediato [1]; (5)
incapaz de basear-se na idia que a purificao ocorre atravs de aes auspiciosas e supersticiosas; (6) incapaz de buscar uma pessoa
digna de oferendas fora daqui [2]. Esses so os seis casos de incapacidade."
Notas:
[1] Veja o AN V.129.

[2] Fora dos ensinamentos do Buda.
Impossvel - Bhabbatthana (catuttha) Sutta - ANVI.95

"Bhikkhus, h esses seis casos de incapacidade. Quais seis? Algum dotado de entendimento correto (1) incapaz de basear-se na idia
que o prazer e a dor so criados pela prpria pessoa; (2) incapaz de basear-se na idia que o prazer e a dor so criados por outros; (3)
incapaz de basear-se na idia que o prazer e a dor so criados pela prpria pessoa e por outros; (4) incapaz de basear-se na idia que o
prazer e a dor no so criados pela prpria pessoa mas surgem fortuitamente; (5) incapaz de basear-se na idia que o prazer e a dor no
so criados por outros mas surgem fortuitamente; (6) incapaz de basear-se na idia que o prazer e a dor no so criados nem pela prpria
pessoa nem so criados por outros mas surgem fortuitamente. Por qual razo? Porque a pessoa dotada de entendimento correto viu com
clareza a condicionalidade e os fenmenos que surgem com base nas condies. Esses so os seis casos de incapacidade."
Recompensas - Anisansa Sutta - ANVI.97

Bhikkhus, h essas seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza. Quais seis? Ele tem certeza do verdadeiro Dhamma. Ele
no estar sujeito a decair. Ele estabeleceu um limite para o sofrimento.[1] Ele possui conhecimento incomum. [2] Ele compreende com
clareza as causas e os fenmenos que surgem com base nas causas.
Essas so as seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza.
Notas:
[1] Pariyanta-katassa na dukkham hoti: Em outras palavras, h um limite para o nmero de renascimentos que sero experimentados e
esse o limite para o sofrimento que ser experimentado. Veja o SN XIII.1.
[2] O conhecimento incomum, (asadharana-ana), o conhecimento supramundano que tem nibbana como objeto, que no compartido
com as pessoas comuns. A compreenso das causas e dos fenmenos que surgem com base nas causas so consideradas como duas
recompensas distintas.
Impermanncia - Anicca Sutta - ANVI.98

"Bhikkhus, impossvel que um bhikkhu que considera qualquer fenmeno condicionado como permanente possua convico em
conformidade [com os ensinamentos]. (2) impossvel que algum que no tenha convico em conformidade [com os ensinamentos] entre
no caminho do correto. (3) impossvel que algum que no entre no caminho do correto realize o fruto de entrar na correnteza, (4) o fruto
de retornar uma vez, (5) o fruto do no retorno, (6) o fruto do estado de arahant.
"Bhikkhus, possvel que um bhikkhu que considera qualquer fenmeno condicionado como impermanente possua convico em
conformidade [com os ensinamentos]. (2) possvel que algum que tenha convico em conformidade [com os ensinamentos] entre no
caminho do correto. (3) possvel que algum que entre no caminho do correto realize o fruto de entrar na correnteza, (4) o fruto de
retornar uma vez, (5) o fruto do no retorno, (6) o fruto do estado de arahant."
Descontnuo - Anavatthita Sutta - ANVI.102

"Bhikkhus, quando um bhikkhu considera seis benefcios, isso suficiente para que ele estabelea a ilimitada percepo da impermanncia
em todos os fenmenos condicionados. Quais seis? (1) Todos fenmenos condicionados se mostram para mim como descontnuos. (2)
Minha mente no ir se deleitar com nada no mundo. (3) Minha mente ascender acima do mundo. (4) Minha mente se inclinar na direo
de nibbana. (5) Meus grilhes sero abandonados. (6) Eu possuirei o ascetismo supremo.
"Bhikkhus, quando um bhikkhu considera esses seis benefcios, isso suficiente para que ele estabelea a ilimitada percepo da
impermanncia em todos os fenmenos condicionados."
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVI.140

(140) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, seis coisas devem ser desenvolvidas. Quais seis? A viso insupervel, a audio
insupervel, o ganho insupervel, o treinamento insupervel, o servio insupervel, a recordao insupervel. Para o conhecimento direto
da cobia, essas seis coisas devem ser desenvolvidas."
(141) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, seis coisas devem ser desenvolvidas. Quais seis? Recordao do Buda, recordao
do Dhamma, recordao da Sangha, recordao do comportamento virtuoso, recordao da generosidade, recordao dos devas. Para o
conhecimento direto da cobia, essas seis coisas devem ser desenvolvidas."
(142) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, seis coisas devem ser desenvolvidas. Quais seis? A percepo da impermanncia,
a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, a percepo de no-eu naquilo que sofrimento, a percepo de abandono, a
percepo de desapego, a percepo da cessao. Para o conhecimento direto da cobia, essas seis coisas devem ser desenvolvidas."
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas seis coisas devem
ser desenvolvidas."
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas seis coisas devem ser
desenvolvidas."
Poderes em Detalhe - Vittharabala Sutta - ANVII.4

Bhikkhus, h esses sete poderes. Quais sete? O poder da convico, o poder da energia, o poder da vergonha de cometer transgresses,
o poder do temor de cometer transgresses, o poder da ateno plena, o poder da concentrao, e o poder da sabedoria.
E qual o poder da convico? o caso em que um nobre discpulo, tem convico da iluminao do Tathagata assim: O Abenoado
um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um
lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Isso chamado o poder da
convico.
E qual o poder da energia? o caso em que um nobre discpulo, permanece com a sua energia estimulada para o abandono de
qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas. Ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar
das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Isso chamado o poder da energia.
E qual o poder da vergonha de cometer transgresses? [1] o caso em que um nobre discpulo, tem senso da vergonha; ele sente
vergonha da conduta corporal imprpria, da conduta verbal imprpria e da conduta mental imprpria. Isso chamado o poder da vergonha.
E qual o poder do temor de cometer transgresses? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem senso do temor; ele teme a
conduta corporal imprpria, a conduta verbal imprpria e a conduta mental imprpria. Isso chamado o poder do temor.
E qual o poder da ateno plena? o caso em que um nobre discpulo tem ateno plena, ele possui suprema ateno plena e
discriminao, ele se recorda e lembra aquilo que foi feito e dito h muito tempo. Isso chamado o poder da ateno plena.
E qual o poder da concentrao? o caso em que um nobre discpulo afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, entra e permanece no primeiro jhana (igual ao AN V.14) ... entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem
sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Isso chamado o poder da concentrao.
E qual o poder da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo, tem sabedoria, com a completa compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Isso chamado o poder da sabedoria.
Esses, bhikkhus, so os sete poderes."
O poder da convico, o poder da energia,
os poderes da vergonha e do temor de cometer transgresses;
os poderes da ateno plena e da concentrao,
a sabedoria como stimo poder;
um bhikkhu poderoso possuindo-os
sbio e vive feliz.
Ele deve examinar o Dhamma com cuidado
e desenvolver o insight e a sabedoria.
Igual a uma vela que se extingue
a emancipao da mente.
Notas:
[1] Vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses hiri-ottappa.
Tesouro - Dhana Sutta - ANVII.6

"Bhikkhus, h esses sete tesouros. Quais sete? O tesouro da convico, o tesouro da virtude, o tesouro da vergonha de cometer
transgresses, o tesouro do temor de cometer transgresses, o tesouro da audio, o tesouro da generosidade, o tesouro da sabedoria.
"E o que o tesouro da convico? o caso em que um nobre discpulo tem convico, est convencido da iluminao do Tathagata: 'De
fato, esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado,
conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto,
sublime.' A isto se chama o tesouro da convico.
"E o que o tesouro da virtude? o caso em que um nobre discpulo se abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm da conduta
sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam negligncia. A isto se chama o
tesouro da virtude.
"E o que o tesouro da vergonha de cometer transgresses? o caso em que um nobre discpulo sente vergonha do [pensamento de
engajar-se em] comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio, comportamento mental imprprio. A isto se chama o
tesouro da vergonha de cometer transgresses.
"E o que o tesouro do temor de cometer transgresses? o caso em que um nobre discpulo sente temor do [sofrimento que resulta do]
comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio, comportamento mental imprprio. A isto se chama o tesouro do temor
de cometer transgresses.
"E o que o tesouro da audio? o caso em que um nobre discpulo ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo
ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que revela uma vida
santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, reteve, discutiu, memorizou, examinou
com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. A isto se chama o tesouro da audio.
"E qual o tesouro da generosidade? o caso em que um nobre discpulo permanece em casa com uma mente desprovida da mcula da
avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade, deliciando-se em dar e compartir. A
isto se denomina o tesouro da generosidade."
"E qual o tesouro da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo tem sabedoria, dotado com a completa compreenso da origem e
cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. A isto se denomina o tesouro da sabedoria."
Esses, bhikkhus, so os sete tesouros.
O tesouro da convico,
o tesouro da virtude,
o tesouro da vergonha e temor,
o tesouro da audio, generosidade,
e sabedoria como o stimo tesouro.
Quem quer que seja, homem ou mulher, que tenha esses tesouros
se diz que no pobre, que no viveu em vo.
Dessa forma, convico e virtude, f e viso do Dhamma
devem ser cultivados pelos sbios
recordando-se das instrues do Buda.
Ugga - Ugga Sutta - ANVII.7

Ento Ugga, o ministro chefe do rei foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
" maravilhoso e admirvel, venervel senhor, quo rico Migara de Rohana, com tanta riqueza e propriedades."
"Mas quo rico Migara de Rohana? Quanta riqueza e propriedades ele possui?"
"Ele possui cem mil unidades de ouro cunhadas, sem falar na prata."
"H esse tipo de riqueza, Ugga; isso eu no nego. Mas esse tipo de riqueza pode ser perdida devido ao fogo, gua, reis, ladres ou
parentes detestveis. No entanto, Ugga, h sete tipos de riqueza que no so perdidas devido ao fogo, gua, reis, ladres ou parentes
detestveis. Quais sete? A riqueza da convico, a riqueza do comportamento virtuoso, a riqueza da vergonha de cometer transgresses, a
riqueza do temor de cometer transgresses, a riqueza do aprendizado, a riqueza da generosidade, a riqueza da sabedoria. Esses sete tipos
de riqueza no so perdidas devido ao fogo, gua, reis, ladres ou parentes detestveis."
A riqueza da convico, a riqueza do comportamento virtuoso,
a riqueza da vergonha e do temor de cometer transgresses,
a riqueza do aprendizado, e da generosidade,
com a sabedoria com a stima riqueza:
quando algum possui esses sete tipos de riqueza,
quer seja homem ou mulher,
dito que no so pobres,
que a sua vida no foi em vo.
Assim, uma pessoa sbia,
recordando-se dos ensinamentos do Buda,
deve intencionar pela convico e pelo comportamento virtuoso,
realizada na viso do Dhamma.
Obsesses (1) - Anusaya Sutta - ANVII.11

Bhikkhus, existem essas sete obsesses.[1] Quais sete?
(1) A obsesso do desejo sensual.
(2) A obsesso da averso.
(3) A obsesso das idias.
(4) A obsesso da dvida.
(5) A obsesso da presuno.
(6) A obsesso do desejo por ser/existir.
(7) A obsesso da ignorncia.
Essas so as sete obsesses.
Nota:
1. Este termo - anusaya em geral traduzido como tendncia subjacente ou tendncia latente. A etimologia do termo tem o sentido
literal de deitar-se com. No entanto, no uso corrente, o verbo relacionado (anuseti) significa estar obcecado com algo, os pensamentos da
pessoa regressam e deitam com aquilo repetidamente.
Obsesses (2) - Anusaya Sutta - ANVII.12

Bhikkhus, com o abandono e destruio de sete obsesses, a vida santa realizada. Quais sete? A obsesso do desejo sensual, a
obsesso da averso, a obsesso das idias, a obsesso da dvida, a obsesso da presuno, a obsesso do desejo por ser/existir, a
obsesso da ignorncia. Com o abandono e destruio de sete obsesses, a vida santa realizada.
Quando num bhikkhu a obsesso do desejo sensual foi abandonada, a sua raiz destruda, tal como uma palmeira desenraizada, privada
das condies para existncia, no destinada a um futuro surgimento; quando nele a obsesso da averso a obsesso das idias a
obsesso da dvida a obsesso da presuno a obsesso do desejo por ser/existir a obsesso da ignorncia foi abandonada, a sua
raiz destruda, tal como uma palmeira desenraizada, privada das condies para existncia, no destinada a um futuro surgimento: ele
chamado um bhikkhu que superou o desejo, afastou o grilho e rompendo da forma correta a presuno deu um fim ao sofrimento.
O Smile da gua - Udakupama Sutta - ANVII.15

Bhikkhus, h sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais sete?
H o caso em que um indivduo afunda e permanece afundado. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda
novamente. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece. H o caso em que um indivduo, vem para a
superfcie, abre os olhos e v sua volta. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando. H o caso em que um
indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra
margem, seguro em terra firme, um brmane. [1]
E como um indivduo afunda e permanece afundado? o caso em que um indivduo est dotado exclusivamente com qualidades
prejudiciais, inbeis. Assim como um indivduo afunda e permanece afundado. [2]
E como um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda novamente? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A
convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha de cometer transgresses benfica, o temor de cometer transgresses
benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis
benfica. Mas a sua convico nem permanece e tampouco se desenvolve, mas simplesmente declina. A sua vergonha ... , o seu temor ... ,
a sua energia ... , a sua ateno plena ... , a sua concentrao ... , a sua sabedoria nem permanece e tampouco se desenvolve, mas
simplesmente declina. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda novamente. [3]
E como um indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico
nas qualidades hbeis benfica, a vergonha de cometer transgresses benfica, o temor de cometer transgresses benfico, a
energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. A
sua convico no declina, mas ao invs disso permanece e se desenvolve. A sua vergonha ... , o seu temor ... , a sua energia ... , a sua
ateno plena ... , a sua concentrao ... , a sua sabedoria no declina, mas ao invs disso permanece e se desenvolve. Assim como um
indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece. [4]
E como um indivduo, vem para a superfcie, abre os olhos e v sua volta? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A
benfica. Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou aquele que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com
o destino fixo, ele tem a iluminao como destino. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, abre os olhos e v sua volta. [5]
E como um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas
qualidades hbeis benfica, a vergonha de cometer transgresses benfica, o temor de cometer transgresses benfico, a energia
benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Com a
destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ele se tornou aquele que retorna uma vez, retornando uma vez a
este mundo para dar um fim ao sofrimento. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando. [6]
E como um indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A
benfica. Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele reaparece espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o
parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio. [7]
E como um indivduo, vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra margem, seguro em terra firme, um brmane? o caso em que um
indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha de cometer transgresses benfica, o
temor de cometer transgresses benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com
relao s qualidades hbeis benfica. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na
libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Assim como um
indivduo, vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra margem, seguro em terra firme, um brmane.
Essas so os sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
Notas:
[1] Ajaan Brahm no seu livro Mindfulness, Bliss, and Beyond ilustra esse smile com a imagem de sete nufragos. As notas que seguem so
de Ajaan Brahm.
[2] Isto representa algum que praticou muito kamma ruim e que com a morte afunda diretamente para os mundos inferiores.
[3] Isto representa algum que tinha essas qualidades mas as perdeu devido ao descuido com a prtica. Vergonha de cometer
transgresses e temor de cometer transgresses - hiri-ottappa.
[4] Isto representa algum que mantm as sete qualidades. Ele mantm, por assim dizer, a cabea fora da gua apesar dos altos e baixos
da vida.
[5] Ele v a segurana da outra margem nibbana.
[6] Aquele que retorna uma vez sai nadando em direo outra margem - nibbana.
[7] Para aquele que no retorna, a outra margem est to prxima como se ele pudesse sair caminhando pela gua.
Contemplao da Impermanncia - Aniccanupassi Sutta - ANVII.16

"Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas,
merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete?
(1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a
impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia [1] constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem
interrupo, penetrando com a sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ela entra e permanece
na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro
tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com
reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.
(2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a
impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo,
penetrando com a sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de
pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um
campo inigualvel de mrito para o mundo.
penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. [2] Esse o terceiro
tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com
(4) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana ao pousar. [3] Esse o quarto tipo de pessoa ...
(5) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana sem esforo. [4] Esse o quinto tipo de pessoa ...
(6) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana com esforo. [5] Esse o sexto tipo de pessoa ...
penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano
Akanittha. [6] Esse o stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora
de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.
"Esses, bhikkhus, so os sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas,
merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Notas:
[1] Contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a
impermanncia:sabbasankharesu aniccanupassi viharati, aniccasai, aniccapatisamvedi.
[2] Veja o SN XLVI.3 - nota 2.
Contemplao do Sofrimento - Dukkhanupassi Sutta - ANVII.17

(1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando o sofrimento em todos os fenmenos condicionados, percebendo o
sofrimento, sentindo (experimentando) o sofrimento [1] constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo,
penetrando com a sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ela entra e permanece na libertao
da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa
merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo
inigualvel de mrito para o mundo.
(2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando o sofrimento em todos os fenmenos condicionados, percebendo o sofrimento,
sentindo (experimentando) o sofrimento constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a
sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de
ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de
mrito para o mundo.
sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. [2] Esse o terceiro tipo de pessoa
sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. [6] Esse o
stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com
Notas:
[1] Contemplando o sofrimento em todos os fenmenos condicionados, percebendo o sofrimento, sentindo (experimentando) o
sofrimento: sabbasankharesu dukkhanupassi viharati, dukkhasai, dukkhapatisamvedi.
Contemplao do No-eu - Anattanupassi Sutta - ANVII.18

(1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu,
sentindo (experimentando) no-eu [1] constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a
sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ela entra e permanece na libertao da mente e
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa merecedora
de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de
mrito para o mundo.
(2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo
(experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Para
ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de ddivas,
merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o
mundo.
(experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com
a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. [2] Esse o terceiro tipo de pessoa merecedora de
mrito para o mundo.
(experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com
a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. [6] Esse o stimo tipo de
pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um
campo inigualvel de mrito para o mundo.
Notas:
[1] Contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu: sabbesu
dhammesu anattanupassi viharati, anattasai, anattapatisamvedi. No-eu se aplica a todos os fenmenos e no apenas aos fenmenos
condicionados como no caso da impermanncia e do sofrimento.
No-declnio - Sattaka (dutiya) Sutta - ANVII.24

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei os sete princpios do no-declnio. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, venervel senhor," aqueles bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Quais, bhikkhus, so os sete princpios do no-declnio?
(1) "Enquanto os bhikkhus no se deliciarem com o trabalho, no se regozijarem com o trabalho, no se dedicarem ao deleite com o
trabalho, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no declnio. (2) Enquanto os bhikkhus no se deliciarem com as conversas ... (3) ...
no se deliciarem com o sono ... (4) ... no se deliciarem com as companhias ... (5) ... no tiverem desejos ruins e no estiverem sob o
controle de desejos ruins ... (6) ... no se associarem com amigos ruins, companheiros ruins, camaradas ruins ... (7) ... no pararem a meio
caminho no seu desenvolvimento por conta de alguma realizao de menor importncia, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no
declnio.
"Bhikkhus, enquanto esses sete princpios do no-declnio persistirem entre os bhikkhus, e os bhikkhus forem vistos estarem neles
estabelecidos, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no declnio."
Percepo - Saa Sutta - ANVII.27

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei os sete princpios do no-declnio. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Quais, bhikkhus, so os sete princpios do no-declnio?
(1) "Enquanto os bhikkhus desenvolverem a percepo da impermanncia, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no declnio. (2)
Enquanto os bhikkhus desenvolverem a percepo de no-eu ... (3) ... desenvolverem a percepo das coisas repulsivas no corpo ... (4) ...
desenvolverem a percepo do perigo ... (5) ... desenvolverem a percepo do abandono ... (6) ... desenvolverem a percepo do desapego
... (7) ... desenvolverem a percepo da cessao, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no declnio. [1]
"Bhikkhus, enquanto esses sete princpios do no-declnio persistirem entre os bhikkhus, e os bhikkhus forem vistos estarem neles
estabelecidos, eles apenas devem esperar desenvolvimento, no declnio."
Notas:
[1] Essas percepes so explicada no AN X.60.
Declnio - Parihani Sutta - ANVII.29

"Bhikkhus, essas sete coisas conduzem ao declnio de um discpulo leigo. Quais sete? (1) Ele para de visitar os bhikkhus; (2) ele
negligencia ouvir o bom Dhamma; (3) ele no treina no comportamento virtuoso superior; (4) ele muito suspeitoso em relao aos
bhikkhus, quer sejam seniores, recm ordenados ou mdios; (5) ele ouve o Dhamma com uma mente que tende para a crtica, buscando
encontrar defeitos; (6) ele busca algum digno de oferendas entre os de fora; [1] (7) ele pratica os atos meritrios primeiro para os de fora.
Essas sete coisas conduzem ao declnio de um discpulo leigo.
"Bhikkhus, essas sete coisas conduzem ao no-declnio de um discpulo leigo. Quais sete? (1) Ele no para de visitar os bhikkhus; (2) ele
no negligencia ouvir o bom Dhamma; (3) ele treina no comportamento virtuoso superior; (4) ele tem muita confiana em relao aos
bhikkhus, quer sejam seniores, recm ordenados ou mdios; (5) ele ouve o Dhamma com uma mente que no tende para a crtica, no
buscando encontrar defeitos; (6) ele no busca algum digno de oferendas entre os de fora; (7) ele pratica os atos meritrios primeiro aqui.
Essas sete coisas conduzem ao no-declnio de um discpulo leigo.
O discpulo leigo que para
de visitar os bhikkhus que esto desenvolvidos,
que para de ouvir os ensinamentos dos nobres,
e no treina na virtude superior;
cuja suspeita em relao aos bhikkhus
est sempre aumentando;
que ouve o bom Dhamma
com a mente que tende para a crtica;
o discpulo leigo que busca
algum digno de oferendas entre os de fora
e pratica atos meritrios
primeiro para os de fora:
esses sete princpios bem ensinados
descrevem aquilo que conduz ao declnio.
Notas:
[1] Fora da disciplina do Buda.
Reverenciar a Diligncia - Appamadagarava Sutta - ANVII.32

Ento, quando a noite estava bem avanada, um certo deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea do Bosque de Jeta, se
aproximou do Abenoado. Ao se aproximar ele homenageou o Abenoado e ficando em p a um lado o deva disse:
"Venervel senhor, h essas sete qualidades que conduzem ao no-declnio de um bhikkhu. Quais sete? Reverenciar o Mestre, reverenciar
o Dhamma, reverenciar a Sangha, reverenciar o treinamento, reverenciar a concentrao, reverenciar a diligncia, e reverenciar a
hospitalidade. Essas so as sete qualidades que conduzem ao no-declnio de um bhikkhu."
Isso foi o que o deva disse. O Mestre aprovou. Ento aquele deva pensando, "O Mestre me aprovou," homenageou o Abenoado, e
mantendo-o sua direita, desapareceu.
Ento, quando a noite havia terminado, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: "Ontem noite, bhikkhus, quando a noite estava bem
avanada, um certo deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea do Bosque de Jeta, se aproximou de mim. Ao se aproximar ele
me homenageou e ficando em p a um lado o deva disse: 'Venervel senhor, h essas sete qualidades que conduzem ao no-declnio de
um bhikkhu. Quais sete? Reverenciar o Mestre, reverenciar o Dhamma, reverenciar a Sangha, reverenciar o treinamento, reverenciar a
concentrao, reverenciar a diligncia, e reverenciar a hospitalidade. Essas so as sete qualidades que conduzem ao no-declnio de um
bhikkhu.' Isso foi o que o deva disse. Ento aquele deva me homenageou, e mantendo-me sua direita, desapareceu."
Respeitar o Mestre,
respeitar o Dhamma.
respeitar profundamente a Sangha,
respeitar a concentrao, ardente,
respeitar profundamente o treinamento;
respeitar a diligncia,
respeitar a hospitalidade:
esse bhikkhu no ir decair,
ele est prximo de nibbana.
Reverenciar a Vergonha - Hirigarava Sutta - ANVII.33

o Dhamma, reverenciar a Sangha, reverenciar o treinamento, reverenciar a concentrao, reverenciar a vergonha de cometer
transgresses, e reverenciar o temor de cometer transgresses. Essas so as sete qualidades que conduzem ao no-declnio de um
bhikkhu."
concentrao, reverenciar a vergonha de cometer transgresses, e reverenciar o temor de cometer transgresses. Essas so as sete
qualidades que conduzem ao no-declnio de um bhikkhu.' Isso foi o que o deva disse. Ento aquele deva me homenageou, e mantendome sua direita, desapareceu."
Respeitar o Mestre,
respeitar o Dhamma.
dotado com a vergonha e
o temor de cometer transgresses:
Obediente - Sovacassata (pathama) Sutta - ANVII.34

o Dhamma, reverenciar a Sangha, reverenciar o treinamento, reverenciar a concentrao, obediente, e um bom amigo. Essas so as sete
qualidades que conduzem ao no-declnio de um bhikkhu."
concentrao, obediente, e um bom amigo. Essas so as sete qualidades que conduzem ao no-declnio de um bhikkhu.' Isso foi o que o
deva disse. Ento aquele deva me homenageou, e mantendo-me sua direita, desapareceu."
Respeitar o Mestre,
respeitar o Dhamma.

cultivando boas amizades,
obediente:
O Amigo - Mita Sutta - ANVII.35

Bhikkhus, um amigo dotado com sete qualidades merece a sua amizade. Quais sete? Ele d aquilo que difcil de dar. Ele faz aquilo que
difcil de fazer. Ele aguenta pacientemente o que difcil de aguentar. Ele revela os segredos dele para voc. Ele preserva os seus
segredos. Ele no o abandona quando voc est em apuros. Quando voc est destitudo ele no o despreza. Um amigo dotado com
essas sete qualidades merece a sua amizade.
Ele d aquilo que belo,
difcil de dar,
faz aquilo que difcil ser feito,
suporta palavras grosseiras, dolorosas.
Os segredos dele ele lhe conta,
os seus ele protege.
Quando surge o infortnio,
ele no o abandona;
quando voc est destitudo,
ele no o despreza.
Uma pessoa na qual esses atributos so encontrados,
uma amizade que deve ser nutrida
por qualquer um que queira ter um amigo.
Sete Estaes da Conscincia - Sattavianatthiti Sutta - ANVII.44

"Bhikkhus, h essas sete estaes para a conscincia. [1] Quais sete?
(1) "Bhikkhus, h seres que so distintos no corpo e distintos na percepo, como os seres humanos, alguns devas, e alguns seres nos
mundos inferiores. Essa a primeira estao para a conscincia. [2]
(2) "H seres que so distintos no corpo mas idnticos na percepo, como os devas na companhia de Brahma que renascem atravs do
primeiro jhana. Essa a segunda estao para a conscincia. [3]
(3) "H seres que so idnticos no corpo mas distintos na percepo, como os devas que emanam radincia. Essa a terceira estao
para a conscincia. [4]
(4) "H seres que so idnticos no corpo e idnticos na percepo, como os devas da glria refulgente. Essa a quarta estao para a
conscincia. [5]
(5) "H seres que com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem
dar ateno s percepes da diversidade, [percebendo] o espao infinito, pertencem base do espao infinito. Essa a quinta estao
para a conscincia.
(6) "H seres que com a completa superao da base do espao infinito, [percebendo] 'a conscincia infinita,' pertencem base da
conscincia infinita. Essa a sexta estao para a conscincia.
(7) "H seres que com a completa superao da base da conscincia infinita, [percebendo] no h nada, pertencem base do nada. Essa
a stima estao para a conscincia.
"Essas, bhikkhus, so as sete estaes para a conscincia."
Notas:
[1] Vianatthitiyo usada com um sentido diferente do SN XXII.54 no qual os quatro vianatthitiyo so os quatro agregados que servem
de suporte para viana. Neste sutta vianatthitiyo se refere a mundos de renascimento.
[2] Os comentrios explicam que "os seres humanos so distintos no corpo porque no h duas pessoas cujos corpos sejam exatamente
idnticos. Eles so distintos na percepo porque em alguns casos a percepo de renascimento pode ter trs razes, em outras duas, e
ainda outros sem nenhuma raiz. Os devas mencionados so aqueles dos seis mundos do reino da esfera sensual. Os seres nos mundos
inferiores so certos yakkhas e espritos fora dos estados de privao."
[3] Os comentrios explicam que "esses so os devas do cortejo de Brahma, os ministros de Brahma e os grandes Brahmas. Os seus
corpos so distintos em difuso de acordo com o seu respectivo nvel, mas a sua percepo a mesma pois todos tm a percepo relativa
ao primeiro jhana. Os seres nos quatro mundos inferiores tambm fazem parte desse grupo . Os seus corpos so distintos, mas todos
possuem uma percepo de renascimento que resultante insalubre sem raiz."
[4] Os comentrios explicam que "os devas que emanam radincia (abhassara deva) representam todas as trs classes de devas que
fazem parte do segundo jhana:paritthaba deva, appamanabha deva, abhassara deva. Em cada plano os seus corpos so idnticos tendo a
mesma difuso, mas a sua percepo diferente em que alguns no possuem o pensamento aplicado mas retm o pensamento
sustentado, enquanto que outros no possuem o pensamento aplicado e o pensamentos sustentado."
[5] Os comentrios explicam que "os devas da glria refulgente (subhakinna deva) so idnticos no corpo e tambm na percepo porque
todos possuem a percepo relativa ao quarto jhana."
Requisitos para Concentrao - Samadhiparikkhara Sutta - ANVII.45

"Bhikkhus, h esses sete requisitos para a concentrao. Quais sete? Entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao
correta, modo de vida correto, esforo correto e ateno plena correta? A unificao da mente equipada com esses sete fatores chamada
de nobre concentrao correta com as suas condies e os seus requisitos." [1]
Notas:
[1] Ariyo sammasamadhi saupaniso itipi saparikkharo itipi: As condies (upanisa) e os requisitos (parikkhara) so os outros sete elementos
do caminho. Veja tambm oMN 117.
Percepes - Saa Sutta - ANVII.46

Bhikkhus, essas sete percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais sete? A percepo das coisas repulsivas no corpo, a percepo da morte, a percepo das coisas
repulsivas na comida, a percepo do no-deleite com tudo no mundo, a percepo da impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo
que impermanente, a percepo do no-eu naquilo que sofrimento.
[1] A percepo das coisas repulsivas no corpo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas no corpo, a mente dele recua do ato sexual, retrocede, se
retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou
um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um
bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas no corpo, a mente dele recua do ato sexual, retrocede, se retrai e no
atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas no corpo, a sua mente se inclina pelo ato sexual, ou a
no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo das coisas repulsivas no corpo; eu no
obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia
da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas no corpo, a mente dele recua do ato
sexual, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele
deve compreender, Eu desenvolvi a percepo das coisas repulsivas no corpo; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o
fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo das coisas repulsivas no corpo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
[2] A percepo da morte, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal,
culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no
atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de
tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com
freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a
equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a sua mente se inclina pelo fervor pela vida, ou a no repulsa
estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo da morte; eu no obtive os estgios sucessivos de
distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando
um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no atrada por
ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo da
morte; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena
conscincia da sua situao.
A percepo da morte, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal,
culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
[3] A percepo das coisas repulsivas na comida, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas na comida, a mente dele recua do desejo por sabores,
retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de
um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo,
quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas na comida, a mente dele recua do desejo por sabores,
retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas na comida, a sua mente se inclina pelo desejo por
sabores, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo das coisas repulsivas na
comida; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem
plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo das coisas repulsivas na comida, a
mente dele recua do desejo por sabores, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso
estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo das coisas repulsivas na comida; eu obtive os estgios
sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo das coisas repulsivas na comida, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
[4] A percepo do desencantamento com tudo no mundo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios,
est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a mente dele recua dos
embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso
estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e
no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo,
a mente dele recua dos embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e ou a equanimidade ou a repulsa com
relao a isso estabelecida nele.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a sua mente se inclina pelos
embelezamentos mundanos, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do
desencantamento com tudo no mundo; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento
mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do
desencantamento com tudo no mundo, a mente dele recua dos embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e
ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do
desencantamento com tudo no mundo; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental.
Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo do desencantamento com tudo no mundo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
[5] A percepo da impermanncia , quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no
imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e fama, retrocede,
se retrai e no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo
ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando
um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e fama, retrocede, se retrai e
no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a sua mente se inclina pelos ganhos, honrarias e fama, ou
a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo da impermanncia; eu no obtive os
estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua
situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e
fama, retrocede, se retrai e no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele
deve compreender, Eu desenvolvi a percepo da impermanncia; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse
desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo da impermanncia, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no
imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
[6] A percepo do sofrimento naquilo que impermanente, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios,
est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, uma aguada percepo do perigo e
temor estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta de determinao e desateno, como em relao a
um assassino com a espada levantada.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, uma aguada percepo do perigo
e temor no estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta de determinao e desateno, como em
relao a um assassino com a espada levantada, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do sofrimento naquilo que
impermanente; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele
tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que
impermanente, uma aguada percepo do perigo e temor estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta
de determinao e desateno, como em relao a um assassino com a espada levantada, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a
percepo do sofrimento naquilo que impermanente; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse
desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo do sofrimento naquilo que impermanente, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
[7] A percepo do no-eu naquilo que sofrimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental estiver desprovida
da fabricao de um eu e da fabricao do meu, com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os sinais, ele
transcendeu a discriminao, est em paz e est bem libertado.
Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental no estiver
desprovida da fabricao de um eu e da fabricao do meu, com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os
sinais, ele no transcendeu a discriminao, no est em paz e no est bem libertado, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a
percepo do no-eu naquilo que sofrimento; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse
desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a
percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental estiver desprovida da fabricao de um eu e da fabricao do meu,
com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os sinais, ele transcendeu a discriminao, est em paz e est
bem libertado, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do no-eu naquilo que sofrimento; eu obtive os estgios
sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao.
A percepo do no-eu naquilo que sofrimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est
Bhikkhus, essas sete percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal.
Notas:
Veja tambm o AN VI.19; AN VI.20; AN VI.49; AN VII.70; AN X.60.
Generosidade - Dana Sutta - ANVII.49

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Campa, s margens do lago Gaggara. Ento um grande grupo de discpulos leigos de
Campa foram at o Venervel Sariputta e, quando chegaram, depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e disseram:
"J faz muito tempo, venervel senhor, desde que tivemos a oportunidade de ouvir um discurso do Dhamma na presena do Abenoado.
Seria bom se pudssemos ouvir um discurso do Dhamma na presena do Abenoado."
"Ento nesse caso, meus amigos, retornem no prximo dia de Uposatha, e talvez vocs possam ouvir um discurso do Dhamma na
presena do Abenoado."
"Assim seja, venervel senhor," os discpulos leigos de Campa disseram para o Venervel Sariputta. Levantando-se dos seus assentos, e
depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiram. Ento no prximo dia de Uposatha, os discpulos leigos de Campa foram at o
Venervel Sariputta e, tendo chegado, depois de cumpriment-lo, ficaram em p a um lado. Ento o Venervel Sariputta, juntamente com
os discpulos leigos de Campa, foram at o Abenoado e chegando, depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e o Venervel Sariputta
"Pode haver o caso em que uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes benefcios, enquanto
que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios?"
"Sim, Sariputta, h o caso em que uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes benefcios,
enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios."
"Senhor, qual a causa, qual a razo, porque uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes
benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios?"
"Sariputta, h o caso em que a pessoa d uma oferenda buscando seu prprio benefcio, com sua mente apegada [ recompensa],
pensando em acumul-la para si mesma [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' Ela d uma oferenda - comida, bebida,
roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina - para um brmane ou um
contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar uma oferenda como essa?"
"Sim, senhor."
"Tendo dado essa oferenda buscando seu prprio benefcio, com sua mente apegada [ recompensa], pensando em acumul-la para si
mesma [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' - na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas dos
Quatro Grandes Reis. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este
mundo.
"Ento h o caso em que a pessoa d uma oferenda sem buscar seu prprio benefcio, sem a mente apegada [ recompensa], no
pensando em acumul-la para si mesma nem [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' Ao invs disso, ela d uma oferenda
com o pensamento A generosidade boa. Ela d uma oferenda - comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento,
roupas de cama, moradia, uma lamparina- para um brmane ou um contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar
uma oferenda como essa?"
"Sim, senhor."
"Tendo dado essa oferenda com o pensamento, A generosidade boa, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos
devas do Tavatimsa. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este
mundo.
"Ou, ao invs de pensar A generosidade boa ela d a oferenda com o pensamento, 'Isto foi dado no passado, feito no passado, por meu
pai e av. No seria correto que eu permitisse que esse antigo costume da famlia fosse descontinuado' ... na dissoluo do corpo, aps a
morte, ela renasce no mundo dos devas do Yama. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela
retorna, voltando a este mundo.
"Ou, ao invs de pensar ... ela d uma oferenda com o pensamento, Eu sou prspero. Eles no so prsperos. No seria correto, que em
sendo eu prspero, no desse uma oferenda para aqueles que no so prsperos ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no
mundo dos devas do Tusita. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este
mundo.
"Ou, ao invs de pensar ela d uma oferenda com o pensamento Tal como no passado houve o sacrifcio dos sbios - Atthaka, Vamaka,
Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, e Bhagu - da mesma forma essa ser a minha distribuio
de oferendas ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas Nimmanarati. Ento tendo esgotado aquela ao,
aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo.
"Ou, ao invs de pensar ela d uma oferenda com o pensamento, Quando esta minha oferenda dada, a minha mente fica clara com
serena confiana. Surgem a satisfao e a alegria ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas Paranimmitavasavatti. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo.
"Ou, ao invs de pensar Quando esta minha oferenda dada, a minha mente fica clara com serena confiana. Surgem a satisfao e a
alegria ela d uma oferenda com o pensamento Isto um ornamento para a mente, um suporte para a mente. Ela d uma oferenda comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina - para um brmane ou
um contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar uma oferenda como essa?"
"Sim, senhor."
"Tendo dado isso, sem buscar seu prprio benefcio, nem com a mente apegada [ recompensa], pensando em acumul-la para si mesmo
[com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.'
" nem com o pensamento, 'A generosidade boa,
" nem com o pensamento, 'Isto foi dado no passado, feito no passado, por meu pai e av. No seria correto que eu permitisse que esse
antigo costume da famlia fosse descontinuado,'
" - nem com o pensamento, Eu sou prspero. Eles no so prsperos. No seria correto, em sendo eu prspero, no desse uma oferenda
para aqueles que no so prsperos,' nem com o pensamento, Tal como no passado houve o sacrifcio dos sbios - Atthaka, Vamaka,
Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, e Bhagu - da mesma forma essa ser a minha distribuio
de oferendas,
" nem com o pensamento, Quanto esta minha oferenda dada, a minha mente fica clara com serena confiana. Surgem a satisfao e a
alegria,
" porm com o pensamento, Isto um ornamento para a mente, um suporte para a mente. - na dissoluo do corpo, aps a morte, ela
renasce no mundo dos devas do Cortejo de Brahma. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela
no retorna. Ela no retornar a este mundo.
"Essa, Sariputta, a causa, essa a razo, porque uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e no resulta em grandes frutos ou
grandes benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e resulta em grandes frutos e grandes benefcios."
Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso discute a motivao que a pessoa pode ter quando generosa, e classifica em ordem
ascendente os resultados que as diferentes motivaes trazem. O Comentrio nota que a motivao mais elevada no contaminada por
motivaes menores e que conduz ao 'no retorno', exige um certo nvel de maestria na concentrao e insight para que seja considerada
uma motivao genuna para a generosidade.
Relao Sexual - Methuna Sutta - ANVII.50

Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"O Mestre Gotama tambm afirma ser um daqueles que vive em celibato?"
"Brmane se algum pudesse corretamente dizer de alguma pessoa: 'Ele vive em puro e completo celibato - intacto, impecvel, imaculado,'
precisamente de mim que algum poderia dizer isso. Pois eu vivo em puro e completo celibato - intacto, impecvel, imaculado."
"Mas o que, Mestre Gotama, uma violao, um defeito, uma mcula na vida celibatria?"
(1) "Aqui, brmane, algum contemplativo ou brmane, afirmando ser celibatrio, na verdade no pratica o ato sexual com mulheres. Mas ele
permite que elas o massageiem, banhem, esfreguem. Ele se delicia com isso, deseja isso, e encontra satisfao nisso. Isso uma violao,
um defeito, uma mcula na vida celibatria. Ele chamado algum que vive em celibato impuro, que est agrilhoado pelo grilho da
sexualidade. Ele no est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele no
est livre, eu lhe digo, do sofrimento.
(2) "Outra vez, algum contemplativo ou brmane, afirmando ser celibatrio, na verdade no pratica o ato sexual com mulheres; nem ele
permite que elas o massageiem, banhem, esfreguem. Mas ele se entretem com elas, se diverte com elas e conta piadas para elas ...
(3) " ... ele no se entretem com elas, se diverte com elas e conta piadas para elas ... mas ele as olha e encara diretamente nos olhos ....
(4) " ... ele no as olha e encara diretamente nos olhos... mas ele ouve as vozes delas por trs de uma parede ou proteo enquanto elas
cantam, riem, conversam ou choram ...
(5) " .... ele no ouve as vozes delas por trs de uma parede ou proteo enquanto elas cantam, riem, conversam ou choram ... mas ele se
recorda de conversar, rir e se entreter com elas no passado ...
(6) " ... ele no se recorda de conversar, rir e se entreter com elas no passado .... mas ele olha para um chefe de famlia ou para o filho de
um chefe de famlia desfrutando provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual ...
(7) " ... ele no olha para um chefe de famlia ou para o filho de um chefe de famlia desfrutando provido e dotado dos cinco elementos do
prazer sensual, mas ele vive a vida santa aspirando pelo renascimento num certo grupo de devas, pensando: 'Com base neste
comportamento virtuoso, observncia, austeridade, ou vida santa eu me tornarei um deva.' Ele se delicia com isso, deseja isso, e encontra
satisfao nisso. Isso uma violao, um defeito, uma mcula na vida celibatria. Ele chamado algum que vive em celibato impuro, que
est agrilhoado pelo grilho da sexualidade. Ele no est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero. Ele no est livre, eu lhe digo, do sofrimento.
"Brmane, enquanto vi no ter abandonado um ou outro desses sete grilhes da sexualidade, no reivindiquei ter despertado para a
insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes,
seus prncipes e povo. Mas quando no vi nem mesmo um desses sete grilhes da sexualidade, reivindiquei ter despertado para a
insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes,
seus prncipes e povo. O conhecimento e viso surgiram em mim: A libertao da minha mente inabalvel. Este o meu ltimo
nascimento. No h mais vir a ser."
Quando isso foi dito, o brmane Janussoni disse para o Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre
Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que
estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que
possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da minha vida."
No Declarado - Avyakata Sutta - ANVII.51

Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: Venervel Senhor, qual a causa,
qual a razo porque a dvida no surge num nobre discpulo bem instrudo com relao s coisas que no foram declaradas?
Devido cessao das idias, bhikkhu, a dvida no surge num nobre discpulo bem instrudo com relao s coisas que no foram
declaradas. A idia aps a morte um Tathagata existe, a idia aps a morte um Tathagata no existe, a idia aps a morte um Tathagata
tanto existe como no existe, a idia aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe: a pessoa comum sem instruo no
compreende as idias, no compreende a origem das idias, no compreende a cessao das idias, no compreende o caminho da
prtica que conduz cessao das idias, e assim aquela idia cresce nela. Ela no est livre do nascimento, do envelhecimento e da
morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Mas o nobre discpulo bem
instrudo compreende as idias, compreende a origem das idias, compreende a cessao das idias, compreende o caminho da prtica
que conduz cessao das idias, e assim aquela idia no cresce nele. Ele est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento.
Assim compreendendo, assim vendo, o nobre discpulo bem instrudo no declara que aps a morte um Tathagata existe, no declara que
aps a morte um Tathagata no existe, no declara que aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, no declara que aps
a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele assim tem o carter de no
declarar as coisas no declaradas. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele no fica paralisado, no treme, no se abala ou
fica agitado por coisas no declaradas.
Aps a morte um Tathagata existe, esse ponto de vista com base no desejo, esse ponto de vista com base na percepo, esse produto da
concepo, esse produto da fabricao, esse ponto de vista com base no apego: isso aflio. [1] Aps a morte um Tathagata no existe:
... isso aflio. Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: ... isso aflio. Aps a morte um Tathagata nem existe, nem
no existe: ... isso aflio.
A pessoa comum sem instruo no compreende a aflio, no compreende a origem da aflio, no compreende a cessao da aflio,
no compreende o caminho da prtica que conduz cessao da aflio, e assim aquela aflio cresce nela. Ela no est livre do
nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do
sofrimento. Mas o nobre discpulo bem instrudo compreende a aflio, compreende a origem da aflio, compreende a cessao da aflio,
compreende o caminho da prtica que conduz cessao da aflio, e assim aquela idia no cresce nele. Ele est livre do nascimento, do
envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento.
Assim compreendendo, assim vendo, o nobre discpulo bem instrudo no declara que aps a morte um Tathagata existe, no declara que
aps a morte um Tathagata no existe, no declara que aps a morte um Tathagata como existe como no existe, no declara que aps
a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele assim tem o carter de no
declarar as coisas no declaradas. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele no fica paralisado, no treme, no se abala ou
fica agitado por coisas no declaradas.
Notas:
[1] Aflio a traduo de vippatisara, que em geral traduzido como remorso ou arrependimento. Neste caso no entanto, o sentimento
de vippatisara est relacionado preocupao com o futuro ao invs do passado e assim, nem remorso nem arrependimento so
apropriados nesse contexto. A aflio mencionada neste trecho est baseada no medo de que a iluminao implique o fim da existncia ou
no medo do contrrio. [ Retorna]
Veja tambm: MN 63; MN 72
Destinao das Pessoas - Purisagati Sutta - ANVII.55

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei as sete destinaes das pessoas e a realizao de nibbana atravs do desapego. Ouam e prestem muita
ateno quilo que eu vou dizer."
"Quais, bhikkhus, so as sete destinaes das pessoas?
(1) "Aqui, um bhikkhu pratica assim: Isso poder no ser; isso poder no ser meu. Isso no ser; isso no ser meu. Eu estou
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' [1] Ele obtm a equanimidade. Ele no est apegado ao ser/existir; ele no est apegado
originao. Ele v com correta sabedoria: 'H um estado superior que pacfico', no entanto ele ainda no realizou esse estado por
completo. Ele no abandonou por completo a tendncia subjacente para a presuno; ele no abandonou por completo a tendncia
subjacente para a cobia pelo ser/existir; ele no abandonou por completo a ignorncia. Com a completa destruio dos cinco primeiros
grilhes ele realiza nibbana no intervalo. [2]
"Por exemplo, quando uma bola de ferro que foi aquecida durante todo um dia golpeada, uma fagulha poder voar e ser extinta. Do
mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a ignorncia. Com a completa destruio dos cinco primeiros
grilhes ele realiza nibbana no intervalo.
(2) "Ento um bhikkhu pratica assim: Isso poder no ser; isso poder no ser para mim. Isso no ser; isso no ser meu. Eu estou
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' Ele obtm a equanimidade. Ele no est apegado ao ser/existir; ele no est apegado
originao. Ele v com correta sabedoria: 'H um estado superior que pacfico', no entanto ele ainda no realizou esse estado por
completo. Ele no abandonou por completo a tendncia subjacente para a presuno; ele no abandonou por completo a tendncia
subjacente para a cobia pelo ser/existir; ele no abandonou por completo a ignorncia. Com a completa destruio dos cinco primeiros
grilhes ele realiza nibbana no intervalo.
"Por exemplo, quando uma bola de ferro que foi aquecida durante todo um dia golpeada, uma fagulha poder voar, ascender, e ser
extinta. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a ignorncia. Com a completa destruio dos cinco
primeiros grilhes ele realiza nibbana no intervalo.
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana no intervalo.
"Por exemplo, quando uma bola de ferro que foi aquecida durante todo um dia golpeada, uma fagulha poder voar, ascender, e ser extinta
justamente antes de chegar ao solo. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a ignorncia. Com a
completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana no intervalo.
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana ao pousar.
"Por exemplo, quando uma bola de ferro que foi aquecida durante todo um dia golpeada, uma fagulha poder voar, ascender, e ser extinta
ao pousar sobre o solo. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a ignorncia. Com a completa
destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana ao pousar.
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana sem esforo.
"Por exemplo, quando uma bola de ferro que foi aquecida durante todo um dia golpeada, uma fagulha poder voar, ascender, e cair sobre
uma pequena pilha de palha ou gravetos. Isso produziria fogo e fumaa, mas ao ter consumido toda a pequena pilha de palha ou gravetos,
se no houver mais combustvel, o fogo ser extinto. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a
ignorncia. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana sem esforo.
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana com esforo.
uma grande pilha de palha ou gravetos. Isso produziria fogo e fumaa, mas ao ter consumido toda a grande pilha de palha ou gravetos, se
no houver mais combustvel, o fogo ser extinto. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no abandonou por completo a ignorncia.
Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele realiza nibbana com esforo.
abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele estar destinado a um plano
superior, o plano Akanittha.
uma grande pilha de palha ou gravetos. Isso produziria fogo e fumaa, mas ao ter consumido toda a grande pilha de palha ou gravetos,
queimaria um bosque at a beira de um campo, ou a beira de uma estrada, ou a beira de uma montanha rochosa, a beira de um rio, ou
algum pedao de terra, e ento, se no houver mais combustvel, o fogo ser extinto. Do mesmo modo, um bhikkhu pratica assim ... no
abandonou por completo a ignorncia. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ele estar destinado a um plano superior, o
plano Akanittha.
"Essas bhikkhus so as sete destinaes das pessoas.
"E como, bhikkhus, a realizao de nibbana atravs do desapego? Aqui, um bhikkhu pratica assim: Isso poder no ser; isso poder no
ser para mim. Isso no ser; isso no ser meu. Eu estou abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' Ele obtm a equanimidade. Ele
no est apegado ao ser/existir; ele no est apegado originao. Ele v com correta sabedoria: 'H um estado superior que pacfico', e
ele realizou esse estado por completo. Ele abandonou por completo a tendncia subjacente para a presuno; ele abandonou por completo
a tendncia subjacente para a cobia pelo ser/existir; ele abandonou por completo a ignorncia. Realizando por si mesmo atravs do
conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas
com a destruio de todas as impurezas. Isso chamado a realizao de nibbana atravs do desapego."
[1] No cassa no ca me siya, na bhavissati na me bhavissati, nos Nikayas o significado preciso desse enunciado crptico nunca explicado.
No SN XXII.81, h um enunciado semelhante atribudo idia da aniquilao: no cassam no ca me siya na bhavissami na me bhavissati. A
diferena entre as duas verses est nos verbos no cassam vs. no cassa e na bhavissami vs. na bhavissati. Na verso atribuda idia da
aniquilao os verbos esto na primeira pessoa enquanto que na verso deste sutta os verbos esto na terceira pessoa. Essa mudana
reflete a idia de um eu implcita na idia da aniquilao ("eu serei aniquilado") e a perspectiva impessoal que harmoniza com a doutrina
de anatta.
Os comentrios explicam esse enunciado com base em kamma: "se no passado no houvesse uma existncia individual produtora de
kamma, agora no haveria uma existncia individual. No havendo agora kamma que produza uma nova existncia, no futuro no haver
uma nova existncia."
Bhikkhu Bodhi discorda dessa interpretao dos comentrios e oferece como alternativa: "os cinco agregados podem ser descontinuados, e
o mundo que eles representam pode ser descontinuado. Eu me esforarei para que os cinco agregados sejam descontinuados e assim o
mundo que eles representam seja descontinuado." De acordo com a sua interpretao, "aquilo que existe, que veio a ser" so os agregados
que se manifestam no presente, que vieram a ser atravs do desejo em vidas passadas, e que esto sendo abandonados, atravs do
abandono das causas para o seu ressurgimento numa vida futura, isto , o desejo ou cobia.
Nota de Bhikkhu Bodhi:
Entre os Nikayas e os comentrios h um certo grau de tenso com relao questo se o renascimento ocorre imediatamente aps a
morte ou aps um intervalo de tempo. Durante a poca do Budismo sectrio, quando diferentes escolas se ramificaram partir da
originalmente unificada Sangha e as diferenas doutrinrias comearam a surgir, a escola dos textos em pali adotou o princpio de que o
renascimento ocorre imediatamente aps a morte, sem intervalo separando os momentos de morte e renascimento (ou re-concepo).
Parece que esta posio, articulada nos comentrios, est baseada em uma leitura particular de certas passagens no livro final do
Abhidhamma Pitaka, o Patthana. No entanto, h suttas que podem ser lidos como contradizendo essa posio doutrinria.
Este sutta oferece a hiptese mais clara contrria ao renascimento instantneo. Os Nikayas com frequncia analisam a pessoa no terceiro
estgio de iluminao, oanagami, ou aquele que no retorna, em cinco subtipos. O primeiro entre eles, aquele com as faculdades mais
aguadas , chamado antaraparinibbayi, que traduzido como "realiza nibbana no intervalo." Os comentrios explicam este caso como
realizando nibbana na primeira metade do tempo de vida, em seguida interpretam os outros quatro tipos de uma forma que est de acordo
com essa explicao. No entanto, este sutta distingue trs subtipos de antaraparinibbayi, cada um dos quais ilustrado com um smile. O
smile de uma fagulha que se extingue em diferentes pontos antes de atingir o solo, sugerem que o antaraparinibbayi atinge nibbana antes
do renascimento, reforando a hiptese de um estgio intermedirio separando o renascimento, pelo menos para
determinados anagamis (mas certamente capaz de uma maior generalizao). Esta foi a posio defendida por algumas das escolas rivais
com as quais o Theravada competia em solo indiano, mais notavelmente a Sarvastivada.
Smiles no so sempre uma base confivel para tirar concluses doutrinrias, e a questo de saber se o renascimento instantneo ou se
h um intervalo parece ter muito pouca importncia prtica. Mas o comprometimento com o renascimento instantneo fundamental para
os comentrios do Theravada. O tom de certos argumentos nos comentrios sugere que, entre as primeiras escolas Budistas na ndia, a
questo gerou um grau de debate que dificilmente parece ser justificvel levando em conta as suas conseqncias prticas. Talvez
subjacente ao conflito estava a apreenso que o reconhecimento de um estado intermedirio poderia ser tomado como implicando um eu
ou alma que migra da vida para vida. Mas outras escolas se sentiram confortveis em aceitar o estado intermedirio sem v-lo como uma
ameaa doutrina de no-eu.
Para Kimila - Kimila Sutta - ANVII.56

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Kimila, no bambual. Ento o Venervel Kimila foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Qual a causa Senhor, qual a razo porque quando um Tathagata realiza o parinibbana, o
verdadeiro Dhamma no sobrevive por um longo tempo?
Kimila, h a situao em que, quando um Tathagata realiza o parinibbana, os Bhikkhus, Bhikkhunis, discpulos leigos e discpulas leigas
vivem sem respeito, sem considerao pelo Mestre; vivem sem respeito, sem considerao pelo Dhamma ... pela Sangha ... pelo
Treinamento .... pela concentrao ... pela diligncia; vivem sem respeito, sem considerao pela hospitalidade. Essa a causa, essa a
razo porque quando um Tathagata realiza o parinibbana o verdadeiro Dhamma no sobrevive por um longo tempo.
E qual a causa, qual a razo porque quando um Tathagata realiza o parinibbana o verdadeiro Dhamma sobrevive por um longo
tempo?
Kimila, h a situao em que, quando um Tathagata realiza o parinibbana, os Bhikkhus, Bhikkhunis, discpulos leigos e discpulas leigas
vivem com respeito, com considerao pelo Mestre; vivem com respeito, com considerao pelo Dhamma ... pela Sangha ... pelo
Treinamento .... pela concentrao ... pela diligncia; vivem com respeito, com considerao pela hospitalidade. Essa a causa, essa a
razo porque quando um Tathagata realiza o parinibbana o verdadeiro Dhammasobrevive por um longo tempo.
Cabeceando - Capala (Pacala) Sutta - ANVII.58

Certa vez, o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Naquela
ocasio, o Venervel Maha Moggallana [1] estava sentado, cabeceando, prximo ao vilarejo de Kallavalaputta, em Magadha. O Abenoado,
atravs do olho divino que purificado e ultrapassa o humano, viu o Venervel Maha Moggallana sentado, cabeceando, prximo ao vilarejo
de Kallavalaputta, em Magadha. Assim que viu aquilo - como um homem forte flexiona o seu brao estendido ou estende seu brao
flexionado ele desapareceu do Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos, e reapareceu prximo ao
vilarejo de Kallavalaputta, em Magadha, em frente ao Venervel Maha Moggallana. Ali ele sentou num assento que havia sido preparado e
disse para o Venervel Maha Moggallana:
Voc est cabeceando, Moggallana? Voc est cabeceando?
Ento, Moggallana, qualquer percepo que voc tenha em mente quando a sonolncia surgir, no d ateno para essa percepo, no
insista nisso. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento traga para a memria o Dhamma da forma como voc o ouviu e memorizou,
reexamine e pondere isso na sua mente. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento recite em detalhe o Dhamma da forma como voc o ouviu e memorizou.
possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento pressione os lbulos das orelhas e esfregue os membros com as mos.
possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento levante do seu assento e depois de lavar os olhos com gua, olhe em volta
em todas as direes e para cima para as estrelas e as constelaes. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento coloque a sua ateno na percepo da luz, permanea resoluto na
percepo da luz do dia, sendo o dia o mesmo que a noite, a noite o mesmo que o dia. Assim com a ateno aberta e desimpedida
desenvolva uma mente luminosa. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso voc no se livrar da sonolncia, ento com os sentidos imersos internamente, sem que a mente se disperse para o
exterior, pratique a meditao andando, caminhando para c e para l, com ateno plena e plena conscincia. possvel que, ao fazer
isso, voc se livre da sonolncia.
Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento deite do lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e
plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Assim que despertar, levante-se com rapidez, com o
pensamento, Eu no irei me entregar ao prazer de ficar deitado, o prazer de estar recostado, o prazer da sonolncia. Assim como voc
deve treinar.
Alm disso, Moggallana, voc deve treinar: Eu no visitarei as famlias com o meu orgulho inflado. Assim como voc deve treinar. Nas
famlias h muitas tarefas que precisam ser feitas de modo que as pessoas podem no dar ateno a um bhikkhu visitante. Se um bhikkhu
as visita com o orgulho inflado, o pensamento poder lhe ocorrer, Agora, eu me pergunto, quem causou essa separao entre essa famlia
e eu? Essas pessoas parece que no me querem bem. No obtendo nada, ele fica perturbado. Perturbado, ele fica inquieto. Inquieto, ele
fica descontrolado. Descontrolado, a sua mente se afasta da concentrao.
Alm disso, Moggallana, voc deve treinar: Eu no empregarei linguagem contenciosa. Assim como voc deve treinar. Quando h
linguagem contenciosa, muita discusso pode ser esperada. Quando h muita discusso, h inquietao. Aquele que est inquieto fica
descontrolado. Descontrolado, a sua mente se afasta da concentrao.
No o caso, Moggallana, que eu elogie todo tipo de associao. Mas, no o caso que eu critique todo tipo de associao. Eu no elogio
a associao com chefes de famlia e contemplativos. Mas, quanto a locais onde h poucos sons e pouco rudo, arejados pela brisa fresca,
distante das casas das pessoas, adequado para o isolamento: eu elogio a associao com locais desse tipo.
Quando isso foi dito o Venervel Moggallana disse para o Abenoado: De maneira concisa, venervel senhor, de que modo um bhikkhu
est libertado atravs do fim do desejo, absolutamente perfeito, totalmente livre dos grilhes, um discpulo da perfeita vida santa,
completamente consumado: o melhor entre os seres humanos e divinos?
H o caso, Moggallana, em que um bhikkhu aprendeu, Todos os fenmenos no merecem o apego. Tendo aprendido que todos os
fenmenos no merecem o apego, ele tem o conhecimento direto de tudo. Tendo o conhecimento direto de tudo, ele compreende tudo
completamente. Tendo compreendido tudo completamente, ento qualquer sensao que ele experimente prazerosa, dolorosa, nem
prazerosa, nem dolorosa em relao a essa mesma sensao, ele permanece contemplando a impermanncia, contemplando o
desapego, contemplando a cessao, contemplando o abandono. Permanecendo assim contemplando a impermanncia, contemplando o
desapego, contemplando a cessao, contemplando o abandono, com relao quela sensao, ele no sustentado por nada no mundo.
[2] Sem sustentao, ele no se agita. Sem agitao ele realiza nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
deste modo, Moggallana, de maneira concisa, que um bhikkhu est libertado atravs do fim do desejo, absolutamente perfeito,
totalmente livre dos grilhes, um discpulo da perfeita vida santa, completamente consumado: o melhor entre os seres humanos e divinos.
Notas:
[1] Antes da sua iluminao.
[2] Ele no tem apego a nada. Veja tambm o DN 11.85.
Tissa - Tissa Sutta - ANVII.59

Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no pico do Abutre. Ento, quando a noite estava bem avanada, dois devas
com belssima aparncia que iluminaram toda a rea do pico do Abutre, se aproximaram do Abenoado. Ao se aproximar eles
homenagearam o Abenoado e ficando em p a um lado um deva disse: "Venervel senhor, essas bhikkhunis esto libertadas."
O outro deva disse: "Venervel senhor, essas bhikkhunis esto bem libertadas sem restar nenhum combustvel." [1]
Isso foi o que os devas disseram. O Mestre aprovou. Ento aqueles devas pensando, "O Mestre nos aprovou," homenagearam o
Abenoado, e mantendo-o sua direita, desapareceram.
avanada, dois devas com belssima aparncia que iluminaram toda a rea do Bosque de Jeta, se aproximaram de mim. Ao se aproximar
eles me homenagearam e ficando em p a um lado um deva disse: 'Venervel senhor, essas bhikkhunis esto libertadas.' E o outro deva
disse: 'Venervel senhor, essas bhikkhunis esto bem libertadas sem restar nenhum combustvel.' Isso foi o que os devas disseram. Depois
eles me homenagearam, e mantendo-me sua direita, desapareceram."
Agora naquela ocasio o Venervel Mahamoggalana estava sentado no muito distante do Abenoado. Ento ocorreu ao Venervel
Mahamoggalana: "Quais devas sabem aquele que possui combustvel restante como 'aquele que possui combustvel restante' e aquele que
no possui combustvel restante como 'aquele que no possui combustvel restante'?"
Agora naquela ocasio um bhikkhu chamado Tissa havia falecido recentemente e renascido num certo mundo de Brahma. L ele era
conhecido como "o Brahma Tissa, poderoso e forte." Ento, tal como um homem forte capaz de estender o seu brao flexionado ou
flexionar o seu brao estendido, o Venervel Mahamoggalana desapareceu do pico do Abutre e reapareceu naquele mundo de Brahma.
Vendo o Venervel Mahamoggalana vindo distncia o Brahma Tissa disse:
Venha respeitado Moggalana! Bem vindo respeitado Moggalana! J faz muito tempo desde que voc encontrou uma oportunidade para vir
aqui. Que o respeitado Moggalana sente; este assento est preparado. O Venervel Mahamoggalana sentou no assento que havia sido
preparado. O Brahma Tissa ento homenageou o Venervel Mahamoggalana e sentou a um lado. O Venervel Mahamoggalana ento
disse:
"Quais devas, Tissa, sabem aquele que possui combustvel restante como 'aquele que possui combustvel restante' e aquele que no
possui combustvel restante como 'aquele que no possui combustvel restante'?"
"Os devas do cortejo de Brahma possuem esse conhecimento, respeitado Moggalana."

"Todos os devas do cortejo de Brahma possuem esse conhecimento, Tissa?"
"No todos, respeitado Moggalana. Aqueles devas do cortejo de Brahma que esto satisfeitos com o tempo de vida de um Brahma, com a
beleza de um Brahma, com a felicidade de um Brahma, com a glria de um Brahma, com a autoridade de um Brahma, e que no
compreendem como na verdade que h uma escapatria mais alm, no possuem esse conhecimento.
"Mas aqueles devas do cortejo de Brahma que no esto satisfeitos com o tempo de vida de um Brahma, com a beleza de um Brahma, com
a felicidade de um Brahma, com a glria de um Brahma, com a autoridade de um Brahma, e que compreendem como na verdade que h
uma escapatria mais alm, sabem aquele que possui combustvel restante como 'aquele que possui combustvel restante' e aquele que
no possui combustvel restante como 'aquele que no possui combustvel restante'.
(1) "Aqui, respeitado Moggalana, quando um bhikkhu est libertado de ambos os modos, aqueles devas o conhecem assim: 'Este venervel
est libertado de ambos os modos. Enquanto este corpo persistir devas e humanos o vero, mas com a dissoluo do corpo, devas e
humanos no mais o vero.' desse modo que aqueles devas sabem aquele que possui combustvel restante como 'aquele que possui
combustvel restante' e aquele que no possui combustvel restante como 'aquele que no possui combustvel restante'. [2]
(2) "Ento, quando um bhikkhu est libertado atravs da sabedoria, aqueles devas o conhecem assim: 'Este venervel est libertado
atravs da sabedoria. Enquanto este corpo persistir devas e humanos o vero, mas com a dissoluo do corpo, devas e humanos no mais
o vero.' Desse modo tambm aqueles devas sabem aquele que possui combustvel restante ...
(3) "Ento, quando um bhikkhu aquele que toca com o corpo, aqueles devas o conhecem assim: 'Este venervel aquele que toca com o
corpo. Se esse venervel recorrer a locais apropriados, apoiar-se em bons amigos, e harmonizar as faculdades espirituais, talvez ele possa
atravs do conhecimento direto alcanar e permanecer no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em
famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora.' Desse modo tambm aqueles devas sabem aquele
que possui combustvel restante ...
(4) "Ento, quando um bhikkhu aquele com o entendimento realizado ... (5) libertado pela f ... (6) discpulo do Dhamma, aqueles devas o
conhecem assim: 'Este venervel um discpulo do Dhamma. Se esse venervel recorrer a locais apropriados, apoiar-se em bons amigos,
e harmonizar as faculdades espirituais, talvez ele possa atravs do conhecimento direto alcanar e permanecer no objetivo supremo da vida
santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora.'
Desse modo tambm aqueles devas sabem aquele que possui combustvel restante como 'aquele que possui combustvel restante' e
aquele que no possui combustvel restante como 'aquele que no possui combustvel restante'.
Ento, tendo se alegrado e deliciado com as palavras do Brahma Tisssa, tal como um homem forte capaz de estender o seu brao
flexionado ou flexionar o seu brao estendido, o Venervel Mahamoggalana desapareceu daquele mundo de Brahma e reaparareceu no
pico do Abutre. Ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou ao Abenoado a conversa que teve com o
Brahma Tissa.
{O Abenoado disse:] "Mas Moggalana, o Brahma Tissa no falou sobre a stima pessoa, aquela na permanncia sem sinais?" [3]
"Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine sobre a stima pessoa. Tendo ouvido do
Abenoado os bhikkhus o recordaro."
"Ento, Moggalana, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
(7) "Aqui, Moggalana, sem dar ateno a todos os sinais, um bhikkhu entra e permanece na concentrao sem sinais, aqueles devas o
conhecem assim: 'Sem dar ateno a todos os sinais, um bhikkhu entra e permanece na concentrao sem sinais. Se esse venervel
recorrer a locais apropriados, apoiar-se em bons amigos, e harmonizar as faculdades espirituais, talvez ele possa atravs do conhecimento
direto alcanar e permanecer no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa,
tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora.' Desse modo tambm aqueles devas sabem aquele que possui combustvel
restante como 'aquele que possui combustvel restante' e aquele que no possui combustvel restante como 'aquele que no possui
combustvel restante'."
Notas:
[1] Anupadisesa suvimutta, os comentrios explicam que isto se refere s quinhentas bhikkhunis que faziam parte do grupo de
Mahapajapati, que estariam libertadas sem restar qualquer resduo de apego (combustvel). A discusso que segue deixa claro
que anupadisesa neste caso significa que elas eliminaram todas as contaminaes sem deixar nenhum resduo, no que elas tenham
realizado o elemento de nibbana sem deixar nenhum resduo (anupadisesanibbanadhatu). Veja oIt.44.
[2] Veja a descrio dos sete tipos no MN 70.14.
[3] Permanncia sem sinais animittavihari. No MN 70.14 a stima pessoa o discpulo pela f. No h uma explicao para essa
divergncia.
Uma Pessoa Colrica - Kodhana Sutta - ANVII.60

"Essas sete coisas - que agradam a um inimigo, que concretizam o objetivo de um inimigo - sucedem a um homem ou mulher que so
colricos. Quais sete?
"H o caso em que algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa seja feia!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com a
boa aparncia de um inimigo. Agora quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento apesar do fato de que
ela possa estar banhada, bem untada, vestida com roupas brancas, seu cabelo e barba aparados, apesar disso ela feia, tudo porque ela
est tomada pela clera. Essa a primeira coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um
homem ou mulher que so colricos.
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa durma mal!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com o
sono reparador de um inimigo. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento apesar do fato de
ela dormir em uma cama coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo,
coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps, apesar disso ela dorme mal, tudo porque ela est tomada
pela clera. Essa a segunda coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher
que so colricos.
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha ganhos!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita
com os ganhos de um inimigo. Agora quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento mesmo quando ela
sofre uma perda, ela pensa, 'Eu tive um ganho'; e mesmo quando ela tenha um ganho, ela pensa, Eu tive uma perda.' Quando ela se
apropriou dessas idias que operam em mtua oposio [em relao verdade], elas conduzem ao seu sofrimento e perda por um longo
prazo, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a terceira coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo,
que sucede a um homem ou mulher que so colricos
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha nenhuma fortuna!" Por que ocorre isso? Porque ela no fica
satisfeita com a fortuna de um inimigo. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento qualquer
fortuna que ela tenha, adquirida atravs do seu esforo e empreendimento, acumulada pela fora do seu brao, acumulada com o suor do
seu rosto - fortuna justa ganha corretamente - o rei ordena que ela seja enviada ao tesouro real [como pagamento de multas cobradas por
seu comportamento] tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a quarta coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de
um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no seja honrada!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita que
um inimigo seja honrado. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - qualquer honra que ela tenha
ganho por ser atenciosa, esta perdida, tudo porque ela esta tomada pela clera. Essa a quinta coisa que agrada a um inimigo, que
concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha amigos!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita
quando um inimigo tem amigos. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - seus amigos,
companheiros e parentes a evitaro de longe, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a sexta coisa que agrada a um inimigo, que
concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos
"Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa, na dissoluo do corpo aps a morte, renasa num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita quando um inimigo vai
para o paraso. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ela se comporta de forma inbil com o
corpo, com a linnguagem, com a mente. Tendo se comportado de forma inbil com o corpo, com a linguagem, com a mente, ento - na
dissoluo do corpo, aps a morte - ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno,
tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a stima coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que
sucede a um homem ou mulher que so colricos
"Essas so as sete coisas - que agradam a um inimigo, que concretizam o objetivo de um inimigo - que sucedem a um homem ou mulher
que so colricos."
Uma pessoa colrica feia e dorme mal.
Tendo um ganho, ela o converte em uma perda,
causa danos com a linguagem e com atos.
Uma pessoa cheia de clera
destri sua fortuna.
Enlouquecida pela clera,
ela destri o seu status.
Parentes, amigos e colegas a evitam.
A clera resulta em perda.
A clera inflama a mente.
Ela no se d conta
que o perigo nasce de dentro.
Uma pessoa colrica no conhece o seu prprio benefcio.
Uma pessoa colrica no enxerga o Dhamma.
Uma pesoa conquistada pela clera uma massa de escurido.
Ela tem prazer em atos perversos como se eles fossem bons,

porm mais tarde, quando a clera passa,
ela sofre como se fosse queimada com fogo.
Ela corrompida, maculada,
tal como o fogo envolto na fumaa.
Quando a clera se espalha,
quando uma pessoa fica colrica,
ela no tem vergonha, no teme o mal,
no tem a linguagem respeitosa.
Para uma pessoa tomada pela clera,
nada proporciona luz.
Eu mencionarei os atos que trazem remorso,
que no fazem parte dos ensinamentos.
Ouam!
Uma pessoa colrica mata o seu pai,
mata sua me,
mata Brmanes
e pessoas comuns.
por causa da devoo de uma me
que a pessoa v o mundo,
no entanto uma pessoa colrica
pode matar a quem lhe d a vida.
Todos os seres tm grande estima por si mesmos,
no entanto uma pessoa colrica, desorientada,
pode matar a si mesma de vrias formas:
com uma espada, tomando veneno,
enforcando-se com uma corda.
Realizando essas aes
que matam outros seres e violentam a si mesmo,
a pessoa colrica no se d conta de que est arruinada.
Essa armadilha de Mara, sob a forma da clera,
habitando na caverna do corao:
sem autocontrole,
discernimento, persistncia, entendimento correto.
O homem sbio daria um basta
em toda e qualquer falta de habilidade.
Treinem assim:
'Que ns no sejamos maculados.
Livre da clera e despreocupado,
livre do desejo, desapegado,
amansado, abandonada a clera,
livre de impurezas,
voc estar libertado.
A Cidade - Nagara Sutta - ANVII.63

Bhikkhus, quando uma cidade real fortificada est bem provida com os sete requisitos de uma fortificao e pode obter de acordo com a
sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro tipos de alimento, ento dito que ela uma cidade real fortificada que no
pode ser destruda por inimigos externos ou aliados falazes.
E quais so os sete requisitos com o qual uma fortificao est bem provida?
o caso em que uma cidade real fortificada tem pilastras como fundao profundamente enraizadas, bem plantadas, inamovveis e
inabalveis. Com esse primeiro requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir
aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem um fosso, tanto profundo como largo. Com esse segundo requisito uma fortificao est bem
provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem uma plataforma que a circunda, tanto alta como larga. Com esse terceiro requisito uma
fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem muitas armas armazenadas, tanto flechas como coisas para serem arremessadas. Com esse
quarto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem um grande exrcito aquartelado no seu interior elefantes, cavalaria, cocheiros, arqueiros,
porta-estandartes, oficiais de alojamento, soldados da logstica, prncipes conhecidos, heris comandantes, infantaria e escravos. Com esse
quinto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem um guardio dos portes - sbio, competente e inteligente - que no permite a entrada de
desconhecidos e admite que entrem os conhecidos. Com esse sexto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles
que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Alm disso, uma cidade real fortificada tem muralhas: altas e espessas e completamente revestidas com argamassa. Com esse stimo
requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora.
Esses so os sete requisitos de uma cidade real fortificada que est bem provida.
E quais so os quatro tipos de alimento que podem ser obtidos de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades?
o caso em que uma cidade real fortificada tem um grande estoque de capim, madeira e gua para o prazer, comodidade e conforto
daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de arroz e cevada para o prazer,
comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de
gergelim, gro de bico e vrios tipos de feijes para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que
esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de tnicos manteiga lquida, manteiga fresca, azeite, mel, melao e sal - para o
prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Esses so os quatro tipos de alimento que
podem ser obtidos de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades.
Quando uma cidade real fortificada est bem provida com os sete requisitos de uma fortificao e pode obter de acordo com a sua
vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro tipos de alimento, ento dito que ela uma cidade real fortificada que no pode ser
destruda por inimigos externos ou aliados falazes.
Do mesmo modo, bhikkhus, quando um nobre discpulo est dotado com sete qualidades verdadeiras, (saddhamma), e pode obter de
acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada
prazerosa aqui e agora, dito que ele um nobre discpulo que no pode ser arruinado por Mara, no pode ser arruinado pelo Senhor do
Mal.
Agora, quais so as sete qualidades verdadeiras com as quais ele est dotado?
Assim como uma cidade real fortificada tem pilastras como fundao profundamente enraizadas, bem plantadas, inamovveis e
inabalveis, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem
convico comprovada no Buda assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e
conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e
humanos, desperto, sublime. Com a convico como a sua pilastra de fundao, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil,
desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de
modo puro. Essa a primeira qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [1]
Assim como uma cidade real fortificada tem um fosso, tanto profundo como largo, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir
aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem vergonha de cometer transgresses. Ele sente vergonha do pensamento
de praticar uma ao corporal imprpria, uma ao verbal imprpria, uma ao mental imprpria. Ele sente vergonha das aes ruins e
prejudiciais. Com a vergonha como seu fosso, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona
aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a segunda qualidade
verdadeira com a qual ele est dotado.
Assim como uma cidade real fortificada tem uma plataforma que a circunda tanto alta como larga, para a proteo daqueles que esto
dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem o temor de cometer transgresses. Ele sente temor
do sofrimento que resulta por praticar uma ao corporal imprpria, uma ao verbal imprpria, uma ao mental imprpria. Ele sente temor
das aes ruins e prejudiciais. Com o temor como a plataforma que o circunda, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve
aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa
a terceira qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [2]
Assim como uma cidade real fortificada tem muitas armas armazenadas, tanto flechas como coisas para serem arremessadas, para a
proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo ouviu muito, reteve o que
ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado
e fraseado e que revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia,
memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. Com o aprendizado como as
suas armas, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve
aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a quarta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado.
Assim como uma cidade real fortificada tem um grande exrcito aquartelado no seu interior elefantes, cavalaria, cocheiros, arqueiros,
porta-estandartes, oficiais de alojamento, soldados da logstica, prncipes conhecidos, heris comandantes, infantaria e escravos - para a
proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo mantm a sua energia
estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no
seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Com a energia como
seu exrcito, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve
aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a quinta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado.
Assim como uma cidade real fortificada tem um guardio dos portes - sbio, competente e inteligente - que no permite a entrada de
desconhecidos e admite que entrem os conhecidos, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do
mesmo modo um nobre discpulo tem ateno plena, muito meticuloso, lembrando-se e capaz de chamar para a memria at mesmo as
coisas que foram feitas e ditas h muito tempo. Com a ateno plena como seu guardio, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil,
desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de
modo puro. Essa a sexta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [3]
Assim como uma cidade real fortificada tem muralhas: altas e espessas e completamente revestidas com argamassa, para a proteo
daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem sabedoria, tem completa
compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Com a sabedoria como o seu revestimento de
argamassa, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve
aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a stima qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [4]
Essas so as sete qualidades verdadeiras com as quais ele est dotado.
E quais so os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele pode obter de
acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades?
Assim como uma cidade real fortificada tem um grande estoque de capim, madeira e gua para o prazer, comodidade e conforto daqueles
que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos do afastamento - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana. [5]
Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de arroz e cevada para o prazer, comodidade e conforto daqueles que
esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, abandonando o pensamento aplicado e
sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente,
sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao - para o seu prprio prazer, comodidade e
conforto, e para realizar nibbana.
Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de gergelim, gro de bico e vrios tipos de feijes para o prazer,
comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, abandonando
o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno
plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente
atento - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana.
Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de tnicos manteiga lquida, manteiga fresca, azeite, mel, melao e sal
- para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre
discpulo, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas - para o seu prprio prazer,
comodidade e conforto, e para realizar nibbana.
Esses so os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele pode obter de
acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades.
Quando um nobre discpulo est dotado com sete qualidades verdadeiras, e pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e
sem dificuldades, os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, dito que ele um
nobre discpulo que no pode ser arruinado por Mara, no pode ser arruinado pelo Senhor do Mal.
Notas:
[1] A convico comprovada no Buda uma qualidade do sotapanna - aquele que entrou na correnteza.
[2] A vergonha e o temor, hiri e ottapa em pali, aparecem com freqncia nas formulaes do caminho de treinamento gradual. O
treinamento gradual pode ser estudado nos Podcasts de 24 de Janeiro de 2009 e 28 de Fevereiro de 2009.
[3] O Buda faz uma clara conexo entre a memria e a ateno plena, sati em pali.
[4] Com freqncia a sabedoria igualada penetrao das quatro nobres verdades. Uma formulao alternativa apresentada neste
sutta. A sabedoria a "completa compreenso da origem e cessao" que por sinal foi o modo como Kondanna expressou a realizao de
nibbana no primeiro discurso do Buda.
[5] A proficincia nos jhanas, implcita na frase "obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades" a base para o
prazer e o conforto e para a realizao de nibbana.
Algum com Noo do Dhamma - Dhammau Sutta - ANVII.64

Um bhikkhu dotado com estas sete qualidades merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor
de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? o caso em que um bhikkhu tem noo do
Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo, noo de moderao, noo do tempo, noo de encontros sociais e noo das
diferenas entre os indivduos.
E como um bhikkhu tem noo do Dhamma? o caso em que um bhikkhu conhece o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos,
exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas (a classificao mais antiga dos
ensinamentos do Buda). Se ele no conhecesse o Dhamma - sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de
vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas no se diria que ele algum com noo do Dhamma. Portanto porque
ele conhece o Dhamma sumrios ... perguntas e respostas que se diz que ele algum com noo do Dhamma. Ele tem a noo do
Dhamma.
E como um bhikkhu tem noo do significado? o caso em que um bhikkhu compreende o significado desta e daquela afirmao Este
o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. Se ele no compreendesse o significado desta e daquela afirmao - Este
o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. - no se diria que ele algum com noo do significado. Portanto porque
ele compreende o significado desta e daquela afirmao Este o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. - que se
diz que ele algum com noo do significado. Ele tem noo do Dhamma e noo do significado.
E como um bhikkhu tem noo de si mesmo? o caso em que um bhikkhu conhece a si mesmo. Este o tanto que tenho de convico,
virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso. Se ele no conhecesse a si mesmo Este o tanto que tenho de convico,
virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso no se diria que ele algum com noo de si mesmo. Portanto porque ele
conhece a si mesmo Este o tanto que tenho de convico, virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso que se diz que ele
algum com noo de si mesmo. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado e noo de si mesmo.
E como um bhikkhu tem noo de moderao? o caso em que um bhikkhu compreende a moderao ao aceitar mantos, comida
esmolada, moradia e medicamentos. Se ele no compreendesse a moderao ao aceitar mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos, no se diria que ele algum com noo de moderao. Portanto porque ele compreende a moderao ao aceitar
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que se diz que ele algum com noo de moderao. Ele tem noo do Dhamma,
noo do significado, noo de si mesmo e noo de moderao.
E como um bhikkhu tem noo do tempo? o caso em que um bhikkhu compreende o tempo: Este, o momento para recitao; este, o
momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na meditao); este, o momento para isolamento. Se ele no
compreendesse o tempo - Este, o momento para recitao; este, o momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na
meditao); este, o momento para isolamento no se diria que ele algum com noo do tempo. Portanto porque ele compreende o
tempo - Este, o momento para recitao; este, o momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na meditao); este,
o momento para isolamento que se diz que ele algum com noo do tempo. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado, noo
de si mesmo, noo de moderao e noo do tempo.
E como um bhikkhu tem noo de encontros sociais? o caso em que um bhikkhu compreende o encontro social em que est: Este, um
encontro social de nobres guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este, um encontro social de chefes de famlia; este, um
encontro social de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p desta forma, agir desta forma, sentar desta forma,
falar desta forma, permanecer em silncio desta forma. Se ele no compreendesse o encontro social em que est - Este, um encontro
social de nobres guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este, um encontro social de chefes de famlia; este, um encontro social
de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p desta forma, agir desta forma, sentar desta forma, falar desta
forma, permanecer em silncio desta forma no se diria que ele algum com noo de encontros sociais. Portanto porque ele
compreende o encontro social em que est - Este, um encontro social de nobres guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este,
um encontro social de chefes de famlia; este, um encontro social de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p
desta forma, agir desta forma, sentar desta forma, falar desta forma, permanecer em silncio desta forma que se diz que ele algum
com noo de encontros sociais. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo, noo de moderao, noo do
tempo e noo de encontros sociais.
E como um bhikkhu tem noo das diferenas entre os indivduos? o caso em que as pessoas so conhecidas pelo bhikkhu em termos
de duas categorias:
De duas pessoas uma quer ver os nobres e a outra no quer aquela que no quer ver os nobres deve ser criticada por isso, aquela que
quer ver os nobres deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que querem ver os nobres uma quer ouvir o verdadeiro Dhamma e a outra no quer aquela que no quer ouvir o
verdadeiro Dhamma deve ser criticada por isso, aquela que quer ouvir o verdadeiro Dhamma deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que querem ouvir o verdadeiro Dhamma uma ouve com o ouvido atento e a outra ouve sem o ouvido atento aquela
que ouve sem o ouvido atento deve ser criticada por isso, aquela que ouve com o ouvido atento deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que ouvem com o ouvido atento uma, tendo ouvido o Dhamma, se recorda do que ouviu e a outra no se recorda
aquela que tendo ouvido o Dhamma no se recorda do que ouviu deve ser criticada por isso, aquela que tendo ouvido o Dhamma se
recorda do que ouviu deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que tendo ouvido o Dhamma, se recordam do que ouviram uma investiga o significado do Dhamma que memorizou e a
outra no investiga aquela que no investiga o significado do Dhamma que memorizou deve ser criticada por isso, aquela que investiga o
significado do Dhamma que memorizou deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que investigam o significado do Dhamma que memorizaram uma pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo
noo do Dhamma, tendo noo do significado, e outra que no pratica aquela que no pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma,
tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado, deve ser criticada por isso, aquela que pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma,
tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado deve ser elogiada por isso.
De duas pessoas que praticam o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado uma pratica
tanto para o seu benefcio como para o benefcio dos outros, e outra pratica para o seu prprio benefcio porm no para o benefcio dos
outros - aquela que pratica para o seu prprio benefcio porm no para o benefcio dos outros deve ser criticada por isso, aquela que
pratica tanto para o seu benefcio como para o benefcio doa outros deve ser elogiada por isso.
Assim como as pessoas so conhecidas pelo bhikkhu em termos de duas categorias. E assim como um bhikkhu tem noo das
diferenas entre os indivduos.
Um bhikkhu dotado com estas sete qualidades merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor
Vergonha e Temor - Hiriottapa Sutta - ANVII.65

"Bhikkhus, (1) quando no h a vergonha e o temor de cometer transgresses, naquele deficiente na vergonha e o temor de cometer
transgresses, (2) a conteno das faculdades dos sentidos est carente de sua condio prxima. Quando no h a conteno das
faculdades dos sentidos, naquele deficiente na conteno das faculdades dos sentidos, (3) o comportamento virtuoso est carente de sua
condio prxima. Quando no h o comportamento virtuoso, naquele deficiente no comportamento virtuoso, (4) a concentrao correta
est carente de sua condio prxima. Quando no h a concentrao correta, naquele deficiente na concentrao correta, (5) o
conhecimento e viso de como as coisas na verdade so est carente de sua condio prxima. Quando no h o conhecimento e viso de
como as coisas na verdade so, naquele deficiente no conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, (6) o desencantamento e o
desapego esto carentes de sua condio prxima. Quando no h o desencantamento e o desapego, naquele deficiente no
desencantamento e no desapego, (7) o conhecimento e viso da libertao esto carentes de sua condio prxima.
"Suponham uma rvore desprovida de galhos e folhas, os seus brotos no iro amadurecer, nem a sua casca, nem o seu alburno, nem o
seu cerne; assim tambm, quando no h a vergonha e o temor de cometer transgresses, naquele deficiente na vergonha e o temor de
cometer transgresses, a conteno das faculdades dos sentidos est carente de sua condio prxima. Quando no h a conteno das
faculdades dos sentidos ... o conhecimento e viso da libertao esto carentes de sua condio prxima.
"Bhikkhus, (1) quando h a vergonha e o temor de cometer transgresses, naquele que possui a vergonha e o temor de cometer
transgresses, (2) a conteno das faculdades dos sentidos possui a sua condio prxima. Quando h a conteno das faculdades dos
sentidos, naquele que possui a conteno das faculdades dos sentidos, (3) o comportamento virtuoso possui a sua condio prxima.
Quando h o comportamento virtuoso, naquele que possui o comportamento virtuoso, (4) a concentrao correta possui a sua condio
prxima. Quando h a concentrao correta, naquele que possui a concentrao correta, (5) o conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so possui a sua condio prxima. Quando h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, naquele que possui o
conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, (6) o desencantamento e o desapego possuem a sua condio prxima. Quando
h o desencantamento e o desapego, naquele que possui o desencantamento e o desapego, (7) o conhecimento e viso da libertao
possuem a sua condio prxima.
"Suponham uma rvore provida de galhos e folhas, os seus brotos iro amadurecer, tambm a sua casca, tambm o seu alburno, tambm
o seu cerne; assim tambm, quando h a vergonha e o temor de cometer transgresses, naquele que possui a vergonha e o temor de
cometer transgresses, a conteno das faculdades dos sentidos possui a sua condio prxima. Quando h a conteno das faculdades
dos sentidos ... o conhecimento e viso da libertao possuem a sua condio prxima.
Desenvolvimento da Mente - Bhavana Sutta - ANVII.67

Bhikkhus, embora um bhikkhu que no se dedique ao desenvolvimento meditativo da sua mente possa desejar, Ah! Que a minha mente
possa se libertar das impurezas atravs da ausncia de apego! no entanto, a mente dele no se libertar. Por qual motivo? Porque ele no
desenvolveu a sua mente, deve ser dito. No desenvolveu a mente de que modo? Nos quatro fundamentos da ateno plena, nos quatro
esforos corretos, nas quatro bases do poder espiritual, nas cinco faculdades, nos cinco poderes, nos sete fatores da Iluminao, no nobre
caminho ctuplo.
Suponham, bhikkhus, que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos. Se ela no cobr-los corretamente, aquec-los corretamente, incublos corretamente, ento mesmo que ela tenha o desejo, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou
bicos e saiam dos ovos com segurana! ainda assim no ser possvel que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas
ou bicos e saiam dos ovos com segurana. Por que ocorre isto? Porque a galinha no cobriu-os corretamente, no aqueceu-os
corretamente, no incubou-os corretamente. Da mesma maneira ocorre com um bhikkhu que no se dedica ao desenvolvimento meditativo
da sua mente.
Se, no entanto, um bhikkhu que se dedicou ao desenvolvimento meditativo da sua mente, mesmo que ele no deseje, Ah! Que a minha
mente possa se libertar das impurezas atravs da ausncia de apego! ainda assim, a mente dele se libertar. Por qual motivo? Porque ele
desenvolveu a sua mente, deve ser dito. Desenvolveu a mente de que modo? Nos quatro fundamentos da ateno plena, nos quatro
esforos corretos, nas quatro bases do poder espiritual, nas cinco faculdades, nos cinco poderes, nos sete fatores da Iluminao, no nobre
caminho ctuplo.
Suponham, bhikkhus, que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou
corretamente. Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos
e saiam dos ovos com segurana! ainda assim ser possvel que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e
saiam dos ovos com segurana. Por que ocorre isto? Porque a galinha cobriu-os corretamente, aqueceu-os corretamente, incubou-os
corretamente. Da mesma maneira ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua mente.
Suponham, bhikkhus, que um carpinteiro ou aprendiz de carpinteiro v as marcas de seus dedos, ou do dedo, no cabo do seu enx,
embora sem saber, Hoje o cabo do meu enx foi gasto este tanto, ou ontem ele foi gasto outro tanto, ou anteontem ele foi gasto outro
tanto, quando estiver gasto ele saber que est gasto. De modo semelhante ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento
meditativo da sua mente: embora ele no saiba, Hoje minhas impurezas gastaram este tanto, ou ontem elas gastaram um outro tanto, ou
anteontem elas gastaram um outro tanto, quando elas estiverem gastas ele saber que esto gastas.
Suponham bhikkhus, que um navio transocenico, equipado com mastros e cordame, desgastado aps seis meses na gua, fosse levado
para uma doca seca durante o perodo do inverno, o seu cordame exposto ao calor e ao vento, umedecido pelas nuvens da estao das
chuvas, facilmente encolheria e apodreceria. Assim tambm, ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua
mente, os seus grilhes facilmente encolhem e apodrecem.
Notas:
Veja tambm o SN XXII.101.
O Ensinamento de Araka - Arakenanusasani Sutta - ANVII.70

Certa vez, bhikkhus, havia um mestre chamado Araka, o lder de uma seita que estava livre da paixo sensual. Ele tinha muitas centenas
de discpulos e esta era a doutrina que ele lhes ensinava: Breve a vida dos seres humanos, brmanes limitada e curta, com muita
tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois
ningum que nasceu poder escapar da morte.
Tal como uma gota de orvalho na ponta de uma folha de grama desaparece com rapidez ao alvorecer e no permanece por muito tempo,
da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma gota de orvalho - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento.
Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder
escapar da morte.
Tal como quando a chuva cai do cu em pesadas gotas e uma bolha que surge na gua desaparece com rapidez e no dura muito tempo,
da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma bolha de gua - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento.
escapar da morte.
Tal como um risco desenhado na gua com uma vareta desaparece com rapidez e no dura muito tempo, da mesma forma, brmanes, a
vida dos seres humanos como um risco desenhado na gua com uma vareta - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso
deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder
escapar da morte.
Tal como um rio que vem de longe, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo no seu caminho, de modo que no
h nem um s momento, um s instante, um s segundo em que ele esteja parado, mas ao invs disso segue fluindo com pressa, da
mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como um rio que flui montanha abaixo - limitada e curta, com muita tribulao e
sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que
nasceu poder escapar da morte.
Tal como um homem forte formando uma bola de saliva na ponta da lngua poder cuspi-la sem muito esforo, da mesma forma,
brmanes, a vida dos seres humanos como uma bola de saliva - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser
compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da
morte.
Tal como um pedao de carne jogado sobre uma frigideira aquecida durante todo um dia ir queimar com rapidez e no ir durar muito
tempo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como um pedao de carne - limitada e curta, com muita tribulao e
Tal como uma vaca que ser abatida conduzida ao abatedouro, com cada passo est mais prxima do seu abate, mais prxima da morte,
da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma vaca que ser abatida - limitada e curta, com muita tribulao e
Agora naquela poca, bhikkhus, o tempo de vida dos seres humanos era de 60.000 anos e as moas estavam prontas para casar com 500
anos de idade. E naquela poca as pessoas conheciam apenas seis tipos de aflies: frio, calor, fome, sede, defecao e urinao. Mas
muito embora as pessoas tivessem uma vida to longa, tanto tempo, com to poucas aflies, aquele mestre Araka ensinava a sua doutrina
para os seus discpulos desta forma: Breve a vida dos seres humanos, brmanes limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento.
escapar da morte.
No presente, bhikkhus, algum falando corretamente diria, Breve a vida dos seres humanos, brmanes limitada e curta, com muita
tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois
ningum que nasceu poder escapar da morte. No presente, bhikkhus, algum pode viver 100 anos ou um pouco mais. Vivendo 100 anos,
ele ter vivido 300 estaes: 100 estaes de frio, 100 estaes de calor, 100 estaes de chuvas. Vivendo 300 estaes, ele ter vivido
1.200 meses: 400 meses de frio, 400 meses de calor, 400 meses de chuvas. Vivendo 1.200 meses, ele ter vivido 2.400 quinzenas: 800
quinzenas de frio, 800 quinzenas de calor, 800 quinzenas de chuvas. Vivendo 2.400 quinzenas, ele ter vivido 36.000 dias: 12.000 dias de
frio, 12.000 dias de calor, 12.000 dias de chuvas. Vivendo 36.000 dias, ele ter comido 72.000 refeies: 24.000 refeies no frio, 24.000
refeies no calor, 24.000 refeies nas chuvas e isso inclui o perodo de amamentao da me e as pocas em que no se come. Estas
so as pocas em que no se come: algum no come porque est agitado ou enlutado ou enfermo, ao observar o jejum ou quando no
obtm algo para comer.
Portanto, bhikkhus, eu computei a vida de uma pessoa que viva 100 anos: eu computei o tempo de vida, computei as estaes, computei
os anos, computei os meses, computei as quinzenas, computei as noites, computei os dias, computei as refeies, computei as pocas em
que no se come. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por
vocs, bhikkhus. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, no adiem, ou vocs se arrependero mais tarde.
Essa a nossa instruo para vocs.
Experto na Disciplina - Vinayadhara (pathama) Sutta - ANVII.75

"Bhikkhus, possuindo sete qualidades, um bhikkhu um experto na disciplina. Quais sete?
"(1) Ele sabe o que uma transgresso. (2) Ele sabe o que no uma transgresso. (3) Ele sabe o que uma transgresso leve. (4) Ele
sabe o que uma transgresso grave. (5) Ele virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokkha, perfeito na conduta e na sua
esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. (6) Ele um daqueles que obtm de acordo com
a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada
prazerosa aqui e agora. (7) Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da
mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.
"Possuindo essas sete qualidades, um bhikkhu um experto na disciplina."
Para Upali - Satthusasana Sutta - ANVII.80

Ento o Ven. Upali foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
Venervel senhor, seria bom se o Abenoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do
Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido.
Upali, as qualidades que voc provavelmente conhece, Essas qualidades no conduzem ao completo desencantamento, ao desapego,
cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a nibbana. Voc deve definitivamente entender, Isto no o Dhamma, isto no o
Vinaya, essas no so as instrues do Mestre.
Quanto s qualidades que voc provavelmente conhece. Essas qualidades conduzem ao completo desencantamento, ao desapego,
cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a nibbana. Voc deve definitivamente entender, Isto o Dhamma, isto o Vinaya,
essas so as instrues do Mestre.
Notas:
Veja tambm o AN VIII.53.
Merecedor de Oferendas - Ahuneyya Sutta - ANVII.95

"Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas que so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas,
(1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo
(experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a
sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa merecedora
de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de
mrito para o mundo.
(2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo
sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de
mrito para o mundo.
sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. Esse o terceiro tipo de pessoa
(4) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana ao pousar. Esse o quarto tipo de pessoa ...
(5) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana sem esforo. Esse o quinto tipo de pessoa ...
(6) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana com esforo. Esse o sexto tipo de pessoa ...
sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. Esse o
stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com
(96) - (102) "Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas que so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de
oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete?
"Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa (96) permanece contemplando o sofrimento no olho ... (97) ... permanece contemplando o no-eu no
olho ... (98) ... permanece contemplando a destruio no olho ... (99) ... permanece contemplando o desaparecimento no olho ... (100) ...
permanece contemplando o desapego no olho ... (101) ... permanece contemplando a cessao no olho ... (102) ... permanece
contemplando o abandono no olho ...
(103) - (190) " ... Aqui uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na
mente ... nas formas ... nos sons ... nos odores ... nos sabores ... nos objetos tangveis ... o nos objetos mentais ...
(191) - (238) " ... na conscincia no olho ... na conscincia no ouvido ... na conscincia no nariz ... na conscincia na lngua ... na
conscincia no corpo ... na conscincia na mente ...
(239) - (286) " ... no contato no olho ... no contato no ouvido ... no contato no nariz ... no contato na lngua ... no contato no corpo ... no
contato na mente ...
(287) - (334) " ... na sensao que nasce do contato no olho ... na sensao que nasce do contato no ouvido ... na sensao que nasce do
contato no nariz ... na sensao que nasce do contato na lngua ... na sensao que nasce do contato no corpo ... na sensao que nasce
do contato na mente ...
(335) - (382) " ... na percepo das formas ... na percepo dos sons ... na percepo dos odores ... na percepo dos sabores ... na
percepo dos objetos tangveis ... na percepo dos objetos mentais ...
(383) - (430) " ... na volio em relao s formas ... na volio em relao aos sons ... na volio em relao aos odores ... na volio em
relao aos sabores ... na volio em relao aos objetos tangveis ... na volio em relao aos objetos mentais ...
(431) - (478) " ... no desejo pelas formas ... no desejo pelos sons ... no desejo pelos odores ... no desejo pelos sabores ... no desejo pelos
objetos tangveis ... no desejo pelos objetos mentais ...
(479) - (526) " ... no pensamento aplicado sobre as formas ... no pensamento aplicado sobre os sons ... no pensamento aplicado sobre os
odores ... no pensamento aplicado sobre os sabores ... no pensamento aplicado sobre os objetos tangveis ... no pensamento aplicado
sobre os objetos mentais ...
(527) - (574) " ... no pensamento sustentado sobre as formas ... no pensamento sustentado sobre os sons ... no pensamento sustentado
sobre os odores ... no pensamento sustentado sobre os sabores ... no pensamento sustentado sobre os objetos tangveis ... no pensamento
sustentado sobre os objetos mentais ...
(575) - (614) " ... Aqui uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no agregado da forma ... no agregado da sensao ...
no agregado da percepo ... no agregado das formaes mentais ... no agregado da conscincia ... permanece contemplando o sofrimento
... permanece contemplando o no-eu ... permanece contemplando a destruio ... permanece contemplando o desaparecimento ...
permanece contemplando o desapego ... permanece contemplando a cessao ... permanece contemplando o abandono ..."
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVII.615

(615) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, sete coisas devem ser desenvolvidas. Quais sete? O fator da iluminao da ateno
plena, o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o fator da iluminao da energia, o fator da iluminao da tranquilidade, o fator
da iluminao da concentrao, o fator da iluminao da equanimidade. Para o conhecimento direto da cobia, essas sete coisas devem ser
desenvolvidas."
(616) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, sete coisas devem ser desenvolvidas. Quais sete? A percepo da impermanncia,
a percepo do no-eu, a percepo das coisas repulsivas no corpo, a percepo do perigo, a percepo de abandono, a percepo de
desapego, a percepo da cessao. Para o conhecimento direto da cobia, essas sete coisas devem ser desenvolvidas."
(617) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, sete coisas devem ser desenvolvidas. Quais sete? A percepo das coisas
repulsivas no corpo, a percepo da morte, a percepo das coisas repulsivas na comida, a percepo de no deleite com tudo no mundo,
a percepo da impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, e a percepo do no-eu naquilo que
sofrimento. Para o conhecimento direto da cobia, essas sete coisas devem ser desenvolvidas."
(618 - 644) "Bhikkhus, para a completa compreenso da cobia ... para a completa destruio ... para o abandono ... para a destruio ...
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas sete coisas devem
ser desenvolvidas."
(645 - 1124) "Bhikkhus, para o conhecimento direto ... para a completa compreenso .... para a completa destruio ... para o abandono ...
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas sete coisas devem ser
desenvolvidas."
Sabedoria - Paa Sutta - ANVIII.2

"Bhikkhus, essas oito causas, essas oito condies conduzem obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que so bsicas para a
vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido. Quais oito?
" o caso em que um bhikkhu vive como um treinando do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele
estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor e respeito. Isto, bhikkhus, a primeira causa, a primeira condio que
conduz obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que bsica para a vida santa e, para o incremento, plenitude,
desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido.
"Vivendo como um aprendiz do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso
de vergonha, temor de censura, amor, e respeito, ele se aproxima dele nos momentos adequados para perguntar e questionar: 'O que,
venervel senhor, o significado desse enunciado?' Ele [o Mestre ou o companheiro admirvel na vida santa] revela o que est oculto,
esclarece o que est nebuloso, e dissipa a perplexidade em todos os tipos de coisas confusas. Essa a segunda causa, a segunda
condio ...
"Tendo ouvido o Dhamma, ele [o treinando] alcana um duplo isolamento: isolamento do corpo e isolamento da mente. Essa a terceira
causa, a terceira condio...
"Ele virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Essa a quarta causa, a quarta condio...
"Ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no
final, com o correto significado e fraseado e que revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele
ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. Essa a
quinta causa, a quinta condio...
"Ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades
mentais benficas. Essa a sexta causa, a sexta condio...
"No convvio com a Sangha ele no fala sem parar sobre uma variedade de assuntos. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma ou ele convida
que outros o faam, e ele no sente nenhum desprezo pelo nobre silencio [o segundo jhana]. Essa a stima causa, a stima condio...
"Ele compreende a origem e cessao dos cinco agregados: 'Isto forma, esta a sua origem, esta a sua cessao. Isto so sensaes
... Isto so percepes ... Isto so formaes ... Isto conscincia, esta a sua origem, esta a sua cessao.' Esta, bhikkhus, a oitava
causa a oitava condio que conduz aquisio da sabedoria que ainda no foi adquirida e que bsica para a vida santa e, para o
incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi adquirido.
"Quando esse o caso, seus companheiros na vida santa o estimam: 'Este venervel vive como treinando do Mestre ou de um
companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor, e respeito.
Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v.' Este um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia,
unificao [da mente].
"[Eles dizem:] ' Vivendo como treinando do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um
forte senso de vergonha, temor de censura, amor, e respeito, ele se aproxima dele nos momentos adequados para perguntar e questionar: '
O que, venervel senhor, o significado desse enunciado?' Ele [ o Mestre ou o companheiro admirvel na vida santa] revela o que est
oculto, esclarece o que est nebuloso, e dissipa a perplexidade em todos os tipos de coisas confusas. Certamente, sabendo, ele sabe;
vendo, ele v.' Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente].
"[Eles dizem:] ' Tendo ouvido o Dhamma, ele [o treinando] alcana um duplo isolamento: isolamento do corpo e isolamento da mente.
Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v.' Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia,
unificao [da mente].
"[Eles dizem:] 'Ele virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator
que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente].
"[Eles dizem:] 'Ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio,
admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses
ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o
entendimento. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao
desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente].
"[Eles dizem:] 'Ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de
qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de
qualidades mentais benficas. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao
desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente].
"[Eles dizem:] 'No convvio com a Sangha ele no fala sem parar sobre uma variedade de assuntos. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma ou
ele convida que outros o faam, e ele no sente nenhum desprezo pelo nobre silencio [o segundo jhana]. Certamente, sabendo, ele sabe;
vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente].
"[Eles dizem:] 'Ele compreende a origem e cessao dos cinco agregados: ' Isto forma, esta a sua origem, esta a sua cessao. Isto
so sensaes ... Isto so percepes ... Isto so formaes ... Isto conscincia, esta a sua origem, esta a sua cessao. Certamente,
sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao
[da mente].
"Essas, bhikkhus, so as oito causas, as oito condies que conduzem obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que so bsicas
para a vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido."
Os Defeitos do Mundo - Lokavipatti Sutta - ANVIII.6

Bhikkhus, essas oito condies do mundo mantm o mundo girando e o mundo gira ao redor delas. Quais oito? Ganho e perda, elogio e
crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza.
Essas oito condies do mundo, bhikkhus, so encontradas por uma pessoa comum sem instruo e tambm so encontradas por um
nobre discpulo bem instrudo. Ento qual a diferena, qual a distino, qual a disparidade entre o nobre discpulo bem instrudo e a
pessoa comum sem instruo?
Para ns, senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse
explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.
Nesse caso, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:
Quando o ganho surge para uma pessoa comum sem instruo, ela no reflete deste modo: Esse ganho que surgiu para mim
impermanente, atado ao sofrimento, sujeito mudana. Ela no compreende isso como na verdade .
Quando a perda elogio crtica ... fama ... m reputao ... alegria ... tristeza surge para uma pessoa comum sem instruo, ela no
reflete deste modo: Essa tristeza que surgiu para mim impermanente, atada ao sofrimento, sujeita mudana. Ela no compreende isso
como na verdade .
A mente dela permanece consumida pelo ganho e perda ... alegria e tristeza. Ela d as boas-vindas para o ganho que surgiu e se rebela
contra a perda que surgiu. Ela d as boas-vindas para o elogio que surgiu e se rebela contra a crtica que surgiu. Ela d as boas-vindas
para a fama que surgiu e se rebela contra a m reputao que surgiu. Ela d as boas-vindas para a alegria que surgiu e se rebela contra a
tristeza que surgiu. Estando assim envolvida em gostos e desgostos, ela no est livre do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do sofrimento.
Mas, bhikkhus, quando o ganho surge para um nobre discpulo bem instrudo, ele reflete deste modo: Esse ganho que surgiu para mim
impermanente, atado ao sofrimento, sujeito mudana. Ele compreende isso como na verdade .
Quando a perda elogio crtica ... fama ... m reputao ... alegria ... tristeza surge para um nobre discpulo bem instrudo, ele reflete
deste modo: Essa tristeza que surgiu para mim impermanente, atada ao sofrimento, sujeita mudana. Ele compreende isso como na
verdade .
A mente dele no permanece consumida pelo ganho e perda ... alegria e tristeza. Ele no d as boas-vindas para o ganho que surgiu e
no se rebela contra a perda que surgiu. Ele no d as boas-vindas para o elogio que surgiu e no se rebela contra a crtica que surgiu. Ele
no d as boas-vindas para a fama que surgiu e no se rebela contra a m reputao que surgiu. Ele no d as boas-vindas para a alegria
que surgiu e no se rebela contra a tristeza que surgiu. Tendo assim abandonado os gostos e desgostos, ele est livre do nascimento,
envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento.
Essa a diferena, a distino, a disparidade entre o nobre discpulo bem instrudo e a pessoa comum sem instruo.
Ganho e perda, elogio e crtica,
fama e m reputao, alegria e tristeza:
essas so coisas transitrias na vida humana,
impermanentes e sujeitas mudana.
O sbio, com ateno plena, as compreende bem,
observante dessas condies mutveis.
As coisas desejveis no encantam a sua mente,
as indesejveis no ocasionam nenhuma resistncia.
Todos os gostos e desgostos foram por ele dissipados,
eliminados e abolidos.
Tendo penetrado o estado imaculado, livre da tristeza,
ele compreende completamente, tendo alcanado a outra margem.
O Fracasso de Devadatta - Devadattavipatti Sutta - ANVIII.7

Certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do pico do abutre no muito tempo depois que Devadatta havia partido. [1]
L ele se dirigiu aos bhikkhus com referncia a Devadatta:
"Bhikkhus, bom que de tempos em tempos um bhikkhu revise os seus prprios fracassos. bom que de tempos em tempos ele revise os
fracassos dos outros. bom que de tempos em tempos ele revise os seus prprios xitos. bom que de tempos em tempos ele revise os
xitos dos outros. Por estar tomado e obcecado por oito condies ruins, Devadatta est destinado para os planos inferiores, destinado ao
inferno, e ele ali permanecer por um eon, irremvel. Quais oito?
(1) Por estar tomado e obcecado pelo ganho, Devadatta est destinado para os planos inferiores, destinado ao inferno, e ele ali
permanecer por um eon, irremvel. (2) Por estar tomado e obcecado pela perda ... (3) Por estar tomado e obcecado pela fama ... (4) Por
estar tomado e obcecado pela m reputao ... (5) Por estar tomado e obcecado pela honra ... (6) Por estar tomado e obcecado pela
deshonra ... (7) Por estar tomado e obcecado pelos desejos ruins ... (8) Por estar tomado e obcecado pelas amizades ruins, Devadatta est
destinado para os planos inferiores, destinado ao inferno, e ele ali permanecer por um eon, irremvel. Por estar tomado e obcecado por
essas oito condies ruins, Devadatta est destinado para os planos inferiores, destinado ao inferno, e ele ali permanecer por um eon,
irremvel.
" bom para um bhikkhu superar o ganho onde quer que este surja. bom para ele superar a perda onde quer que esta surja ... superar a
fama ... a m reputao ... a honra ... a deshonra ... os desejos ruins ... as amizades ruins onde quer que estas surjam.
"E por qual razo um bhikkhu deveria superar o ganho onde quer que este surja? Por qual razo ele deveria superar a perda ... a fama ... a
m reputao ... a honra ... a deshonra ... os desejos ruins ... as amizades ruins onde quer que estas surjam? Aquelas impurezas, aflitivas e
febris, que podem surgir naquele que no superou o ganho que surgiu, no ocorrem naquele que superou o ganho. Aquelas impurezas,
aflitivas e febris, que podem surgir naquele que no superou a perda ... a fama ... a m reputao ... a honra ... a deshonra ... os desejos
ruins ... as amizades ruins que podem surgir naquele que no superou as amizades ruins que surgiram, no ocorrem naquele que superou
as amizades ruins. Por essa razo um bhikkhu deve abandonar o ganho sempre que este surgir. Ele deve abandonar a perda ... a fama ... a
m reputao ... a honra ... a deshonra ... os desejos ruins ... as amizades ruins sempre que estas surgirem.
"Portanto, bhikkhus, assim vocs devem treinar: 'Ns superaremos o ganho sempre que este surgir. Ns superaremos a perda ... a fama ...
a m reputao ... a honra ... a deshonra ... os desejos ruins ... as amizades ruins sempre que estas surgirem.' Assim que vocs devem
treinar."
Notas:
[1] Devadatta havia criado um cisma na Sangha e partiu com um grupo de monges intencionando criar a sua prpria Sangha.
Nanda - Nanda Sutta - ANVIII.9

Ao falar de Nanda, bhikkhus, algum poderia corretamente dizer que ele de boa famlia, que ele forte e belo e muito ardente. [1]
De que outro modo poderia Nanda viver a vida santa perfeita e imaculada exceto guardando as portas dos sentidos, sendo moderado ao
comer, cultivando a vigilncia e estabelecendo a ateno plena e plena conscincia?
Assim, bhikkhus, como Nanda guarda as portas dos sentidos. Se Nanda tiver que olhar para o leste, ele assim faz apenas depois de
considerar tudo muito bem na sua mente: Enquanto estiver olhando para o leste, no permitirei que a cobia ou a tristeza, ou outros
estados ruins e prejudiciais, entrem na minha mente. Assim ele tem plena conscincia.
Se ele tiver que olhar para o oeste, sul ou norte, ele assim faz apenas depois de considerar tudo muito bem na sua mente: Enquanto
estiver olhando para o oeste, sul ou norte, no permitirei que a cobia ou a tristeza, ou outros estados ruins e prejudiciais, entrem na minha
mente. Assim ele tem plena conscincia.
Assim, bhikkhus, como Nanda moderado ao comer. Nesse caso, bhikkhus, Nanda toma o seu alimento no como forma de diverso ou
para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o propsito de manter a
resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma
darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e
viverei em comodidade. Assim, bhikkhus, como Nanda moderado ao comer.
Assim, bhikkhus, como Nanda cultiva a vigilncia. Nesse caso, bhikkhus, Nanda, durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e
para c e sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c
e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite ele se deita para dormir, no seu lado direito, na
postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps
levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica a sua mente dos estados
obstrutivos. Assim, bhikkhus, como Nanda cultiva a vigilncia.
Assim, bhikkhus, como Nanda estabelece a ateno plena e plena conscincia. Nesse caso, bhikkhus, as sensaes so compreendidas
por Nanda quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Os objetos mentais so
compreendidos quando surgem, compreendidos enquanto esto presentes, compreendidos quando desaparecem. As percepes so
compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Assim, bhikkhus, como
Nanda estabelece a ateno plena e plena conscincia.
De que outro modo poderia Nanda viver a vida santa perfeita e imaculada exceto guardando as portas dos sentidos, sendo moderado ao
comer, cultivando a vigilncia e estabelecendo a ateno plena e plena conscincia?
Notas:
[1] Nanda era o meio irmo do Buda, filho do seu pai Sudodana e da sua madrasta Mahapajapati Gotami. Veja tambm o SN XXI.8 e Udana
III.2.
Siha - Siha Sutta - ANVIII.12

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Agora, naquela ocasio, um
grande nmero de conhecidos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias e falavam de maneira elogiosa sobre o Buda, o
Dhamma, e a Sangha. Naquela ocasio o general Siha, um discpulo dos Niganthas, estava sentado na assemblia. Ento ele pensou:
"Sem dvida, ele deve ser uma Abenoado, um arahant perfeitamente iluminado. Pois esse grupo de conhecidos Licchavis esto reunidos
no salo de assemblias e falam de maneira elogiosa sobre o Buda, o Dhamma, e a Sangha. Devo ir ver esse Abenoado, um arahant
perfeitamente iluminado."
Ento Siha foi at o Nigantha Nataputta e disse: "Venervel senhor, eu gostaria de visitar o contemplativo Gotama."
"Visto que voc um proponente da ao, Siha, por que visitar esse contemplativo Gotama, um proponente da no-ao? Pois o
contemplativo Gotama um proponente da no-ao que ensina o Dhamma com o propsito da no-ao e assim guia os seus discpulos."
[1]
Ento a determinao de Siha em ver o Abenoado desapareceu.
Numa segunda ocasio, um grande nmero de conhecidos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias e falavam de maneira
elogiosa sobre o Buda, o Dhamma, e a Sangha ... (igual ao trecho acima apenas adicionando "numa segunda ocasio" ... a determinao
de Siha em ver o Abenoado desapareceu.
Numa terceira ocasio um grande nmero de conhecidos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias e falavam de maneira
elogiosa sobre o Buda, o Dhamma, e a Sangha. Naquela ocasio o general Siha, um discpulo dos Niganthas, estava sentado na
assemblia. Ento ele pensou: "Sem dvida, ele deve ser uma Abenoado, um arahant perfeitamente iluminado. Pois esse grupo de
conhecidos Licchavis esto reunidos no salo de assemblias e falam de maneira elogiosa sobre o Buda, o Dhamma, e a Sangha. O que
podero os Niganthas fazer comigo se eu no obtiver a permisso deles? Sem ter obtido a permisso dos Niganthas, irei visitar o
Abenoado, um arahant perfeitamente iluminado."
Ento, acompanhado por quinhentas carruagens o general Siha saiu de Vesali no meio do dia para visitar o Abenoado. Ele foi at onde a
estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou e entrou no monastrio a p. Ele foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um a lado e disse:
"Eu ouvi isto, venervel senhor: 'O contemplativo Gotama um proponente da no-ao, que ensina o Dhamma com o propsito da noao e assim guia os seus discpulos. Aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo
contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma
legtima ser deduzido da declarao deles? Pois ns no queremos deturpar o Abenoado."
(1) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da no-ao, que
ensina o Dhamma com o propsito da no-ao e assim guia os seus discpulos.'
(2) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da ao, que ensina o
Dhamma com o propsito da ao e assim guia os seus discpulos.'
(3) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da aniquilao, que
ensina o Dhamma com o propsito da aniquilao e assim guia os seus discpulos.'
(4) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama detesta, que ensina o Dhamma com o
propsito da detestar e assim guia os seus discpulos.'
(5) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um niilista, que ensina o Dhamma
com o propsito do niilismo e assim guia os seus discpulos.'
(6) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama dedicado s austeridades, que ensina
o Dhamma com o propsito das austeridades e assim guia os seus discpulos.'
(7) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama no est destinado a um novo
renascimento, que ensina o Dhamma com o propsito de no renascer e assim guia os seus discpulos.'
(8) "H um modo, Siha, em que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um consolador, que ensina o Dhamma
com o propsito do consolo e assim guia os seus discpulos.'
(1) "De que modo, Siha, algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da no-ao, que ensina o
Dhamma com o propsito da no-ao e assim guia os seus discpulos'? Pois eu afirmo a no-ao com relao conduta inapropriada
com o corpo, linguagem e mente; eu afirmo a no-ao com relao a vrios tipos de conduta ruim e prejudicial. desse modo que algum
pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da no-ao, que ensina o Dhamma com o propsito da noao e assim guia os seus discpulos.'
(2) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da ao, que ensina o Dhamma com
o propsito da ao e assim guia os seus discpulos?' Pois eu afirmo a ao com relao conduta apropriada com o corpo, linguagem e
mente; eu afirmo a ao com relao a vrios tipos de conduta benfica. desse modo que algum pode corretamente dizer de mim: 'O
contemplativo Gotama um proponente da ao, que ensina o Dhamma com o propsito da ao e assim guia os seus discpulos.'
(3) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da aniquilao, que ensina o
Dhamma com o propsito da aniquilao e assim guia os seus discpulos'? Pois eu afirmo a aniquilao da cobia, raiva, e deluso; eu
afirmo a aniquilao com relao aos vrios tipos de qualidades ruins e prejudiciais. desse modo que algum pode corretamente dizer de
mim: 'O contemplativo Gotama um proponente da aniquilao, que ensina o Dhamma com o propsito da aniquilao e assim guia os
seus discpulos.'
(4) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama detesta, que ensina o Dhamma com o propsito de
detestar e assim guia os seus discpulos'? Pois eu deteso a conduta inapropriada com o corpo, linguagem e mente; eu detesto os vrios
tipos de qualidades ruins e prejudiciais. desse modo que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama detesta, que
ensina o Dhamma com o propsito de detestar e assim guia os seus discpulos.'
(5) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um niilista, que ensina o Dhamma com o propsito
do niilismo e assim guia os seus discpulos'? Pois eu ensino o Dhamma para a destruio da cobia, raiva, e deluso; eu ensino o Dhamma
para a destruio dos vrios tipos de qualidades ruins e prejudiciais. desse modo que algum pode corretamente dizer de mim: 'O
contemplativo Gotama um niilista, que ensina o Dhamma com o propsito do niilismo e assim guia os seus discpulos.'
(6) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama dedicado s austeridades, que ensina o Dhamma
com o propsito das austeridades e assim guia os seus discpulos'? Pois eu afirmo que qualidades ruins e prejudiciais - a conduta corporal,
verbal e mental inapropriada - devem ser mortificadas. Eu digo que algum dedicado s austeridades quando ele abandonou as
qualidades ruins e prejudiciais que devem ser mortificadas; quando ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira,
eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. O Tathagata abandonou as qualidades ruins e prejudiciais
que devem ser mortificadas; ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais
sujeitas a um futuro surgimento. desse modo que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama dedicado s
austeridades, que ensina o Dhamma com o propsito das austeridades e assim guia os seus discpulos.'
(7) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama no est destinado a um novo renascimento, que
ensina o Dhamma com o propsito de no renascer e assim guia os seus discpulos'? Pois eu afirmo que algum no est destinado a um
novo renascimento quando ele abandonou a produo de uma renovada existncia, um tero no futuro; quando ele cortou-a pela raiz, fez
como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. desse modo que algum
pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama no est destinado a um novo renascimento, que ensina o Dhamma com o
propsito de no renascer e assim guia os seus discpulos.'
(8) De que modo algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo Gotama um consolador, que ensina o Dhamma com o
propsito do consolo e assim guia os seus discpulos'? Pois eu sou um consolador com a suprema consolao; eu ensino o Dhamma com o
propsito do consolo e assim guio os meus discpulos. desse modo que algum pode corretamente dizer de mim: 'O contemplativo
Gotama um consolador, que ensina o Dhamma com o propsito do consolo e assim guia os seus discpulos.'
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida."
Investigue a fundo, Siha. bom que pessoas to bem conhecidas como voc investiguem a fundo.
Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer isso. Pois outros lderes de seitas, ao me
obterem como seu discpulo, conduziriam uma bandeira por toda Vesali anunciando: O general Siha se tornou meu discpulo. Mas, ao
contrrio, o Abenoado me diz: Investigue a fundo, Siha. bom que pessoas to bem conhecidas como voc investiguem a fundo. Ento
pela segunda vez, venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite
como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
Siha, a sua famlia por muito tempo tem sustentado os Niganthas, e voc deveria considerar que as esmolas devem ser dadas a eles
sempre que eles vierem.
Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer isso. Venervel senhor, eu ouvi que o
contemplativo Gotama diz o seguinte: As ddivas devem ser dadas apenas para mim; as ddivas no devem ser dadas aos discpulos dos
outros. As ddivas devem ser dadas apenas para os meus discpulos; as ddivas no devem ser dadas aos discpulos dos outros. Apenas
aquilo que dado para mim produz muitos frutos, e no aquilo que dado aos discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para os
meus discpulos produz muitos frutos, e no aquilo que dado aos discpulos dos outros. Mas ao contrrio, o Abenoado me encoraja a dar
ddivas aos Niganthas. De todo modo, saberemos o momento adequado para isso, venervel senhor. Ento pela terceira vez, venervel
senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que
nele buscou refgio para o resto da sua vida.
Ento o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao general Siha, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele
explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres dos sentidos e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a
mente do general Siha estava pronta, receptiva, livre de obstculos, satisfeita, clara, com serena confiana, ele explicou o ensinamento
particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas,
ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o general Siha estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma
surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. O general Siha viu o Dhamma, alcanou o Dhamma,
compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se
tornou independente dos outros na Revelao do Mestre. Ento ele disse para o Abenoado:
"Venervel senhor, que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado
concordou em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Siha se levantou do seu assento e depois de homenagear o
Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento Siha se dirigiu a um homem: "V, bom homem, encontre carne que esteja pronta para
venda."
Ento, quando a noite terminou, o general Siha fez com que fossem preparados vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia, e ele
fez com que a hora fosse anunciada para o Abenoado: hora, venervel senhor, a refeio est pronta.
Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo foi junto com a Sangha dos bhikkhus at a
residncia de Siha e sentou num assento que havia sido preparado. Agora naquela ocasio um nmero de Niganthas estavam indo de rua
em rua, de praa em praa em Vesali, agitando os braos e esbravejando: "Hoje o general Siha abateu um gordo animal para preparar uma
refeio para o contemplativo Gotama! O contemplativo Gotama com conhecimento aceita carne de um animal que foi abatido para servi-lo,
ele tem a responsabilidade por essa ao que foi cometida."
Ento um homem se aproximou do general Siha e sussurrou no seu ouvido: "Senhor, quero inform-lo que um nmero de Niganthas esto
indo de rua em rua, de praa em praa em Vesali, agitando os braos e esbravejando: 'Hoje o general Siha abateu um gordo animal para
preparar uma refeio para o contemplativo Gotama! O contemplativo Gotama com conhecimento aceita carne de um animal que foi abatido
para servi-lo, ele tem a responsabilidade por essa ao que foi cometida.'"
"J basta bom homem. Durante muito tempo esses venerveis tentam desacreditar o Buda, o Dhamma, e a Sangha. Eles nunca iro parar
de deturpar o Abenoado com aquilo que inverdico, sem base, falso, e contrrio aos fatos, e ns nunca intencionalmente privaramos da
vida um ser vivo, mesmo que isso custasse a nossa prpria vida."
Ento, com as suas prprias mos, o general Siha serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de
alimentos. Quando o Abenoado havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, Siha sentou a um lado. Ento o Abenoado o
instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma, depois do que ele levantou do seu assento e partiu.
Notas:
[1] estranho que Mahavira (o Nigantha Nataputta) faa esse tipo de comentrio. Os Jainistas deviam saber que o Buda tambm ensinava
uma doutrina de kamma, embora distinta dos Jainistas. Os comentrios dizem que Nataputta ficou extremamente aborrecido como o pedido
de Siha e tentou evitar que ele fosse visitar o Buda.
Paharada - Paharada Sutta - ANVIII.19

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Veranja ao p da rvore Naleru. Ento Paharada, governante dos asuras, foi at o Abenoado,
e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado. O Abenoado ento disse: "Paharada, os asuras se deleitam com o grande oceano?"
"Venervel senhor, os asuras se deleitam com o grande oceano."

"Mas, Paharada, quantas qualidades maravilhosas e admirveis os asuras vm no grande oceano, devido s quais eles se deleitam com o
grande oceano?"
"Os asuras vm oito qualidades maravilhosas e admirveis no grande oceano devido s quais eles se deleitam com o grande oceano.
Quais oito?
"[1] O oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinao gradual, com uma queda abrupta somente aps um longo
trecho. O fato de que o oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinao gradual, com uma queda abrupta
somente aps um longo trecho: Essa a primeira qulidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que, sempre que os Asuras o vm,
faz com que eles se deleitem com o oceano.
"[2] E alm disso, o oceano estvel e no vai alm da linha da mar ... Esse a segunda qualidade maravilhosa e admirvel acerca do
oceano que sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com o oceano.
"[3] E alm disso, o oceano no tolera um cadver. Todo cadver no oceano trazido para a praia e arremessado sobre a terra firme ...
Essa a terceira qualidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com
o oceano.
"[4] E alm disso, todos os grandes rios que existem como o Ganges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi ao chegar ao oceano,
abrem mo dos seus nomes anteriores e so classificados simplesmente como "oceano" ... Essa a quarta qualidade maravilhosa e
admirvel acerca do oceano que, sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com o oceano.
"[5] E alm disso, apesar dos rios do mundo flurem para o oceano, e as chuvas carem do cu, nenhum inchao ou reduo no oceano
pode ser notado por essa razo ... Essa a quinta qualidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que, sempre que os Asuras a vm,
faz com que eles se deleitem com o oceano.
"[6] E alm disso, o oceano tem um nico sabor: o do sal ... Essa a sexta qualidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que
sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com o oceano.
"[7] E alm disso, o oceano tem muitos tesouros de vrios tipos: prolas, safiras, lpis lazuli, conchas, quartzo, coral, prata, ouro, rubis ...
Essa a stima qualidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com
o oceano.
"[8] E alm disso, o oceano a residncia de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias e os devoradores dos
devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas. Existem no oceano seres com comprimento de cem lguas, duzentas ... trezentas ...
quatrocentas ... quinhentas lguas. O fato de que o oceano a residncia de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias
e os devoradores dos devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas e existirem no oceano seres com comprimento de cem lguas,
duzentas ... trezentas ... quatrocentas ... quinhentas lguas: Essa a oitava qualidade maravilhosa e admirvel acerca do oceano que,
sempre que os Asuras a vm, faz com que eles se deleitem com o oceano.
"Essas, venervel senhor, so as oito qualidades maravilhosas e admirveis acerca do oceano que, sempre que os Asuras as vm, fazem
com que eles se deleitem com o oceano. Mas os bhikkhus se deleitam na Doutrina e Disciplina?"
"Paharada, os bhikkhus se deleitam com a Doutrina e Disciplina."
"Mas, venervel senhor, quantas qualidades maravilhosas e admirveis os bhikkhus vm na Doutrina e Disciplina, devido s quais eles se
deleitam com Doutrina e Disciplina?"
"Os bhikkhus vm oito qualidades maravilhosas e admirveis na Doutrina e Disciplina devido s quais eles se deleitam com a Doutrina e
Disciplina. Quais oito?
"[1] Da mesma forma, Paharada, como o oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinao gradual, com uma
queda abrupta somente aps um longo trecho, assim tambm esta Doutrina e Disciplina tem um treinamento gradual, um desempenho
gradual, uma progresso gradual, com uma penetrao do conhecimento somente aps um longo percurso. O fato de que esta Doutrina e
Disciplina tem um treinamento gradual, um desempenho gradual, uma progresso gradual, com a penetrao do conhecimento somente
aps um longo percurso: esta a primeira qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus
a vm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.
"[2] E alm disso, da mesma forma como o oceano estvel e no vai alm a linha da mar, assim tambm meus discpulos mesmo pela
segurana das suas prprias vidas no vo alm das regras de treinamento que eu lhes formulei ... esta a segunda qualidade
maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm, faz com que eles se deleitem com esta
Doutrina e Disciplina.
"[3] E alm disso, da mesma forma como o oceano no tolera um cadver - todo cadver no oceano trazido para a praia e arremessado
sobre a terra firme assim tambm, se um indivduo imoral, mau, sujo e suspeito nas suas tarefas, oculto em suas aes, no um
contemplativo ao contrrio do que diz, no vive a vida santa ao contrrio do que diz, podre por dentro, esvaindo-se em desejo, imundo por
natureza a comunidade no tem comunho com ele. Organizando imediatamente uma reunio, eles o banem da comunidade. Embora ele
possa estar sentado no meio da comunidade, ele est muito distante da comunidade, e a comunidade distante dele ... esta a terceira
qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm, faz com que eles se deleitem com
esta Doutrina e Disciplina.
"[4] E alm disso, da mesma forma como todos os grandes rios que existam como o Ganges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi
ao chegar ao oceano, abrem mo dos seus nomes anteriores e so classificados simplesmente como "oceano", assim tambm, quando os
membros das quatro castas nobres guerreiros, brmanes, comerciantes e trabalhadores - adotam a vida santa com a Doutrina e Disciplina
declarada pelo Tathagata, eles abrem mo de seus nomes e cls anteriores e so classificados simplesmente como "os contemplativos,
filhos do Sakya" ... esta a quarta qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm,
faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.
"[5] E alm disso, da mesma forma como os rios do mundo fluem para o oceano, e as chuvas caem do cu, sem que nenhum inchao ou
reduo no oceano possa ser notado por essa razo, assim tambm, apesar de que muitos bhikkhus esto totalmente libertados com as
propriedades do Ilimitado sem que lhes reste nenhum apego, nenhum inchao ou reduo nas propriedades do Ilimitado pode ser notado
por essa razo ... esta a quinta qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm,
"[6] E alm disso, da mesma forma como o oceano tem um nico sabor aquele do sal assim tambm, esta Doutrina e Disciplina tem um
nico sabor: aquele da libertao ... esta a sexta qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os
Bhikkhus a vm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.
"[7] E alm disso, da mesma forma como o oceano tem muitos tesouros de vrios tipos - prolas, safiras, lpis lazuli, conchas, quartzo,
coral, prata, ouro, rubis assim tambm, esta Doutrina e Disciplina tem muitos tesouros de vrios tipos: os quatro fundamentos da ateno
plena, os quatro esforos corretos, as quatro bases do poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da Iluminao, o nobre
caminho ctuplo ... esta a stima qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm,
"[8] E alm disso, da mesma forma como o oceano a residncia de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias e os
devoradores dos devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas e existam no oceano seres com comprimento de cem lguas,
duzentas ... trezentas ... quatrocentas ... quinhentas lguas; assim tambm, esta Doutrina e Disciplina a residncia de seres poderosos
como aqueles 'que entraram na correnteza e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos que entraram na correnteza'; os
que retornaro apenas uma vez mais e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos que retornaro apenas uma vez mais';
os que no retornaro mais e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos que no retornaro mais; os Arahants e aqueles
que praticam para realizar os frutos do estado de arahant. O fato de que esta Doutrina e Disciplina a residncia de seres poderosos como
aqueles 'que entraram na correnteza e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos 'que entraram na correnteza'; os que
retornaro apenas uma vez mais e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos que retornaro apenas uma vez mais'; os
que no retornaro mais e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos que no retornaro mais; os Arahants e aqueles
que praticam para realizar os frutos do estado de arahant: esta a oitava qualidade maravilhosa e admirvel acerca desta Doutrina e
Disciplina e, sempre que os Bhikkhus a vm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.
"Essas, Paharada, so as oito qualidades maravilhosas e admirveis acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os Bhikkhus as vm,
fazem com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina."
Notas:
Veja tambm o Uposatha Sutta.
Ugga - Ugga (dutiya) Sutta - ANVIII.22

Em certa ocasio, o Abenoado estava com os Vajjis em Hatthigama. L o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus:
"Bhikkhus, vocs devem se recordar do chefe de famlia Ugga de Hatthigama como algum que possui oito qualidades maravilhosas e
admirveis." Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.
Ento, de manh, um certo bhikkhu se vestiu, tomou a sua tigela e o manto externo e foi at a residncia do chefe de famlia Ugga de
Hatthigama. Ao chegar ele sentou num assento que havia sido preparado. Ento o chefe de famlia Ugga de Hatthigama foi at o bhikkhu e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O bhikkhu ento disse:
"Chefe de famlia, o Abenoado declarou que voc possui oito qualidades maravilhosas e admirveis. Quais so elas?"
"Eu no sei, venervel senhor, quais so as oito qualidades maravilhosas e admirveis que o Abenoado declarou que possuo. No entanto
so encontradas em mim oito qualidades maravilhosas e admirveis. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, chefe de famlia." O bhikkhu respondeu. O chefe de famlia Ugga de Hatthigama disse o seguinte:
(1) "Venervel senhor, eu estava numa bebedeira no bosque Naga quando vi o Abenoado pela primeira vez vindo distncia. Assim que o
vi a minha mente ficou satisfeita, clara, com serena confiana, e a minha embriaguez desapareceu. Essa a primeira qualidade
maravilhosa e admirvel que encontrada em mim.
(2) "Com a minha mente satisfeita, clara, com serena confiana me aproximei do Abenoado. Ento o Abenoado transmitiu o ensino
gradual, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes
dos prazeres dos sentidos e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a minha mente estava pronta, receptiva, livre de
obstculos, satisfeita, clara, com serena confiana, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua
cessao e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim
tambm, enquanto eu estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu em mim: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito
cessao. Eu vi o Dhamma, alcancei o Dhamma, compreendi o Dhamma, examinei a fundo o Dhamma; superei a dvida, me libertei da
perplexidade, conquistei a intrepidez, e me tornei independente dos outros na Revelao do Mestre. Exatamente ali busquei refgio no
Buda, no Dhamma, na Sangha, e assumi as regras de treinamento incluindo o celibato. [1] Essa a segunda qualidade maravilhosa e
admirvel que encontrada em mim.
(3) Eu tinha quatro jovens esposas. Ento me dirigi a elas e disse: "Irms, eu assumi as regras de treinamento incluindo o celibato. Se
quiserem vocs podem desfrutar aqui da riqueza e realizar mritos, ou podem regressar para o seu crculo familiar, ou me avisem se
quiserem ser dadas para um outro homem.' Minha esposa mais velha ento disse: 'Jovem senhor, me d para tal senhor.' Eu mandei
buscar esse homem e com a mo esquerda tomei minha esposa e com a mo direita tomei o vaso cerimonial e dei a minha esposa para
aquele homem. Mas mesmo enquanto estava dando a minha jovem esposa, eu no lembro de qualquer alterao que estivesse ocorrendo
na minha mente. Essa a terceira qualidade maravilhosa e admirvel que encontrada em mim.
(4) Minha famlia rica, mas a riqueza compartilhada sem reservas com as pessoas virtuosas com bom carter. Essa a quarta
qualidade maravilhosa e admirvel que encontrada em mim.
(5) "Sempre que me ocupo com um bhikkhu, eu assim fao com respeito, no sem respeito. Se aquele venervel me ensina o Dhamma, eu
ouo com respeito, no sem respeito. Se ele no me ensina o Dhamma, ento eu lhe ensino o Dhamma. Essa a quinta qualidade
maravilhosa e admirvel que encontrada em mim.
(6) "No incomum, quando a Sangha tenha sido convidada por mim para uma refeio, os devas relatarem: 'Aquele bhikkhu, chefe de
famlia, est libertado de ambos os modos. Aquele est libertado atravs da sabedoria. Aquele toca com o corpo. Aquele tem o
entendimento realizado. Aquele libertado pela f. Aquele um discpulo do Dhamma. Aquele um discpulo pela f. Aquele virtuoso,
com bom carter. Aquele imoral, com carter ruim.' No entanto, quando estou servindo a Sangha, eu no recordo pensar: 'Que eu d para
este um pouco, que eu d para este muito.' Ao invs disso eu dou com a mente equilibrada. Essa a sexta qualidade maravilhosa e
(7) "No incomum que os devas venham e relatem: 'Chefe de famlia, o Dhamma bem exposto pelo Abenoado.' Eu ento digo para os
devas: 'Quer vocs devas digam ou no digam, o Dhamma de fato bem exposto pelo Abenoado.' No entanto, eu no recordo nenhum
tipo de jbilo mental surgindo porque os devas vm at mim ou porque converso com os devas. Essa a stima qualidade maravilhosa e
(8) "Se eu falecesse antes do Abenoado, no seria surpresa se o Abenoado declarasse de mim: 'No h grilho atravs do qual o chefe
de famlia Ugga de Hatthigama poderia retornar a este mundo.' [2] Essa a oitava qualidade maravilhosa e admirvel que encontrada em
mim.
"Essas, venervel senhor, so as oito qualidades maravilhosas e admirveis que so encontradas em mim. Mas eu no sei quais so as
oito qualidades maravilhosas e admirveis que o Abenoado declarou que possuo."
Ento aquele bhikkhu, tendo recebido comida esmolada na residncia do chefe de famlia Ugga de Hatthigama, levantou do seu assento e
partiu. Depois de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou toda a
conversa que teve com o chefe de famlia Ugga de Hatthigama.
[O Abenoado disse:] "Muito bem, bhikkhu! Eu declarei que o chefe de famlia Ugga de Hatthigama possui essas mesmas oito qualidades
maravilhosas e admirveis que ele lhe explicou corretamente. Voc deve se recordar do chefe de famlia Ugga de Hatthigama como aquele
que possui essas oito qualidades maravilhosas e admirveis."
Notas:
[1] Estes so os cinco preceitos tradicionais com o celibato substituindo o "comportamento sexual imprprio".
[2] Esta uma maneira de dizer que ele um que no retorna, tendo eliminado os cinco primeiros grilhes ele no retorna ao reino da
esfera sensual.
Hatthaka - Hatthaka (dutiya) Sutta - ANVIII.24

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Alavi no santurio Aggalava. Ento Hatthaka de Alavi acompanhado por quinhentos discpulos
leigos foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado ento disse:
"A sua comitiva grande, Hatthaka. Como voc mantm essa comitiva to grande?"
"Eu assim fao, venervel senhor, por meio dos quatro modos para manter um relacionamento favorvel ensinados pelo Abenoado.
Quando eu sei: 'Este deve ser tratado com uma oferenda,' eu o trato com uma oferenda. Quando eu sei: 'Este deve ser tratado com um
discurso terno,' eu o trato com um discurso terno. Quando eu sei: 'Este deve ser tratado com a boa conduta,' eu o trato com a boa conduta.
Quando eu sei: 'Este deve ser tratado com a imparcialidade,' eu o trato com a imparcialidade. A minha famlia possui riqueza, venervel
senhor. Eles no pensam que devem me ouvir como se eu fosse pobre." [1]
"Muito bem, Hatthaka! Esse o mtodo atravs do qual voc capaz de manter uma grande comitiva. Pois todos aqueles que no passado
mantiveram uma grande comitiva assim fizeram atravs desses mesmos quatro modos para manter um relacionamento favorvel. Todos
aqueles que no futuro mantero uma grande comitiva assim faro atravs desses mesmos quatro modos para manter um relacionamento
favorvel. Todos aqueles que no presente mantm uma grande comitiva assim fazem atravs desses mesmos quatro modos para manter
um relacionamento favorvel."
Ento depois do Abenoado ter instrudo, motivado, estimulado e encorajado Hatthaka de Alavi com um discurso do Dhamma, Hatthaka
levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
Ento, no muito tempo depois que Hatthaka de Alavi tinha partido, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: "Bhikkhus, vocs devem se
recordar de Hatthaka de Alavi como aquele que possui oito qualidades maravilhosas e admirveis. Quais oito? Ele est dotado de f. (2) Ele
virtuoso, e (3) possui a vergonha e (4) o temor de cometer transgresses. (5) Ele estudado, (6) generoso, e (7) sbio. (8) Ele tem
poucos desejos. Vocs devem se recordar de Hatthaka de Alavi como aquele que possui oito qualidades maravilhosas e admirveis."
Notas:
[1] Os comentrios explicam: "Eles no me ouvem como ouviriam um homem pobre, que no pode dar nada e no capaz de fazer nada;
mas eles pensam que devem me ouvir e seguir o meu conselho e no pensam que devem transgredir as minhas instrues."
Mahanama - Mahanama Sutta - ANVIII.25

Em certa ocasio, o Abenoado estava com os Sakyas em Kapilavatthu no Parque da Figueira-de-bengala. Ento o Sakya Mahanama foi
at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"De que modo, venervel senhor, algum um discpulo leigo virtuoso?"
"Quando, Mahanama, um discpulo leigo se abstm de tirar a vida de outros seres, se abstm de tomar aquilo que no for dado, se abstm
da conduta sexual imprpria, se abstm da linguagem mentirosa, se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a
negligncia, desse modo algum um discpulo leigo virtuoso."
"De que modo, venervel senhor, um discpulo leigo pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros?"
(1) 'Quando, Mahanama, um discpulo leigo perfeito na f, mas no encoraja os outros que aperfeioem a sua f; (2) quando ele observa
o comportamento virtuoso, mas no encoraja os outros que observem o comportamento virtuoso; (3) quando ele perfeito na generosidade,
mas no encoraja os outros que aperfeioem a sua generosidade; (4) quando ele deseja ver os bhikkhus, mas no encoraja os outros a
verem os bhikkhus; (5) quando ele deseja ouvir o bom Dhamma, mas no encoraja os outros a ouvirem o bom Dhamma; (6) quando ele
retm na mente os ensinamentos que ouviu, mas no encoraja os outros a reterem na mente os ensinamentos que ouviram; (7) quando ele
examina o significado dos ensinamentos que reteve na mente, mas no encoraja os outros a examinarem o significado dos ensinamentos
que retiveram na mente; (8) quando ele entende o significado e pratica de acordo com o Dhamma, mas no encoraja os outros a
entenderem o significado e praticarem de acordo com o Dhamma: desse modo, Mahanama, que um discpulo leigo pratica para o seu
prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros.
"De que modo, venervel senhor, um discpulo leigo pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros?"
(1) 'Quando, Mahanama, um discpulo leigo perfeito na f, e tambm encoraja os outros que aperfeioem a sua f; (2) quando ele observa
o comportamento virtuoso, e tambm encoraja os outros que observem o comportamento virtuoso; (3) quando ele perfeito na
generosidade, e tambm encoraja os outros que aperfeioem a sua generosidade; (4) quando ele deseja ver os bhikkhus, e tambm
encoraja os outros a verem os bhikkhus; (5) quando ele deseja ouvir o bom Dhamma, e tambm encoraja os outros a ouvirem o bom
Dhamma; (6) quando ele retm na mente os ensinamentos que ouviu, e tambm encoraja os outros a reterem na mente os ensinamentos
que ouviram; (7) quando ele examina o significado dos ensinamentos que reteve na mente, e tambm encoraja os outros a examinarem o
significado dos ensinamentos que retiveram na mente; (8) quando ele entende o significado e pratica de acordo com o Dhamma, e tambm
encoraja os outros a entenderem o significado e praticarem de acordo com o Dhamma: desse modo, Mahanama, que um discpulo leigo
pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros."
Jivaka - Jivaka Sutta - ANVIII.26

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no manguezal de Jivaka. Ento Jivaka Komarabhacca foi at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Venervel senhor, de que modo algum um discpulo leigo?"
"Jivaka, quando algum busca refgio no Buda, busca refgio no Dhamma, busca refgio na Sangha, ento desse modo algum um
discpulo leigo."
"De que modo, venervel senhor, algum um discpulo leigo virtuoso?"
"Quando, Jivaka, um discpulo leigo se abstm de tirar a vida de outros seres, se abstm de tomar aquilo que no for dado, se abstm da
conduta sexual imprpria, se abstm da linguagem mentirosa, se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia,
desse modo algum um discpulo leigo virtuoso."
"De que modo, venervel senhor, um discpulo leigo pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros?"
(1) 'Quando, Jivaka, um discpulo leigo perfeito na f, mas no encoraja os outros que aperfeioem a sua f; (2) quando ele observa o
comportamento virtuoso, mas no encoraja os outros que observem o comportamento virtuoso; (3) quando ele perfeito na generosidade,
mas no encoraja os outros que aperfeioem a sua generosidade; (4) quando ele deseja ver os bhikkhus, mas no encoraja os outros a
verem os bhikkhus; (5) quando ele deseja ouvir o bom Dhamma, mas no encoraja os outros a ouvirem o bom Dhamma; (6) quando ele
retm na mente os ensinamentos que ouviu, mas no encoraja os outros a reterem na mente os ensinamentos que ouviram; (7) quando ele
examina o significado dos ensinamentos que reteve na mente, mas no encoraja os outros a examinarem o significado dos ensinamentos
que retiveram na mente; (8) quando ele entende o significado e pratica de acordo com o Dhamma, mas no encoraja os outros a
entenderem o significado e praticarem de acordo com o Dhamma: desse modo, Jivaka, que um discpulo leigo pratica para o seu prprio
benefcio mas no para o benefcio dos outros.
"De que modo, venervel senhor, um discpulo leigo pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros?"
(1) 'Quando, Jivaka, um discpulo leigo perfeito na f, e tambm encoraja os outros que aperfeioem a sua f; (2) quando ele observa o
comportamento virtuoso, e tambm encoraja os outros que observem o comportamento virtuoso; (3) quando ele perfeito na generosidade,
e tambm encoraja os outros que aperfeioem a sua generosidade; (4) quando ele deseja ver os bhikkhus, e tambm encoraja os outros a
verem os bhikkhus; (5) quando ele deseja ouvir o bom Dhamma, e tambm encoraja os outros a ouvirem o bom Dhamma; (6) quando ele
retm na mente os ensinamentos que ouviu, e tambm encoraja os outros a reterem na mente os ensinamentos que ouviram; (7) quando
ele examina o significado dos ensinamentos que reteve na mente, e tambm encoraja os outros a examinarem o significado dos
ensinamentos que retiveram na mente; (8) quando ele entende o significado e pratica de acordo com o Dhamma, e tambm encoraja os
outros a entenderem o significado e praticarem de acordo com o Dhamma: desse modo, Jivaka, que um discpulo leigo pratica para o seu
prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros."
Poder - Bala (pathama) Sutta - ANVIII.27

"Bhikkhus, h esses oito poderes. Quais oito? (1) O poder das crianas chorar; (2) o poder das mulheres a raiva; (3) o poder dos ladres
uma arma; (4) o poder dos reis a soberania; (5) o poder dos tolos a reclamao; (6) o poder dos sbios a inferncia; [1] (7) o poder
dos estudados a reflexo; (8) o poder dos contemplativos e brmanes a pacincia. Esses so os oito poderes."
Notas:
[1] Os comentrios explicam que "os tolos apenas tm o poder para reclamar, mas os sbios tm o poder da inferncia, de inferir o que
benfico e o que prejudicial.
Poderes - Bala (dutiya) Sutta - ANVIII.28

Ento o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse o seguinte:
"Sariputta, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, ele possui oito poderes com base nos quais ele pode reivindicar: 'Minhas
impurezas foram destrudas.' Quais oito?"
"Venervel senhor, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, ele possui oito poderes com base nos quais ele pode reivindicar:
'Minhas impurezas foram destrudas.' Quais oito?
(1) "Aqui, venervel senhor, um bhikkhu com as impurezas destrudas viu com clareza todos os fenmenos condicionados como eles na
verdade so, com correta sabedoria, como impermanentes. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no
qual ele pode reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(2) 'Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas viu com clareza os prazeres dos sentidos como eles na verdade so, com correta
sabedoria, como uma cova com carvo em brasas. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no qual ele
pode reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(3) 'Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas decliva, tende e se inclina para o isolamento; ele est afastado, deliciando-se com
a renncia, e deu um fim completo a todas as coisas que so a base para as impurezas. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas
destrudas com base no qual ele pode reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(4) "Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas desenvolveu, bem desenvolvidos, os quatro fundamentos da ateno plena. Esse
um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no qual ele pode reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(5)-(8) "Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas desenvolveu, bem desenvolvidas (os), as quatro bases do poder espiritual ...
as cinco faculdades espirituais ... os sete fatores da iluminao ... o nobre caminho ctuplo. Esse um poder de um bhikkhu com as
impurezas destrudas com base no qual ele pode reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
"Venervel senhor, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, ele possui esses oito poderes com base nos quais ele pode
reivindicar: 'Minhas impurezas foram destrudas.'"
Para Anuruddha - Anuruddha Sutta - ANVIII.30

Em certa ocasio, o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. E
naquela ocasio o Ven. Anuruddha estava entre os Cetis no lado leste do Bambual. Ento, estando s em isolamento, o seguinte
pensamento surgiu na mente do Ven. Anuruddha: Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o autoengrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Este Dhamma para aquele que
isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso.
Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Este Dhamma para
aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no
para aquele cuja sabedoria fraca.
Ento o Abenoado, compreendendo com a sua mente o pensamento na mente do Ven. Anuruddha assim como um homem forte capaz
de estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido desapareceu dentre os Bhaggas, no Parque do Gamo no Bosque
de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos, e reapareceu entre os Cetis no lado leste do Bambual, diretamente em frente do Ven.
Anuruddha sentando num assento que havia sido preparado. Quanto ao Ven. Anuruddha, tendo cumprimentado o Abenoado, sentou a um
lado e o Abenoado disse:
Muito bem, Anurudha. bom que voc tenha esses pensamentos de uma pessoa superior: Este Dhamma para aquele que modesto,
no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito.
Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada,
no para aquele que preguioso. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena
confusa. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este Dhamma para
aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Ento agora, Anuruddha, pense o oitavo pensamento de uma pessoa
superior: Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao [conceitual], que se delicia com a no-proliferao, no para aquele
que desfruta e se delicia com a proliferao.
Anuruddha, quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser - afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, voc entrar e permanecer no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Quando voc pensar esses oito pensamentos de
uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser - abandonando o pensamento aplicado e sustentado, voc entrar e permanecer no
segundo jhana, ue caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o
xtase e felicidade nascidos da concentrao. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que
voc quiser - abandonando o xtase, voc entrar e permanecer no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
feliz, equnime e plenamente atento. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc
quiser - com o completo desaparecimento da felicidade, voc entrar e permanecer no quarto jhana, que possui nem felicidade nem
sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.
Agora, quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a
sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa
aqui e agora ento o seu manto feito de trapos do lixo parecer para voc o ba de roupas de um chefe de famlia ou do filho de um chefe
de famlia, cheio de roupas coloridas. E o fato de voc viver satisfeito ser para o seu deleite, para uma permanncia confortvel, para a
no-agitao e para conquistar a libertao.
Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a sua
vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e
agora ento a sua refeio de comida esmolada parecer para voc o arroz e trigo de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia,
sem gros negros e servida com uma variedade de molhos e temperos ... a sua morada ao p de uma rvore parecer para voc a manso
de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia, com um telhado com cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora,
cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas; a sua cama sobre uma cobertura de capim parecer para voc a cama de um chefe
de famlia ou filho de um chefe de famlia, coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de
antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps.
Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a sua
vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e
agora ento o seu medicamento com odor forte de urina ser para voc como os vrios tnicos de um chefe de famlia ou filho de um
chefe de famlia: manteiga clarificada, manteiga fresca, azeite, mel e acar mascavo. E o fato de voc viver satisfeito ser para o seu
deleite, para uma permanncia confortvel, para a no-agitao e para conquistar a libertao.
Agora, ento, Anuruddha, voc deve permanecer exatamente aqui entre os Cetis para o retiro das chuvas vindouro.
Que assim seja, venervel senhor, respondeu o Ven. Anuruddha.
Ento, tendo dado essa exortao para o Ven. Anuruddha, o Abenoado - assim como um homem forte capaz de estender o seu brao
dobrado ou flexionar o seu brao estendido desapareceu do lado leste do Bambual dos Cetis e reapareceu entre os Bhaggas no Parque
do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Ele sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos
bhikkhus: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs os oito pensamentos de uma pessoa superior. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu
vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam.
O Abenoado disse o seguinte: Ento, quais so os oito pensamentos de uma pessoa superior? Este Dhamma para aquele que
modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est
insatisfeito. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est
estimulada, no para aquele que preguioso. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja
ateno plena confusa. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este
Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Este Dhamma para aquele que desfruta da noproliferao, que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao.
Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Assim foi dito. Com referncia a que foi
dito isso? o caso em que um bhikkhu, sendo modesto, no quer que se saiba que Ele modesto. Sendo satisfeito, ele no quer que se
saiba que Ele est satisfeito. Sendo isolado, ele no quer que se saiba que Ele isolado. Com a enegia estimulada, ele no quer que se
saiba que A energia dele est estimulada. Com a ateno plena estabelecida, ele no quer que se saiba que A ateno plena dele est
estabelecida. Com a mente concentrada, ele no quer que se saiba que A mente dele est concentrada. Estando dotado de sabedoria, ele
no quer que se saiba que Ele est dotado de sabedoria. Desfrutando da no- proliferao, ele no quer que se saiba que Ele desfruta da
no-proliferao. Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Assim foi dito. E com
referncia a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso?
o caso em que um bhikkhu est satisfeito com qualquer tecido velho para o manto, qualquer comida esmolada, qualquer moradia, qualquer
medicamento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Assim foi dito. E com referncia a
isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso
em que um bhikkhu, que vive em isolamento, visitado por bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, reis, ministros reais, membros de outras
seitas e os seus discpulos. Com a sua mente inclinada para o isolamento, tendendo para o isolamento, desviando-se para o isolamento,
buscando o isolamento, desfrutando do isolamento, ele conversa com os visitantes apenas o tanto necessrio para que eles o deixem. Este
Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito
isso? o caso em que um bhikkhu permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a
obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao
ao cultivo de qualidades mentais benficas. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso.
Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Assim foi dito. Com
referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu est plenamente atento, muito meticuloso, lembrando-se e capaz de chamar
para a memria at mesmo as coisas que foram feitas e ditas h muito tempo. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est
estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Assim foi dito. Com referncia
a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece
no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana
interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.
Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada
pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e
plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada,
no para aquele cuja mente desconcentrada. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito
isso? o caso em que um bhikkhu compreende, tem completa compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim
do sofrimento. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Assim foi dito. E com referncia
a isso que foi dito.
Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao, que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se
delicia com a proliferao. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que a mente dum bhikkhu salta, ganha confiana,
deciso e firmeza na cessao da proliferao. Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao, que se delicia com a noproliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito.
Agora, durante o retiro das chuvas o Ven. Anuruddha permaneceu exatamente ali no lado leste do Bambual entre os Cetis. Permanecendo
s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual
membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o
Ven. Anuruddha tornou-se mais um dos Arahants. Ento, ao alcanar o estado de arahant, ele pronunciou os seguintes versos:
Sabendo os meus pensamentos,
o Mestre, insupervel em todo o cosmo,
veio at mim atravs do seu poder
num corpo feito pela mente.
Ele ensinou de acordo com os meus pensamentos,

e ainda mais.
O Buda,
deliciando-se com a no-proliferao,
ensinou a no-proliferao.
Conhecendo este Dhamma,
permaneci deliciando-me com a sua prescrio.
Os trs conhecimentos
foram realizados;
a prescrio do Buda,
realizada.
Veja tambm: SN XLVIII.10; AN IV.28; AN VIII.53.
Generosidade - Dana (pathama) Sutta - ANVIII.31

"Bhikkhus, h essas oito oferendas. Quais oito? (1) Tendo ofendido o receptor, a oferenda dada. (2) A oferenda dada por medo. (3) A
oferenda dada com o pensamento: 'Ele me deu'. (4) A oferenda dada com o pensamento: 'Ele ir me dar'. (5) A oferenda dada com o
pensamento: 'A generosidade boa'. (6) A oferenda dada com o pensamento: 'Eu cozinho, essas pessoas no cozinham. No correto
que eu que cozinho no d para aqueles que no cozinham'. (7) A oferenda dada com o pensamento: 'Porque dei essa oferenda obterei
boa reputao'. (8) A oferenda dada com o propsito de ornamentar a mente, equipar a mente". [1]
Notas:
[1] Os comentrios explicam "ornamentar e equipar a mente com a tranquilidade e o insight."
Motivos para a Generosidade - Danavatthu Sutta - ANVIII.33

"Bhikkhus, h esses oito motivos para a generosidade. Quais oito? (1) Algum d por desejo. (2) Algum d por raiva. (3) Algum d por
deluso. (4) Algum d por medo. (5) Algum d com o pensamento: 'A generosidade foi praticada antes pelo meu pai e pelos meus
ancestrais; eu no devo abandonar esse antigo hbito familiar'. (6) Algum d com o pensamento: 'Tendo dado essa oferenda, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, renascerei num destino feliz, no paraso'. (7) Algum d com o pensamento: 'Quando dou essa oferenda
minha mente fica satisfeita, clara, com serena confiana'. (8) A oferenda dada com o propsito de ornamentar a mente, equipar a mente".
[1]
Notas:
[1] Os comentrios explicam "ornamentar e equipar a mente com a tranquilidade e o insight."
Renascimento por Conta da Generosidade - Danupapatti Sutta - ANVIII.35

"Bhikkhus, h esses oito tipos de renascimento por conta da generosidade. Quais oito?
(1) "Aqui, algum d uma oferenda para um contemplativo ou brmane: comida, bebida, roupas e veculos; grinaldas, perfumes e
ungentos; cama, moradia e lamparinas. Qualquer coisa que ele d, ele espera algo em retorno. Ele v khattiyas afluentes, brmanes
afluentes, chefes de famlia afluentes providos e dotados com os cinco elementos do prazer sensual desfrutando deles com prazer. Ele
pensa: 'Ah, com a dissoluo do corpo, aps a morte, que eu possa renascer na companhia de khattiyas afluentes, brmanes afluentes, ou
chefes de famlia afluentes!' Ele marca a sua mente naquilo, ele fixa a sua mente naquilo, e desenvolve esse estado mental. Essa aspirao
dele, resoluto naquilo que inferior, sem desenvolver o superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce na companhia de khattiyas afluentes, brmanes afluentes, ou chefes de famlia afluentes - e isso ocorre para quem virtuoso, eu
digo, no para quem imoral. O desejo no corao de algum que virtuoso satisfeito devido sua pureza.
(2) "Outra pessoa d uma oferenda para um contemplativo ou brmane: comida, bebida, ... e lamparinas. Qualquer coisa que ele d, ele
espera algo em retorno. Ele ouviu: 'Os devas governados pelos quatro grandes reis possuem vida longa, so belos e desfrutam de grande
felicidade.' Ele pensa: 'Ah, com a dissoluo do corpo, aps a morte, que eu possa renascer na companhia dos devas governados pelos
quatro grandes reis!' Ele marca a sua mente naquilo, ele fixa a sua mente naquilo, e desenvolve esse estado mental. Essa aspirao dele,
resoluto naquilo que inferior, sem desenvolver o superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce na companhia dos devas governados pelos quatro grandes reis - e isso ocorre para quem virtuoso, eu digo, no para quem
imoral. O desejo no corao de algum que virtuoso satisfeito devido sua pureza.
(3) - (7) (2) "Outra pessoa d uma oferenda para um contemplativo ou brmane: comida, bebida, ... e lamparinas. Qualquer coisa que ele
d, ele espera algo em retorno. Ele ouviu: 'Os devas de Tavatimsa ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas que se deliciam
com a criao ... os devas que exercem poder sobre a criao de outros possuem vida longa, so belos e desfrutam de grande felicidade.'
Ele pensa: 'Ah, com a dissoluo do corpo, aps a morte, que eu possa renascer na companhia dos devas que exercem poder sobre a
criao de outros!' Ele marca a sua mente naquilo, ele fixa a sua mente naquilo, e desenvolve esse estado mental. Essa aspirao dele,
resoluto naquilo que inferior, sem desenvolver o superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce na companhia dos devas que exercem poder sobre a criao de outros - e isso ocorre para quem virtuoso, eu digo, no para
quem imoral. O desejo no corao de algum que virtuoso satisfeito devido sua pureza.
(8) "Outra pessoa d uma oferenda para um contemplativo ou brmane: comida, bebida, ... e lamparinas. Qualquer coisa que ele d, ele
espera algo em retorno. Ele ouviu: 'Os devas do cortejo de Brahma possuem vida longa, so belos e desfrutam de grande felicidade.' Ele
pensa: 'Ah, com a dissoluo do corpo, aps a morte, que eu possa renascer na companhia dos devas do cortejo de Brahma!' Ele marca a
sua mente naquilo, ele fixa a sua mente naquilo, e desenvolve esse estado mental. Essa aspirao dele, resoluto naquilo que inferior, sem
desenvolver o superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas do
cortejo de Brahma - e isso ocorre para quem virtuoso, eu digo, no para quem imoral; para algum desprovido de cobia, no para
algum cobioso. [1] O desejo no corao de algum que virtuoso satisfeito devido sua pureza.
"Esses bhikkhus so os oito tipos de renascimento por conta da generosidade."
Notas:
[1] O renascimento nos mundos de Brahma requer mais do que a generosidade. necessria a realizao do primeiro jhana.
Fontes - Abhisanda Sutta - ANVIII.39

Bhikkhus, h essas oito fontes de mritos, fontes daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestiais, que resultam na felicidade,
conduzem ao paraso, conduzem ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a felicidade. Quais oito?
o caso em que um nobre discpulo buscou refgio no Buda. Essa a primeira fonte de mritos, fonte daquilo que benfico, alimento da
felicidade, celestial, que resulta na felicidade, conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a
felicidade.
Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio no Dhamma. Essa a segunda fonte de mritos ...
Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio na Sangha. Essa a terceira fonte de mritos ...
Agora, h essas cinco ddivas, cinco grandes ddivas - originais, que existem h muito tempo, tradicionais, antigas, sem adulterao, no
adulteradas desde o princpio - que no esto sujeitas suspeita, nunca estaro sujeitas suspeita, e no so criticveis pelos sbios
contemplativos e brmanes. Quais cinco?
o caso em que um nobre discpulo, abandonando a destruio da vida, se abstm de tomar a vida. Agindo assim, ele liberta do perigo,
liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da
opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da
opresso. Essa a primeira ddiva, a primeira grande ddiva - primordial, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao e
nunca antes adulterada, que no est sendo adulterada e no ser adulterada, que no repudiada pelos sbios contemplativos e
brmanes. Essa a quarta fonte de mritos ...
Alm disso, abandonando tomar o que no dado (roubar), o nobre discpulo se abstm de tomar o que no dado. Agindo assim, ele
liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da
animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da
animosidade e liberdade da opresso. Essa a segunda ddiva Essa a quinta fonte de mritos ...
Alm disso, abandonando a conduta sexual imprpria, o nobre discpulo se abstm da conduta sexual imprpria. Agindo assim, ele liberta
do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade,
libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e
liberdade da opresso. Essa a terceira ddiva Essa a sexta fonte de mritos ...
Alm disso, abandonando a mentira, o nobre discpulo se abstm de mentir. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade,
liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso para um
incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da opresso.
Essa a quarta ddiva Essa a stima fonte de mritos ...
"Alm disso, abandonando tomar embriagantes, o nobre discpulo se abstm de embriagantes. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta
da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da
opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da
opresso. Essa a quinta ddiva, a quinta grande ddiva - primordial, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao e
nunca antes adulterada, que no est sendo adulterada e no ser adulterada, que no repudiada pelos sbios contemplativos e
brmanes. E essa a oitava fonte de mritos, fonte daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestial, que resulta na felicidade,
conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a felicidade."
Veja tambm: AN IV.111, como exemplo do treinamento gradual.
Frutos das Aes com o Corpo - Duccaritavipaka Sutta - ANVIII.40

(1) "Bhikkhus, matar seres vivos, repetidamente perseguido, desenvolvido, e cultivado, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano matar seres vivos conduz no mnimo a um tempo de vida curto.
(2) "Tomar o que no foi dado, repetidamente perseguido, desenvolvido, e cultivado, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano tomar o que no foi dado conduz no mnimo perda de riqueza.
(3) "A conduta sexual imprpria, repetidamente perseguida, desenvolvida, e cultivada, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano a conduta sexual imprpria conduz no mnimo inimizade e rivalidade.
(4) "A linguagem falsa, repetidamente perseguida, desenvolvida, e cultivada, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas
famintos; para quem renasa como ser humano a linguagem falsa conduz no mnimo a acusaes falsas.
(5) "A linguagem maliciosa, repetidamente perseguida, desenvolvida, e cultivada, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano a linguagem maliciosa conduz no mnimo separao dos amigos.
(6) "A linguagem grosseira, repetidamente perseguida, desenvolvida, e cultivada, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano a linguagem grosseira conduz no mnimo a sons desagradveis.
(7) "A linguagem frvola, repetidamente perseguida, desenvolvida, e cultivada, conduz ao inferno, ao mundo animal, ao mundo dos
fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano a linguagem frvola conduz no mnimo ao descrdito daquilo que dito.
(8) "Beber vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia,, repetidamente perseguido, desenvolvido, e cultivado, conduz ao
inferno, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas famintos; para quem renasa como ser humano beber vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia conduz no mnimo loucura."
Gotami - Gotami Sutta - ANVIII.53

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira.
Ento Mahapajapati Gotami foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: "Seria bom, venervel senhor,
se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida de forma que, tendo ouvido o Dhamma do Abenoado, eu possa
permanecer s, isolada, diligente, ardente e decidida. "
"Gotami, as qualidades que voc provavelmente conhece, ' Essas qualidades conduzem cobia, no ao desapego; a estar agrilhoada, no
a estar livre dos grilhes; ao acmulo, no renncia; ao engrandecimento pessoal, no modstia; insatisfao, no satisfao; ao
enredamento, no ao isolamento; preguia, no a estimular a energia; a ser um incmodo, no a no ser um incmodo': Voc deve
definitivamente entender, ' Isto no o Dhamma, isto no o Vinaya, essas no so as instrues do Mestre.'
"Quanto s qualidades que voc provavelmente conhece. ' Essas qualidades conduzem ao desapego, no cobia; a estar livre dos
grilhes, no a estar agrilhoada; renncia, no ao acmulo; modstia, no ao engrandecimento pessoal; satisfao, no
insatisfao; ao isolamento, no ao enredamento; a estimular a energia, no preguia; a no ser um incmodo, no a ser um incmodo:
Voc deve definitivamente entender, ' Isto o Dhamma, isto o Vinaya, essas so as instrues do Mestre.'"
Isso foi o que o Abenoado disse. Mahapajapati Gotami ficou satisfeita e contente com as palavras do Abenoado.
Para Dighajanu - Dighajanu Sutta (Vyagghapajja Sutta) - ANVIII.54

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Koliyas em uma cidade chamada Kakkarapatta. Nessa ocasio Dighajanu
"Ns somos discpulos leigos que desfrutamos dos prazeres dos sentidos; vivemos numa casa cheia de crianas; gozamos do sndalo de
Benares; usamos grinaldas, perfumes e ungentos; recebemos ouro e prata. Que o Abenoado possa ensinar o Dhamma para pessoas
como ns, para a nossa felicidade e bem-estar nesta vida, para nossa felicidade e bem-estar nas vidas que viro".
[O Abenoado disse:] "Existem essas quatro qualidades, Dighajanu, que trazem a felicidade e bem-estar para um leigo nesta vida. Quais
quatro? Ser consumado no esforo persistente, ser consumado em vigilncia, ter pessoas admirveis como bons amigos e manter um
modo de vida equilibrado.
"E o que significa ser consumado no esforo persistente? o caso em que um leigo, qualquer que seja a ocupao atravs da qual ele
obtenha o seu sustento - pela agricultura ou comrcio ou cuidando do gado ou atravs do arco ou como um servial do rei ou qualquer
outra arte - ele a executa de forma hbil e incansvel, possui o discernimento da sua tcnica, ele capaz de organizar e realizar sua tarefa.
A isto se denomina ser consumado no esforo persistente.
"E o que significa ser consumado em vigilncia? o caso em que um leigo possui riqueza ntegra - ganha de forma correta, proveniente da
sua prpria iniciativa, do seu empenho, do seu esforo, acumulada pela fora do seu brao, obtida com o seu suor - ele consegue protegla atravs da vigilncia [com o pensamento], 'Como farei para que reis ou ladres no levem consigo estes meus bens, nem que o fogo os
queime, nem que a gua os arraste, nem que herdeiros odiosos a levem consigo?' A isto se denomina ser consumado em vigilncia.
"E o que significa ter pessoas admirveis como bons amigos? o caso em que um leigo, em qualquer cidade ou vilarejo que ele viva, ele
passa o tempo com chefes de famlia ou filhos de chefes de famlia, jovens ou idosos, que possuem a virtude desenvolvida. Ele conversa
com eles, participa de discusses com eles. Ele emula a convico consumada daqueles que so consumados em convico, virtude
consumada daqueles que so consumados em virtude, generosidade consumada daqueles que so consumados em generosidade e
sabedoria consumada daqueles que so consumados em sabedoria. A isto se denomina ter pessoas admirveis como bons amigos.
"E o que significa manter um modo de vida equilibrado? o caso em que um leigo, conhecendo a sua receita e despesa, mantm um modo
de vida equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], 'Dessa forma a minha receita ir exceder minha despesa e a minha
despesa no ir exceder a minha receita'. Tal como um pesador ou seu aprendiz, ao segurar a balana, sabe, 'Ela se inclinou para baixo
este tanto ou se inclinou para cima este tanto', da mesma forma, o leigo, conhecendo a sua receita e despesa, mantm um modo de vida
equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], Dessa forma a minha receita ir exceder minha despesa e a minha despesa no
ir exceder a minha receita'. Se um leigo possui uma receita diminuta mas mantm um modo de vida luxuoso, haver rumores a seu
respeito, Esse membro do cl devora a sua fortuna tal como um devorador de rvores frutferas [Nota: algum que sacode mais frutas de
uma rvore do que possivelmente poderia comer].' Se uma pessoa leiga possui uma grande receita mas mantm um modo de vida
miservel, haver rumores a seu respeito, 'Esse membro do cl ir morrer de fome'. Mas quando uma pessoa leiga, conhecendo a receita e
a despesa da sua fortuna, mantm um modo de vida equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], 'Dessa forma a minha receita
ir exceder minha despesa e a minha despesa no ir exceder a minha receita', a isto se denomina manter um modo de vida equilibrado.
"Existem quatro escoadouros da fortuna de uma pessoa: ser seduzida pelos prazeres dos sentidos; ser seduzida pela bebida; ser seduzida
pelo jogo; e ter pessoas ms como amigos, associados e companheiros. Tal como se houvesse um grande reservatrio com quatro
condutos e quatro escoadouros e um homem fechasse os condutos e abrisse os escoadouros e o cu no vertesse chuvas adequadas, o
esgotamento daquele grande reservatrio poderia ser previsto, no o seu incremento. Da mesma forma, existem esses quatro escoadouros
da fortuna de uma pessoa: ser seduzida pelos prazeres dos sentidos; ser seduzida pela bebida; ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas ms
como amigos, associados e companheiros.
"Existem esses quatro condutos da fortuna de uma pessoa: no ser seduzida pelos prazeres dos sentidos; no ser seduzida pela bebida;
no ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas admirveis como bons amigos, associados e companheiros. Tal como se houvesse um grande
reservatrio com quatro condutos e quatro escoadouros e um homem abrisse os condutos e fechasse os escoadouros e o cu vertesse
chuvas adequadas, o incremento daquele grande reservatrio poderia ser previsto, no o seu esgotamento. Da mesma forma, existem
esses quatro condutos da fortuna de uma pessoa: no ser seduzida pelos prazeres dos sentidos; no ser seduzida pela bebida; no ser
seduzida pelo jogo; e ter pessoas admirveis como bons amigos, associados e companheiros.
"Essas, Dighajanu, so as quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para uma pessoa nesta vida.
"Existem essas quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para um leigo nas vidas que viro. Quais quatro? Ser consumado em
convico, ser consumado em virtude, ser consumado em generosidade, ser consumado em sabedoria.
"E o que significa ser consumado em convico? o caso em que um nobre discpulo tem convico, est convencido da iluminao do
Tathagata: 'De fato, oAbenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
desperto, sublime. A isto se denomina ser consumado em convico.
"E o que significa ser consumado em virtude? o caso em que um nobre discpulo se abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm de
conduta sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia. A isto
se denomina ser consumado em virtude.
"E o que significa ser consumado em generosidade? o caso em que um nobre discpulo permanece em casa com uma mente desprovida
da mcula da avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade, deliciando-se em dar
e compartir. A isto se denomina ser consumado em generosidade.
"E o que significa ser consumado em sabedoria? o caso em que um nobre discpulo tem sabedoria, com a completa compreenso da
origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. A isto se denomina ser consumado em sabedoria.
"Essas, Dighajanu, so as quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para uma pessoa nas vidas que viro."
Diligente na administrao
ou trabalhando na sua ocupao,
mantendo a vida equilibrada,
a pessoa protege a sua fortuna.
Uma pessoa com convico,
perfeita em virtude,
magnnima, livre de egosmo,
constantemente limpa o caminho
para proteo das vidas que viro.
Dessa forma para aquele que busca a vida em famlia,
essas oito qualidades, que trazem o bem-estar e a felicidade
tanto nesta vida como nas vidas que viro,
foram declaradas por aquele
cujo nome
a verdade.
E assim como, para aqueles que vivem em famlia,
a generosidade e o mrito se incrementam.
Medo - BhayaSutta - ANVIII.56

"Bhikkhus, (1) 'medo' uma designao para os prazeres dos sentidos. (2) 'Sofrimento' uma designao para os prazeres dos sentidos.
(3) 'Enfermidade' uma designao para os prazeres dos sentidos. (4) 'Abscesso' uma designao para os prazeres dos sentidos. (5)
'Flecha' uma designao para os prazeres dos sentidos. (6) 'Grude' uma designao para os prazeres dos sentidos. (7) 'Pntano' uma
designao para os prazeres dos sentidos. (8) 'tero' uma designao para os prazeres dos sentidos.
"Por que, bhikkhus, 'perigo' uma designao para os prazeres dos sentidos? Algum excitado pelo desejo sensual, atado pelo desejo e
paixo, no est livre do perigo nesta vida, ou do perigo em vidas futuras; assim 'perigo' uma designao para os prazeres dos sentidos.
"Por que 'sofrimento' ... 'enfermidade' ... 'abscesso' ... 'flecha' ... 'grude' ... 'pntano' ... 'tero' uma designao para os prazeres dos
sentidos? Algum excitado pelo desejo sensual, atado pelo desejo e paixo, no est livre do tero nesta vida, ou do tero em vidas
futuras; assim ' tero ' uma designao para os prazeres dos sentidos."
Perigo, sofrimento, e enfermidade,
uma abscesso, uma flecha, e um grude,
um pntano e um tero:
estes descrevem os prazeres dos sentidos
aos quais o mundano est apegado.
Estando imerso no prazeroso,
ele novamente retorna ao tero.
Mas quando um bhikkhu ardente
e no negligencia a plena conscincia,
desse modo ele transcende
esse atoleiro miservel;
ele inspeciona esta populao trmula
que caiu para o nascimento e envelhecimento.
Pessoas - Puggala Sutta - ANVIII.59

"Bhikkhus, essas oito pessoas so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de
saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais oito? Aquele que entrou na correnteza, aquele praticando
para realizar o fruto de entrar na correnteza; aquele que retorna uma vez, aquele praticando para realizar o fruto de retornar uma vez;
aquele que no retorna, aquele praticando para realizar o fruto de no retorno; o arahant, aquele praticando para realizar o fruto de arahant.
Essas oito pessoas, bhikkhus, so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de
saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Nota do tradutor:
Veja tambm o texto de Bhikkhu Bodhi: Os Caminhos e os Frutos.
Em Resumo (Amor Bondade, Ateno Plena e Concentrao) - Sankhitta Sutta ANVIII.63

Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Seria bom se o Abenoado pudesse
me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abenoado, eu possa permanecer s, isolado,
diligente, ardente e decidido."
"Mas justamente dessa maneira que alguns homens tolos fazem um pedido e ento, tendo ouvido o Dhamma, pensam que devem seguirme aonde quer que eu v."
"Possa o Abenoado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! Possa o Iluminado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! bem
possvel que eu entenda as palavras do Abenoado. bem possvel que eu me torne um herdeiro das palavras do Abenoado."
"Ento, bhikkhu, voc deve treinar assim: 'Minha mente ser bem estabelecida internamente, imperturbvel. Nenhuma qualidade ruim e
prejudicial, uma vez que tenha surgido, permanecer consumindo a mente.' Assim como voc deve treinar.
"Ento, voc deve treinar assim: 'O amor bondade, como libertao da minha mente, ser desenvolvido e cultivado, farei dele o meu
veculo, a minha base, estabiliz-lo-ei, me exercitarei nele e o aperfeioarei.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a
concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la
sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e
sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade;
voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade.
"Quando essa concentrao assim desenvolvida, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Compaixo,
como libertao da minha mente ... Alegria altrusta, como libertao da minha mente ... Equanimidade, como libertao da minha mente,
ser desenvolvida e cultivada, farei dela o meu veculo, a minha base, estabiliz-la-ei, me exercitarei nela e a aperfeioarei.' Assim como
voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado
e sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve
desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no
acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade.
"Quando essa concentrao assim desenvolvida, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Eu
permanecerei contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve
desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e com
uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado,
voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada
de equanimidade.
"Quando a concentrao desenvolvida dessa forma, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Eu
permanecerei contemplando as sensaes ... a mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com
ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a
concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la
sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e
sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade;
voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade.
"Quando a concentrao desenvolvida dessa forma, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento onde quer que voc v, voc ir com
conforto. Onde quer que voc fique em p, voc ficar em p com conforto. Onde quer que voc sente, voc sentar com conforto. Onde
quer que voc deite, voc deitar com conforto."
Ento esse bhikkhu, tendo sido exortado pelo Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
sua direita, partiu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo
supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo
no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a
nenhum estado. E assim ele tornou-se mais um dos Arahants.
Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso importante no sentido de que explicitamente se refere prtica dos quatro fundamentos da
ateno plena (Satipattana) como uma forma de prtica de concentrao para alcanar os jhanas.
Gaya - Gayasisa Sutta - ANVIII.64

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Gaya, em Gayasissa. L ele se dirigiu aos bhikkhus: "Bhikkhus!"
"Venervel senhor!" os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
(1) Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando ainda era um Bodisatva no iluminado, eu percebia apenas a luz, mas no via as formas.
(2) "Eu pensei: 'Se perceber a luz e tambm ver as formas, nesse caso meu conhecimento e viso ficariam ainda mais purificados.' Assim
numa outra ocasio, enquanto permanecia diligente, ardente, e decidido, percebi a luz e tambm vi as formas. No entanto eu no conheci
aqueles devas, ou os cumprimentei, ou conversei com eles, e no obtive uma resposta deles.
(3) "Eu pensei: 'Se perceber a luz e ver as formas, e tambm conhecer aqueles devas, cumpriment-los, conversar com eles, e obter
respostas deles, nesse caso meu conhecimento e viso ficariam ainda mais purificados.' Assim numa outra ocasio, enquanto permanecia
diligente, ardente, e decidido, percebi a luz e vi as formas, conheci aqueles devas, os cumprimentei, conversei com eles, e obtive respostas
deles. No entanto eu no sabia com relao a esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas.'
respostas deles, e tambm souber com relao a esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas,' nesse caso meu
conhecimento e viso ficariam ainda mais purificados.' Assim numa outra ocasio, enquanto permanecia diligente, ardente, e decidido,
percebi a luz e vi as formas, conheci aqueles devas, os cumprimentei, conversei com eles, e obtive respostas deles, e soube com relao a
esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas.' No entanto eu no sabia com relao a esses devas: 'qual kamma fez
com esses devas renascessem l depois de falecer aqui'.
respostas deles, souber com relao a esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas,' e tambm souber com relao a
esses devas: 'qual kamma fez com esses devas renascessem l depois de falecer aqui',' nesse caso meu conhecimento e viso ficariam
ainda mais purificados.' Assim numa outra ocasio, enquanto permanecia diligente, ardente, e decidido, percebi a luz e vi as formas,
conheci aqueles devas, os cumprimentei, conversei com eles, e obtive respostas deles, soube com relao a esses devas: 'Esses devas
so desta ou daquela ordem de devas,' e soube com relao a esses devas: 'qual kamma fez com esses devas renascessem l depois de
falecer aqui'. No entanto eu no sabia com relao a esses devas: 'como resultado desse kamma, esses devas subsistem de tal comida e
experimentam tal sensao de prazer e dor.'
(6) " ... e tambm soube com relao a esses devas: 'como resultado desse kamma, esses devas subsistem de tal comida e experimentam
tal sensao de prazer e dor.' No entanto eu no sabia com relao a esses devas: 'como resultado desse kamma, esses devas tm tanto
tempo de vida.'
(7) " ... e tambm soube com relao a esses devas: 'como resultado desse kamma, esses devas tm tanto tempo de vida.' No entanto eu
no sabia se antes eu tinha vivido com esses devas.
(8) "Eu pensei: 'Se (i) perceber a luz e (ii) ver as formas; e (iii) conhecer aqueles devas, cumpriment-los, conversar com eles, e obter
respostas deles; e (iv) souber com relao a esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas'; e (v) souber com relao a
esses devas: 'qual kamma fez com esses devas renascessem l depois de falecer aqui'; e (vi) souber com relao a esses devas: 'como
resultado desse kamma, esses devas subsistem de tal comida e experimentam tal sensao de prazer e dor'; e (vii) souber com relao a
esses devas: 'como resultado desse kamma, esses devas tm tanto tempo de vida'; e (viii) souber se antes eu tinha vivido com esses
devas, nesse caso meu conhecimento e viso ficariam ainda mais purificados.' Assim numa outra ocasio, enquanto permanecia diligente,
ardente, e decidido, (i) percebi a luz e (ii) vi as formas, (iii) conheci aqueles devas, os cumprimentei, conversei com eles, e obtive respostas
deles, (iv) soube com relao a esses devas: 'Esses devas so desta ou daquela ordem de devas,' (v) soube com relao a esses devas:
'qual kamma fez com esses devas renascessem l depois de falecer aqui,' (vi) soube com relao a esses devas: 'como resultado desse
kamma, esses devas subsistem de tal comida e experimentam tal sensao de prazer e dor,' (vii) soube com relao a esses devas: 'como
resultado desse kamma, esses devas tm tanto tempo de vida,' e (viii) tambm soube se antes eu tinha vivido com esses devas.
Enquanto, bhikkhus, meu conhecimento e viso com relao aos devas com os seus oito aspectos no estava completamente purificado,
no reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao
com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Mas quando meu conhecimento e viso com relao aos devas com os seus
oito aspectos estava completamente purificado, reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus
devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. O conhecimento e viso surgiram
em mim: A libertao da minha mente inabalvel. Este o meu ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado.
Nota (com base nos estudos comparativos do MN e MA pelo Bhikkhu Analayao):
O MA 73, sutta paralelo a este nos Agamas, apresenta um final um pouco distinto:
"Uma vez que conheci esses oito aspectos, ento pude reivindicar t-los realizado. Ento eu soube ter despertado para o correto e
verdadeiro caminho supremo, e de ter transcendido este mundo com os seus devas, mara, brahmas, contemplativos e brmanes; e eu me
libertei atravs das vrias libertaes. Eu me tornei separado de todas as distores e soube como na verdade : Este o meu ltimo
nascimento, a vida santa foi vivida, aquilo que deveria ser feito foi feito. No h mais vir a ser a nenhum estado."
Deve ser observado que o final do sutta do AN o mesmo final padronizado encontrado em vrios suttas enquanto que o final do MA
nico. possvel argumentar que talvez o final do MA seja mais prximo do original e que o final do AN teria sido adaptado ao estilo
padronizado. As principais diferenas esto em duas frases "transcendido este mundo" e "separado de todas distores".
Shaila Catherine oferece um interpretao muito interessante para este sutta:
"Entendo que este discurso oferece dicas valiosas sobre o papel dos poderes psquicos no caminho para a libertao.
Penso que habilidades mentais notveis so o resultado natural da prtica profunda dos jhanas. Essas habilidades podem ser
desenvolvidas de forma sistemtica para aumentar tanto a fora de samadhi como a clareza da sabedoria. A mente concentrada v as
coisas claramente. Embora geralmente um praticante ir direcionar a ateno para discernir o seu prprio corpo, mente e as relaes
causais, uma mente concentrada pode tambm ser direcionada para perceber a mente e matria tal como estas aparecem em qualquer
lugar e em qualquer tempo passado, presente, ou futuro, relacionado com si mesmo ou um outro ser, existente nas proximidades,
distncia ou em outra esfera.
Para libertar a mente da ignorncia, devemos entender mais do que apenas as nossas experincias pessoais do corpo e da mente.
Podemos usar a mente concentrada para compreender como a matria e a mente funcionam em todo o universo.
Parece muito apropriado que um praticante avanado iria olhar para o mundo dos devas. A maestria dos jhanas j ter tranquilizado as
formas grosseiras comuns do desejo sensual que ocorrem na vida humana. O dukkha nos mundos do inferno, reinos animais, ou na
existncia humana so to bvios que relativamente pouca contemplao necessria para inspirar o desapego. Mas um praticante
avanado ainda assim poder ser seduzido pela possibilidade da bem-aventurana celestial, ou o desejo de colher os frutos de aes
meritrias e das virtudes.
Observando como causas e efeitos operam na vida mundana dos devas poderia ser como contemplar uma srie de estudos de caso. Desta
forma kamma no uma teoria que precisa ser aceita, um processo a ser discernido - uma observao que produz o desencantamento.
Vendo devas podemos aprender como os estados benficos conduzem a resultados benficos. Eles no conduzem libertao, apenas a
mais estados mais benficos.
Um praticante avanado, especialmente aquele que foi criado em um ambiente cultural que estimule a aspirao pelo renascimento entre os
devas, pode precisar de um encontro pessoal vvido com esses mundos para reconhecer profundamente a sua insatisfao. Um exame
cuidadoso e ntimo da vida divina inevitavelmente revela que as vidas dos devas so condicionadas, impermanentes e insatisfatrias. Este
reconhecimento produz desapego para com esses estados.
O que preciso para abandonar todos os apegos? Ao olhar com o olho divino todos os mundos de existncia, podemos perceber que
mesmo os estados celestiais no valem pena ser desejados."
Veja tambm o Upakkilesa Sutta.
F - Saddha Sutta - ANVIII.71

Bhikkhus, um bhikkhu pode ter muita f mas no ter virtude. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve completar esse fator,
pensando, Como posso ter muita f e tambm ter virtude? Quando um bhikkhu tem ambos muita f e virtude, ele est completo em relao
a esse fator.
Um bhikkhu pode ter muita f e ter virtude mas no ser estudado. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve completar esse
fator, pensando, Como posso ter muita f e virtude e tambm ser estudado? Quando um bhikkhu tem muita f, tem virtude e tambm
estudado, ele est completo em relao a esse fator.
Um bhikkhu pode ter muita f, virtude e ser estudado, mas ele no um bom orador do Dhamma ... ele no freqenta assemblias ... ele
no ensina com confiana o Dhamma para uma assemblia ... ele no obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou
dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior, e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora ... ele no aquele
que compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve
completar esse fator, pensando, Como posso ter muita f ... e compreendendo por mim mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora
entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as
impurezas?
Quando um bhikkhu tem muita f, virtude, estudado, um bom orador do Dhamma, freqenta assemblias, ensina com confiana o
Dhamma para uma assemblia, obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a
mente superior, e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora, aquele que compreendendo por si mesmo com o conhecimento
direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio
de todas as impurezas, ento ele est completo em relao a todos esses fatores.
Um bhikkhu que possui essas oito qualidades inspira a todos sua volta e perfeito em todos os aspectos.
Ateno Plena na Morte - Maranassati (pathama) Sutta - ANVIII.73

Ouvi que certa vez o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus!"
"Venervel senhor!" os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada, traz grandes frutos e grandes benefcios. Ela mergulha no Imortal,
possui o Imortal como seu objetivo final. Bhikkhus, vocs desenvolvem a ateno plena na morte?"
(1) Quando isso foi dito, um certo bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu desenvolvo a ateno plena na morte.
Eu penso, Que eu possa viver por um dia e uma noite, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim
como desenvolvo a ateno plena na morte.
(2) Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm desenvolvo a ateno plena na morte.
Eu penso, Que eu possa viver por um dia, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim como
(3) Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm desenvolvo a ateno plena na morte.
Eu penso, Que eu possa viver por meio dia, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim como
(4) Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm desenvolvo a ateno plena na morte.... Eu penso, Que eu possa viver
o tempo que tarda para comer uma refeio, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito.
o tempo que tarda para comer metade de uma refeio, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito.
o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria
realizado muito.
o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, um bocado de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria
realizado muito.
o tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu possa seguir as instrues do
Abenoado. Eu teria realizado muito.
Quando isso foi dito, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: "Bhikkhus, o bhikkhu que desenvolve a ateno plena na morte assim: que eu
possa viver por um dia e uma noite ... por um dia ... por meio dia ... o tempo que tarda para comer uma refeio ... o tempo que tarda para
comer meia refeio ... o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues
do Abenoado. Eu teria realizado muito eles so chamados bhikkhus que permanecem negligentes. Eles desenvolvem a ateno plena
na morte com lentido, com o propsito de dar um fim s impurezas.
Mas o bhikkhu que desenvolve a ateno plena na morte assim: que eu possa, viver o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar,
um bocado de comida ... viver o tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu
possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito eles so chamados bhikkhus que permanecem diligentes. Eles
desenvolvem a ateno plena na morte de modo penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas.
Portanto, assim vocs devem treinar: Ns permaneceremos diligentes. Ns iremos desenvolver a ateno plena na morte de modo
penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas. Assim como vocs deveriam treinar.
Notas:
Ateno Plena na Morte - Maranassati (dutiya) Sutta - ANVIII.74

Ouvi que certa vez o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos bhikkhus:
Bhikkhus, ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada, traz grandes frutos e grandes benefcios. Ela mergulha no Imortal,
possui o Imortal como seu objetivo final. E como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e
grandes benefcios, mergulhe no Imortal, e tenha o Imortal como seu objetivo final?
" o caso em que um bhikkhu, terminando o dia e chegando a noite, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte. (1) Uma
cobra pode me picar, um escorpio pode me ferroar, uma centopia pode me morder; (2) tropeando, eu posso cair; (3) minha comida,
digerida, pode me causar problemas; (4) minha blis pode ser provocada; (5) minha fleuma pode ser provocada; (6) foras perfurantes do
vento [no corpo] podem ser provocadas; (7) seres humanos podem me atacar; (8) seres no humanos podem me atacar. Assim como a
minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim.
"Ento o bhikkhu deveria investigar: Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por mim e que seriam
um impedimento para mim caso eu morresse durante a noite? Se, refletindo, ele se d conta que qualidades mentais inbeis e prejudiciais
no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante a noite, ento ele deve empregar desejo adicional, empenho,
diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais. Tal como se o
diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais.
impedimento se ele morresse durante a noite, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando dia e
noite nas qualidades hbeis.
"Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, terminando a noite e chegando o dia, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte.
Uma cobra pode me picar, ... seres no humanos podem me atacar. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um
impedimento para mim. Ento o bhikkhu deveria investigar. Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas
por mim e que seriam um impedimento para mim caso eu morresse durante o dia? Se, refletindo, ele se d conta de que qualidades
mentais inbeis e prejudiciais no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante o dia, ento ele deve empregar
desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidade inbeis e
prejudiciais. Tal como se o turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela empregaria desejo adicional, empenho, diligncia,
esforo, ateno plena e plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou cabelo, da mesma forma o bhikkhu deveria empregar
desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena no dividida e vigilncia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis
e prejudiciais. Porm, se refletindo ele se d conta que no h qualidades inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por ele que
seriam um impedimento se ele morresse durante o dia, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando
dia e noite nas qualidades hbeis.
"Dessa forma, bhikkhus, como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada de forma a trazer grandes frutos e grandes
benefcios. Ela mergulha no Imortal, possui o Imortal como seu objetivo final."
Notas:
Declnio - Parihana Sutta - ANVIII.79

"Bhikkhus, essas oito qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais oito? Deleite com o trabalho, deleite com
as conversas, deleite com o sono, deleite com as companhias, no guardar as portas das faculdades dos sentidos, falta de moderao no
comer, deleite com os contatos, [1] e deleite com a proliferao. Essas oito qualidades conduzem ao declnio de um bhikkhu que um
treinando.
"Bhikkhus, essas oito qualidades conduzem ao no-declnio de um bhikkhu que um treinando. Quais oito? No deleite com o trabalho, no
deleite com as conversas, no deleite com o sono, no deleite com as companhias, guardar as portas das faculdades dos sentidos,
moderao no comer, no deleite com os contatos, e no deleite com a proliferao. Essas oito qualidades conduzem ao no-declnio de
um bhikkhu que um treinando.
Notas:
[1] Samsagga que pode ser contato, associao, conexo.
As razes para a Preguia e para o Estmulo da Energia - Kusita-Arabbhavatthu Sutta ANVIII.80

"Bhikkhus, existem essas oito razes para a preguia. Quais oito?
"Existe o caso em que um bhikkhu tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm
quando tiver feito este trabalho, meu corpo estar cansado. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para
alcanar o que ainda no foi alcanado, a realizao do que ainda no foi realizado. Essa a primeira razo para preguia
"Existe o caso em que um bhikkhu fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz algum trabalho. Agora que fiz o trabalho, meu corpo
est cansado. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, a realizao
do que ainda no foi realizado. Essa a segunda razo para preguia
"Existe o caso em que um bhikkhu tem que fazer uma viagem. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer esta viagem. Porm quando
tiver feito a viagem, meu corpo estar cansado. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que
ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a terceira razo para preguia
"Existe o caso em que um bhikkhu foi viajar. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fui viajar. Agora que fui viajar, meu corpo est cansado. Por que
no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, realizar o que ainda no foi
realizado. Essa a quarta razo para preguia.
"Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganha tanta comida comum ou
refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganhei tanta
comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est cansado e inadequado para o trabalho. Por que no
me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o
que ainda no foi realizado. Essa a quinta razo para preguia
"Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganha tanta comida comum ou refinada
quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganhei tanta comida comum
ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est pesado e inadequado para o trabalho, como se eu estivesse com
muitos meses de gravidez. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado,
atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a sexta razo para preguia
"Ento existe o caso em que um bhikkhu est abatido por uma leve enfermidade. O pensamento lhe ocorre: 'Eu estou abatido por uma leve
enfermidade. necessrio deitar.' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no
foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a stima razo para preguia
"Ento existe o caso em que um bhikkhu se recuperou de sua enfermidade, no muito depois de sua recuperao o pensamento lhe ocorre:
'Eu me recuperei da minha enfermidade,. No muito tempo depois da minha recuperao o meu corpo est fraco e inadequado para o
trabalho. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no
foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a oitava razo para preguia
"Essas so as oito razes para preguia.
"Existem essas seis oito razes para o estmulo da energia. Quais oito?
"Existe o caso em que um bhikkhu tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm
enquanto estiver fazendo esse trabalho, no ser fcil ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo antecipado para
alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para
alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a primeira razo para o
estimulo da energia
"Existe o caso em que um bhikkhu fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz o trabalho. Enquanto fazia o trabalho, no pude
ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi
atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi
atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a segunda razo para o estimulo da energia
"Existe o caso em que um bhikkhu tem que fazer uma viagem O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer esta viagem. Porm enquanto
estiver fazendo essa viagem, no ser fcil ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o
que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o
que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a terceira razo para o estimulo da
energia
"Existe o caso em que um bhikkhu foi viajar o pensamento lhe ocorre: 'Eu fui viajar. Enquanto viajava, no pude ocupar-me com a
mensagem do Buda. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que
ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que
ainda no foi realizado. Essa a quarta razo para o estimulo da energia
"Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganha tanta comida comum ou
refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganhei tanta
comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est leve e adequado para o trabalho. Porque no fao
um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz
um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a
quinta razo para o estimulo da energia.
"Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganha tanta comida comum ou refinada
quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganhei tanta comida comum
ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est forte e adequado para o trabalho. Porque no fao um esforo para
alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para
alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a sexta razo para o
estimulo da energia.
"Ento existe o caso em que um bhikkhu est abatido por uma leve enfermidade. O pensamento lhe ocorre: 'Eu estou abatido por uma leve
enfermidade. Agora, existe a possibilidade de que piore. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi
alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi
alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a stima razo para o estimulo da energia
"Ento existe o caso em que um bhikkhu se recuperou de sua enfermidade, no muito depois de sua recuperao o pensamento lhe ocorre:
'Eu me recuperei da minha enfermidade,. No faz muito tempo da minha recuperao. Agora, existe a possibilidade de que a enfermidade
retorne. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que
ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que
ainda no foi realizado. Essa a oitava razo para o estimulo da energia
Ateno Plena e Plena Conscincia - Satisampajaa Sutta - ANVIII.81

"Bhikkhus, (1) quando no h a ateno plena e a plena conscincia, naquele deficiente na ateno plena e na plena conscincia, a
vergonha e o temor de cometer transgresses est carente de sua condio. (2) Quando no h a vergonha e o temor de cometer
transgresses, naquele deficiente na vergonha e o temor de cometer transgresses, (3) a conteno das faculdades dos sentidos est
carente de sua condio. Quando no h a conteno das faculdades dos sentidos, naquele deficiente na conteno das faculdades dos
sentidos, (4) o comportamento virtuoso est carente de sua condio. Quando no h o comportamento virtuoso, naquele deficiente no
comportamento virtuoso, (5) a concentrao correta est carente de sua condio. Quando no h a concentrao correta, naquele
deficiente na concentrao correta, (6) o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so est carente de sua condio. Quando
no h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, naquele deficiente no conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so, (7) o desencantamento e o desapego esto carentes de sua condio. Quando no h o desencantamento e o desapego,
naquele deficiente no desencantamento e no desapego, (8) o conhecimento e viso da libertao esto carentes de sua condio.
seu cerne; assim tambm, quando no h a ateno plena e a plena conscincia, naquele deficiente na ateno plena e na plena
conscincia, a vergonha e o temor de cometer transgresses est carente de sua condio. Quando no h a vergonha e o temor de
cometer transgresses ... o conhecimento e viso da libertao esto carentes de sua condio.
"Bhikkhus, (1) quando h a ateno plena e a plena conscincia, naquele que possui a ateno plena e a plena conscincia, a vergonha e o
temor de cometer transgresses possui a sua condio. (2) Quando h a vergonha e o temor de cometer transgresses, naquele que
possui a vergonha e o temor de cometer transgresses, (3) a conteno das faculdades dos sentidos possui a sua condio. Quando h a
conteno das faculdades dos sentidos, naquele que possui a conteno das faculdades dos sentidos, (4) o comportamento virtuoso possui
a sua condio. Quando h o comportamento virtuoso, naquele que possui o comportamento virtuoso, (5) a concentrao correta possui a
sua condio. Quando h a concentrao correta, naquele que possui a concentrao correta, (6) o conhecimento e viso de como as
coisas na verdade so possui a sua condio. Quando h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, naquele que possui o
conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, (7) o desencantamento e o desapego possuem a sua condio. Quando h o
desencantamento e o desapego, naquele que possui o desencantamento e o desapego, (8) o conhecimento e viso da libertao possuem
a sua condio.
o seu cerne; assim tambm, quando h a ateno plena e a plena conscincia, naquele que possui a ateno plena e a plena conscincia,
a vergonha e o temor de cometer transgresses possui a sua condio. Quando h a vergonha e o temor de cometer transgresses ... o
conhecimento e viso da libertao possuem a sua condio."
Raiz - Mula Sutta - ANVIII.83

Bhikkhus, se errantes membros de outras seitas perguntarem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a
existir? Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado
transcendente? Qual o seu cerne?' Assim perguntados, como vocs responderiam?
Se errantes membros de outras seitas lhes perguntassem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a existir?
Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado
transcendente? Qual o seu cerne?' Vocs deveriam responder:
Todos os fenmenos esto enraizados no desejo.
Todos os fenmenos passam a existir atravs da ateno.
Todos os fenmenos tm o contato como origem.
Todos os fenmenos convergem na sensao.
Todos os fenmenos tm a concentrao como estado que preside.
Todos os fenmenos tm a ateno plena como princpio governante.
Todos os fenmenos tm a sabedoria como estado transcendente.
Todos os fenmenos tm a libertao como cerne.
Se errantes membros de outras seitas lhes perguntarem, assim como vocs deveriam responder.
Ajaan Brahmali faz o seguinte comentrio sobre este sutta:
"Sabbe dhamma (todos os fenmenos) uma referncia nossa experincia pessoal, da seguinte forma: todos os elementos da nossa
experincia esto enraizados no desejo com o sentido que ns existimos devido ao desejo. Os fenmenos passam a existir devido
ateno significando que apenas experimentamos aquilo que damos ateno. Eles se originam do contato porque sem o contato no h
nenhuma experincia. Eles convergem na sensao porque a sensao o aspecto mais importante da nossa experincia, o fator
motivacional em tudo que fazemos. Eles so presididos pela concentrao porque essa uma das cinco faculdades (indriya), sendo que
todos os fenmenos seguem a sua liderana. A ateno plena um princpio dominante porque outra das cinco faculdades que nos dirige
para aquilo que experimentamos."
Veja tambm o AN X.58.
Tigelas de Esmolar - Pattanikujjana Sutta - ANVIII.87

Bhikkhus, quando um discpulo leigo possui oito qualidades, a Sangha, se assim desejar, poder virar as tigelas de esmolar de boca para
baixo. Quais oito? (1) Ele tenta evitar que os bhikkhus recebam oferendas; (2) ele tenta prejudicar os bhikkhus; (3) ele tenta evitar que os
bhikkhus residam num determinado lugar; (4) ele insulta e ofende os bhikkhus; (5) ele causa um cisma entre os bhikkhus; (6) ele fala com
desprezo do Buda; (7) ele fala com desprezo do Dhamma; (8) ele fala com desprezo da Sangha. Quando um discpulo leigo possui essas
oito qualidades, a Sangha, se assim desejar, poder virar as tigelas de esmolar de boca para baixo.
Bhikkhus, quando um discpulo leigo possui oito qualidades, a Sangha, se assim desejar, poder virar as tigelas de esmolar de boca para
cima. Quais oito? (1) Ele no tenta evitar que os bhikkhus recebam oferendas; (2) ele no tenta prejudicar os bhikkhus; (3) ele no tenta
evitar que os bhikkhus residam num determinado lugar; (4) ele no insulta e ofende os bhikkhus; (5) ele no causa um cisma entre os
bhikkhus; (6) ele no fala com desprezo do Buda; (7) ele no fala com desprezo do Dhamma; (8) ele no fala com desprezo da Sangha.
Quando um discpulo leigo possui essas oito qualidades, a Sangha, se assim desejar, poder virar as tigelas de esmolar de boca para
cima."
Este procedimento tambm mencionado no Vinaya. Este procedimento foi usado em Myanmar em 2007 quando a Sangha decidiu que as
atitudes da junta militar que governava o pas merecia esse tipo de penalidade. Na ocasio os monges caminharam pelas ruas das cidades
com as suas tigelas de esmolar viradas de boca para baixo para expressar a sua desaprovao do governo.
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANVIII.118

(118) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais oito? Entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta.
Para o conhecimento direto da cobia, essas oito coisas devem ser desenvolvidas."
(119) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais oito? (1) Percebendo a forma no
interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. (2) Percebendo a forma no
interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a segunda base
para a transcendncia. (3) No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele
percebe assim: Eu sei, eu vejo. (4) No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao
transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. (5) No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, azul, de cor azul, azul
na aparncia, com luminosidade azul ... (6) ... amarela, de cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela ... (7) ...
vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha ... (8) ... branca, de cor branca, branca na aparncia, com
luminosidade branca; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Para o conhecimento direto da cobia, essas oito coisas devem
ser desenvolvidas."
(120) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais oito? (1) Possuindo forma material, ele
v a forma. (2) No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior. (3) Ele est decidido apenas pelo belo. (4) Com a completa
superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da
diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. (5) Com a completa superao da base
do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' ele entra e permanece na base da conscincia infinita. (6) Com a completa
superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. (7) Com a completa
superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. (8) Com a completa superao da
base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo Para o conhecimento direto da
cobia, essas oito coisas devem ser desenvolvidas."
(121 - 147) "Bhikkhus, para a completa compreenso da cobia ... para a completa destruio ... para o abandono ... para a destruio ...
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas oito coisas devem
ser desenvolvidas."
(148 - 627) "Bhikkhus, para o conhecimento direto ... para a completa compreenso .... para a completa destruio ... para o abandono ...
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas oito coisas devem ser
desenvolvidas."
Perfeita Iluminao - Sambodhi Sutta - ANIX.1

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no parque de Anathapindika. Se errantes membros de outras seitas
lhe perguntassem, O que, amigo, so as condies para o desenvolvimento dos requisitos para a perfeita iluminao? como vocs
responderiam?
Se errantes membros de outras seitas lhe perguntassem, O que, amigo, so as condies para o desenvolvimento dos requisitos para a
perfeita iluminao? Vocs deveriam responder, o caso em que um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros
e camaradas. Essa a primeira condio para o desenvolvimento dos requisitos para a perfeita iluminao.
Alm disso, o bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokka, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Essa a segunda condio para o desenvolvimento dos requisitos
para a perfeita iluminao.
Alm disso, ele ouve de acordo com sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a abertura do
corao, isto , falar sobre: poucos desejos, contentamento, isolamento, no ficar ligado [com outros], despertar a energia, comportamento
virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao. Essa a terceira condio para o desenvolvimento dos
requisitos para a perfeita iluminao.
Alm disso, ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de
qualidades mentais benficas. Essa a quarta condio para o desenvolvimento dos requisitos para a perfeita iluminao.
Alm disso, ele tem sabedoria, com a completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento.
Essa a quinta condio para o desenvolvimento dos requisitos para a perfeita iluminao.
"Bhikkhus, quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ser
virtuoso, ser contido de acordo com o Patimokka, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treinar
adotando os preceitos de virtude.
Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ouvir de acordo
com sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a abertura do corao, isto , falar sobre:
poucos desejos, contentamento, isolamento, no ficar ligado [com outros], despertar a energia, comportamento virtuoso, concentrao,
sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao.
Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros, e camaradas, pode-se esperar que ele permanea com a
sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele ser
decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas.
Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros, e camaradas, pode-se esperar que ele ter completa
compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento."
E alm disso, bhikkhus, quando um bhikkhu est estabelecido com essas cinco qualidades, existem quatro qualidades adicionais que ele
deveria desenvolver: Ele deveria desenvolver a contemplao daquilo que repulsivo de forma a abandonar a cobia. Ele deveria
desenvolver o amor bondade de forma a abandonar a m vontade. Ele deveria desenvolver a ateno plena na respirao de forma a
eliminar os pensamentos que distraem. Ele deveria desenvolver a percepo da impermanncia de forma a eliminar a presuno eu sou.
Em um bhikkhu que perceba a impermanncia, a percepo do no-eu se firma. Aquele que percebe o no-eu realiza o desenraizamento
da presuno eu sou a Libertao no aqui e agora.
Veja tambm: AN X.69.
Suporte - Nissaya Sutta - ANIX.2

" dito, venervel senhor: 'dotado de suportes, dotado de suportes.' De que modo um bhikkhu est dotado de suportes?"
(1) "Se suportado pela convico, um bhikkhu abandona o prejudicial e desenvolve o benfico, o prejudicial de fato abandonado por ele.
(2) Se, suportado pela noo da vergonha de cometer transgresses ... (3) ... suportado pelo temor de cometer transgresses ... (4) ...
suportado pela energia ... (5) ... suportado pela sabedoria, um bhikkhu abandona o prejudicial e desenvolve o benfico, o prejudicial de fato
abandonado por ele. [1] Um bhikkhu abandonou e abandonou bem o prejudicial quando ele o abandona por ter visto com a nobre
sabedoria. [2]
"Baseando-se nessas cinco coisas, um bhikkhu deve contar com quatro coisas. Quais quatro? [3] Aqui, (6) tendo refletido, um bhikkhu usa
certas coisas; (7) tendo refletido, um bhikkhu pacientemente suporta certas coisas; (8) tendo refletido, um bhikkhu evita certas coisas; (9)
tendo refletido, um bhikkhu remove certas coisas.
"Desse modo, bhikkhu, um bhikkhu est dotado de suportes."
Notas:
[1] Esses so os cinco poderes de um treinando descritos no AN V.2.
[2] Este enunciado indica que o abandono pela sabedoria permanente e irreversvel enquanto que nos casos anteriores pode ser
temporrio e reversvel.
[3] Estes so quatro dos seis mtodos para remover as asavas descritos no AN VI.58.
Meghiya - Meghiya Sutta - ANIX.3

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Calika no Monte Calika. Agora, naquela ocasio o venervel Meghiya era o
atendente do Abenoado. Ento o venervel Meghiya foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse:
"Venervel senhor, eu gostaria ir at Jantugama para esmolar alimentos."
"Voc pode fazer isso, Meghiya, quando for apropriado."
Ento, pela manh, o venervel Meghiya se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Jantugama para esmolar alimentos.
Depois de haver esmolado em Jantugama e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at a margem do rio Kimikala. Enquanto caminhava
fazendo exerccio ao longo da margem do rio Kimikala, o venervel Meghiya viu um manguezal adorvel e agradvel. Ocorreu-lhe: "Este
manguezal realmente adorvel e agradvel, adequado para o esforo [1] pelo membro de um cl que quer se dedicar ao esforo. Se o
Abenoado me permitir, retornarei a este manguezal para me esforar."
Ento o venervel Meghiya foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Esta manh, venervel senhor, me
vesti e tomei a tigela e o manto externo e fui .... [como acima, mas na primeira pessoa.] ... Eu pensei: 'Este manguezal realmente adorvel
e agradvel, adequado para o esforo pelo membro de um cl que quer se dedicar ao esforo. Se o Abenoado me permitir, retornarei a
este manguezal para me esforar.' Ento, se o Abenoado me permitir, retornarei para aquele manguezal para me esforar."
"Como estamos sozinhos, Meghiya, espere at que algum outro bhikkhu venha."
Uma segunda vez o Venervel Meghiya disse para o Abenoado: "Venervel senhor, para o Abenoado no h mais nada a ser feito e no
[ necessrio] aumentar o que j foi feito. Mas, venervel senhor, eu tenho algo mais a ser feito e [necessito] aumentar o que j foi feito. Se
o Abenoado me permitir, retornarei para aquele manguezal para me esforar."
"Como estamos sozinhos, Meghiya, espere at que algum outro bhikkhu venha."
Uma terceira vez o Venervel Meghiya disse para o Abenoado: "Venervel senhor, para o Abenoado no h mais nada a ser feito e no
[ necessrio] aumentar o que j foi feito. Mas, venervel senhor, eu tenho algo mais a ser feito e [necessito] aumentar o que j foi feito. Se
o Abenoado me permitir, retornarei para aquele manguezal para me esforar."
"Visto que voc fala de esfoo, Meghiya, o que posso lhe dizer? Voc pode ir quando for apropriado."
Em seguida, o venervel Meghiya levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu, indo
para o manguezal. Ele entrou e sentou-se ao p de uma rvore para passar o dia. Ento, enquanto o venervel Meghiya estava naquele
manguezal, trs tipos de pensamentos ruins e prejudiciais freqentemente lhe ocorreram: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de
m vontade, e pensamentos de crueldde. Em seguida lhe ocorreu: "Isto verdadeiramente espantoso e incrvel! Eu deixei a vida em famlia
pela vida santa com base na f, no entanto ainda sou perseguido por esses trs tipos de pensamentos ruins e prejudiciais: pensamentos de
desejo sensual, pensamentos de m vontade, e pensamentos de crueldade".
Ento, o venervel Meghiya foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Aqui, venervel senhor, enquanto
eu estava no manguezal, trs tipos de pensamentos ruins e prejudiciais frequentemente me ocorreram: pensamentos de desejo sensual,
pensamentos de m vontade, e pensamentos de crueldade. Em seguida, me ocorreu: 'Isto verdadeiramente espantoso e incrvel! Eu
deixei a vida em famlia pela vida santa com base na f, no entanto ainda sou perseguido por esses trs tipos de pensamentos ruins e
prejudiciais: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade, e pensamentos de crueldade'".
"Meghiya, quando a libertao da mente no amadureceu, h cinco coisas que levam sua maturao. Quais cinco?
(1) "Aqui, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas. Quando a libertao da mente no amadureceu, esta a
primeira coisa que leva sua maturao.
(2) "Outra vez, um bhikkhu virtuoso, ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera
de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Quando a libertao da mente no amadureceu, esta
a segunda coisa que leva sua maturao.
(3) "Outra vez, um bhikkhu ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a
abertura do corao, isto , falar sobre: poucos desejos, contentamento, isolamento, no ficar ligado [com outros], despertar a energia,
comportamento virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao. Quando a libertao da mente no
amadureceu, esta a terceira coisa que leva sua maturao.
(4) "Outra vez, um bhikkhu permanece com a sua energia estimulada para abandonar qualidades inbeis e prejudiciais e cultivar qualidades
hbeis e benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades
mentais benficas. Quando a libertao da mente no amadureceu, esta a quarta coisa que leva sua maturao.
(5) "Outra vez, um bhikkhu sbio, ele tem a completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do
sofrimento. Quando a libertao da mente no amadureceu, esta a quinta coisa que leva sua maturao.
"Quando, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ser virtuoso, permanecendo
contido pelas regras do Patimokkha ... ele treinar adotando os preceitos de virtude.
"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ir ouvir de acordo com a sua vontade, sem
problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a abertura do corao, isto , falar sobre: poucos desejos ...
conhecimento e viso da libertao.
"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele permanecer com a sua energia estimulada
para abandonar qualidades inbeis e prejudiciais ... sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades
mentais benficas.
"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ser sbio, tendo a completa compreenso da
origem e cessao, - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento.
"Tendo se baseado nessas cinco coisas, o bhikkhu deve desenvolver ainda mais [outras] quatro coisas. (6) [A percepo da] repulsa deve
ser desenvolvida para abandonar a paixo. (7) O amor bondade deve ser desenvolvido para abandonar a m vontade. (8) A ateno plena
na respirao deve ser desenvolvida para eliminar os pensamentos. (9) A percepo da impermanncia deve ser desenvolvida para
erradicar a presuno 'eu sou.' Quem percebe a impermanncia, estabiliza a percepo do no-eu. Quem percebe no-eu erradica a
presuno 'eu sou', [que ] nibbana nesta mesma vida."
Notas:
Esforo neste caso padhana que tem o significado de esforo energtico e tambm de concentrao da mente. Veja o DN 33.1.11(10).
Nandaka - Nandaka Sutta - ANIX.4

Certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasio o venervel
Nandaka estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias.
Ento ao anoitecer, o Abenoado saiu do seu isolamento e foi at o salo de assemblias. O Abenoado ficou do lado de fora da porta
esperando que a palestra terminasse. Ao perceber que havia terminado, ele limpou a garganta e bateu na porta e os bhikkhus lhe abriram a
porta. O Abenoado entrou e sentou num assento que havia sido preparado e disse para o venervel Nandaka: "Voc deu um longo
discurso do Dhamma para os bhikkhus. Minhas costas doam enquanto estava em p do lado de fora da porta esperando que a palestra
terminasse."
Quando isso foi dito, o venervel Nandaka, sentindo-se envergonhado, disse para o Abenoado: "Venervel senhor, eu no sabia que o
Abenoado estava em p do outro lado da porta. Se soubesse, no falaria por tanto tempo."
Ento o Abenoado tendo percebido o desconforto do venervel Nandaka disse: "Muito bem, Nandaka! apropriado que membros de um
cl como voc, que pela f deixaram a vida em famlia pela vida santa, se renam para discutir o Dhamma. Quando vocs se reunirem,
Nandaka, vocs devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silncio.
(1) "Nandaka, um bhikkhu pode estar dotado de convico mas ele no virtuoso; assim ele est incompleto com relao a esse fator. Ele
deve completar esse fator, [pensando]: 'Como posso estar dotado de convico e tambm ser virtuoso?' Mas quando um bhikkhu est
dotado de convico e tambm virtuoso, ento ele est completo em relao a esse fator.
(2) "Um bhikkhu pode estar dotado de convico e ser virtuoso mas ele no obtm a concentrao da mente; assim ele est incompleto
com relao a esse fator. Ele deve completar esse fator, [pensando]: 'Como posso estar dotado de convico e ser virtuoso, e tambm
obter a concentrao da mente?' Mas quando um bhikkhu est dotado de convico e virtuoso, e tambm obtm a concentrao da
mente, ento ele est completo em relao a esse fator.
(3) "Um bhikkhu pode estar dotado de convico e ser virtuoso, e ele pode obter a concentrao da mente mas ele no obtm a sabedoria
superior e o insight dos fenmenos; assim ele est incompleto com relao a esse fator. Tal como um animal de quatro patas com uma pata
defeituosa ou aleijada estaria incompleto em relao a esse membro; do mesmo modo, quando um bhikkhu est dotado de convico e
virtuoso, e ele pode obter a concentrao da mente, mas ele no obtm a sabedoria superior e o insight dos fenmenos, ento ele est
incompleto com relao a esse fator. Ele deve completar esse fator, [pensando]: 'Como posso estar dotado de convico e ser virtuoso,
obter a concentrao da mente, e tambm obter a sabedoria superior e o insight dos fenmenos?'
(4) "Mas quando um bhikkhu est (i) dotado de convico e (ii) virtuoso, e (iii) ele pode obter a concentrao da mente, e tambm (iv) ele
pode obter a sabedoria superior e o insight dos fenmenos, ento ele est completo em relao a esse fator." [1]
Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Mestre levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Ento no muito tempo
depois do Abenoado haver partido, o venervel Nandaka se dirigiu aos bhikkhus: "Exatamente agora, amigos, antes de levantar do seu
assento e ir para a sua moradia, o Abenoado revelou a vida espiritual perfeitamente pura e completa em quatro termos: 'Nandaka, um
bhikkhu pode estar dotado de convico mas ele no virtuoso ... [Nandaka repete todo o discurso feito pelo Buda at:] Mas quando um
bhikkhu est dotado de convico e virtuoso, e ele pode obter a tranquilidade interna da mente, e tambm ele pode obter a sabedoria
superior e o insight dos fenmenos, ento ele est completo em relao a esse fator.'
"Amigos, h esses cinco benefcios em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir o Dhamma no momento apropriado. Quais
cinco?
(5) "Aqui, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final com o
correto fraseado e significado; revelando a vida santa que perfeita e imaculada. De qualquer modo que o bhikkhu ensine aos bhikkhus o
Dhamma que admirvel no incio ... vida santa que perfeita e imaculada, assim o Mestre se torna amado e prazeroso, respeitado e
admirado. Esse o primeiro benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir o Dhamma no momento apropriado.
(6) "Outra vez, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final com o
Dhamma que admirvel no incio ... vida santa que perfeita e imaculada, assim em relao ao Dhamma ele experimenta inspirao do
significado, inspirao do Dhamma. Esse o segundo benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir o Dhamma no
momento apropriado.
Dhamma que admirvel no incio ... vida santa que perfeita e imaculada, assim ele v em relao ao Dhamma algo profundo e
significativo depois de penetr-lo com a sabedoria. Esse o terceiro benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir o
Dhamma no momento apropriado.
Dhamma que admirvel no incio ... vida santa que perfeita e imaculada, assim os seus companheiros bhikkhus o respeitam ainda mais,
[pensando]: 'Com certeza esse venervel realizou o objetivo, ou ir realizar.' Esse o quarto benefcio em ouvir o Dhamma no momento
apropriado, em discutir o Dhamma no momento apropriado.
Dhamma que admirvel no incio ... vida santa que perfeita e imaculada, ao ouvirem o Dhamma aqueles bhikkhus que so treinandos,
que ainda no alcanaram o ideal, que permanecem aspirando pela suprema libertao do cativeiro, despertam energia para alcanar
aquilo que ainda no foi alcanado, para realizar aquilo que ainda no foi realizado. Mas ouvindo o Dhamma, aqueles bhikkhus que so
arahants, com suas impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o seu fardo, alcanaram o
verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia, e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo, esto
dedicados a uma permanncia prazerosa aqui e agora. Esse o quinto benefcio em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir
o Dhamma no momento apropriado.
"Esses so os cinco benefcios em ouvir o Dhamma no momento apropriado, em discutir o Dhamma no momento apropriado."
Notas:
[1] Concentrao da mente em pali cetosamadhissa, e sabedoria superior e o insight dos fenmenos adhipaadhammavipassanaya
Para Sutavan - Sutava Sutta - ANIX.7

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, na montanha do Pico do Abutre. Ento o errante Sutavan foi at o
Abenoado e ao chegar o cumprimentou. Depois da troca de saudaes amigveis e corteses ele sentou a um lado e disse:
Certo dia, recentemente, enquanto eu estava aqui mesmo em Rajagaha, em Giribbaja, eu ouvi na presena do Abenoado, aprendi na
presena do Abenoado o seguinte: Sutavan, um bhikkhu que um Arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia
ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do
conhecimento supremo, no capaz de transgredir esses cinco princpios. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais
terminaram, tirar, de modo intencional, a vida de um ser vivo. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tomar,
como se fosse um roubo, aquilo que no foi dado. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, praticar o ato sexual.
impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, deliberadamente dizer uma mentira. impossvel que um bhikkhu,
cujas impurezas mentais terminaram, armazenar coisas de modo a desfrutar de prazeres dos sentidos tais como ele fazia quando era leigo.
Venervel senhor, eu ouvi corretamente, prestei ateno corretamente, entendi corretamente, lembrei corretamente?
Sim, Sutavan, voc ouviu corretamente, prestou ateno corretamente, entendeu corretamente, lembrou corretamente, e tambm agora eu
digo isso: 'Um bhikkhu que um Arahant, com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo,
alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo,
incapaz de transgredir em nove casos.
[1] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tirar, de modo intencional, a vida de um ser vivo. [2] impossvel
que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tomar, como se fosse um roubo, aquilo que no foi dado. [3] impossvel que um
bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, praticar o ato sexual. [4] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram,
deliberadamente dizer uma mentira. [5] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, armazenar coisas de modo a
desfrutar de prazeres dos sentidos tais como ele fazia quando era leigo.
[6] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada no desejo. [7] impossvel que um
bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada na raiva. [8] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas
mentais terminaram, pratique uma ao baseada no medo. [9] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique
uma ao baseada na deluso.
Tanto antes como agora eu lhe digo que um bhikkhu que um Arahant, com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que
devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do
conhecimento supremo, incapaz de transgredir nesses nove casos.
Sajjha - Sajjha Sutta - ANIX.8

Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Ento o errante Sajjha foi at o Abenoado e
eles se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abenoado:
"Venervel senhor, certa ocasio o Abenoado estava aqui em Rajagaha. Naquela ocasio, na presena do Abenoado, eu ouvi e aprendi
isto: 'Sajjha, um bhikkhu que um Arahant, com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo,
alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo,
incapaz de transgredir em nove casos. Ele incapaz de intencionalmente privar da vida um ser vivo; ele incapaz de tomar aquilo que no
tenha sido dado; ele incapaz de praticar o ato sexual; ele incapaz de deliberadamente dizer uma mentira; ele incapaz de armazenar
coisas de modo a desfrutar de prazeres dos sentidos tais como ele fazia quando era leigo; ele incapaz de agir incorretamente por conta do
desejo; ele incapaz de agir incorretamente por conta da raiva; ele incapaz de agir incorretamente por conta da deluso; ele incapaz de
agir incorretamente por conta do medo. Venervel senhor, eu ouvi corretamente, prestei ateno corretamente, entendi corretamente,
lembrei corretamente?"
"Sim, Sajjha, voc ouviu corretamente, prestou ateno corretamente, entendeu corretamente, lembrou corretamente, e tambm agora eu
digo isso: (1) Ele incapaz de intencionalmente privar da vida um ser vivo; (2) ele incapaz de tomar aquilo que no tenha sido dado; (3)
ele incapaz de praticar o ato sexual; (4) ele incapaz de deliberadamente dizer uma mentira; (5) ele incapaz de armazenar coisas de
modo a desfrutar de prazeres dos sentidos tais como ele fazia quando era leigo; (6) ele incapaz de agir incorretamente por conta do
desejo; (7) ele incapaz de agir incorretamente por conta da raiva; (8) ele incapaz de agir incorretamente por conta da deluso; (9) ele
incapaz de agir incorretamente por conta do medo.
"Tanto antes como agora eu lhe digo que um bhikkhu que um Arahant, com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que
devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do
conhecimento supremo, incapaz de transgredir nesses nove casos."
O Rugido do Leo - Sihanada Sutta - ANIX.11

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Nessa ocasio o Venervel Sariputta foi
at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e disse:
Venervel senhor, eu agora completei o retiro das chuvas em Savatthi e gostaria de sair em perambulao.
Sariputta, voc poder ir quando estiver pronto. O Venervel Sariputta levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado,
mantendo-o sua direita, partiu.
Pouco tempo depois de Sariputta ter partido, um bhikkhu disse para o Abenoado: O Venervel Sariputta me golpeou e partiu sem se
desculpar.
Ento o Abenoado chamou um outro bhikkhu e disse: V, bhikkhu, e chame o Venervel Sariputta dizendo, O Mestre o chama,
Sariputta. Aquele bhikkhu fez o que havia sido ordenado e o Venervel Sariputta respondeu dizendo, Sim, amigo.
Ento o Venervel Mahamoggallana e o Venervel Ananda, tomando as chaves, foram at os alojamentos dos bhikkhus e disseram:
Venham, venerveis senhores, venham! Pois hoje o Venervel Sariputta ir rugir o seu rugido de leo na presena do Abenoado.
O Venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e o Abenoado disse o seguinte:
Um dos nossos companheiros bhikkhus reclamou que voc o golpeou e partiu sem se desculpar.
Venervel senhor, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu
e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue,
e a terra no fica horrorizada, humilhada e enojada por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como a
terra, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno
plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas lavam na gua coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue,
e a gua no fica horrorizada, humilhada e enojada por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como a
gua, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno
plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e
sangue, e o fogo no fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que
como o fogo, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a
ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que o ar sopra nas coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar no
fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como o ar, com o
corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida
ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que um trapo de limpeza passa sobre coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e
sangue, e o trapo no fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que
como um trapo de limpeza, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum
em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que um jovem pria, com a tigela de esmolar nas mos e vestido com trapos, entra num vilarejo com o
corao humilde; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao como de um jovem pria, com o corao abundante,
transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja
presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que um touro com os chifres aparados, gentil, bem domesticado e bem treinado, enquanto perambula
de rua em rua, de praa em praa, no ir machucar ningum com as patas ou os chifres; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo
com o corao como um touro com os chifres aparados, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um
bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que um homem ou uma mulher, jovens, vigorosos, que apreciam ornamentos, se sentiriam
horrorizados, humilhados e enojados se a carcaa de uma cobra, ou de um co, ou de um ser humano, fosse pendurada no seu pescoo;
assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com repulsa, repugnncia e nojo por este meu corpo imundo. No entanto, algum em
quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar.
Da mesma forma, venervel senhor, que algum carregue por a uma tigela com gordura lquida dentro, cheia de buracos e fissuras,
ressumando e gotejando; assim tambm, venervel senhor, eu carrego por a este corpo cheio de buracos e fissuras, ressumando e
gotejando. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um
bhikkhu e partir sem se desculpar.
Ento o bhikkhu acusador levantou do seu assento e depois de arrumar o seu manto sobre o ombro, com a cabea ao solo se curvou ante
os ps do Abenoado e disse: Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado,
ao acusar o Venervel Sariputta de modo falso, incorreto e no verdadeiro. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha
transgresso como tal, visando a conteno no futuro.
Com certeza, bhikkhu, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, ao acusar o
Venervel Sariputta de modo falso, incorreto e no verdadeiro. Mas visto que voc v a sua transgresso como tal e pede desculpas em
consonncia com o Dhamma, ns o desculpamos; pois amadurece na Disciplina dos Nobres aquele que, vendo a sua prpria transgresso,
pede desculpas em consonncia com o Dhamma e assume a responsabilidade pela conteno no futuro.
O Abenoado ento se dirigiu ao Venervel Sariputta e disse: Perdoe esse homem tolo, Sariputta, antes que a cabea dele, aqui mesmo,
se parta em sete pedaos.
Eu o perdoarei, Venervel Senhor, se esse venervel bhikkhu pedir o meu perdo. E que ele tambm, me perdoe.
Com combustvel - Saupadisesa Sutta - ANIX.12

Certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento ao amanhecer, o venervel
Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Ento ele pensou: ainda muito cedo
para esmolar alimentos em Savathi. E se eu fosse at o parque dos errantes das outras seitas.
Ento o venervel Sariputta foi at onde os errantes de outras seitas estavam e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e
corts havia terminado, ele sentou a um lado. Agora naquela ocasio aqueles errantes haviam se reunido e estavam sentados juntos
quando surgiu este assunto: "Amigos, qualquer um que falea com combustvel restante [1] no est livre do inferno, do mundo animal ou
do mundo dos fantasmas famintos; ele no est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores.
Ento, o venervel Sariputta nem aprovou ou desaprovou as palavras dos errantes, mas levantou do seu assento e partiu, [pensando]:
Devo aprender o significado dessa afirmao na presena do Abenoado.
Ento, depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentou a um lado. [Em seguida ele relatou o que havia acontecido, concluindo:] "Levantei do meu assento e parti, [pensando]: 'Devo
aprender o significado dessa afirmao na presena do Abenoado.'"
"Quem, Sariputta, so esses errantes de outras seitas tolos e incompetentes e quem so aqueles que conhecem algum com combustvel
restante como 'algum com combustvel restante' e algum sem combustvel restante como 'algum sem combustvel restante'?
"Essas nove pessoas, Sariputta, falecendo com combustvel restante, esto livres do inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas
famintos; elas esto livres do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores. Quais nove?
(1) "Aqui, Sariputta, uma certa pessoa satisfaz o comportamento virtuoso e a concentrao mas cultiva a sabedoria de um modo moderado.
Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes, essa pessoa realiza nibbana no intervalo. Essa a primeira pessoa que falece
com combustvel restante que est livre do inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de
misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores.
(2) - (5) "Outra vez, uma certa pessoa satisfaz o comportamento virtuoso e a concentrao mas cultiva a sabedoria de um modo moderado.
Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes, essa pessoa realiza nibbana ao pousar ... sem esforo ... com esforo ... destinada
a um plano superior, o plano Akanittha. Essa a quinta pessoa que falece com combustvel restante que est livre do inferno, do mundo
animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores.
(6) "Outra vez, uma certa pessoa satisfaz o comportamento virtuoso e a concentrao mas cultiva a sabedoria de um modo moderado. Com
a completa destruio dos trs primeiros grilhes, e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, essa pessoa se tornou aquela que retorna
uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. Essa a sexta pessoa que falece com combustvel restante que
est livre do inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos
mundos inferiores.
a completa destruio dos trs primeiros grilhes, essa pessoa logrou uma-semente, sendo que depois de renascer uma vez como ser
humano, dar um fim ao sofrimento. Essa a stima pessoa que falece com combustvel restante que est livre do inferno, do mundo
animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores.
a completa destruio dos trs primeiros grilhes, essa pessoa logrou de famlia-a-famlia, sendo que depois de vagar e perambular entre
famias, duas ou trs vezes, dar um fim ao sofrimento. Essa a oitava pessoa que falece com combustvel restante que est livre do
inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos
inferiores.
a completa destruio dos trs primeiros grilhes, essa pessoa logrou sete-vezes-no-mximo, sendo que depois de vagar e perambular
entre devas e humanos, no mximo sete vezes, dar um fim ao sofrimento. Essa a pessoa que falece com combustvel restante que est
livre do inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas famintos; ela est livre do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos
inferiores.
"Quem, Sariputta, so esses errantes de outras seitas tolos e incompetentes e quem so aqueles que conhecem algum com combustvel
restante como 'algum com combustvel restante' e algum sem combustvel restante como 'algum sem combustvel restante'?
"Essas nove pessoas, Sariputta, falecendo com combustvel restante, esto livres do inferno, do mundo animal ou do mundo dos fantasmas
famintos; elas esto livres do plano de misria, de um destino ruim, dos mundos inferiores. Sariputta, eu no estive inclinado a dar esse
discurso do Dhamma para os bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, e discpulas leigas. Por qual razo? Por estar preocupado que ao
ouvir este discurso do Dhamma eles possam tender para a negligncia. No entanto, este discurso do Dhamma foi exposto com o propsito
de responder a sua pergunta."
[1] Com combustvel restante - sa-upadisesa - a analogia com relao ao fogo. Os comentrios explicam que o combustvel o apego.
Veja o It.44.
Veja tambm o o AN VII.55
Percepo - Saa Sutta - ANIX.16

Bhikkhus, essas nove percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais nove?
A percepo do repulsivo no corpo, a percepo da morte, a percepo do repulsivo no alimento, a percepo do desencantamento com
tudo no mundo, a percepo da impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, a percepo do no-eu naquilo
que sofrimento, a percepo do abandono, a percepo do desapego.
Essas nove percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal,
culminando no imortal.
Notas:
Veja tambm o AN VI.19; AN VI.20; AN VI.49; AN VII.46; AN VII.70; AN X.60.
Condicionado pelo Desejo - Tanhamulaka Sutta - ANIX.23

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei nove coisas condicionadas pelo desejo. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim,
venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Quais so as nove coisas condicionadas pelo desejo? (1) Na dependncia do desejo surge a busca; (2) na dependncia da busca surge o
ganho; (3) na dependncia do ganho surge a deciso; (4) na dependncia da deciso surge o desejo e a cobia; (5) na dependncia do
desejo e da cobia surge o apego; (6) na dependncia do apego surge a posse; (7) na dependncia da posse surge a mesquinharia; (8) na
dependncia da mesquinharia surge a salvaguarda; (9) e devido salvaguarda, muitos fenmenos ruins e prejudiciais surgem tomar
clavas e armas, conflitos, brigas e disputas, linguagem ofensiva, difamao e falsidades.
Notas:
O desejo leva busca dos objetos desejados e no final por meio da busca eles so obtidos. Quando os objetos so obtidos a pessoa
toma decises com relao a eles: o que meu e o que seu, o que possui valor e o que no possui, o que irei guardar e o que irei
desfrutar. Devido a essas decises, pensamentos de desejo e cobiasurgem. A pessoa desenvolve apego pelos objetos, adota uma atitude
possessiva com relao a eles e acaba se tornando mesquinha, recusando comparti-los com outros. Encarando os outros com medo e
suspeita, a pessoa busca como salvaguardar os seus objetos. Quando esse tipo de cobia e medo se difunde amplamente necessrio
apenas uma mnima provocao para irromper em violncia, conflitos, etc.
Veja tambm o DN 15
Permanncias dos Seres - Sattava Sutta - ANIX.24

"Bhikkhus, h essas nove permanncias dos seres. Quais nove?
(1) "Bhikkhus, h seres que so distintos no corpo e distintos na percepo, como os seres humanos, alguns devas, e alguns seres nos
mundos inferiores. Essa a primeira permanncia dos seres. [1]
(2) "H seres que so distintos no corpo mas idnticos na percepo, como os devas na companhia de Brahma que renascem atravs do
primeiro jhana. Essa a segunda permanncia dos seres. [2]
(3) "H seres que so idnticos no corpo mas distintos na percepo, como os devas que emanam radincia. Essa a terceira
permanncia dos seres. [3]
(4) "H seres que so idnticos no corpo e idnticos na percepo, como os devas da glria refulgente. Essa a quarta permanncia dos
seres. [4]
(5) "H seres que so no-perceptivos, sem experincias, como os devas que so no-perceptivos. Essa a quinta permanncia dos seres.
(6) "H seres que com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem
dar ateno s percepes da diversidade, [percebendo] o espao infinito, pertencem base do espao infinito. Essa a sexta
permanncia dos seres.
(7) "H seres que com a completa superao da base do espao infinito, [percebendo] 'a conscincia infinita,' pertencem base da
conscincia infinita. Essa a stima permanncia dos seres.
(8) "H seres que com a completa superao da base da conscincia infinita, [percebendo] no h nada, pertencem base do nada. Essa
a oitava permanncia dos seres.
(9) "H seres que com a completa superao da base do nada, pertencem base da nem percepo, nem no percepo. Essa a nona
permanncia dos seres.
"Essas, bhikkhus, so as nove permanncias dos seres."
Notas:
[1] Os comentrios explicam que "os seres humanos so distintos no corpo porque no h duas pessoas cujos corpos sejam exatamente
idnticos. Eles so distintos na percepo porque em alguns casos a percepo de renascimento pode ter trs razes, em outras duas, e
ainda outros sem nenhuma raiz. Os devas mencionados so aqueles dos seis mundos do reino da esfera sensual. Os seres nos mundos
inferiores so certos yakkhas e seres fora dos estados de privao."
[2] Os comentrios explicam que "esses so os devas do cortejo de Brahma, os ministros de Brahma e os grandes Brahmas. Os seus
corpos so distintos em difuso de acordo com o seu respectivo nvel, mas a sua percepo a mesma pois todos tm a percepo relativa
ao primeiro jhana. Os seres nos quatro mundos inferiores tambm fazem parte desse grupo. Os seus corpos so distintos, mas todos
possuem uma percepo de renascimento que resultante insalubre sem raiz."
[3] Os comentrios explicam que "os devas que emanam radincia (abhassara deva) representam todas as trs classes de devas que
fazem parte do segundo jhana:paritthaba deva, appamanabha deva, abhassara deva. Em cada plano os seus corpos so idnticos tendo a
mesma difuso, mas a sua percepo diferente em que alguns no possuem o pensamento aplicado mas retm o pensamento
sustentado, enquanto que outros no possuem o pensamento aplicado nem o pensamentos sustentado."
[4] Os comentrios explicam que "os devas da glria refulgente (subhakinna deva) so idnticos no corpo e tambm na percepo porque
todos possuem a percepo relativa ao quarto jhana."
Sabedoria - Paa Sutta - ANIX.25

"Bhikkhus, quando a sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada, ele capaz de afirmar: 'O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'
"Como a sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada? (1) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha
mente est sem cobia.' (2) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente est sem raiva.' (3) A
sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente est sem deluso.' (4) A sabedoria de um bhikkhu est
bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente no est sujeita paixo.' (5) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando
ele sabe]: 'minha mente no est sujeita animosidade.' (6) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha
mente no est sujeita confuso.' (7) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente no est sujeita
existncia no reino da esfera sensual.' (8) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente no est
sujeita existncia no reino da matria sutil.' (9) A sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada [quando ele sabe]: 'minha mente no
est sujeita existncia no reino imaterial.'
"Quando, bhikkhus, a sabedoria de um bhikkhu est bem consolidada, ele capaz de afirmar: 'O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'"
Animosidade - Vera Sutta - ANIX.27

Em Savathi. Ento Anathapindika, o chefe de famlia, foi at o Abenoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um lado. Tendo sentado,
Quando, num nobre discpulo, as cinco formas de medo e animosidade esto silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar
na correnteza; e quando, atravs da sabedoria, ele viu claramente e penetrou completamente o nobre mtodo, ento se ele quiser poder
afirmar acerca de si mesmo: O inferno foi destrudo, os ventres animais foram destrudos; o estado dos fantasmas famintos foi destrudo; os
estados de privao, os destinos infelizes foram destrudos! Eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o
destino fixo, tendo a iluminao como destino!
Agora, quais so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas?
Quando algum tira a vida, ento, tendo o tirar a vida como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e
animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo
e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e
tristeza: pois naquele que se abstm de tirar a vida, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado.
Quando uma pessoa rouba pratica o sexo imprprio diz mentiras
Quando algum bebe vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia, ento, tendo o beber vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em
vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza mas ao abster-se de beber vinho, lcool e outros embriagantes que
causam a negligncia, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem
experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstm de beber vinho, lcool e outros embriagantes que
causam a negligncia, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado.
Essas so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas.
E quais so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?
o caso em que o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Abenoado: De fato, o Abenoado sublime,
digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.
Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora,
com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o
caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de
indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas,
merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.
Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios,
desapegadas, que conduzem concentrao.
Esses so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui.
Notas:
Veja tambm o AN X.92 e o SN XII.41.
Cessao Sucessiva - Anupubbanirodha Sutta - ANIX.31

"Bhikkhus, h essas nove cessaes sucessivas. Quais nove? (1) Naquele que alcanou o primeiro jhana, a percepo sensorial cessa. [1]
(2) Naquele que alcanou o segundo jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado cessam. (3) Naquele que alcanou o
terceiro jhana, o xtase cessa. (4) Naquele que alcanou o quarto jhana, a inspirao e a expirao cessam. (5) Naquele que alcanou a
base do espao infinito, a percepo da forma cessa. (6) Naquele que alcanou a base da conscincia infinita, a percepo da base do
espao infinito cessa. (7) Naquele que alcanou a base do nada, a percepo da base da conscincia infinita cessa. (8) Naquele que
alcanou a base da nem percepo, nem no percepo, a percepo da base do nada cessa. (9) Naquele que alcanou a cessao da
percepo e sensao, a percepo e sensao cessam. Essas, bhikkhu, so as nove cessaes sucessivas."
Notas:
[1] Kamasaa niruddha. Niruddha significa cessar, dissolver, desaparecer. Kama pode ter um significado objetivo ou subjetivo. O seu
significado objetivo so os objetos dos sentidos, o significado subjetivo o prazer e a alegria causados pelos objetos dos sentidos. O
desaparecimento de kama significa que os objetos dos sentidos bem como o prazer e a alegria por eles causados desaparecem no primeiro
jhana ou em outras palavras, os sentidos cessam.
Veja tambm o SN XXXVI.11.
Nibbana - Nibbana Sutta - ANIX.34

Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Sariputta estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. L ele disse para os bhikkhus,
Este Nibbana prazeroso, amigos. Este Nibbana prazeroso, amigos.
Quando isso foi dito, o Ven. Udayin disse para o Ven. Sariputta, Mas que prazer pode haver aqui, meu amigo, onde nada sentido?
Exatamente esse o prazer aqui, meu amigo: onde nada sentido. Existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco?
Formas conscientizadas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e
que provocam a cobia. Sons conscientizados atravs do ouvido Aromas conscientizados atravs do nariz Sabores conscientizados
atravs da lngua Tangveis conscientizados atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados
com o desejo sensual e que provocam a cobia. Qualquer prazer ou alegria que surja na dependncia desses cinco elementos do prazer
sensual, isso o prazer sensual.
Agora h o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Se, enquanto
assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito aos prazeres dos sentidos, isso ser para ele
uma aflio. Tal como, devido a uma enfermidade, a dor surge como uma aflio numa pessoa saudvel, da mesma forma a ateno para
as percepes que digam respeito aos prazeres dos sentidos que atormentam um bhikkhu para ele uma aflio. Agora, o Abenoado
disse que qualquer aflio sofrimento. Portanto, atravs desse raciocnio pode ser compreendido que Nibbana prazeroso.
Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
concentrao. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito ao pensamento
aplicado e sustentado, isso ser para ele uma aflio...
Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
feliz, equnime e plenamente atento. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam
respeito ao xtase, isso ser para ele uma aflio...
Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno
para as percepes que digam respeito felicidade e ao sofrimento, isso ser para ele uma aflio...
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes
do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, entra e permanece na base do
espao infinito. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito forma, isso
ser para ele uma aflio...
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia
infinita, entra e permanece na base da conscincia infinita, e ele se torna consciente dessa verdadeira porm sutil percepo da esfera da
conscincia infinita. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito base do
espao infinito, isso ser para ele uma aflio...
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,
entra e permanece na base do nada. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam
respeito base da conscincia infinita, isso ser para ele uma aflio...
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base do nada, entra e permanece na base da nem percepo,
nem no percepo. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito base do
nada, isso ser para ele uma aflio. Agora, o Abenoado disse que qualquer aflio sofrimento. Portanto, atravs desse raciocnio pode
ser compreendido que Nibbana prazeroso.
Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, entra e
permanece na cessao da percepo e sensao. E vendo isso com sabedoria, as suas impurezas mentais so completamente
destrudas. Portanto, atravs desse raciocnio pode ser compreendido que Nibbana prazeroso.
A Vaca - Gavi Sutta - ANIX.35

Suponham que houvesse uma vaca monts tola, inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas
montanhas acidentadas e ela pensasse, E se eu fosse numa direo que nunca fui antes, para comer capim que nunca comi antes, para
beber gua que nunca bebi antes! Ela levantaria o casco traseiro sem ter colocado com segurana o casco dianteiro e [como resultado] ela
no iria na direo que ela nunca havia ido antes, para comer o capim que ela nunca havia comido antes, ou para beber gua que ela
nunca havia bebido antes. E quanto ao lugar no qual ela estava quando surgiu este pensamento, E se eu fosse numa direo para
beber gua que nunca bebi antes, ela seria incapaz de para l retornar com segurana. Por que isso? Porque ela uma vaca monts tola,
inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas.
Do mesmo modo, h casos em que um bhikkhu tolo, inexperiente, no familiarizado com o seu pasto, [1] sem ter habilidade em se
afastar dos prazeres dos sentidos, em se afastar das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento ele no permanece com aquele objeto de
meditao, no o desenvolve, no persevera, ou se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o
pensamento aplicado e sustentado, entrasse e permanecesse no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita
unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele no capaz de
entrar e permanecer no segundo jhana ... O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse no primeiro jhana ... Ele no
capaz .... de entrar e permanecer no primeiro jhana. Ele chamado um bhikkhu que escorregou e caiu dos dois lados, igual vaca monts,
tola, inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas.
Mas suponham que houvesse uma vaca monts sbia, experiente, familiarizada com o seu pasto, com habilidade em vagar pelas
montanhas acidentadas e ela pensasse, E se eu fosse numa direo que nunca fui antes, para comer capim que nunca comi antes, para
beber gua que nunca bebi antes! Ela levantaria o casco traseiro somente depois de ter colocado com segurana o casco dianteiro e [como
resultado] ela iria na direo que ela nunca havia ido antes, para comer o capim que ela nunca havia comido antes, ou para beber gua que
ela nunca havia bebido antes. E quanto ao lugar no qual ela estava quando surgiu este pensamento, E se eu fosse numa direo para
beber gua que nunca bebi antes, ela para l retornaria com segurana. Por que isso? Porque ela uma vaca monts sbia, experiente,
familiarizada com o seu pasto, com habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas.
Do mesmo modo, h casos em que um bhikkhu sbio, experiente, familiarizado com o seu pasto, com habilidade em se afastar dos
prazeres dos sentidos, em se afastar das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento ele permanece com aquele objeto de meditao, o
desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrasse e permanecesse no segundo jhana, que
caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Sem avidez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que
caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o xtase ... entrasse e permanecesse no terceiro jhana ... Sem avidez, abandonando o
xtase, ele entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena
conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele
permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse no quarto jhana ... Sem avidez, com o completo desaparecimento da
felicidade, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade
purificadas. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base do espao infinito. Sem avidez, com a completa superao das
percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade,
consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Ele permanece com aquele objeto de meditao,
o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base da conscincia infinita. Sem avidez, com a completa superao
da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Ele
permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base do nada. Sem avidez, com a completa superao da base da
conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Ele permanece com aquele objeto de
meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base da nem percepo nem no percepo. Sem avidez, com a
completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Ele permanece com aquele
objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.
O pensamento lhe ocorre, E se eu, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo entrasse e permanecesse
na cessao da percepo e sensao. Sem avidez, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra
e permanece na cessao da percepo e sensao.
Quando um bhikkhu entra e emerge dessa mesma realizao, a mente dele est flexvel e malevel. Com a mente flexvel e malevel, a
concentrao ilimitada bem desenvolvida. Com a concentrao bem desenvolvida, com a concentrao ilimitada, ento, ao inclinar a sua
mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que
houver uma oportunidade.
"Se quiser, ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele
aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai
da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao
como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo
nos distantes mundos de Brahma. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve tanto os sons divinos como os humanos,
aqueles distantes bem como os prximos. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
"Se quiser, ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma
mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende
uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende
uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele
compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como
transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma
mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada
como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. Ele poder
"Se quiser, ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez,
vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitas ciclos de contrao csmica, muitas ciclos de expanso csmica, muitas ciclos
de contrao e expanso csmica, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha
experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia
a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida.
Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Ele poder
"Se quiser, por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma:
Esses seres dotados de m conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando
aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num
destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguagem e mente, que
no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o
humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende
como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver uma
oportunidade.
"Se quiser, ento, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Ele poder experimentar isso por si mesmo
sempre que houver uma oportunidade."
Notas:
[1] Para uma explicao sobre o que vem a ser o pasto para um bhikkhu, veja o MN 33.12.
Jhana - Jhana Sutta - ANIX.36

"Eu lhes digo, o fim das impurezas da mente depende do primeiro jhana ... do segundo jhana ... do terceiro jhana ... do quarto jhana ... da
esfera do espao infinito ... da esfera da conscincia infinita ... da esfera do nada. Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende da
esfera da nem percepo, nem no percepo.
"'Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende do primeiro jhana. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isto? o caso em que
um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele observa qualquer fenmeno
que ocorra conectado com o corpo, sensaes, percepes, formaes e conscincia, como impermanente, sofrimento, uma enfermidade,
um cncer, uma flecha, doloroso, uma aflio, estranho, uma dissoluo, um vazio. Ele afasta a sua mente desse fenmeno, e tendo feito
isso, dirige a sua mente para as caractersticas do imortal: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o
abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana.
"Suponha que um arqueiro ou aprendiz de arqueiro fosse praticar em um boneco de palha ou monte de barro, de forma que aps algum
tempo ele fosse capaz de atirar a longas distncias, atirar com preciso uma srie rpida, e de penetrar uma grande massa. Da mesma
forma, o caso em que um bhikkhu ... entra e permanece no primeiro jhana ... xtase e prazer nascidos do afastamento. Ele observa
qualquer fenmeno que ocorra conectado com o corpo, sensaes, percepes, formaes e conscincia, como impermanente, sofrimento,
uma enfermidade, um cncer, uma flecha, doloroso, uma aflio, estranho, uma dissoluo, um vazio. Ele afasta a sua mente desse
fenmeno, e tendo feito isso, dirige a sua mente para as caractersticas do imortal: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas
as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana.
"Permanecendo exatamente ali, ele alcana o fim das impurezas mentais. Ou, se no, ento - devido a esse desejo pelo Dhamma, esse
deleite com o Dhamma e com a destruio dos cinco primeiros grilhes - ele ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir
realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo.
"'Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende do primeiro jhana. Assim foi dito, e em referncia a isso que foi dito.
[Da mesma forma com os demais nveis de jhana at a esfera do nada.]
"Dessa forma, at o ponto em que vo as realizaes da percepo, at esse ponto chega o conhecimento. Quanto a essas duas esferas a realizao da esfera de nem percepo, nem no percepo, e a realizao da cessao da sensao e percepo - eu lhes digo que
estas devem ser explicadas corretamente por aqueles bhikkhus que so meditadores, habilidosos em realiz-las, habilidosos em realiz-las
e emergir delas, que as realizaram e emergiram delas."
Ananda - Ananda Sutta - ANIX.37

Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi no Parque de Ghosita. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
Amigos, bhikkhus.
Sim amigo, os bhikkhus responderam.
O Ven. Ananda disse: maravilhoso, amigos, admirvel, como o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado,
realizou e identificou que h a possibilidade de purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da
dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana, onde o olho e as formas esto presentes, no entanto
no h a experincia dessas bases, onde o ouvido e os sons onde o nariz e os aromas onde a lngua e os sabores onde o corpo e
os tangveis esto presentes, no entanto no h a experincia dessas bases.
Quando isso foi dito o Ven. Udayin disse para o Ven. Ananda: Quando no h a experincia dessas bases, algum est perceptivo ou no
perceptivo?
Ananda: Quando algum est perceptivo no h a experincia dessas bases.
Udayin: Mas algum est perceptivo do que, quando no h a experincia dessas bases?
Ananda: H o caso em que com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato
sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao
infinito.
Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na
base da conscincia infinita.Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base.
Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base
do nada. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base.
Certa vez, amigo, quando eu estava em Saketa na Reserva do Gamo na Floresta Negra, a bhikkhuni Jatila Bhagika foi at onde eu estava
e ao chegar me cumprimentou e ficando em p a um lado ela disse: A concentrao que no se inclina para frente, tampouco se volta para
trs, que no refreada ou contida pela supresso [das contaminaes] estvel como resultado da libertao, satisfeita como resultado
da estabilidade, sem estar agitada como resultado da satisfao: dito pelo Abenoado ser essa concentrao fruto do qu?
Eu respondi, ... , dito pelo Abenoado ser essa concentrao o fruto do conhecimento [o conhecimento da Iluminao]. Essa outra
forma de ser perceptivo sem haver a experincia dessa base.
Cosmologista - Lokayatika Sutta - ANIX.38

Ento, dois brmanes foram at o Abenoado e eles se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado eles
sentaram a um lado e disseram:
"Mestre Gotama, Purana Kassapa, declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma:
Quer eu esteja caminhando. ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e
ininterrupta. Ele diz: 'Com conhecimento infinito eu permaneo conhecendo e vendo o mundo como infinito.' Mas o Nigantha Nataputta
tambm declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando,
ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. Ele diz: 'Com
conhecimento infinito eu permaneo conhecendo e vendo o mundo como finito.' Quando esses dois que reivindicam ter conhecimento
fazem afirmaes que so contraditrias, quem diz a verdade e quem diz o que falso?"
"J basta, brmanes, deixem isso de lado: 'Quando esses dois que reivindicam ter conhecimento fazem afirmaes que so contraditrias,
quem diz a verdade e quem diz o que falso?' Eu lhes ensinarei o Dhamma. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os brmanes responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Suponham, brmanes, que houvesse quatro homens em p nos quatro quadrantes possuidores de movimentao suprema, e velocidade e
passada supremas. A velocidade deles seria tal, que eles poderiam se mover to rpido quanto uma flecha de luz que atravessasse a
sombra de uma palmeira atirada por um arqueiro bem treinado, habilidoso, experimentado. A passada deles seria tal, que poderiam
alcanar do oceano do leste ao oceano do oeste. Ento o homem parado no quadrante do leste diria: Eu alcanarei o fim do mundo
viajando. Possuindo tamanha velocidade e tamanha passada, e tendo um tempo de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajou
por cem anos, sem pausa exceto para comer, beber, defecar, urinar e dissipar a fadiga; no entanto, ele morreu no meio do caminho sem ter
chegado ao fim do mundo. Ento o homem parado no quadrante do oeste diria ... o homem parado no quadrante do norte diria ... o homem
parado no quadrante do sul diria: Eu alcanarei o fim do mundo viajando. Possuindo tamanha velocidade e tamanha passada, e tendo um
tempo de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajou por cem anos, sem pausa exceto para comer, beber, defecar, urinar e
dissipar a fadiga; no entanto, ele morreu no meio do caminho sem ter chegado ao fim do mundo. Por qual razo? Eu digo, brmanes, que
viajando algum no ser capaz de conhecer, ou ver, ou chegar ao fim do mundo. No entanto eu digo que sem ter alcanado o fim do
mundo no h como dar um fim ao sofrimento.
"Esses cinco objetos do prazer sensual, brmanes, so chamados de 'mundo' na disciplina dos nobres. Quais cinco? Formas percebidas
pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons
percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so
desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses cinco objetos do
prazer sensual so chamados de 'mundo' na disciplina dos nobres.
(1) "Aqui, brmanes, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro
jhana ... Ele chamado um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo permanece no fim do mundo. [1] Outros dizem dele: 'Ele tambm
est includo no mundo; ele tambm ainda no est liberto do mundo.' Eu tambm digo isso: 'Ele tambm est includo no mundo; ele
tambm ainda no est liberto do mundo.'
(2) - (4) "Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... no terceiro
jhana ... no quarto jhana. Ele chamado um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo permanece no fim do mundo. Outros dizem dele:
'Ele tambm est includo no mundo; ele tambm ainda no est liberto do mundo.' Eu tambm digo isso: 'Ele tambm est includo no
mundo; ele tambm ainda no est liberto do mundo.'
(5) "Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar
ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Ele
chamado um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo permanece no fim do mundo. Outros dizem dele: 'Ele tambm est includo no
mundo; ele tambm ainda no est liberto do mundo.' Eu tambm digo isso: 'Ele tambm est includo no mundo; ele tambm ainda no
est liberto do mundo.'
(6) - (8) "Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito ... com a completa superao da base da conscincia infinita ...
com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Ele
chamado um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo permanece no fim do mundo. Outros dizem dele: 'Ele tambm est includo no
mundo; ele tambm ainda no est liberto do mundo.' Eu tambm digo isso: 'Ele tambm est includo no mundo; ele tambm ainda no
est liberto do mundo.'
(9) "Outra vez, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da
percepo e sensao, e tendo visto com sabedoria, as suas impurezas so destrudas. Ele chamado um bhikkhu que, tendo chegado ao
fim do mundo permanece no fim do mundo, tendo superado o apego ao mundo."
Notas:
[1] Nota do tradutor: Visto que no pargrafo anterior o 'mundo' foi definido como os objetos dos cinco sentidos, 'permanecer no fim do
mundo' que o estado mental do primeiro jhana significa permanecer afastado dos objetos dos cinco sentidos ou em outras palavras, os
sentidos cessam no primeiro jhana.
Batalha entre os Devas e os Asuras - Devasurasangama Sutta - ANIX.39

"Bhikkhus, no passado houve uma batalha entre os devas e os asuras. Nessa batalha os asuras foram vitoriosos e os devas foram
derrotados. Derrotados, os devas fugiram para o norte, perseguidos pelos asuras. Ento os devas pensaram: 'Os asuras ainda esto nos
perseguindo. Lutemos contra eles uma segunda vez.' Uma segunda vez os devas batalharam contra os asuras, e uma segunda vez os
asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados, os devas fugiram para o norte, perseguidos pelos asuras. Ento os devas
pensaram: 'Os asuras ainda esto nos perseguindo. Lutemos contra eles uma terceira vez.' Uma terceira vez os devas batalharam contra os
asuras, e uma terceira vez os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados e amedrontados os devas foram para a sua
cidade.
"Depois de terem entrado na sua cidade, os devas pensaram: 'Agora estamos a salvo do perigo e os asuras no podem fazer nada contra
ns.' Os asuras tambm pensaram: 'Agora os devas esto a salvo do perigo e no podemos fazer nada contra eles.'
"Bhikkhus, no passado houve uma batalha entre os devas e os asuras. Nessa batalha os devas foram vitoriosos e os asuras foram
derrotados. Derrotados, os asuras fugiram para o norte, perseguidos pelos devas. Ento os asuras pensaram: 'Os devas ainda esto nos
perseguindo. Lutemos contra eles uma segunda vez.' Uma segunda vez os asuras batalharam contra os devas, e uma segunda vez os
devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados, os asuras fugiram para o norte, perseguidos pelos devas. Ento os
asuras pensaram: 'Os devas ainda esto nos perseguindo. Lutemos contra eles uma terceira vez.' Uma terceira vez os asuras batalharam
contra os devas, e uma terceira vez os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados e amedrontados os asuras foram
para a sua cidade.
"Depois de terem entrado na sua cidade, os asuras pensaram: 'Agora estamos a salvo do perigo e os devas no podem fazer nada contra
ns.' Os devas tambm pensaram: 'Agora os asuras esto a salvo do perigo e no podemos fazer nada contra eles.'
(1) Da mesma forma, bhikkhus, quando afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e
permanece no primeiro jhana ... nessa ocasio o bhikkhu pensa: 'Agora estou a salvo do perigo e Mara no pode fazer nada contra mim.'
Mara tambm pensa: 'Agora o bhikkhus est a salvo do perigo e no posso fazer nada contra ele.'
(2) - (4) "Quando, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... no terceiro jhana
... no quarto jhana ... nessa ocasio o bhikkhu pensa: 'Agora estou a salvo do perigo e Mara no pode fazer nada contra mim.' Mara
tambm pensa: 'Agora o bhikkhus est a salvo do perigo e no posso fazer nada contra ele.'
(5) "Quando, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar
ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito, nessa
ocasio ele chamado um bhikkhu que cegou Mara, deu um fim aos olhos de Mara sem deixar vestgios, foi alm da viso de Mara.
(6) - (9) "Quando, com a completa superao da base do espao infinito um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita ...
com a completa superao da base da conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base do nada ... com a completa superao
da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo ... com a completa superao da base da
nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao, e tendo visto com sabedoria,
as suas impurezas so destrudas, nessa ocasio ele chamado um bhikkhu que cegou Mara, deu um fim aos olhos de Mara sem deixar
vestgios, foi alm da viso de Mara, tendo superado o apego ao mundo."
Tapussa - Tapussa Sutta - ANIX.41

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Mallas em uma cidade denominada Uruvelakappa. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se
vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Uruvelakappa. Depois de haver esmolado em Uruvelakappa e de haver retornado,
aps a refeio ele disse para o Venervel Ananda, Fique aqui, Ananda, enquanto que eu irei passar o resto do dia na Grande Floresta.
Sim, senhor, o Venervel Ananda respondeu.
Ento o Abenoado foi para a Grande Floresta e sentou ao p de uma certa rvore para passar o resto do dia.
Ento o chefe de famlia Tapussa foi at o Venervel Ananda e ao chegar depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse para o
Venervel Ananda: Venervel Ananda, ns que somos chefes de famlia nos entregamos aos prazeres dos sentidos, nos deliciamos com
os prazeres dos sentidos, desfrutamos dos prazeres dos sentidos, nos alegramos com os prazeres dos sentidos. Para ns - que nos
entregamos aos prazeres dos sentidos, nos deliciamos com os prazeres dos sentidos, desfrutamos dos prazeres dos sentidos, nos
alegramos com os prazeres dos sentidos - a renncia como um total declnio. No entanto eu ouvi que nesta doutrina e disciplina os
coraes dos bhikkhus jovens ficam excitados com a renncia, ganham confiana, decididos e firmes, vendo-a como estar em paz. Ento
exatamente nesse ponto que essa doutrina e disciplina contrria grande massa das pessoas: isto , (essa questo da) renncia.
Isso requer uma conversa com o Abenoado, chefe de famlia. Vamos at o Abenoado e ao chegar reportaremos este assunto. Da forma
como ele nos explicar, assim ns deveremos nos recordar.
Sim, senhor, o chefe de famlia Tapussa respondeu ao Venervel Ananda.
Ento o Venervel Ananda, juntamente com Tapussa foram at o Abenoado e ambos o cumprimentaram e sentaram a um lado e o
Venervel Ananda disse para o Abenoado: Tapussa disse, Venervel Ananda, ns que somos chefes de famlia nos entregamos aos
prazeres dos sentidos, nos deliciamos com os prazeres dos sentidos, desfrutamos dos prazeres dos sentidos, nos alegramos com os
prazeres dos sentidos. Para ns - que nos entregamos aos prazeres dos sentidos, nos deliciamos com os prazeres dos sentidos,
desfrutamos dos prazeres dos sentidos, nos alegramos com os prazeres dos sentidos - a renncia como um total declnio. No entanto eu
ouvi que nesta doutrina e disciplina os coraes dos bhikkhus jovens ficam excitados com a renncia, ganham confiana, decididos e
firmes, vendo-a como estar em paz. Ento exatamente nesse ponto que essa doutrina e disciplina contrria grande massa das
pessoas: isto , (essa questo da) renncia.
Assim , Ananda. Assim . At mesmo eu, antes da minha iluminao, quando eu ainda era um Bodisatva no desperto, pensava: A
renncia boa. O isolamento bom. Porm o meu corao no ficava excitado com a renncia, no ganhava confiana, deciso e firmeza,
vendo-a como estar em paz. O pensamento me ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque meu corao no fica excitado com a
renncia, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as
desvantagens dos prazeres dos sentidos; eu no insisti (nesse tema). Eu no compreendi as recompensas da renncia; eu no me
familiarizei com isso. Essa a razo porque meu corao no se excitava com a renncia, no ganhava confiana, deciso e firmeza,
vendo-a como estar em paz.
[1] Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens dos prazeres dos sentidos, eu insistisse nesse tema; e se, tendo
entendido as recompensas da renncia, eu me familiarizasse com isso, existiria a possibilidade de que meu corao ficasse excitado com a
renncia, ganhasse confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz.
Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem dos prazeres dos sentidos, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as
recompensas da renncia, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a renncia, ganhou confiana, deciso e firmeza,
vendo-a como estar em paz. Ento afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao pensamento aplicado e
sustentado. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno
para as percepes que dizem respeito ao pensamento aplicado e sustentado foi para mim uma aflio.
[2] O pensamento me ocorreu: E se, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhana,
que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao. Mas o meu corao no ficou excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no
ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. O pensamento me ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque meu
corao no fica excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar
em paz? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as desvantagens do pensamento aplicado e sustentado; eu no insisti (nesse tema).
Eu no compreendi as recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado; eu no me familiarizei com isso. Essa a razo
porque meu corao no se excitava em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no ganhava confiana, deciso e firmeza, vendoo como estar em paz.'
Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens do pensamento aplicado e sustentado, eu insistisse nesse tema; e se,
tendo compreendido as recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, eu me familiarizasse com isso, existiria a
possibilidade de que meu corao ficasse excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, ganhasse confiana, deciso e
firmeza, vendo-o como estar em paz.
Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem do pensamento aplicado e sustentado, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as
recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado em estar sem o
pensamento aplicado e sustentado, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. Ento abandonando o pensamento
aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente,
sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao xtase. Isso foi uma aflio para
mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito
ao xtase foi para mim uma aflio.
[3]O pensamento me ocorreu: E se, abandonando o xtase, eu entrasse e permanecesse no terceiro jhana que caracterizado pela
felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele
permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento? Mas o meu corao no ficou excitado em estar sem o xtase, no ganhou
confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem do xtase, eu insisti nesse
tema; tendo compreendido as recompensas em estar sem o xtase, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado em estar sem o
xtase, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. Abandonando o xtase, eu entrei e permaneci no terceiro jhana
que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os
nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito felicidade. Isso foi uma aflio para
mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito
felicidade foi para mim uma aflio.
[4] O pensamento me ocorreu: E se, com o completo desaparecimento da felicidade, eu entrasse e permanecesse no quarto jhana, que
possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas? Mas o meu corao no ficou excitado em estar
sem a felicidade, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a
desvantagem da felicidade, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da nem felicidade nem sofrimento, eu me
familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a nem felicidade nem sofrimento, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como
o estar em paz. Com o completo desaparecimento da felicidade, eu entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem
sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito equanimidade. Isso foi uma aflio
para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem
respeito equanimidade foi para mim uma aflio.
[5] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do
contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, eu entrasse e permanecesse na
base do espao infinito? Mas o meu corao no ficou excitado com a em base do espao infinito, no ganhou confiana, deciso e
firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem das formas, eu insisti nesse tema; tendo
compreendido as recompensas da base do espao infinito, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base do espao
infinito, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz com a completa superao das percepes da forma. Com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao
infinito, eu entrei e permaneci na base do espao infinito.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao espao infinito. Isso foi uma aflio
respeito ao espao infinito foi para mim uma aflio.
[6] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, eu
entrasse e permanecesse na base da conscincia infinita? Mas o meu corao no ficou excitado com a em base da conscincia infinita,
no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base do
espao infinito, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da conscincia infinita, eu me familiarizei com isso. Meu
corao ficou excitado com a base da conscincia infinita, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a
completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' eu entrei e permaneci na base da conscincia
infinita.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito conscincia infinita. Isso foi uma
aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que
dizem respeito conscincia infinita foi para mim uma aflio.
[7] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' eu
entrasse e permanecesse na base do nada?' Mas o meu corao no ficou excitado com a base do nada, no ganhou confiana, deciso e
firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base da conscincia infinita, eu insisti nesse
tema; tendo compreendido as recompensas da base do nada, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base do nada,
ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente
de que no h nada,' eu entrei e permaneci na base do nada.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito base do nada. Isso foi uma aflio
respeito base do nada foi para mim uma aflio.
[8] ] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base do nada, eu entrasse e permanecesse na base da nem
percepo, nem no percepo?' Mas o meu corao no ficou excitado com a base da nem percepo, nem no percepo, no ganhou
confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base do nada, eu insisti
nesse tema; tendo compreendido as recompensas da base da nem percepo, nem no percepo, eu me familiarizei com isso. Meu
corao ficou excitado com a base da nem percepo, nem no percepo, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em
paz. Com a completa superao da base do nada, eu entrei e permaneci na base da nem percepo, nem no percepo.
Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito base da nem percepo, nem no
percepo. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno
para as percepes que dizem respeito base da nem percepo, nem no percepo. foi para mim uma aflio.
[9] "O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, eu entrasse e
permanecesse na cessao da percepo e sensao? Mas o meu corao no ficou excitado com a cessao da percepo e sensao,
no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. O pensamento me ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque
meu corao no fica excitado com a cessao da percepo e sensao, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em
paz.? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as desvantagens da base da nem percepo, nem no percepo; eu no insisti (nesse
tema). Eu no compreendi as recompensas na cessao da percepo e sensao; eu no me familiarizei com isso. Essa a razo porque
meu corao no se excitava com a cessao da percepo e sensao, no ganhava confiana, deciso, ou firmeza, vendo-a como estar
em paz.'
Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens da base da nem percepo, nem no percepo, eu insistisse nesse
tema; e se, tendo compreendido as recompensas da cessao da percepo e sensao, eu me familiarizasse com isso, existiria a
possibilidade de que meu corao ficasse excitado com a cessao da percepo e sensao, deciso e firmeza, vendo-a como estar em
paz.
Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base da nem percepo, nem no percepo, eu insisti nesse tema; tendo
compreendido as recompensas da cessao da percepo e sensao, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a
cessao da percepo e sensao, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base
da nem percepo, nem no percepo, eu entrei e permaneci na cessao da percepo e sensao. E eu vi atravs da sabedoria, que as
impurezas foram destrudas.
Ananda, enquanto eu no havia alcanado e emergido dessas nove realizaes sucessivas em seqncia para frente e para trs, eu no
reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com
seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Mas assim que alcancei e emergi dessas nove realizaes sucessivas em
seqncia para frente e para trs, ento reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo ... seus prncipes e
povo. Surgiram em mim a viso clara e a sabedoria: Minha libertao inabalvel. Este o ltimo nascimento. No haver mais vir a ser a
nenhum estado.
Confinamento - Sambadha Sutta - ANIX.42

Assim ouvi. Certa ocasio o venervel Ananda estava em Kosambi no Parque de Ghosita. Ento o venervel Udayi foi at o venervel
Ananda e eles se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um lado e disse para o venervel
Ananda:
"Isto foi dito pelo jovem deva Pancalacanda: [1]
'Aquele com ampla sabedoria de fato encontrou

a passagem no meio do confinamento,
o Buda que descobriu os jhanas,
o solitrio touro entre os homens, o sbio.'
"Amigo, a que se referiu o Abenoado com 'confinamento' e ' a passagem no meio do confinamento'?
"Amigo, o Abenoado se referiu aos cinco objetos do prazer sensual como confinamento. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que
so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo
ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. O Abenoado se referiu a esses cinco
objetos do prazer sensual como confinamento. [2]
(1) 'Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ...
foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h
confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer pensamento aplicado e pensamento sustentado que no tenha cessado, esse o
confinamento nesse caso.
(2) 'Outra vez, amigo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... foi com
referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h
confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer xtase que no tenha cessado, esse o confinamento nesse caso.
(3) 'Outra vez, amigo, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... foi com referncia a isso que o
Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h confinamento. Qual esse
confinamento? Qualquer prazer conectado com a equanimidade que no tenha cessado, esse o confinamento nesse caso.
(4) 'Outra vez, amigo, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... foi com referncia
a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h confinamento. Qual
esse confinamento? Qualquer percepo da forma que no tenha cessado, esse o confinamento nesse caso.
(5) 'Outra vez, amigo, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial,
sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito.
Foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h
confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer percepo da base do espao infinito que no tenha cessado, esse o confinamento
nesse caso.
(6) 'Outra vez, amigo, com a completa superao da base do espao infinito um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita.
Foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h
confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer percepo da base da conscincia infinita que no tenha cessado, esse o
confinamento nesse caso.
(7) 'Outra vez, amigo, com a completa superao da base da conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Foi com
referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso tambm h
confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer percepo da base do nada que no tenha cessado, esse o confinamento nesse
caso.
(8) 'Outra vez, amigo, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo. Foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido provisrio. Nisso
tambm h confinamento. Qual esse confinamento? Qualquer percepo da base da nem percepo, nem no percep que no tenha
cessado, esse o confinamento nesse caso.
(9) 'Outra vez, amigo, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na
cessao da percepo e sensao, e tendo visto com sabedoria, as suas impurezas so destrudas Foi com referncia a isso que o
Abenoado se referiu passagem no meio do confinamento, num sentido no-provisrio.
Notas:
[1] Veja o SN II.7.
[2] Nota do tradutor: Esta mais uma evidncia que nos jhanas o impacto sensorial cessa, veja o AN IX.31 e AN IX.38.
Toca com o Corpo - Kayasakkhi Sutta - ANIX.43

[Udayin:] Toca com o corpo, toca com o corpo, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como aquele que toca com o
corpo?
[Ananda:] o caso, amigo, em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece
no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele
permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um
modo seqencial como aquele que toca com o corpo.
Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana no terceiro jhana ... no quarto
jhana ... na base do espao infinito ... na base da conscincia infinita ... na base do nada ... na base da nem percepo nem no percepo.
Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de
um modo seqencial como aquele que toca com o corpo.
Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da percepo
e sensao. Ele permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo
Abenoado de um modo seqencial como aquele que toca com o corpo.
Notas:
Veja tambm o MN 70, AN VI.46, AN IX.35, AN IX.44; AN IX.45.
Libertado Atravs da Sabedoria - Paavimutti Sutta - ANIX.44

[Udayin:] Libertado atravs da sabedoria, libertado atravs da sabedoria, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como
libertado atravs da sabedoria?
no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. E ele
compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado
atravs da sabedoria.
E ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado
atravs da sabedoria.
e sensao. E ao ver com sabedoria, as suas impurezas so eliminadas. E ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que
algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado atravs da sabedoria.
Notas:
Veja tambm o MN 70, AN IX.35, AN IX.43, AN IX.45.
Libertado de ambos os modos - Ubhatobhaga Sutta - ANIX.45

[Udayin:] Libertado de ambos os modos, libertado de ambos os modos, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como
libertado de ambos os modos?
no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele
permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo
que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado de ambos os modos.
Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse
modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado de ambos os modos.
e sensao. E ao ver com sabedoria, as suas impurezas so eliminadas. Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver
uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo
seqencial como libertado de ambos os modos.
Notas:
Veja tambm o MN 70, AN IX.35, AN IX.43, AN IX.44.
Dhamma Visvel no Aqui e Agora - Sanditthikadhamma (pathama)Sutta - ANIX.46

O Dhamma visvel no aqui e agora, assim dizem. De que modo o Abenoado explicou o Dhamma visvel no aqui e agora?"
(1) - (8) "Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro
jhana ... segundo jhana ... terceiro jhana ... quarto jhana ... base do espao infinito ... base da conscincia infinita ... base do nada ... base
da nem percepo, nem no percepo, foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu ao Dhamma visvel no aqui e agora num
sentido provisrio.
(9) "Outra vez, amigo, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na
cessao da percepo e sensao, e tendo visto com sabedoria, as suas impurezas so destrudas, foi com referncia a isso que o
Abenoado se referiu ao Dhamma visvel no aqui e agora num sentido no-provisrio."
Dhamma Visvel no Aqui e Agora - Sanditthikadhamma (dutiya) Sutta - ANIX.47

Nibbana visvel no aqui e agora, assim dizem. De que modo o Abenoado explicou nibbana visvel no aqui e agora?"
(1) - (8) "Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro
jhana ... segundo jhana ... terceiro jhana ... quarto jhana ... base do espao infinito ... base da conscincia infinita ... base do nada ... base
da nem percepo, nem no percepo, foi com referncia a isso que o Abenoado se referiu a nibbana visvel no aqui e agora num sentido
provisrio.
(9) "Outra vez, amigo, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na
cessao da percepo e sensao, e tendo visto com sabedoria, as suas impurezas so destrudas, foi com referncia a isso que o
Abenoado se referiu a nibbana visvel no aqui e agora num sentido no-provisrio."
Impossvel - Abhabba Sutta - ANIX.62

Bhikkhus, sem abandonar nove coisas impossvel realizar o estado de arahant. Quais nove? Cobia, raiva, deluso, dio, hostilidade,
defamao, insolncia, inveja, e avareza. Sem abandonar essas nove coisas impossvel realizar o estado de arahant.
Bhikkhus, tendo abandonado nove coisas possvel realizar o estado de arahant. Quais nove? Cobia, raiva, deluso, dio, hostilidade,
defamao, insolncia, inveja, e avareza. Tendo abandonado essas nove coisas possvel realizar o estado de arahant."
Obstculos - Nivarana Sutta - ANIX.64

Bhikkhus, h esses cinco obstculos. Quais cinco? O desejo sensual como um obstculo, a m vontade como um obstculo, a preguia e
torpor como um obstculo, a inquietao e ansiedade como um obstculo, e a dvida como um obstculo. Esses so os cinco obstculos.
Para abandonar os cinco obstculos devem ser desenvolvidos os quatro fundamentos da ateno plena. Quais quatro? o caso em que
um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de
lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e
com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente,
ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo. Para abandonar os cinco obstculos devem ser desenvolvidos os quatro fundamentos da ateno plena.
Notas:
O desenvolvimento dos fundamentos da ateno plena podem ser encontrados no Satippathana Sutta MN 10.
Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - ANIX.71

Bhikkhus, h esses cinco tipos de obstrues da mente. Quais cinco?
(1) "Aqui, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele no se inclina pelo
ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira
obstruo na mente que ele no abandonou.
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma ... com relao Sangha ... com
relao ao treinamento ... tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e
insensibilidade e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a quinta obstruo na mente que ele no abandonou.
"Esses so os cinco tipos de obstrues na mente ... Esses quatro fundamentos da ateno plena devem ser desenvolvidos para o
abandono desses cinco tipos de obstrues na mente."
Notas:
Veja tambm o MN 16.
Grilhes na Mente - Cetasovinibandha Sutta - ANIX.72

Bhikkhus, h esses cinco tipos de grilhes da mente. Quais cinco?
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu no est est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo, ... no est livre da
paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega
aos prazeres da indolncia, cochilo e sono ... ele vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou
observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva [menor], e desse modo a mente dele no se
inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse
o quinto grilho na mente que ele no partiu.
"Esses so os cinco tipos de grilhes na mente ... Esses quatro fundamentos da ateno plena devem ser desenvolvidos para o abandono
desses cinco tipos de grilhes na mente."
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANIX.93

(93) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? A percepo do repulsivo, a
percepo da morte, a percepo do repulsivo na comida, a percepo de no-deleite com tudo no mundo, a percepo da impermanncia,
a percepo do sofrimento na impermanncia, a percepo de no-eu naquilo que sofrimento, a percepo do abandono, e a percepo
do desapego. Para o conhecimento direto da cobia, essas nove coisas devem ser desenvolvidas."
(94) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? O primeiro jhana, o segundo
jhana, o terceiro jhana, o quarto jhana, a base do espao infinito, a base da conscincia infinita, a base do nada, a base da nem percepo,
nem no percepo, e a cessao da percepo e sensao. Para o conhecimento direto da cobia, essas nove coisas devem ser
desenvolvidas."
(95-112) "Bhikkhus, para a completa compreenso da cobia ... para a completa destruio ... para o abandono ... para a destruio ... para
o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas nove coisas devem ser
desenvolvidas."
teimosia .... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas nove coisas devem ser
desenvolvidas."
Qual o Propsito - Kimatthiya Sutta - ANX.1

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o Venervel
Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Qual o propsito das virtudes hbeis? Qual a sua recompensa?"
"As virtudes hbeis tm a libertao do arrependimento como seu propsito, Ananda, e a libertao do arrependimento como sua
recompensa."
"E qual o propsito da libertao do arrependimento? Qual a sua recompensa?"
"Libertao do arrependimento tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa."
"E qual o propsito da satisfao? Qual a sua recompensa?"
"Satisfao tem o xtase como seu propsito, xtase como recompensa"
"E qual o propsito do xtase? Qual a sua recompensa?"
"xtase tem a calma como seu propsito, calma como sua recompensa."
"E qual o propsito da calma? Qual a sua recompensa?"
"Calma tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa."
"E qual o propsito da felicidade? Qual a sua recompensa?"
"Felicidade tem a concentrao como seu propsito, concentrao como sua recompensa."
"E qual o propsito da concentrao? Qual a sua recompensa?"
"Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu propsito, conhecimento e viso das coisas
como elas na verdade so como sua recompensa."
"E qual o propsito de conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so? Qual a sua recompensa?"
"Conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so tem desencantamento e desapego como seu propsito, desencantamento
como sua recompensa."
"E qual o propsito de desencantamento e desapego? Qual a sua recompensa?"
"Desencantamento e desapego tm conhecimento e viso da libertao como seu propsito, conhecimento e viso da libertao como sua
recompensa.
"Assim dessa forma, Ananda, virtudes hbeis tm libertao do arrependimento como seu propsito, libertao do arrependimento como
sua recompensa. Libertao do arrependimento tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa. Satisfao tem
xtase como seu propsito, xtase como sua recompensa. xtase tem tranquilidade como seu propsito, tranquilidade como sua
recompensa. Tranquilidade tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa. Felicidade tem a concentrao como seu
propsito, concentrao como sua recompensa. Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu
propsito, conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como sua recompensa. Conhecimento e viso das coisas como elas
na verdade so tem desencantamento e desapego como seu propsito, desencantamento e desapego como sua recompensa.
Desencantamento e desapego tm conhecimento e viso da libertao como seu propsito, conhecimento e viso da libertao como sua
recompensa.
"Dessa forma, Ananda, virtudes hbeis conduzem passo a passo consumao do estado de arahant."
Notas:
Os equivalentes em Pali para alguns dos termos:
virtude - sila
arrependimento, remorso - vippatisara
satisfao, contentamento - pamujja
xtase - piti
calma, tranquilidade, serenidade - passaddhi
felicidade - sukha
concentrao - samadhi
ver as coisas como elas na verdade so - yatha butha anadassana
desencantamento - nibbida
desapego - viraga
Inteno Correta - Cetanakaraniya Sutta - ANX.2

Algum que tenha virtude, no necessrio o pensamento intencional: Que a libertao do arrependimento surja em mim! uma lei da
natureza, bhikkhus, que naquele que tem virtude surge a libertao do arrependimento.
Algum que est livre do arrependimento, no necessrio o pensamento intencional: Que a satisfao surja em mim! uma lei da
natureza, bhikkhus, que naquele que est livre do arrependimento surge a satisfao.
Algum que est satisfeito, no necessrio o pensamento intencional: Que o xtase surja em mim! uma lei da natureza, bhikkhus, que
naquele que est satisfeito surge o xtase.
Algum cujo corao est extasiado, no necessrio o pensamento intencional: Que meu corpo se acalme! uma lei da natureza,
bhikkhus, que naquele cujo corao est extasiado o corpo acalmado.
Algum cujo corpo est calmo, no necessrio o pensamento intencional: Que eu sinta felicidade! uma lei da natureza, bhikkhus, que
naquele cujo corpo est calmo, sente felicidade. [1]
Algum que sente felicidade, no necessrio o pensamento intencional: Que a minha mente fique concentrada! uma lei da natureza,
bhikkhus, que naquele que sente felicidade, a mente se concentra.
Algum com a mente concentrada, no necessrio o pensamento intencional: Que eu conhea e veja as coisas como elas na verdade
so! uma lei da natureza, bhikkhus, que uma mente concentrada conhece e v as coisas como elas na verdade so.
Algum que conhece e v as coisas como elas na verdade so, no necessrio o pensamento intencional: Que eu experimente o
desencantamento e o desapego! uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que v as coisas como elas na verdade so, experimenta o
desencantamento e o desapego.
Algum que experimenta o desencantamento e o desapego, no necessrio o pensamento intencional: Que eu realize o conhecimento e
viso da libertao! uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que experimenta o desencantamento e o desapego, realiza o
conhecimento e viso da libertao.
Portanto, bhikkhus, o desencantamento e desapego possuem o conhecimento e viso da libertao como seu benefcio e recompensa,
conhecer e ver as coisas como elas na verdade so possui o desencantamento e desapego como seu benefcio e recompensa, a
concentrao possui conhecer e ver as coisas como elas na verdade so como seu benefcio e recompensa, sentir felicidade possui a
concentrao como seu benefcio e recompensa, o corpo calmo possui sentir felicidade como seu benefcio e recompensa, o corao
extasiado possui o corpo calmo como seu benefcio e recompensa, a satisfao possui o xtase como seu benefcio e recompensa, estar
livre do arrependimento possui a satisfao como seu benefcio e recompensa, a conduta com virtude tem a libertao do arrependimento
como seu benefcio e recompensa.
Assim, bhikkhus, as qualidades que precedem fluem para as qualidades que sucedem; as qualidades que sucedem conduzem perfeio
as qualidades que precedem - para cruzar desta margem para a outra margem.
Notas:
[1] Uma traduo alternativa para este verso:
Algum que sinta o corpo confortvel e descontrado, no necessrio o pensamento intencional: Eu me sinto tranqilo e feliz! uma lei
da natureza, bhikkhus, que naquele cujo corpo est confortvel e descontrado, se sente tranqilo e feliz. O corpo calmo ou confortvel e
descontrado tambm significa todos os sentidos acalmados.
virtude - sila
xtase - piti
felicidade - sukha
desapego - viraga
Veja tambm: SN XII.23.
Condio - Upanisa (pathama) Sutta - ANX.3

"Bhikkhus, (1) para uma pessoa imoral, algum deficiente no comportamento virtuoso, (2) a libertao do arrependimento carece a sua
condio. Quando no h a libertao do arrependimento, algum deficiente na libertao do arrependimento, (3) a satisfao carece a sua
condio. Quando no h satisfao, algum deficiente na satisfao, (4) o xtase carece a sua condio. Quando no h xtase, algum
deficiente no xtase, (5) a calma carece a sua condio. Quando no h calma, algum deficiente na calma, (6) a felicidade carece a sua
condio. Quando no h felicidade, algum deficiente na felicidade, (7) a concentrao carece a sua condio. Quando no h
concentrao, algum deficiente na concentrao, (8) o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so carece a sua condio.
Quando no h conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, algum deficiente no conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so, (9) o desencantamento e o desapego carece a sua condio. Quando no h desencantamento e desapego, algum
deficiente no desencantamento e desapego, (10) o conhecimento e viso da libertao carece a sua condio.
seu cerne; assim tambm, para uma pessoa imoral, algum deficiente no comportamento virtuoso, a libertao do arrependimento carece a
sua condio. Quando no h a libertao do arrependimento ... o conhecimento e viso da libertao carece a sua condio.
"Bhikkhus, (1) para uma pessoa virtuosa, algum cujo comportamento virtuoso, (2) a libertao do arrependimento possui a sua condio.
Quando h a libertao do arrependimento, algum que possui a libertao do arrependimento, (3) a satisfao possui a sua condio.
Quando h satisfao, algum que possui satisfao, (4) o xtase possui a sua condio. Quando h xtase, algum que possui xtase, (5)
a calma possui a sua condio. Quando h calma, algum que possui calma, (6) a felicidade possui a sua condio. Quando h felicidade,
algum que possui felicidade, (7) a concentrao possui a sua condio. Quando h concentrao, algum que possui concentrao, (8) o
conhecimento e viso de como as coisas na verdade so possui a sua condio. Quando h conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so, algum que possui conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, (9) o desencantamento e o desapego possui a
sua condio. Quando h desencantamento e desapego, algum que possui desencantamento e desapego, (10) o conhecimento e viso da
libertao possui a sua condio.
o seu cerne; assim tambm, para uma pessoa virtuosa, algum cujo comportamento virtuoso, a libertao do arrependimento possui a
sua condio. Quando h a libertao do arrependimento ... o conhecimento e viso da libertao possui a sua condio."
Notas:
virtude - sila
xtase - piti
felicidade - sukha
desapego - viraga
Concentrao - Samadhi Sutta - ANX.6

Ento o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, um bhikkhu
poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua,
nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem percepo,
nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm em relao ao mundo alm, e ainda assim seria perceptivo?
Sim, Ananda, um bhikkhu poderia
Mas como, venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no teria a percepo da terra em
relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo?
o caso, Ananda, em que um bhikkhu tem a percepo deste modo: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as
formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao, nibbana. desse modo que um bhikkhu
pode alcanar uma tal concentrao de modo que ele no tenha a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua,
nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm em relao ao mundo alm, e ainda assim ser perceptivo.
Notas:
Veja tambm: AN IX.36; AN X.7.
Sariputta - Sariputta Sutta - ANX.7

Ento o venervel Ananda foi at o venervel Sariputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Amigo Sariputta, um bhikkhu
poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da gua em
relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem
percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo?
Sim, amigo Ananda, um bhikkhu poderia
Mas como, amigo Sariputta, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra
em relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo?
Certa vez, amigo Ananda, estando aqui mesmo em Savatthi no Bosque do Homem Cego, eu alcancei uma tal concentrao da mente de
modo que no tinha a percepo da terra em relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim eu estava perceptivo.
Mas com relao a qu, amigo Sariputta, voc estava perceptivo naquela ocasio?
Nibbana a cessao do ser/existir, nibbana a cessao do ser/existir: essa percepo surgiu em mim, amigo Ananda, na medida em
que outra percepo cessava. Tal como numa fogueira queimando lenha, uma chama surge na medida em que outra chama cessa, assim
tambm, Nibbana a cessao do ser/existir, nibbana a cessao do ser/existir: essa percepo surgiu em mim na medida em que outra
cessava. Eu estava perceptivo naquela ocasio que nibbana a cessao do ser/existir.
Notas:
Veja tambm: AN IX.36; AN X.6.
Moradia - Senasana Sutta - ANX.11

"Bhikkhus, quando um bhikkhu que possui cinco fatores se utiliza de uma moradia que possui cinco fatores, ento em pouco tempo,
realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs
da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.
"Como, bhikkhus, um bhikkhu possui cinco fatores?
(1) "Aqui, um bhikkhu tem convico. Ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.'
(2) "Raramente ele est enfermo ou aflito, possuindo uma boa digesto, que no nem demasiado fria nem demasiado quente, mas mdia,
e adequada para o esforo.
(3) "Ele honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade para o Mestre e os seus companheiros na vida santa.
(4) "Ele permanece com a sua energia desperta para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades
mentais benficas.
(5) "Ele sbio, ele possui a completa compreenso da origem e cessao, que nobre e penetrante, conduzindo completa destruio do
sofrimento.
" assim que um bhikkhu possui cinco fatores.
"E como uma moradia possui cinco fatores?
(6) "Aqui, a moradia no to distante [de um lugar para esmolar alimentos] nem to prxima, e h um caminho para ir e retornar.
(7) "Durante o dia ele no importunado por pessoas e noite o lugar calmo e silencioso.
(8) "H pouco contato com moscas, mosquitos, vento, o sol ardente, e cobras.
(9) "Algum que habite essa moradia poder obter com facilidade mantos, comida esmolada, moradia, e medicamentos.
(10) "Nessa moradia habitam bhikkhus seniores que so estudados, expertos no Dhamma, expertos na Disciplina, expertos nas matrizes
(matikas), conhecedores dos agamas (nikayas). De tempos em tempos ele os procura e pergunta: 'Como isso, venervel senhor? Qual o
significado disso?' Aqueles venerveis ento revelam o que no havia sido revelado, esclarecem o que estava obscuro, e dissipam as suas
dvidas com relao a vrios pontos duvidosos.
" assim que uma moradia possui cinco fatores.
"Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores se utiliza de uma moradia que possui esses cinco fatores, ento em pouco tempo,
realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs
da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas."
Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - ANX.14

"Bhikkhus, qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que no tenha abandonado cinco tipos de obstrues na mente e no tenha partido cinco grilhes
na mente, ento, quer venha o dia ou a noite, apenas a deteriorao nas qualidades benficas deve ser esperada e no o seu crescimento.
"Quais so os cinco tipos de obstrues na mente que no foram abandonadas?
(1) "Aqui, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele no se inclina pelo
ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira
obstruo na mente que ele no abandonou.
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma ... com relao Sangha ... com
relao ao treinamento ... tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e
insensibilidade, e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a quinta obstruo na mente que ele no abandonou.
"Esses so os cinco tipos de obstrues na mente que no foram abandonadas.
"Quais so os cinco tipos de grilhes na mente que no foram partidos?
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo, ... no est livre da paixo,
desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos
prazeres da indolncia, cochilo e sono ... ele vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou
ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva [menor], e desse modo a mente dele no se inclina pelo ardor,
devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o quinto grilho
na mente que ele no partiu.
"Esses so os cinco tipos de grilhes da mente que no foram partidos.
"Qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que no tenha abandonado esses cinco tipos de obstrues na mente e no tenha partido esses cinco
grilhes na mente, ento, quer venha o dia ou a noite, apenas a deteriorao nas qualidades benficas deve ser esperada e no o seu
crescimento. Tal como na quinzena escura, quer venha o dia ou a noite, a lua apenas deteriora em beleza, circularidade, e brilho, em
dimetro e circunferncia, assim tambm, qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que no tenha abandonado esses cinco tipos de obstrues ...
apenas a deteriorao nas qualidades benficas deve ser esperada e no o seu crescimento.
"Bhikkhus, qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que tenha abandonado cinco tipos de obstrues na mente e tenha partido cinco grilhes na
mente, ento, quer venha o dia ou a noite, apenas o crescimento nas qualidades benficas deve ser esperado e no a sua deteriorao.
"Quais so os cinco tipos de obstrues na mente que foram abandonadas?
(1) "Aqui, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele se inclina pelo
ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira
obstruo na mente que ele abandonou.
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma ... com relao Sangha ...
com relao ao treinamento ... no tem raiva mas contentamento com relao aos seus companheiros na vida santa, sem demonstrar-lhes
ressentimento, com boa disposio, e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente
dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a quinta obstruo na mente que ele abandonou.
"Esses so os cinco tipos de obstrues na mente que foram abandonadas.
"Quais so os cinco tipos de grilhes na mente que foram partidos?
(1) Aqui, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres dos sentidos, e dessa forma a mente
dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo,
esse o primeiro grilho na mente que ele partiu.
(2) - (5) "Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo, ... est livre da paixo, desejo,
afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... no come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e no se entrega aos
prazeres da indolncia, cochilo e sono ... ele no vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou
observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva [menor], e desse modo a mente dele se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o quinto
grilho na mente que ele partiu.
"Esses so os cinco tipos de grilhes da mente que foram partidos.
"Qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que tenha abandonado esses cinco tipos de obstrues na mente e tenha partido esses cinco grilhes na
mente, ento, quer venha o dia ou a noite, apenas o crescimento nas qualidades benficas deve ser esperado e no a sua deteriorao. Tal
como na quinzena luminosa, quer venha o dia ou a noite, a lua apenas aumenta em beleza, circularidade, e brilho, em dimetro e
circunferncia, assim tambm, qualquer bhikkhu ou bhikkhuni que tenha abandonado esses cinco tipos de obstrues ... apenas o
crescimento nas qualidades benficas deve ser esperada e no a sua deteriorao.
Notas:
Veja tambm o MN 16; AN IX.71; AN IX.72.
Diligncia - Appamada Sutta - ANX.15

Entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos,
no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado supremo; do
mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a
melhor entre todas elas.
Tal como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e assim a pegada do elefante
declarada como a lder delas devido ao seu grande tamanho; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia,
convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como os caibros de uma casa com cumeeira se dirigem todos para a cumeeira, se inclinam para a cumeeira, convergem na cumeeira e
a cumeeira considerada como a melhor entre todos eles; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia,
convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como entre todas as razes perfumadas, a raiz da ris negra considerada como contendo o melhor perfume entre as razes; do mesmo
modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor
entre todas elas.
Tal como entre todas as madeiras perfumadas, o sndalo vermelho considerado como o melhor perfume entre as madeiras; do mesmo
modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor
entre todas elas.
Tal como entre todas as flores perfumadas, o jasmim considerado o melhor perfume entre as flores; do mesmo modo, todas as
qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como todos os prncipes menores se tornam vassalos de um monarca que gira a roda e o monarca que gira a roda considerado como
o melhor entre todos eles; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a
diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como a luminosidade das constelaes no equivale a um dezesseis avos da luminosidade da lua, e a luminosidade da lua
considerada como a melhor entre todas elas; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na
diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como no outono, no ltimo ms da estao das chuvas, quando o cu est limpo e sem nuvens, o sol surge na terra dissipando toda a
escurido do espao com a sua luminosidade brilhante e radiante; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na
diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Tal como os grandes rios que existem o Gnges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu e o Mahi todos vo para o oceano, declivam para
o oceano, tendem para o oceano, se inclinam para o oceano, e o oceano considerado como o melhor entre eles; do mesmo modo, todas
as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.
Proteo - Manatha (pathama) Sutta - ANX.17

"Bhikkhus, vivam com proteo, no sem proteo. Viver sem proteo sofrimento. H essas dez qualidades que servem como proteo.
Quais dez?
(1) "Aqui, um bikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de
atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Visto que o bhikkhu virtuoso ... treina adotando os
preceitos de virtude, essa qualidade serve como proteo.
(2) "Outra vez, ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no
meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada:
esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com
o entendimento. Visto que o bhikkhu ouviu muito ... penetrou corretamente com o entendimento, essa qualidade tambm serve como
proteo.
(3) "Outra vez, ele tem bons amigos, companheiros e camaradas. Visto que o bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, essa
qualidade tambm serve como proteo.
(4) "Outra vez, ele fcil de ser corrigido e possui qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser corrigido; ele paciente e recebe as
instrues com respeito. Visto que o bhikkhu fcil de ser corrigido, paciente e recebe as instrues com respeito, essa qualidade
tambm serve como proteo.
(5) "Outra vez, ele hbil e diligente em realizar as distintas tarefas que devem ser feitas para os seus companheiros bhikkhus; ele as
discerne bem de modo a planej-las e execut-las adequadamente. Visto que o bhikkhu hbil e diligente em realizar as distintas tarefas ...
execut-las adequadamente, essa qualidade tambm serve como proteo.
(6) "Outra vez, ele ama o Dhamma e faz afirmaes que so agradveis, com muita alegria em relao ao Dhamma e a Disciplina. Visto
que o bhikkhu ama o Dhamma ... e a Disciplina, essa qualidade tambm serve como proteo.
(7) "Outra vez, ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de
qualidades mentais benficas. Visto que o bhikkhu permanece com a sua energia estimulada ... cultivo de qualidades mentais benficas,
essa qualidade tambm serve como proteo.
(8) "Outra vez, ele est satisfeito com qualquer tipo de manto, comida esmolada, moradia e medicamentos. Visto que o bhikkhu est
satisfeito com qualquer tipo de manto, comida esmolada, moradia e medicamentos, essa qualidade tambm serve como proteo.
(9) "Outra vez, ele tem ateno plena, capaz de se lembrar e se recordar daquilo que foi feito e dito faz muito tempo. Visto que o bhikkhu
tem ateno plena, capaz de se lembrar e se recordar daquilo que foi feito e dito faz muito tempo, essa qualidade tambm serve como
proteo.
(10) "Outra vez, ele sbio, ele possui a completa compreenso da origem e cessao, que nobre e penetrante, conduzindo completa
destruio do sofrimento. Visto que o bhikkhu sbio, ele possui a completa compreenso da origem e cessao, que nobre e
penetrante, conduzindo completa destruio do sofrimento, essa qualidade tambm serve como proteo.
"Bhikkhus, vivam com proteo, no sem proteo. Viver sem proteo sofrimento. Essas so as dez qualidades que servem como
proteo."
As Permanncias dos Nobres - Ariyavasa Sutta - ANX.20

Certa ocasio, estava o Abenoado entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
"Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, h essas dez nobres permanncias nas quais os nobres permaneceram [no passado], permanecem [no presente] e
permanecero [no futuro]. Quais dez? o caso em que um bhikkhu abandonou cinco fatores, possui seis fatores, possui uma proteo,
suportado por quatro fatores, se livrou das verdades faccionrias, abandonou completamente a busca, clarificou os seus pensamentos,
acalmou a formao corporal, com a mente bem libertada e bem libertado atravs da sabedoria. Essas so as dez nobres permanncias
nas quais os nobres permaneceram, permanecem e permanecero.
E como um bhikkhu abandonou cinco fatores? o caso em que um bhikkhu abandonou o desejo pelo prazer dos sentidos, a m vontade, a
preguia e o torpor, a inquietao e a ansiedade, a dvida. Assim ele abandonou cinco fatores.
E como um bhikkhu possui seis fatores? o caso em que um bhikkhu, ao ver uma forma com o olho ele no se alegra, nem se entristece,
mas permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ...
Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele no se
alegra, nem se entristece, mas permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. Assim ele possui seis fatores.
E como um bhikkhu possui uma proteo? o caso em que um bhikkhu possui uma mente protegida pela ateno plena. Assim ele possui
uma proteo.
E como um bhikkhu suportado por quatro fatores? o caso em que um bhikkhu, refletindo cuidadosamente, usa algumas coisas, tolera
algumas coisas, evita algumas coisas e remove algumas coisas. Assim ele suportado por quatro fatores. [1]
E como um bhikkhu se livrou das verdades faccionrias? o caso em que um bhikkhu se livrou das verdades faccionrias dos brmanes e
contemplativos comuns, em outras palavras, O mundo finito, O mundo infinito, A alma e o corpo so a mesma coisa, A alma uma
coisa e o corpo outra, Aps a morte um Tathagata existe, Aps a morte um Tathagata no existe, Aps a morte um Tathagata tanto
existe como no existe, Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Tudo isso ele descartou, se livrou, renunciou, rejeitou,
abandonou, se soltou, abdicou. Assim ele se livrou das verdades faccionrias.
E como um bhikkhu abandonou completamente a busca? o caso em que um bhikkhu abandonou a busca pelo prazer dos sentidos a
busca por ser/existir e a busca por uma vida santa. [2] Assim ele abandonou completamente a busca.
E como um bhikkhu clarificou os seus pensamentos? o caso em que um bhikkhu abandonou os pensamentos dos prazeres dos sentidos,
os pensamentos de m vontade, os pensamentos de crueldade. Assim ele clarificou os seus pensamentos.
E como um bhikkhu acalmou a formao corporal? [3] o caso em que um bhikkhu, com o completo desaparecimento da felicidade entra e
permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Assim ele
acalmou a formao corporal.
E como um bhikkhu est com a mente bem libertada? o caso em que a mente de um bhikkhu est libertada da cobia, libertada da raiva,
libertada da deluso. Assim ele est com a mente bem libertada.
E como um bhikkhu est bem libertado atravs da sabedoria? o caso em que um bhikkhu compreende, A cobia, raiva e deluso foram
abandonadas por mim, cortadas pela raiz, feitas como um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que no estaro mais sujeitas a um
futuro surgimento Assim ele est bem libertado atravs da sabedoria.
Bhikkhus, todos aqueles que no passado permaneceram em nobres permanncias, permaneceram nessas mesmas dez nobres
permanncias. Todos aqueles que no futuro permanecero em nobres permanncias, permanecero nessas mesmas dez nobres
permanncias. Todos aqueles que no presente permanecem em nobres permanncias, permanecem nessas mesmas dez nobres
permanncias.
Essas so as dez nobres permanncias nas quais os nobres permaneceram, permanecem e permanecero.
Notas:
[1] Veja o MN 2 para mais detalhes sobre as coisas que devem ser usadas, toleradas, evitadas e removidas.
[2] Com relao s trs buscas veja o It.55.
[3] Formao corporal (kaya-sankhara) um termo tcnico para a respirao. Veja o MN 44.
Veja tambm AN IV.28.
Corpo - Kaya Sutta - ANX.23

"Bhikkhus, h coisas para serem abandonadas atravs do corpo, no atravs da linguagem. H coisas para serem abandonadas atravs da
linguagem, no atravs do corpo. H coisas para serem abandonadas nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem mas repetidamente
vendo atravs da sabedoria.
"Quais, bhikkhus, so as coisas para serem abandonadas atravs do corpo, no atravs da linguagem? Aqui, um bhikkhu praticou algum
ato prejudicial com o corpo. Os seus sbios companheiros na vida santa o investigam e dizem: 'Voc cometeu um ato prejudicial com o
corpo. Seria realmente muito bom se voc abandonasse a conduta corporal imprpria e desenvolvesse a conduta corporal apropriada,'
Tendo os seus sbios companheiros bhikkhus investigado e conversado com ele, ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve
a conduta corporal apropriada. Essas so chamadas as coisas para serem abandonadas atravs do corpo, no atravs da linguagem.
"Quais so as coisas para serem abandonadas atravs da linguagem, no atravs do corpo? Aqui, um bhikkhu praticou algum ato
prejudicial com a linguagem. Os seus sbios companheiros na vida santa o investigam e dizem: 'Voc cometeu um ato prejudicial com a
linguagem. Seria realmente muito bom se voc abandonasse a conduta verbal imprpria e desenvolvesse a conduta verbal apropriada,'
Tendo os seus sbios companheiros bhikkhus investigado e conversado com ele, ele abandona a conduta verbal imprpria e desenvolve a
conduta verbal apropriada. Essas so chamadas as coisas para serem abandonadas atravs da linguagem, no atravs do corpo.
"Quais so as coisas para serem abandonadas nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem mas repetidamente vendo atravs da
sabedoria? A cobia no abandonada nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem, mas repetidamente vendo atravs da sabedoria.
A raiva ... a deluso ... o dio ... a hostilidade ... a difamao ... a insolncia ... a avareza no abandonada nem atravs do corpo, nem
atravs da linguagem, mas repetidamente vendo atravs da sabedoria.
"A inveja ruim, bhikkhus, no deve ser abandonada nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem, mas repetidamente vendo atravs da
sabedoria. O que a inveja ruim? Aqui, um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, est prosperando em riqueza ou gros, em
prata ou ouro. Um escravo ou algum dependente poderia pensar: 'Ah, que esse chefe de famlia, ou esse filho de um chefe de famlia, no
prospere em riqueza ou gros, em prata ou ouro!' Ou ento um contemplativo ou brmane obtm mantos, comida esmolada, moradia, e
medicamentos. Outro contemplativo ou brmane poderia pensar: 'Ah, que esse venervel no obtenha mantos, comida esmolada, moradia,
e medicamentos!' Isso chamado de inveja ruim. A inveja ruim no deve ser abandonada nem atravs do corpo, nem atravs da
linguagem, mas repetidamente vendo atravs da sabedoria.
"O desejo ruim, bhikkhus, no deve ser abandonado nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem, mas repetidamente vendo atravs
da sabedoria. O que o desejo ruim? Aqui, algum sem f deseja: 'Que eles me vejam como algum dotado de f.' Algum imoral deseja:
'Que eles me vejam como algum dotado de virtude.' Algum com pouco aprendizado deseja: 'Que eles me vejam como algum estudado.'
Algum que se delicia com as companhias deseja: 'Que eles me vejam como algum isolado.' Algum que preguioso deseja: 'Que eles
me vejam como algum energtico.' Algum com a mente confusa deseja: 'Que eles me vejam como algum com ateno plena.' Algum
desconcentrado deseja: 'Que eles me vejam como algum concentrado.' Algum que no sbio deseja: 'Que eles me vejam como algum
sbio.' Algum cujas impurezas no foram destrudas deseja: 'Que eles me vejam como algum com as impurezas destrudas.' Isso
chamado desejo ruim. O desejo ruim no deve ser abandonado nem atravs do corpo, nem atravs da linguagem, mas repetidamente
vendo atravs da sabedoria.
"Bhikkhus, se a cobia sujeita aquele bhikkhu e se mantm; se a raiva ... ... a deluso ... o dio ... a hostilidade ... a difamao ... a
insolncia ... a avareza ... inveja ruim ... desejo ruim sujeita aquele bhikkhu e se mantm, ele deve ser visto assim: 'Esse venervel no tem
a compreenso de modo que no tenha cobia; assim a cobia sujeita aquele bhikkhu e se mantm. Esse venervel no tem a
compreenso de modo que no tenha raiva ... deluso ... dio ... hostilidade ... difamao ... insolncia ... avareza ... inveja ruim ... desejo
ruim; assim o desejo ruim sujeita aquele bhikkhu e se mantm.'"
As Grandes Perguntas - Mahapaha Sutta - ANX.27

...
Bhikkhus, quando um bhikkhu se torna completamente desencantado em relao a uma coisa, quando a sua cobia por isso desaparece
por completo, quando ele est completamente libertado disso, quando ele experimenta o completo fim disso, ento ele aquele que, depois
de compreender completamente o objetivo, d um fim ao sofrimento aqui e agora.
Qual essa uma coisa? Todos os seres dependem de alimento. Quando um bhikkhu se torna completamente desencantado em relao a
essa uma coisa [alimento], quando a sua cobia por isso desaparece por completo, quando ele est completamente libertado disso, quando
ele experimenta o completo fim disso, ento ele aquele que, depois de compreender completamente o objetivo, d um fim ao sofrimento
aqui e agora.
...
Notas:
Veja tambm: SN XII.11; SN XII.12; SN XII.63; SN XII.64.
Kosala - Kosala (dutiya) Sutta - ANX.30

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasio o rei Pasenadi
havia regressado da frente de batalha, vitorioso na batalha, tendo alcanado o seu propsito. [1] Ento ele saiu em direo ao Parque. Ele
foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no Parque p. Agora, naquela
ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento, o Rei Pasenadi foi at eles e perguntou:
Venerveis senhores, onde ele est agora, o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado? Ns queremos ver o Abenoado, um
arahant, perfeitamente iluminado.
Aquela a sua habitao, grande rei, com a porta fechada. V at l em silncio, sem pressa, entre na varanda, limpe a garganta e bata
na porta. O Abenoado abrir a porta.
Sem se apressar, o Rei Pasenadi foi em silncio at a habitao com a porta fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na
porta. O Abenoado abriu a porta.
Ento, o Rei Pasenadi entrou na habitao prostrando-se com a cabea aos ps do Abenoado, cobrindo os ps do Abenoado com beijos
e acariciando-os com as mos, pronunciando o seu nome: Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala, venervel senhor; Eu sou o Rei Pasenadi de
Kosala, venervel senhor.
Mas, grande rei, que razo voc v para fazer uma homenagem to extrema para este corpo e demonstrar tamanha amizade? [2]
(1) "Pois, venervel senhor, o Abenoado pratica para o bem-estar de muitos, pela felicidade de muitos; ele estabeleceu muitas pessoas no
nobre mtodo, isto , no caminho do bom Dhamma, no caminho do Dhamma que benfico. Essa uma razo porque ofereo essa
homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(2) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado virtuoso, com comportamento maduro, comportamento nobre, comportamento benfico,
possuindo comportamento benfico. Essa outra razo porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta
amizade.
(3) "Outra vez, venervel senhor, durante muito tempo o Abenoado tem habitado as florestas, recorrendo a moradias afastadas nas
florestas e bosques. Essa outra razo porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(4) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado est satisfeito com qualquer tipo de mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos.
Essa outra razo porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(5) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor
de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Essa outra razo porque ofereo essa homenagem
extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(6) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o
despertar a energia, comportamento virtuoso, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao. Essa outra razo
porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(7) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que
constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora. Essa outra razo porque ofereo essa homenagem
extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(8) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois ... cinco, dez ...
cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de
contrao e expanso: 'L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha
experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome,
pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha
vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi aqui.' Essa outra razo porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e
demonstro tanta amizade.
(9) "Outra vez, venervel senhor, atravs do olho divino, que purificado e que sobrepuja o humano, o Abenoado v seres falecendo e
renascendo e ele compreende como eles so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu
kamma: 'Esses seres que so dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, que tm entendimento
incorreto e realizam aes sob a influncia do entendimento incorreto na dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm, aqueles seres que so dotados de boa conduta com o
corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, que tm entendimento correto e realizam aes sob a influncia do entendimento
correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, no paraso.' Dessa forma atravs do olho divino, que
purificado e que sobrepuja o humano o Abenoado v seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu kamma. Essa outra razo porque ofereo essa
homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
(10) "Outra vez, venervel senhor, o Abenoado tendo realizado por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entrou e
permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas Essa
outra razo porque ofereo essa homenagem extrema ao Abenoado e demonstro tanta amizade.
E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer.
Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado.
Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
Notas:
[1] Os comentrios explicam o background histrico: Quando o rei Kosala, o Grande, (pai de Pasenadi), deu a sua filha em matrimnio para
Bimbisara, o rei de Magadha, ele deu como presente de casamento o vilarejo de Kasi que se situava na fronteira entre os dois reinos. Anos
mais tarde, quando Ajatasattu assassinou o pai Bimbisara, a sua me morreu de tristeza. Pasenadi ento decidiu que como Ajatasattu tinha
matado o pai e a me, o vilarejo ento pertenceria ao seu pai. Ajatasattu tambm pensou que o vilarejo pertencia sua me (falecida).
Ambos, tio e sobrinho, entraram em guerra pela posse de Kasi. Pasenadi foi derrotado duas vezes por Ajatasattu, mas na terceira ocasio
ele capturou Ajatasattu. Esse era o "propsito" mencionado no sutta.
O SN III.15 relata que tendo capturado Ajatasattu:
"O rei Pasenadi confiscou todos os elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria do rei Ajatasattu, deixando-o livre, com nada alm da sua
prpria vida."
[2] No MN 89 o rei Pasenadi tambm faz a mesma demonstrao de apreo, mas na sequncia ele descreve outras dez razes que
justificam o seu apreo e respeito pelo Buda.
Upali - Upali Sutta - ANX.31

Ento o venervel Upali foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:
"Venervel senhor, quais foram as razes que o Tathagata estabeleceu as regras de treinamento para os seus discpulos e recitou o
Patimokkha?"
"Upali, foi com base em dez razes que o Tathagata estabeleceu as regras de treinamento para os seus discpulos e recitou o Patimokkha.
Quais dez? (1) Para a excelncia da Sangha; (2) para o bem-estar da Sangha; (3) para manter sob controle pessoas recalcitrantes; (4) para
que bhikkhus bem comportados permaneam descontrados; (5) para a conteno das impurezas relativas a esta vida; (6) para a conteno
das impurezas relativas a vidas futuras; (7) de modo que aqueles que no tm f possam obter f; (8) para incrementar a f daqueles que
tm f; (9) para a continuidade do bom Dhamma; (10) para promover a disciplina.
"Foi com base nessas razes que o Tathagata estabeleceu as regras de treinamento para os seus discpulos e recitou o Patimokkha."
Cisma na Sangha - Sanghabheda Sutta - ANX.37

"Venervel senhor, dito: 'Cisma na Sangha, cisma na sangha.' De que modo, venervel senhor h um cisma na Sangha?"
"Aqui, Upali, (1) os bhikkhus explicam o no-Dhamma como Dhamma, (2) e Dhamma como no-Dhamma. (3) Eles explicam a noDisciplina como Disciplina, e (4) a Disciplina como no-Disciplina. (5) Eles explicam aquilo que no foi dito e pronunciado pelo Tathagata
como tendo sido dito e pronunciado por ele, e (6) aquilo que foi dito e pronunciado pelo Tathagata como no tendo sido dito e pronunciado
por ele. (7) Eles explicam aquilo que no foi praticado pelo Tathagata como tendo sido praticado por ele, e (8) aquilo que foi praticado pelo
Tathagata como no tendo sido praticado por ele. (9) Eles explicam aquilo que no foi prescrito pelo Tathagata como tendo sido prescrito
por ele, e (10) aquilo que foi prescrito pelo Tathagata como no tendo sido prescrito por ele. Com base nessas dez razes eles se
distanciam e se separam. Eles realizam os atos legais separadamente e recitam o Patimokkha separadamente. Desse modo, Upali, h
cisma na Sangha."
Kusinara - Kusinara Sutta - ANX.44

Certa ocasio o Abenoado estava em Kusinara. L ele se dirigiu aos bhikkhus: "Bhikkhus!"
"Venervel senhor! Aqueles bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Bhikkhus, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo com relao a cinco coisas e estabelecer nele
mesmo cinco coisas antes de admoestar a outra pessoa. Com relao a quais cinco coisas ele deve examinar a si mesmo?
(1) "Bhikkhus, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo assim: 'O meu comportamento corporal
puro? Possuo o comportamento corporal que puro, impecvel, e irrepreensvel? Essa qualidade existe em mim, ou no?' Se o
comportamento corporal do bhikkhus no for puro, e ele no possuir o comportamento corporal que puro, impecvel, e irrepreensvel,
haver aqueles que diro: 'Por favor treine primeiro a si mesmo no comportamento corporal.' Haver aqueles que lhe diro isso.
(2) "Outra vez, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo assim: 'O meu comportamento verbal
puro? Possuo o comportamento verbal que puro, impecvel, e irrepreensvel? Essa qualidade existe em mim, ou no?' Se o
comportamento verbal do bhikkhus no for puro, e ele no possuir o comportamento verbal que puro, impecvel, e irrepreensvel, haver
aqueles que diro: 'Por favor treine primeiro a si mesmo no comportamento verbal.' Haver aqueles que lhe diro isso.
(3) "Outra vez, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo assim: 'Eu estabeleci uma mente com amor
bondade sem ressentimentos em relao aos meus companheiros bhikkhus? Essa qualidade existe em mim, ou no?' Se o bhikkhu no
estabeleceu uma mente com amor bondade sem ressentimentos em relao aos seus companheiros bhikkhus, haver aqueles que diro:
'Por favor estabelea uma mente com amor bondade em relao aos seus companheiros bhikkhus.' Haver aqueles que lhe diro isso.
(4) "Outra vez, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo assim: 'Sou estudado, memorizo e me
recordo aquilo que aprendi? Aprendi muito daqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final,
com o significado e fraseado corretos, que revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada? Memorizei esses
ensinamentos, os recitei verbalmente, investiguei com a mente e penetrei corretamente com o entendimento? Essa qualidade existe em
mim, ou no?' Se o bhikkhu no estudado ... no penetrou corretamente com o entendimento, haver aqueles que diro: 'Por favor
primeiro aprenda os ensinamentos.' Haver aqueles que lhe diro isso.
(5) "Outra vez, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo assim: 'Ambos Patimokkhas me foram
transmitidos em detalhe, foram bem analisados, bem dominados, bem estabelecidos com relao s suas regras e explicaes detalhadas?
Essa qualidade existe em mim, ou no?' Se ambos Patimokkhas no foram transmitidos em detalhe ... bem estabelecidos com relao s
suas regras e explicaes detalhadas, e se quando perguntado: 'Onde o Abenoado disse isso?' ele for incapaz de responder, haver
aqueles que diro: 'Por favor primeiro aprenda a disciplina.' Haver aqueles que lhe diro isso.
" com relao a essas cinco coisas que ele deve examinar a si mesmo.
"Quais so as cinco coisas que ele deve estabelecer nele mesmo? Ele deve pensar: '(6) falarei no momento oportuno, no no momento
inoportuno; (7) direi a verdade, no mentiras; (8) falarei de modo gentil, no grosseiro; (9) falarei de modo benfico, no prejudicial; (10)
falarei com amor bondade na mente, no com raiva.' Essas so as cinco coisas que ele deve estabelecer nele mesmo.
"Bhikkhus, um bhikkhu que deseja admoestar uma outra pessoa deve examinar a si mesmo com relao a essas cinco coisas e estabelecer
nele mesmo essas cinco coisas antes de admoestar a outra pessoa."
Dez Coisas - Dasa Dhamma Sutta - ANX.48

Bhikkhus, h essas dez coisas em relao s quais algum que seguiu a vida santa deve refletir com freqncia. Quais dez?
Eu entrei numa condio desprovida de castas: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.
A minha vida depende da generosidade dos outros: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.
Meu comportamento deve ser diferente [dos leigos]: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.
Posso encontrar algum defeito na minha virtude?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.
Os meus sbios companheiros na vida santa, ao me examinarem, podem encontrar algum defeito na minha virtude?: algum que seguiu a
vida santa deve refletir isso com freqncia.
Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que para mim querido e amado: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com
freqncia.
Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes
e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei o herdeiro: algum que seguiu
a vida santa deve refletir isso com freqncia.
No que estou me tornando na medida em que os dias e as noites voam?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com
freqncia.
Eu me deleito com cabanas vazias?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.
Eu alcancei alguma realizao supra-humana, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, de modo que se for questionado
pelos meus companheiros na vida santa no momento da minha morte eu no me sentirei envergonhado?: algum que seguiu a vida santa
deve refletir isso com freqncia.
Essas so as dez coisas em relao s quais algum que seguiu a vida santa deve refletir com freqncia.
A Prpria Mente - Sacitta Sutta - ANX.51

Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges
da seguinte forma: Bhikkhus! Sim, venervel senhor, os monges responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, um bhikkhu que no hbil nos modos das mentes dos outros deveria treinar: 'Eu terei habilidade nos modos da minha prpria
mente.' Assim vocs devem treinar.
Como um bhikkhu tem habilidade nos modos da sua prpria mente? Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia
ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho lmpido e brilhante ou numa bacia com gua cristalina, percebe uma mancha
ou defeito, far esforo para remov-la, mas no percebendo mancha ou defeito ficar feliz assim: um ganho para mim que esteja
perfeito!
"Do mesmo modo, para um bhikkhu a auto-anlise muito benfica para o incremento de qualidades benficas: Eu com freqncia
permaneo com cobia ou no? Com pensamentos de m vontade ou no? Subjugado pela preguia e torpor ou no? Com inquietao ou
no? Com dvida ou tendo superado a dvida? Com raiva ou no? Com pensamentos contaminados ou livres de contaminao? Com o
corpo excitado ou sem excitao? Com preguia ou com a energia estimulada? Sem concentrao ou concentrado?
Se atravs dessa auto-anlise um bhikkhu sabe: Eu com freqncia permaneo com cobia, com pensamentos de m vontade, subjugado
pela preguia e torpor, com inquietao, com dvida, com raiva, com pensamentos contaminados, com o corpo excitado, com preguia ou
sem concentrao, ento ele deve aplicar um desejo adicional, esforo, diligncia, empenho, ateno plena e plena conscincia para o
abandono dessas mesmas qualidades ruins e prejudiciais. Tal como se o turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela
empregaria desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou
cabelo, da mesma forma o bhikkhu deveria empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia
para o abandono dessas mesmas qualidades ruins e prejudiciais.
Mas, se atravs dessa auto-anlise um bhikkhu sabe: Eu com freqncia permaneo sem cobia, sem pensamentos de m vontade, livre
da preguia e torpor, livre da inquietao, sem dvida, sem raiva, sem pensamentos contaminados, com o corpo sem excitao, com a
energia estimulada, com concentrao, ento, ele deveria basear-se nessas mesmas qualidades benficas e fazer um esforo adicional
para realizar a destruio das impurezas.
Tranquilidade - Samatha Sutta - ANX.54

"Bhikkhus, um bhikkhu que no hbil nos modos das mentes dos outros deveria treinar: 'Eu terei habilidade nos modos da minha prpria
mente.' Assim vocs devem treinar.
"Como um bhikkhu tem habilidade nos modos da sua prpria mente? Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia
ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho lmpido e brilhante ou numa bacia com gua cristalina, percebe uma mancha
ou defeito, far esforo para remov-la, mas no percebendo mancha ou defeito ficar feliz assim: um ganho para mim que esteja
perfeito!
"Do mesmo modo, para um bhikkhu a auto-anlise muito benfica para o incremento de qualidades benficas: 'Eu obtenho a tranquilidade
interna da mente ou no? Eu obtenho a sabedoria superior do insight dos fenmenos, ou no?
(1) "Se, atravs dessa auto-anlise, um bhikkhu sabe: 'Eu obtenho a tranquilidade interna da mente mas no a sabedoria superior do insight
dos fenmenos,' ele deveria basear-se na tranquilidade interna da mente e fazer um esforo para obter a sabedoria superior do insight dos
fenmenos. Ento, algum tempo mais tarde, ele obtm ambos a tranquilidade interna da mente e a sabedoria superior do insight dos
fenmenos.
(2) "Se, atravs dessa auto-anlise, um bhikkhu sabe: 'Eu obtenho a sabedoria superior do insight dos fenmenos mas no a tranquilidade
interna da mente,' ele deveria basear-se na sabedoria superior do insight dos fenmenos e fazer um esforo para obter a tranquilidade
interna da mente. Ento, algum tempo mais tarde, ele obtm ambos a sabedoria superior do insight dos fenmenos e a tranquilidade interna
da mente.
(3) "Mas, se atravs dessa auto-anlise, um bhikkhu sabe: 'Eu no obtenho a tranquilidade interna da mente, nem a sabedoria superior do
insight dos fenmenos,' ento ele deve empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para
obter ambas qualidades benficas. Tal como se o turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela empregaria desejo
adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou cabelo, da mesma forma
o bhikkhu deveria empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para obter ambas qualidades
benficas. Ento, algum tempo mais tarde, ele obtm ambos a tranquilidade interna da mente e a sabedoria superior do insight dos
fenmenos.
(4) "Mas, se atravs dessa auto-anlise, um bhikkhu sabe: 'Eu obtenho ambas a tranquilidade interna da mente e a sabedoria superior do
insight dos fenmenos,' ele deveria basear-se nessas mesmas qualidades benficas e fazer um esforo adicional para realizar a destruio
das impurezas. [1]
"Mantos, eu digo, so de dois tipos: para serem usados e aqueles que no devem ser usados. Comida esmolada tambm, eu digo, so de
dois tipos: para ser consumida e aquela que no deve ser consumida. Moradias tambm, eu digo, so de dois tipos: para serem usadas e
aquelas que no devem ser usadas. Vilarejos ou cidades tambm, eu digo, so de dois tipos: para serem habitados e aqueles que no
devem ser habitados. Pases ou regies tambm, eu digo, so de dois tipos: para serem habitados e aqueles que no devem ser habitados.
Pessoas tambm, eu digo, so de dois tipos: para serem associadas e aquelas que no devem ser associadas.
(5) 'Quando foi dito: 'Mantos, eu digo, so de dois tipos: para serem usados e aqueles que no devem ser usados,' por qual razo foi dito
isso? Se algum sabe de um manto: 'Quando uso esse manto, em mim as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benficas
diminuem,' ento aquele manto no deve ser usado. Ma se algum sabe de um manto: 'Quando uso esse manto, em mim as qualidades
benficas aumentam e as qualidades prejudiciais diminuem,' ento aquele manto deve ser usado. Quando foi dito: 'Mantos, eu digo, so de
dois tipos: para serem usados e aqueles que no devem ser usados,' foi por essa razo que isso foi dito.
(6) 'Quando foi dito: 'Comida esmolada, eu digo, so de dois tipos: para ser consumida e aquela que no deve ser consumida,' por qual
razo foi dito isso? Se algum sabe de uma comida esmolada: 'Quando consumo essa comida esmolada, em mim as qualidades
prejudiciais aumentam e as qualidades benficas diminuem,' ento aquela comida esmolada no deve ser consumida. Mas se algum sabe
de uma comida esmolada: 'Quando consumo essa comida esmolada, em mim as qualidades benficas aumentam e as qualidades
prejudiciais diminuem,' ento aquela comida esmolada deve ser consumida. Quando foi dito: 'Comida esmolada, eu digo, so de dois tipos:
para ser consumida e aquela que no deve ser consumida,' foi por essa razo que isso foi dito.
(7) 'Quando foi dito: 'Moradias, eu digo, so de dois tipos: para serem usadas e aquelas que no devem ser usadas,' por qual razo foi dito
isso? Se algum sabe de uma moradia: 'Quando uso essa moradia, em mim as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades
benficas diminuem,' ento aquela moradia no deve ser usada. Mas se algum sabe de uma moradia: 'Quando uso essa moradia, em mim
as qualidades benficas aumentam e as qualidades prejudiciais diminuem,' ento aquela moradia deve ser usada. Quando foi dito:
'Moradias, eu digo, so de dois tipos: para serem usadas e aquelas que no devem ser usadas,' foi por essa razo que isso foi dito.
(8) 'Quando foi dito: 'Vilarejos ou cidades, eu digo, so de dois tipos: para serem habitados e aqueles que no devem ser habitados,' por
qual razo foi dito isso? Se algum sabe de um vilarejo ou cidade: 'Quando habito esse vilarejo ou cidade, em mim as qualidades
prejudiciais aumentam e as qualidades benficas diminuem,' ento aquele vilarejo ou cidade no deve ser habitado. Mas se algum sabe
de um vilarejo ou cidade: 'Quando habito esse vilarejo ou cidade, em mim as qualidades benficas aumentam e as qualidades prejudiciais
diminuem,' ento aquele vilarejo ou cidade deve ser habitado. Quando foi dito: 'Vilarejos ou cidades, eu digo, so de dois tipos: para serem
habitados e aqueles que no devem ser habitados,' foi por essa razo que isso foi dito.
(9) 'Quando foi dito: 'Pases ou regies, eu digo, so de dois tipos: para serem habitados e aqueles que no devem ser habitados,' por qual
razo foi dito isso? Se algum sabe de um pas ou regio: 'Quando habito esse pas ou regio, em mim as qualidades prejudiciais
aumentam e as qualidades benficas diminuem,' ento aquele pas ou regio no deve ser habitado. Mas se algum sabe de um pas ou
regio: 'Quando habito esse pas ou regio, em mim as qualidades benficas aumentam e as qualidades prejudiciais diminuem,' ento
aquele pas ou regio deve ser habitado. Quando foi dito: 'Pases ou regies, eu digo, so de dois tipos: para serem habitados e aqueles
que no devem ser habitados,' foi por essa razo que isso foi dito.
(10) 'Quando foi dito: 'Pessoas, eu digo, so de dois tipos: para serem associadas e aquelas que no devem ser associadas,' por qual razo
foi dito isso? Se algum sabe de uma pessoa: 'Quando me associo com essa pessoa, em mim as qualidades prejudiciais aumentam e as
qualidades benficas diminuem,' ento ele no deve se associar com aquela pessoa. Mas se algum sabe de uma pessoa: 'Quando me
associo com essa pessoa, em mim as qualidades benficas aumentam e as qualidades prejudiciais diminuem,' ento deve se associar com
aquela pessoa. Quando foi dito: 'Pessoas, eu digo, so de dois tipos: para serem associadas e aquelas que no devem ser associadas,' foi
por essa razo que isso foi dito.
Notas:
[1] "Tranquilidade interna da mente" em pali: ajjhatam ceto-samathassa; "sabedoria superior do insight dos fenmenos" em pali: adhipaadhamma-vipassanaya; "destruio das impurezas" em pali: asavanam khayaya.
Percepo - Saa (pathama) Sutta - ANX.56

Bhikkhus, essas dez percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais dez? (1) A percepo do repulsivo, (2) a percepo da morte, (3) a percepo das coisas
repulsivas na comida, (4) a percepo do no-deleite com tudo no mundo, (5) a percepo da impermanncia, (6) a percepo do
sofrimento na impermanncia, (7) a percepo de no-eu naquilo que sofrimento, (8) a percepo do abandono, (9) a percepo do
desapego, e (10) a percepo da cessao. Essas dez percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes
benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal."
Percepo - Saa (dutiya) Sutta - ANX.57

Bhikkhus, essas dez percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas
no imortal, culminando no imortal. Quais dez? (1) A percepo da impermanncia, (2) a percepo de no-eu, (3) a percepo da morte, (4)
a percepo das coisas repulsivas na comida, (5) a percepo de no-deleite com tudo no mundo, (6) a percepo do esqueleto, (7) a
percepo de um cadver infestado de vermes, (8) a percepo de um cadver lvido, (9) a percepo de um cadver fissurado, e (10) a
percepo de um cadver inchado. Essas dez percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes
benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal."
Raiz - Mula Sutta - ANX.58

Bhikkhus, se errantes membros de outras seitas lhes perguntassem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a
existir? Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado
transcendente? Qual o seu cerne? Onde eles se unem? Qual o seu fim?: como vocs responderiam?
Se errantes membros de outras seitas lhes perguntassem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a existir?
Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado
transcendente? Qual o seu cerne? Onde eles se unem? Qual o seu fim? Vocs deveriam responder:
Todos fenmenos esto enraizados no desejo. [1]
Todos fenmenos passam a existir atravs da ateno.
Todos fenmenos tm o contato como origem.
Todos fenmenos convergem na sensao.
Todos fenmenos tm a concentrao como estado que preside.
Todos fenmenos tm a ateno plena como princpio governante.
Todos fenmenos tm a sabedoria como estado transcendente.
Todos fenmenos tm a libertao como cerne.
Todos fenmenos se unem no imortal.
Todos fenmenos tm nibbana como seu fim.
Se errantes membros de outras seitas lhes perguntarem, assim como vocs deveriam responder.
Notas:
[1] AA diz que neste caso todos os fenmenos, (sabbe dhamma), corresponde aos cinco agregados. Eles esto enraizados no desejo,
porque o desejo por agir, (e dessa forma criar kamma), o que suporta a existncia dos agregados.
Veja tambm o MN 1 e o AN VIII.83.
Para Girimananda - Girimananda Sutta - ANX.60

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. E naquela ocasio o
venervel Girimananda estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, o venervel Girimananda est atormentado, sofrendo e gravemente
enfermo. Seria bom se o Abenoado visitasse o venervel Girimananda, por compaixo.
Ananda, se voc for at o bhikkhu Girimananda e falar sobre as dez percepes, possvel que ao ouvir as dez percepes a enfermidade
dele seja aliviada. Quais dez? A percepo da impermanncia, a percepo de no-eu, a percepo das coisas repulsivas no corpo, a
percepo dos perigos, a percepo do abandono, a percepo do desapego, a percepo da cessao, a percepo do no-deleite com
tudo no mundo, a percepo da impermanncia em todas as formaes condicionadas, a ateno plena na respirao.
[1] E qual, Ananda, a percepo da impermanncia? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou
a um local isolado, reflete assim: A forma impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes
volitivas so impermanentes, a conscincia impermanente. Assim ele permanece contemplando a impermanncia nesses cinco
agregados. Isso, Ananda, chamado a percepo da impermanncia.
[2] E qual, Ananda, a percepo de no-eu? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um
local isolado, reflete assim: O olho no-eu, as formas so no-eu, o ouvido no-eu, os sons so no-eu, o nariz no-eu, os aromas
so no-eu, a lngua no-eu, os sabores so no-eu, o corpo no-eu, os tangveis so no-eu, a mente no-eu, os objetos mentais
so no-eu. Assim ele permanece contemplando o no-eu nessas seis bases dos sentidos internas e externas. Isso, Ananda, chamado a
percepo de no-eu.
[3] E qual, Ananda, a percepo das coisas repulsivas no corpo? o caso em que um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a
partir da sola dos ps e para baixo, a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de coisas repulsivas, portanto:
Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao,
pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco,
lquido sinovial e urina. Assim ele permanece contemplando esse mesmo corpo. Isso, Ananda, chamado a percepo das coisas
repulsivas no corpo.
[4] E qual, Ananda, a percepo dos perigos? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um
local isolado, reflete assim: Este corpo a fonte de muitas dores, muitos perigos, pois neste corpo surgem todos os tipos de aflio, tais
como: doenas do olho, doenas do ouvido, doenas do nariz, doenas da lngua, doenas do corpo; dores de cabea, caxumba, doenas
da boca, dores de dente, tosse, asma, catarro, azia, febre, dor de estmago, desmaio, disenteria, gripe, clera, lepra, furnculo,
tuberculose, epilepsia, coceiras, micoses, varola, sarna, pstulas, ictercia, diabetes, hemorridas, cncer, lceras; doenas que surgem da
blis, da fleuma, dos ventos, de um desequilbrio [dos trs], do comportamento descuidado, da violncia, dos resultados de Kamma; frio,
calor, fome, sede, defecao, urina. Assim ele permanece contemplando os perigos nesse mesmo corpo. Isso, Ananda, chamado a
percepo dos perigos.
[5] E qual, Ananda, a percepo do abandono? o caso em que um bhikkhu no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha
surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera
um pensamento de crueldade ... Ele no tolera estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os
aniquila. Isso, Ananda, chamado a percepo do abandono.
[6] E qual, Ananda, a percepo do desapego? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a
um local isolado, reflete assim: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies,
a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. Isso, Ananda, chamado a percepo do desapego.
[7] E qual, Ananda, a percepo da cessao? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um
local isolado, reflete assim: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a
destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. Isso, Ananda, chamado a percepo da cessao.
[8] E qual, Ananda, a percepo do no-deleite com tudo no mundo? o caso em que um bhikkhu, se abstm de todos os apegos e
vnculos com relao ao mundo, todas as fixaes mentais, preconceitos e obssesses, ele abandona e no se apega a isso. Isso, Ananda,
chamado a percepo do no-deleite com tudo no mundo.
[9] E qual, Ananda, a percepo da impermanncia em todas as formaes condicionadas? o caso em que um bhikkhu se sente
horrorizado, repelido e enojado com todas as formaes condicionadas. Isso, Ananda, chamado a percepo da impermanncia em todas
as formaes condicionadas.
[10] E o que, Ananda, a ateno plena na respirao? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore,
ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira
com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.
Inspirando longo, ele compreende: eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele
compreende: eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiro experienciando todo o
corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a
formao do corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].
Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando xtase. Ele treina assim: eu inspiro
experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a
formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a
formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente.
Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro
satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina
assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente.
Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina
assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu
inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a
renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia.
Isso, Ananda, chamado de ateno plena na respirao.
Agora, Ananda, se voc for at o bhikkhu Girimananda e falar sobre essas dez percepes, possvel que ao ouvir as dez percepes a
enfermidade dele seja aliviada.
Ento o venervel Ananda, tendo aprendido essas dez percepes na presena do Abenoado, foi at o venervel Girimananda e as
relatou para ele. Enquanto o venervel Girimananda ouvia sobre essas dez percepes, a sua enfermidade foi aliviada. E o venervel
Girimananda se recuperou daquela enfermidade. Foi assim como a enfermidade do venervel Girimananda foi curada.
Notas:
Veja tambm o DN 16.1.10.
Ignorncia - Avijja Sutta - ANX.61

Bhikkhus, uma origem inicial da ignorncia no pode ser discernida, [1] da qual se possa dizer, Antes disso, no havia a ignorncia e ela
surgiu depois disso. Embora isso seja assim, bhikkhus, ainda assim uma condio especfica da ignorncia discernida. A ignorncia
tambm tem o seu alimento, eu declaro; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ignorncia? Os cinco obstculos deve
ser respondido. [2]
Mas os cinco obstculos tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos cinco
obstculos? Os trs modos de conduta incorreta deve ser respondido.[ 3]
Mas os trs modos de conduta incorreta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o
alimento dos trs modos de conduta incorreta? Falta de conteno dos sentidos deve ser respondido.
A falta de conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta
de conteno dos sentidos? Falta de ateno plena e plena conscincia deve ser respondido.
A falta de ateno plena e plena conscincia tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o
alimento da falta de ateno plena e plena conscincia? Ateno sem sabedoria deve ser respondido.
A ateno sem sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno sem
sabedoria? Falta de convico deve ser respondido.
A falta de convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de
convico? Ouvir ensinamentos incorretos deve ser respondido.
Ouvir ensinamentos incorretos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir
ensinamentos incorretos? Associar-se com pessoas falsas deve ser respondido.
Por conseguinte, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. [4] Quando
ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno
sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm
ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta
de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta prevalecem, os
cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Esse o alimento
dessa ignorncia e assim ela prevalece.
Tal como quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: a gua flui pelas encostas, enchendo as
fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas
lagoas. Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas
enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto
preenchidos, elas enchem o grande oceano, e assim o grande oceano alimentado, assim ele preenchido.
Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer.
Quando ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a
ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia
tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer.
Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta
prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer.
Esse o alimento dessa ignorncia e assim ela prevalece.
O verdadeiro conhecimento e libertao tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do
verdadeiro conhecimento e libertao? Os sete fatores da iluminao deve ser respondido.
Os sete fatores da iluminao tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos sete
fatores da iluminao? Os quatro fundamentos da ateno plena deve ser respondido.
Os quatro fundamentos da ateno plena tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o
alimento dos quatro fundamentos da ateno plena? Os trs modos de conduta correta deve ser respondido.
Os trs modos de conduta correta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos
trs modos de conduta correta? A conteno dos sentidos deve ser respondido.
A conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da conteno
dos sentidos? A ateno plena e plena conscincia deve ser respondido.
A ateno plena e plena conscincia tambm tm o seu alimento, bhikkhus; elas no esto desprovidas de alimento. E qual o alimento
da ateno plena e plena conscincia? A ateno com sabedoria deve ser respondido.
A ateno com sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno com
sabedoria? A convico deve ser respondido.
A convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da convico? Ouvir o
verdadeiro Dhamma deve ser respondido.
Ouvir o verdadeiro Dhamma tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir o
verdadeiro Dhamma? Associar-se com pessoas verdadeiras deve ser respondido.
Por conseguinte, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando
ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria
tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando
a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos
prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro
fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da
iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir
prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.
fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas
Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer.
Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com
sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro
prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a
conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta
prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena
prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro
conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.
Notas:
[1] A ignorncia, (avijja), o primeiro elo na cadeia da origem dependente. Ao mostrar que a prpria ignorncia condicionada, este sutta
coloca de lado a interpretao de que a ignorncia uma causa inicial metafsica, ou seja uma condio sem uma causa. A ignorncia,
apesar de ser uma das causas fundamentais do samsara na verdade um fenmeno condicionado e por conseguinte pode ser eliminado,
de outra forma a libertao seria impossvel.
[2] Alimento, (ahara), neste caso tem o significado de uma forte condio de suporte. No MN 9 as impurezas, (asava), so identificadas
como a condio para a ignorncia e no AN VI.63, a ignorncia identificada como a condio para as impurezas.
[3] Conduta incorreta atravs do corpo, linguagem e mente.
[4] Em termos literais: Quando a associao com pessoas falsas se torna cheia, isso ir preencher o ouvir ensinamentos incorretos. Do
mesmo modo nos pargrafos seguintes. A expresso se torna cheia conecta com o smile mais abaixo.
Desejo - Tanha Sutta - ANX.62

Uma origem inicial do desejo por ser/existir no pode ser discernida, [1] da qual se possa dizer, Antes disso, no havia o desejo por
ser/existir e ele surgiu depois disso. Embora isso seja assim, bhikkhus, ainda assim uma condio especfica do desejo por ser/existir
discernida. O desejo por ser/existir tambm tem o seu alimento, eu declaro; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do
desejo por ser/existir? Ignorncia deve ser respondido. Mas a ignorncia tambm tem o seu alimento, eu declaro; ela no est desprovida
de alimento. E qual o alimento da ignorncia? Os cinco obstculos deve ser respondido. [2]
Mas os cinco obstculos tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos cinco
obstculos? Os trs modos de conduta incorreta deve ser respondido.[ 3]
Mas os trs modos de conduta incorreta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o
alimento dos trs modos de conduta incorreta? Falta de conteno dos sentidos deve ser respondido.
A falta de conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta
de conteno dos sentidos. Falta de ateno plena e plena conscincia deve ser respondido.
A falta de ateno plena e plena conscincia tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o
alimento da falta de ateno plena e plena conscincia. Ateno sem sabedoria deve ser respondido.
A ateno sem sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno sem
sabedoria. Falta de convico deve ser respondido.
A falta de convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de convico.
Ouvir ensinamentos incorretos deve ser respondido.
Ouvir ensinamentos incorretos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do Ouvir
ensinamentos incorretos. Associar-se com pessoas falsas deve ser respondido.
Por conseguinte, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. [4] Quando
ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno
sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm
ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta
de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta prevalecem, os
cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Quando a
ignorncia prevalece, o desejo por ser/existir tambm ir prevalecer. Esse o alimento desse desejo por ser/existir e assim ele prevalece.
fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto repletas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas
Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer.
Quando ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a
ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia
tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer.
Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta
prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer.
Quando a ignorncia prevalece, o desejo por ser/existir tambm ir prevalecer. Esse o alimento desse desejo por ser/existir e assim ele
prevalece.
O verdadeiro conhecimento e libertao tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do
verdadeiro conhecimento e libertao. Os sete fatores da iluminao deve ser respondido.
Os sete fatores da iluminao tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos sete
fatores da iluminao. Os quatro fundamentos da ateno plena deve ser respondido.
Os quatro fundamentos da ateno plena tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o
alimento dos quatro fundamentos da ateno plena. Os trs modos de conduta correta deve ser respondido.
Os trs modos de conduta correta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos
trs modos de conduta correta. A conteno dos sentidos deve ser respondido.
A conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da conteno
dos sentidos. A ateno plena e plena conscincia deve ser respondido.
A ateno plena e plena conscincia tambm tm o seu alimento, bhikkhus; elas no esto desprovidas de alimento. E qual o alimento
da ateno plena e plena conscincia. A ateno com sabedoria deve ser respondido.
A ateno com sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno com
sabedoria. A convico deve ser respondido.
A convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da convico. Ouvir o
verdadeiro Dhamma deve ser respondido.
Ouvir o verdadeiro Dhamma tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir o
verdadeiro Dhamma. Associar-se com pessoas verdadeiras deve ser respondido.
Por conseguinte, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando
ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria
tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando
a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos
prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro
fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da
iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir
prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.
fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto repletas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas
Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer.
Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com
sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro
prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a
conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta
prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena
prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro
conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.
Notas:
[1] O desejo, (tanha), de acordo com a primeira nobre verdade a origem do sofrimento mas no uma condio sem uma causa. O
desejo, apesar de ser uma das causas fundamentais do samsara na verdade um fenmeno condicionado e por conseguinte pode ser
eliminado, de outra forma a libertao seria impossvel.
[2] Alimento, (ahara), neste caso tem o significado de uma forte condio de suporte. No MN 9 as impurezas, (asava), so identificadas
como a condio para a ignorncia e no AN VI.63, a ignorncia identificada como a condio para as impurezas.
[3] Conduta incorreta atravs do corpo, linguagem e mente.
[4] Em termos literais: Quando a associao com pessoas falsas se torna cheia, isso ir preencher o ouvir ensinamentos incorretos. Do
mesmo modo nos pargrafos seguintes. A expresso se torna cheia conecta com o smile mais abaixo.
Certeza - Nitthangata Sutta - ANX.63

Bhikkhus, todos aqueles que tm certeza com relao a mim, realizaram o entendimento correto. Daqueles que realizam o entendimento
correto, cinco realizam o objetivo neste mundo, cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo.
"Quem so os cinco que realizam o objetivo neste mundo? Aquele que logrou sete-vezes-no-mximo, aquele que logrou de famlia-afamlia, aquele que logrou uma-semente, aquele que retorna uma vez, e aquele que nesta mesma vida, um arahant. Esses cinco realizam
o objetivo neste mundo.
"Quem so os cinco que realizam o objetivo tendo deixado este mundo? Aquele que realiza nibbana no intervalo, aquele que realiza
nibbana ao pousar, aquele que realiza nibbana sem esforo, aquele que realiza nibbana com esforo, e aquele destinado a um plano
superior, o plano Akanittha. Esses cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo.
"Todos esses, bhikkhus, que tm certeza com relao a mim, realizaram o entendimento correto. Daqueles que realizam o entendimento
correto, os primeiros cinco realizam o objetivo neste mundo, os ltimos cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo."
Notas:
Veja tambm o AN IV.169 e AN VII.55 e AN IX.12.
Inabalvel - Aveccappasanna Sutta - ANX.64

Bhikkhus, todos aqueles que tm inabalvel convico em a mim, entraram na correnteza. Daqueles que entraram na correnteza, cinco
realizam o objetivo neste mundo, cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo.
"Quem so os cinco que realizam o objetivo neste mundo? Aquele que logrou sete-vezes-no-mximo, aquele que logrou de famlia-afamlia, aquele que logrou uma-semente, aquele que retorna uma vez, e aquele que nesta mesma vida, um arahant. Esses cinco realizam
o objetivo neste mundo.
"Quem so os cinco que realizam o objetivo tendo deixado este mundo? Aquele que realiza nibbana no intervalo, aquele que realiza
nibbana ao pousar, aquele que realiza nibbana sem esforo, aquele que realiza nibbana com esforo, e aquele destinado a um plano
superior, o plano Akanittha. Esses cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo.
"Todos esses, bhikkhus, que tm inabalvel convico em a mim, entraram na correnteza. Daqueles que realizam o entendimento correto,
os primeiros cinco realizam o objetivo neste mundo, os ltimos cinco realizam o objetivo tendo deixado este mundo."
Notas:
Veja tambm o AN IV.169 e AN VII.55 e AN IX.12.
Felicidade - Sukha (pathama) Sutta - ANX.65

Certa ocasio o ven. Sariputta estava em Magadha, no vilarejo Nalaka.[1] Nessa ocasio o errante asceta Samandakani foi at ele e
perguntou:
Amigo Sariputta, o que a felicidade e o que o sofrimento?
Renascer, amigo, sofrimento; no renascer a felicidade.
Quando h o renascimento este sofrimento ser encontrado: calor e frio; fome e sede; evacuar e urinar; contato com o fogo, a vara e a
espada; at mesmo os prprios parentes e amigos estando juntos abusam dele. Quando h renascimento, esse tipo de sofrimento ser
encontrado.
Quando no h o renascimento este sofrimento no ser encontrado: calor e frio; fome e sede; evacuar e urinar; contato com o fogo, a vara
e a espada; nem os prprios parentes e amigos estando juntos abusam dele. Quando no h renascimento, esse tipo de sofrimento no
ser encontrado.
Notas:
[1] O ven. Sariputta nasceu e morreu no vilarejo de Nalaka. Visto que, depois da sua ordenao como bhikkhu ele apenas retornou ao seu
vilarejo para morrer, este dilogo deve ter ocorrido nessa ocasio.
Felicidade - Sukha (dutiya) Sutta - ANX.66

Certa ocasio o venervel Sariputta estava em Magadha, em Nalakagamaka. Ento o errante Samandakani foi at o venervel Sariputta e
ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse:
"Amigo, Sariputta, o que felicidade neste Dhamma e Disciplina, e o que sofrimento?"
"Descontentamento, amigo, neste Dhamma e Disciplina sofrimento. Contentamento felicidade. Quando h descontentamento, este
sofrimento pode ser esperado. (1) Ao caminhar, no h prazer ou felicidade. (2) Ao ficar em p ... (3) Ao ficar sentado ... (4) Ao ficar deitado
... (5) Estando no vilarejo ... (6) Estando na floresta ... (7) Estando ao p de uma rvore ... (8) Estando numa cabana vazia ... (9) Estando a
cu aberto ... (10) Estando entre os bhikkhus, no h prazer ou felicidade. Quando h descontentamento, esse sofrimento pode ser
esperado.
"Quando h contentamento, esta felicidade pode ser esperada. (1) Ao caminhar, h prazer ou felicidade. (2) Ao ficar em p ... (3) Ao ficar
sentado ... (4) Ao ficar deitado ... (5) Estando no vilarejo ... (6) Estando na floresta ... (7) Estando ao p de uma rvore ... (8) Estando numa
cabana vazia ... (9) Estando a cu aberto ... (10) Estando entre os bhikkhus, h prazer ou felicidade. Quando h contentamento, essa
felicidade pode ser esperada."
Tpicos para Conversao - Kathavatthu Sutta - ANX.69

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasio um grande nmero
de bhikkhus, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, reuniram-se no salo de reunies e estavam
conversando sobre vrios tpicos falar sobre a existncia ou no das coisas.
Ento o Abenoado, saindo do seu isolamento no final da tarde, dirigiu-se para o salo de reunies e, chegando, sentou-se em um assento
que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual
a discusso que foi interrompida?"
"Exatamente agora, senhor, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, nos reunimos no salo de reunies e
estvamos conversando sobre vrios tpicos inferiores falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas;
comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as
fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do
mar e falar sobre a existncia ou no das coisas.
"No certo, bhikkhus, que filhos de boas famlias, tendo adotado a vida santa pela f, se engajem nesse tipo de conversa - falar sobre
reis, ladres, ministros de estado... se as coisas existem ou no.
"Existem esses dez tpicos [adequados] de conversao. Quais dez? Falar sobre ter poucas necessidades, sobre a satisfao, sobre o
isolamento, sobre no estar enredado, sobre estimular a energia, sobre a virtude, sobre a concentrao, sobre a sabedoria, sobre a
libertao, e sobre o conhecimento e a viso da libertao. Esses so os dez tpicos de conversao. Se vocs conversassem
repetidamente sobre esses tpicos de conversao, vocs ofuscariam at o sol e a lua com o seu brilho, to forte, to poderoso - para no
dizer nada dos errantes de outras seitas."
Desejo - Akankha Sutta - ANX.71

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta
forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na
conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.
(1) Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e agradvel para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles,
que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight
e habite cabanas vazias.
(2) Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que ele cumpra os preceitos ...
(3) Se um bhikkhu desejar: Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga
grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos ...
(4) Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiana nas suas mentes,
que isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios, que ele cumpra os preceitos ...
(5) Se um bhikkhu desejar: 'Que eu fique satisfeito com qualquer tipo de manto, comida esmolada, moradia, e medicamentos,' que ele
cumpra os preceitos ...
(6) Se um bhikkhu desejar: 'Que eu pacientemente suporte o calor, a fome e a sede; o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e
criaturas rastejantes; linguagem rude e ofensiva; suporte sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes,
desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida,' que ele cumpra os preceitos ...
(7) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite
no me conquistem; que eu permanea transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os
preceitos ...
(8) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror, e que o medo e o terror no me conquistem; que eu
permanea transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos ...
(9) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro
jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos ...
(10) Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na
libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, que ele cumpra os
preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas
vazias.
"Quando foi dito: 'Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam
perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude,' por isso que isso foi
dito."
Espinho - Kantaka Sutta - ANX.72

Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali no salo com um pico na cumeeira na Grande Floresta, junto com um nmero de
conhecidos bhikkhus seniores: o venervel Cala, o venervel Upacala, o venervel Kakkata, o venervel Katimbha, o venervel Kata, o
venervel Katissanga, e outros bem conhecidos discpulos seniores.
Agora naquela ocasio um nmero de conhecidos Licchavis haviam entrado na Grande Floresta para ver o Abenoado, e ao seguirem um
ao outro nas suas elegantes carruagens eles faziam muito rudo e algazarra. Ento aqueles venerveis pensaram: "Um nmero de
conhecidos Licchavis entraram na Grande Floresta para ver o Abenoado, e ao seguirem um ao outro nas suas elegantes carruagens eles
esto fazendo muito rudo e algazarra. Agora o Abenoado disse que o rudo um espinho para os jhanas. Vamos para o bosque das
rvores sal de Gosinga. L poderemos ficar tranquilos, sem rudo e sem qualquer multido." Ento aqueles venerveis foram para o bosque
das rvores sal de Gosinga e l permaneceram tranquilos, sem rudo e sem qualquer multido.
Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, onde est Cala? Onde est Upacala? Onde est Kakkata? Onde est Katimbha?
Onde est Kata? Onde est Katissanga? Para onde foram esses discpulos seniores?"
"Venervel senhor, esses venerveis pensaram: 'Um nmero de conhecidos Licchavis entraram na Grande Floresta para ver o Abenoado,
e ao seguirem um ao outro nas suas elegantes carruagens eles esto fazendo muito rudo e algazarra. Agora o Abenoado disse que o
rudo um espinho para os jhanas. Vamos para o bosque das rvores sal de Gosinga. L poderemos ficar tranquilos, sem rudo e sem
qualquer multido.' Assim eles foram para o bosque das rvores sal de Gosinga onde permanecem tranquilos, sem rudo e sem qualquer
multido."
"Muito bem, bhikkhus! Esses discpulos falaram corretamente quando disseram ter eu dito ser o rudo um espinho para os jhanas. Bhikkhus,
h esses dez espinhos. Quais dez? (1) Deleite com as companhias um espinho para quem se delicia com o isolamento, (2) a busca de um
objeto atraente um espinho para quem intenciona pela meditao no sinal do repulsivo, (3) um espetculo um espinho para quem
guarda as portas dos meios dos sentidos, (4) manter companhia com mulheres um espinho para a vida celibatria, (5) rudo um espinho
para o primeiro jhana. [1] (6) pensamento aplicado e pensamento sustentado so um espinho para o segundo jhana, (7) xtase um
espinho para o terceiro jhana, (8) inspirao e expirao um espinho para o quarto jhana, (9) percepo e sensao so um espinho para
a cessao da percepo e sensao, (10) cobia um espinho, raiva um espinho, deluso um espinho. Permaneam sem espinhos,
bhikkhus! Permaneam sem espinhos, bhikkhus! Os arahants no tm espinhos. Os arahants esto desprovidos de espinhos e no tm
espinhos."
Notas:
[1] A concluso deste enunciado que no primeiro jhana os sons no so ouvidos.
Trs Coisas - Tayodhamma Sutta - ANX.76

Bhikkhus, se trs coisas no fossem encontradas no mundo, o Tathagata, um Arahant perfeitamente iluminado, no surgiria no mundo,
nem o Dhamma e a Disciplina proclamada por ele iluminaria o mundo. Quais so essas trs coisas? Nascimento, envelhecimento e morte.
Mas visto que essas trs coisas so encontradas no mundo, o Tathagata, um Arahant perfeitamente iluminado, aparece no mundo e o
Dhamma e a Disciplina proclamados por ele iluminam o mundo.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Quais so
essas trs coisas? A cobia, a raiva e a deluso: sem abandonar essas coisas algum ser incapaz de abandonar o nascimento, abandonar
o envelhecimento e abandonar a morte.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Elas so: a idia da
existncia de um eu, a dvida, o apego a preceitos e rituais.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida, abandonar o apego a
preceitos e rituais. Elas so: a ateno sem sabedoria, a dedicao ao caminho incorreto e a fraqueza mental.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar a dedicao ao caminho incorreto e
abandonar a fraqueza mental. Elas so: a falta de ateno plena, a falta de plena conscincia e a disperso mental.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar
a disperso mental. Elas so: o desinteresse em ver os nobres, o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e a mente que busca
defeitos.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o desinteresse em ver os nobres, abandonar o desinteresse em ouvir os seus
ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Elas so: a inquietao, a falta de autocontrole e a falta de virtude.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a inquietao, abandonar a falta de autocontrole e abandonar a falta de
virtude. Elas so: a falta de convico (f), a avareza e a preguia.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a falta de convico (f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Elas
so: o desrespeito, a rebeldia e as amizades ruins.
Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Elas
so: a falta de vergonha de cometer transgresses, a falta de temor de cometer transgresses e a negligncia.
Algum, bhikkhus, que no tem vergonha nem temor de cometer transgresses negligente. Sendo negligente, ele no capaz de
abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Tendo amizades ruins, ele no capaz de abandonar a
falta de convico (f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Sendo preguioso, ele no capaz de abandonar a inquietao,
abandonar a falta de autocontrole e abandonar a falta de virtude. Sem virtude, ele no capaz de abandonar o desinteresse em ver os
nobres, abandonar o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Ao buscar defeitos, ele no
capaz de abandonar a falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar a disperso mental. Tendo a mente
dispersa, ele no capaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar dedicar-se ao caminho incorreto e abandonar a fraqueza
mental. Com fraqueza mental, ele no capaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida e abandonar o apego a
preceitos e rituais. Perturbado pela dvida, ele no capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. E sem
abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso, ele no capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento
e abandonar a morte.
Mas ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Quais so
essas trs coisas? A cobia, a raiva e a deluso: ao abandon-las algum ser capaz de abandonar o nascimento, abandonar o
envelhecimento e abandonar a morte.
Ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Elas so: a idia da
existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais.
(Continua com a mesma seqncia dos termos acima, at:)
Ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Elas so: a
falta de vergonha de cometer transgresses, a falta do temor de cometer transgresses e a negligncia.
Algum, bhikkhus, que tem vergonha e temor de cometer transgresses diligente. Sendo diligente, ele capaz de abandonar o
desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Tendo amizades nobres, ele capaz de abandonar a falta de convico
(f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Sendo energtico, ele capaz de abandonar a inquietao, abandonar a falta de
autocontrole e abandonar a falta de virtude. Tendo virtude, ele capaz de abandonar o desinteresse em ver os nobres, abandonar o
desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Sem buscar defeitos, ele capaz de abandonar a
falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar a disperso mental. Tendo uma mente no dispersa, ele
capaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar dedicar-se ao caminho incorreto e abandonar a fraqueza mental. Sem fraqueza
mental, ele capaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida e abandonar o apego a preceitos e rituais. Livre da
dvida, ele capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Tendo abandonado a cobia, abandonado a raiva e
abandonado a deluso, ele capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte.
Poderes - Khinasavabala Sutta - ANX.90

Ento o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse o seguinte:
"Sariputta, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, quantos poderes ele possui com base nos quais ele pode reivindicar ter
realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas'?"
"Venervel senhor, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, ele possui dez poderes com base nos quais ele pode reivindicar
ter realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.' Quais dez?
(1) "Aqui, venervel senhor, um bhikkhu com as impurezas destrudas viu com clareza todos os fenmenos condicionados como eles na
verdade so, com correta sabedoria, como impermanentes. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no
qual ele pode reivindicar ter realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(2) 'Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas viu com clareza os prazeres dos sentidos como eles na verdade so, com correta
sabedoria, como uma cova com carvo em brasas. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no qual ele
pode reivindicar ter realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(3) 'Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas decliva, tende e se inclina para o isolamento; ele est afastado, deliciando-se com
a renncia, e deu um fim completo a todas as coisas que so a base para as impurezas. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas
destrudas com base no qual ele pode reivindicar ter realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
(4) "Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas desenvolveu, bem desenvolvidos, os quatro fundamentos da ateno plena. Esse
um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no qual ele pode reivindicar ter realizado a destruio das impurezas:
'Minhas impurezas foram destrudas.'
(5)-(10) "Outra vez, um bhikkhu com as impurezas destrudas desenvolveu, bem desenvolvidos (as), os quatro esforos corretos ... as
quatro bases do poder espiritual ... as cinco faculdades espirituais ... os cinco poderes ... os sete fatores da iluminao ... o nobre caminho
ctuplo. Esse um poder de um bhikkhu com as impurezas destrudas com base no qual ele pode reivindicar ter realizado a destruio das
impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.'
"Venervel senhor, quando as impurezas de um bhikkhu foram destrudas, ele possui esses dez poderes com base nos quais ele pode
reivindicar ter realizado a destruio das impurezas: 'Minhas impurezas foram destrudas.'"
Animosidade - Vera Sutta - ANX.92

Em Savathi. Ento Anathapindika, o chefe de famlia, foi at o Abenoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um lado. Tendo sentado,
Agora, quais so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas?
Quando algum tira a vida, ento, tendo o tirar a vida como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e
animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo
e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e
tristeza: pois naquele que se abstm de tirar a vida, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado.
Quando uma pessoa rouba pratica o sexo imprprio diz mentiras
Quando algum bebe vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia, ento, tendo o beber vinho, lcool e outros
embriagantes que causam a negligncia como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em
vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza mas ao abster-se de beber vinho, lcool e outros embriagantes que
causam a negligncia, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem
experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstm de beber vinho, lcool e outros embriagantes que
causam a negligncia, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado.
Essas so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas.
E quais so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?
o caso em que o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Abenoado: De fato, o Abenoado sublime,
digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.
Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora,
com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o
caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; [1]
esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora
Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios,
desapegadas, que conduzem concentrao.
Esses so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui.
"E qual o nobre mtodo que ele viu claramente e penetrou completamente atravs da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo
observa:
Quando existe isso, aquilo existe.
Com o surgimento disso, aquilo surge.
Quando no existe isso, aquilo tambm no existe.
Com a cessao disto, aquilo cessa.
"Em outras palavras:
"Da ignorncia como condio, as formaes volitivas [surgem].
Das formaes volitivas como condio, a conscincia.
Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases dos sentidos.
Das seis bases dos sentidos como condio, o contato.
Do contato como condio, as sensaes.
Das sensaes como condio, o desejo.
Do desejo como condio surge o apego.
Do apego como condio, o ser/existir.
Do ser/existir como condio, o nascimento.
Do nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero.
Essa a origem dessa massa de sofrimento.
"Agora do desaparecimento e cessao sem deixar vestgios dessa mesma ignorncia cessam as formaes volitivas.
Da cessao das formaes volitivas cessa a conscincia.
Da cessao da conscincia cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Da cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos.
Da cessao das seis bases dos sentidos cessa o contato.
Da cessao do contato cessa a sensao.
Da cessao da sensao cessa o desejo.
Da cessao do desejo cessa o apego.
Da cessao do apego cessa o ser/existir.
Da cessao do ser/existir cessa o nascimento.
Da cessao do nascimento, ento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, tudo cessa.
Essa a cessao dessa massa de sofrimento.
"Esse o nobre mtodo que ele viu claramente e penetrou completamente atravs da sabedoria.
na correnteza; e quando, atravs da sabedoria ele viu claramente e penetrou completamente o nobre mtodo, ento se ele quiser poder
Notas:
1. Os quatro pares so (1) a pessoa que pratica o caminho de entrar na correnteza, a pessoa que experimenta o fruto de entrar na
correnteza; (2) a pessoa que pratica o caminho de retornar uma vez, a pessoa que experimenta o fruto de retornar uma vez; (3) a pessoa
que pratica o caminho de no retorno, a pessoa que experimenta o fruto de no retorno; (4) a pessoa que pratica o caminho de arahant, a
pessoa que experimenta o fruto de arahant. Os oito indivduos so os oito tipos que formam esses quatro pares.
Veja tambm o ANIX.27 e o SN XII.41.
Entendimento - Ditthi Sutta - ANX.93

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o chefe de famlia
Anathapindika deixou Savatthi cedo pela manh para ver o Abenoado, porm o pensamento lhe ocorreu, No o momento apropriado
para ver o Abenoado, ele ainda est em retiro. E no o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda esto
em retiro. E se eu fosse at o parque dos errantes de outras seitas?" E ele foi at o parque onde os errantes de outras seitas estavam.
Agora, naquela ocasio os errantes de outras seitas estavam sentados numa grande assemblia fazendo uma grande baderna,
conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis. Eles viram o chefe de famlia Anathapindika vindo distncia. Ao vlo, eles silenciaram a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o chefe de famlia
Anathapindika, um discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que est em
Savatthi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a
nossa assemblia em silncio, ele pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio.
Ento o chefe de famlia Anathapindika foi at onde os errantes de outras seitas estavam e eles se cumprimentaram. Quando a conversa
amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e os errantes lhe disseram:
Diga-nos, chefe de famlia, qual entendimento tem o contemplativo Gotama."
"Venerveis senhores, eu no conheo por completo o entendimento do Abenoado."
"Bem, bem. Ento voc no conhece por completo o entendimento do contemplativo Gotama. Ento diga-nos qual entendimento tm os
bhikkhus."
"Eu nem mesmo sei por completo o entendimento dos bhikkhus."
"Ento voc no sabe por completo o entendimento do contemplativo Gotama nem mesmo dos bhikkhus. Ento diga-nos qual entendimento
voc tem."
"No seria difcil para eu expor para vocs qual entendimento tenho. Porm, por favor, que os venerveis exponham cada um de acordo
com a sua posio, e ento no ser difcil para eu expor para vocs qual entendimento tenho."
Quando isto foi dito, um dos errantes disse para o chefe de famlia Anathapindika "O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o
restante falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho."
Outro errante disse para Anathapindika, "O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Esse o tipo de
entendimento que eu tenho."
Um outro errante disse, "O mundo finito..."..."O mundo infinito...."..."A alma e o corpo so a mesma coisa ..."..."A alma uma coisa e o
corpo outra..."..."Aps a morte um Tathagata existe..."..."Aps a morte um Tathagata no existe..."..."Aps a morte um Tathagata tanto
existe como no existe..."..."Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante
falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho."
Quando isto foi dito, o chefe de famlia Anathapindika disse aos errantes, "Quanto ao venervel que diz, 'O mundo eterno. Somente isso
verdadeiro; todo o restante falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho,' seu entendimento surge da sua ateno inadequada ou na
dependncia das palavras de outrem. Agora, esse entendimento fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem
dependente. Tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, impermanente. Tudo aquilo
que impermanente sofrimento. Esse venervel portanto se une a esse sofrimento, submete-se a esse sofrimento." (Da mesma forma
para as outras posies.)
Quando isto foi dito, os errantes disseram para o chefe de famlia Anathapindika "Cada um de ns exps de acordo com a sua posio.
Agora diga-nos qual entendimento voc tem."
"Tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso impermanente. Tudo aquilo que
impermanente sofrimento. Tudo aquilo que sofrimento, isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Esse o tipo de
entendimento que eu tenho."
"Portanto, chefe de famlia, tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso
impermanente. Tudo aquilo que impermanente sofrimento. Voc portanto se une a esse mesmo sofrimento, submete-se a esse
sofrimento."
"Venerveis senhores, tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso impermanente.
Tudo aquilo que impermanente sofrimento. Tudo aquilo que sofrimento, isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Tendo
visto isso bem, com correta sabedoria, como na verdade , eu tambm compreendo, tal como como na verdade , a mais elevada
libertao disso."
Quando isso foi dito, os errantes ficaram sentados em silncio, consternados, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimidos e sem
resposta. Anathapindika percebendo que os errantes estavam sentados em silncio, consternados ... sem resposta, foi at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou ao Abenoado toda a conversa com os errantes.
[O Abenoado disse:] Muito bem, chefe de famlia. Muito bem. Assim como voc deve sempre refutar com o Dhamma esses homens
tolos. E ento ele instruiu, estimulou, motivou e encorajou o chefe de famlia Anathapindika com um discurso do Dhamma.
Quando Anathapindika havia sido instrudo, estimulado, motivado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma, ele levantou
do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
No muito tempo depois o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus: Bhikkhus, mesmo um bhikkhu que h muito tenha compreendido o Dhamma
nesta Doutrina e Disciplina faria bem em sempre refutar os errantes de outras seitas com o Dhamma exatamente da forma como fez o chefe
de famlia Anathapindika."
Vajjiyamahita - Vajjiyamahita Sutta - ANX.94

Em certa ocasio o Abenoado estava em Campa, s margens do Lago da Ltus Gaggara. Ento o chefe de famlia Vajjiyamahita deixou
Campa cedo pela manh para ver o Abenoado, porm o pensamento lhe ocorreu, No o momento apropriado para ver o Abenoado,
ele ainda est em retiro. E no o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda esto em retiro. E se eu fosse
at o parque dos errantes de outras seitas?" E ele foi at o parque onde estavam os errantes de outras seitas.
Agora, naquela ocasio os errantes de outras seitas estavam sentados numa grande assemblia fazendo uma grande baderna,
conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis. Eles viram o chefe de famlia Vajjiyamahita vindo distncia. Ao v-lo,
eles silenciaram a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o chefe de famlia
Vajjiyamahita, um discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que est em
Campa. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a
nossa assemblia em silncio, ele pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio.
Ento o chefe de famlia Vajjiyamahita foi at onde os errantes de outras seitas estavam e eles se cumprimentaram. Quando a conversa
amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e os errantes lhe disseram:
"Chefe de famlia, verdade o que dizem, que o contemplativo Gotama critica todas as austeridades e que ele condena e reprova
incondicionalmente todos aqueles que vivem uma vida austera e dura?"
"No, venervel senhor, o Abenoado no critica todas as austeridades e ele no condena e reprova incondicionalmente todos aqueles que
vivem uma vida austera e dura. O Abenoado critica o que merece ser criticado e elogia o que merece ser elogiado. Criticando aquilo que
merece ser criticado e elogiando o que merece ser elogiado o Abenoado fala depois de fazer uma anlise; ele no fala de um modo
unilateral." [1]
Quando isso foi dito um dos errantes falou: "Espere um pouco, chefe de famlia! Esse contemplativo Gotama que voc est elogiando
aquele que se recusa a fazer declaraes definitivas."
"Tambm responderei a isso, venervel senhor. O Abenoado declarou: 'Isto benfico' e, 'Isto prejudicial.' Portanto quando o Abenoado
declara o que benfico e o que prejudicial, ele faz declaraes definitivas. Ele no se recusa a fazer declaraes definitivas."
Quando isso foi dito, os errantes ficaram sentados em silncio, consternados, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimidos e sem
resposta. Vajjiyamahita percebendo que os errantes estavam sentados em silncio, consternados ... sem resposta, foi at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou ao Abenoado toda a conversa com os errantes.
[O Abenoado disse:] Muito bem, chefe de famlia. Muito bem. Assim como voc deve sempre refutar com o Dhamma esses homens
tolos.
(1) - (2) "Eu no digo, chefe de famlia, que todos os tipos de austeridades devam ser praticadas; nem digo que todos os tipos de
austeridades no devam ser praticadas. (3) - (4) Eu no digo que todos os tipos de observncias devam ser praticadas; nem digo que todos
os tipos de observncias no devam ser praticadas. (5) - (6) Eu no digo que algum deve se esforar de todos os modos; nem digo que
algum no deve se esforar de nenhum modo. (7) - (8) Eu no digo que algum deva fazer todo tipo de renncia; nem digo que algum
no deva fazer nenhum tipo de renncia. (9) - (10) Eu no digo que algum deva realizar todo tipo de libertao; nem digo que algum no
deva realizar nenhum tipo de libertao.
(1) - (2) "Se, chefe de famlia, quando algum pratica uma certa austeridade, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades
benficas diminuem, ento eu digo, ele no deve praticar essa austeridade. Mas se quando algum pratica uma certa austeridade, as
qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benficas aumentam, ento eu digo, ele deve praticar essa austeridade.
(3) - (4) "Se, chefe de famlia, quando algum pratica uma certa observncia, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades
benficas diminuem, ento eu digo, ele no deve praticar essa observncia. Mas se quando algum pratica uma certa observncia, as
qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benficas aumentam, ento eu digo, ele deve praticar essa observncia.
(5) - (6) "Se, chefe de famlia, quando algum se esfora de um certo modo, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benficas
diminuem, ento eu digo, ele no deve se esforar desse modo. Mas se quando algum se esfora de um certo modo, as qualidades
prejudiciais diminuem e as qualidades benficas aumentam, ento eu digo, ele deve se esforar desse modo.
(7) - (8) "Se, chefe de famlia, quando algum ao renunciar algo, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benficas diminuem,
ento eu digo, ele no deve fazer essa renncia. Mas se quando algum ao renunciar algo, as qualidades prejudiciais diminuem e as
qualidades benficas aumentam, ento eu digo, ele deve fazer essa renncia.
(9) - (10) "Se, chefe de famlia, quando algum realiza uma certa libertao, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benficas
diminuem, ento eu digo, ele no deve realizar essa libertao. Mas se quando algum realiza uma certa libertao, as qualidades
prejudiciais diminuem e as qualidades benficas aumentam, ento eu digo, ele deve realizar essa libertao.
Quando Vajjiyamahita havia sido instrudo, estimulado, motivado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma, ele levantou
do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
No muito tempo depois o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus: Bhikkhus, mesmo um bhikkhu que h muito tenha compreendido o Dhamma
nesta Doutrina e Disciplina faria bem em sempre refutar os errantes de outras seitas com o Dhamma exatamente da forma como fez o chefe
de famlia Vajjiyamahita."
Notas:
[1] "Fazer uma anlise" - vibhajjavada, veja o MN 99, nota 2.
Para Uttiya - Uttiya Sutta - ANX.95

Ento o errante Uttiya foi at o Abenoado e ao chegar ambos se cumprimentaram. Depois da troca de saudaes amigveis e corteses ele
Mestre Gotama, o caso que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso?
Uttiya, eu no declarei que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso.
Muito bem, ento Mestre Gotama, o caso que O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso?
Uttiya, eu no declarei que O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso.
Muito bem, ento Mestre Gotama, o caso que O mundo finito ... O mundo infinito ... A alma e o corpo so a mesma coisa ... A
alma uma coisa e o corpo outra ... Aps a morte um Tathagata existe ... Aps a morte um Tathagata no existe ... Aps a morte um
Tathagata tanto existe como no existe ... Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o
restante falso.
Uttiya, eu no declarei que Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso.
Mas, Mestre Gotama, ao ser perguntado, o caso que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? voc me
responde, Uttiya, eu no declarei que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Ao ser perguntado o caso
que O mundo no eterno ... O mundo finito ... O mundo infinito ... A alma e o corpo so a mesma coisa ... A alma uma coisa e o
corpo outra ... Aps a morte um Tathagata existe ... Aps a morte um Tathagata no existe ... Aps a morte um Tathagata tanto existe como
no existe ... Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? voc me
responde, Uttiya, eu no declarei que Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante
falso. Agora h alguma coisa que voc tenha declarado?
Uttiya, tendo compreendido atravs do conhecimento direto, eu ensino o Dhamma para os meus discpulos para a purificao dos seres,
para a superao da tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para a realizao do caminho correto e para a
realizao de nibbana.
E, Mestre Gotama, tendo compreendido atravs do conhecimento direto, voc ensina o Dhamma para os seus discpulos para a purificao
dos seres, para a superao da tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para a realizao do caminho correto
e para a realizao de nibbana, todo o mundo ser conduzido para a libertao, ou apenas metade, ou um tero?
Quando isso foi dito, o Abenoado ficou em silncio.
Ento o seguinte pensamento ocorreu ao ven. Ananda: No devo permitir que o errante Uttiya conceba uma opinio prejudicial assim,
Quando perguntei ao contemplativo Gotama uma questo abrangente, ele vacilou e no respondeu. Talvez ele no seja capaz de
responder. Pois isso lhe traria dano e sofrimento por muito tempo. Assim ele disse para Uttiya, Nesse caso, meu amigo, eu explicarei com
um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile.
Suponha que um rei tivesse uma cidade fronteiria com slidas muralhas, protees e abbadas e com um nico porto. O guardio ali
postado seria sbio, competente e inteligente; algum que no permite a entrada de desconhecidos e admite a entrada dos conhecidos.
Enquanto ele patrulha, seguindo o caminho que circunda a cidade, ele no v uma fissura ou abertura nas muralhas, grande o suficiente
mesmo para permitir que um gato passe. Ele poderia pensar: Quaisquer criaturas com bom tamanho que entrem ou saiam desta cidade,
todas entram e saem atravs deste porto.
Do mesmo modo, o Tathagata no se empenha para que todo o mundo, ou a metade, ou um tero do mundo seja conduzido para a
libertao atravs do seu Dhamma. Mas isto ele sabe: Todos aqueles que foram conduzidos, so conduzidos, ou sero conduzidos para a
libertao do mundo assim fizeram, fazem, ou faro, depois de ter abandonado os cinco obstculos, essas corrupes da mente que
enfraquecem a sabedoria, estabelecendo as suas mentes nos quatro fundamentos da ateno plena e tendo de fato desenvolvido os sete
fatores da iluminao. Quando voc fez essa pergunta ao Abenoado, voc j tinha perguntado isso antes de um outro modo. [1] Foi por
isso que ele no respondeu.
Notas:
[1] A questo se todo o mundo ou apenas parte dele ser conduzido libertao uma outra forma de perguntar se o mundo eterno ou
no. Observe que o ven. Ananda menciona apenas aqueles libertados do mundo, ele no diz que o mundo ser conduzido libertao.
Percepes de um Contemplativo - Samanasaa Sutta - ANX.101

"Bhikkhus, quando essas trs percepes de um contemplativo forem desenvolvidas e cultivadas elas preenchem sete coisas. Quais trs?
(1) '"Eu entrei numa condio desprovida de castas; (2) a minha vida depende da generosidade dos outros; (3) meu comportamento deve
ser diferente [dos leigos].' Quando essas trs percepes de um contemplativo forem desenvolvidas e cultivadas elas preenchem sete
coisas. Quais sete?
(4) "Ele consistentemente age e se comporta de acordo com o comportamento virtuoso. (5) Ele no cobioso. (6) Ele no tem m
vontade. (7) Ele no presunoso. (8) Ele deseja treinar. (9) Ele usa os requisitos para manter a prpria vida, ciente do seu propsito. (10)
Ele energtico. Quando, bhikkhus, essas trs percepes de um contemplativo forem desenvolvidas e cultivadas elas preenchem essas
sete coisas."
Incorreo - Micchatta Sutta - ANX.103

Da incorreo vem o fracasso, no o sucesso. E como , bhikkhus, que da incorreo vem o fracasso, no o sucesso?
Numa pessoa com o entendimento incorreto, surge o pensamento incorreto. Numa pessoa com o pensamento incorreto, surge a linguagem
incorreta. Numa pessoa com a linguagem incorreta, surge a ao incorreta. Numa pessoa com a ao incorreta, surge o modo de vida
incorreto. Numa pessoa com o modo de vida incorreto, surge o esforo incorreto. Numa pessoa com o esforo incorreto, surge a ateno
plena incorreta. Numa pessoa com a atenao plena incorreta, surge a concentrao incorreta. Numa pessoa com a concentrao incorreta,
surge o conhecimento incorreto. Numa pessoa com o conhecimento incorreto, surge a libertao incorreta.
Assim como da incorreo vem o fracasso, no o sucesso.
Da correo vem o sucesso, no o fracasso. E como , bhikkhus, que da correo vem o sucesso, no o fracasso?
Numa pessoa com o entendimento correto, surge o pensamento correto. Numa pessoa com o pensamento correto, surge a linguagem
correta. Numa pessoa com a linguagem correta, surge a ao correta. Numa pessoa com a ao correta, surge o modo de vida correto.
Numa pessoa com o modo de vida correto, surge o esforo correto. Numa pessoa com o esforo correto, surge a ateno plena correta.
Numa pessoa com a atenao plena correta, surge a concentrao correta. Numa pessoa com a concentrao correta, surge o
conhecimento correto. Numa pessoa com o conhecimento correto, surge a libertao correta.
Assim como da correo vem o sucesso, no o fracasso.
Notas:
O MN 117 informa que o caminho de entrar na correnteza possui oito elementos enquanto que o caminho do arahant possui os dez
elementos mencionados neste sutta.
possvel concluir que o Nobre Caminho ctuplo constitui a prtica enquanto que os dois elementos adicionais mencionados neste sutta
constituem o objetivo, o resultado da prtica o conhecimento correto e a libertao correta.
Este sutta tambm deixa claro que o resultado da prtica depende da concentrao correta que compreende os jhanas.
Mdicos - Tikicchaka Sutta - ANX.108

"Bhikkhus, mdicos prescrevem um purgante para eliminar as enfermidades que se originam da blis, fleuma, e do vento. H esse purgante,
bhikkhus, eu no nego isso. No entanto, esse purgante algumas vezes funciona e algumas vezes fracassa.
"Mas eu lhes ensinarei, bikkhus, um nobre purgante que sempre funciona, nunca fracassa. Na dependncia desse purgante, seres sujeitos
ao nascimento estaro livres do nascimento; seres sujeitos ao envelhecimento estaro livres do envelhecimento; seres sujeitos morte
estaro livres da morte; seres sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero estaro livres da tristeza, lamentao, dor, angstia
e desespero. Ento ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
"Qual, bhikkhus esse nobre purgante que sempre funciona, nunca fracassa?
(1) "Quem tem entendimento correto, o entendimento incorreto purgado, e as inmeras qualidades ruins e prejudiciais que surgem tendo o
entendimento incorreto como condio tambm so purgadas, e tendo o entendimento correto como condio, inmeras qualidades
benficas so realizadas atravs do desenvolvimento.
(2) - (9) "Quem tem pensamento correto, o pensamento incorreto purgado ... quem tem linguagem correta, a linguagem incorreta
purgada ... quem tem ao correta, a ao incorreta purgada ... quem tem modo de vida correto, o modo de vida incorreto purgado ...
quem tem esforo correto, o esforo incorreto purgado ... quem tem ateno plena correta, a ateno plena incorreta purgada ... quem
tem concentrao correta, a concentrao incorreta purgada ... quem tem conhecimento correto, o conhecimento incorreto purgado ...
(10) "Quem tem libertao correta, a libertao incorreta purgada, e as inmeras qualidades ruins e prejudiciais que surgem tendo a
libertao incorreta como condio tambm so purgadas, e tendo a libertao correta como condio, inmeras qualidades benficas so
realizadas atravs do desenvolvimento.
"Esse, bhikkhus, o nobre purgante que sempre funciona, nunca fracassa, e na dependncia desse purgante, seres sujeitos ao nascimento
estaro livres do nascimento; seres sujeitos ao envelhecimento estaro livres do envelhecimento; seres sujeitos morte estaro livres da
morte; seres sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero estaro livres da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero."
Precursor - Pubbangama Sutta - ANX.121

"Bhikkhus, tal como a alvorada a precursora e antecessora do nascer do sol, assim tambm, o entendimento correto o precursor e
antecessor das qualidades benficas. Para quem tem entendimento correto, o pensamento correto surge. Para quem tem pensamento
correto, a linguagem correta surge. Para quem tem linguagem correta, a ao correta surge. Para quem tem ao correta, o modo de vida
correto surge. Para quem tem modo de vida correto, o esforo correto surge. Para quem tem esforo correto, a ateno plena correta surge.
Para quem tem ateno plena correta, a concentrao correta surge. Para quem tem concentrao correta, o conhecimento e a libertao
correta surgem."
No-Dhamma - Adhamma (tatiya) Sutta - ANX.173

"Bhikkhus, aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma deve ser compreendido, e aquilo que prejudicial e aquilo que benfico
deve ser compreendido. Tendo compreendido aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma, e tambm aquilo que prejudicial e
aquilo que benfico, deve-se praticar de acordo com o Dhamma e com o que benfico.
"Bhikkhus, o que no-Dhamma, e o que Dhamma? O que prejudicial e o que benfico?
(1) "Matar seres vivos no-Dhamma; abster-se de matar seres vivos Dhamma. As inmeras qualidades ruins e prejudiciais que se
originam de matar seres vivos como condio: essas so prejudiciais. As inmeras qualidades benficas que se realizam atravs do
desenvolvimento tendo a absteno de matar seres vivos como condio: essas so benficas.
(2) "Tomar aquilo que no for dado no-Dhamma; abster-se de tomar aquilo que no for dado Dhamma ... (3) A conduta sexual
imprpria no-Dhamma; abster-se da conduta sexual imprpria Dhamma ... (4) A linguagem mentirosa no-Dhamma; abster-se da
linguagem mentirosa Dhamma ... (5) A linguagem maliciosa no-Dhamma; abster-se da linguagem maliciosa Dhamma ... (6) A
linguagem grosseira no-Dhamma; abster-se da linguagem grosseira Dhamma ... (7) A linguagem frvola no-Dhamma; abster-se da
linguagem frvola Dhamma ... (8) A cobia no-Dhamma; abster-se da cobia Dhamma ... (9) A m vontade no-Dhamma; boa
vontade Dhamma ...
(10) "Entendimento incorreto no-Dhamma; entendimento correto Dhamma. As inmeras qualidades ruins e prejudiciais que se originam
do entendimento incorreto como condio: essas so prejudiciais. As inmeras qualidades benficas que se realizam atravs do
desenvolvimento tendo o entendimento correto como condio: essas so benficas.
"Quando foi dito: 'Bhikkhus, aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma deve ser compreendido, e aquilo que prejudicial e aquilo
que benfico deve ser compreendido. Tendo compreendido aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma, e tambm aquilo que
prejudicial e aquilo que benfico, deve-se praticar de acordo com o Dhamma e com o que benfico,' por isso que isso foi dito."
Causas de Kamma - Kammanidana Sutta - ANX.174

"Bhikkhus, matar seres vivos, eu digo, de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. Tomar aquilo que
no foi dado, eu digo, tambm de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. A conduta sexual imprpria,
eu digo, de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. A linguagem mentirosa, eu digo, de trs tipos:
causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. A linguagem maliciosa, eu digo, de trs tipos: causado pela cobia,
causado pela raiva, causado pela deluso. A linguagem grosseira, eu digo, de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva,
causado pela deluso. A linguagem frvola eu digo, de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. A
cobia, eu digo, de trs tipos: causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. A m vontade, eu digo, de trs tipos:
causado pela cobia, causado pela raiva, causado pela deluso. O entendimento incorreto, eu digo, de trs tipos: causado pela cobia,
causado pela raiva, causado pela deluso.
"Portanto, bhikkhus, a cobia a fonte e origem de kamma; a raiva a fonte e origem de kamma; a deluso a fonte e origem de kamma.
Com a destruio da cobia, a fonte de kamma extinta. Com a destruio da raiva, a fonte de kamma extinta. Com a destruio da
deluso, a fonte de kamma extinta."
Para Cunda, o prateiro - Cunda Kammaraputta Sutta - ANX.176

Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Pava no manguezal do prateiro Cunda. Ento o prateiro Cunda foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse: "Cunda, quais rituais de purificao voc aprova?"
"Os brmanes das terras do Ocidente, senhor - aqueles que carregam potes com gua, usam grinaldas de plantas aquticas, cultuam o
fogo e purificam com a gua: eles declararam rituais de purificao que eu aprovo."
"E que tipos de rituais de purificao eles declararam, esses brmanes das terras do Ocidente que carregam potes com gua, usam
grinaldas de plantas aquticas, cultuam o fogo e purificam com a gua?"
" o caso em que os brmanes das terras do Ocidente fazem com que os seus discpulos pratiquem da seguinte forma: 'Venha, agora,
meu bom homem: Levante-se na hora apropriada da sua cama e toque a terra. Se voc no tocar a terra, toque o estrume de vaca mido.
Se voc no tocar o estrume de vaca mido, toque a grama verde. Se voc no tocar a grama verde, cultue o fogo. Se voc no cultuar o
fogo, homenageie o sol com as mos postas. Se voc no homenagear o sol com as mos postas, entre na gua trs vezes ao cair da
noite'. Esses so os rituais de purificao declarados pelos brmanes das terras do Ocidente que eu aprovo."
"Cunda, os rituais de purificao declarados pelos brmanes das terras do Ocidente so uma coisa, a purificao na disciplina dos
nobres algo totalmente diferente."
"Mas como a purificao na disciplina dos nobres, venervel senhor? Seria bom se o Abenoado me ensinasse como a purificao na
disciplina dos nobres."
"Ento nesse caso, Cunda, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, venervel senhor. O prateiro Cunda respondeu.
O Abenoado disse: "H trs formas atravs das quais algum se torna impuro pelas aes corporais, quatro formas atravs das quais
algum se torna impuro pelas aes verbais e trs formas pelas quais algum se torna impuro pelas aes mentais.
Ao Corporal Inbil e Prejudicial
"E como algum se torna impuro de trs formas pela ao corporal? o caso em que algum tira a vida de outros seres, um homicida,
sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma,
como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros em um vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em relao
aos prazeres dos sentidos; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos
parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim como
algum se torna impuro de trs formas pela ao corporal.
Ao Verbal Inbil e Prejudicial
"E como algum se torna impuro de quatro formas pela ao verbal? o caso em que algum emprega linguagem mentirosa; tendo sido
chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for
questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no
sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi;' se ele viu, dir, 'Eu no vi'; em plena conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo
benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali
para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas
pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a
discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem os
outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato,
diz o que intil, diz aquilo que contrrio ao Dhamma e a Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis, irracionais,
imoderadas e que no trazem benefcio. Assim como algum se torna impuro de quatro formas pela ao verbal.
Ao Mental Inbil e Prejudicial
"E como algum se torna impuro de trs formas pela ao mental? o caso em que algum cobioso; ele cobia os bens e propriedade
dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua mente possui m vontade e as suas intenes esto
plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem entendimento
incorreto, v as coisas de forma distorcida: 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou
resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa
espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido
diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo.' Assim como algum se torna impuro de trs formas pela ao mental.
"Essas, Cunda, so os dez tipos de aes inbeis. Quando algum pratica esses dez tipos de aes inbeis, ento mesmo se ele se
levantar da cama na hora apropriada e tocar a terra, ainda ser impuro. Se ele no tocar a terra, ainda ser impuro. Se ele tocar estrume de
vaca mido, ainda ser impuro. Se ele no tocar estrume de vaca mido, ainda ser impura. Se ele tocar a grama verde ... se ele no tocar
a grama verde se ele cultuar o fogo se ele no cultuar o fogo se ele homenagear o sol com as mos postas se ele no
homenagear o sol com as mos postas se ele entrar na gua trs vezes ao anoitecer se ele no entrar na gua trs vezes ao
anoitecer, ainda ser impuro. Por que isso? Porque esses dez tipos de aes inbeis so impuras e causam impureza. Alm disso, como
resultado de praticar esses dez tipos de aes inbeis, o [renascimento no] inferno declarado, o [renascimento no] ventre animal
declarado, o [renascimento no] reino dos fantasmas declarado - isso ou qualquer outro destino ruim.
"Agora, Cunda, h trs formas atravs das quais algum se torna puro pelas aes corporais, quatro formas atravs das quais algum se
torna puro pelas aes verbais e trs formas pelas quais algum se torna puro pelas aes mentais.
Ao Corporal Hbil e Benfica
"E como algum se torna puro de trs formas pela ao corporal? o caso em que algum, abandonando tirar a vida de outros seres, se
abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um ladro,
os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres dos sentidos, ele
se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres dos sentidos; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da
me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores
por um outro homem. Assim como algum se torna puro de trs formas pela ao corporal.
Ao Verbal Hbil e Benfica
" E como algum se torna puro de quatro formas pela ao verbal? o caso em que algum, abandonando a linguagem mentirosa, se
abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua
corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber,
dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim com plena conscincia ele no
conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a
linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o
que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a
amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a
linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que
penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da
linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas
adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. Assim como algum se torna puro de quatro
formas pela ao verbal.
Ao Mental Hbil e Benfica
" E como algum se torna puro de trs formas pela ao mental? o caso em que algum no cobioso. Ele no cobia as posses dos
outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m vontade e as suas intenes esto
isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Ele tem entendimento
correto e no v as coisas de forma distorcida: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado
de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no
mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam
este mundo e o prximo. Assim como algum se torna puro de trs formas pela ao mental.
"Essas, Cunda, so os dez tipos de aes hbeis. Quando algum pratica esses dez tipos de aes hbeis, ento mesmo se ele se levantar
da cama na hora apropriada e tocar a terra, ainda ser puro. Se ele no tocar a terra, ainda ser puro. Se ele tocar estrume de vaca mido,
ainda ser puro. Se ele no tocar estrume de vaca mido, ele ainda ser puro. Se ele tocar a grama verde ... se ele no tocar a grama
verde se ele cultuar o fogo se ele no cultuar o fogo se ele homenagear o sol com as mos postas se ele no homenagear o sol
com as mos postas se ele entrar na gua trs vezes ao anoitecer se ele no entrar na gua trs vezes ao anoitecer, ele ainda ser
puro. Por que isso? Porque esses dez tipos de aes hbeis so puras e causam pureza. Alm disso, como resultado de praticar esses dez
tipos de aes hbeis, os [renascimento entre] devas so declarados, os [renascimento entre] seres humanos so declarados - isso ou
qualquer outro destino bom.
Quando isso foi dito, o prateiro Cunda disse para o Abenoado: "Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! Como se
colocasse em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse
perdido, ou levasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso conseguissem ver as formas, da mesma forma o
Abenoado - atravs de muitas linhas de raciocnio - esclareceu o Dhamma. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos
bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio nele, deste dia em diante, por toda a vida".
Janussoni - Janussoni Sutta - ANX.177

Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele
sentou a um lado e disse:
"Mestre Gotama, ns brmanes damos oferendas e realizamos cerimnias para os mortos com o pensamento: [1] 'Que as nossas
oferendas beneficiem nossos parentes e familiares que partiram. Que nossos parentes e familiares que partiram recebam a nossa
oferenda.' A nossa oferenda, Mestre Gotama, pode na verdade beneficiar os nossos parentes e familiares que partiram? Os nossos
parentes e familiares que partiram podem na verdade receber a nossa oferenda?"
"Na ocasio certa, brmane, poder beneficiar, no na ocasio errada."
"Mas, Mestre Gotama, qual a ocasio certa e qual a ocasio errada?"
"Aqui, brmane, algum mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta sexual imprpria, emprega a linguagem mentirosa, a
linguagem maliciosa, a linguagem grosseira, a linguagem frvola, cobioso, tem m vontade, e tem entendimento incorreto. Com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce no inferno. Ele se sustenta e subsiste da comida dos seres no inferno. Essa uma ocasio
errada, quando a oferenda no ir beneficiar aquele que ali se encontra.
"Algum mata seres vivos ... tem entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce no mundo animal. Ele se
sustenta e subsiste da comida dos animais. Essa tambm uma ocasio errada, quando a oferenda no ir beneficiar aquele que ali se
encontra.
"Algum se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta sexual imprpria, da linguagem mentirosa, da
linguagem maliciosa, da linguagem grosseira, da linguagem frvola, no cobioso, tem boa vontade, e tem entendimento correto. Com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os seres humanos. Ele se sustenta e subsiste da comida dos seres humanos. Essa
uma ocasio errada, quando a oferenda no ir beneficiar aquele que ali se encontra.
"Algum se abstm de matar seres vivos ... tem entendimento correto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os
devas. Ele se sustenta e subsiste da comida dos devas. Essa uma ocasio errada, quando a oferenda no ir beneficiar aquele que ali se
encontra.
"Algum mata seres vivos ... tem entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce no mundo dos fantasmas
famintos. Ele se sustenta e subsiste da comida dos fantasmas famintos, ou ento ele se sustenta com aquilo que os seus amigos,
companheiros, parentes ou familiares neste mundo lhe oferecem. Essa uma ocasio certa, quando a oferenda ir beneficiar aquele que ali
se encontra."
"Mas, Mestre Gotama, quem se beneficia da oferenda se o parente ou familiar do falecido no renasceram nesse mundo?"
"Outros parentes ou familiares falecidos que renasceram nesse mundo se beneficiam da oferenda."
"Mas, Mestre Gotama, quem se beneficia da oferenda se nem os parentes ou familiares do falecido tampouco outros tenham renascido
nesse mundo?"
"Brmane, durante este longo perodo de tempo [no samsara] impossvel e inconcebvel que aquele mundo esteja desprovido de parentes
ou familiares falecidos. Alm disso, o doador tambm no fica desprovido de frutos."
"O Mestre Gotama postula [o valor da generosidade] mesmo na ocasio errada?"
"Brmane, eu postulo [o valor da generosidade] mesmo na ocasio errada.
"Aqui, Brmane, algum mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta sexual imprpria, emprega a linguagem mentirosa, a
linguagem maliciosa, a linguagem grosseira, a linguagem frvola, cobioso, tem m vontade, e tem entendimento incorreto. Ele d para
um contemplativo ou brmane comida, bebida; roupas, um veculo; ornamentos, perfume e ungento; roupas de cama, moradia, e uma
lamparina. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os elefantes. Ali ele obtm comida e bebida, e vrios ornamentos.
"Visto que aqui ele matou seres vivos ... teve entendimento incorreto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os
elefantes. Mas visto que ele deu para um contemplativo ou brmane comida, bebida ... ele ali obtm comida e bebida, e vrios ornamentos.
"Algum mata seres vivos ... tem entendimento incorreto. Ele d para um contemplativo ou brmane comida, bebida ... lamparina. Com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os cavalos ... bois ... cachorros. Ali ele obtm comida e bebida, e vrios ornamentos.
"Visto que aqui ele matou seres vivos ... teve entendimento incorreto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os
cavalos ... bois ... cachorros. Mas visto que ele deu para um contemplativo ou brmane comida, bebida ... ele ali obtm comida e bebida, e
vrios ornamentos.
"Algum se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta sexual imprpria, da linguagem mentirosa, da
linguagem maliciosa, da linguagem grosseira, da linguagem frvola, no cobioso, tem boa vontade, e tem entendimento correto. Ele d
para um contemplativo ou brmane comida, bebida; roupas, um veculo; ornamentos, perfume e ungento; roupas de cama, moradia, e
uma lamparina. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os seres humanos. Ali ele obtm os cinco elementos do prazer
sensual humano.
"Visto que aqui ele se absteve de matar seres vivos ... teve entendimento correto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce
entre os seres humanos. E visto que ele deu para um contemplativo ou brmane comida, bebida ... ele ali obtm os cinco elementos do
prazer sensual humano.
"Algum se abstm de matar seres vivos, ... tem entendimento correto. Ele d para um contemplativo ou brmane comida, bebida; ...
lamparina. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce entre os devas. Ali ele obtm os cinco elementos do prazer celestial.
"Visto que aqui ele se absteve de matar seres vivos ... teve entendimento correto, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce
entre os devas. E visto que ele deu para um contemplativo ou brmane comida, bebida ... ele ali obtm os cinco elementos do prazer
celestial. [Foi por isso que eu disse:] 'Alm disso, o doador tambm no fica desprovido de frutos'."
" admirvel e maravilhoso, Mestre Gotama, que h razo em dar oferendas e realizar cerimnias em memria dos mortos, visto que o
doador tambm no fica desprovido de frutos."
"Assim , brmane! Assim , brmane! O doador tambm no fica desprovido de frutos."
Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da minha
vida."
Notas:
[1] Sraddha: So cerimnias realizadas pelos brmanes com grande rigor, em intervalos de tempo pr-fixados, que compreendem festejos
bem como luto, em honra e benefcio dos parentes mortos observadas pelos parentes vivos. Sraddha no uma cerimnia fnebre mas um
complemento a essa cerimnia; uma ato de homenagem reverencial para a pessoa falecida realizada pelos parentes; os alimentos
oferecidos durante a sraddha supostamente iro proporcionar falecida o nutrimento fortificante depois que a realizao das cerimnias
funerrias lhe proporcionaram um corpo etreo; na verdade at que esses 'ritos funerrios' tenham sido realizados e at que a
primeira sraddha tenha sido celebrada a pessoa morta um preta ou inquieta, um fantasma errante. Aps a celebrao da
primeira sraddha a falecida alcana um lugar entre os pitr ou divinos ancestrais. A sraddha mais desejvel e eficaz quando realizada por
um filho.
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANX.237

(237) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, dez coisas devem ser desenvolvidas. Quais dez? (1) A percepo do repulsivo, (2)
a percepo da morte, (3) a percepo das coisas repulsivas na comida, (4) a percepo do no-deleite com tudo no mundo, (5) a
percepo da impermanncia, (6) a percepo do sofrimento na impermanncia, (7) a percepo de no-eu naquilo que sofrimento, (8) a
percepo do abandono, (9) a percepo do desapego, e (10) a percepo da cessao. Para o conhecimento direto da cobia, essas dez
(238) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, dez coisas devem ser desenvolvidas. Quais dez? (1) A percepo da
impermanncia, (2) a percepo de no-eu, (3) a percepo das coisas repulsivas na comida, (4) a percepo de no-deleite com tudo no
mundo, (5) a percepo do esqueleto, (6) a percepo de um cadver infestado de vermes, (7) a percepo de um cadver lvido, (8) a
percepo de um cadver supurando, (9) a percepo de um cadver fissurado, e (10) a percepo de um cadver inchado. Para o
conhecimento direto da cobia, essas dez coisas devem ser desenvolvidas."
(239) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, dez coisas devem ser desenvolvidas. Quais dez? Entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta,
conhecimento correto, libertao correta. Para o conhecimento direto da cobia, essas dez coisas devem ser desenvolvidas."
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas dez coisas devem
ser desenvolvidas."
deluso ... do dio ... da hostilidade ... da difamao ... da insolncia ... da inveja ... da avareza ... da enganao ... da astcia ... da teimosia
.... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas dez coisas devem ser desenvolvidas."
Qual o Propsito? - Kimatthiya Sutta - ANXI.1

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o Venervel
Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
"Qual o propsito das virtudes hbeis? Qual a sua recompensa?"
"As virtudes hbeis tm a libertao do arrependimento como seu propsito, Ananda, e a libertao do arrependimento como sua
recompensa."
"E qual o propsito da libertao do arrependimento? Qual a sua recompensa?"
"Libertao do arrependimento tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa."
"E qual o propsito da satisfao? Qual a sua recompensa?"
"Satisfao tem o xtase como seu propsito, xtase como recompensa"
"E qual o propsito do xtase? Qual a sua recompensa?"
"xtase tem a calma como seu propsito, calma como sua recompensa."
"E qual o propsito da calma? Qual a sua recompensa?"
"Calma tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa."
"E qual o propsito da felicidade? Qual a sua recompensa?"
"Felicidade tem a concentrao como seu propsito, concentrao como sua recompensa."
"E qual o propsito da concentrao? Qual a sua recompensa?"
"Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu propsito, conhecimento e viso das coisas
como elas na verdade so como sua recompensa."
"E qual o propsito de conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so? Qual a sua recompensa?"
"Conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so tem desencantamento como seu propsito, desencantamento como sua
recompensa."
"E qual o propsito de desencantamento? Qual a sua recompensa?"
"Desencantamento tem desapego como seu propsito, desapego como sua recompensa."
"E qual o propsito de desapego? Qual a sua recompensa?"
"Desapego tem conhecimento e viso da libertao como seu propsito, conhecimento e viso da libertao como sua recompensa.
"Assim dessa forma, Ananda, virtudes hbeis tm libertao do arrependimento como seu propsito, libertao do arrependimento como
sua recompensa. Libertao do arrependimento tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa. Satisfao tem
xtase como seu propsito, xtase como sua recompensa. xtase tem tranquilidade como seu propsito, tranquilidade como sua
recompensa. Tranquilidade tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa. Felicidade tem a concentrao como seu
propsito, concentrao como sua recompensa. Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu
propsito, conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como sua recompensa. Conhecimento e viso das coisas como elas
na verdade so tem desencantamento como seu propsito, desencantamento como sua recompensa. Desencantamento tem desapego
como seu propsito, desapego como sua recompensa. Desapego tem conhecimento e viso da libertao como seu propsito,
conhecimento e viso da libertao como sua recompensa.
"Dessa forma, Ananda, virtudes hbeis conduzem passo a passo consumao do estado de arahant."
Notas:
virtude - sila
xtase - piti
felicidade - sukha
desapego - viraga
Inteno Correta - Cetanakaraniya Sutta - ANXI.2

Algum que tenha virtude, no necessrio o pensamento intencional: Que a libertao do arrependimento surja em mim! uma lei da
natureza, bhikkhus, que naquele que tem virtude surge a libertao do arrependimento.
Algum que est livre do arrependimento, no necessrio o pensamento intencional: Que a satisfao surja em mim! uma lei da
natureza, bhikkhus, que naquele que est livre do arrependimento surge a satisfao.
Algum que est satisfeito, no necessrio o pensamento intencional: Que o xtase surja em mim! uma lei da natureza, bhikkhus, que
naquele que est satisfeito surge o xtase.
Algum cujo corao est extasiado, no necessrio o pensamento intencional: Que meu corpo se acalme! uma lei da natureza,
bhikkhus, que naquele cujo corao est extasiado o corpo acalmado.
Algum cujo corpo est calmo, no necessrio o pensamento intencional: Que eu sinta felicidade! uma lei da natureza, bhikkhus, que
naquele cujo corpo est calmo, sente felicidade. [1]
Algum que sente felicidade, no necessrio o pensamento intencional: Que a minha mente fique concentrada! uma lei da natureza,
bhikkhus, que naquele que sente felicidade, a mente se concentra.
Algum com a mente concentrada, no necessrio o pensamento intencional: Que eu conhea e veja as coisas como elas na verdade
so! uma lei da natureza, bhikkhus, que uma mente concentrada conhece e v as coisas como elas na verdade so.
Algum que conhece e v as coisas como elas na verdade so, no necessrio o pensamento intencional: Que eu experimente o
desencantamento! uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que v as coisas como elas na verdade so, experimenta o
desencantamento.
Algum que experimenta o desencantamento, no necessrio o pensamento intencional: Que eu experimente o desapego! uma lei da
natureza, bhikkhus, que aquele que experimenta o desencantamento, experimenta o desapego.
Algum que experimenta o desapego, no necessrio o pensamento intencional: Que eu realize o conhecimento e viso da libertao!
uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que experimenta o desapego, realiza o conhecimento e viso da libertao.
Portanto, bhikkhus, o desapego possui o conhecimento e viso da libertao como seu benefcio e recompensa, o desencantamento
possui o desapego como seu benefcio e recompensa, conhecer e ver as coisas como elas na verdade so possui o desencantamento
como seu benefcio e recompensa, a concentrao possui conhecer e ver as coisas como elas na verdade so como seu benefcio e
recompensa, sentir felicidade possui a concentrao como seu benefcio e recompensa, o corpo calmo possui sentir felicidade como seu
benefcio e recompensa, o corao extasiado possui o corpo calmo como seu benefcio e recompensa, a satisfao possui o xtase como
seu benefcio e recompensa, estar livre do arrependimento possui a satisfao como seu benefcio e recompensa, a conduta com virtude
tem a libertao do arrependimento como seu benefcio e recompensa.
Assim, bhikkhus, as qualidades que precedem fluem para as qualidades que sucedem; as qualidades que sucedem conduzem perfeio
as qualidades que precedem - para cruzar desta margem para a outra margem.
Notas:
[1] Uma traduo alternativa para este verso:
Algum que sinta o corpo confortvel e descontrado, no necessrio o pensamento intencional: Eu me sinto tranqilo e feliz! uma lei
da natureza, bhikkhus, que naquele cujo corpo est confortvel e descontrado, se sente tranqilo e feliz. O corpo calmo ou confortvel e
descontrado tambm significa todos os sentidos acalmados.
virtude - sila
xtase - piti
felicidade - sukha
desapego - viraga
Veja tambm: SN XII.23.
Condio - Upanisa (pathama) Sutta - ANXI.3

"Bhikkhus, (1) para uma pessoa imoral, algum deficiente no comportamento virtuoso, (2) a libertao do arrependimento carece a sua
condio. Quando no h a libertao do arrependimento, algum deficiente na libertao do arrependimento, (3) a satisfao carece a sua
condio. Quando no h satisfao, algum deficiente na satisfao, (4) o xtase carece a sua condio. Quando no h xtase, algum
deficiente no xtase, (5) a calma carece a sua condio. Quando no h calma, algum deficiente na calma, (6) a felicidade carece a sua
condio. Quando no h felicidade, algum deficiente na felicidade, (7) a concentrao carece a sua condio. Quando no h
concentrao, algum deficiente na concentrao, (8) o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so carece a sua condio.
Quando no h conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, algum deficiente no conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so, (9) o desencantamento carece a sua condio. Quando no h desencantamento, algum deficiente no desencantamento,
(10) o desapego carece a sua condio. Quando no h desapego, algum deficiente no desapego,(11) o conhecimento e viso da
libertao carece a sua condio.
seu cerne; assim tambm, para uma pessoa imoral, algum deficiente no comportamento virtuoso, a libertao do arrependimento carece a
sua condio. Quando no h a libertao do arrependimento ... o conhecimento e viso da libertao carece a sua condio.
"Bhikkhus, (1) para uma pessoa virtuosa, algum cujo comportamento virtuoso, (2) a libertao do arrependimento possui a sua condio.
Quando h a libertao do arrependimento, algum que possui a libertao do arrependimento, (3) a satisfao possui a sua condio.
Quando h satisfao, algum que possui satisfao, (4) o xtase possui a sua condio. Quando h xtase, algum que possui xtase, (5)
a calma possui a sua condio. Quando h calma, algum que possui calma, (6) a felicidade possui a sua condio. Quando h felicidade,
algum que possui felicidade, (7) a concentrao possui a sua condio. Quando h concentrao, algum que possui concentrao, (8) o
conhecimento e viso de como as coisas na verdade so possui a sua condio. Quando h conhecimento e viso de como as coisas na
verdade so, algum que possui conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, (9) o desencantamento possui a sua condio.
Quando h desencantamento, algum que possui o desencantamento, (10) o desapego possui a sua condio. Quando h desapego,
algum que possui o desapego,(11) o conhecimento e viso da libertao possui a sua condio.
o seu cerne; assim tambm, para uma pessoa virtuosa, algum cujo comportamento virtuoso, a libertao do arrependimento possui a
sua condio. Quando h a libertao do arrependimento ... o conhecimento e viso da libertao possui a sua condio."
Notas:
virtude - sila
xtase - piti
felicidade - sukha
desapego - viraga
Percepo - Saa Sutta - ANXI.7

Ento o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, um bhikkhu
poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua,
nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm em relao ao mundo alm; qualquer coisa ouvida, sentida, conscientizada,
buscada, procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo?
Sim, Ananda, um bhikkhu poderia.
Mas como, venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao?
o caso, Ananda, em que um bhikkhu tem a percepo deste modo: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as
pode alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no tenha a percepo da terra em relao terra, nem da gua em
percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, em relao ao mundo alm; qualquer coisa ouvida, sentida,
conscientizada, buscada, procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo.
Ento o venervel Ananda. tendo ficado contente e satisfeito com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento, e depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, foi at o venervel Sariputta ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e
amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse para o venervel Sariputta:
"Amigo Sariputta, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao
terra, nem da gua em relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do
nada ... da base da nem percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm em relao ao mundo alm; qualquer coisa
ouvida, sentida, conscientizada, buscada, procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo?
Sim, amigo Ananda, um bhikkhu poderia.
Mas como, amigo Sariputta, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente?
o caso, amigo Ananda, em que um bhikkhu tem a percepo deste modo: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as
pode alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no tenha a percepo da terra em relao terra, nem da gua em
percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, em relao ao mundo alm; qualquer coisa ouvida, sentida,
conscientizada, buscada, procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo.
" admirvel e maravilhoso, amigo, que o significado e fraseado de ambos mestre e discpulo coincidam e estejam de acordo e no
divergem em relao ao estado supremo (nibbana). Exatamente agora, amigo, fui at o Abenoado e perguntei sobre esse assunto. O
Abenoado respondeu exatamente com os mesmos termos e frases empregados pelo venervel Sariputta. admirvel e maravilhoso,
amigo, que o significado e fraseado de ambos mestre e discpulo coincidam e estejam de acordo e no divergem em relao ao estado
supremo."
Ateno - Manasikata Sutta - ANXI.8

Ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, um bhikkhu
poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no daria ateno ao olho e s formas, ao ouvido e aos sons, ao nariz e aos
odores, lngua e aos sabores, ao corpo e aos tangveis; que (1) no daria ateno terra, (2) gua, (3) fogo, (4) ou ar; (5) no daria
ateno base do espao infinito, (6) base da conscincia infinita, (7 ) base do nada, (8) ou base da nem percepo, nem no
percepo; (9) no daria ateno a este mundo; (10) no daria ateno a outro mundo; (11) no daria ateno a qualquer coisa vista,
ouvida, sentida, conscientizada, obtida, buscada, e reflexionada, e ainda assim a mente estaria atenta?"
"Sim, Ananda, um bhikkhu poderia "
"Mas como, venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no daria ateno ao olho e s formas
e ainda assim a mente estaria atenta?"
"Aqui, Ananda, um bhikkhu daria ateno assim: 'Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de
todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao, Nibbana.' desta forma, Ananda, que um bhikkhu poderia obter tal
estado de concentrao em que a mente no daria ateno ao olho e s formas, ao ouvido e aos sons, ao nariz e aos odores, lngua e
aos sabores, ao corpo e aos tangveis; que no daria ateno terra, gua, fogo, ou ar; no daria ateno base do espao infinito, base
da conscincia infinita, base do nada, ou base da nem percepo, nem no percepo; no daria ateno a este mundo; no daria
ateno a outro mundo; no daria ateno a qualquer coisa vista, ouvida, sentida, conscientizada, obtida, buscada, e reflexionada, e ainda
assim a mente estaria atenta."
Mahanama - Mahanama (pathama) Sutta - ANXI.11

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Agora, um grande nmero de bhikkhus
estavam empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando: Com este manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o
Abenoado sair perambulando.
O Sakya Mahanama ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando
que com aquele manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando.
Ento, o Sakya Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu ouvi que um
grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando que com aquele manto
terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando. Para aqueles de ns que temos vrios compromissos,
como deveramos permanecer?"
"Excelente, Mahanama, excelente! bom que membros de um cl como voc se aproximem do Tathagata e perguntem, Para aqueles de
ns que temos vrios compromissos, como deveramos permanecer?'
(1) "Mahanama, uma pessoa com convico ter xito, no aquela sem convico. (2) Uma pessoa energtica ter xito, no aquela que
preguiosa. (3) Uma pessoa com ateno plena ter xito, no aquela com a mente confusa. (4) Uma pessoa com a mente controlada ter
xito, no aquela descontrolada. [1] (5) Uma pessoa que sbia ter xito, no aquela que no sbia. Tendo estabelecido essas cinco
qualidades, voc deveria adicionalmente desenvolver seis coisas:
(6) "Aqui, Mahanama, voc deveria se recordar [2] do Tathagata assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado
no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' Quando um nobre discpulo se recorda do Tathagata, nessa ocasio a sua
mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada no Tathagata. Um nobre
discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando
satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se acalma; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele
que sente felicidade, a mente fica concentrada. Este chamado um nobre discpulo que permanece em equilbrio numa populao
desequilibrada, que permanece sem aflio numa populao aflita. Como aquele que entrou na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a
recordao do Buda.
(7) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar do Dhamma assim: 'O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e
agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.'
se acalma; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Este chamado um
nobre discpulo que permanece em equilbrio numa populao desequilibrada, que permanece sem aflio numa populao aflita. Como
aquele que entrou na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a recordao do Dhamma.
(8) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar da Sangha assim: 'A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho,
pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de
merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.' Quando um nobre discpulo se recorda da
Sangha, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada
na Sangha. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do
Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se acalma; naquele, cujo corpo est calmo, sente
felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Este chamado um nobre discpulo que permanece em equilbrio numa
populao desequilibrada, que permanece sem aflio numa populao aflita. Como aquele que entrou na correnteza do Dhamma, ele
desenvolve a recordao da Sangha.
(9) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar do seu prprio comportamento virtuoso como intacto, no-lacerado, imaculado, nomatizado, libertador, elogiado pelos sbios, desapegado, que conduz concentrao. Quando um nobre discpulo se recorda do seu
inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se
acalma; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Este chamado um
nobre discpulo que permanece em equilbrio numa populao desequilibrada, que permanece sem aflio numa populao aflita. Como
aquele que entrou na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a recordao do seu prprio comportamento virtuoso.
(10) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar da sua prpria generosidade assim: ' deveras um ganho, um grande ganho que
numa populao obcecada com a mcula da avareza, eu permanea em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza,
nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada no comportamento generoso. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm
inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele
que est em xtase, o corpo se acalma; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica
concentrada. Este chamado um nobre discpulo que permanece em equilbrio numa populao desequilibrada, que permanece sem
aflio numa populao aflita. Como aquele que entrou na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a recordao da sua prpria
generosidade.
(11) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar dos devas assim: 'H os devas dos Quatro Grandes Reis, os devas do Trinta e trs,
os devas de Yama, os devas de Tusita, os devas que se deliciam com a criao, os devas que possuem poderes sobre a criao dos
vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de generosidade est presente em mim tambm. Seja qual for a sabedoria com o qual eles
estiveram dotados pelo qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de sabedoria est presente em mim tambm.' Em
Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se acalma; naquele,
cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Este chamado um nobre discpulo que
permanece em equilbrio numa populao desequilibrada, que permanece sem aflio numa populao aflita. Como aquele que entrou na
correnteza do Dhamma, ele desenvolve a recordao dos devas."
Notas:
[1] Controlada samahita em pali que tambm pode significar: atenta, firme, assentada, contida, serena, calma, tranqila.
[2] Recordar anussarati em pali.
Mahanama - Mahanama (dutiya) Sutta - ANXI.12

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Agora, um grande nmero de bhikkhus
estavam empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando: Com este manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o
Abenoado sair perambulando.
O Sakya Mahanama ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando
que com aquele manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando.
Ento, o Sakya Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu ouvi que um
grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando que com aquele manto
terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando. Para aqueles de ns que temos vrios compromissos,
como deveramos permanecer?"
"Excelente, Mahanama, excelente! bom que membros de um cl como voc se aproximem do Tathagata e perguntem, Para aqueles de
ns que temos vrios compromissos, como deveramos permanecer?'
(1) "Mahanama, uma pessoa com convico ter xito, no aquela sem convico. (2) Uma pessoa energtica ter xito, no aquela que
preguiosa. (3) Uma pessoa com ateno plena ter xito, no aquela com a mente confusa. (4) Uma pessoa com a mente controlada ter
xito, no aquela descontrolada. [1] (5) Uma pessoa que sbia ter xito, no aquela que no sbia. Tendo estabelecido essas cinco
qualidades, voc deveria adicionalmente desenvolver seis coisas:
(6) "Aqui, Mahanama, voc deveria se recordar [2] do Tathagata assim: 'O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado
no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' Quando um nobre discpulo se recorda do Tathagata, nessa ocasio a sua
mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada no Thathagata. Um nobre
discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando
satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade;
naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Mahanama, voc deveria desenvolver essa recordao do Buda enquanto estiver
caminhando, em p, sentado e deitado. Voc deve desenvolv-la enquanto estiver trabalhando e enquanto estiver em casa cercado de
crianas.
(7) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar do Dhamma assim: ' O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui
e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.'
se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Mahanama,
voc deveria desenvolver essa recordao do Dhamma enquanto estiver caminhando, em p, sentado e deitado. Voc deve desenvolv-la
enquanto estiver trabalhando e enquanto estiver em casa cercado de crianas.
(8) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar da Sangha assim: 'A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho,
pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de
merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.' Quando um nobre discpulo se recorda da
Sangha, nessa ocasio a sua mente no est obcecada pela cobia, raiva, ou deluso; nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada
na Sangha. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do
Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est
tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Mahanama, voc deveria desenvolver essa recordao
da Sangha enquanto estiver caminhando, em p, sentado e deitado. Voc deve desenvolv-la enquanto estiver trabalhando e enquanto
estiver em casa cercado de crianas.
(9) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar do seu prprio comportamento virtuoso como intacto, no-lacerado, imaculado, nomatizado, libertador, elogiado pelos sbios, desapegado, que conduz concentrao. Quando um nobre discpulo se recorda do seu
inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se
torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Mahanama,
voc deveria desenvolver essa recordao do seu prprio comportamento virtuoso enquanto estiver caminhando, em p, sentado e deitado.
Voc deve desenvolv-la enquanto estiver trabalhando e enquanto estiver em casa cercado de crianas.
(10) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar da sua prpria generosidade assim: ' deveras um ganho, um grande ganho que
numa populao obcecada com a mcula da avareza, eu permanea em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza,
nessa ocasio a sua mente seguir firme, baseada na generosidade. Um nobre discpulo cuja mente segue firme obtm inspirao do
significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em
xtase, o corpo se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica
concentrada. Mahanama, voc deveria desenvolver essa recordao da sua prpria generosidade enquanto estiver caminhando, em p,
sentado e deitado. Voc deve desenvolv-la enquanto estiver trabalhando e enquanto estiver em casa cercado de crianas.
(11) "Novamente, Mahanama, voc deveria se recordar dos devas assim: 'H os devas dos Quatro Grandes Reis, os devas do Trinta e trs,
os devas de Yama, os devas de Tusita, os devas que se deliciam com a criao, os devas que possuem poderes sobre a criao dos
vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de generosidade est presente em mim tambm. Seja qual for a sabedoria com o qual eles
estiveram dotados pelo qual - ao falecer desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de sabedoria est presente em mim tambm.' Em
Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo;
naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. Mahanama, voc deveria
desenvolver essa recordao dos devas enquanto estiver caminhando, em p, sentado e deitado. Voc deve desenvolv-la enquanto
estiver trabalhando e enquanto estiver em casa cercado de crianas."
Notas:
[1] Controlada samahita em pali que tambm pode significar: atenta, firme, assentada, contida, serena, calma, tranquila.
[2] Recordar anussarati em pali.
Subhuti - Subhuti Sutta - ANXI.14

Ento o venervel Subhuti junto com o bhikkhu Saddha foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O
Abenoado disse para o venervel Subhuti:
"Qual o nome desse bhikkhu, Subhuti?"
"Seu nome Saddha, venervel senhor. Ele o filho de um discpulo leigo dotado de f, e ele deixou a vida em famlia pela vida santa com
base na f."
"Espero que esse filho de um discpulo leigo dotado de f, o bhikkhu Saddha, que deixou a vida em famlia pela vida santa com base na f,
demonstre as manifestaes da f." [1]
Este o momento, Abenoado, este o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine as manifestaes da f. Agora descobrirei se
este bhikkhu demonstra, ou no, as manifestaes da f."
Ento oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, o venervel Subhuti respondeu. O Abenoado
disse o seguinte:
(1) "Aqui, Subhuti, um bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua
esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Essa uma manifestao da f em algum
dotado de f.
(2) "Outra vez, ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no
meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada:
esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com
o entendimento. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(3) "Outra vez, ele tem bons amigos, companheiros, e camaradas. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(4) "Outra vez, ele fcil de ser corrigido e possui qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser corrigido; ele paciente e recebe as
instrues com respeito. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(5) "Outra vez, ele hbil e diligente em resolver as distintas tarefas que devem ser feitas para os seus companheiros bhikkhus; ele as
discerne bem de modo a arranj-las e execut-las adequadamente. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(6) "Outra vez, ele ama o Dhamma e faz afirmaes que so agradveis, plenas com sublime alegria relativa ao Dhamma e a Disciplina.
Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(7) "Outra vez, ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de
qualidades mentais benficas. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(8) "Outra vez, ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior
e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora. Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(9) "Outra vez, ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco,
dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos
ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim
era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal
nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da
minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
Essa tambm uma manifestao da f em algum dotado de f.
(10) "Outra vez, por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e
forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e
realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo,
linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto
com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que
purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Essa tambm uma manifestao da f em
algum dotado de f.
(11) "Outra vez, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Essa tambm uma manifestao da f em
algum dotado de f.
Quando isso foi dito, o venervel Subhuti disse para o Abenoado: 'Venervel senhor, essas manifestaes de f em algum dotado de f
que o Abenoado descreveu so vistas neste bhikkhu, ele as exibe.
(1) Este bhikkhu, venervel senhor, virtuoso ... ele treina adotando os preceitos de virtude.
(2) "Ele ouviu muito, ... penetrou corretamente com o entendimento.
(3) "Ele tem bons amigos, companheiros, e camaradas.
(4) "Ele fcil de ser corrigido e possui qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser corrigido; ele paciente e recebe as instrues
com respeito.
(5) "Ele hbil e diligente ... execut-las adequadamente.
(6) "Ele ama o Dhamma ... relativa ao Dhamma e a Disciplina.
(7) "Ele permanece com a sua energia estimulada ... cultivo de qualidades mentais benficas.
(8) "Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
(9) "Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
(10) "Por meio do olho divino, ... ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.
(11) "Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.
"Venervel senhor, essas manifestaes de f em algum dotado de f que o Abenoado descreveu so vistas neste bhikkhu, ele as exibe."
"Muito bem, Subhuti! Nesse caso, Subhuti, voc pode permanecer junto com esse bhikkhu Saddha e quando voc quiser ver o Tathagata
ele poder acompanh-lo."
Notas:
[1] As caractersticas de uma pessoa dotada de f.
Bnos do Amor Bondade - Mettanisamsa Sutta - ANXI.15

Bhikkhus, naquele em quem o amor bondade, como libertao da mente, for desenvolvido e cultivado, for feito como um veculo, uma
base, estabilizado, exercitado e aperfeioado, onze benefcios podero ser esperados. Quais onze?
Ele dorme em paz; desperta em paz; no experimenta pesadelos; ele querido pelos seres humanos; ele querido pelos seres no
humanos; os devas o protegem; nem o fogo, venenos ou armas podero feri-lo; a sua mente se concentra com facilidade; a sua complexo
serena; ele morre sem estar confuso e se no penetrar algo mais elevado, ir renascer nos mundos de Brahma.
Esses so os onze benefcios que podem ser esperados por aquele em quem o amor bondade, como libertao da mente, for
desenvolvido e cultivado, for feito como um veculo, uma base, estabilizado, exercitado e aperfeioado.
Notas:
Veja tambm o It 27.
O Homem de Atthakanagara - Atthakanagara Sutta - ANXI.16

Assim ouvi. Em certa ocasio o Venervel Ananda estava em Beluvagamaka prximo a Vesali.
Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara havia chegado em Pataliputta para tratar de negcios. Ento, ele foi
at um certo bhikkhu no Parque de Kukkuta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: Onde est agora o venervel
Ananda, venervel senhor? Eu gostaria de ver o venervel Ananda.
O venervel Ananda est em Beluvagamaka prximo a Vesali, chefe de famlia.
Quando o chefe de famlia Dasama havia concludo os seus negcios em Pataliputta, ele foi at o venervel Ananda em Beluvagamaka
prximo a Vesali. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e perguntou:
Venervel Ananda, h alguma coisa que tenha sido proclamada pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado,
atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas
no destrudas se tornam destrudas, e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes?[1]
Sim, chefe de famlia, tal coisa foi proclamada pelo Abenoado.
Qual essa coisa, venervel Ananda?
Aqui, chefe de famlia, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera e
entende isso da seguinte forma: Este primeiro jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. [2] Mas tudo que fabricado e
produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. [3] Mas se ele
no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [4]com a destruio dos
cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras, e l realizar o parinibbana sem
nunca mais retornar daquele mundo.
Essa uma coisa proclamada pelo Abenoado, que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu
permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam
destrudas e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.
Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Ele considera e
entende isso da seguinte forma: Este segundo jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e
produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele
no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele
alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.
Outra vez, abandonando o xtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma:
Este terceiro jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente,
sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ...
sem nunca mais retornar daquele mundo.
Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Ele considera e entende
isso da seguinte forma: Este quarto jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela
volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a
destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
Outra vez, com o corao pleno de amor bondade, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor
bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os
lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta
libertao da mente atravs do amor bondade fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela
volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a
destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
Outra vez, com o corao pleno de compaixo, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de
compaixo ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da compaixo
fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao.
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais
retornar daquele mundo.
Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta ... sem m vontade. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da alegria altrusta fabricada pela mente e produzida pela
volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a
destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade ... sem m vontade. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da equanimidade fabricada pela mente e produzida pela
Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar
ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito.
Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base do espao infinito fabricada pela mente e produzida pela
Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' um bhikkhu entra e
permanece na base da conscincia infinita. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base da conscincia infinita
fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao.
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais
retornar daquele mundo.
Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' um bhikkhu entra e permanece na
base do nada. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base do nada fabricada pela mente e produzida pela
destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com
o Dhamma, com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras
e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.
Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um
bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam
destrudas e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. [5]
Quando isso foi dito pelo venervel Ananda, o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara disse: Venervel Ananda, tal como se um
homem, procurando pela porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente onze portas de entrada para um tesouro
escondido, assim tambm, enquanto eu estava procurando por uma porta para o Imortal, eu de repente ouvi sobre onze portas para o
Imortal. [6] Tal como se um homem tivesse uma casa com onze portas, e se aquela casa se incendiasse, ele pudesse escapar para um
lugar seguro, por qualquer uma daquelas onze portas, assim eu tambm posso escapar para um lugar seguro por qualquer uma dessas
onze portas para o Imortal. Venervel senhor, certos sectrios at honorrios para os seus mestres tentam conseguir; porque eu no fao
um donativo para o venervel Ananda?
Ento o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara reuniu a Sangha dos bhikkhus de Pataliputta e Vesali, e com as prprias mos os
serviu e satisfez com vrios tipos de boa comida. Ele presenteou cada bhikkhu com uma medida de tecido para mantos e um manto trplice
para o venervel Ananda, e ele mandou construir uma habitao no valor de quinhentos kahopanas [7] para o venervel Ananda.
Notas:
[1] Todas essas expresses descrevem o estado de arahant.
[2] Abhisankhatam abhisancetayitam. Os dois termos com freqncia so usados em conjunto e indicam um estado fabricado pela mente,
condicionado, no qual a volio (cetana) o fator condicionante mais proeminente.
[3] Este trecho explica um mtodo para desenvolver o insight precedido pela concentrao (samathapubbangama vipassana; veja o AN
4.170). Tendo primeiro alcanado um jhana, o meditador emerge desse estado e o contempla como algo fabricado pela mente e surgido a
partir de condies, particularmente a volio. Com base nisso, ele verifica a impermanncia desse estado e depois contempla o jhana com
insight dirigido para as trs caractersticas: impermanncia, sofrimento e no-eu. Veja tambm o MN 64.9-15 para uma abordagem um
pouco distinta do desenvolvimento do insight com base nos jhanas.
[4] Dhammaragena dhammanandiya. MA: Esses dois termos significam desejo e apego, (chandaraga), em relaco concentrao e insight.
Se algum for capaz de descartar todo o desejo e apego relacionado concentrao e insight, se tornar um arahant; se no for capaz de
descart-los, ele se tornar um que no retorna e renasce nas Moradas Puras.
[5] A base da nem percepo, nem no percepo no mencionada por ser um estado demasiado sutil para que os seus fatores
constituintes sejam usados como objetos para a contemplao com o insight.
[6] As onze portas para o Imortal so os quatro jhanas, os quatro brahmaviharas e as trs primeiras realizaes imateriais, usadas como
base para o desenvolvimento do insight e para realizar o estado de arahant.
[7] Quinhentos kahopanas, a unidade monetria padro naquela poca.
O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - ANXI.17

monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que um
pastor no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele
no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que deve ser
bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma
venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele
incapaz de manter e criar um rebanho de gado.
Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e
realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade
com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o
galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com
os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com larga
experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Como que um bhikkhu no tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Toda forma
material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim
como um bhikkhu no tem conhecimento da forma.
Como que um bhikkhu no tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Um tolo
caracterizado por suas aes; um sbio caracterizado por suas aes. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com as
caractersticas. [1]
Como que um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual,
um bhikkhu o tolera; ele no o abandona, no o remove, no o elimina, no o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ...
Quando j surgiu um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu os tolera; ele no os
abandona, no os remove, no os elimina, no os aniquila. Assim como um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas.
Como que um bhikkhu no consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se agarra aos seus sinais
ou detalhes. Permanecendo com a faculdade do olho descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e
tristeza e apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a faculdade do olho, ele no se empenha na conteno da faculdade
do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel
com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente ele se agarra aos seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade
da mente descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza e apesar disso, ele no pratica a
conteno, ele no protege a faculdade da mente, ele no se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu
no consegue tratar as feridas.
Como que um bhikkhu no consegue fumigar o galpo? Neste caso um bhikkhu no ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma
como ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu no consegue fumigar o galpo.
Como que um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua? Neste caso um bhikkhu no procura, de tempos em tempos, aqueles
bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos [2] e no os
questiona e pergunta da seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis no revelam o que
no foi revelado, no esclarecem o que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida.
Assim como um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua.
Como que um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo
ensinados, um bhikkhu no obtm inspirao do significado, no obtm inspirao do Dhamma, no obtm satisfao do Dhamma.
[3] Assim como um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido.
Como que um bhikkhu no conhece a estrada? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade o Nobre Caminho ctuplo.
Assim como um bhikkhu no conhece a estrada.
Como que um bhikkhu no tem habilidade com os pastos? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade so os quatro
fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com os pastos. [4]
Como que um bhikkhu no sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto
queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu no tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu no sabe como
ordenhar.
Como que um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h
muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso um bhikkhu no pratica atos de amor bondade com o corpo
para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; ele no pratica atos de amor bondade com a linguagem para
com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; no pratica atos de amor bondade com a mente para com esses
bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com
aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e
Disciplina.
Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele capaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que um
pastor tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue
tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada,
ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao especial para com aqueles touros que so os
pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele capaz de manter e criar um rebanho de gado.
Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao
neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as
caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde
est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e
ele demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a
vida santa, os pais e lderes da Sangha
Como que um bhikkhu tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Toda forma material de
qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como um
bhikkhu compreende a forma.
Como que um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Um tolo
caracterizado por suas aes; uma pessoa sbia caracterizada por suas aes. Assim como um bhikkhu tem habilidade com as
caractersticas.
Como que um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual, um
bhikkhu no o tolera; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ... Quando j surgiu
um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu no os tolera; ele os abandona, os remove, os
elimina, os aniquila. Assim como um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas.
Como que um bhikkhu consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade do olho, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza,
ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o
ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo ... Ao conscientizar
um objeto mental com a mente ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade da mente, no sendo
tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na
conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu consegue tratar as feridas.
Como que um bhikkhu consegue fumigar o galpo? Neste caso, um bhikkhu ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma como
ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu consegue fumigar o galpo.
Como que um bhikkhu sabe onde est a fonte dgua? Neste caso, um bhikkhu procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus que
aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos e os questiona e pergunta da
seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis revelam o que no foi revelado, esclarecem o
que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu sabe onde
est a fonte d gua.
Como que um bhikkhu sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo ensinados,
um bhikkhu obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Assim como um bhikkhu sabe
o que deve ser bebido.
Como que um bhikkhu conhece a estrada? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade o Nobre Caminho ctuplo. Assim
como um bhikkhu conhece a estrada.
Como que um bhikkhu tem habilidade com os pastos? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade so os quatro
fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu tem habilidade com os pastos.
Como que um bhikkhu sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto
queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu sabe como
ordenhar.
Como que um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com muita experincia e que h muito
tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso, um bhikkhu pratica atos de amor bondade com o corpo para com
esses bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; ele pratica atos de amor bondade com a linguagem para com esses
bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus seniores,
tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores
com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e
Disciplina
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:
[1] Veja o MN 129.2, 27.
[2] Matikadhara: os cdigos ou tabelas (matika) so provavelmente as regras do Patimokkha extradas da sua matriz explanatria bem
como as listas das categorias doutrinrias bsicas usadas para explicar o Dhamma. As matikas so mencionadas apenas uma vez no DN,
apenas neste sutta do MN, no so mencionadas no SN e so mencionadas 12 vezes no AN, o que pode sugerir que os suttas que as
mencionam podem ter sido formulados tardiamente ou tenham sido modificados para acomod-las
[3] A perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, no Dhamma e na Sangha um atributo de um nobre discpulo no nvel de entrar na
correnteza. Sua confiana perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo.
[4] No SN XLVII.6 os quatro fundamentos da ateno plena so chamados de o campo (gocara) de um bhikkhu, no sentido de que a
esfera adequada para a sua atividade.
Concentrao - Samadhi (pathama) Sutta - ANXI.18

Ento um certo nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: Venervel
senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da
gua em relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da
base da nem percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm em relao ao mundo alm; qualquer coisa ouvida,
sentida, conscientizada, buscada, procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo?
Sim, bhikkhus, um bhikkhu poderia.
Mas como, venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao?
o caso em que um bhikkhu tem a percepo deste modo: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o
abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao, nibbana. desse modo que um bhikkhu pode alcanar
uma tal concentrao da mente de modo que ele no tenha a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua, nem
do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem percepo, nem no
percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, em relao ao mundo alm; qualquer coisa ouvida, sentida, conscientizada, buscada,
procurada, ponderada pela mente, e ainda assim seria perceptivo.
Possuir - Samaa Sutta - ANXI.22

(22-29) Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em
que um pastor no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das
moscas, ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que
deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma
venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lderes do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele
incapaz de manter e criar um rebanho de gado.
"Da mesma forma, bhikkhus, possuindo onze qualidades um bhikkhu incapaz de permanecer contemplando a impermanncia no olho ...
incapaz de permanecer contemplando o sofrimento no olho ... incapaz de permanecer contemplando o no-eu no olho ... incapaz de
permanecer contemplando a destruio no olho ... incapaz de permanecer contemplando o desaparecimento no olho ... incapaz de
permanecer contemplando o desapego no olho ... incapaz de permanecer contemplando a cessao no olho ... incapaz de permanecer
contemplando o abandono no olho ..."
(30-69) " ... no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na mente ..."
(70-117) " ... nas formas ... nos sons ... nos odores ... nos sabores ... nos tangveis ... nos objetos mentais ..."
(118-165) " ... na conscincia no olho ... na conscincia no ouvido ... na conscincia no nariz ... na conscincia na lngua ... na conscincia
no corpo ... na conscincia na mente ..."
(166-213) " ... no contato no olho ... no contato no ouvido ... no contato no nariz ... no contato na lngua ... no contato no corpo ... no contato
na mente ..."
(214-261)" ... na sensao que nasce do contato no olho ... na sensao que nasce do contato no ouvido ... na sensao que nasce do
contato no nariz ... na sensao que nasce do contato na lngua ... na sensao que nasce do contato no corpo ... na sensao que nasce
do contato na mente ..."
(262-309) "... na percepo das formas ... na percepo dos sons ... na percepo dos aromas ... na percepo dos sabores ... na
percepo dos tangveis ... na percepo dos objetos mentais ..."
(310-367) "... na volio em relao s formas ... na volio em relao aos sons ... na volio em relao aos aromas ... na volio em
relao aos sabores ... na volio em relao aos tangveis ... na volio em relao aos objetos mentais ..."
(368-405) "... no desejo pelas formas ... no desejo pelos sons ... no desejo pelos aromas ... no desejo pelos sabores ... no desejo pelos
tangveis ... no desejo pelos objetos mentais ..."
(406-453) "... no pensamento aplicado nas formas ... no pensamento aplicado nos sons ... no pensamento aplicado nos aromas ... no
pensamento aplicado nos sabores ... no pensamento aplicado nos tangveis ... no pensamento aplicado nos objetos mentais ..."
(454-501) "... no pensamento sustentado nas formas ... no pensamento sustentado nos sons ... no pensamento sustentado nos aromas ...
no pensamento sustentado nos sabores ... no pensamento sustentado nos tangveis ... no pensamento sustentado nos objetos mentais ..."
(502-981) Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele capaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em
que um pastor tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele
consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece
a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao especial para com aqueles touros
que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele capaz de manter e criar um rebanho de gado.
"Da mesma forma, bhikkhus, possuindo onze qualidades um bhikkhu capaz de permanecer contemplando a impermanncia no olho ...
[igual acima at:] permanecer contemplando o abandono no pensamento sustentado nos objetos mentais ..."
Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANXI.982

(22-29) (982) "Bhikkhus, para o conhecimento direto da cobia, onze coisas devem ser desenvolvidas. Quais onze? (1) O primeiro jhana, (2)
o segundo jhana, (3) o terceiro jhana, (4) o quarto jhana, (5) a libertao da mente atravs do amor bondade, (6) a libertao da mente
atravs da compaixo, (7) a libertao da mente atravs da alegria altrusta, (8) a libertao da mente atravs da equanimidade, (9) a base
do espao infinito, (10) a base da conscincia infinita. e (11) a base do nada. Para o conhecimento direto da cobia, essas onze coisas
devem ser desenvolvidas."
para o desaparecimento ... para o desapego ... para a cessao .... para abrir mo ... para a renncia da cobia, essas onze coisas devem
ser desenvolvidas."
deluso ... do dio ... da hostilidade ... da difamao ... da insolncia ... da inveja ... da avareza ... da enganao ... da astcia ... da teimosia
.... da veemncia ... da presuno ... da arrogncia ... da embriaguez .... da negligncia, essas onze coisas devem ser desenvolvidas."

Anguttara Nikaya - Os Discursos "Fatorados Mais Além

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Anguttara Nikaya - Os Discursos "Fatorados Mais Além

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Para Kandarayana - Kandarayana Sutta - ANII.38...................................................... 24

Rei das Montanhas - Pabbataraja Sutta - ANIII.48 ..................................................... 39

O Discurso sobre a Regularidade do Dhamma - Dhamma-niyama Sutta ANIII.134 .............................................................................................................................. 62

Forma - Rupa Sutta - ANIV.65 ......................................................................................... 81

Upavana - Upavana Sutta - ANIV.175 ............................................................................ 99

rvores Sal - Mahasalaputta Sutta - ANV.40 .............................................................. 119

Libertao Temporria - Samayavimutta (pathama) Sutta - ANV.149 ................. 136

Ateno Plena na Morte - Maranassati (pathama) Sutta - ANVI.19....................... 152

Ugga - Ugga Sutta - ANVII.7 .......................................................................................... 173

Sabedoria - Paa Sutta - ANVIII.2.............................................................................. 200

Perfeita Iluminao - Sambodhi Sutta - ANIX.1 ......................................................... 225

Inteno Correta - Cetanakaraniya Sutta - ANX.2..................................................... 247

Entendimento - Ditthi Sutta - ANX.93 .......................................................................... 270

Abandonando os Obstculos - Nivaranappahana Sutta - ANI.11

Intratvel - Akammaniya Sutta - ANI.21

Indomada - Adanta Sutta - ANI.31

Direcionado - Panihitaccha Sutta - ANI.47

Luminosa - Pabhassara Sutta - ANI.49-52

Benfico - Accharasanghata Sutta - ANI.56

Despertar da Energia - Viriyambhadi Sutta - ANI.64

Diligncia - Pamadadi Sutta - ANI.130

Impossvel - Athana Sutta - ANI.268

Uma Coisa - Ekadhamma Sutta - ANI.306

Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - ANI.575

Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - ANI.576

Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - ANI.583

Conhecimento - Upaata Sutta - ANII.5

[2] Infatigabilidade (appativanitta) significa no voltar atrs, no retroceder.

Grilhes - Samyojana Sutta - ANII.6

Puras - Sukka Sutta - ANII.8

Duas Qualidades Puras - Lokapala Sutta - ANII.9

Auto-exame - Adhikarana Sutta - ANII.11

Definitivamente - Ekamsena Sutta - ANII.18

Benfico - Kusala Sutta - ANII.19

Desaparecimento - Antaradhanaya Sutta - ANII.20

No Declarado - Abhasita Sutta - ANII.23

Interpretao - Neyyatha Sutta - ANII.24

Contribuem para o Conhecimento - Vijja-bhagiya Sutta - ANII.29

Mentes Similares - Samacitta Sutta - ANII.32

Retribuindo os Prprios Pais - Katau Sutta - ANII.33

No-ao - Akiriyam Sutta - ANII.34

Para Kandarayana - Kandarayana Sutta - ANII.38

Grupos - Parisa Sutta - ANII.42

Grupos - Parisa Sutta - ANII.47

Felicidade - Sukha Sutta - ANII.64

Desejos - Asa Sutta - ANII.118

Aspirao - Ayacana Sutta - ANII.134

Generosidade - Dana Sutta - ANII.141

Realizao Meditativa - Samapatti Sutta - ANII.163

Treinando - Sekha Sutta - ANII.200

Repeties - Ragapeyyalam Sutta - ANII.310

Prejudicial - Akusala Sutta - ANIII.6

Censurvel - Savajja Sutta - ANIII.7

Aflitivo - Sabyabajjha Sutta - ANIII.8

Anseio - Asamsa Sutta - ANIII.13

O Construtor de Carruagens - Rathakara Sutta (Pacetana Sutta) - ANIII.15

O Caminho Incontrovertvel - Apannaka Sutta - ANIII.16

Mundo dos Devas - Devaloka Sutta - ANIII.18

O Lojista - Papanika (pathama) Sutta - ANIII.19

O Lojista - Papanika (dutiya) Sutta - ANIII.20

Enfermo - Gilana Sutta - ANIII.22

Formaes Volitivas - Sankhara Sutta - ANIII.23