La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot

Daniel DESROCHES

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Pour citer cet article :

DESROCHES, D., La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot, Encyclopdie de lAgora,
Grandes questions, Dossier thmatique, premire version : juillet 2011, 1-28.

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La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot

Daniel DESROCHES 1
Je veux dire, donc, que le discours philosophique doit tre compris dans la
perspective du mode de vie dont il est la fois le moyen et l'expression et, en
consquence, que la philosophie est bien avant tout une manire de vivre,
mais qui est troitement lie au discours philosophique.
HADOT, Qu'est-ce que la philosophie antique ? 19

On conoit souvent la philosophie comme la discussion de textes savants, comme

l'laboration de systmes ou de doctrines abstraites, bref comme une succession de
conceptions thoriques. Pourtant, lexamen attentif des textes anciens par lhellniste
Pierre Hadot (1922-2010) a bien montr que la signification premire de la philosophie
antique rside dans un choix de vie form dexercices, c'est--dire dans la pratique dun
mode de vie. Si la dcouverte rcente de la vie philosophique par Hadot a donn lieu
un nouveau regard sur la philosophie antique en France et ltranger, il est maintenant
permis de penser quelle prfigure peut-tre un mouvement philosophique plus profond.
Cet article prsente la philosophie comme mode de vie en considrant : 1) lorigine de
cette expression dans les travaux de Hadot; 2) les trois dimensions dune philosophie
comme mode de vie; 3) la philosophie comme mode de vie dans les coles antiques;
4) lappropriation des exercices spirituels par le christianisme selon les recherches de
Hadot; 5) le prolongement des exercices antiques dans la vie philosophique moderne et
6) le dfi dactualiser la philosophie comme mode de vie partir de l'approche de Hadot.
Lorigine de cette expression et les mprises frquentes
Lexpression philosophie comme mode de vie parat trs rcente. En franais, il nest
pas certain quon la retrouve avant son emploi comme sous-titre de la seconde partie du
livre Quest-ce que la philosophie antique?, un livre publi par Pierre Hadot en 19952. En
anglais, la formule philosophy as a way of life est utilise la mme anne comme titre
de la traduction partielle3 du recueil intitul Exercices spirituels et philosophie antique4.
Or lide matresse de lhellniste Hadot, selon laquelle la philosophie antique consistait
dans le choix dun mode de vie, satteste partir de la leon inaugurale prononce au
Collge de France en 19835. Cependant, la redcouverte du phnomne gnral de la
philosophie comme manire de vivre, selon le titre donn aux entretiens accords par
Hadot en 20016, est antrieure cette priode. Si on laisse en plan lintrt de jeunesse
que portait Hadot la mystique7, ltude de la philosophie comme discipline spirituelle
remonterait un article portant sur lexercice de la physique chez Marc Aurle en 19728,
un article qui fut intgr, en 1981, au recueil Exercices spirituels et philosophie antique.
Ajoutons enfin que durant lintervalle, notamment partir du livre de son pouse et de
ses entretiens avec elle, Hadot rdigeait un article liminaire intitul Exercices spirituels
qui paraissait dans la Ve section de lAnnuaire de lcole pratique des hautes tudes9.

Enfin, la redcouverte de limportance des exercices spirituels en philosophie antique

revient probablement lhellniste allemand Paul Rabbow qui, au dbut du XXe sicle,
sintressait dj la conduite de lme chez les Grecs anciens. Cependant, cest dans
son Seelenfhrung: Methodik der Exerzitien in der Antike, paru Munich en 195410, quil
dmontre que les exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola11 trouvent leur source
dans la tradition antique. Si la lecture de Rabbow exera une influence trs profonde sur
Pierre Hadot, il ne faudrait pas mconnatre le fait que la thse de son pouse Ilsetraut
Hadot, Seneca und die griechisch-rmische Tradition der Seelenleitung, dite Berlin
en 196912, sinscrivait dj dans le mme type de proccupation.
Avant de prsenter la philosophie comme mode de vie, il faut carter quatre mprises
frquentes. Dabord, lexpression ne renvoie aucun courant de pense en particulier :
la philosophie comme mode de vie dcrit ce qui appartient tous. Elle dsigne ainsi le
phnomne culturel complexe la source de ce que nous appelons la philosophie.
De ce point de vue, toutefois, la formule devient tautologique et presque insignifiante. En
effet, lide dun mode de vie ajoute peu la signification premire du mot philosophie,
car la philosophie antique sest dabord comprise comme une manire de vivre, savoir
comme une vie oriente vers la sophia. Cest dailleurs pourquoi on ne peut utiliser cette
expression aujourdhui que dans une culture pour laquelle le discours philosophique
est devenu autonome, un discours souvent confondu avec la philosophie elle-mme.
Dans ce cas, lexpression signifie quil existe une approche en philosophie qui accorde
la primaut la vie philosophique par rapport au discours sur la philosophie. Pourtant, il
ny a pas lieu dopposer radicalement le discours philosophique et le mode de vie, car
la philosophie est bien avant tout une manire de vivre, rappelait Hadot, mais qui est
troitement lie au discours philosophique13. Toutefois, comme il laffirmait ailleurs, il y
a bien une rupture entre les deux ordres : Vivre rellement en philosophe correspond
un ordre de ralit totalement diffrent de celui du discours philosophique.14
Ensuite, il ne faut surtout pas confondre la philosophie comme mode de vie avec la
philosophie de la vie (Bergson) ou la Lebensphilosophie (Nietzsche, Dilthey, Simmel).
En effet, le courant vitaliste qui mergea au cours du XIXe sicle ne dcrivait pas la vie
philosophique mais plutt les processus biologiques la source de lexprience vcue.
En outre, si la philosophie comme mode de vie bnficie dun ancrage profond dans
les exercices spirituels, si son origine est contemporaine des purifications religieuses15
et des pratiques corporelles associes au yoga16, et si, aux premiers sicles, une frange
du christianisme intgre son genre dexistence des pratiques antiques, la philosophie
comme mode de vie, en tant que telle, nest pas assimilable la religion. En effet, la
philosophie comme mode de vie est dabord un phnomne de culture grecque qui ne
pouvait entrer en concurrence ni avec la religion populaire17 ni avec le christianisme18.
Enfin, sil a exist une philosophie cosmique lpoque de Kant, une philosophie
mondaine, il ny a pourtant pas lieu de rduire la philosophie comme mode de vie une
philosophie populaire19 qui sadresserait tous, se confondant dsormais avec une
nouvelle philosophie de la vie. Si la philosophie comme mode de vie na pas comme
projet de rendre la philosophie plus populaire, ce quelle dcrit peut toutefois lui confrer
une certaine popularit auprs de ceux qui aspirent retrouver la signification premire
de lexprience philosophique.

Les dimensions20 dune philosophie comme mode de vie

Quest-ce quune philosophie comme mode de vie ? Pour rpondre cette question, il
sera utile de distinguer dabord les trois grandes dimensions du phnomne complexe
que lon cherche dcrire. En sinspirant librement de lintroduction de Quest-ce que la
philosophie antique ?, on peut dgager trois dimensions propres la vie philosophique,
des traits constitutifs que lon retrouvera ensuite dans les grandes coles antiques, soit
le socratisme, le cynisme, le scepticisme, lpicurisme et le stocisme. Or quelles sont
ces trois dimensions constitutives? Premirement, la philosophie antique se prsentait
comme un choix de vie, le choix dune manire de vivre propre qui constituait une option
existentielle parmi dautres. Deuximement, ce choix de vie sincarnait dans une rgle
de vie forme dexercices spirituels, cest--dire de pratiques personnelles destines
oprer une transformation de soi. Troisimement, ce mode de vie se prolongeait par un
ensemble de pratiques discursives, cest--dire par lusage de discours en accord avec
ce choix pralable; il sagissait, le plus souvent, de discours rationnels de justification de
loption existentielle choisie et de discours visant lappropriation personnelle de la rgle
de vie. Il faut approfondir ces trois dimensions avant de dcrire les principales coles.
1) Sauf de rares exceptions, lexprience philosophique dbutait dans une cole,
dans une communaut de vie pour laquelle le choix dune manire de vivre exigeait une
conversion, un retournement ou un changement de direction21. Si les coles sopposent
sur certains points, elles partagent toutes la conviction que la philosophie se reconnat
un genre dexistence radicalement autre. Cest ce choix de vie qui distinguait, dune part,
la vie philosophique des autres manires de vivre et, dautre part, les coles entre elles.
Or le choix dun type dexistence philosophique tait lui-mme dtermin par le choix
dun bien propre, dun souverain bien. Cest dans le choix de ce bien propre que rside
la valeur fondamentale qui orientera la vie philosophique. Celui-ci pouvait consister dans
la vertu morale, lautarcie, lataraxie, lapathie, etc. Si le choix de ce bien permettait de
guider toute la vie philosophique, cest parce quil tait aussi conu la manire dun
remde que lon prescrit pour se prmunir contre les malheurs humains, tels la peur de
la mort, lesclavage du dsir, la souffrance, les fausses opinions, etc. La philosophie
antique se prsentait alors comme une thrapeutique de lme22. Enfin, ce choix de vie
comportait une exigence normative, car il aspirait la sophia conue comme une fin, un
idal de perfection spirituelle. Cest ainsi que la conversion tait insparable dun dsir
de sagesse ou de limitation dun matre de vie comme Pythagore, Socrate ou picure.23
La thse principale de Hadot est que le discours philosophique fait partie dun mode
de vie ou, plus prcisment, que le discours philosophique antique a son origine dans
une manire de vivre dtermine24. Cette dimension existentielle, si loigne de notre
conception actuelle, tait le socle commun de toutes les coles antiques. Pour mieux
comprendre, crivait Hadot, il faut peut-tre faire appel la distinction que proposaient
les stociens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-mme. Selon les
stociens, les parties de la philosophie, c'est--dire la physique, l'thique et la logique
taient [...] des parties du discours philosophique. Mais la philosophie elle-mme, c'est-dire le mode de vie philosophique, n'est plus une thorie divise en parties mais un
acte unique qui consiste vivre la logique, la physique et l'thique.25

2) La vie philosophique correspondait la mise en uvre dun ensemble dexercices

spirituels, car cest par ceux-ci quil devient possible de se rapprocher de lidal vis en
transformant progressivement lexprience vcue. Hadot sest expliqu longuement sur
le choix de lexpression exercices spirituels pour caractriser les pratiques antiques,
quil oppose aux pratiques de soi dcrites par Foucault26. Chez lui, lexercice spirituel
est dfini comme une pratique destine oprer une transformation de lindividu27.
Nous ne disposons que de listes partielles de ces exercices, mais nous savons quils
taient trs varis et quils taient pratiqus seul, avec le matre ou avec un conseiller
dexistence. Il y avait, par exemples, des pratiques corporelles, comme labstinence, les
preuves dendurance visant la matrise de soi; il y avait des ascses mentales, comme
la matrise des reprsentations, la prmditation des maux, la mditation contemplative,
lexercice de la mort et lexamen de conscience; enfin, il y avait des pratiques mixtes
comme le dialogue, lcoute, lcriture et la mmorisation de notes personnelles. Selon
la typologie de Hadot, on peut les rpartir en trois classes: les exercices de conformit
la nature, les exercices impliquant des relations sociales et les exercices personnels28.
Si le cas dAristote, dont la mtaphysique valorise la connaissance pour elle-mme,
semble rsister lanalyse29, Hadot nhsite jamais dire que cest toute la philosophie
antique qui est exercice spirituel, parce que mme la plus haute theoria, le point de vue
contemplatif de la mtaphysique, peut servir la praxis, celle du dtachement30. Influenc
par le stocisme et les Penses de Marc Aurle, lexercice par excellence serait celui qui
permet dadopter le point de vue d'en haut; il sagit dune mditation contemplative
par laquelle le philosophe adopte une perspective universelle31. Enfin, et dune manire
gnrale chez Hadot, l'activit philosophique peut tre dcrite comme une conversion
du regard ou une transformation de l'attitude naturelle qui traduit un changement radical
dans la manire d'tre et de percevoir le monde32. Nous y reviendrons en conclusion.
3) Certes, la pratique de la vie philosophique nallait pas sans lusage de discours. Si
le rle et la place des logo variaient selon les coles, certaines le dveloppant tandis
que dautres le rduisait ou le suspendait, celui-ci servait gnralement justifier une
option existentielle. Cest en ce sens que le discours tait subordonn au choix de vie.
Outre la justification, on notera aussi que lintroduction la vie philosophique elle-mme
exigeait un discours de type psychagogique, cest--dire un discours destin former un
disciple ou devant permettre la conduite de son me. Enfin, il y avait un troisime trait
important : la pratique du discours permettait de sapproprier la rgle de vie choisie afin
de transformer son existence. De ce point de vue, le discours obissait une fonction
pragmatique indpendante de la recherche de la connaissance. Lide quil existe une
pragmatique du discours philosophique trouve un appui solide chez Hadot, car celui-ci
estimait que lcrit ancien doit toujours tre interprt dans la perspective de l'effet qu'il
veut produire sur le destinataire et non comme la justification abstraite dune thorie33.
Si Socrate, Diogne et Pyrrhon nont pas crit, justifiant leur vie philosophique par un
usage direct de la parole et des actes mmorables, le discours crit tait utilis par les
acadmiciens, les picuriens et les stociens. Sous forme dexhortations34, de lettres35 et
de traits, le discours rationnel servait le plus souvent justifier une option existentielle
afin de lui procurer une assise inbranlable36. En ce sens, mme la recherche de la
connaissance la plus exigeante se rapportait au mode de vie que lon voulait justifier.

Certes, les philosophes ne faisaient pas usage du discours dans le seul souci de le
dvelopper, car llaboration dun tel discours, sans chercher le mettre en accord avec
sa propre vie, tait essentiellement laffaire des sophistes37. Qui plus est, le choix de vie
philosophique pouvait mme interdire un tel rapport au logos. Ctait le cas, notamment,
des cyniques et des sceptiques qui pratiquaient une rduction volontaire du discours ;
les premiers, parce quils illustraient leur vertu hroque par la voie courte des actes, tout
en sopposant la dialectique et la paideia et, les seconds, parce quils estimaient que
lataraxie sobtient par une purgation des opinions, par la suspension du jugement.
Quant aux discours de formation spirituelle, on songera dabord la dialectique. Cest
que la pratique de la discussion servait autant dascse thique que dexamen logique
des hypothses. Par le jeu du dialogue et le dtachement des intrts quil implique, le
mouvement de formation spirituelle du disciple seffectuait sous lautorit du logos, tant
leffet produit par celui-ci. Or leffet psychagogique ne pourra pas se produire, dans un
dialogue de Platon par exemple, si lon sattarde aux seuls arguments plutt quau jeu
dialectique par lequel lauditeur se trouve mis en question lui-mme par la discussion. Si
le discours de la philosophie antique n'aspirait pas informer des lecteurs, explique
Hadot, cest parce quil visait dabord former un disciple, bref il ntait pas simplement
informatif, comme il lest devenu aujourdhui, mais de part en part pragmatique38.
propos des discours dappropriation, on en trouvera un exemple chez les stociens.
Si lexhortation justifiait une option existentielle et que le dialogue servait la formation,
les hypomnmata, eux, taient exclusivement consacrs lappropriation dune rgle de
vie. Ces carnets de notes quil tait commode davoir sa disposition en toute situation,
permettaient de se remmorer la doctrine philosophique afin dadopter lattitude requise
face aux vnements. Ces crits personnels, qui mettaient en forme un matriel divers,
servaient aussi la mditation quotidienne. Toujours sous la main, ils taient plus quun
simple support de mmoire39. Comme on le sait, le Manuel dpictte, rdig par son
disciple Arrien40, et les Penses de Marc Aurle41 appartiennent ces hypomnmata.
Quant aux Lettres de Snque42, elles puisent mme de semblables carnets de notes.
Ces considrations sur la dimension discursive du mode de vie philosophique montre
que le discours de justification rationnelle, savoir largumentation, ntait probablement
pas autonome en philosophie antique, car celle-ci tait en grande partie subordonne
une option existentielle ainsi qu une vise pragmatique. Cela est confirm par Voelke
qui a bien montr, en vertu de la distinction que lon peut tablir entre la force et la vrit
dun discours, que le pouvoir d'agir du discours dtermine sa capacit intresser la
raison43. Par voie de consquence, la philosophie ne peut demeurer indiffrente la
capacit de son discours intresser le sujet thique. Cette dimension pragmatique, qui
se trouvait au cur de lthique antique, a t mise en vidence par Foucault. Dans le
cadre dune recherche portant sur la constitution du sujet thique, ce dernier a dgag la
porte thopotique de certains noncs, soit leur capacit modifier les dispositions
du sujet ou traduire la vrit du matre dexistence en manire dtre chez le disciple44.
En terminant, la prsentation des trois dimensions du mode de vie philosophique ne
nous dispense pas dtudier les coles elles-mmes. Dans la section suivante, lexamen
des principales coles antiques permettra didentifier: 1) loption existentielle choisie, 2)
les principaux exercices et 3) lusage du discours ou la principale pratique discursive.

La philosophie comme mode de vie dans les coles antiques

Selon ce qui vient dtre prsent, pour quune philosophie mrite pleinement le nom de
philosophie comme mode de vie, celle-ci doit comporter une option existentielle justifie,
un ensemble de pratiques ou dexercices philosophiques ainsi quun usage du discours
en accord avec la valeur fondamentale qui oriente la vie philosophique. La prsentation
des coles antiques qui suit rpondra exactement cette exigence.
Le socratisme
videmment, le problme de savoir quelles taient les ides philosophiques du Socrate
historique sera toujours insoluble45, car il ny a pas un seul Socrate, mais plutt des
descriptions rivales et contradictoires de lactivit de ce philosophe. Quoi quil en soit,
quelle tait la pratique philosophique de Socrate, le seul philosophe dont la sagesse fut
reconnue par toutes les coles de lAntiquit et le prcurseur dun mode de vie dont se
rclameront bientt ceux qui furent appels les petits et les grands socratiques?46 Pour
le savoir, on consultera dabord le tmoignage de ceux qui ont rapport la dfense de
Socrate lors dun procs intent contre lui. Cest grce aux tmoignages de Platon et de
Xnophon que pourront tre prciss les maux viter, le bien rechercher ainsi que
les principales pratiques qui permirent Socrate de vivre et de mourir en philosophe.
Le socratisme a son dpart dans les actions de chacun, car celles-ci impliquent des
valeurs qui, le plus souvent, sont ignores. Ce point de dpart est associ lOracle de
Delphes qui, de manire dtourne, aurait exig que Socrate examine ses concitoyens.
Or pourquoi cet examen? Pour les aider prendre conscience de leur situation morale,
cest--dire de lignorance des valeurs la base de leurs actions. En effet, la dcouverte
de Socrate cest quil existe une ignorance plus grave que lignorance elle-mme, cest
lignorance ignore de sa propre situation morale, car cest celle-ci qui nous empche
de chercher devenir meilleur, plus vertueux. Cest ainsi que lnonc nul ne fait le mal
volontairement reoit un sens pratique et non thorique: il dispose Socrate se soucier
dautrui. Aux yeux de Socrate, la cause du malheur humain serait linsouciance morale
la source des contradictions qui opposent les valeurs sur lesquelles reposent nos actes.
Si le socratique reconnat que la cause du mal cest linsouciance, il affirme par le fait
mme que la valeur par excellence est le souci de soi. Cest ainsi que Socrate accordait
la primaut au soin de lme plutt quaux biens extrieurs47. La vertu relevant de lme,
la mort nest donc pas craindre puisquelle nest pas un mal. Pour lhomme de bien,
affirme Socrate au tribunal, il ny a aucun mal, ni pendant sa vie, ni une fois quil est
mort48. Selon Socrate, il ny a quun seul mal vritable, cest la faute morale qui rsulte
de notre ignorance, comme il ny a quun seul bien essentiel, cest la valeur absolue de
lintention morale.49 Sil en est vraiment ainsi, il faut alors examiner sa manire de vivre
pour sassurer quelle soit toujours inspire par la volont de faire le bien: seule une vie
examine, disait Socrate, vaut dtre vcue50. Or comment parer linsouciance morale,
comment se soucier de soi-mme ?

Le remde linsouciance est un examen, un exercice de clarification qui permet au

disciple de prendre conscience du fait quil ignore les valeurs qui fondent son action. Si
Xnophon sattarde la matrise de soi51 de Socrate, lelenchos est le principal exercice
que rapporte les dialogues de Platon: Le dialogue socratique prsente une vraie mise
en jeu, qui est cette preuve de vrit que traverse celui qui sexpose aux questions de
Socrate.52 Cest par cette preuve que chacun est invit se soucier de soi-mme et
se connatre soi-mme. On comprend mieux pourquoi la maxime delphique connais-toi
toi-mme fut rapporte Socrate : seule une connaissance des valeurs permet dviter
le mal que cause la contradiction entre soi et soi-mme53 ainsi quentre soi et les autres.
Tout loppos du savoir des sophistes, la vie philosophique nest donc pas faite de
discours, mais dactes et dpreuves. ce propos, lApologie de Xnophon prsente un
Socrate qui estimait que le tmoignage direct de sa vie servira mieux sa dfense quun
discours savant prpar pour loccasion54. Enfin, comme le rappelle Hadot, philosopher,
au sens socratique, cest se mettre en question soi-mme, parce que lon prouve le
sentiment de ne pas tre ce que lon devrait tre. Telle sera la dfinition du philo-sophe,
de lhomme dsireux de la sagesse, dans le Banquet de Platon.55 Cest la raison pour
laquelle Hadot insistera toujours pour marquer la distance, presque asymptotique, qui
spare le philo-sophe de la sagesse, cest--dire la distance qui spare celui qui aspire
la sagesse du mode de vie presque divin qui apporte la tranquillit de lme (sophia)56.
Le cynisme
Quel tait le genre de vie des cyniques et de Diogne de Sinope, le plus clbre des
petits socratiques? Il faut dire, avant de prsenter le fameux Diogne, que lexpression
petits socratiques vient de loption existentielle retenue par ceux qui, convaincus de la
supriorit des actes sur les paroles, ont pratiqu une voie courte vers la vertu57, une
voie oppose la dialectique prne par les grands socratiques, dont celle de Platon.
Le cynisme a son dpart dans les actions de chacun, des actions qui dissimulent les
valeurs sociales auxquelles nous adhrons par simple conformisme. De ce point de vue,
le cynisme hrite directement de Socrate qui avait pour mission dexaminer les citoyens.
Toutefois, la mission de Diogne radicalise celle de Socrate en ce que celui-ci opta pour
une subversion complte des valeurs traditionnelles jointe une autarcie maximale. Le
cynique rejette en fait les rgles lmentaires et les conditions de la vie en socit58. On
se rappelle que Diogne ne possdait quun bton, une besace et un manteau. Mais
pourquoi choisir un mode de vie si frugal, rduit la seule conformit la nature? Cest
parce que les philosophes-chiens, du nom du gymnase Cynosargs o se retrouvaient
les disciples dAntisthne, ont retenu de Socrate sa capacit remarquable se matriser
et tre auto-suffisant. Selon le cynisme, le malheur tient la dpendance lgard des
biens extrieurs59 et le bien vritable lautarcie, lindpendance, bref la libert.
Au dsir de possder des biens extrieurs, le cynique choisira plutt de se possder
lui-mme et de rduire ses besoins ce que lui offre la seule nature. Selon la tradition60,
Diogne ne se prive pas de dnoncer ceux qui vivent dans le luxe afin de montrer quils
ne sont pas des matres, mais dauthentiques esclaves. La philosophie du cynique est
un ensemble dexercices et defforts, car les commodits de la socit civile affaiblissent

lhomme et le rendent servile ou esclave.61 Autarcique et meneur dhomme, le cynique

propose un genre de vie naturel et simplifi qui comporte une ascse des dsirs ainsi
que des preuves athltiques qui illustrent sa supriorit sur les conventions sociales.
Quant au discours, le cynique optera pour une rduction de celui-ci en sexprimant de
manire fort concise laide de boutades et de sarcasmes. Bien quil nen ait pas eu le
monopole, le cynique pratique la parrsia, le dire-vrai, le franc-parler en toute situation.
Ne possdant rien et nayant rien perdre, Diogne dira chacun ses quatre vrits,
comme il le fit pour Philippe de Macdoine et, selon Larce, pour Alexandre le Grand62.
En effet, lorsque le conqurant se prsenta lui dans toute sa splendeur, Diogne, au
risque de sa vie, exigea que ce faux roi63 se tasse de son soleil, contestant ds lors
lautorit dAlexandre et illustrant ainsi sa propre royaut. Car cest le fait de vivre dans
dnuement complet qui permit aux cyniques, tel Diogne, de vivre une vie plus vraie,
plus authentique, plus naturelle : la seule capable de vrit en acte et dactes de vrit.
Le scepticisme
Quelle tait le mode de vie de Pyrrhon, le pre des sceptiques dont on raconte quil a
t influenc par des gymnosophistes hindous, des sages nus, lpoque o il suivit
Alexandre jusquaux Indes?64 Inspir par les pratiques orientales, le scepticisme est un
art de vivre qui consiste en une indiffrence parfaite lgard de toutes choses.65
Le scepticisme a son dpart dans les opinions de chacun, des opinions changeantes
qui redoublent notre exprience directe de la vie. Suivant le tmoignage de Timon66, le
sceptique reconnat que nous ne pouvons pas savoir si les choses qui se prsentent
nous sont, en elles-mmes, des biens ou des maux.67 Or comme nous naccdons
quaux apparences68 de choses changeantes, instables et insaisissables, les jugements
de valeurs occasionnent des troubles dans lme plutt que doffrir la quitude. Selon le
scepticisme, le malheur humain tient donc lattachement aux choses par lopinion.
cet attachement par lopinion, qui se manifeste le plus souvent linsu de chacun,
Pyrrhon opposait la pratique de la suspension du jugement, lpoch, qui est une forme
radicale de dtachement ou de renoncement. Cet exercice consiste laisser les choses
se prsenter delles-mmes afin de les recevoir dans leur adiaphoria, cest--dire dans
leur indiffrence, puis agir en consquence. Cette pratique conduira le sceptique au
silence puis lataraxie, cest--dire la quitude, la srnit.
Quant lusage du discours, un usage ncessairement rduit, le sceptique emploiera
de courtes formules frappantes afin de raffermir son choix de vie, ce sont les phona.
Par exemple : pas plus ceci que cela, je ne dfinis rien, tout argument soppose
un argument de force gale, etc.69 Cest ainsi que Pyrrhon dlis, qui fut imprvisible
dans plusieurs de ses actions, qui travaillait en toute srnit et qui fut reconnu par ses
pairs, prenait la vie pour guide, selon la belle expression de Sextus Empiricus70.
En somme, cest par la pratique quotidienne de la suspension du jugement quil est
possible datteindre lataraxie, la tranquillit de lme. Nprouvant aucun changement
de disposition, Pyrrhon demeure toujours dans le mme tat et nest gure troubl par
les choses extrieures ni par les autres. Le but du sceptique est de faire lexprience de
la vie elle-mme plutt que dajouter son avis.

Lpicurisme
Lpicurisme tant rput pour sa qute du plaisir, quel tait lart de vivre qui prvalait
au Jardin dpicure? Se peut-il dabord que le plaisir picurien nait rien voir avec ce
que nous concevons habituellement comme tant le plaisir? Car il faut savoir que les
prjugs entourant lpicurisme ne datent pas daujourdhui ; picure lui-mme rappelait,
dans sa Lettre Mnce, quil nest pas question du plaisir des gens dissolus et que
le plaisir doit sapprcier dans lensemble des actes, cest--dire durant toute la vie.71
Lpicurisme a son dpart dans lexprience corporelle, une exprience qui procure
du plaisir et de la douleur. Quelle est donc la cause des malheurs, selon cette cole qui
endosse le matrialisme? Puisque nous redoutons des choses qui ne sont pas donnes
dans lexprience, telles les dieux et la mort, et que les souffrances corporelles ne sont
pas ncessaires, le malheur de lhumain vient dun dsquilibre entre le corps et lme
qui lempche de profiter de son existence. Cest pourquoi la thrapeutique picurienne
gurira les souffrances inutiles et les craintes vides afin de nous procurer lataraxie72.
Bien quil exigerait lui seul une longue explication, le quadruple remde de Philodme
rsume bien ce quil faut savoir pour tre heureux : les dieux ne sont pas craindre ; la
mort nest rien pour nous, le bien est facile acqurir ; le mal est facile supporter73.
Selon lpicurisme, la satisfaction dun dsir naturel procure un tat de plnitude quil
est possible de prolonger grce un ensemble de pratiques. La condition minimale du
bonheur, observe picure, cest de ne pas avoir faim, de ne pas avoir soif et de ne pas
avoir froid. Cest ainsi que ds que ltat dautarcie corporelle est atteint, que le corps ne
rclame rien de plus que la suppression de son dsir naturel, il est possible de profiter
de lexistence et dprouver lataraxie, condition davoir limin les craintes injustifies.
Cest par une prise de conscience propre de son tat que lpicurien estimait que le bien
recherch nest pas le plaisir, mais le plaisir pur dexister, cest--dire la rjouissance.
Or pour bien vivre le plaisir, il faut sexercer distinguer les types de dsirs, car tous
les dsirs humains ne conduisent pas au bonheur. En effet, il y a trois types de dsirs :
les dsirs naturels et ncessaires, les dsirs seulement naturels et ceux qui sont vides
et insatiables, ntant ni naturels ni ncessaires. Seuls les dsirs naturels et ncessaires
lautarcie devront tre combls, les dsirs naturels devant tre matriss ou quilibrs
tandis que les autres, les dsirs vides et illimits, devront tre supprims. Lascse des
dsirs est une pratique fondamentale de lpicurisme qui conduit ladepte maximiser
les plaisirs stables, ceux qui sapprcient dans le temps, et refuser les plaisirs mobiles,
qui meuvent le corps selon limmdiat, noffrant ainsi quune satisfaction phmre.
Quant lusage des discours, les picuriens sont reconnus pour avoir dvelopp une
phusiologia, un discours conforme la nature. situer entre la voie courte des cyniques
et la voie longue de la recherche dialectique et de la paideia, la phusiologia picurienne
est une voie moyenne74 qui, partir dune physique matrialiste, cherche dgager les
contenus dexprience ncessaires la vie heureuse. De ce point de vue, la phusiologia
tudie la nature en sappuyant sur les sensations afin dapaiser lme inquite75.
Enfin, par une connaissance des bornes de la nature76, le remde picurien prescrit
la suppression des craintes et un dosage du plaisir par une ascse complte des dsirs.
Toujours au prsent, lataraxie picurienne ctait la conscience du plaisir dexister.

Le stocisme
Enfin, quel tait le mode de vie des stociens, ces philosophes du Portique si rputs
pour leur austrit? Reconnaissons dabord que ce que nous savons du stocisme grec
des fondateurs, tels Znon, Clanthe et Chrysippe, nous viens surtout du stocisme de
la priode impriale, celui de Snque, dpictte et de Marc Aurle.
Le stocisme son dpart dans le tragique des vnements de la vie, dans le destin.
Car les vnements affligent profondment lhumain ou deviennent supportables selon
sa manire propre de les recevoir et de les juger. Or comme nous sommes mus par des
dsirs et que lordre du monde demeure indpendant de nous, le malheur provient donc,
selon le stocisme que nous prsente Hadot, de ce que lon dsire linaccessible et que
lon refuse linvitable, bref que nous ne sommes pas en accord avec nous-mmes77.
En rponse cette situation, le stocien se propose de matriser ce qui relve de lui et
de consentir ce qui relve de lordre du monde. Il faut rappeler la distinction dpictte:
Il y a des choses qui dpendent de nous; il y en a dautres qui nen dpendent pas. Ce
qui dpend de nous ce sont nos jugements, nos tendances et nos dsirs [...] Ce qui ne
dpend pas de nous, cest le corps, la richesse, la clbrit, le pouvoir; en un mot,
toutes les uvres qui ne nous appartiennent pas.78 Selon le stocisme, le vritable bien
est que l'me reprenne possession d'elle-mme79, do un ensemble dexercices qui
permettent de matriser sa situation intrieure, le monde tant indiffrent, ni bien ni mal.
Afin de rsumer le choix de vie lcole du Portique, on peut dire que la vertu stocienne
consistait parvenir un accord complet de soi-mme avec lunivers.
Les principaux exercices recouvraient les domaines de la physique, de lthique et de
la logique. Comme la bien montr Hadot, les Penses de Marc Aurle illustrent les trois
topo dpictte80. La description de ces trois lieux constitue une synthse remarquable
du stocisme. Dabord, la discipline des dsirs (la physique) permet au stocien de
consentir l'univers: celle-ci doit le conduire dsirer ce qui dpend de lui et accueillir
avec joie ce qui n'en dpend pas et qui relve de la marche du cosmos, bref les choses
indiffrentes. Ensuite la discipline de l'action (lthique) exige de pratiquer la justice : il
sagit dagir raisonnablement afin de s'accorder lhumanit tout en maintenant une
rserve, car le rsultat final relvera de l'entrelacement des causes, donc du cosmos.
Finalement, la discipline du jugement (la logique) permet au stocien de distinguer ce
qui lui appartient et ce qui relve de lunivers : celle-ci exige quil n'admette en sa facult
directrice (hegemonikon) que des reprsentations vraies ou objectives, quil n'accorde
son assentiment qu' des reprsentations qui ne causent pas de troubles dans l'me et
lui permettent de contempler le monde tel quil est, savoir dans sa bienveillance.
Enfin, nous ne reviendrons pas davantage sur les crits personnels et les notes qui
servaient lappropriation de la rgle de vie choisie, mais les hypomnmata des stociens
de la priode impriale sont un bon exemple de lusage du discours dans cette cole. Ils
prsentent un bon exemple en ce quils illustrent de manire directe le projet stocien qui
consiste fortifier sa vie intrieure, faire de lme une citadelle imprenable, selon la
formule dpictte qui fut reprise par Hadot pour intituler son introduction Marc Aurle.

10

Bien videmment, une tude plus complte des modes de vie philosophiques devrait
inclure aussi dautres coles, comme le pythagorisme, le platonisme, le pripattisme, la
nouvelle acadmie et le noplatonisme. Il faudrait sexpliquer sur le choix de ces cinq
coles antiques, car Hadot consacre plusieurs pages aux coles de Platon, dAristote et
de Plotin. Disons simplement quil a paru plus pertinent de prsenter ici la diversit des
coles antiques partir de lhritage de Socrate que de distinguer avec soin les coles
des grands socratiques. Ce choix des coles, en somme, ne saurait tre exclusif, et a
pour avantage de considrer les matres plus que les filiations philosophiques antiques.
Tel que mis en vidence dans le tableau ci-dessous, les grandes coles runissaient
les trois dimensions annonces plus haut, ce qui en fait des modes de vie part entire.

Tableau de synthse
Choix de vie, exercices et discours dans les coles antiques

Socratisme

Cynisme

Scepticisme

picurisme

Stocisme

Aret

Autarcie

Ataraxie

Ataraxie

Apathie

Bien
recherch

Vertu morale
ou cohrence

Indpendance
Invulnrabilit

Quitude par
indiffrence

Srnit par
rjouissance

Impassibilit
et accord soi

Choix de vie

Vie examine

Vie naturelle

Vie dtache

Vie rjouie

Vie intrieure

Exercices

Matrise de soi
Examen
Dialectique

Ascses
preuves

poch
Silence

Ascses dsirs
Dosage plaisirs
Mditation

Matrise de soi
Ascse mentale
Contemplation

Elenchos

Parrsia

Phona

Phusiologia

Hypomnmata

preuve orale

Franc parler

Rappel formules

Savoir naturel

crits mditer

Discours

Aprs avoir prsent et dcrit brivement la philosophie comme mode de vie dans les
principales coles antiques, il reste voir comment celle-ci a survcu jusqu nos jours
par lintermdiaire du christianisme et lintrieur de la rupture qua constitu pour elle la
philosophie moderne. Dans la dernire section, nous aborderons le problme que pose
lactualisation de la philosophie comme mode de vie selon lapproche de Hadot.

11

Lappropriation des exercices spirituels par le christianisme

On a souvent compar le Christ Socrate puisque les vies de ces matres dexistence
prsentent de remarquables similitudes81. la manire de F. Lenoir, on peut demander
si le Christ est philosophe ou sil peut tre considr comme tel82, car il a propos une
thique porte universelle qui peut tre redcouverte travers la philosophia christi
drasme83. Dans la mme veine, on peut se aussi demander ce que partagent, quant
lessentiel de leur message, un philosophe comme Socrate et des prophtes comme le
Christ et le Bouddha84. Peut-tre dcouvrira-t-on chez ces matres de vie des valeurs
humanistes toujours actuelles servant de rponses la question du sens la vie. Quoi
quil en soit, ces questions serviront introduire la prsente section, tant entendu que
lexamen des rapports entre la philosophie grecque et le christianisme exige de longs
dveloppements qui ne peuvent trouver place dans un article.
Sil nest pas tonnant que les exercices philosophiques aient survcu la chute de
lEmpire romain et quon les retrouve plus de deux sicles aprs la mort du stocien
Marc Aurle, ce qui tonnera davantage est la manire dont ceux-ci ont pu cheminer
pour intgrer les clbres Exercices spirituels85 de saint Ignace de Loyola (1491-1556).
La thse de Hadot est que le christianisme s'est prsent comme une philosophie et
a intgr progressivement les exercices philosophiques antiques, tandis quau Moyen
ge la philosophie sest mise ensuite au service de la thologie en assumant, non pas la
pratique, mais la conceptualit de son discours propre thorique86.
Comme lexplique Hadot, les exercices spirituels antiques auraient survcu dans un
courant bien circonscrit du christianisme, celui qui, vers le second sicle, s'est appel
lui-mme philosophie, car il proposait un mode de vie chrtien87. Hadot a soulign le
trait inusit de cette appellation de philosophie chrtienne, car la philosophie est un
phnomne de culture grecque qui ne pouvait pas, du moins lorigine, tre confondu
avec une religion rvle88 bien que la priode hellnistique sy prte beaucoup mieux.
Selon Hadot, nous avons affaire une lente assimilation des exercices philosophiques
par les Pres de lglise entre le IIe et le Ve sicles aprs J.-C. Il faut dcrire brivement
cet important phnomne de culture en rsumant certaines analyses de lhellniste.
Ce serait dabord l'ambigit smantique du vocable grec Logos qui, chez Jean
lvangliste, rendit possible une philosophie chrtienne89. Selon les Apologistes du
second sicle, le christianisme prsenterait la vraie philosophie, car il possderait le
Logos universel incarn en Jsus Christ, tandis que les philosophes paens, les Grecs,
nauraient vcu que selon une parcelle du Logos universel90. Cette identification entre
christianisme et vraie philosophie, relevait Hadot dans son article de rfrence, inspirera
de nombreux aspects de lenseignement dOrigne et restera vivante dans toute la
tradition orignienne, notamment chez les cappadociens: Basile de Csare, Grgoire
de Nazianze, Grgoire de Nysse, et galement Jean Chrysostome.91
Voil donc comment se justifiait lappellation indite de philosophie chrtienne. Or
il apparatra plus significatif encore, pour comprendre le phnomne dassimilation des
exercices spirituels, dindiquer que les formes philosophiques dascses et dpreuves
convenaient parfaitement l'idal monastique que prchaient les jeunes communauts

12

chrtiennes. En effet, lattitude philosophique par excellence des platoniciens et des

stociens avait t l'attention soi (prosoch), savoir la vigilance de chaque instant
sa parole, sa pense, ses actions ou l'annexion au cosmos. Or si le mode de vie
asctique et lattention soi existaient dj chez Plotin et chez son disciple Porphyre au
cours du troisime sicle, la prosoch deviendra par la suite l'attitude fondamentale du
moine chrtien92. En guise de conclusion partielle, le phnomne culturel dintgration
des exercices antiques par le christianisme apparat dj clairement, selon Hadot, chez
Clment dAlexandrie au dbut du troisime sicle.
Or retracer le rle spirituel prpondrant de lattention soi, cest presque annoncer
la pratique de lexamen de conscience. Justement, y a-t-il une relation entre le lexamen
de conscience, si cher au christianisme, et les exercices de la philosophie antique? Fort
probablement, sil faut en croire Hadot, car cest lappropriation, puis la rorientation de
lexamen de conscience, qui aurait rendu possible le dchiffrement de la conscience par
le christianisme. En effet, l'examen de conscience, dans sa version paenne, avait t
pratiqu par les pythagoriciens, les platoniciens, les picuriens et les stociens. Or dans
le christianisme, il semble que l'examen de conscience apparaisse pour la premire fois
chez Origne, un chrtien de langue grecque qui vcut Alexandrie au IIIe sicle93. En
somme, il sagirait derechef de lintgration dune pratique philosophique grecque dont la
finalit par la suite sera accorde au choix de vie chrtien.
Or quelle priode pourrait remonter le dchiffrement de la conscience coupable, la
pratique religieuse qui suspecte les dsirs et les pchs lintrieur de lme humaine?
Selon Hadot, ce serait probablement partir de La vie d'Antoine crite par Athanase
dAlexandrie au IVe sicle; il sagit dun texte dans lequel lauteur propose au mditant
de noter scrupuleusement les actions et les mouvements de son me94. La thse de
lappropriation progressive des exercices antiques par le christianisme est largement
partage par Foucault qui a, pour sa part, procd une longue tude du souci de soi,
un thme qui connat une inflexion radicale partir du christianisme. En effet, le souci de
soi avait une porte positive et affirmative durant lAntiquit, une attitude qui sera bientt
renverse par les prmisses du christianisme. Comme le faisait remarquer Foucault: Et
c'est l o le christianisme, en introduisant le salut comme salut au-del de la vie, va en
quelque sorte dsquilibrer ou, en tout cas, bouleverser cette thmatique du souci de
soi. Bien que, je le rappelle une fois encore, chercher son salut signifie bien se soucier
de soi. Mais la condition pour chercher son salut sera prcisment la renonciation.95
En terminant, il ne faut pas non plus courber le bois dans lautre sens et mconnatre
le rle civilisateur du christianisme en Occident. Daccord sur ce point avec lhistorien
des religions F. Lenoir, ce nest pas du tout ce quoi invite lhellniste Hadot lorsquil
remarque ceci: On ne saurait trop insister sur l'importance capitale de ce phnomne
d'assimilation entre christianisme et philosophie. Entendons-nous bien. Il ne s'agit pas
de nier l'originalit incomparable du christianisme.96 Dans la prochaine section, il sera
question des prolongements des exercices spirituels antiques dans la vie philosophique
moderne, cest--dire de lhritage antique que lon retrouve chez les philosophes qui
ont vcu entre les XVIIe et XXe sicles.

13

La vie philosophique dans la culture moderne

Or peut-on affirmer que la philosophie comme mode de vie sest dveloppe par-del la
fin de lAntiquit et quelle a survcu son appropriation par le christianisme? Dabord,
la rponse classique cette question consiste affirmer que la pense philosophique a
beaucoup volu et quelle est devenue un savoir thorique rigoureux qui devait rompre
avec les exercices spirituels, les pratiques de vie et les arts de lexistence. En cela, la
premire rponse consiste dire que la philosophie moderne nobit plus au schma
classique de la philosophie antique.
Cest la position quadopte lenseignement universitaire97 en prsentant la philosophie
moderne comme une succession de grands systmes abstraits qui va de Descartes
Nietzsche en passant par Kant et Hegel. Cette approche universitaire de la philosophie
suppose que la philosophie progresse, alors quen fait cest le discours philosophique
qui se raffine et devient plus technique. De ce point de vue, la philosophie comme mode
de vie naurait pas survcu la rupture moderne en tant que philosophie mais en tant
que tradition redcouvrir, car la configuration de la pense moderne obit un tout
autre schma, tant thorique que pratique. Au point de vue thorique, on assiste une
mise en question de la philosophie classique travers une critique de la scolastique
dcadente, tandis quau point de vue pratique la philosophie moderne dveloppe une
conception instrumentale du rapport entre la pense et la nature, une conception indite
qui se double dune distinction nouvelle entre la thorie et la pratique. Un survol des
approches modernes et contemporaine de lthique (dontologique, consquentialiste et
applique) tmoigne de labsence de rflexion sur la vie thique comme telle.
certains gards, Foucault semble partager cette lecture. Dans Lhermneutique du
sujet, il montre comment la pense moderne sest dtache peu peu des exigences de
la spiritualit antique. Cest ce quil nomme, pour faire court, le moment cartsien: on
peut dire quon est entr dans lge moderne [] le jour o on a admis que ce qui donne
accs la vrit, les conditions selon lesquelles le sujet peut avoir accs la vrit,
cest la connaissance, et la connaissance seulement. Il me semble que cest l o ce
que jai appel le moment cartsien prend sa place et son sens, sans vouloir dire du
tout que cest de Descartes quil sagit ici, quil en a t exactement linventeur, quil a
t le premier faire cela.98 Il faut dire que Foucault accepterait la thse hadotienne
selon laquelle il y a des prolongements modernes la vie philosophique antique, mais il
chercherait ceux-ci du cot des pratiques sociales plutt que philosophiques99.
Quoi quil en soit de cette lecture ancre dans lhistoire des ides philosophiques, une
rflexion plus approfondie cherchera plutt dgager les prolongements des attitudes
existentielles et des pratiques antiques dans la culture moderne. Cest cette rflexion
que sest livr Pierre Hadot dans quelques articles et quelques livres. Dans ce qui suit, il
sagira de donner une premire ide de ces prolongements afin de guider le lecteur vers
des textes qui sauront lintresser.
Selon Hadot, les attitudes existentielles et les exercices spirituels expriments par
les philosophes de lAntiquit ne disparaissent pas compltement des proccupations
des auteurs modernes. Pour sen convaincre, il suffit de reprer les prolongements de la
tradition des exercices spirituels par lintermdiaire de la lecture des textes100 . Hadot

14

se propose ainsi, dans une approche inspire par Goethe, dapprendre lire les textes
des auteurs anciens et modernes afin de retrouver les exercices spirituels de ceux qui
les ont pratiqus pour eux-mmes. ce propos, il crivait:
[] nous passons notre vie lire, mais nous ne savons plus lire, cest--dire nous arrter,
nous librer de nos soucis, revenir nous-mmes, laisser de ct nos recherches de subtilit et
doriginalit, mditer calmement, ruminer, laisser le texte nous parler. Cest un exercice spirituel,
un des plus difficiles: Les gens, disaient Goethe, ne savent pas ce que cela cote de temps et
deffort pour apprendre lire. Il ma fallu quatre-vingts ans pour cela et je ne suis mme pas
101
capable de dire si jai russi. (GOETHE, Entretiens avec Eckermann, 25 janvier 1830)

Afin de donner des exemples de ces prolongements, Hadot montre, par exemple, que
le clbre historien franais Jules Michelet (1798-1874) a pratiqu un stocisme inspir
de celui de lempereur Marc Aurle102. Il montre aussi comment le retour nature que se
propose pour lui-mme Henry David Thoreau (1817-1862), dans son fameux Walden ou
la vie dans les bois, comportait des traits proprement picuriens et dautres plus prs du
stocisme. Lexprience rapporte dans le Walden me semble donc extrmement
intressante pour nous, rsume Hadot, parce quen choisissant de vivre dans le bois
pendant quelque temps, Thoreau a voulu faire un acte philosophique, cest--dire
sadonner un certain mode de vie philosophique qui comportait la fois le travail
manuel et la pauvret, mais lui ouvrait aussi une perception du monde immensment
largie. Nous comprenons mieux [] ce choix de vie si nous le comparons au mode de
vie philosophique que simposaient les philosophes antiques.103
Dans la mme veine, mais sans consacrer ces auteurs modernes darticle propre,
lhellniste curieux et cultiv rappelle que les Essais de Montaigne, les Mdiations de
Descartes, lthique de Spinoza et la morale de Kant se rattachent tous, dune manire
ou dune autre, la tradition des exercices spirituels104. Si la mditation de Descartes
est bien une meditatio, cest--dire un exercice de la pense105, la lecture des Essais de
Michel de Montaigne lui permet de dcouvrir un homme du XVIe sicle qui sest attach
au stocisme, au scepticisme ainsi qu lpicurisme106.
Or comme si cela ntait pas suffisant, le fidle lecteur montre que le prolongement
moderne des exercices par un effort de ractualisation individuelle vaut galement pour
Kierkegaard, Schopenhauer et Nietzsche, les auteurs de trois approches proprement
existentielles107. propos de ces auteurs du XIXe sicle, Hadot sattarde spcialement
Kierkegaard et Nietzsche dans son long article consacr Socrate. Dans ce texte, il
montre comment Kierkegaard demeure profondment socratique dans sa ractualisation
de la communication indirecte par lintermdiaire de lcriture pseudonymique: Il sagit
de faire sentir au lecteur son erreur non pas en la rfutant directement, mais en
lexposant de telle manire que son absurdit apparaisse clairement. Cest tout fait
socratique. Mais, en mme temps, par la pseudonymie, Kierkegaard [] objective ainsi
ses diffrents moi sans se reconnatre en aucun, comme Socrate, par ses habiles
questions, objective le moi de ses interlocuteurs, sans se reconnatre en eux.108 En ce
qui a trait Nietzsche, Hadot montre comment, certains gards, sa pense doit tre
instruite par son rapport Socrate, un rapport complexe dadmiration et de haine109.

15

Qui plus est, une telle redcouverte des exercices spirituels par lacte de lecture a
donn lieu un ouvrage consacr la pratique des exercices spirituels chez Goethe110
et un recueil darticles sur la pratique de lcriture philosophique chez Wittgenstein111 .
propos du logicien autrichien Ludwig Wittgenstein, dont on voit mal au premier abord
le rapprochement avec la philosophie comme manire de vivre, il faut mentionner que
Hadot aurait t le premier crire sur lui en France. lpoque, le jeune hellniste
sintressait la mystique et dcouvrait, en lisant le Tractatus logico-philosophicus, que
lindicible, cest--dire la prsence mme du monde, se montre dans un genre littraire
tonnant: une suite daphorismes numrots se terminant par un appel au silence112. Ce
qui savre remarquable dans la rencontre entre Hadot et Wittgenstein, cest que la
lecture de celui-ci lui permit de prciser sa conception des exercices spirituels comme
activit relie lusage du langage. Si Hadot admet ne pas avoir vu au dpart le rapport
entre lindicible du Tractatus et lesthtique de Schopenhauer, il a au moins le mrite de
montrer comment certains textes de Wittgenstein font allusion des exercices destins
oprer une transformation de soi dans une perspective pragmatique113.
propos dune telle transformation de soi par la mditation philosophique, la seule
justification du titre de lessai sur Goethe montre quel point Hadot sexerait lui-mme
transformer sa propre existence. En crivant ce livre, me sentant vieillir, jtais hant
par le Memento mori. Mais, sous linfluence de Goethe, jai compris toute limportance
du Memento vivere et jai pens alors que la devise goethenne Noublie pas de vivre
pouvait trs bien rsumer le contenu de mon livre et en tre le titre.114
Enfin, ces quelques rflexions sur limportance de vivre et de mourir en philosophe
rappellent non seulement la figure de Socrate, mais aussi certaines des proccupations
de Nietzsche. On se souvient peut-tre que dans le court essai intitul Schopenhauer
ducateur, Nietzsche plaidait pour une vritable vie philosophique, cest--dire pour
une visibilit de la philosophie travers la vie vcue, et pas seulement dans les livres.
Quil ait exagr ou non sa description, ce passage remarquable de Nietzsche illustre
quel point un philosophe du XIX sicle pouvait tre sensible la ncessit dactualiser
lenseignement de la philosophie antique au pays de Goethe, mais aussi de Kant :
Je ne me soucie d'un philosophe qu'autant qu'il est capable de donner un exemple. [...] Mais
l'exemple doit tre donn par la vie apparente et non point seulement par les livres, c'est--dire de
la faon dont enseignaient les philosophes de la Grce, par la mine, l'attitude, le costume, la
nourriture, les murs, plus que par la parole ou mme les crits. Combien de choses nous font
115
encore dfaut en Allemagne pour arriver cette courageuse visibilit d'une vie philosophique ?

Dans la dernire section de cet article consacr la philosophie comme mode de vie
chez Hadot, il sera question de lactualisation de cette approche au point de vue de la
philosophie contemporaine. Le dfi dactualiser la philosophie comme manire de vivre
aujourdhui est de taille, et il sagira de prsenter comment, selon lhellniste franais, la
philosophie comme mode de vie demeure bien vivante et accessible tous.

16

Actualiser la philosophie comme mode de vie

Ne veux-tu pas venir devant nous appliquer ce que tu as appris ? Ce ne

sont pas les beaux raisonnements qui nous manquent aujourdhui ! Les
livres des stociens en sont pleins. Quest-ce qui nous manque donc ?
Quelquun qui pratique et qui confirme ses paroles par ses actes. Viens
prendre ce rle afin que nous nemployions plus dans lcole des exemples
tirs de lAntiquit, mais que nous en ayons aussi un de notre poque.
PICTETE, Entretiens, I, XXIX

Ya-t-il un sens se proposer de vivre philosophiquement aujourdhui? se demandait

J.-F. Balaud dans un article consacr Hadot116. Malgr sa simplicit, cette question
recle une profondeur qui va bien au-del du questionnement philosophique habituel.
En effet, il ne sagit pas de savoir si une nouvelle thorie thique est possible, mais de
savoir sil est possible, vu ltat actuel de notre rapport au monde et nos institutions,
dinterroger notre propre manire de concevoir la philosophie. Car si la vie philosophique
est encore possible aujourdhui, il faut non seulement quun tel choix dexistence puisse
se reconnatre notre poque, mais que le discours philosophique qui le supporte soit
lui aussi ractualis. Il semble donc que cest dfi diffrend que les jeunes stociens de
lcole dpictte taient confronts. Voici pourquoi.
Il faut savoir dabord que ce problme dactualisation est dune part contemporain,
car il ne viendrait pas lesprit dun Ancien de rechercher lactualit ou loriginalit de
son discours, mais plutt lcole ou le matre qui lui convient. Comme la montr Hadot
pour le stocisme de la priode impriale, tre philosophe cest adopter un mode de vie
philosophique, ce qui ne supposait aucune contribution thorique actuelle ou originale.
Dans lAntiquit, rappelait-il, un philosophe ntait pas un personnage qui crivait des
ouvrages de philosophie, ctait quelquun qui menait une vie de philosophe. Tout donne
penser quArrien, tout en restant un homme dtat, comme Rusticus, le matre de Marc
Aurle, sest efforc de vivre en philosophe.117 Hormis Arrien, le disciple dpictte et
auteur du clbre Manuel, les exemples de Caton dUtique et de Marc Aurle sont assez
difiants pour illustrer ce fait. propos du caractre futile de loriginalit en philosophie,
Snque, qui rsume divers endroits de ses Lettres Lucilius la thorie stocienne,
considre que tous les remdes aux maladies de lme sont disponibles et quil ne reste
plus qu les appliquer. Mme si les Anciens ont tout dcouvert, ce qui sera toujours
neuf, cest de connatre, demployer et dordonner les dcouvertes dautrui. Suppose
que nous devions nos prcurseurs une thrapeutique [] Les remdes de lme ont
t trouvs par les anciens; tudier de quelle manire, dans quelles circonstances il faut
les appliquer, cest notre besogne.118
On peut conclure de ceci que lactualisation du stocisme lcole dpictte exigeait
de vivre la manire stocienne et dappliquer les remdes reconnus par lcole, tandis
que lactualisation de la philosophie comme mode de vie aujourdhui exigera de vivre en
philosophe, certes, mais de montrer galement par un nouveau discours que cela est
philosophiquement pertinent. Voyons pourquoi un nouvel obstacle sajoute au premier.

17

Certes, sil y une tche urgente qui pse sur la philosophie comme mode de vie telle
quelle a t dcrite dans ce dossier, cest bien sa ractualisation. Car, il nest peut-tre
plus possible denvisager la philosophie ainsi aujourdhui. Il y a au moins deux raisons
principales cela, lune qui porte sur le savoir philosophique et lautre sur lthique.
Premirement, on ne considre plus tout fait la philosophie comme la pratique dun
savoir-vivre119 fondamental, mais comme un savoir spcialis qui sexprime selon un
langage technique. Si la vie philosophique se pratiquait dans une cole, au cur de la
cit et en soi-mme, la philosophie actuelle se discute dans les lieux denseignement et
dans les publications savantes qui lui sont associes. La seule ide que la philosophie
puisse devenir populaire, selon le vu de Diderot, en rpugne plus dun et souvent
raison. Mais, paradoxalement, le fait que lon ne puisse plus comprendre le discours
philosophique contemporain, tout empreint de technicit quil est, ne nous rpugne pas.
Deuximement, on ne conoit plus le monde, la nature, la vie sociale et lindividu de
la mme manire que les Grecs anciens. En effet, comment nier lavancement thorique
considrable de la philosophie et des sciences depuis la Renaissance et le sicle des
Lumires? Or, comment lthique moderne, qui met en question lthique de la vertu120
au profit dapproches normatives, peut-elle accorder la moindre place la philosophie
comme mode de vie, dont la signification est proprement existentielle? Enfin, comment
lthique contemporaine, qui sapplique aux enjeux de la socit dans une perspective
de plus en plus dlibrative, peut-elle permettre un retour une conception plus globale
de la philosophie, soit celle de la vie thique entendue comme manire de vivre?
En somme, il faut reconnatre que la modernit constitue une rupture au point de vue
philosophique. Par voie de consquence, pour actualiser la philosophie comme mode de
vie au point de vue de lthique actuelle, si seulement cela est souhaitable et possible, il
faut envisager une transformation radicale qui rend possible le passage de lthique la
vie philosophique, cest--dire le passage dun discours sur les valeurs et normes une
approche de lthique qui implique la transformation de sa propre vie. Aprs avoir pos
le problme, voyons comment Hadot actualise la philosophie comme mode de vie.
Comment Hadot a-t-il actualis la philosophie comme mode de vie, lui qui estimait
que les attitudes spirituelles exprimentes par les Grecs ont une porte universelle?121
Contrairement ce que pouvait laisser entendre la dernire section o il a t question
dapprendre lire, on ne peut limiter son effort dactualisation la seule lecture. Selon
Hadot, en effet, la vritable destination des exercices spirituels consiste transformer
notre rapport au monde et le distendre en direction du cosmos. Dans la perspective
cosmique quil a adopte, lexercice le plus englobant consiste rinsrer le moi dans
le monde en le dtachant de ses intrts gostes et limits. En dcrivant, dans Questce que la philosophie antique?, les exercices des stociens et des picuriens, il consacre
de belles pages la concentration sur le moment prsent et au sentiment dternit122
qui en dcoule. En guise de tmoignage moderne dun tel sentiment, Hadot aime citer
un passage de la cinquime promenade de J.-J. Rousseau. Ainsi, cest surtout dans
la perspective dune expansion du moi en direction du cosmos, dune contemplation
renouvele du monde et de son existence123, bref du regard d'en haut124 que Hadot
cherche actualiser la philosophie antique. Il sagit ici dun exercice qui vise modifier
notre perception du monde afin de tendre vers la sagesse, comme il le mentionne ici :

18

De mme que, pour percevoir le monde, il faut, par un exercice de concentration sur l'instant,
percevoir en quelque sorte son unit avec le monde, de mme, pour reconnatre la sagesse, il faut
en quelque manire s'exercer la sagesse. [...] C'est par une conversion totale que l'on peut
125
s'ouvrir au monde et la sagesse.

Or, au point de vue de la philosophie contemporaine, lapproche propose par Hadot

peut poser deux types de problme: lun de nature pistmologique ; lautre de nature
thique. La premire objection laquelle doit rpondre une philosophie comme mode de
vie est de sous-estimer la radicalit de la rupture instaure par la modernit, cest--dire
de minimiser le fait que la conception moderne du monde rompt avec celle de lAntiquit,
bref que la philosophie moderne relgue la philosophie comme mode de vie du ct des
attitudes religieuses126 plus que philosophiques. La seconde est que la ractualisation
individuelle des exercices spirituels nest pas ncessairement valable pour tous, au sens
o la porte des propositions thiques inspires par la philosophie comme mode de vie
ne peut tre que rgionale. Autrement dit, si la philosophie comme mode de vie propose
des expriences et de pratiques spirituelles ayant une porte dite universelle, il nest pas
possible, par contre, de driver de ces dernires une thique prtention universelle.
Pour sa part, Hadot estime quil est possible dactualiser la sagesse antique malgr la
discontinuit pistmologique instaure par la modernit europenne. Voyons comment,
en rappelant deux passages prcis, il peut rpondre la premire objection :
Ce que je viens de dire laisse entendre que finalement, mes yeux, le modle de la philosophie
antique est toujours actuel, ce qui signifie quune qute de la sagesse est toujours actuelle et
toujours possible. [] Je dirais seulement quil y a, me semble-t-il, des attitudes universelles et
127
fondamentales de ltre humain, lorsquil cherche la sagesse []

Donc, il s'agit d'exercices spirituels, ou de ce que j'appelle, moi, des exercices spirituels, c'est-dire des pratiques destines transformer le moi et lui faire atteindre un niveau suprieur et une
perspective universelle [...] Alors, est-ce que tout cela peut avoir un sens actuellement? Je pense
qu'il y a une continuit de ces pratiques double d'une discontinuit. Ces exercices spirituels
128
rapparaissent toujours au cours des sicles.

Comme la montr Hadot, ces exercices rapparaissent au cours des sicles bien que
de manire parse, mais ce nest pas parce quils rapparaissent toujours quils sont
pertinents au point de vue philosophique. Si Hadot assume la continuit historique des
exercices spirituels qui reviennent diffrentes poques, il doit pourtant admettre que la
philosophie aujourdhui n'est plus ce qu'elle tait hier. Bref, il y a une certaine continuit
malgr une discontinuit indniable car, depuis la modernit, les rfrences la nature
cosmique, la raison universelle, lunit de lexprience et au discours intrieur ont
perdu de leur pertinence: la vise dune rinsertion du moi dans le cosmos n'est pas
aussi actualisable que le laisse entendre Hadot. tant conscient de cette objection129, il
affirme nanmoins quil est possible aujourdhui de vivre un exercice, peut-tre fragile,
mais sans cesse renouvel de la sagesse130. Misant sur la vie philosophique plutt que
sur le discours thique, il sagirait de sa rplique la seconde objection, celle qui cible la
porte limite de sa conception thique du monde. Lisons Hadot ce propos :

19

Pour ma part, je crois la possibilit pour lhomme moderne, de vivre, non pas la sagesse (les
Anciens, pour la plupart, la considraient dj comme un idal inaccessible qui rgle laction, et non
comme un tat ralis), mais un exercice, toujours fragile, toujours renouvel, de la sagesse. Et je
pense que cet exercice de la sagesse peut et doit viser raliser une rinsertion du moi dans le
131
monde et dans luniversel.

En cela, pour Hadot, la philosophie est bien un ensemble d'exercices spirituels parce
qu'elle est d'abord le choix dun mode de vie. De ce point de vue, la philosophie n'est
pas rductible un discours philosophique ni une culture spcifique, car les attitudes
existentielles et les exercices spirituels expriments par les Grecs se retrouvent dans
toutes les cultures et toutes les poques. Si l'exercice spirituel tait au dpart une
pratique volontaire, personnelle, destine oprer une transformation de soi132,
l'activit philosophique par excellence sera enfin une conversion de lattitude naturelle
qui conduit un changement radical dans la manire d'tre et de percevoir le monde133.
En clair, lapproche philosophique labore par Hadot dans son uvre et lactualisation
de la philosophie antique quil propose relvent dune perspective proprement cosmique.

*
*

En conclusion, cette manire dactualiser la vie philosophique antique nest pas la seule
possible et dautres exemples pertinents, tirs des XIXe et XXe sicles, pourront tre pris
en considration. Partant de la grille danalyse dveloppe par Hadot, le programme
venir de la philosophie comme mode de vie conduira dintressantes dcouvertes. Sil
semble dj ncessaire de complter ce dossier par un rsum du dialogue interrompu
entre Hadot et Foucault134, dajouter la perspective cosmique de Hadot la possibilit
dune esthtique de lexistence (M. Foucault)135 et dune thrapeutique (A.-J. Voelke)136,
ce qui importe est que ce domaine de recherche est dsormais ouvert. ce propos, on
pourra poursuivre le travail amorc en maintes directions. Par exemple, par ltude des
pratiques mises en oeuvre par les rformateurs sociaux, les anarchistes et les auteurs
qui ont eu le souci commun de se retirer temporairement de la socit afin dlaborer un
mode de vie alternatif. Et parmi ceux-ci, on retrouvera le rformateur Gandhi137, le pote
Rilke138 , le philosophe Wittgenstein et le fondateur de lcologie profonde Arne Naess139.
Quoi quil en soit de ltat actuel de la philosophie et de notre rapport aux institutions
denseignement, il semblera tout fait normal, dans quelques annes seulement, quun
article consacr la philosophie comme mode de vie chez Hadot se termine sur autant
de perspectives davenir et sur le retour en force de la vie philosophique. Cest ainsi quil
est maintenant permis de penser que la philosophie comme mode de vie dcrite dans
cette esquisse prfigure peut-tre un mouvement philosophique plus profond. Comme il
lavouait, Hadot ne semblait pas sexpliquer sa rencontre avec Foucault autrement: Et
je considre comme un signe des temps le fait, mes yeux inattendu et droutant, quen
cette fin du XXe sicle, Foucault, moi-mme et certainement bien dautres en mme
temps que nous, au terme ditinraires totalement diffrents, nous nous rencontrions
dans cette vivante redcouverte de lexprience antique.140

20

Rfrences bibliographiques
Ouvrages de Pierre Hadot sur le sujet :
Plotin ou la simplicit du regard (1963), Gallimard, 1997.
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Apprendre philosopher dans l'antiquit (avec I. Hadot), LGF, Livre de poche, 2004.
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23

Autres textes pertinents: auteurs modernes et contemporains :

Gandhi, M. K. Autobiographie ou mes expriences de vrit, PUF, 2008.
Hume, D. Essais sur le bonheur, Mille et une nuits, 2011.
Montaigne, M. de. Les Essais, 3 vol. PUF, 1992.
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Shaftesbury, Exercices, Aubier, 1993.
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Shusterman, R. Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life, Routledge, 1997.
Sloterdijk, P. Tu dois changer ta vie, Libella-Maren Sell, 2011.

Notes :

1

Ph.D. et professeur au Collge Lionel-Groulx. Cet article est le premier dune srie consacre
la philosophie comme mode de vie. Lauteur remercie messieurs Alexandre Simard, Mathieu
Martel, Gilles Plante et Jean-Pierre Lepage davoir bien voulu discuter lbauche principale.
2
Hadot, P. Quest-ce que la philosophie antique ? Gallimard, 1995, p. 89.
3
Hadot, P. Philosophy as a Way of Life : Spiritual Exercises from Socrates to Foucault, Edited
and with an introduction by A. I. Davidson, translated by M. Chase, Blackwell, 1995.
4
Exercices spirituels et philosophie antique, Institut dtudes augustiniennes, 1981, 4e dition:
Albin Michel, 2002 (Dsormais: Exercices spirituels)
5
Lhistoire de la pense hellnique et romaine, Exercices spirituels, 255-87.
6
La philosophie comme manire de vivre: Entretiens, Albin Michel, 2001.
7
La philosophie comme manire de vivre, 63-70 et 125-43. ce sujet, voir Plotin ou la simplicit
du regard, Gallimard, 1997 et Wittgenstein et les limites du langage, Vrin, 2004.
8
La physique comme exercice spirituel ou pessimisme et optimisme chez Marc Aurle, repris
in Exercices spirituels, 145-64.
9
Cet article liminaire fut rdig en 1975-1976. La philosophie comme manire de vivre, 70.
10
Rabbow, P. Seelenfhrung: Methodik der Exerzitien in der Antike, Munich, 1954. ce propos,
voir Exercices spirituels antiques et philosophie chrtienne, Exercices spirituels, 75-7.
11
Saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, Texte dfinitif, Seuil, 1982.
12
Hadot, I. Seneca und die griechisch-rmische Tradition der Seelenleitung, De Gruyter, 1969,
13
Quest-ce que la philosophie antique ? 19. Cf. aussi p. 21.
14
La philosophie comme manire de vivre in Exercices spirituels, 294.
15
Sur la proximit entre philosophie antique et pratiques religieuses. Voir: Schuhl, P.-M. Essai
sur la formation de la pense grecque, 29-37. Gernet, L. Anthropologie de la Grce antique,
239-58. Guthrie, W. K. C. Orphe et la religion grecque, Payot, 1983. Voir la note suivante.

24


16

propos des exercices respiratoires: Vernant, J.-P. Mythe et pense chez les Grecs, tome I,
Maspro, 1971, 94-6, 114. Au sujet du yoga, outre les travaux de M. liade, voir lintroduction
de J. Varenne aux Upanishads du Yoga, Gallimard, 1971, 9-48. Pour lorigine chamanique,
E. R. Dodds, Les Grecs et lIrrationnel, Flammarion, 1977, 139-78. Cf. aussi liade, M. Le
chamanisme et les techniques archaques de lextase, Payot, 1968. Hadot justifie son refus
de dvelopper sa rflexion en ces directions dans Quest-ce que la philosophie antique? 280.
17
Mikalson, J. D. La religion populaire Athnes, Perrin, 2008.
18
Quest-ce que la philosophie antique ? 355, 409.
19
Quest-ce que la philosophie antique ? 402-3.
20
Plutt que de dfinir le mode de vie philosophique, il parat prfrable de le caractriser par
trois traits. ce propos, le mode de vie renvoie une attitude particulire lgard du monde,
un choix de vie qui dtermine en retour un type de discours et un ventail de pratiques.
21
Quest-ce que la philosophie antique ? 18. Cf. Conversion, Exercices spirituels, 223-35.
22
La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels, 293 ; dans le mme recueil,
voir aussi Exercices spirituels, 33-5, 53. ce propos, enfin, voir les tudes remarquables
de A.-J. Voelke: La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993.
23
Quest-ce que la philosophie antique ? 334-52. Exercices spirituels, 301.
24
Quest-ce que la philosophie antique ? 18, 19, 410.
25
La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels, 292-3.
26
ce sujet, voir les deux articles: Un dialogue interrompu avec Michel Foucault, Exercices
spirituels, 305-11; Rflexion sur la notion de culture de soi, Exercices spirituels, 323-32.
27
La philosophie comme manire de vivre, 144-7. ce propos, voir la vaste tude que consacre
Hadot ce thme: Exercices spirituels in Exercices spirituels, 19-74.
28
La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels, 302-4. Sur tout ceci, voir :
Quest-ce que la philosophie antique ? 276-333.
29
Foucault, M. Lhermneutique du sujet, Cour du 6 janvier : premire heure 19.
30
Quest-ce que la philosophie antique ? 125. propos du dtachement des passions et des
intrts gostes, voir aussi Exercices spirituels in Exercices spirituels, 52-4.
31
Quest-ce que la philosophie antique ? 309-14.
32
La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels, 304. ce propos aussi :
Le sage et le monde, Exercices spirituels, 343-60.
33
Interprtation, objectivit et contresens, La philosophie comme manire de vivre, 106-25.
Voir la prface de Hadot Voelke, La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993, vii.
34
Aristote, Exhortation la philosophie, Les Belles Lettres, 2011.
35
Par exemple, la Lettre Mnce dpicure, Lettres, maximes, sentences, LGF, 1994.
36
La philosophie comme manire de vivre, 148-9.
37
Quest-ce que la philosophie antique ? 268-9.
38
La philosophie comme manire de vivre, 110; voir aussi 93-8.
39
Foucault, M. Lcriture de soi, Dits et crits II, texte 329, Gallimard, 2001, 1234-49.
40
Arrien, Manuel dpictte, trad. P. Hadot, LGF, Le livre de poche, 2000.
41
Marc Aurle, crits pour lui-mme, trad. P. Hadot, Les Belles Lettres, 1998.
42
Snque, Entretiens. Lettres Lucilius, trad. Les Belles Lettres, rd. Laffont, 1993.
43
Voelke, A.-J. La fonction heuristique de la tradition in: La philosophie comme thrapie de
lme, Cerf, 1993, 1-11. Cf. aussi Intrt de la raison et actualit des textes philosophiques
anciens, art. rdit in La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993, 13-33.

25


44

Lhermneutique du sujet, Seuil-Gallimard, 2001, 226-8. Le terme ethopoeis est attribu par
Foucault Plutarque : Lcriture de soi, Dits et crits II, texte 329, Gallimard, 2001, 1237.
45
ce propos, voir : Dorion, L.-A. Socrate, PUF, 2004.
46
Brhier, . Histoire de la philosophie, tome 1, 2, 1961, 264-7. propos des socratiques, voir:
Roettmeyer Dherbey, G. et J.-B. Gourinat (d.), Socrate et les socratiques, Vrin, 2001.
47
Platon, Apologie de Socrate, 29 d-e.
48
Platon, Apologie de Socrate, 41 d. Cf. Quest-ce que la philosophie antique? 65.
49
Quest-ce que la philosophie antique? 60-6.
50
Platon, Apologie de Socrate, 38 a.
51
Dorion, L.-A. Akrasia et enkrateia dans les Mmorables de Xnophon, Dialogue, 4-42, 2003
52
Balaud, J.-F. Le savoir-vivre-philosophique, Grasset, 2010, 144
53
Arendt, H. Le deux-en-un, La vie de lesprit, tome 1, PUF, 1981, 190-219.
54
Ne faudrait-il donc pas, Socrate, que tu penses aussi ce que tu vas dire pour te dfendre ?
Socrate lui rpondit tout dabord: Ne te semble-t-il donc pas que jai pass ma vie entire
prparer ma dfense ? Xnophon, Apologie de Socrate, 3-4, Les Belles Lettres, 1961, 102-3.
55
Quest-ce que la philosophie antique? 56.
56
Selon Hadot, la sophia comme mode dexistence idal se caractrise par trois traits: la paix de
lme (ataraxia), la libert intrieure (autarkeia) et la conscience cosmique (megalopsuchia).
Cf. Exercices spirituels, 291, 309 et Quest-ce que la philosophie antique? 334-52.
57
Goulet-Caz, M.-O. et O. Paquet, Les cyniques grecs, Livre de poche, 1992, 18, 20.
58
Quest-ce que la philosophie antique? 170-1.
59
Quest-ce que la philosophie antique? 172. ce propos, Goulet-Caz, M.-O. et O. Paquet,
Les cyniques grecs, LGF, Livre de poche, 1992, 9.
60
Larce, D. Vies et doctrines des philosophes illustres, VI, Le livre de poche, 1999.
61
Quest-ce que la philosophie antique? 173.
62
Larce, D. Vies et doctrines des philosophes illustres, VI, 32, 38. ce propos, Goulet-Caz,
M.-O. et O. Paquet, Les cyniques grecs, LGF, Livre de poche, 1992, 77-8.
63
Pour cette interprtation et la question de la vraie vie chez les cyniques: Foucault, Le courage
de la vrit. (Cours de 1984), Seuil-Gallimard, 2009.
64
Larce, D. Vies et doctrines des philosophes illustres, Le livre de poche, 1999,
65
Quest-ce que la philosophie antique? 175.
66
Brhier, . Histoire de la philosophie, tome 1, 2, 1961, 375.
67
Quest-ce que la philosophie antique? 176. Cf. Brochard, V. Les Sceptiques grecs, Livre de
poche, 2002, 68.
68
Larce, Vies et doctrines, IX, 105-6. Cf. Conche, M. Pyrrhon ou lapparence, PUF, 1994.
69
Sextus Empiricus, Hypotyposes, I, 194-204. Voir Larce, D. Vies et doctrines, IX, 61-4.
70
Sextus Empiricus, Hypotyposes, III, 235.
71
picure, Lettre Mnce, 124 : Lettres, maximes, sentences, Le livre de poche, 1994, 192.
72
Quest-ce que la philosophie antique? 180-2.
73
Qu'est-ce que la philosophie antique? 191-2. Cf. Introduction picure, Lettres, maximes,
sentences, LGF, Le livre de poche, 1994, 113.
74
Balaud, J.-F. Introduction picure, Lettres, maximes, sentences, Livre de poche, 1994,
18-23. Voir aussi A.-J. Voelke, La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993.
75
picure, Maxime capitale, XII, Cf. Quest-ce que la philosophie antique? 184-5.

26


76
Voelke, A.-J. Opinions vides et troubles de l'me, La philosophie comme thrapie de lme,
Cerf, 1993, 59-72.
77
Quest-ce que la philosophie antique? 199. Cf. Snque, Lettre 20, 2-5. In Entretiens. Lettres
Lucilius, rd. Laffont, 1993, 649.
pictte, Manuel, I, I, GF, 1964, 207. Voir les Entretiens, I, I, Gallimard, 1993. 13-6.
79
Snque, Lettre 93, 2-3. Lettres Lucilius, Les Belles Lettres, rd. Laffont, 1993, 932.
80
Une cl des Penses de Marc Aurle : Les trois topo philosophiques selon pictte in :
Exercices spirituels, 165-192. Voir aussi La Citadelle intrieure, Fayard, 1995.
81
Jaspers, K. Les grands philosophes, I, Plon, 1963. Deman, T. Socrate et Jsus, LArtisan du
Livre, 1944. Voir Hadot, Quest-ce que la philosophie antique? 46-7.
82
Lenoir, F. Le Christ philosophe, Plon, 2007. Voir aussi la bibliographie propose plus haut.
83
Domanski, J. La philosophie, thrapie ou manire de vivre? Cerf, 1996, 114-9. Cf. Quelques
observations sur lattitude drasme envers la philosophie, Neohelicon, 3-1975, 1-2, 87-108.
84
Lenoir, F. Socrate, Jsus, Bouddha : Trois matres de vie, Fayard, 2009.
85
Ignace de Loyola, Exercices spirituels, Seuil, 1982. Cf. Hadot, Exercices spirituels antiques
et philosophie chrtienne, Exercices spirituels, 75-7.
86
Exercices spirituels, 296-7 et 313-9. Cette thse est discute par W. J. Hankey, Philosophy
as way of life for Christians ?, Laval thologique et philosophique, 59, 2, 2003, 193-224.
87
Exercices spirituels antiques et philosophie chrtienne, Exercices spirituels, 77. Cf. 296.
88
Quest-ce que la philosophie antique? 355. Cf. Exercices spirituels, 296.
89
Quest-ce que la philosophie antique? 356.
90
Quest-ce que la philosophie antique? 357-8. Cf. Exercices spirituels, 79.
91
Exercices spirituels antiques et philosophie chrtienne, Exercices spirituels, 79.
92
Exercices spirituels antiques et, Exercices spirituels, 89. Cf. 26-7.
93
Exercices spirituels antiques et, Exercices spirituels, 89.
94
Exercices spirituels antiques et, Exercices spirituels, 90. ce propos, cf. Foucault, M.
Lcriture de soi, Dits et crits II, texte 329, Gallimard, 2001, 1234-49.
95
Foucault, M. L'thique du souci de soi..., Dits et crits, 356, 1536
96
Exercices spirituels antiques et, Exercices spirituels, 81. Cf. aussi Quest-ce que la
philosophie antique? 372.
97
Quest-ce que la philosophie antique?, 15-6. Cf. voir aussi La philosophie comme manire
de vivre, Exercices spirituels, 298-9.
98
Foucault, M. Lhermneutique du sujet, 6 janvier 1982 Premire heure: 15-20 ; citation 19.
99
Foucault, M. Le courage de la vrit, Cours du 29 fvrier 1984 Deuxime heure: 170-1.
100
Exercices spirituels, 60-74.
101
Exercices spirituels in Exercices spirituels, 74
102
Michelet et Marc Aurle, Exercices spirituels, 193-220.
103
Il y a de nos jours des professeurs de philosophie, mais pas de philosophes, Exercices
spirituels, 333-42 ; citation : 341.
104
La philosophie comme manire de vivre, 104-5.
105
Quest-ce que la philosophie antique?, 395-8.
106
Quest-ce que la philosophie antique?, 395-8.
107
Quest-ce que la philosophie antique?, 392-407 ; voir aussi : Exercices spirituels, 298-9.
108
La figure de Socrate, Exercices spirituels, 108.
109
La figure de Socrate, Exercices spirituels, 133-41
78

27


110

Noublie pas de vivre: Goethe et la tradition des exercices spirituels, Albin Michel, 2008.
Sur Wittgenstein, La philosophie comme manire de vivre, 191, 211-5. Voir la note suivante.
112
Wittgenstein et les limites du langage, Vrin, 2004, 8.
113
Jeux de langage et philosophie, Wittgenstein et les limites du langage, Vrin, 2004, 83-103.
Sur la dimension pragmatique, Voelke, La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993.
114
Noublie pas de vivre: Goethe et la tradition des exercices spirituels, Albin Michel, 2008, 11.
115
Schopenhauer ducateur 3, Considrations inactuelles: uvres compltes de Friedrich
Nietzsche, Mercure de France, vol. 5, t. II, 1922, p. 25.
116
Balaud, Vivre philosophiquement aujourdhui?, Cahiers philosophiques, 120, 2009, 9-14.
117
Hadot, La citadelle intrieure : Introduction aux Penses de Marc Aurle, Fayard, 1992, 110;
voir galement Quest-ce que la philosophie antique?, 413-4.
118
Snque, Lettres Lucilius, 64 in Entretiens. Lettres Lucilius, Laffont, 1993, 752-3.
119
Voir la srie dtudes de J.-F. Balaud: Le savoir-vivre-philosophique, Grasset, 2010.
120
Exception faite des auteurs qui ont rintgr la virtue ethics, dont E. Anscombe, On Modern
Moral Philosophy, Philosophy, 33, 1958, 1-19; A. MacIntyre, After Virtue, Duckworth, 1985.
et, parmi dautres, Hursthouse, R. On Virtue Ethics, Oxford University Press, 2001.
121
Quest-ce que la philosophie antique? 418-9. Voir Exercices spirituels, 376.
122
Quest-ce que la philosophie antique? 299, 301.
123
Quest-ce que la philosophie antique? 309. ce propos, Hadot cite Snque: Pour ma part,
jai lhabitude de prendre beaucoup de temps la contemplation de la sagesse; je la regarde
avec la mme stupfaction avec laquelle dautres moments je regarde le monde, ce monde
quil marrive bien des fois de regarder comme si je le voyais pour la premire fois. (trad.
Hadot). Cf. Lettres Lucilius, 64,6 in Entretiens. Lettres Lucilius, Laffont, 1993, 752.
124
Quest-ce que la philosophie antique? 127-8, 314, 316.
125
Le sage et le monde, Exercices spirituels, 359.
126
La question est de savoir si la philosophie comme mode de vie peut faire lconomie dune
mystique. Dans la perspective de Hadot, ce nest pas clair : Exercices spirituels, 330-2.
127
Mes livres et mes recherches, Exercices spirituels, 376.
128
Qu'est-ce que l'thique?, Exercices spirituels, 380.
129
Voir Le sage et le monde, Exercices spirituels, 345. Cf. le dialogue avec Foucault, 332.
130
Quest-ce que la philosophie antique?, 413-4.
131
Le sage et le monde, Exercices spirituels, 346.
132
La philosophie comme manire de vivre, 145.
133
La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels, 304.
134
Un dialogue interrompu avec Michel Foucault, Exercices spirituels, 305-11. Rflexions
sur la notion de culture de soi , Exercices spirituels, 323-32.
135
Foucault, M. Dits et crits II (1976-1988), Gallimard, 2001.
136
Voelke, A.-J. La philosophie comme thrapie de lme, Cerf, 1993, 13-33.
137
Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de vrit, PUF, 2003.
138
Rilke, R. M. Lettres un jeune pote, Grasset, 1937.
139
Naess, A. cologie, communaut et style de vie, MF, 2008. Voir en outre : Lifes Philosophy :
Reason and Feeling in a deeper World, The University of Georgia Press, 2002.
140
Un dialogue interrompu avec Michel Foucault, Exercices spirituels, 311.
111

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