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Plenary Session

Thomas Ricklin
Filosofia non altro
che amistanza a sapienza

Personne dans cette salle1 et personne qui prend en main ce volume non plus
, jimagine, naurait de peine nommer les tmoignages les plus importants
de lhistoire de la philosophie concernant les pleasures of knowledge, qui sont
le titre et le thme de notre rencontre. Le Socrate de Platon argumente, dans le
Philbe (52b), que les plaisirs des connaissances les mathmatn hdonai
sont libres de tout ennui. Vers la fin de lEthique Nicomaque, Aristote met le
constat que la philosophie contient des purs et durables plaisirs merveilleux
(1177a25s.). La mditation continuelle du prcepte delphique conduit lesprit,
selon Cicron dans les Tusculanes, la reconnaissance de sa liaison avec lesprit divin, reconnaissance qui remplit lesprit de gaudium insatiabile (Tusc. V,
70). Snque, enfin, affirme tous les lecteurs de ses Lettres Lucilius que le
sapiens ille plenus est gaudio, hilaris et placidus, inconcussus; cum dis ex
pari vivit, que le sage vritable abonde en joie, en gaiet paisible. Rien ne
saurait lmouvoir. Il vit de pair avec les dieux (Ep. 59, 14). Il ny a pas de
doute, nous sommes les hritiers dune tradition philosophique qui se sait source
de bonheur.
Ce bonheur du sage nest pourtant pas un acquis simple et limpide. Il faut
savoir lidentifier prcisment ; pointe sinon le risque de la mauvaise jouissance.
A croire la lettre de Snque que nous venons de citer, le risque majeur pour le
sage consiste chercher non pas le gaudium mais la voluptas, que lon trouve
en tout et partout. Dans ce cas, le sage manque autant de sagesse que de joie
(gaudium) (Ep. 59, 14). Cicron semble anim par des scrupules semblables. En
se rfrant, dans les Tusculanes, lhdon de la tradition grecque, il parle de
gaudium, sachant trs bien il le dit explicitement dans son Des fins des biens
et des maux II, 13 que la traduction latine correcte de hdon serait voluptas.

1 Les propos qui suivent ont t prononcs pour laccueil des participants du congrs. En nous limitant
ajouter le minimum ncessaire de renvois bibliographiques, nous nous permettons de les publier comme
ils ont t profrs.

Quaestio, 15 (2015), 3-14 10.1484/j.quaestio.5.108586

Thomas Ricklin

Les sensations provoques par les connaissances philosophiques, les pleasures


of knowledge, semblent donc, au moins depuis leur passage de la culture grecque
la culture latine, vivre sous la menace dautres sensations plaisantes. Par leur
choix terminologique, Cicron et Snque font ce quils peuvent pour viter
toute confusion ultrieure. Et effectivement, il semble que leur opration ait
port ses fruits. La voluptas ne parat pas avoir eu de succs, par la suite, dans le
champ des sensations provoques par la connaissance philosophique; dautant
plus que lon a oubli Lucrce durant des sicles, et que Grosseteste a vit le
pige original, dans sa traduction de lEthique Nicomaque, en rendant en latin
les hdonai philosophiques dAristote par le terme delectaciones2. Grosseteste,
et avec lui Guillaume de Moerbeke3, a donc, une fois encore, vit toute allusion
la voluptas, condamnant ainsi la hdon passer plutt inaperue dans bien
des cours universitaires o les matres pouvaient se contenter de rpter, avec
les Auctoritates Aristotelis, avec plus ou moins de verve selon les occasions:
Philosophia habet delectationes admirabiles puritate et firmitate4.
Pourtant, seulement deux ou trois gnrations aprs Grosseteste, les sensations provoques par les connaissances philosophiques trouvent un intress
qui les considre avec srieux. Un intress auquel ces sensations doivent non
seulement une nouvelle vitalit, mais aussi leur adoubement philosophique,
pour ainsi dire. Cet intress, cest Dante Alighieri. Cest dans son Convivio que
la philosophie se voit pour la premire fois associe, me semble-t-il, sans hsitation avec ce piacere qui drive du verbe latin placeo, source tymologique non
seulement du pleasure anglais, mais aussi du portugais prazer, du placer espagnol et surtout du plazer provenal. Cest en effet chez les troubadours de langue
doc que dbute la carrire de ce terme qui sera transmis, travers les potes de
lcole sicilienne, aux adeptes du dolce stil nuovo. Dante utilise le substantif en
question dans toutes ses uvres. croire le sonnet Savere e cortesia, ingegno
ed arte le terme piacere fait partie, ds le dbut de son exprience potique, du
champ smantique des vertus5, mais il indique aussi, comme par exemple dans
le pome Deh, Voletta, che n ombra dAmore, cet aspect de la fille qui provoque
le feu dans lesprit du jeune homme6.
Cest donc avec un certain tonnement que lon dcouvre que piacere figure,
lors de sa premire utilisation dans le Convivio, comme motivation de la dcision de ses concitoyens de bannir le pote: [...] fu piacere delli cittadini della
bellissima e famosissima figlia di Roma, Fiorenza, di gittarmi fuori del suo dolce
Cf. Robertus Grossatesta, Ethica Nicomachea, ed. Gauthier, p. 359.
Cf. Guilelmus de Moerbeke, Ethica Nicomachea, ed. Gauthier, p. 577.
4 Les Auctoritates Aristotelis. Un florilge mdival, ed. Hamesse, p. 247.
5 Dante Alighieri, Rime, ed. De Robertis, p. 83.
6 Dante Alighieri, Rime, ed. De Robertis, p. 29.
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seno [...] (I, iii, 4). Ce piacere des Florentins nest ni vertueux ni ravissant, il
ressemble plutt un caprice, ce qui conduirait se mfier du terme en question. Dante ne lutilise plus dailleurs dans le reste du premier livre du Convivio,
ainsi que dans le deuxime livre. Le piacere rapparat sur scne seulement dans
les vers de la chanson Amor che ne la mente mi ragiona, commente au troisime
livre. Le pote parle de la sua donna, et voil quclate le plaisir: Cose appariscon nello suo aspetto, / che mostran de piacer del Paradiso, / dico nelli occhi e
nel suo dolce riso, / che le vi reca Amor coma suo loco (III, canz., 55-58). Dans
le visage de la donna apparaissent des choses qui font voir des plaisirs du Paradis. Il se peut que cette image nous soit plus familire quaux contemporains de
Dante lui-mme. Les critiques nont pas signal pour linstant des occurrences
antcdentes de lexpression en question. Dans la chanson elle-mme, limage
est prpare par deux vers prcdents, qui affirme, che l suo aspetto giova / a
consentir ci che par maraviglia (51 sq.). Laspect de la donna aide donc se
familiariser avec le merveilleux, tout comme il est dit de la Batrice de la Vita
nova quelle semble una cosa venuta / da cielo in terra a miracol mostrare
(17, 6). La femme aime est un miracle, elle est lexprience du merveilleux, elle
tmoigne des sentiments dont on jouit au Paradiso, qui rime avec dolce riso. Ce
rire, Dante lavait aussi expriment avec Batrice, voquant lo suo mirabile
riso dans la Vita nova (12, 8).
Lon pourrait faire le mme travail propos des yeux de la dame bien sr,
mais le rsultat serait identique. Les plaisirs du Paradis que Dante ressent grce
aux yeux et au rire de la dame clbre dans les vers de la chanson Amor che ne
la mente mi ragiona sont les fruits de sa recherche, en tant que pote, consistant trouver les mots qui conviennent ses sentiments amoureux. Dans son
commentaire littral du verset en question, Dante ne montre aucune peine
expliquer que lexpression piacer del Paradiso se rapporte lloge du corps
de la dame: io commendo lei dalla parte del corpo (Conv., III, viii, 4). Sa
beaut corporelle nourrit doucement qui la regarde. Cest la raison pour laquelle
on trouve dans son aspect un plaisir qui se distingue de son homonyme paradisiaque uniquement par le fait quil nest pas perptuel. Les lieux particuliers de
cette exprience sont, selon la lettre de la chanson, les yeux et le doux sourire
qui sont les deux lieux que per bella similitudine, si possono appellare balconi
della donna che nel edificio del corpo abita, cio lanima: per che quivi, avegna
che quasi velata, spesse volte si dimostra (Conv., III, viii, 9).
Les yeux et le rire sont donc les lments du corps permettant lme qui
lhabite de se prsenter, ft-ce de manire voile. Outre linsistance sur la ralit des plaisirs provoqus, linterprtation littrale de ces vers par leur auteur
reste, me semble-t-il, dans un cadre traditionnel. Dans le De animalibus (I, ii,
3, 157), Albert le Grand explique propos du sourire qui part des yeux: Cum

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autem subrident molliter oculi, et tumidi sunt et totus vultus aptus et solutus
est ad laetitiam, et remissae aliquantulum sint palpebrae et mollis frons et cilia
laxa aliquantulum in hoc statu : talis occulorum dispositio ingenium bonum
magnificum, iustum mansuetum, religiosum, hospitalem, gratum, prudentem,
docilem et amatorium signat. Dans son interprtation littrale, Dante semble
simplement transformer le doux rire albertien, qui est signe dun ingenium bonum magnificum, en expression corporelle de lme.
Le vritable enjeu de cette interprtation se manifeste lors de lexgse allgorique des versets en question. Cette deuxime interprtation prend naissance
dans lidentification de la donna chante par lauteur de la chanson avec quella donna dello ntelletto che Filosofia si chiama (Conv., III, xi, 1). Suite la
dclaration ultrieure que Filosofia non altro che amistanza a sapienza (6),
donc que Philosophie ne signifie autre chose que lamiti avec la sagesse, Dante
poursuit avec sa nouvelle interprtation du visage: Le texte dit donc que dans
son visage apparaissent des choses qui montrent des plaisirs du Paradis (de
piaceri del Paradiso); et il distingue le lieu o cela apparat, cest--dire dans
les yeux et dans le rire. Il convient ici de savoir que les yeux de la Sagesse sont
ses preuves, avec lesquelles lon voit la vrit clairement; et son rire est ses
persuasions par lesquelles se montre la lumire intrieure de la Sagesse sous un
voile; et dans ces deux choses, lon sent ce trs haut plaisir de batitude qui est
le bien suprme au Paradis. Ce plaisir ne peut se trouver en rien dautre ici-bas,
sauf en regardant dans ces yeux et dans ce rire (Conv., III, xv, 2 sq.).
On a insist, juste titre, sur la proximit de cette description de la sagesse
avec un paragraphe dun loge de la philosophie issu de luniversit de Bologne.
Dans ce sermon qui date du dbut du quatorzime sicle, lauteur anonyme
explique entre autres les dtails de la Philosophie qui apparat Boce dans
la Philosophiae Consolatio. A propos des yeux ardents de la Philosophie bocienne, lanonyme commente: Per hoc quod dicit oculis ardentibus insinuit
quod philosophi habent certitudinem, subtilitatem et cognitionis veritatem, ad
quem alii homines non attingunt7. Semblablement Guillaume de Conches
dans ses Glosae super Boethium8, mais trs diffremment de Dante, lanonyme
bolonais nest pas intress concrtiser lapparence de la Philosophie. Lvocation des yeux de la Philosophie ne lincite pas nuancer, voire dvelopper
la description bocienne originale. Au contraire, sous sa plume, les yeux de la
Philosophie disparaissent aussitt pour rapparatre comme certitude et vrit
des philosophes professionnels.
Cette opration na rien dtonnant. Lauteur anonyme suit simplement de
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Dante Alighieri, Das Gastmahl, Drittes Buch, ed. Th. Ricklin, p. 403.
Cf. Guilelmus de Conchis, Glosae super Boetium, ed. Nauta, pp. 21 sq.

Filosofia non altro che amistanza a sapienza

prs la tradition. Celle-ci identifie Boethius dolens et phylosophia consolans


avec lanimus dolens ex agravatione sensualitatis et ratio consolans ex vigore
sapientiae, comme explique Nicolas Treveth dans son commentaire loccasion de la premire prose de la Consolatio9. Au mme endroit, se trouve lobservation que la philosophie est une prosopopeia avec la note technique: Est enim
prosopopeia secundum Ysidorum Ethymologiarum libro secundo capitulo 13
quando persona imponitur rei quae personam non habet; cuiusmodi est phylosophia. Suit la triplex ratio de cette personnification: [Q]uarum una est quod
tam apud grecos quam apud latinos philosophia est feminini generis. Secunda,
quia sicut mulier lacte suo infantes nutrit, sic phylosophia levibus sententiis
minus sapientes. Tertia quia naturaliter mulier est magis compassiva et ideo
aptior persona ad consolandum miseros et assidendum egris. Evidemment,
Treveth ne sent aucun besoin de transformer la mulier bocienne en un objet de
dsir, lors du dchiffrage de la prosopope. Son apparence est dcode comme
un rbus quelconque. La philosophie doit son statut de femme principalement
un fait grammatical, et son genre saffirme par ses comptences maternelles et
curatives qui nont rien de dconcertant.
Chez Dante, la dynamique est tant autre. Chaque fois quil revient aux yeux
et au rire de cette dame qui est maintenant la Philosophie, celle-ci gagne en
densit affective et en corporit, jusqu ce que lauteur se voit en mesure
daffirmer, presqu la fin du troisime livre du Convivio, que la beaut de la
sagesse corpo di Filosofia (III, xv, 11). Evidemment, Dante ne craint pas
de subir le charme physique de la Philosophie. Il la recommande ses lecteurs
avec une insistance qui rappelle celle de saint Franois concernant le Sacrum
commercium cum domina Paupertate, promettant ses confrres: Mirabilis
est, fratres, desponsatio Paupertatis, sed facile poterimus ipsius frui amplexibus,
quia facta est quasi vidua [...]10. Ce texte, clbrant le mariage de Franois
avec la domina Paupertas, Dante la bien connu. Preuve en est le chant onzime du Paradiso, o il propose sa propre version de lunion entre le saint et
la pauvret. En lisant le Sacrum commercium, Dante a pris connaissance dun
texte et cest ce qui compte pour linstant dans lequel lauteur a expriment,
comme peu dcrivains avant lui, la transformation dune prosopope statuaire
en femme, non seulement de chair et dos, mais surtout dote dune vie affective et motionnelle complexe. La Pauvret du Sacrum commercium na aucune
peine admettre, en sadressant Franois et ses confrres: [...] repleta
sum laetitia, superabundo gaudio [...]. Facta sunt mihi verba vestra desiderabilia
super aurum et lapidem pretiosum multum, et dulciora super mel et favum11.
Ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 76. 46, f. 4vb.
[Anon.], Sacrum commercium beati Francisci cum domina Paupertate, ed. Alinconiensis, p. 7.
11 [Anon.], Sacrum commercium beati Francisci cum domina Paupertate, ed. Alinconiensis, p. 12.
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Le Sacrum commercium reprsente peut-tre le sommet de lmotionnalisation du rapport entre une ide abstraite et son adepte; ce nest toutefois
de loin pas le seul exemple du genre lpoque de Dante. Quinze ans aprs
labandon par Dante de son Convivio inachev, un texte a t conu, qui voque
non le mariage de son hros avec dame Pauvret, mais avec la Sagesse. Cest
dans lYstoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco, rdig dans les
annes 1318-1323, quon lit que le saint avait pris la Sagesse de Dieu pour
pouse, cuius amore fragrabat12, se rpandant damour pour elle. En outre, Guillaume explique, dans le chapitre seize intitul Quod sanctus Thomas potest ex
figuris veteris testamentis congrue commendari, que Thomas peut tre compar
Isaac vu que sicut ille Rebeccam, sic iste in sponsam Dei sapientiam habere
meruit13. Et il continue: Il est [aussi] appropri de lappeler Jacob, lui qui,
lissue du combat victorieux, ayant reu la rose de la bndiction cleste,
parvint au puits des critures et abreuva les moutons de Rachel, cest--dire,
les fidles du Christ et qui fut digne davoir pour pouse Rachel, la sagesse de
Dieu, quil dsira ds quil la vit [...]14.
Dante na probablement pas eu la chance de connatre la Vie de Thomas rdige par Guillaume de Tocco. Et mme sil avait eu le privilge dune connaissance prcoce de ce texte, le troisime livre du Convivio, achev depuis quinze
ans au moins cette poque, naurait pas pu en profiter. De toute faon, Dante
pratiquait son criture ds le dbut, cest--dire depuis la Vita nova, en tant
hautement conscient que Virgile fait parler cosa che non animata alle cose
animate [...]. Per Lucano parla la cosa animata a la cosa inanimata [...]. Per
Oratio parla luomo alla scientia medesima s come ad altra persona [...]. Per
Ovidio parla Amore, s come se fosse persona umana [...] (16, 9). Et il formule
la rgle gnrale de cette pratique en affirmant che li poete hanno parlato a le
cose inanimate, s come se avessero senso e ragione (16, 8).
A vrai dire, que Dante se serve de la possibilit potique de prsenter des
choses inanimes, voire des concepts hautement abstraits, comme sils avaient
sens et raison nest pas vritablement surprenant. Ce qui est plus tonnant,
cest son besoin de lgitimer cette pratique avec toute une batterie dauteurs
classiques qui font autorit. Cest comme sil voulait faire oublier quil vivait
Florence, une ville o la faade du palais piscopal tait orn dune fresque
reprsentant les sept arts libraux15; comme sil voulait effacer toutes traces
de son parcours scolaire dans un milieu o un des livres denseignement les
Guilelmus de Tocco, Ystoria sancti Thome de Aquino, ed. C. le Brun-Gouanvic, p. 112.
Guilelmus de Tocco, Ystoria sancti Thome de Aquino, ed. le Brun-Gouanvic, p. 123.
14 Guillaume de Tocco, Lhistoire de saint Thomas dAquin, trad. le Brun-Gouanvic, p. 48 (lgrement
modifie).
15 Cf. Davidsohn 1927, p. 122 et Davidsohn 1908, p. 509.
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plus rpandus tait lElegia de Henri da Settimello qui est, en bonne partie,
un remake de la Philosophiae Consolatio de Boce; comme sil voulait, enfin,
liminer pour toujours la mmoire de prdcesseurs immdiats tels que Bono
Giamboni, qui avait su mettre en scne, dans son Libro deviz e delle virtudi, une
dame Philosophie non seulement capable dexhiber grande allegrezza16, mais
aussi dispose rire un poco molto piacevolmente17.
Dans le cadre de la culture florentine du treizime sicle, la vritable dimension novatrice de Dante ne consiste pas dans laudace de chanter la Philosophie comme on chantait lpoque une jeune fille, me semble-t-il. Dante est
peut-tre plus hardi et aventureux que ses prdcesseurs, mais rien de plus. Ce
constat nimplique pourtant pas que lauteur du Convivio nopre aucune rupture avec la culture de la gnration prcdente. Cette rupture se constate ds
que lon consulte le chapitre rserv au delit, dans le sens de dlice, du Tresor de
Brunetto Latini, un de ses matres. En ouverture du chapitre en question, Latini
explique, en traduisant la lettre le paragraphe respectif de la soi-disant Summa Alexandrinorum publie il y a plus dun sicle par Marchesi18: Aucunes
choses sont delitables par necessit et autres par election, ou il en a aucunes que
len doit eslire par eaus meesmes et aucune doit home eslire por grace dautre
chose. Les delis par necesit sont en mangier et en boivre et en habiter avec
femes et en toz deliz corporels en quoi len vit chastement. Les autres deliz que
len eslit por eaus meesmes sont ces: intellec, certeinet, sapience et divine
raison [...]19.
Selon Brunetto Latini, il existe donc des dlices quon suit par ncessit et
des dlices quon choisit par lection; ces derniers se subdivisant une fois encore en dlices que lon favorise pour eux-mmes et dlices que lon cherche en
vue dautre chose. Cette distinction na pas de correspondance dans le Convivio.
Mais ce nest pas tout. Dante nhsite pas nier la distinction brunettienne des
dsirs en parlant du corps de sa dame Philosophie, dont la beaut dolcemente
ciba [...] li occhi de riguardatori, de manire ce que le plaisir qui en rsulte
se distingue uniquement du plaisir du Paradis par son manque de perptuit
(Conv., III, viii, 5). Laffirmation est rpte lors de linterprtation allgorique,
o lon apprend que [q]uesto piacere in altra cosa di qua gi essere non pu, se
non nel guardare in questi occhi e in questo riso (xv, 3). Mme si lon reconnat
que lauteur de ces paragraphes se sert du corps et de ses parties respectives au
sens figur, cela nentame en rien le fait quil se sert de lexprience des corporee
delectationes, qui appartiennent, selon la Summa Alexandrinorum, aux dlices
Bono Giamboni, Il libro de viz e delle virtudi e Il trattato di virt et di viz, ed. Segre, p. 102.
Bono Giamboni, Il libro de viz e delle virtudi e Il trattato di virt et di viz, ed. Segre, pp. 38 sq.
18 Cf. Marchesi 1904, p. lxix.
19 Brunetto Latini, Tresor, ed. Beltrami / Squillacioti / Torri / Vatteroni, pp. 400 sq.
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ncessaires, afin de donner une ide des delectationes propter semetipsas


elegibiles20 de lintellect.
La notion qui permet Dante de passer sans hsitation du corps lintellect
est le plaisir. Le piacere qui vite, dans le Convivio, toute proximit avec le
terme delizia, quon rencontrera deux fois dans la Commedia par contre, permet
Dante de dpasser la morale des deliz proclame par Brunetto Latini et la
respective distinction. Le piacere dantesque sapplique autant aux sensations
provoques par le corps quaux sensations provoques par lintellect. Le terme
a donc la mme extension smantique que la voluptas, comme laffirme Cicron.
Dans son Des fins des biens et des maux, Cicron explique nous lavons voqu
tout lheure que la traduction latine correcte de hdon est voluptas. Puis il
continue: Huic verbo omnes, qui ubique sunt, qui Latine sciunt, duas res subiciunt, laetitiam in animo, commotionem suavem iucunditatis in corpore. [...] Sed
hoc interest, quod voluptas dicitur etiam in animo [...], non dicitur laetitia nec
gaudium in corpore. In eo autem voluptas omnium Latine loquentium more ponitur, cum percipitur ea, quae sensum aliquem moveat, iucunditas. Hanc quoque
iucunditatem, si vis, transfer in animum [...] (II, 13). En franais: Sous le
terme voluptas, tous les hommes qui dans le monde savent le latin placent deux
choses: la joie dans lesprit, le doux mouvement que provoque une sensation
agrable dans le corps. [...] Il y a cependant cette diffrence: on parle aussi de
voluptas pour lesprit [...] tandis quon ne dit pas laetitia ni gaudium pour le
corps. Cest dans le corps en tout cas quon place la voluptas, daprs lusage de
tous ceux qui parlent latin, lorsquon prouve une sensation agrable qui met
en mouvement lun de nos sens. Aussi cette sensation agrable, transpose-la, si
tu veux, dans lesprit [...].
Dans le Convivio, Dante cite le Des fins des biens et des maux cicronien
explicitement trois reprises. Il est donc fort probable quil tait conscient de
la note lexicographique disant que le terme voluptas sapplique soit des sensations de lanimus soit des sensations du corps. De toute faon, sa manire
dutiliser le terme piacere correspond exactement lexhortation cicronienne
selon laquelle non seulement la voluptas, mais aussi la iucunditas peuvent tre
appliques lesprit. Quoi quil en soit, en dcouvrant par soi-mme que la
relation avec quella donna dello ntelletto che Filosofia si chiama (Conv.,
III, xi, 1) sarticule autour du piacere, et en communiquant cette dcouverte aux
lecteurs de son Convivio, Dante marque, me semble-t-il, un moment capital de
lhistoire des pleasures of knowledge.
Laissez-moi terminer ces modestes remarques dans lesquelles, par manque
de comptence, on na pas su suivre les aventures de la concubine raison men20

Marchesi 1904, p. lxix.

Filosofia non altro che amistanza a sapienza

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tionne par le traducteur persan du Kalila wa Dimna21 avec deux petites


observations de mdiviste latin, avant que vous vous abandonniez aux plaisirs
de la connaissance. En redcouvrant le piacere en effet, vu lhdon respective
de Platon et dAristote, il sagit videmment dune redcouverte, mme si son
auteur nen tait, selon toute probabilit, pas conscient Dante prend non seulement cong de la mulier de Boce, qui est une Philosophie qui soccupe des
moins-savants, des misreux et des malades, mais il se permet aussi de dvaluer
ladage cicronien selon lequel on ne peut servir en mme temps une uxor et
la Philosophie22, assumant, pour ainsi dire, sa liaison extraconjugale avec la
donna dello ntelletto. La porte historique vritable de son nouveau paradigme de l amoroso uso di sapienza (Conv., III, xii, 12) se rvle davantage
si lon se rappelle les excuses de saint Jrme, lorsquil dut se dfendre contre
laccusation de se servir dans ses crits de la littrature profane. Aprs un renvoi saint Paul, lequel ne se serait pas comport autrement, Jrme sexclame:
Quoi dtonnant si, mon tour, memparant de la sagesse profane cause de
llgance du style et de la beaut de ses membres, je souhaite, desclave et captive quelle tait, en faire une Isralite; si, tout ce quil y a en elle de ncros:
idoltrie, volupt, erreurs, passions, ou bien je le coupe, ou bien je le rase, et
si, ml ce corps devenu trs pur, jen procre pour le Seigneur Sabaoth des
esclaves ns la maison? Mon travail profite la famille du Christ, mon adultre
avec ltrangre augmente le nombre de mes compagnons de service (Ep. 70,
2). Ladultre avec la sagesse profane nest pas un accident: Jrme renvoie luimme au Deutronome 21, 10, o la mme procdure dhumiliation sapplique
selon la loi toute prisonnire de guerre quun Isralite veut pouser. Ladultre de Jrme rappelle aussi laveu dOrigne selon lequel, vu sa frquentation
des disciplines profanes pour persuader les contradicteurs du Christ par leurs
propres mthodes, il pourrait sembler quil ait eu des enfants de la dialectique
ou de la rhtorique comme dune trangre ou dune concubine23. Ce nest pas
le lieu dune reconstruction ultrieure de lhistoire de ce motif qui nous mnerait
au moins jusqu Philon dAlexandrie24. Ce qui compte ici est, me semble-t-il,
quaprs le troisime livre du Convivio, il ny a plus besoin dadultre pour jouir
de la Philosophie, au moins pour qui ose sapproprier le discours de Dante.
Comme on le sait, et cest ma deuxime et dernire remarque, le Convivio na
trouv que peu de lecteurs au cours du quatorzime sicle. En tant que texte lu
et tudi, le Convivio appartient avant tout au quinzime sicle florentin, donc
une culture laquelle lEthique dAristote ne parlait plus de delectationes
Nasrollah Monschi 1996, p. 362.
Hieronymus, Adversus Jovinianum libri duo, ed. Migne, 291.
23 Origne, Homlies sur la Gense, ed. Doutreleau, p. 285.
24 Cf. Philo de Alexandria, De congressu eruditionis gratia, ed. Alexandre, pp. 155 sq.
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admirabiles, mais de mirabiles voluptates de la sapientia, selon la traduction de


Leonardo Bruni25, voire de mirabiles voluptates de la philosophia, selon celle
dArgyropulos26. Ficin son tour, venait de qualifier les mathmatn hdonai du
Philbe de Voluptates [...] disciplinarum, doloris expertes, nec multorum hominum, sed paucorum27, en laccompagnant dun commentaire qui considre le
Socrate du dialogue en question comme un voluptati derogaturus28. Ce refus de
la volupt sera pour Ficin le point de dpart pour dvelopper son platonisme ax
sur la distinction des deux Vnus, la Vnus cleste tant responsable damor
divinus, delectatio, supremum gaudium veraque voluptas29, la Vnus infrieure trouvant par contre sa paix dans laccomplissement de la procration30.
Pourtant, la Florence de la deuxime moiti du quinzime sicle na pas t
seulement le thtre de la raffirmation de cette distinction capitale qui ouvre
la voie de nouveaux plaisirs clestes. A cette mme poque, il y en a aussi qui
ose clbrer lamour pour une femme par des vers qui identifient le lieu de sa
prsence avec le Paradis. Le Comento de miei Sonetti de Laurent de Medici en
tmoigne particulirement. En interprtant son sonnet Spesso mi torna a mente,
anzi gi mai, il cite, en hommage la beaut de sa dame, explicitement la
chanson que Dante avait commente au troisime livre du Convivio31. Plus prcisment, Lorenzo cite les vers par lesquels Dante avait affirm que les choses
apparaissant dans le visage de la femme soverchian lo nostro intelletto / come
raggio di sole un frale viso (Conv., III, canz., 59 sq.). Chez Dante, frale viso
rimait avec dolce riso et avec ce piacer di Paradiso qui, selon lui, se trouve icibas seulement dans la philosophie. Lorenzo lui aussi voque, dans le sonnet en
question, le Paradis et il est catgorique: e paradiso ov s bella donna32.
Tout en se tenant, par linterprtation de ces vers, dans le sillage de Dante, il ne
sent aucun besoin doprer une transposition philosophique propos du Paradis. Pour lui paradiso [...] non vuole dire altro che uno giardino amenissimo,
abundante di tutte le cose piacevoli e dilettevoli, darbori, di pomi, di fiori, acque
vive e correnti, canti duccegli e in effetto di tutte le amenit che pu pensare
el cuore delluomo33.
croire Pic de la Mirandole, Laurent a su, par le commentaire de ses son-

25

Arist., Eth. Nic., transl. Bruni, ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 12 sin. 08,

f. 81r.
Arist., Eth. Nic., transl. Bruni, ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 79.01, f. 106r.
[Plato], Platonis opera omnia, ed. 1590, p. 89B.
28 Marsilius Ficinus, Commentaria in Platonis Philebum De summo bono, ed. Allen, p. 133.
29 Marsilius Ficinus, The Philebus Commentary, ed. Allen, p. 137.
30 Cf. Marsilius Ficinus, The Philebus Commentary, ed. Allen, p. 137.
31 Cf. Lorenzo de Medici, Tutte le opere, ed. Orvieto, p. 397.
32 Lorenzo de Medici, Tutte le opere, ed. Orvieto, p. 396.
33 Lorenzo de Medici, Tutte le opere, ed. Orvieto, p. 398.
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Filosofia non altro che amistanza a sapienza

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nets, philosophica facere quae sunt amatoria34. Le contraire nest pas moins
vrai, nanmoins. Lorenzo na pas seulement transform ses sonnets amoureux en
philosophie, en les commentant. Il a en mme temps pratiqu une philosophie
qui permet de retrouver le Paradis parmi les hommes du sicle. Sous la plume de
Laurent de Medici, la philosophie devient source dun amour capable de crer
un vritable Paradis terrestre, ft-il que sur parchemin ou papier. Il me semble
toutefois que ce nest pas le moindre des pleasures of knowledge.

Bibliographie
Sources
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34 Ioannes

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Thomas Ricklin

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klassischen Persien, hrsg. und bersetzt von S. Najmabadi u. S. Weber, Beck, Mnchen 1996.

Abstract: This is the opening speech of the SIEPM world Congress held in Freising in
August 2012. It illustrates the general theme of the Congress The Pleasure of Knowledge by referring mainly to the Roman (Cicero, Seneca) and the medieval Latin and
vernacular tradition (William of Conches, Robert Grosseteste, Albert the Great, Brunetto
Latini), with a special emphasis on Dantes Convivio.
Key words: Pleasure of Knowledge; Dante Alighieri; Convivio.

Thomas Ricklin
Seminar fr Geistesgeschichte und Philosophie der Renaissance
Ludwig-Maximilians-Universitt
Ludwigstrasse 31
D - 80539 Mnchen
thoms.ricklin@lrz.uni-muenchen.de