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Unidad 1
Autonomía y teonomía
Desarrollo de la unidad:
Autonomía y teonomía:
La libertad humana puede ser entendida como:
a) No coacción: no hay obstáculo exterior que limita
b) Libre albedrío: capacidad de autodeterminarse y dirigir su propio destino
Suponiendo el libre albedrío, hay dos posiciones (moral):Somos libres ¿da lo mismo
cualquier cosa?
(1) AUTONOMÍA: Da lo mismo elegir cualquier cosa, porque no hay bien y no hay
mal
(2) TEONOMÍA: Elección entre el bien y el mal
(1) AUTONOMÍA
Es una palabra ligada a Kant, y a la revolución francesa y a un movimiento
ideológico/ filosófico llamado ilustración o Iluminismo. Para Kant la Ilustración es la
salida del hombre de un estado de minoría de edad del cual el propio hombre es
culpable. Minoría de edad que consiste en dejarse guiar por otro. El hombre es
culpable porque la causa de dejarse guiar por otro no es la incapacidad, sino la
falta de decisión y valor. ¡Anímate a saber! Ese es el lema de la ilustración.
Kant dice que hay que romper con la idea de que el Estado tiene a su cargo hacer
virtuosos a los hombres. Según Locke el Estado está para proteger la vida, la
libertad y la seguridad.
La autonomía es la esfera donde cada hombre se pueda determinar (Kant).
Para Kant el hombre es digno por su facultad de autodeterminarse y eso debe
proteger el Estado. La dignidad está ligada a la autonomía (capacidad de
autodeterminarse).
Para Kant el derecho sirve para lograr que no se pase más allá de la esfera de
libertad de cada uno avasallando al otro.
Para Kant hay una conciencia pero no puede imponerse, porque hay un límite en la
autonomía: la esfera de libertad con límite en la justicia.
Para Kant la sociedad paternalista salió de la minoría de edad cuando se respetaron
las autonomías individuales, y esto se plasmó en los derechos humanos.
RAWLS (EEUU) siguiendo a KANT sostiene que el Estado debe ser neutro,
respetando los proyectos de vida de cada uno, con el único límite en la justicia (no
dañar a otros)
Autonomía:
(a) SARTRE (autonomía extrema): No hay un modelo a seguir (no hay esencia
porque no hay Dios, entonces nadie me pensó para nada. La existencia precede
a la esencia). No me ata ni Dios, ni mi esencia (esencia entendida como mis
elecciones pasadas). La libertad destruye el pasado. La libertad no admite
excusas: todo está justificado por la propia voluntad, porque quiero. ¿Qué
tengo ganas de ser?. Para Sartre nada vale la pena. Como no hay Dios, no hay
una realidad pensada y por lo tanto no hay un modelo a seguir. “La existencia
precede a la esencia”.
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Silvina Aguirre
(b) RAWLS: Se preocupa por cómo organizar la sociedad: hay que poner un límite
en la justicia. Esfera de libertad limitada por la esfera de libertad de otro. (ej.:
está bien pegarle al que quiere, no está bien pegarle a quien no quiere). El
Estado es éticamente neutro, no tiene por qué meterse. Interviene solamente
en orden a no molestarse mutuamente: separación entre bien y justicia. Hay
que respetar el derecho a elegir de cada uno. “El yo antecede a los fines”.
(c) LIPOVETSKY: El ideal de Sartre está realizado en nuestra sociedad, pero no por
una cuestión de valentía, sino por su relativismo. No hay algo “normal”. La
sociedad no tiene ya un mensaje claro. Vació de contenido todas las
instituciones (ej.: los actos patrios significan simplemente un feriado más).
Somos individualistas: “La era del vacío. Ensayo sobre el individualismo
contemporáneo” No hay nada que solicite mi libertad.
El hombre, tal como lo concibe el existencialista, empieza por no ser nada. Solo
será después, y será tal como se haya hecho. El hombre es el único que no sólo es
tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la
existencia, el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. El hombre es
responsable de lo que es.
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El hombre empieza por no ser nada. Sólo será después y será tal como se haya
hecho. No hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.
El hombre es el único que no solo es tal como el se concibe, sino tal como el se
quiere. El hombre no es otra cosa que lo que el se hace.
El primer paso del existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es
y asentar sobre el la responsabilidad total de su existencia.
Coincide con Rawls: no hay un modelo que tenemos que hacer. Ej.: cuchillo tiene
una finalidad específica. Pero el hombre no tiene una finalidad dada.
Como no hay modelo, la mera pretensión de que alguien no debe hacer algo, se
convierte en discriminatorio porque se pretende que se haga lo que alguien quiere,
pero no hay modelo. Cada uno decide: “la existente precede a la esencia”.
Niega a Dios, por ello niega que estemos hechos para un fin. ¿Dónde está escrito
que yo debo ser alguien? Cada uno es lo que quiere y no hay un patrón de
normalidad. Yo decido lo que quiero ser. El hombre está condenado a cada instante
a inventar al hombre.
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Hay seriedad cuando uno parte del mundo y atribuye mas realidad al mundo que a
uno mismo. Uno es serio cuando ni siquiera concibe la posibilidad de salir del
mundo, cuando el mundo nos oprime por todos lados, un hombre serio es una
conciencia coagulada, es serio quien niega el espíritu.
Persona cuyo único placer consiste en contar briznas de hierba. El bien para este
hombre consiste en eso. Si admitimos que su naturaleza consiste en disfrutar con
esta actividad y no en disfrutar con ninguna otra, y que no hay modo posible de
cambiar esta condición, no hay duda de que un proyecto racional para él se
centrará en esta actividad.
La exactitud de la definición del bien de una persona en términos del proyecto
racional para ella no requiere que sea verdadero el principio aristotélico.
Deliberación: analizar nuestros objetivos.
El procedimiento para hacer una elección racional y la concepción de esta elección
están perfectamente claros: la deliberación atendería siempre a unos medios para
unos fines, estando todos los fines menores, a su vez, ordenados como medios para
un solo fin dominante.
El yo es anterior a los fines que mediante él se afirman: incluso un fin dominante
tiene que se elegido entre numerosas posibilidades. No hay modo de sobrepasar la
racionalidad deliberativa.
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Para decir si alguien tiene un tipo de vida racional, hay que analizar los medios. El
problema de la racionalidad es apuntar al fin que tiene sentido
Aristóteles piensa en los fines, ¿Qué es más deseable? Tiene la idea de que el
hombre tiene ciertos fines que le vienen dados; vivir racionalmente es descubrir
esos fines. Hay una cierta racionalidad de los fines. Hay que aportar a un último fin.
Hay fines que yo tengo, yo estoy hecho para algo. ¿Cuándo algo es bueno? Cuando
alcanza el fin para el cual está hecho. Cree en la racionalidad de medios y de fines.
Rawls rechaza lo que dice Aristóteles: “el yo es anterior a los fines” yo decido lo que
quiero hacer. No hay un último fin. Yo decido a donde quiero ir a parar. Algunos
proyectos no son mejores que otros. La elección de la meta no es racional en sí
misma, sino en cuanto medios para otros fines. La finalidad como eta no es más o
menos racional.
Sarte coincide con Rawls: no hay un modelo de lo que tenemos que hacer (Ej.: el
cuchillo tiene una finalidad específica). Pero el hombre no tiene una finalidad dada.
Como no hay modelo, la mera pretensión de que alguien no debe hacer algo, se
convierte en discriminatorios. Cada uno decide. La existencia precede a la esencia.
Niega a dios, entonces niega que estemos hechos para un fin. ¿Dónde esa escrito
que yo debo ser algo? Puede elegir lo que debo ser? Cada uno es lo que quiere
entonces no hay patrón de normalidad. Yo decido lo que quiero ser.
Con respecto a la política Rawls dice que el Estado no tendría que ser
perfeccionismo. Ej.: puedo escuchar música sin afectar a los vecinos. Tomar es un
problema mió, pero afectando a otro se invade la esfera de libertad. ¿El Estado
tiene derecho a imponer un modelo de vida mejor? No. El Estado tiene que ser
éticamente neutro; pero que no lleve a u totalitarismo. Hago lo que quiero sin
molestar a otro. Separa la moral del Estado: dice que la racionalidad no es de los
fines. Dos personas pueden vivir racionalmente teniendo proyectos de vida
distintos.
Si nos limitamos a los siglos XIX y XX, deberíamos evocar el desarraigo sistemático
de las poblaciones rurales y luego urbanas, genocidios, Hiroshima, escala de stock
de armas nucleares; etc. en este tiempo en que las formas de aniquilación
adquieren dimensiones planetarias, de desierto, fin y medio de la civilización,
designa esa figura trágica que la modernidad. Aquí como en otras partes el desierto
crece: el saber, el poder, el trabajo, el ejército, la familia, la iglesia, etc., ya han
dejado de funcionar como principios absolutas e intangibles y en distintos grados ya
nadie cree en ellos. ¿Quién cree en la familia cuando nos índices de divorcio no
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paran de aumentar? ¿Quién cree en el ejército cuando en todos lados se intenta ser
declarado inútil?
La oposición del sentido y del sinsentido ya no es desgarradora, y pierde parte de
su radicalismo ante la frivolidad o la utilidad de la moda, el ocio, la publicidad. En la
era de lo espectacular, las antinomias duras, las de o verdadero y o falso, lo bello y
lo feo, lo real y la ilusión, el sentido y el sinsentido se esfuman. Se empieza a
comprender que ya es posible vivir sin objetivo ni sentido.
La indiferencia crece. En ninguna pare e fenómeno es tan visible como en la
enseñaza. El colegio se parece mas a un desierto, donde los jóvenes vegetan sin
grandes motivaciones ni intereses.
La misma apatía se encuentra en el ambiente político: las declaraciones de un
ministro no tienen mayor valor que las de un folletín; sin jerarquías se pasa de la
política a las variedades, ya que lo único que determina la audiencia es la calidad de
la diversión.
El sistema funciona, las instituciones se reproducen y desarrollan, pero por inercia,
en el vacío, sin adherencia ni sentido, cada vez más controladas por los
“especialistas” (los que todavía quieren inyectar sentido, valor, allí donde no hay
otra cosa que un desierto apático.
Post moderno:
1) crisis del progreso
2) crisis de la razón: la idea de que hay una verdad única parece desaparecer.
Verdad: el hombre la busca; busca algo de carácter absoluto. La idea de que algo
puede ser objetivamente valioso es u “disparate”.
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“es mejor cualquier sentido que ninguno”. Esto ya no es verdad: hoy la propia
necesidad de sentido ha sido barrida y la existencia indiferente al sentido puede
desplegare sin patetismo, sin aspiración a nuevas tablas de valores.
Comparte la idea sartreana de que no hay Dios y el mundo no tiene sentido (sin
sentido). Mundo como caos. Es contemporáneo de Sarte. Comienza a escribir luego
de la guerra. No pretende solo escribir libros, sino también influir en la sociedad
(años 50’s).
Hay que ser muy cobarde o muy ciego para resignarse. Entrar en la resistencia no
es algo que quería, es algo que debería, que está fuera de la libertad (diferente a
Sarte: hago lo que quiero).
El mal hace tener preguntas mas profundas: ¿Qué significa que en el fono el mal
era mejor? ¿Puede alguien aprobar en su corazón lo que hace morir a los hombres?
A veces es mas duro pensar en un hombre culpable, que en un hombre muerto.
Para Sarte todo es diferente: la posibilidad de que alguien sea malo y acepte el mal
en su corazón es terrible.
Si hay bien y mal y tengo obligación de comprometerme con el bien, puede alguien
querer al mal realmente? De pronto chocamos con cosas que hay que hacer y con
cosas que no. No tengo ganas de hacerlo; hay algo más fuerte que dice que no
debo hacerlo.
¿Qué significa que el hombre es libre de elegir el bien o el mal?
Empieza la peste. Resistía: el medido trata de curar. No es culpa de Dios, sino culpa
del hombre. Aun el mal puede servir para que el hombre aprenda. Hay que luchar
contra el mal, tarea interminable.
“Tarrou había perdido a partida, como él decía, pero él, Rieux, ¿Qué había ganado?
El había ganado únicamente el haber conocido la amistad y acordarse de ella,
conocer la ternura y tener que acordarse de ella algún día. Todo lo que el hombre
puede ganar al juego de a peste y de la vida el conocimiento y el recuerdo”
Jaspers: experiencia del límite: el hombre no termina siendo lo que quería ser
Bobbio: hay un momento en el que buscamos realizarnos plenamente
Camus: el hombre no termina de ser lo que tendría que haber sido.
“pero si esto era ganar la partida, que duro debía ser vivir ricamente de lo que se
sabe y con lo que se recuerda, privado de lo que se espera”
No esperanza (diferencia con el ppio del texto).
Frente al mal no me puedo resignar. Soy mas digno si muero luchando contra un
mal que no puedo vencer. Morir luchando es mas digno que resignando. Es un
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mundo injusto, no hay Dios pero tengo que luchar. La lucha es estéril, pero me
hace mas digno.
Camus: solicita su libertad. El mal me solicita para que lo combata. El cobarde debe
ser justificado y perdonado, pero no tiene la dignidad y nobleza de los que luchan.
Es el mal el que me saca de la indiferencia.
El texto es de un comentarista
⇒ Fase ética
Cuando la persona descubre lo que quiere ser: descubrimiento de uno mismo. La
infinitud no se da en pasar a otra cosa, sino en profundizar en lo que uno es. Se
trata de concebir no en el cambio, sino en la profundidad.
Quien llega a lo ético no es querer quedarse en el mismo lugar, no es limitativo.
El tiempo deja de ser un enemigo: pasa el tiempo y quiero seguir en eso, no
cambio a otra cosa. Cuando encuentro donde quiero quedarme, empieza una
profundidad que no la tiene el que recién empieza. La verdadera vida no esta tan
ligada a la variación como a la permanencia.
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Fausto: vende su alma al demonio para tener todas las cosas. Quiere todas, pero
no tiene nada con ninguna.
FASE RELIGIOSA:
Hay cosas que uno no puede justificar frente a otros. Marcha cara a cara frente a
Dios. Cada vocación es totalmente plena cuando encuentra su propia vocación.
Libertad como respuesta a Dios que me solicita (Abraham: aquello a lo cual ser fiel)
Importancia del vínculo en la istancia ética: importancia del sentido que tiene las
cosas.
En la medida en que entro en un vínculo, es un tipo de situación distinta. Quien
siempre empieza esta en todos los lugares pero no tiene vínculo con nada. El
tiempo no significa pasar a otra cosa sino ahondar en lo propio.
III: habitar: idea de vínculo. Significa un lugar que lo hago propio. Tener un
dominio no significa tener cosas, sino tener un vínculo con ellas. No es sólo
material, hay una vinculación con ellos.
CXXXVIII: el núcleo que hace al hombre tiene que ver con el vínculo. El problema
es que el hombre para garantizar la libertad destruye todos sus vínculos (idea
sartreana).
1) matar a alguien en una guerra. Lo que va a pesar es en las cosas que uno
realmente necesita para vivir.
2) Sarte quiere garantizar la libertad. Pero en el fondo estoy hecho para vivir
con otro. El hombre que nunca descubrió como quería relacionarse ni nada,
esta vacío.
No existe moral sin libertad. La Revelación enseña que el poder de decidir sobre el
bien y el mal no pertenece al hombre, sino sólo a Dios. El hombre posee una
libertad muy amplia, pero limitada a la ley moral que Dios le da (mno puede crear
sus propias reglas y su realidad)
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Teonomía = libre obediencia del hombre a la ley de Dios que implica que la razón y
la voluntad humana participan de la sabiduría y providencia de Dios.
La libertad existe verdaderamente sólo cuando los lazos recíprocos, regulados por la
verdad y la justicia, unen a las personas.
La libertad no es la libertad para hacer cualquier cosa, sino que es libertad para el
bien, en la cual solamente reside la felicidad.
La capacidad del hombre de realizarse no suprime de ningún modo su dependencia
de Dios.
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