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Confrence donne le 6 fvrier, lors du colloque Religion : croire et croyances , organis par

le CERUM, lUniversit de Montral.

Fide splendet et scientia


Du sens dune devise
Jean GRONDIN

Permettez-moi tout dabord de remercier, trs sincrement, Robert Crpeau


davoir eu la bont, ou ltourderie (vous jugerez), de minviter ce colloque sur
un aussi grand sujet. Je suis assez heureux dtre l, mais en mme temps un peu
angoiss (si on peut ltre un peu ), parce que je trouve quil est trs, mais trs
difficile de parler de la question du croire et des croyances. Toutes les autres
questions mapparaissent plus faciles. Il y a l tout un dfi, qui a tout voir avec
une question, que je ne suis videmment pas le premier poser : peut-on vraiment
comprendre quelque chose au croire, la croyance ou la foi partir de la
perspective du savoir? Dans la mesure o elle se tient une certaine distance de
son objet, la science est-elle en mesure de comprendre quelque chose lexprience
de la foi? Nest-elle pas, cette exprience, quelque chose qui se refuse, et de
manire essentielle, une saisie extrieure ou, pire, constructive? Et dj, parler de
l exprience de la foi, nest-ce pas emprunter un vocabulaire qui nest pas le
sien? Quest-ce que la foi, au juste? Une exprience , un phnomne , une
illusion , un acte ou, au contraire, une passion de lintelligence, voire de la
volont? Dans toutes ces acceptions, la foi est un peu comprise comme quelque
chose qui dpend du sujet . Or ce nest pas toujours de cette manire quelle a
t prouve. Souvent, la foi a plutt t comprise comme une soumission de

lhomme quelque chose quil ne peut pas comprendre. Cette ide vient, bien sr,
de lptre aux Romains (1, 5), qui parle ici de lhupako pistes, de lobissance,
sinon de la soumission quest la foi, et dune obissance qui est affaire dcoute (on
entend bien sr, l acoustique du verbe akou dans lhupako selon une
assonance qui se retrouve un peu en allemand dans la correspondance entre le
gehorchen et le horchen il est bien connu que le terme d Islam a aussi le sens
dune soumission). Et cette coute est, bien entendu (!), celle dune voix qui me
prcde (voir Romains X, 17 au sujet de la foi qui vient de lcoute des choses qui
nous ont t dites, voire dun ou-dire la clbre fides ex auditu1). Cest
videmment lptre aux phsiens (2, 8) qui dit que la foi ne vient pas de nous,
mais quelle est, littralement, un don de dieu . Ces textes sont un peu
droutants pour nos oreilles ou nos ornires modernes, mais ce nest peut-tre pas
la moindre de leurs qualits.
Afin de dvelopper cette altrit, peut-tre irrductible, entre la foi (ou la
croyance) et le savoir, je partirai dune devise qui est, tout fait par hasard, celle de
notre grande universit : fide splendet et scientia. Elle brille (splendeo :
resplendir, briller, exceller ...) par la foi et par la science . En tant que devise,
cest elle qui doit prsider tout ce que nous faisons, tout ce que nous sommes
luniversit, mme si on nen prend pas conscience. Cest une excellente chose que
les universits aient de telles devises, car elles peuvent peut-tre nous aider
comprendre ce qui nous rassemble tous, malgr tout, dans un monde o le savoir
tend se spcialiser lextrme (devenant alors tout le contraire dun savoir).

Cf. Thomas DAquin, La Foi, Somme thologique, 2a-2ae, Question 4, article 8, trad. R.
Bernard, ditions de la Revue des Jeunes, Paris/Rome, Tournai, 1941, p. 175. Voir aussi la
dfinition de la foi propose par Thomas, ibid., q. 4, art. 2, p. 141 : Si quis ergo in forman
definitionis hujusmodi verba reducere velit [donc seulement si on y tient!], potest dicere quod
fides est habitus mentis, qua inchoatur vita aeterna in nobis, faciens intellectum assentire non
apparentibus.

Et si on comprend mal le latin, le petit logo de lUniversit nous en donne


une petite illustration, en mode de bande dessine : au-dessus de la devise, on
aperoit un chteau situ sur une montagne, avec deux tours et, comme si on
navait pas encore assez compris, deux petites toiles qui resplendissent au-dessus
de chacune des tours. Certains diront que le kitsch est total : deux toiles qui
brillent, deux tours, la foi et la science. On pourrait trs facilement y voir une
rmanence du pass de luniversit, celui dune poque - rvolue bien sr (nous
sommes, comme chacun sait, les premiers tout comprendre) - o luniversit se
tenait encore sous la frule de lglise et avait aussi pour mission de transmettre
une fides. Aujourdhui, la devise de lUniversit pourrait donc tre splendet
scientia : elle resplendit par la science. Et la dernire fois que jai regard, il ny a
avait effectivement quune seule tour sur la montagne... Mais il serait un peu banal,
dira-t-on, pour une universit, de dire quelle brille par la science . Mais le fait
est quil y a bel et bien des universits dont les devises expriment de tels truismes.
Pensons, par exemple, lUniversit Harvard, dont la devise porte seulement :
veritas, sans verbe, sans adjectif, sans cas : vrit!
Notre devise a quelque chose dun peu plus palpitant. Elle est lexpression
dun mnage deux, o on pourrait dire, aujourdhui, que cest la science qui
irradie le plus. Mais il nempche, cest la fides qui se trouve nomme en premier
lieu, voire sur elle que porte laccent ( par la foi, elle resplendit, mais
secondairement aussi par la science ). Quest-ce que la fides? Inpuisable
question, dj discute tout au long de ce colloque, mais laquelle il est difficile de
rpondre, et pour une raison de fond : toute explication de ce quest la foi la
transformerait ncessairement en autre chose, en une explication rationnelle, par
exemple. Mais alors, la foi nest justement plus de la foi, mais une explication
rationnelle ou de la science. Cest pourquoi il est si difficile de dire ce quelle est,
car on la traduit alors en un langage qui nest justement pas le sien.

Parlons peut-tre des mots, puisquil vient dtre question du langage.


Lorsque lon parle de science et de foi, il va de soi que lon compare deux mots
grecs, ceux depistm et de pistis, mais qui ont acquis pour nous un sens assez
diffrent de celui qui tait le leur chez les Grecs. On peut le voir dans le fait que
lopposition de lepistme et de la pistis (de la scientia et de la fides ) a dj
t marque par le pre de la mtaphysique occidentale, Platon, dont on sait
linfluence plus que dterminante sur la spiritualit occidentale et les termes que
nous utilisons pour en parler influence si puissante dailleurs quelle est peine
perceptible. La distinction la plus proprement platonicienne est, bien sr, celle de la
doxa et de lepistm, de lopinion et du savoir, mais au sixime livre de sa
Rpublique, Platon distingue bien lepistm de la pistis. Si epistm peut encore
tre rendu par science, il va de soi que lon ne peut pas du tout traduire pistis par
foi, en tout cas au sens religieux du terme. Par pistis, Platon entend plutt une
conviction qui porte sur les ralits sensibles. Mon collgue Yvon Lafrance a
dailleurs fort heureusement traduit pistis par le terme (un peu hglien) de
certitude sensible 2, qui est celle du commun des mortels qui tient les ralits
sensibles pour des entits dernires. Cest que, pour Platon, cette certitude nest
rien de plus quune simple conviction (les verbe peith et peithomai, qui ont la
mme racine que pistis, veulent respectivement dire convaincre et tre
persuad de ), conviction qui correspond un niveau trs infrieur du savoir,
parce que limit au monde sensible.
Lorsque Platon lui oppose lepistm, ou la science, il pense un savoir
suprieur, dont lexcellence tient au fait quil ne repose pas sur lexprience, mais
2

Yvon Lafrance, Pour interprter Platon II. La ligne en Rpublique VI, 509 d - 511 e. Le texte et
son histoire, Montral/Saint-Laurent, Bellarmin, coll. Noesis, 1994, 402 : Lexpression renvoie
la situation pistmique de lhomme ordinaire dont la connaissance repose sur les choses
visibles et sensibles. () Ce sera donc le rle du dialecticien de dmasquer, pour ainsi dire, cette
certitude sensible pour la dclarer faillible .

sur des ralits idelles. Lopposition entre la pistis et lepistm a donc chez
Platon une signification qui va un peu dans un sens contraire au sens que nous lui
donnons. Cest que pour nous, la science a dabord affaire au monde sensible (en
tant que science de lexprience ), alors que cest la pistis, la foi , qui aspire,
dans une certaine mesure, au suprasensible : chez Platon, cest un peu le contraire :
lepistm est tourne vers le haut et la pistis vers le bas .
Mais de Platon jusqu nous, il y a, lvidence, une continuit, qui tient la
supriorit ou au prestige que nous reconnaissons toujours au savoir scientifique.
Son modle de ce quest lpistm ou la science, Platon lempruntait aux
mathmatiques qui tirent des conclusions rigoureuses partir de principes premiers,
que lesprit peut intuitionner. Cest un savoir qui donne lieu une relle prise et
mme une matrise (epistamai veut, en effet, dire je my connais , mais aussi
tre capable de ). Ce type de savoir se distingue de lopinion (doxa), qui ne
drive pas vraiment de principes suprieurs et dont lacquisition na pas la rigueur
de la connaissance mathmatique. Aristote a assez largement repris cette
conception de la science, dans ses Seconds Analytiques, en associant lide de
science un savoir qui peut faire lobjet dune dmonstation logique. Cette
conception de la science sest maintenue tout au long du Moyen ge et bien audel (on la retrouve encore chez des auteurs comme Kant et Fichte3).Assurment,
notre conception de la science nest plus tout fait celle de Platon, dAristote ou de
Kant, mais nous continuons y voir un type de connaissance plus rigoureux que
celui de lopinion (ou de la pistis) parce que susceptible dtre fond.
Le passage de la pistis platonicienne la notion de foi est beaucoup plus
complexe. Un lien entre les deux est cependant donn par lide de conviction
3

Qui ajouteront mme cette exigence que la science forme un tout systmatique. Kant dira ainsi
quune connaissance est une science lorsquelle ne forme pas un agrgat de connaissances, mais
quelle forme un systme (CRP, A 832/B 860), cest--dire lunit de diverses connaissances
sous une ide .

ou de persuasion. Nous entendons gnralement par l une croyance religieuse, ce


qui ntait pas du tout le cas des Grecs. Ces derniers, ceux de la priode classique
en tout cas, navaient pas vraiment de nom pour dcrire ce que nous appelons la
foi religieuse, sauf peut-tre celui de pit (eusebeia), mais celle-ci se
manifeste davantage par des signes extrieurs que par une conviction intrieure.
Cela est trs curieux pour nous et nous rend assez incomprhensible ce que pouvait
tre leur exprience religieuse .
Cest saint Paul qui se sert du terme pistis pour exprimer ce que nous rendons
par foi. Comme Rudolf Bultmann la montr, dans une tude classique, quoique un
peu ancienne (1933), sur la notion de pistis4, saint Paul sinspirait sans doute de
lide, dveloppe par la philosophie hellnistique et stocienne, selon laquelle la
morale (et, par extension, le rapport au divin) relevait de la conviction personnelle.
Saint Paul lui a aussi reconnu un prestige inou (quelle navait pas du tout chez
Platon) en disant quelle tait plus essentielle que la science elle-mme : nest-il pas
all dire aux Corinthiens que Dieu avait frapp de folie la sagesse rationnelle de ce
monde (I Cor. 1, 20), dans un texte clbre quun penseur comme Martin
Heidegger nhsitera pas remettre sous le nez des thologiens qui cherchent
dvelopper une conception rationnelle de la foi? Je cite le texte de Heidegger, qui
se trouve dans lintroduction quil a rdige en 1949 sa confrence Quest-ce
que la mtaphysique? : est-ce que la thologie chrtienne pourra enfin se
dcider prendre au srieux cette parole de lAptre, cest--dire prendre au
srieux ce quil a dit propos de la philosophie comme dune folie? 5.
Toute rflexion sur la foi, le croire ou la croyance se tient dans lombre de
cet avertissement de laptre Paul, rpercut par Heidegger : ny a-t-il pas un abme
4

R. Bultmann, Pisteu, dans G. Kittel, Theologisches Wrterbuch zum Neuen Testament


(Stuttgart 1933) IV, 174-230; trad. . de Peyer sous le titre Foi, Genve, Labor et Fides, 1976.
5
GA 9, 374; trad. franaise par R. Munier, dans M. Heidegger, Questions I, Paris, Gallimard,
1968, 41.

entre la foi et la science, la fides et la scientia? Toute rflexion sur la foi nest-elle
pas radicalement diffrente de son objet et ds lors, fatalement, ct de lui?
Cette limitation na pas empch, bien sr, la tradition occidentale, judoislamo-chrtienne, de rflchir sur la foi. Si je parle de cette tradition, ce nest
pas par ethnocentrisme, mais parce que je pense que cette tradition a sans doute t
la seule avoir expressment mdit sur le sens de la foi. Des auteurs comme saint
Grgoire, Augustin, Anselme, Thomas dAquin, Schleiermacher et Kant (et des
quantits dautres, bien entendu) ont, en effet, tent de nous dire, et de manire trs
diffrencie, ce qutait la foi . Je ne sais pas sil y a quelque chose dquivalent
ce type de rflexion dans les autres cultures. Je ne le crois pas. On peut
videmment se demander si cette conception de la foi, cette thorie de la foi , si
jose dire, na pas affect les conceptions que lon se fait des croyances dans les
autres cultures. Jvoquerai, rapidement, deux manires dont cela pourrait tre le
cas : 1) le terme de pistis inscrit, durablement, irrmdiablement, la foi , la
croyance dans lordre des convictions (peit, peithomai), ordre essentiellement
rhtorique qui prsuppose que lon a t persuad ou convaincu donc par des
raisons ou des arguments de quelque chose. Mais nest-ce pas dj une vise trop
intellectualiste, mais aussi trop rhtorique de la foi? Il est clair quelle porte la
marque de la philosophie grecque, pour laquelle ce type de foi sera ncessairement
infrieur au savoir scientifique, qui fait, lui, lobjet dune dmonstration logique. 2)
Lorsque la tradition chrtienne pense la foi, pensons Thomas dAquin par
exemple, elle la comprend tout naturellement comme une virtus, une vertu . Le
terme vient encore une fois du grec, art, que lon peut aussi traduire par
excellence . Terme difficile comprendre pour nous, parce que la vertu nest
plus pour nous quune affaire morale ou thique, et encore (notre jargon thique
contemporain est dune pauvret inoue : on a toujours le sentiment et cela donne
des frissons de lire des manuels dconomie). Aristote distinguait, comme

chacun sait, les vertus intellectuelles (dianotiques) des vertus pratiques (ou
proprement thiques). Or la foi a spontanment t comprise comme une vertu
par saint Thomas, pour lequel la science est elle-mme une vertu
(intellectuelle), comme chez Aristote. Il sagit, bien sr, de la premire des trois
vertus thologales (la foi, la charit et lesprance, suivant une trinit qui remonte
aussi saint Paul). Mais encore ici, lhorizon grec restait dterminant puisquil
pensait la vertu comme une excellence. Va-t-il de soi que la foi soit une vertu ou
une excellence? Nest-elle pas aussi, je dirai pourquoi la fin, une absence de
vertu?
Il a surtout t question jusquici de la foi et trs peu de croyance (que
certains langues ne distinguent pas toujours; cest le cas de lallemand notamment,
qui parle dans les deux cas de Glaube). Faut-il distinguer la foi religieuse des autres
croyances qui nous habitent?
Augustin est de ceux qui ne se formalisaient aucunement de la parent entre
la foi et les croyances les plus banales. Il nprouvait aucun scrupule inscrire la
foi dans la continuit de nos croyances de vie. Dans son De utilitate credendi6,
Augustin dit quil nest pas de vie sans croyance, sans ce que lon pourrait appeler
une foi vitale et lmentaire. Quand un ami nous dit quelque chose, nous le croyons
spontanment, remarque-t-il7. Nous nattendons pas de voir si cela est dmontr
(mme si cela arrive parfois dans les rencontres amicales : attendez, je vais vrifier
si). Sinon, il ny aurait jamais damiti. Cest de la mme manire, souligne
Augustin, que les enfants apprennent de leurs parents et les lves de leurs matres,
6

On dit souvent, depuis Hannah Arendt, quAugustin aurait plac le frui bien au-dessus de luti,
mais Dieu quil prtait une trs haute dignit lutile dans cet crit!
7
Augustin, De lutilit de croire, X, 24, dans uvres de saint Augustin, Bibliothque
augustinienne, tome 8 : La foi chrtienne, trad. par J. Pegon, Paris, Descle de Brouwer, 1951, p.
265. Voir aussi le De fide rerum quae non videntur, La foi aux choses quon ne voit pas, I. 2
(dans le mme volume, p. 312 ss. Si, y note Augustin, on supprimait cette foi des relations
humaines, une horrible confusion sen suivrait (horrenda confusio subsequatur, II. 4, p. 316).

parce quils leur font confiance. On pourrait mme dire et Augustin le disait, bien
avant David Hume - que quelque chose de cette foi se retrouve au cur de la
science elle-mme : on fait confiance, on a foi en ce que dit la science ou le
scientifique. Si lon reconnat quune dmonstration est rationnelle, cest quon y
croit (comme on croit au tmoignage de ses propres yeux).
On pourrait aller plus loin et dire que le grand avantage de la foi, sur la
science, est de se savoir justement foi . Cest ce qui a dj amen un de mes
professeurs, Josef Simon, philosophe, dire que la thologie tait peut-tre la
science la plus rflchie, voire la plus avance qui soit, au sens o elle savait, elle,
quelle reposait sur la foi, alors que les autres sciences lavaient un peu oubli8.
Avec Gianni Vattimo, on pourrait aussi ajouter quelle est la seule savoir quelle
repose sur un ou-dire, sur une fides ex auditu. mais cest aussi le cas de toutes les
sciences9. Vous connaissez une science qui ne repose pas, dans une certaine
mesure, sur le ou-dire? La thologie est cependant la seule avoir les instruments
permettant de le penser. Cest ce titre, peut-on dire, que la thologie reste et doit
rester, dans toute universit, la facult suprieure.
Venant de la facult infrieure, celle de philosophie, la seule chose qui puisse
mintresser ici est le rapport entre la foi et la science. Augustin nous invite
comprendre quil y a, en un certain sens, une priorit de la foi sur la science, en
disant quil nest pas de vie humaine, ni mme de savoir sans elle. Augustin le
disait, bien sr, dans un contexte particulier, qui nest plus tout fait le ntre. Des
essais comme le De utilitate credendi ou le De vera religione, voire les Confessions
elles-mmes, ont t crits pour rpondre aux Manichens, qui taient les
8

Cf. J. Simon, Zur philosophischen Ortsbestimmung theologischer Wissenschaft von ihrem


Gegenstand her , in Tbinger Theologische Quartalschrift 157 (1977). 204-207.
9
Lide revient souvent dans ses derniers crits. Cf. par ex. G. Vattimo, The Age of
Interpretation , dans A. Wiercinski, Between The Human and The Divine. Philosophical and
Theological Hermeneutics, The Hermeneutic Press, Toronto, 2002, p. 28.

rationalistes de lpoque, semble-t-il, parce quils prtendaient quavant de


croire, il fallait dj comprendre. Augustin parlait en connaissance de cause,
puisquil a lui-mme t manichen, pendant neuf ans, et justement parce quil
hsitait se vouer la religion catholique, dont il ne comprenait pas toutes les
raisons. Et Augustin la fait en rappelant quil nous est justement impossible de
connatre les raisons de toutes choses10.
Ceci mamne ma conclusion, sur les rapports de la foi et de la science. On
a vu que la devise de notre universit conjuguait la foi et la science, en leur
confrant une certaine luminosit, qui rend toutes choses visibles, mais sans soffrir
elle-mme une vision. La science est un savoir qui assure une certaine
matrise sur le rel : le verbe grec epistamai, do vient le terme de science
(epistm), exprime dailleurs une certaine habilet, une capacit, un je
matrise (parce que jen connais les principes). La foi procde, je crois, dune
autre exprience, mais qui la prcde. Elle est moins lexpression dun je my
connais (epistamai), je matrise , quune faon de dire je ne my connais
pas, je ne matrise pas . La foi est ainsi une certaine forme dhumilit, de
pudeur, marquant une certaine rserve, une retenue l o la science apparat plus
impudique, sinon indcente, en tout cas trs prsomptueuse. Mais cest un nonsavoir qui reste prsuppos, quoique oubli, en toute forme de savoir. Fide splendet
et scientia. En ce sens, la foi (ou la croyance) est moins un savoir quun non-savoir,
moins un je sais quun je ne sais pas , moins une vertu ou une excellence
quune absence de vertu, moins une affirmation quun silence. Et dans la
cacophonie de notre monde, il se pourrait effectivement que ce silence soit un don
de Dieu.

10

Augustin, op. cit., XII, 26 (p. 272) : multa possunt afferri, quibus ostendatur nihil omnino
humanae societatis incolumne remanere, si nihil credere statuerimus, quod non possumus tenere
perceptum.