MINDFULNESS Y PSICOANLISIS

Publicado en: "Neurociencias y psicoanlisis aplicado". Ed. Juan Manuel

Jimenez Garca. Gijn, 2014. ISBN: 978-84-617-1629-6. pgs.: 85-112.
Autor y ponente: Manuel Martnez Garca de Castro
Hospital de da de Salud Mental Axarqua (Vlez Mlaga).
Servicio Andaluz de Salud.
C/ Bcquer, 9, La Cala del Moral, 29720 Mlaga.
manuelvedanta@hotmail.com
670 24 18 05
Resumen:
Es antiguo el inters del psicoanlisis por el budismo. Mindfulness es un
una aplicacin de conceptos y tcnicas de meditacin budistas a la medicina y la
salud mental de Occidente. Despus de describir la teora y prctica mindfulness,
este trabajo propone su estudio psicoanaltico y las posibles combinaciones
clnicas de mindfulness y psicoanlisis. El anlisis metapsicolgico se desarrolla a
travs de dos planteamientos que se consideran complementarios: la meditacin
como regresin teraputica tomando como referencia al narcisismo primario, y
el modelo del desinvestimiento narcisista de los objetos y del self como
representacin. El primero supone un cambio estructural en el aparato mental a
travs del cual el sujeto tiene la experiencia consciente de unidad con otras
personas y con el mundo; el segundo el self como representacin va quedando
relativizado, desinvestido y va cobrando importancia un self como sujeto de la
experiencia. Pero ambos son perspectivas del mismo proceso. Las combinaciones
se estudian, en primer lugar, a travs de las similitudes metodolgicas como la
atencin mindfulness con la atencin libre flotante del terapeuta y la asociacin
libre del paciente. Posteriormente se aborda la gran diferencia: la relacin
teraputica, que tambin puede verse favorecida por la meditacin, tanto en su
aspecto preverbal e inconsciente como en el anlisis de la transferencia. Se
plantean diversos aspectos complementarios de ambas disciplinas tales como la
aportacin de materiales cognitivos y emocionales de uno a otro espacio, el
trabajo con emociones a travs de mindfulness y la prevencin de riesgos para la
meditacin. Por ltimo se proponen distintos formatos clnicos de combinacin.
Palabras Clave: Mindfulness, psicoanlisis, meditacin, psicoterapia

INTRODUCCIN
Mindfulness es una aplicacin de conceptos y tcnicas de meditacin
budistas a la medicina y la salud mental de Occidente. En castellano se traduce
por atencin plena pero se va utilizando ms el trmino en ingls. El
psicoanlisis se ha interesado por el budismo desde trabajos tan antiguos como
el de Alexander de 1931, que luego comentar, o las aportaciones de Jung,
aunque stas estn influenciadas por una diversidad de corrientes filosficas
orientales y occidentales y, probablemente, no son representativas de una
interrelacin clara de ambas disciplinas. En la dcada de los cincuenta y sesenta
del siglo XX aparecen trabajos como el famoso psicoanlisis y budismo zen de
Suzuki y From que supone un acercamiento y descubrimiento pero, quiz, no una
integracin terica y tcnica como la que se est intentando, en opinin de
Pulido (2011), desde los aos ochenta del siglo pasado hasta la actualidad con
autores como Safran, Molino, Epstein o Varela, este ltimo desde una visin
cientfica e integradora aunque no psicoanaltica sensu estricto.
El fenmeno Mindfulness, iniciado por John Kabat-Zinn en 1979 como un
programa de reduccin de estrs aplicado a enfermedades somticas, ha sido
acogido por la evidencia cientfica y se ha extendido rpidamente por la
psicologa, sobre todo de orientacin cognitiva-conductual, siendo la base de las
llamadas terapias de tercera generacin. Otro campo donde ms recientemente
est creciendo su influencia de forma exponencial es el de la educacin. Sin
embargo, hay relativamente pocos trabajos que relacionen mindfulness y
psicoanlisis, al menos al hacer bsquedas en bases de datos con estas palabras
clave. Parece que el psicoanlisis se entendiera mejor con una filosofa milenaria
como el budismo que con una simplificacin de la misma que se ha
occidentalizado en forma de tcnicas.
No obstante, creo que la gran virtud de este constructo que es mindfulness
o atencin plena es justamente la de seleccionar algunas ideas fundamentales
del budismo y algunas de sus tcnicas de meditacin para construir un
instrumento simple y eficaz aplicable a diversos mbitos en el mundo occidental.
Y me parece que tambin la prctica psicoanaltica puede beneficiarse de esta
aportacin. La intencin del presente trabajo es reflexionar sobre mindfulness
desde la perspectiva psicodinmica en esta doble direccin: intentando un
anlisis metapsicolgico de la prctica mindfulness y apuntando posibles
aplicaciones clnicas de la misma en el terreno de la psicoterapia dinmica.
QU ES MINFULNESS?
Definiciones
Jon Kabath-Zinn (2009) define Mindfulness como: prestar atencin de una
manera especial: intencionalmente, en el momento presente y sin juzgar.
Vicente Simn (2011) recoge varias definiciones entre ellas la de Gay Armstrong:
saber lo que ests experimentando mientras lo ests experimentando, y la
suya propia: la capacidad humana universal y bsica que consiste en la
posibilidad de ser conscientes de los contenidos de la mente momento a
2

momento. De estas y otras muchas definiciones pueden aislarse dos

componentes esenciales en el concepto que nos ocupa: 1) la atencin en el
momento presente a la experiencia, es decir a los contenidos de la mente, 2) la
actitud con la se observa: no juicio, aceptacin, apertura, amabilidad.
La experiencia de un sujeto se procesa a travs de su mente, la consigna
mindfulness es la observacin de los contenidos mentales. Tales contenidos se
concretan en: percepciones corporales (de los cinco sentidos exteriores y las
interoceptivas) y los contenidos psquicos: emociones y pensamientos (verbales e
imgenes). La atencin a los contenidos mentales hace parar la continua cadena
asociativa de ideas y propicia el estado de consciencia que Simn, entre otros,
llama Presencia. El habitual soliloquio mental se centra en el pasado o el futuro y
constituye un pensamiento no productivo sino ms bien compulsivo. El sentido
evolutivo de esta actividad pensante, comenta Simn (2011), es contribuir al
incremento de las posibilidades de supervivencia al pensar en las prdidas del
pasado y en los peligros y posibilidades futuras; pero el uso de esa cualidad se ha
desbordado y es ms productora de ansiedad y otras psicopatologas que
resolutiva de problemas. La presencia significa la actitud mindfulness en la vida
diaria, es decir, el intento de una continua atencin al momento presente con la
actitud propia cuyas caractersticas se han descrito como sigue.
Jon Kabath-Zinn (2004) describe distintos elementos de la actitud que
forma parte de la prctica mindfulness: no juicio (no valorar), paciencia, mente
de principiante (apertura), confianza, no afanarse (no aferrarse a las
expectativas), aceptacin, ceder (desapego), compromiso (autodisciplina).
Autores posteriores como Siegel (2012) aaden o explicitan otros elementos
relacionados con el concepto de la compasin budista: el amor, la amabilidad
hacia lo que se observa. Kutz y cols. (1987) describen las consecuencias de la
atencin a la experiencia con esta actitud: se manifiestan en principio por una
conciencia perceptiva intensificada. Los objetos y su representacin mental
aparecen ms vvidos y hay mayor conciencia de sus cualidades primarias como
la forma y el color. Un objeto es visto ms como lo que es que por la funcin que
representa. Los objetos adquieren una cualidad de experiencia primaria, como si
fueran experimentados por primera vez, lo que conlleva una significacin original
difcilmente comunicable en palabras.
La compasin es la emocin por el sufrimiento de alguien y el deseo de
aliviarlo. En la milenaria tradicin budista existen meditaciones llamadas de
bondad amorosa que tienen la finalidad de estimular la compasin hacia los otros
y hacia uno mismo pero, curiosamente, no han llegado a occidente sino mucho
despus las que sirven de base a mindfulness (concentracin y visin cabal) que
ahora comentar, probablemente porque son conceptualmente muy diferentes
aunque puedan ser complementarias. Fue Salzberg (citado por Germer y Simn,
2011) quien introdujo la meditacin de la bondad amorosa en occidente en los
aos ochenta del siglo XX incorporndola a las prcticas mindfulness. La emocin
compasiva dirigida a otras personas o a uno mismo (autocompasin) se
incorpora, por tanto, a las prcticas de atencin plena como un aspecto de la
actitud meditativa pero tambin como tcnicas especficas de meditacin que se
vienen llamando en los ltimos aos generativas para designar su carcter de
inductor emocional a diferencia de las que se basan en la concentracin y en la
observacin de campo abierto a las que se las designa como contemplativas.
Tcnicas

La concentracin mental, la observacin atenta de s mismo, son el ncleo

de la enseanza budista. Bsicamente hay dos grandes grupos de tcnicas o
modalidades de meditacin en el budismo: samatha y vipassana. En la primera
se persigue el mximo grado de concentracin de la atencin en un solo objeto.
Con vipassana o visin cabal el meditador pretende observar atentamente
todos los fenmenos sensoriales y procesos mentales que se le van presentando.
Samatha lleva a la concentracin y a la calma, vipassana es la comprensin, en
algunas traducciones inglesas se le llama meditacin de insight, quiz en un
sentido no demasiado distinto del que se utiliza el trmino en psicoterapia
dinmica. De todas maneras ambos tipos de meditacin estn ntimamente
unidos y resultan inseparables en la prctica porque son dos aspectos de la
misma aunque hay ejercicios mindfulnes que hacen ms hincapi en uno u otro
de ellos. La concentracin y la conciencia de campo abierto son dos habilidades
mindfulness y se considera a la compasin la tercera habilidad (Germer y Simn,
2011). Sobre esta base, se disean en mindfulness distintos ejercicios y las
mencionadas tcnicas generativas centradas en la compasin. A mi juicio, y
desde un punto de vista psicoteraputico, las distintas tcnicas o ejercicios de
meditacin que se practican bajo el ttulo de mindfulness pueden agruparse en
tres bloques de distintas significacin teraputica:
1) Meditaciones basadas en la observacin de percepciones y sensaciones
corporales. Incluyen las meditaciones budistas ms conocidas en occidente tanto
de concentracin como de campo abierto: observacin de la respiracin, de las
sensaciones corporales; y variantes de stas: observacin del sonido, del gusto,
meditacin caminando con observacin de las sensaciones que acompaan la
deambulacin; y combinacin de varias de ellas como la observacin de todos los
fenmenos percibidos en el momento presente. Este grupo, sobre todo las dos
primeras, constituye la base de todos los ejercicios de meditacin, lo que se
llama el anclaje para abordar cualquier otro.
2) Meditaciones basadas en la induccin de compasin hacia otros y haca
uno mismo (autocompasin). Utilizan la visualizacin o la repeticin de frases
para vivenciar un estado de nimo compasivo. Tienen de por s una finalidad de
autocuidado o de apoyo a uno mismo pero, en un contexto psicoteraputico ms
amplio, sirven de instrumento para otros ejercicios del tercer grupo.
3) Meditaciones basadas en la observacin de los contenidos psquicos.
Este bloque, cuyas prcticas incluyen las de los grupos anteriores, me parece el
que constituye una herramienta teraputica de aplicacin en tcnicas de
psicoterapias introspectivas como el psicoanlisis. As la observacin de la
cadena de pensamientos espontneos a modo de asociacin libre pero con la
distancia de la actitud mindfulness: no juicio, aceptacin, apertura, desapego,
compasin. O la observacin de las emociones tras recordar y revivir en el
espacio interno una situacin dolorosa. Tambin incluira en este grupo la
llamada meditacin centrante en la que se procura, con la utilizacin de
tcnicas del primer grupo, espacios mentales para facilitar que surja algo nuevo,
diramos en psicoanlisis: que un material preconsciente o inconsciente pase al
plano consciente.
4) Un cuarto tipo puede considerarse la llamada prctica informal a modo
de meditaciones muy cortas a lo largo del da y la atencin y actitud mindfulness
mantenida en la actividad cotidiana, lo que enlaza con la filosofa (o ideologa)
mindfulness.

Filosofa mindfulness, filosofa budista

Mindfulness se considera el corazn de la meditacin budista
(Nyanaponika Thera, citado por Simn y Germer, 2011), y la meditacin en el
budismo tiene el objetivo de obtener la sabidura y as liberarse del sufrimiento.
La meditacin y la sabidura junto con la virtud (en la palabra, en la conducta y
en el sustento), constituyen los tres elementos del Camino Medio que Buda
propone para salir del sufrimiento. La sabidura en el contexto budista es la
superacin de la ignorancia, darse cuenta de las tres caractersticas que tiene
todo lo que llamamos existencia: impermanencia, no-entidad y sufrimiento. Todo
lo que llamamos mundo es un conjunto innumerable de procesos que fluyen y se
condicionan mutuamente por relaciones de causa y efecto. Nada permanece,
todo va cambiando y por tanto nada tiene una esencia o identidad intrnseca. El
sufrimiento es consecuencia de lo anterior: la incorrecta percepcin de lo
impermanente como permanente es la raz del apego, del deseo y del sufrimiento
consecuente.
Incluido en el darse cuenta de la impermanencia e insustancialidad de la
existencia se encuentra la relatividad del yo, lo que en la filosofa budista se ha
llamado el no yo y que en mindfulness se describe con un concepto de gran
trascendencia que podra interpretarse como la vertiente psicolgica de esta
toma de consciencia: la desidentificacin. Cuando observamos los contenidos de
la conciencia, dice V. Simn (2011), nos damos cuenta de que existe por una
parte lo observado y por otra el observador, y aade que quiz lo ms
caracterstico del observador es que l mismo no puede ser observado, slo se le
puede vivir o experimentar pero no estudiar ni escudriar. Habitualmente el yo se
considera a s mismo idntico a los contenidos de conciencia, existe una
identificacin con los objetos de la experiencia: yo soy mis pensamientos, mis
emociones, mis sensaciones corporales, mis percepciones. Y el objeto de
identificacin ms importante es, sin duda, nuestro propio ego, o sea la imagen
mental de nosotros mismos, cabra decir el self en psicoanlisis. La prctica de
mindfulness va rompiendo esta identificacin; la conciencia va dndose cuenta
de que ella es diferente a sus contenidos, tenemos la experiencia pero no somos
la experiencia. A este proceso se le llama desidentificacin y en la mayora de
los casos supone una liberacin pero tambin una ruptura dolorosa ya que va a
suponer una separacin del propio ego, una suerte de prdida narcisista,
traduciramos en el lenguaje psicoanaltico, como intentar explicar ms
adelante. El objetivo de la meditacin y de Mindfulness es desarrollar la
desidentificacin.
El budismo plantea este camino de insight que estamos llamando sabidura
y desidentificacin como un mtodo para salir del sufrimiento. El origen del
sufrimiento es el deseo entendido como apego, es decir, la resistencia a
separarse de los objetos con los que el yo (el self) se halla identificado. En
trminos psicoanalticos, estaramos hablando de objetos con los que se
mantiene un vnculo narcisista o del propio self como objeto interno investido de
narcisismo. La doctrina del buda afirma que el desapego va llevando
progresivamente a la disolucin del ego (el self) como entidad esencialmente
ilusoria, lo que supone una liberacin del sufrimiento y, en ltima instancia,
alcanzar el nirvana.
Las neurociencias

Para terminar este resumen descriptivo de mindfulness me referir

brevemente a su vertiente neurobiolgica. El auge de mindfulness y de las
tcnicas de investigacin neurobiolgicas en los ltimos aos, ha determinado
una profusin de estudios sobre los efectos que esta prctica tiene desde la
perspectiva de las neurociencias. Valga como muestra el artculo de Vicente
Simn (2007), que revisa este tema concluyendo que mindfulness activa y
fortalece diversas regiones cerebrales (especialmente la corteza prefrontal)
encargadas de los procesos de integracin ms especficamente humanos, lo que
incluye circuitos relacionados con la percepcin (con apertura a la novedad), la
afectividad (positiva, aproximacin), la empata (facilitadora) e incluso la
inmunidad. Adems estos cambios no se detectan slo en estados de meditacin
sino en estados de conciencia ordinaria como sealan Desbordes y cols. (2012)
en una investigacin sobre los efectos de la prctica de mindfulness y compasin
en la respuesta de la amgdala cuyos cambios, tras el entrenamiento, persistan
en un estado mental ordinario, no meditativo.
METAPSICOLOGA DE MINDFULNESS
Planteamiento
Un nmero considerable de psicoanalistas se han interesado por el
budismo desde fechas incluso anteriores a la publicacin de El malestar en la
cultura, como el artculo de Joseph Thompsom La psicologa del budismo
primitivo (1924) en que el autor seala algunas afinidades entre psicoanlisis y
budismo. Pero son muy pocos los estudios psicoanalticos sobre los estados
meditativos de la prctica budista (Epstein, 1990) y por ende los que se refieren
a mindfulness entendido como una prctica de meditacin que tiene su base en
el budismo pero que se desarrolla en un contexto laico y cuya finalidad es
teraputica.
Carlos Domnguez (1991) explica que la hermenutica freudiana de la
religin se centra en dos grandes polos: uno la repeticin del drama edpico y la
ambivalencia frente al padre, que es el predilecto de Freud; el otro es el que ve
en la religin una ilusin protectora al modo de realizacin de deseos (El porvenir
de una ilusin; El malestar en la cultura). El primer esquema parece ms
aplicable a las grandes religiones monotestas, que se estructuran en un nivel
tridico y en torno a la ambivalencia afectiva y al sentimiento de culpa, como
seala Freud repetidas veces (Ttem y tab, Moiss y la religin monotesta). En
el segundo esquema Freud presenta la religin como una ilusin que ofrece la
superacin de la muerte y el sufrimiento y este acercamiento encaja ms en los
planteamientos budistas.
En El malestar en la cultura (1930) afirma
Freud que el desamparo infantil y la nostalgia consecuente por el padre son la
fuente de las necesidades religiosas. En este contexto, el sentimiento ocenico
(concepto extrado de la mstica hind y ofrecido a Freud por Romain Rolland) es
descrito como sensacin de eternidad, de indisoluble unin a la totalidad del
mundo exterior. Tal sentimiento, dice Freud, podra tender al restablecimiento del
narcisismo ilimitado.
Epstein (1990) critica el hecho de que, con pocas excepciones, durante
toda la historia del psicoanlisis la meditacin ha seguido considerndose al
modo descrito por Freud y cita distintos autores que se refieren a los estados
meditativos como unin simbitica y preverbal con la madre, fusin y
simbiosis prenatal o inmediatamente postnatal, regresin a las formas ms
acrticas y rudimentarias de narcisismo. Epstein pone en relacin estas
6

interpretaciones con el desconocimiento de los psicoanalistas de los verdaderos

objetivos de la meditacin budista. Como seal antes, existen dos grandes tipos
de meditacin budista clsica: samatha y vipassana; en la primera se trabaja la
concentracin en un objeto de atencin, en la segunda el meditador toma
conciencia, instante tras instante, de los objetos continuamente cambiantes de
la percepcin. Las tcnicas de concentracin, dice Epstein, aunque son
introductorias de las otras, tambin pueden desarrollarse hasta el punto del
trance o la absorcin provocando estados de relajacin profunda cercanos a la
induccin hipntica y a lo Freud denomin sentimiento ocenico. Pero lo
verdaderamente caracterstico de la meditacin budista es la atencin plena
(vipassana), la nica que alienta la comprensin psiclogica de la naturaleza del
yo que todava no ha sido investigada psicodinmicamente, aade Epstein. Por
eso este autor, como me referir ms adelante, desarrolla su anlisis sobre la
identificacin del yo como una representacin despojada de existencia intrnseca.
En mi opinin el estudio psicoanaltico de Mindfulness se articula en dos
reas de reflexin que corresponden a distintos enfoques pero que no son
contradictorios sino complementarios. Por un lado los mencionados estados
fusionales cuyo paradigma en el tema que nos ocupa es el nirvana budista y su
referencia psicoanaltica al narcisismo primario. Por otro el aspecto que sealan
Epstein y otros psicoanalistas actuales como nuclear y que se centra en la
superacin del narcisismo (secundario en este caso) y en cambios en la vivencia
y concepcin del propio yo (self). Este segundo planteamiento se corresponde
con el anlisis dinmico de la desidentifiacin descrita ms arriba. Desarrollar
ambos puntos intentando explicar la continuidad entre ambos.
Mindfulness y narcisismo primario
Mindfulness es la observacin consciente de sensaciones corporales,
pensamientos y sentimientos, con una actitud de aceptacin, no juicio, desapego
y amabilidad. Este proceso de observacin sin juicio va llevando al meditador a
un estado de predominio preverbal y de relajacin, sobre todo con las tcnicas
basadas en las sensaciones y percepciones corporales. El estado de conciencia
que supone la posicin del observador implica un cambio en la persona en el
sentido de un mayor uso del pensamiento de proceso primario, considerado hoy
da un modo indispensable de funcionamiento mental que se caracteriza por la
flexibilidad intuitiva y el tratamiento multidimensional de contenidos psquicos
(Kutz y cols., 1987). Y tal estado de conciencia supone una regresin hasta cierto
punto similar a la que ocurre en la persona que se somete a la asociacin libre
tumbada en un divn, aunque con notables diferencias que luego comentar.
Pero, como el analizando, el meditador conserva una parte de su yo que observa
desde el plano consciente. Es por tanto una regresin no patolgica sino
teraputica. Como seala Falkenstrm (2003), en las ltimas dcadas han
aparecido interpretaciones psicoanalticas que otorgan un sentido saludable a
ciertas experiencias de simbiosis y fusin (Mahler, Silverman y Lachmann)
entendiendo que estos estados pueden ser tanto patolgicos como sanos.
Desde luego que el objetivo de las prcticas de Mindfulness no es
conseguir estados de xtasis mstico sino el proceso de desidentificacin como
eje teraputico, sin embargo en la doctrina budista, que sirve de fundamento a
estas tcnicas, se habla del fin del sufrimiento como el final de este proceso y,
por tanto, en un anlisis como el que pretendemos se hace necesario reparar en
este punto como paradigma de estos estados y como final, casi siempre
inalcanzable, de un proceso. Si estamos calificando de experiencia regresiva la
7

meditacin mindfulness, la mxima regresin ser el nirvana. Me ocup de este

tema en un trabajo anterior (2002) del que ahora transcribir algunos prrafos.
Sol Leris (1995) transcribe a Buda y lo comenta para intentar una
definicin de nirvana: Eso es paz, sublimidad, es decir, el acabarse de todo lo
constituido, el abandono de los fundamentos de la existencia, el aniquilamiento
del deseo, el desvaimiento, la cesacin, el nirvana. Lo constituido, dice SolLeris, hace referencia a los llamados agregados del apego (materia, sensaciones,
actividades mentales), es decir los procesos y fenmenos que constituyen la
apariencia de un yo y a los cuales las personas se apegan en el esfuerzo por
conservar la existencia de esa entidad esencialmente ilusoria. Desvaimiento,
explica el trmino viraga y significa el desvanecerse o disgregarse de tales
fenmenos y del apego a los mismos. El nirvana es un punto de no retorno, ya se
ha producido una transformacin irreversible en la persona, la liberacin
definitiva.
En Ms all del principio del placer (1920) Freud describe la pulsin de
muerte (tanatos) oponindola a la pulsin de vida (Eros). El fundamento de esta
nueva pulsin es el reconocimiento en la vida psquica de una tendencia a
minorar, mantener constante o hacer cesar la tensin de las excitaciones
internas Para tal tendencia acepta el trmino de Principio de nirvana propuesto
por Brbara Low, y supone que su finalidad es la de regresar a un estadio
anterior a la vida, a la quietud del mundo inorgnico.
En el modelo analtico-vincular de Nicols Caparrs se entiende la vida
psquica como vnculo y por tanto la ausencia de vnculos es sinnimo de muerte
psquica. Probablemente la pulsin de muerte, antes que a la muerte biolgica,
tiende a un estado sin vnculos con objetos (anobjetal) previo al nivel psicolgico
de integracin, y por tanto, al narcisismo primario. El narcisismo primario, dice
Caparrs (1998), se refiere al Todo, indiferenciado, homogneo, eterno, infinito,
nada le es ajeno o externo, el producto del Todo es la ausencia de tensiones. Un
espacio en el que la libido inviste de forma homognea y que, por tanto, alcanza
el nivel cero, cesa la diferencia y as cualquier corriente o flujo. Freud describe el
narcisismo primitivo como un estado original del Yo en el que toda la libido lo
est invistiendo. Tiene como prototipo la vida intrauterina y se reproduce en el
sueo.
Pero si no hay objeto, contina Caparrs, tampoco hay sujeto. Incluso el
trmino narcisismo resulta inexacto, ya que el amor a s mismo no tiene lugar
porque ese s mismo no es an, en rigor no puede hablarse de vida psquica. La
muerte del narcisismo primario es muerte psquica, un estado prepsicolgico
donde impera el nivel biolgico de integracin. All donde no hay deseo, ni
necesidad, ni placer, ni emocin dolorosa.
Las descripciones del nirvana y del narcisismo primario que hemos
recogido me parecen superponibles salvando las distancias de sus tan diversos
orgenes. El narcisismo primario es anobjetal, no hay sujeto ni objeto; en el
nirvana la conciencia deja de tener objeto y una conciencia sin objeto no es tal
conciencia, al menos desde la lgica del proceso secundario. En el narcisismo
primario no hay sufrimiento ni placer, igual que en el nirvana que es el cese del
sufrimiento. Ambos son inabarcables por el proceso secundario, inefables, pero
incluso el proceso primario parece insuficiente para registrar un fenmeno o
estado que limita con lo prepsicolgico, con el nivel biolgico de integracin. La
muerte psquica que implica el narcisismo primitivo es paralela al viraga
(desvaimiento o desagregacin de todo lo constituido).

En el desarrollo psquico, y volviendo a Caparrs, la totalidad narcisista va

escindindose pero el objeto real est renegado al principio: hay un afuera que
soy yo. Este protobjeto se llevar parte del investimiento narcisista libidinal y,
paradjicamente, el primer amor objetal proviene de que ese objeto es yo, de
esta forma se constituye a partir del narcisismo primario. Dejar de ser todo
-aunque fuera ser nada- supone una especie de castracin fundamental prototipo
de todas las ansiedades de castracin futuras. As, en un segundo tiempo
aparece ya un objeto diferente del s mismo (primero parcial, luego total). Ambos
pasos son de carcter imaginario, el tercero, por ltimo, ser ya la relacin
intersubjetiva de carcter simblico con la que culmina el proceso de
constitucin como individuo.
En un interesante trabajo de 1931, Franz Alexander analiza la meditacin
budista asimilndola a un proceso contraevolutivo que culmina con el nirvana
como representacin de la regresin a la vida intrauterina, hasta los orgenes
mismos del desarrollo embrionario y, en un alarde especulativo, intenta explicar
el supuesto conocimiento manifestado por Buda de formas anteriores de
existencia, para lo cual utiliza los conceptos de fantasas inherentes y de
conocimiento filogentico que Freud atribua al inconsciente. Es evidente, dice
Alexander, que el Buda ha experimentado de un modo u otro la ley biogentica
fundamental y que su experiencia no slo tiene una validez biolgica sino
tambin geolgica. Aunque este planteamiento me parece un exceso
innecesario, creo que Alexander est hablando de otra forma de lo que hemos
nombrado como estado prepsicolgico donde impera el nivel biolgico de
integracin.
Si bien este estudio de Alexander da la impresin de respeto y cierta
admiracin hacia la meditacin budista por parte del autor, tambin manifiesta, a
mi juicio, el error de creer que este tipo de prcticas reprime sistemticamente
toda vida emocional y que suponen un repliegue de la libido hacia las funciones
ms primitivas y rudimentarias del ego. Por eso los estadios descritos en este
anlisis son denominados con nombres de patologas psquicas. En parte es el
mismo error en el que creo ahora que incurr yo en mi trabajo citado, donde
afirmaba que el camino al nirvana es el abandono de los vnculos afectivos con
los objetos. Aunque esta afirmacin encaja bien con lo expuesto sobre la pulsin
de muerte y el narcisismo primario, el proceso de desidentificacin no supone
una retirada libidinal de los objetos sino la redistribucin de la libido en la que el
protagonismo lo tiene, segn creo ahora, un cambio estructural en el self y por
tanto en la orientacin del narcisismo del sujeto. Este ser el tema del siguiente
epgrafe pero quiero aadir aqu algo que explique la aparente contradiccin que
estoy planteando.
Creo que la clave de este asunto est en el concepto de regresin. Aqu
estamos hablando de una regresin que he llamado teraputica y que poco tiene
que ver con la regresin del psictico o del psicpata a etapas de la vida donde
an no estn establecidos los lmites de yo. Para Carlos Domnguez (2001) la
diferencia entre la regresin mstica y la patolgica estriba en que el mstico ha
recorrido el proceso de desarrollo psquico y ha podido llevar a cabo el acceso a
lo simblico, ha incorporado la funcin paterna y as manifiesta una aceptacin
de la distancia y la diferencia con el objeto. Todos los grandes msticos dieron
muestras adems de su pertenencia a una comunidad histrica con la que se
comprometieron. El iluminado (o el psictico) en su regresin ignora la
separacin que nos constituye como sujetos y por eso necesita la presencia
ininterrumpida de un objeto imaginario, como una emanacin de s mismo, que le
absorbe y le incapacita para establecer autnticos vnculos con su entorno. En la
regresin patolgica, por tanto, el sujeto queda absorbido literalmente en la
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direccin narcisista y
desvinculado realmente del mundo, mientras en la
regresin de mindfulness el individuo mantiene una parte de su yo observando,
de manera similar al analizando que tambin mantiene su yo consciente
observando e integrando los contenidos que surgen en el anlisis.
Mindfulness y self
En las etapas iniciales del entrenamiento en mindfulness, afirman Varela y
Shear (1999), es crucial la atencin hacia el contenido mental inmediato, pero a
medida que el ejercicio avanza, el contenido como tal es menos importante que
la cualidad de la presencia consciente en s y la atencin va centrndose en el
proceso, es decir, en el constante flujo cambiante de sensaciones, emociones y
pensamientos. El meditador va vivenciando la naturaleza transitoria de estos
contenidos y la imposibilidad de identificarse con ellos. Igualmente va siendo
consciente del sufrimiento que genera el apego a estos objetos de conciencia tan
impermanentes. Me refiero al proceso de desapego y desidentificacin como
objetivo ltimo de mindfulness. Intentar estudiar este desarrollo a partir de las
nociones de self y narcisismo, fundamentalmente desde el modelo analtico
vincular. Me refiero aqu al narcisismo propiamente dicho, no al narcisismo
primario en que me centr antes.
El s mismo o self es una abstraccin psicoanaltica de orden
comparativamente ms bajo que el yo, ello y supery, es cercana a la
experiencia, es un contenido del aparato psquico (N. Caparrs, 1992). El self es
parte del sujeto, una subestructura de ste, el ncleo del yo. La subjetividad,
como sentimiento de mismidad, emerge con la constitucin de un
self
estructurado, un objeto interno constante y un objeto externo continente (O.
lvarez, 1996). El narcisismo o fenmenos narcisistas son aquellas conductas del
sujeto encaminadas inmediatamente al sostenimiento, proteccin, afirmacin o
investimento del self. El narcisismo es el guardin del self (I. Sanfeliu, 1996).
Falkenstrm (2003) afirma que hay tres tipos de uso del concepto self de utilidad
cuando pensamos en el narcisismo y en cambios estructurales: self como
experiencia, self representacional y self como sistema. Y me parece de utilidad
esta distincin: el primero hace referencia a la vivencia de experiencia y de
mismidad, el segundo a la imagen o representacin como estructura
intrapsquica, el tercero es la suma de representaciones, concepto de Kernberg
de menor utilidad en este caso.
Desapego y desidentificacin forman parte del mismo proceso, de hecho el
primero est incluido en el segundo. Con una finalidad didctica podemos decir
que el primer paso de la desidentificacin es el desapego de los objetos, tomar
consciencia de la diferencia entre el self y los contenidos de la experiencia: yo
no soy mis pensamientos, mis emociones, mis sensaciones. Podemos verlo
como una separacin self/objetos internos. El estado habitual de identificacin
supone un investimento narcisista de los objetos. El segundo paso de la
desidentificacin es el insight de que yo no soy la imagen que tengo de m, es
decir una separacin de lo que en la teora de mindfulness se llama ego, la
representacin de m mismo. Podramos decir que el self experiencial se
desidentifica del self representacin.
Para el primer paso, lo que vengo llamando desapego, el modelo
psicoanaltico que me parece ms apropiado es el de la melancola. En la
melancola, dice Caparrs (2004), el objeto perdido se preserva mediante una
identificacin con l. Un objeto externo se reemplaza de forma omnipotente por
uno interno: el yo identificado con aquel. Para que esto sea posible la eleccin de
objeto ha sido de tipo narcisista, o mejor an: no existi una verdadera eleccin
de objeto sino el paso anterior, la identificacin narcisista cuya superacin
10

vendra a inaugurar la verdadera relacin de objeto. La madre del melanclico

fue contenedora en la posicin esquizoparanoide y confusa pero no en la
depresiva, fue una madre incapaz de ejecutar una separacin y no pasa ella a la
categora de objeto total propiamente dicho, ser un objeto total como si pero
en realidad es un objeto narcisista. El vnculo objetal narcisista implica que el
objeto est investido con energa emocional originariamente dirigida al self, el
objeto se yergue en lugar del propio self. El objeto total y su relacin con l solo
pueden existir desde la posicin depresiva, pero no se culmina por entero hasta
la resolucin del complejo de Edipo.
El desarrollo normal implica la capacidad de amar al objeto como algo
distinto del self y poder elaborar el duelo en caso de prdida. Sin embargo creo
que este proceso no se realiza de forma completa nunca, en la misma medida
que la conflictiva edpica no se resuelve nunca del todo. El narcisismo en el plano
neurtico maduro est ms centrado en el amor del objeto pero siempre,
lgicamente, hay manifestacin narcisista en la relacin con los objetos. El
proceso de desapego enriquece la capacidad de amar de forma menos narcisista
y la capacidad de elaborar las prdidas. Y en este punto, quiz juegan un papel
muy importante las prcticas mindfulness de observacin de emociones y de
autocompasin que coment ms arriba y que presentan la meditacin desde
una actitud de autocuidado.
En el trabajo de Alexander (1931) que antes coment, el autor sigue a
Heiler quien considera que el primer estadio de la meditacin budista tiene un
tinte claramente melanclico. Alexander lo explica por la retirada de la libido de
los objetos, lo que deviene en amargo desprecio por el mundo y sufrimiento.
Como expliqu antes, el desapego no es una retirada libidinal por un proceso de
represin o inhibicin, ni se desprecia el mundo por esto, pero s se describen
episodios depresivos en la prctica meditativa. Lo que acontece en estos casos
es la elaboracin de un duelo. Renunciar al apego es un trabajo de duelo, afirma
Falkenstrm (2003) que aade: Se describe el camino budista como una
progresin a travs de fases de insight (comprensin), cada cual incluyendo la
desintegracin de lo que antes se crea slido... Se contina con estados de terror
que culminan con la llamada noche oscura del alma. Se dice que el proceso
termina con la aceptacin completa de la impermanencia y la inconsistencia
ltima de la realidad.
Pero en el camino de la desidentificacin, como antes coment, el objeto
de identificacin ms importante es nuestro propio ego, o sea la imagen mental
de nosotros mismos, el self como representacin intrapsquica. Epstein (1990)
explica: El objetivo no consiste en la desarticulacin de la sensacin de
identidad, sino en identificar la representacin del yo precisamente como tal,
como una representacin, es decir como una imagen o simulacro despojado de
toda existencia intrnseca. Y ms adelante cita a Jocobson que utiliza el
concepto de yo ideal para dar cuenta de la insustancialidad del yo. El yo ideal es
un ideal de omnipotencia narcisista forjado sobre el modelo del narcisismo
infantil (Laplanche Pontalis). Segn Epstein, el trabajo de mindfulness se centra
en el yo ideal para liberarse de l. Al dejar de ser prisionero del yo ideal, contina
este autor, el meditador coincide con la teora de las relaciones objetales, teora
que debe integrar a un nivel experiencial y, en consecuencia, descubre que el
concepto de yo es un constructo basado en imgenes internalizadas del yo y los
dems.
Erich Fromm (1960) dice que el objetivo final consiste en superar la
separacin entre sujeto y objeto al percibir el mundo; renunciar a la ilusin de un
ego separado que deba conservarse. Est hablado de la inconsistencia, la no11

entidad del yo y de los objetos, y seala la percepcin inmediata de la realidad

sin interferencia de la reflexin intelectual ni de contaminacin afectiva. Y asimila
este hecho con la recuperacin plena del inconsciente. Otros autores (Simn,
2012) han relacionado esta evolucin del self apoyndose en la nocin de self
verdadero y self falso de Winnicott. Entienden que el progreso en mindfulness va
haciendo aflorar el verdadero self depositario de la espontaneidad y autenticidad,
y va dejando de ser til el falso self defensivo y sometido al medio. Varela (citado
por Pulido, 2008) aporta que un momento singular de conciencia y la coherencia
causal de los momentos de conciencia en el tiempo se pueden formular en el
lenguaje de la emergencia sin postular un yo ni otra entidad ontolgica.
En definitiva son intentos ms o menos afortunados de adaptar al lenguaje
psicoanaltico la insustancialidad del self como consecuencia de los cambios
psquicos que produce la prctica continuada de la meditacin, en este caso
mindfulness. A mi juicio, y sin nimo de ser simplista, creo que lo acontecido es
una redistribucin de investimentos, es decir que se producen cambios en los
vnculos entre los objetos internos, externos y s mismos en el sentido de una
menor vulnerabilidad narcisista y mayor capacidad de adaptacin al medio. El
self como representacin va quedando relativizado, desinvestido y va cobrando
importancia un self como sujeto de la experiencia, ms ligero, ms flexible, ms
independiente de los cambios de los objetos, menos histrico y ms presente en
cuanto a conciencia del momento. Este self es el que en la teora mindfulness se
identifica con el observador, con la conciencia, y es sujeto pero no objeto porque
no puede ser observado ni estudiado y, en ese sentido, es inefable.
He intentado una comprensin psicoanaltica de mindfulness a partir de
estos dos esquemas: el modelo de la regresin que tiende a una culminacin en
el narcisismo primario, y el modelo del desinvestimiento narcisista de los objetos
y del self como representacin. Epstein (1990), consciente de la confusin que ha
generado el primer modelo, insiste en que mindfulness no aspira a regresar al
narcisismo primario sino a erradicar todo vestigio de narcisismo y, aunque acepta
el esquema regresivo para las tcnicas de concentracin,
lo considera
incompleto y poco desarrollado. Yo creo que cada modelo apunta a planos de
realidad psquica diferentes, o mejor dicho, a distintos puntos de vista de la
misma realidad psquica. La vivencia de un estado tan regresivo tal como lo
expliqu antes, si bien puede manifestarse en episodios de estados modificados
de conciencia, indica, sobre todo, que la persona ha protagonizado un cambio
estructural en su aparato mental a travs del cual tiene la experiencia consciente
de unidad con otras personas y con el mundo en un estado emocional de cese
del sufrimiento. Y eso no es diferente de la vivencia de un sujeto que, a travs
del indicado desinvestimiento narcisista, es consciente de la inconsistencia de s
mismo y de los objetos. Ambos, segn el planteamiento budista, han salido de la
ignorancia y, viviendo con plena consciencia el presente, han llegado a la
sabidura. Manteniendo la vivencia de mismidad y el juicio de realidad, tal como
lo entendemos habitualmente, son capaces de percibir otra realidad en la que
no hay sujeto ni objeto, algo que trasciende el nivel psicolgico de integracin
como lo hace la doctrina del no-yo o no-mente.
POSIBILIDADES DE COMBINACIN. APLICACIONES
Similitudes y diferencias
Como indiqu al principio, diversos estudios psicoanalticos, ya clsicos, se
han acercado al budismo sealando similitudes entre ambos mtodos (Tompsom,
12

Alexander, Jung, Fromm). A mi juicio las dos grandes similitudes estn

determinadas por el objetivo y por el mtodo. El objetivo de las dos disciplinas es
el conocimiento de algo nuevo, una toma de consciencia que produce un cambio.
En el psicoanlisis es hacer consciente lo inconsciente; en el budismo es la
consciencia de la impermanencia de la experiencia y del propio yo, la
desidentificacin en mindfulness. Por otra parte, ambos mtodos son
introspectivos e incluso puede hablarse, como luego har, de semejanzas entre la
asociacin libre y la atencin libre flotante con la atencin sin juicio de la
meditacin budista.
Pero la gran diferencia es que minfulness, como todas las prcticas
meditativas, se desarrolla en un escenario intrapsquico mientras que el
psicoanlisis se mueve en un setting intersubjetivo. Esta dimensin del
psicoanlisis me parece clave para no reducir a una tcnica la aplicacin de
mindfulness a la psicoterapia. Pulido (2011) seala la genialidad de Kabat-Zinn al
secularizar la prctica budista y hacerla accesible a muchas personas; habra que
aadir que parte de esta genialidad est tambin en introducir a la meditacin
como elemento de pleno derecho en la ciencia occidental. Pero advierte Pulido
del riesgo de reducir mindfulness a una tcnica, siendo adems de esto, un
modo de estar en relacin con uno mismo, con el mundo y con el otro, y eso es lo
que realmente ayuda, cura y libera. Las posibles combinaciones teraputicas
tendrn el reto de aplicar la tcnica de la meditacin a la relacin
psicoteraputica.
La asociacin libre y la atencin del meditador
Todas las variadas escuelas y tradiciones budistas tienen un punto en
comn cual es tambin el principio fundamental de la psicologa budista: presta
atencin, en cada momento, a lo que ests experimentando exactamente, ahora
mismo, separando tus reacciones de los hechos sensitivos desnudos (Epstein,
2001). Esta es la llamada instruccin fundamental de mindfulness: aparezca lo
que aparezca en tu mente, obsrvalo, con una actitud de no juicio, aceptacin,
apertura, amabilidad. Si nos fijamos en nuestro permanente dilogo interno
podemos percatarnos de que en gran parte no es fruto del proceso secundario
racional, sino que representa un pensamiento saltn repetitivo, reactivo, muy
marcado por el principio del placer, quiz podra calificarse de infantil, a menudo
intil o incluso peyorativo; es lo que los tericos de mindfulnes nombran como
mente de mono (por los saltos que da), o lo que Santa Teresa llamaba la loca
de la casa.
Este pensamiento es el que se pide que se verbalice en la consigna de la
asociacin libre psicoanaltica; el analizando debe expresar, sin discriminacin,
todos los pensamientos que vienen a la mente, ya sea a partir de un elemento
dado ya sea en forma espontnea aun cuando el material le parezca incoherente,
impertinente o desprovisto de inters. En mindfulness no se expresan los
contenidos, slo se observan pero es idntico el ejercicio de atencin al flujo
espontaneo de los contenidos mentales. Una manera de ver el proceso
teraputico analtico, dice Falkenstrm (2003), es como un ejercicio mindfulness
en el que el paciente trata de expresar el contenido de su experiencia sin
suprimir nada.
Pero a partir de aqu el mtodo psicoanaltico y la meditacin son
perfectamente inversos. El primero analiza (por parte del terapeuta) los
contenidos explicitados para ir trazando un sentido que ponga de manifiesto
13

contenidos latentes (inconscientes). En la meditacin, la estrategia de atencin

se mantiene durante todo el proceso (por parte del propio meditador, no hay
otro), no se analiza, al contrario, se evita cualquier elaboracin mental. Va
cambiando el objeto de la conciencia: desde la observacin de la respiracin y
sensaciones corporales hasta la atencin a los pensamientos y emociones, para
culminar en un estado de espontaneidad en el que observador y observado ya no
son conceptos operativos (Epstein, 2001). En este proceso la reactividad de la
mente de mono va disminuyendo y va apareciendo otra realidad, pero no creo
que pueda afirmarse, como han hecho algunos psicoanalistas, que sea una
recuperacin plena del inconsciente.
Sin embargo la evidente semejanza de la asociacin libre con la instruccin
fundamental de mindfulness implica, seguramente, que una persona entrenada
en meditacin tiene ms facilidad para la asociacin libre, y posiblemente su
capacidad de introspeccin, en cuanto a habilidad y decisin para mirarse,
tambin aumenta. Distinto es la capacidad de insight en el sentido psicoanaltico
porque sta abarca la habilidad de elaboracin intelectual, aunque
probablemente tambin influya, de forma indirecta, la prctica de mindfulness
en este aspecto, ya que aporta material para el trabajo de insight.
La atencin flotante y mindfulness
En La interpretacin de los sueos Freud (1900) hace referencia ya a la
atencin flotante como instrumento tcnico del psicoanalista: El que se observa
a s mismo no tiene ms trabajo que sofocar la crtica, conseguido esto se
agolpan en su conciencia multitud de ocurrencias que de otro modo hubiesen
permanecido inaprensibles.
Y en Consejos al mdico en el tratamiento
psicoanaltico (1912) utiliza ya el trmino de atencin parejamente flotante a
todo lo que escucha, con imparcialidad, sin seguir las propias expectativas.
La atencin flotante es la actitud recproca en el terapeuta de la asociacin
libre del paciente. Ambos procedimiento tcnicos tienen en comn una atencin
no valorativa a todo contenido que va apareciendo en la conciencia, lo que
permite que el preconsciente del analizando y del analista adquieran
protagonismo. El psicoanalista se halla dotado en su preconsciente de una
especial permeabilidad que es producto de su anlisis personal y de su
formacin. De esta manera aparece el emergente espontneo en la atencin
flotante (Chiozza, 1995). Es el proceso primario inconsciente el que funciona
como atribuidor de importancia y motivador de juicios.
En ambos lados de la relacin teraputica ha de suspenderse la facultad
crtica, la direccin habitual del juicio, pero atendiendo a lo que aparece en todo
momento. Este ejercicio es ciertamente superponible a la consigna mindfulness
aunque, como indiqu antes, el siguiente paso sea muy diferente, incluso
contrario en uno y otro mtodo. Pero nuevamente la prctica meditativa, ahora
del terapeuta, abundar en una mayor capacidad de observar su preconsciente,
en ms habilidad para adquirir estados de conciencia favorables a la atencin
flotante.
La relacin teraputica
Como dije antes la gran diferencia entre mindfulness y el psicoanlisis es
el terapeuta. En la meditacin el meditador es el observado y el que observa.
Aunque pueda existir un maestro como mediador, el papel de ste es diferente al
que establece la relacin teraputica. Epstein (2001) advierte de las limitaciones
de un proceso de meditacin, donde puede surgir mucho material emocional, sin
14

una adecuada atencin a ste en un espacio transferencial. En la misma lnea,

Falkenstrm (2003) seala que la meditacin se practica en aislamiento y
algunos pueden buscar en ella la evitacin de las frustraciones en su relacin con
otras personas a modo de una defensa esquizoide. Sin embargo, aade, ste no
es el sentido budista de la prctica, al contrario, la concentracin y la escucha
interior deben aplicarse a todas las situaciones de la vida, especialmente las
relaciones con los otros para estar ms implicado en ellas. La perspectiva
analtica ofrece el observador externo como restaurador de la verdadera funcin
mindfulness a travs de la vertiente relacional.
Chiozza aborda el problema de la transferencia-contratransferencia con
gran profundidad y claridad, y me servir de apoyo en este punto transcribir
algunas de sus ideas recogidas por m en un trabajo anterior (Martnez, 2006). La
transferencia acta preverbal e inconscientemente sobre el analista, y, por tanto,
la contratransferencia acta preverbal e inconscientemente sobre el paciente. Si
admitimos que la transferencia codetermina la contratransferencia, debemos
admitir tambin que un cambio en la contratransferencia tender a modificar la
transferencia mediante un proceso anlogo. Este proceso, afirma Chiozza, se
produce a travs de una influencia directa que trasciende a la interpretacin
verbal aunque no la sustituye. La transferencia en el proceso psicoanaltico va
cambiando a travs de la conciencia que acerca de la misma se le brinda al
paciente (interpretacin), pero tambin, y sobre todo, va cambiando por la
experiencia emocional transformadora que proporciona el terapeuta mediante su
contratransferencia. Tal aportacin puede ser espontnea, inconsciente al propio
analista, o puede ser fruto de la comprensin de los sentimientos que le inspira el
paciente. El primer caso es el ideal teraputico cuyo dficit se suple con la
segunda modalidad que implica un esfuerzo mayor en el analista, puesto que
incluye un autoanlisis y obliga a ste a vencer sus resistencias. Tanto el camino
preverbal e inconsciente como el anlisis de la transferencia y de la
contratransferencia han sido relacionados con mindfulness.
As, Epstein (2001) indica las dificultades que, en su opinin, presentan
muchos psicoterapeutas dinmicos para trabajar en el presente como requiere el
anlisis de la transferencia y no logran manejar la presencia atenta descrita por
Freud. Y aade que no existe un mtodo para ensear esto, aludiendo a la
prctica de mindfulness por parte del terapeuta como posible solucin. Ms
adelante Epstein, en la lnea de lo preverbal e inconsciente que describe Chiozza,
observa fenmenos de cambios espontneos en los pacientes y en los
meditadores que se dan por la sola presencia del terapeuta o del maestro
espiritual. Especialmente, dice, cuando la raz del problema est en experiencias
preverbales que dejaron rastros en forma de ausencia o vaco, siendo crucial la
habilidad del terapeuta de llenar el momento presente con su atencin relajada.
Y contina: La psicoterapia requiere de un silencio que permita al paciente
actuar de otra manera o decir lo que antes no se haba permitido pensar....la
prctica de la meditacin es como una mina para este silencio sanador. Existe
una comunicacin silenciosa que permite al paciente sentir el estado mental del
terapeuta y al terapeuta intuir mucho del paciente, una comunicacin entre el
inconsciente del paciente y del terapeuta como seal Freud.
Childs (2007) comenta que la mayora de las investigaciones basadas en
mindfulness se refieren a los resultados obtenidos, pero que desde la necesidad
de que el clnico practique tambin meditacin para trabajar con mindfulness,
surge el inters por la presencia clnica, de la que slo el psicoanlisis se haba
hecho cargo. Y se basa en Varela para proponer una nueva forma de atender a la
15

propia experiencia y a la del paciente. Ningn modelo psicoteraputico como el

psicoanlisis se ha interesado ms por la relacin teraputica y por la experiencia
consciente; mindfulness ofrece una perspectiva de profundizacin en estos
campos.
Una versin, quiz extrema pero interesante, del anlisis de la
transferencia-contratransferencia, lo constituye la llamada metacomunicacin,
orientacin psicoanaltica aparecida en las ltimas dcadas en la que el
terapeuta abandona por completo su neutralidad para utilizar de forma explcita
su contratransferencia como instrumento fundamental del tratamiento. En este
modelo se denominan escenificaciones a las pautas de relacin que terapeuta
y paciente ponen en juego de forma espontnea e inconsciente en la relacin
teraputica y que, lgicamente, son expresin de los estilos vinculares que
ambos mantienen fuera de la terapia. En la metacomunicacin el terapeuta trata
de explicitar las comunicaciones implcitas escenificadas, donde sus propios
sentimientos son el punto de partida de la exploracin conjunta de la relacin. Se
utilizan las intervenciones no clivadas muy a menudo, es decir se incluye la
explicitacin de la contratransferencia en la intervencin verbal del terapeuta.
Sobre este modelo, Safran y Reading (2010) hacen hincapi en el proceso
de desidentificacin que hemos comentado ya repetidamente. En la medida
que el terapeuta va cobrando conciencia y desidentificndose de sus
escenificaciones, el paciente es cada vez ms capaz de establecer un nuevo tipo
de relacin. Estos autores recomiendan la prctica de mindfulness a los
psicoanalistas con el objetivo doble de aumentar su capacidad de tomar
conciencia de sus emociones en la escenificacin y poder tomar distancia de las
mismas (desidentificarse), as se abre un espacio interno en el que pueden surgir
nuevas posibilidades para la terapia. En este sentido, Eigen (2004) comenta un
caso de somatizaciones en un paciente relacionadas con su necesidad de control,
que no cedieron hasta que el terapeuta no fue capaz de cambiar su emocin
contratransferencial hacia la tendencia a controlar del paciente. Explica el caso
en el contexto de una prctica mindfulness del terapeuta, paralela a la terapia.
Safran y Reading sealan tambin la capacidad de regulacin emocional
que la prctica de mindfulness mejora en los terapeutas. Este aspecto se pone de
manifiesto en la habilidad para resonar con las emociones dolorosas del paciente
y a la vez tolerarlas en una prctica de contencin que permite al terapeuta
procesar de un modo no defensivo las emociones depresivas, agresivas o
angustiosas. Es esta una ocasin de ensear al paciente que tales emociones
no son necesariamente destructivas y ejercer un papel de regulador vicario del
afecto de sus pacientes.
Los conceptos filosficos budistas que hemos explicado ms arriba como la
experiencia consciente de unidad con otras personas y con el mundo, o la
conciencia de la inconsistencia de s mismo y de los objetos, o percibir otra
realidad en la que no hay sujeto ni objeto, deben tener tambin, de alguna
manera, una repercusin en la relacin teraputica. Bobrow (2004) dice que es la
impermanecia del yo lo que permite que cada uno de nosotros est compuesto
por todos los dems, y cita a Thich Nhat Hanh con su expresin interser: todos
somos yoes multicentrados y estamos ntimamente relacionados. Sin embargo,
afirma ms adelante, para funcionar en el mundo y tener una vida relativamente
satisfactoria, uno debe poseer una sensacin de identidad separada. Pero un
anlisis minucioso de las estructuras mentales y de las pautas de relacin que
utilizamos para construir nuestra experiencia del mundo y de nosotros mismos,
pone de relieve que stas son mucho ms fluidas de lo que habitualmente
16

pensamos. Esta doble perspectiva vivencial de identidad propia y de unidad con

los otros deviene en un trampoln para el cambio al decir de Bobrow.
Aunque estos autores se refieren en la prctica de meditacin para los
terapeutas, parece obvio que el beneficio de la combinacin de mindfulness con
la psicoterapia, seguira desarrollos parecidos para los pacientes, como veremos
en el siguiente epgrafe.
Mindfulness y psicoterapia como procedimientos complementarios
La prctica simultanea de mindfulness y psicoterapia dinmica (luego
veremos en qu posibles formatos de combinacin) puede tener un efecto de
complemento segn lo que voy exponiendo. Seguir como referencia preferente
en este apartado a Epstein a travs de su obra Pensamiento sin pensador
(2001).
En un contexto psicoanaltico, lo verdaderamente teraputico no es la
reconstruccin narrativa del pasado para explicar un sntoma, sino la vivencia
emocional que acompaa a los contenidos latentes implicados en el mismo. La
prctica combinada de mindfulness durante el proceso teraputico tiene una
doble influencia: facilita que estos sentimientos afloren en la comunicacin
teraputica y puede ayudar al paciente a cmo gestionarlos una vez han surgido.
Porque no basta con una movilizacin afectiva sino con el insight que reconoce
como propio el material reprimido. En mindfulness, para conseguir la
desidentificacin de los contenidos psquicos es necesaria la previa aceptacin de
los mismos. En este sentido la meditacin ofrece un mtodo para trabajar con
material emocional que pueda estar contenido en la psicoterapia pero se resista
a hacerse explcito.
En mindfulness, como en la psicologa budista, se propone la observacin
de las emociones dolorosas para independizarse y liberarse de ellas. Esta
prctica de atencin sobre la emocin y sobre su repercusin corporal va dando
pie a la conciencia de aceptarla como propia y a la vez de no identificarse con
ella. Adems, las emociones experimentadas en la meditacin no pueden ser
denegadas o transferidas. La calidad de la emocin, a travs de su observacin,
va cambiando, se va viendo en otro contexto ms amplio. Incluso este tipo de
elaboracin deviene en transformacin de una emocin por otra. Por ejemplo las
llamadas emociones duras como la rabia ante determinada situacin puede
derivar en otra emocin blanda que subyace a la primera, podra ser una herida
narcisista que se ubica en un nivel ms profundo que la rabia. Epstein encuentra
una similitud entre este proceso teraputico y la sublimacin psicoanaltica ya
que el deseo, es transformado sin reprimirlo, sino aplicndolo, supuestamente, a
una meta superior.
El budismo enfatiza la importancia de alinear la conciencia con la
experiencia presente como catalizador del cambio psquico ms profundo, y la
atencin al momento presente es la tcnica ms importante en mindfulness. Me
he referido antes a la similitud de esta tcnica con la asociacin libre. En la
meditacin aparecen recuerdos, a veces antiguos, visuales o cenestsicos que
se pueden aportar a la psicoterapia A veces son vestigios internalizados de
reacciones defensivas crnicas fosilizados dentro del cuerpo. Tambin es posible
que la prctica meditativa favorezca la aparicin de estos materiales en la vida
diaria o en la misma sesin de psicoterapia.

17

En este sentido, Kutz y cols. (1987) indican el fenmeno de que durante la

meditacin pueden surgir recuerdos antiguos enriquecidos. Por ejemplo si
aparece una escena de la infancia en la que el sujeto interacta con sus padres,
en lugar de venirle el recuerdo simplemente, puede que la escena presente
elementos que haban sido ocultos por las defensas. La flexibilidad que aporta la
meditacin hace posible la conexin de materiales desconectados, y la
receptividad emocional durante la meditacin permite que las defensas se
relajen y que surja el material oculto. As mindfulness provee abundante material
en crudo que puede exponerse en el encuentro teraputico semanal. Tanto los
contenidos como la reaccin emocional a los mismos pueden ser trabajados. De
forma recproca, la intervencin del terapeuta influir tambin sobre la
meditacin, por ejemplo si aparece en la meditacin culpa y en la terapia sta se
asocia con la madre, en otra meditacin la culpa vendr asociada a la madre y
producir una nueva emocin y memoria que sern trabajadas en la terapia.
Esto ltimo viene a mostrar que tambin la psicoterapia dinmica vendra,
en una posible combinacin de tcnicas, a soslayar las limitaciones de la
meditacin. En general, se dice que la experiencia meditativa es mucho ms
genrica que la psicoterapia, tiene menos que ver con detalles biogrficos
individuales y ms con conflictos fundamentales de la existencia. De todas
formas las tcnicas de trabajo con las emociones que aporta midnfulness me
parecen teraputica de por s. Su limitacin creo que se fundamenta, ms bien,
en la falta de terapeuta, es decir en la vertiente relacional que es la gran
aportacin de la psicoterapia a la meditacin y en la que me he extendido con
anterioridad.
En la misma lnea se manifiesta Pulido (2011) cuando expone las
conclusiones preliminares de un estudio cualitativo realizado sobre encuestas a
personas que haban tenido la doble experiencia de la psicoterapia y la
meditacin simultanea o sucesivamente. Los encuestados afirmaron que ambos
espacios se nutran de forma recproca. La meditacin permite un acceso
privilegiado a la propia experiencia abrindose espacios afectivos nuevos,
favoreciendo la autoaceptacin y ayudando a que las resistencias cedan. Por su
parte la psicoterapia les ayud a los meditadores a integrar experiencias y a
resolver problemas relacionados con traumas y, como les situaba en un nivel
relacional, les protega de sugestiones, idealizaciones y falsos refugios.
Posibles formatos de combinacin
Una primera posibilidad, la menos comprometida, es la prctica de
mindfulness por parte del paciente independiente de la psicoterapia. ste
medita por su cuenta con complicidad del terapeuta o incluso sin ella. Aqu no
hay integracin de tcnicas, slo los posible beneficios indicados. Si el
psicoterapeuta es tambin practicante de mindfulness, la interaccin de ambas
disciplinas se potencia y pueden, adems explicitarse conexiones de uno y otro
espacio. Hay aqu un lenguaje comn y, aunque el terapeuta no sea el monitor de
mindfulness, puede comprender mejor lo vivido por el paciente en su meditacin
e incluso indicarle alguna estrategia tcnica. Esta modalidad tendra la posible
ventaja de no introducir duplicacin de roles como pasa en el siguiente supuesto.
La aplicacin tcnica completa es aquella en la que el terapeuta, en un
contexto psicodinmico, es tambin el que proporciona al paciente los recursos
mindfulness. Como acabo de indicar, esta duplicidad de papeles podra verse
como una limitacin tcnica que atente la relacin transferencia, sin embargo
creo que es perfectamente soslayable ya que no supone ninguna ruptura si el
encuadre incluye esta combinacin. Desde luego esto implica que hay una parte
docente, y tal vez ideolgica, en la intervencin del terapeuta pero no me parece
18

que esto desvirte la dinmica, viene a ser una consigna tcnica ms sofisticada,
al mismo nivel que la consigna de la asociacin libre o las que implica el anlisis
de los sueos. Adems creo que el propio psicoanlisis no est exento de un
componente ideolgico que imprime el terapeuta y la propia terapia. Por otra
parte, en la psicoterapia grupal, al menos en distintos modelos dinmicos, los
terapeutas proponen consignas psicodramticas en las que ellos tambin
participan. Me parece similar el caso que nos ocupa a esta situacin o a la que se
plantea en un laboratorio social.
Esta aplicacin puede hacerse, a saber, en dos modalidades nada nuevas:
la terapia individual y el grupo. En la primera el terapeuta debe proveer al
paciente de los elementos tcnicos mindfulness. Para el aprendizaje de las
tcnicas se debe recurrir a la meditacin guiada, es decir que el paciente siga la
instruccin de una voz que le gua en el ejercicio de observacin corporal,
emocional o de tcnicas generativas. No me parece que el espacio
psicoteraputico individual deba ser el mismo que el de la meditacin guiada. Mi
propuesta es ofrecer a los pacientes talleres de mindfulness durante un tiempo
limitado y de forma paralela a la psicoterapia. Esto puede sustituirse o
complementarse con la aportacin de material grabado para ayudar a la prctica
individual y continuada del paciente que, desde luego, es necesaria en esta
aplicacin. La mayora de la bibliografa se refiere a este encuadre individual.
El otro formato posible es el grupal donde las posibilidades combinatorias
son mayores por las caractersticas del grupo: ms abierto en lo relacional, ms
plstico, ms combinable. En este caso si encuentro pertinente dedicar partes de
la sesin grupal a un ejercicio mindfulness y que ste determine o influya en el
devenir grupal. Se abren aqu distintas posibilidades. Pueden incluirse
meditaciones a modo de consignas en un momento de la discusin libre que se
considere apropiado, para desbloquear o movilizar una situacin por ejemplo. O
bien, de una forma preestablecida se puede comenzar con un ejercicio la sesin
para despus dejar que sta se desarrolle a partir de ah. Variaciones de estas
dos modalidades tambin pueden plantearse. En este formato pueden dedicarse
las primeras sesiones del grupo al taller mindfulness para ensear la tcnica, y
luego, progresivamente, ir desarrollando la dinmica grupal con una de las dos
modalidades que he descrito antes.
De cualquier forma, tengo la impresin de que estos formatos grupales
combinando la psicoterapia dinmica y mindfulness estn poco desarrollados.
Mi experiencia en este sentido tambin es corta ya que se limita a dos prcticas
grupales. Una, en un contexto privado, fue un taller de seis sesiones de
mindfulness para pacientes que estaban en terapia individual conmigo y en el
que se dej un espacio considerable para trabajar contenidos biogrficos que
aparecan en la discusin flotante a raz de la experiencia meditativa. La otra
experiencia es en el mbito pblico de un hospital de da para pacientes con
patologas graves; en este caso al grupo psicodinmico semanal le precede un
taller de mindfulness en el que se lleva a cabo un ejercicio de meditacin guiada
que va cambiando cada da hasta completar un ciclo y volver a comenzar. La
prctica de mindfulness se considera una actividad distinta del grupo y separada
por un descanso.
La primera experiencia me pareci positiva ya que adems de aportar las
habilidades mindfulness a los pacientes para su prctica individual, dio pie a una
verdadera psicoterapia de grupo mixta limitada en el tiempo pero que abra
posibilidades futuras. La segunda prctica que he referido no creo que pueda
considerarse una terapia integrada sino la coexistencia de ambos espacios
teraputicos entre otros que existen en el hospital de da. En general el taller de
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mindfulness previo al grupo psicodinmico no ha demostrado una incidencia

clara en el desarrollo de la sesin de psicoterapia, aunque sta si se ha visto
cuando la tcnica mindfulness llevada a cabo tena relacin con un trabajo de
emociones.
CONCLUSIN
El fenmeno mindfulness, ms all de las modas, encierra una sabidura
milenaria de la que ya se haba ocupado el psicoanlisis. He propuesto una
lectura psicoanaltica de mindfulness en el intento de aproximarlo a la teora y a
la prctica psicoteraputica dinmica. La gran aportacin de mindfulness en
relacin a la meditacin budista es su aplicacin secularizada, simplificada y
adaptada al lenguaje cientfico occidental. Como con otras disciplinas de la salud
y de otros mbitos, este constructo supone un instrumento til de combinacin y
complemento para el psicoanlisis. Si la integracin se hace con fidelidad a
ambas tradiciones, la prctica clnica de su combinacin trascender la tcnica
para ser una herramienta teraputica valiosa.

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