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ndredi 26 mars 2010 5 26 /03 /2010 01:35

Aspects sotriques de la sourate al-Ikhls : Huwa (1/5)

Envisag sous un autre aspect, qul introduit la


rponse la question pose. Cheikh Mustaf, dans sa traduction annote du Commentaire
sotrique de Qchn sur les trois sourates finales (1), dcrit les circonstances qui ont amen les
rvlations de la sourate al-Ikhls : Cette sourate aurait t rvle la Mekke propos de la
demande suivante que les polythistes firent lEnvoy dAllh sur lui Paix !- : Unsub la-n rabbaka, ce qui peut se traduire,littralement, par Donne-nous la gnalogie de ton Seigneur
(expression se rattachant au style de la science gnalogique, trs dveloppe chez les Arabes), ou
plus simplement Dis-nous quel est ton Seigneur ; on rapporte encore que la question avait t
pose aussi, soit par les Quraychites de La Mekke, soit par les Juifs de Mdine, sous la forme : Sif
la-n rabba-ka = Dcris-nous (qualifie) ton Seigneur . La rponse donne, dans les deux cas,
affirme lUnit absolue de lEssence et de lUnicit de la Divinit, tout en niant les ides de
devenir et de dpendance impliques par lide de gnalogie .
(1) Cf. Etudes Traditionnelles, 1969, p.159 et s.
Cette dernire remarque sapplique plus directement au verset 3 : lam yalid wa lam ylad (Il
nengendre pas et nest pas engendr) ; mais elle concerne en ralit lensemble de la sourate.
Nanmoins, les trois mots qui suivent le commandement initial impliquent lide dune certaine
procession apparente dans lordre principiel : le premier (Huwa) se rapporte lEssence, le
second (Allh) au Nom, et le troisime (ahad) lAttribut dunit, considr comme la qualification
mtaphysique par excellence. Cela dit, ce qui frappe ds labord, cest labsence totale de
commune mesure entre la question pose et la rponse rvle par Dieu : on demande Muhammad
de dcrire son Seigneur, et le nom divin ar-Rabb nintervient mme pas dans la rponse ; la Divinit
elle-mme nest pas voque par sa fonction, mais uniquement au moyen de son nom. En ralit,
les termes mentionns dans le premier verset se rapportent tous au Principe suprme : Allh est ici
le nom de lEssence, tandis que ahad voque le tawhd essentiel, non celui de la Divinit, et encore
moins celui des professions de foi et des thologies. Que dire alors de Huwa ? Faut-il rappeler ce
terme : le pronom de lEssence et, en ce cas, comment faut-il lentendre ? Ibn Arab crit sur ce
sujet (1) :
(1) Futht, chap.272.
Les juifs ont dit Muhammad : Donne-nous la gnalogie de ton Seigneur . A partir de l, les
linguistes pourraient imaginer que le pronom huwa se rapporte au seigneur mentionn par les
juifs. Sache donc quil nen est rien, car lEssence dAllh le Trs-Haut ne peut tre connue par Sa
crature. Cest pour cela quil a dit : Huwa Allah Ahad. Dans lensemble de la sourate Il na rien dit
qui se rapporte la crature ; bien au contraire, le texte montre que celle-ci est totalement
exclue : (Allh) a ni que la connaissance que lon peut avoir de Lui dcoule des tres crs, car Il a
dit : Il nest pas engendr ; Il a ni aussi que la Ralit actuelle des tres crs dcoule de Lui,
comme certains le prtendent, et cela sous quelque rapport que ce soit, car Il a dit : Il
nengendre pas ; enfin, Il a ni quil y ait une ressemblance quelconque entre Son Unit et celle

de tout (autre) un, car Il a dit : Et nul un nest gal Lui . Il a affirm que Son Unit
nappartenait nul autre ; Il a affirm Sa samadiyya, qui est un attribut de transcendance et de
non-conditionnement. Par l, le pronom (Huwa) ne pouvait se rapporter au Seigneur mentionn par
les juifs, et dtermin par une crature dans la parole quils avaient adresse Muhammad :
Donne-nous la gnalogie de ton Seigneur ; dautant plus quils faisaient porter la dtermination
sur lui et non sur eux (1). Lorsquil nona sur lui la grce et la paix ! la gnalogie
demande qaprs ce qui lui fut rvl, il ntablit aucune dtermination, ni par rapport lui, ni
par rapport eux ; il mentionna uniquement ce qui revenait Sa majest souveraine. Dans la
parole : Huwa Allh, le pronom ne peut donc se rapporter Celui qui avait t mentionn (2).
(1) Ce qui sous-entendait une inconvenance : Ton Seigneur nest pas le ntre !
(2) Par les juifs ; mais le contexte invite aussi comprendre que cest Allh qui se rapporte Huwa,
et non linverse.
Il convient de souligner le caractre inattendu et non logiquement ncessaire de ce premier mot de
la rponse du Trs-Haut. Il sagit dun bel exemple de linimitabilit du Coran, qui illustre tout ce
qui a t dit plus haut au sujet de lexcellence et de luniversalit de lexpression divine. A force de
rpter sans cesse la sourate al-Ikhls et daffirmer sa fonction caractristique, la plupart des
musulmans perdent de vue ltranget de sa formulation. Pourtant, en dpit de sa simplicit
apparente, elle ne peut tre explique que par un recours la science sotrique car, ainsi que le
Cheikh al-Akbar en fait la remarque (1), le pronom prcde ici le nom auquel il se rapporte et quil
est cens reprsenter, contrairement la rgle grammaticale habituelle qui nadmet dexception
que dans le domaine de la posie, auquel le Coran nappartient videmment pas. La plupart des
Attestations coraniques de lUnit apparaissent sous la forme : l ilha illa Huwa (pas de Dieu si ce
nest Lui) avec un antcdent qui est Allh ou la Divinit ; par exemple dans le Verset de
lEscabeau : Allh, l ilha illa Huwaal-Hayy al-Qayym (Allh, pas de Dieu si ce nest Lui, le
Vivant, lImmuable) (Cor.2.255).
(1) Ibid.
(Charles-Andr Gilis Tawhd et Ikhls, aspects sotriques Chap. III : Le Tawhd dans la sourate
al-ikhls, p.111-1114)

Aspects sotriques de la sourate al-Ikhls : Huwa (2/5)

Dautre part, selon le mme enseignement, le


Nom de Majest Allh comprend vritablement six lettres : alif, lm, lm, alif, h, ww dont
quatre sont visibles dans lcriture (alif, lm, lm, alif allong, h) et quatre sont perceptibles dans
la prononciation (alif, lm, alif, h). La seule lettre qui napparat ni dans lcriture ni dans la
prononciation est le ww qui symbolise la perfection et, initiatiquement lHomme Parfait (al-insn
al-kmil). Pour Ibn Arab, ce ww cach, coupl avec le h final, est celui de Huwa dans la
prononciation et de la huwiyya (ipsit) dans lcriture : la lettre h, qui est la plus intrieure de
toutes, reprsente lintriorit et le mystre, tandis que le ww, qui est la plus extrieure,
reprsente la perfection manifeste. Celle-ci est occulte dans le nom Allh, tout dabord parce
que ce nom dsigne la Divinit pour la communaut tout entire et nest pas rserve une Elite
initiatique ; mais surtout parce quil exprime le mystre de lEssence divine qui est hors datteinte,
ce qui ne veut pas dire quelle ne peut pas tre ralise mtaphysiquement.

La parole : laysa war Allhi marm (il ny a, au-del dAllh, nulle cible que lon puisse atteindre)
ne signifie nullement que le nom Allh constitue la Connaissance suprme, mais plutt que celle-ci
nest pas un but que lon puisse atteindre, une limite finale laquelle il serait possible de parvenir
au terme dun cheminement : telle est la raison vritable pour laquelle Huwa nest pas apparent
dans le nom Allh, o il est simplement suggr par le h final. Cela tant, il est dautant plus
remarquable que Huwa apparaisse visiblement comme le premier mot de la rponse divine inspire
au Prophte. Le paradoxe de ce Huwa est quil figure en tte dune sourate connue de tous les
musulmans, et qui est considre comme lexpression par excellence de la profession de foi
islamique, alors que ce qui ainsi mis en exergue nest rien mois que le secret de lEssence divine et
le mystre de la ralisation suprme. Les ignorants censeurs du tasawwuf seraient bien aviss dy
prendre garde !

La signification mtaphysique de ce Huwa est lie la fonction du pronom de la troisime personne


dans la grammaire arabe, qui est dsigne au moyen du terme al-ghib, littralement :
labsent , alors que la premire personne est appele al-mutakallim (celle qui parle) et la
deuxime personne : al-mutakallam (celle qui la parole sadresse). Ces deux derniers termes sont
complmentaires et se rapportent au Verbe profr qui implique la prsence de quelquun qui parle

et celle dun interlocuteur. En revanche, al-ghib se rapporte ltat silencieux du Verbe,


antrieur la manifestation de la Parole : ce terme est apparent ghayb qui le mystre de
linaccessibilit du Principe suprme ; l absent signifie ici : celui quon ne peut entendre et
qui ne peut tre atteint par la parole profre .

Lquivalence des termes ghib et ghayb est indiqu par Ibn Arab dans un passage de lOraison de
la nuit du mercredi : Je Te demande par celui de Tes noms au moyen duquel Tu as runi les
complmentaires et aboli les divisions entre la Cration et le Commandement divin, par lequel Tu
maintiens la ralit cache de tout manifest visible (aqamta bi-hi ghayba kulli zhirin shhidin) et
par lequel Tu opres la manifestation de tout tre cach (azhartabi-hi shahdata kulli ghib), de
maccorder,etc. En tant quil exprime lindtermination et luniversalit suprmes, huwa peut
se rapporter la fois celui qui parle (an) et celui auquel le discours sadresse (anta). De
manire analogue, le mot ahad, dans la sourate al-Ikhls, est la fois un attribut dAllh (qul Huwa
Allh ahad) et un attribut pouvant sappliquer tous les tres (wa lam yakun la-Hu kufuwan ahad ;
littralement : il ny a pas pour Lui de semblable un ; cest--dire : tout tre possde une unit,
mais aucune de ces units nest semblable la Sienne). Cest ce sujet que, dans sa prsentation
du chapitre 172 des Futht, Cheikh Mustaf crivait en note : On a ici une doctrine du Soi
universel, la fois Principe suprme et principe de chacun des tres .

Le secret initiatique du Huwa de la 112e sourate est voqu dans le Coran par le terme ghayb qui
dsigne le mystre du tawhd essentiel. Deux passages coraniques sont particulirement significatifs
cet gard. Le premier est celui par lequel commence la sourate la Gnisse : Alif Lm -Mm.
Ceci est lEcrit qui ne fait lobjet daucun doute, guidance pour ceux qui ont la crainte pieuse ;
ceux qui ont la foi dans le mystre (yuminna bi-l-ghayb), qui accomplissent la prire et qui
dpensent une part des nourritures que Nous leur avons donnes ; ceux qui croient en ce qui ta t
rvl et en ce qui a t rvl avant toi (Cor.2.1-4).

Dans ses commentaires sur la figure du Triangle de lAndrogyne, Cheikh Mustaf se rfre tout
dabord (1) linterprtation par Qchn du monogramme Alif Lm Mm qui figure en dbut de ce
passage : le Lm est une dsignation de lIntellect actif (al-aql al-fal) autrement appel lAnge
Gabriel , intermdiaire entre Allh (reprsent mtonymiquement par lAlif qui est sa lettre
initiale) et Muhammad (reprsent mtonymiquement par le Mm qui est galement sa lettre
initiale).

Puis, il mentionne une seconde interprtation qui consiste considrer le lm central de ce


monogramme comme une fonction analogue la prposition li qui indique en arabe lattribution et
lappartenance ; en labsence de toute rfrence, on peut considrer cette interprtation comme
tant propre notre regrett matre. La succession des trois lettres se comprend alors ainsi : Allh
li-Muhammad, littralement : Allh appartient Muhammad, ce qui, selon le commentaire du
Cheikh dispose Allh une thophanie intgrale en Muhammad, et, dans le sens inverse, rapporte
toute la ralit de la fonction muhammadienne Allh . Lenseignement traditionnel le plus
adquat de cette interprtation nous parat tre celui selon lequel seul Allh connat Son
Prophte, et seul le Prophte connat Allh : Allh le Trs-Haut appartient au Prophte en ce

sens que celui-ci est seul connatre Son mystre tel quil est exprim notamment par le Huwa
initial de la sourate al-Ikhls.

(1) Cf. Etudes Traditionnelles, 1963, p. 263 ; 1964, p.79.

(Charles-Andr Gilis Tawhd et Ikhls, aspects sotriques Chap. III : Le Tawhd dans la sourate
al-ikhls, p.111-125)

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