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El Paramrthasra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 12 a 15 - Shaivismo No dual de

Cachemira
Traduccin normal
Introduccin
Estrofas 12-13

Estrofa 14
Estrofa 15

Traduccin pura (de fcil lectura)


Informacin adicional
RETORNAR A LA PGINA PRINCIPAL
Introduccin
El Paramrthasra contina con cuatro estrofas ms. ste es el cuarto grupo de estrofas, el cual se
compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, tambin insertar las estrofas originales sobre las cuales Yogarja est comentando.
Escribir muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como
me sea posible.
El Snscrito de Yogarja estar en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de
Abhinavagupta se exhibirn en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteracin, las estrofas
originales estarn en color marrn, mientras que los comentarios de Yogarja aparecern en negro.
Asimismo, dentro de la traduccin, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el
Paramrthasra, estarn en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarja contendr
palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramrthasra y experimenta Supremo nanda o Divina Bienaventuranza, querido iva.
Importante: Todo lo que est entre parntesis y en cursiva dentro de la traduccin ha sido agregado
por m para completar el sentido de una determinada frase u oracin. A su vez, todo lo que est
entre doble guin (--...--) constituye adicional informacin aclaratoria tambin agregada por m.
al inicio
Estrofas 12-13




































Nanvevavidhe paratattve jagadbhti - Iti yat pratipdita tat kathametatsydyvat
paratattvpeks ay na kicidbhedena bhtu pragalbheta tato bhinna cejjagadbhsate
taddvayavdakhan d an abhinna cejjagatprakata iti katha vcoyuktih Iti
dr s t ntadvren a tadbhedbhedarpa tattvamupadarayanetatsamarthanyha
Darpan abimbe yadvannagaragrmdi citramavibhgi|
Bhti vibhgenaiva ca paraspara darpan dapi ca||12||
Vimalatamaparamabhairavabodhttadvadvibhganyamapi|
Anyonya ca tato'pi ca vibhaktambhti jagadetat||13||
Yath nirmale mukurntarle
nagaragrmapuraprkrt t asthalanadanadjvalanavr ks aparvatapaupaks istrpurus dika sarva
pratibimbatay citra svlaks an yena nnrpa bhsata avibhgi darpan davibhakta sadbhti
tadabhedenaivntar kra samarpayati tatrbhedena bhsamnamapi bhti vibhgenaiva ca
parasparamityanyonyasvlaks an yena ghat tpat o bhinnah pat dghat ah Iti vibhaktatay
sphurati| Tadantargat hi bhv eva pr thaktvena parmr yante na punasta darpan a tyaktv
pr thakkicidupalabhyate kintu darpan asmarasyena sthitamapi sarvato bhinna jagatpratyate|
Evamapi ghat dipratibimbena darpan astarhyantarhitah syt Ityetanna Ityha darpan dapi
ceti| Na kevala svaya bhv darpan ntargat api bhinnh prakante yvaddarpan dapi

vyatiricyante yato darpan a stattatpratibimbamayo'pi tebhyah pratibimbebhyah


samuttrn asvarpatay caksti na punastanmayah sampadyate yena ca na darpan a iti prattih syt|
Sarvasya punastattatpratibimbagrahan e'pi darpan o'yamityabdhit pratipattih | Npi ghat dih
darpan a viinas t i yenya ghat adarpan o'ya pat adarpan a iti svasvarpathniratra jyate|
Deakr tah klakr to v bhedo na tatra svabhvavipralopya bhavati|
Tasmttattatpratibimbasahis n uh san svtmani darpan o darpan a eva Iti na
kcitpratibimbavdaks atih | Athocyate bhrntires Yaduta darpan e hast Iti parmr yate na
tu punardarpan e sa kacidvidyate tathtvenrthakriyvirahdbhrntyaivais a nicayah Iti|
Etvat pratibimbavdena dr s t ntastvatsiddhah | Bhrntestu svarpa samanantara nirpyate|
Tadvattathaiva darpan anagardipratibimbadr s t ntena vimalatamaparamabhairavabodhdatiayena
vigalitakliktprn nandodrikttprakjjagadviva vibhganyamapi
darpan apratibimbavattatah prakdavibhaktamapi paraspara ca vibhaktatvena
grhyagrhakpeks ay nnrpa prathate tato'pi ceti bodhdapyunmagnamivbhti yato
bodhastadrpataypi prathamnastatah samuttrn ah prathate yath pratibimbebhyo darpan e|
Evamapi vivabhvapratibimbasahis n uh prako vivabhvebhyah samuttrn ah
sarvasynubhavitr tay svasvarpen a prathate| Bhvagato'pi deaklkrabhedah kevalamatra
prakate darpan avanna punah sva rpa sambhinatti| Ata evaiknekasvarpo'pi bodha eka eva
bodhbhyupagatacitrajnavat| Kintu darpan apraktsacamatkrasya citprakasyeyn vies ah
Yaddarpan e svacchatmtrasanthe bhinna bhyameva nagardi pratibimbatvenbhimata bhti
na tu svanirmitamato darpan e'ya hastti yo nicayah sa bhrntah sytprakah punah
svacamatkrasrah svecchay svtmabhittvabhedena parmr an svasavidupdnameva
vivambhsayati| Vivasybhsanameva nirmtr tva bhagavatah Iti parmara eva prakasya
jad ddarpan aprakdervailaks an ypdaka mukhya rpam Iti| Etadeva granthakr t
vivr tivimarinymuktam
Antarvibhti sakala jagadtmanha yadvadvicitraracan makurntarle|
Bodhah punarnijavimaranasrayukty viva parmr ati no makurastath tu||
iti| Ittha paramevarpeks ay svganirmite bhvarau na kcid
bhedabhrntirmypramtrapeks ay tu yo'ya bhedvabhsa es prn atvkhytirp bhrntih
Prn asydvaytmano rpasykhynamaprath prn a na bhsate kintvaprn a dvayarpa
bhsate bheda eva pratyate Iti yvat| Tasmnniravadyo'ya pratibimbavdah ||13||
Una objecin (nanu): Por lo tanto (tad), con respecto a lo que (yad) ha sido explicado (pratipditam)
(de esta manera:) "El universo (jagat) brilla (bhti) en tal (evavidhe) Paratattva --el Ms Alto
Principio-- (para-tattve... iti)", cmo (katham) tiene lugar (syt) esto (etad) mientras (yvat) nada
(na kicid) puede (pragalbheta) hacerse manifiesto (bhtum) como diferente (bhedena) con
referencia al (apeks ay) Ms Alto (para) Principio (tattva)? (Porque,) si (ced) el universo (jagat) se
hace manifiesto --aparece-- (bhsate) como distinto (bhinnam) de Ello --del Ms Alto Principio-(tatas), entonces (tad) (habra) rechazo (khan d an) de la doctrina (vda) de la no dualidad
(advaya). (Y) si (ced), en unidad (con este Ms Alto Principio) (abhinnam), "el universo (jagat) se
hace manifiesto (prakate iti)", (entonces) cmo (katham) (habra) habla apta o apropiada (vcasyuktih )? --puesto que suena contradictorio decir que el universo est en plena unidad con el Seor
Supremo (una declaracin que indica no dualidad) y que al mismo tiempo se hace manifiesto (una
declaracin que indica dualidad)--. De este modo (iti), mostrando (upadarayan) a travs de
(dvren a) un ejemplo (dr s t nta) que el (Ms Alto) Principio (tattvam) es (rpam) dual (bheda) (y)
no dual (abheda) con respecto a eso --al universo-- (tad), (Abhinavagupta,) con el propsito de
reconciliar diferencias (samarthanya) relativas a esta (aparente contradiccin) (etad), dijo (ha)1 :
As como (yadvat) la variedad (citram) (compuesta de) una ciudad (nagara), una aldea (grma), etc.
(di) cuando se refleja (bimbe) en un espejo (darpan a), (aunque) no es diferente (del espejo)
(avibhgi), aparece (bhti) como mutuamente (parasparam) diferenciada --es decir, como una

ciudad, una aldea, etc.-- (vibhgena eva) y tambin (ca... ca) (como diferente) incluso (api) del
espejo (mismo) (darpan t), as tambin (tadvat) este (etad) universo (jagat), aunque (api) no es
diferente (vibhga-nyam) de la Conciencia (bodht) del extremadamente Puro (vimalatama)
Paramabhairava --el Supremo Bhairava o iva-- (parama-bhairava), aparece (bhti) como
mutuamente (anyonyam) diferenciado (vibhaktam) y tambin (ca... ca) (como diferente) incluso
(api) de l Mismo (tatas)||13||
(La frase inicial "Darpan abimbe yadvannagaragrmdi citram" en la estrofa 12 significa:) As como
(yath) (cuando) toda (sarvam) la mltiple (nn-rpam) variedad (citram) (compuesta de) una
ciudad (nagara), una aldea (grma), una fortaleza (pura), una torre de vigilancia (at t a) en los muros
(de esa fortaleza) (prkra), las tierras (que la rodean) (sthala), un ro (nada), una corriente (nad),
un fuego (jvalana), un rbol (vr ks a), una montaa (parvata), un animal domstico (pau), un pjaro
(paks i), una mujer (str), un hombre (purus a ), etc. (dikam) aparece (bhsate) con sus propias
caractersticas especficas --o sea, cada una de esas cosas que forman la variedad mltiple
conservan sus propias caractersticas-- (svlaks an yena) reflejada (pratibimbatay) en (antarle)
un espejo (mukura) lmpido (nirmala). (La palabra"avibhgi" en la misma estrofa significa: Aunque
tal variedad sea) "avibhgi" (avibhgi), (es decir, aunque) brille (bhti) (o) exista (sat) como no
diferente (avibhaktam) del espejo (darpan t), (en otras palabras, aunque) arroje (samarpayati) (su)
forma --una ciudad, una aldea, etc.-- (kram) dentro (del espejo) (antar) en unidad (abhedena eva)
con l --con el espejo mismo-- (tad). (Y), aun cuando (api) (esta mltiple variedad) aparezca
(bhsamnam) en unidad (abhedena) con respecto a eso --al espejo-- (tatra), aparece (bhti)
"vibhgenaiva ca parasparam" --tal como Abhinavagupta dice en la estrofa 12-- (vibhgena eva ca
parasparam iti), (a saber,) aparece (sphurati) (repleta) de diferenciacin (vibhaktatay)
"conservando mutuamente sus propias caractersticas especficas (anyonya-svlaks an yena), (p. ej.)
una tela (pat ah ) es distinta (bhinnah ) de una vasija (ghat t) (y) una vasija (ghat ah ) es distinta
(bhinnah ) de una tela (pat t... iti)"2 .
Indudablemente (hi... eva), a los objetos (bhvh ) que residen (gath ) dentro (antar) de l (tad)
--dentro del espejo-- se los menciona (parmr yante) como distintos (entre s) (pr thaktvena), pero
(punar) al no haber ellos abandonado (na... tyaktv) el espejo (tam darpan am), nada (na... kicid)
que sea diferente (del espejo mismo) (pr thak) se percibe (upalabhyate) (realmente. Y, como
resultado,) aun cuando (api) el universo (jagat) permanezca (sthitam) no obstante (kintu) en
indistinguible unidad (smarasyena) con el espejo (darpan a), se lo percibe (pratyate) como
diferente (bhinnam) en todas partes (sarvatas).
De este modo (evam api), "el espejo (darpan ah ) que contiene el reflejo (pratibimbena) de una
vasija (ghat a), etc. (di) es (syt) entonces (tarhi) escondido --lo hace invisible-- (por ese reflejo)
(antarhitah ... iti)". "Esto (etad) no (es as) (na... iti)" (porque Abhinavagupta) dijo (al final de la
estrofa 12) (ha): "darpan dapi ca" (darpan dapi ca iti) (o) "y (ca) (como diferente) incluso (api)
del espejo (mismo) (darpan t)" (para indicar que el espejo no desaparece debido a la presencia de
los reflejos en su superficie).
No (na) solamente (kevalam) los objetos (bhvh ) mismos (svayam) que residen (gath api) dentro
(antar) del espejo (darpan a) aparecen (prakante) como distintos (entre s) (bhinnh ) sino que
incluso (yvat) (parecen) ser distintos (vyatiricyante) del espejo (darpan t) tambin (api). Como
consecuencia de lo cual (yatas), el espejo (darpan ah ), aun cuando (api) est repleto de (mayah )
diversos (tad-tad) reflejos (pratibimba), brilla (caksti) con una naturaleza esencial (svarpatay)
que trasciende (samuttrn a) esos (tebhyah ) reflejos (pratibimbebhyah ). Sin embargo (punar), l --el
espejo-- no se vuelve (sampadyate) idntico (mayam) a ellos --a esos reflejos-- (tad), ya que (yena
ca) existira (syt) la percepcin (prattih ) (de que:) "No hay ningn (na) espejo (darpan ah iti)".
Con todo (punar), inclusive (api) durante la percepcin (grahan e) de diversos (tad-tad) reflejos

(pratibimba) (sobre la superficie de un espejo), el conocimiento (pratipattih ) (de que) "esto (ayam)
(es) un espejo (darpan ah ... iti)" permanece irrefutable (abdhit) para todos (sarvasya).
Aun (api) (un grupo de objetos) tales como una vasija (ghat ), etc. (dih ) no particulariza o
distingue (na... viinas t i) al espejo (darpan am) de modo que (yena) l --el espejo-- aparece (jyate)
aqu (atra) (como si estuviese) despojado de (hnih ) su propia (sva) naturaleza esencial (svarpat)
(de esta manera:) "ste (ayam) (es) un espejo vasija (ghat a-darpan ah ), ste (ayam) (es) un espejo
tela (pat a-darpan ah iti)" --en otras palabras, ninguno de esos reflejos hace que el espejo sea algo
diferente de un espejo--.
Ni (na) la dualidad o diferencia (bhedah ) creada (kr tah ... kr tah ) por espacio (dea) (y) tiempo
(kla) va a aniquilar (vipralopya bhavati) la naturaleza esencial (svabhva) con referencia a l --al
espejo-- (tatra) --o sea, el espejo permanece el mismo a pesar de la dualidad creada por espacio y
tiempo, la cual toma la forma de mltiples objetos que son mutuamente diferentes y que estn
cambiando todo el tiempo--.
Consiguientemente (tasmt), "El espejo (darpan ah ), portando (sahis n uh san) diversos (tad-tad)
reflejos (pratibimba) en s mismo (sva-tmani) (es) nicamente (eva) el espejo (darpan ah ... iti)" --el
espejo no se vuelve nunca nada ms a pesar de los mltiples reflejos sobre su superficie--, (y como
resultado,) no hay ninguna (na kcid) destruccin o eliminacin (ks atih ) de la doctrina (vda) de la
reflexin (pratibimba) --es decir, esta doctrina postulada aqu por Abhinavagupta no tiene ninguna
falta porque el espejo permanece como el espejo siempre, a saber, el Ser es slo el Ser a despecho
de que este universo multicolor se est reflejando en l Mismo como si l fuese un Espejo--.
Entonces (atha) se dice (que puede que exista) (ucyate) esta (es ) duda o confusin (bhrntih ): (De
acuerdo con la doctrina de la reflexin,) se debe considerar (parmr yate) que (yad uta) "Un
elefante (hast) (reside) en un espejo (darpan e... iti)". Aun as (punar), no hay ciertamente ninguno
(na tu... sah kacid vidyate) (que resida) en el espejo (darpan e). Esto es as (tathtvena) a causa de
la ausencia (viraht) de actividad (kriy) por parte del objeto (artha) (dentro del espejo mismo, o
sea, el objeto no est realizando ninguna actividad dentro del objeto sino fuera. Yogarja, el
comentarista, especifica que) "Este (es ah ) (tipo de) opinin o aseveracin (nicayah ) (es
provacado) por una confusin (bhrnty) verdaderamente (eva... iti)". As que entonces (etvat), (a
pesar de esa confusin,) el ejemplo (dr s t ntah ) basado en la doctrina (vdena) de la reflexin
(pratibimba) (es) indudablemente (tvat) exitoso (siddhah ) --pero Yogarja no est explicando la
naturaleza de tal confusin todava... sigue leyendo, por favor--. Se examina (nirpyate)
inmediatamente despus (samanantaram) la naturaleza (svarpam) de (esa) duda o confusin
(bhrnteh tu).
--Ahora Yogarja proceder a explicar la 13ra estrofa, fragmento por fragmento-- "Tadvat" (tadvat),
(es decir,) "as tambin" (tath eva), a travs del ejemplo (dr s t ntena) (que trata sobre) la reflexin
(pratibimba) de una ciudad (nagara), etc. (di) en un espejo (darpan a), "jagat" (jagat) (o) el universo
(vivam), aunque (api) no es diferente (vibhga-nyam) de la Conciencia (bodht) del
extremadamente Puro (vimalatama) Paramabhairava --el Supremo Bhairava o iva-- (paramabhairava) que es la Luz (prakt) que abunda en (udriktt) Bienaventuranza (nanda) Perfecta
(prn a) (y) que est preeminentemente (atiayena) desprovisto de toda conexin con el tiempo
(vigalita-klikt), (en otras palabras,) aunque (api) no es distinto (avibhaktam) de esa Luz (tatas
prakt) como (vat) un reflejo (pratibimba) en un espejo (darpan a), sale a la luz (prathate) como
multiforme --polimorfo-- (nn-rpam) con respecto a (apeks ay) conocedores --sujetos-(grhaka) (y) conocibles --objetos-- (grhya), los cuales lucen distintos (vibhaktatvena) entre s
(parasparam ca). (Adicionalmente, Abhinavagupta dijo) "tato'pi ca" (o) "y tambin (como diferente)
incluso de l Mismo"(tatas api ca iti) (en la estrofa 13, es decir, el universo) aparece (bhti) como
si (iva) hubiese emergido (unmagnam) inclusive (api) desde la Conciencia (bodht) porque (yatas)

aunque (api) la Conciencia (bodhah ) est apareciendo (prathamnah ) en la forma de eso --en la
forma del universo-- (tad-rpatay), Ella se extiende (prathate) como trascendental (samuttrn ah )
con referencia a eso --al universo-- (tatas), al igual que (yath) el espejo (darpan e) (es
trascendental) con respecto a los reflejos (pratibimbebhyah )3 .
De esta forma (evam api), la Luz (prakah ) que porta (sahis n uh ) los reflejos (pratibimba) (que
aparecen como) los objetos (bhva) del universo (viva) se extiende (prathate) como trascendental
(samuttrn ah ) con respecto a (estos mismos) objetos (bhvebhyah ) del universo (viva), (es decir,
la Luz del Gran Seor brilla) con su propia naturaleza esencial (sva-svarpen a) como siendo el
Experimentador (anubhavitr tay) de todo (sarvasya) --la divina Realidad llamada iva (T!) es La
Que experimenta todos los objetos del universo y por lo tanto Ella es siempre trascendental con
respecto a todos ellos pues no es "algo que ha de experimentarse como una cosa creada" sino el
Experimentador Mismo; ste es el significado--.
Aun cuando (api) la variedad de estados (bhedah ) (que aparece como) espacio (dea), tiempo (kla)
(y) forma (kra), (y que) mora (gatah ) en los objetos (bhva) se haga manifiesta (prakate) aqu
--en el universo-- (atra) solamente (kevalam), como (si fuese el reflejo) (vat) en un espejo
(darpan a), no obstante (punar), no entra en contacto (na... sambhinatti) con la propia (svam)
naturaleza (rpam) --con el Espejo del propio Ser--.
Por esta razn (atas eva), sabiendo que (jnavat) la variedad (de una ciudad, una aldea, etc.
mencionada en la estrofa 12) (citra) es admitida (abhyupagata) como (no) siendo (nada ms que)
Conciencia (bodha) --como no siendo nada ms que el Espejo--, aunque (api) la Conciencia
(bodhah ) sea (sva-rpah ) una (eka) (y) muchas (aneka) (al mismo tiempo, Ella es) slo (eva) una
(ekah ), --en otras palabras, sabiendo que tal variedad de reflejos en el Espejo es nicamente el
Espejo llamado Conciencia, como resultado, aunque la Conciencia pudiera parecer una y muchas al
mismo tiempo, Ella es realmente slo una--.
--Ahora el gran Yogarja comienza a explicar la naturaleza de la antedicha bhrnti (duda o
confusin) con respecto a esta doctrina de la reflexin usada para explicar la relacin entre el Seor
y el universo, cuando se plante la objecin de que "un elefante realmente no est residiendo en un
espejo"-- No obstante (kintu), la diferencia (vies ah ) entre la Claridad (prakasya) de la
Conciencia (cit) dotada de divino Deleite (sa-camatkrasya) (y) la claridad (prakt) de un espejo
(ordinario) (darpan a) es de tal extensin (iyn) (como se muestra ahora --a saber, la comparacin
tiene sus propias limitaciones, las cuales se explican ahora--:) El fragmento --porcin-- (bhinnam)
externo (bhyam eva) que (yad) aparece como una ciudad (nagara), etc. (di), siendo pensado
(abhimatam) como un reflejo (pratibimbatvena), brilla (bhti) en un espejo (darpan e) que
meramente (mtra) posea (santhe) claridad (svacchat), pero (tu) (ese fragmento o porcin que
aparece como un reflejo) no es (na) autocreado (sva-nirmitam). De ah que (atas), la opinin o
aseveracin (nicayah sah ) de que (yah ) "ste (ayam) (es) un elefante (hast iti)", (como si un
elefante residiese) en el espejo (darpan e ), tiene que ver con una confusin (bhrntah syt) --es
errnea en el contexto de un espejo ordinario--. Sin embargo (punar), la Luz (prakah ) cuya
esencia (srah ) es el propio Deleite (sva-camatkra) (y que es) la propia (sva) Conciencia (savid),
apoderndose (parmr an) del universo (vivam) en unidad (con Ella Misma) (abhedena), sobre el
Lienzo (bhittau) de Su (sva) Ser (tma), por Su propio Libre Albedro (sva-icchay), manifiesta
(bhsayati) (a este mismsimo) universo (vivam) como (su) causa material (updnam eva)4 .
La conclusin (parmarah ) (es que:) "La capacidad de crear --akti o Vimara, el Poder Supremo-(nirmtr tvam) que pertenece al Afortunado --al Seor iva-- (bhagavatah ) (y que) manifiesta
(bhsanam) al universo (vivasya) verdaderamente (eva... iti)", (es) por cierto (eva) "el principal
(mukhyam) rasgo (rpam) que provoca (pdaka) una diferencia (vailaks an ya) entre la Luz (del
Seor) (prakasya) (y) algo que sea inerte (jad t) (tal como) la claridad de un espejo, etc.

(darpan a-praka-deh . .. iti)" --En definitiva, es Su akti o Poder lo que hace a iva principalmente
distinto de un mero espejo inerte--.
Esto (etad) (tambin) ha sido expresado (uktam) por el autor (de este Paramrthasra)
--Abhinavagupta-- (grantha-kr t) en su varapratyabhijvivr tivimarin --su comentario largo
sobre la varapratyabhij de Utpaladeva-- (vivr tivimarinym):
"El universo (jagat) entero (sakalam) brilla --se hace manifiesto, aparece-- (vibhti) dentro (antar),
en el Ser (tmani) aqu (iha), as como (yadvat) un multicolor (vicitra) arreglo (floral) (racan)
(aparece) dentro (antarle) de un espejo (makura). No obstante (punar), la Conciencia (bodhah ) se
apodera --captura, como un espejo-- (parmr ati) del universo (vivam) por medio de (yukty) Su
propia (nija) Esencia (sra) (llamada) Vimarana --Vimara o akti-- (vimarana)... pero (tu) el
espejo (makurah ) no (hace) (no) as (tath... iti) (como lo hace la Conciencia)5 ."
De esta manera (ittham), en lo concerniente al Seor Supremo (parama-vara-apeks ay), no hay
ninguna (na kcid) confusin (bhrntih ) relativa a diferenciacin o dualidad (bheda) con respecto a
la multitud (rau) de objetos (bhva) creados (nirmite) en Su propio (sva) Cuerpo (aga), pero (tu)
en lo concerniente a los experimentadores sujetos a My (my-pramtr -apeks ay) (existe) esta
(ayam) manifestacin (avabhsah ) de dualidad (bheda) que (yah ) (no es nada ms que) esta (es )
confusin (bhrntih ) basada en (rp) ignorancia (akhyti) acerca de la (propia) Plenitud
(prn a tva). Ignorancia (akhynam) es ausencia de diseminacin (aprath) de lo que es Pleno
(prn asya) cuya naturaleza (rpasya) se basa en (tmanah ) no dualismo (advaya). (Cuando esto
ocurre,) lo que es Pleno (prn am) no (na) aparece (bhsate) (entonces). No obstante (kintu),
(cuando) lo que no es Pleno (aprn am), cuya esencia (rpam) es dualismo (dvaya), aparece
(bhsate), (entonces) se percibe (pratyate) la diferenciacin --objetos distintos entre s y distintos de
m mismo-- (bhedah eva). ste es el significado (iti yvat)6 .
Por lo tanto (tasmt), esta (ayam) doctrina (vdah ) de la reflexin (pratibimba) (es) inobjetable
(niravadyah )||13||
1 Mientras que la objecin suena "ingenua" para un experto en Trika, luce muy seria para alguien
que es lego en estos asuntos. De todos modos, el compasivo Abhinavagupta ha compuesto dos
estrofas (12 y 13) para responder esa pregunta elemental.
El que objeta est preguntando esto: "Si el universo brilla o existe en el Ms Alto Principio (en
iva), cmo tiene lugar la manifestacin universal entonces? En otras palabras, si nada puede
hacerse manifiesto como distinto de l, entonces no debera haber surgido ningn universo puesto
que no existe ningn movimiento en l, en el Inmutable. "El que objeta" aclara su argumento
diciendo que, por un lado, si el universo se hace manifiesto como distinto de l, del Seor, entonces
habra rechazo de la doctrina de la no dualidad, porque habra dos entidades: "El Seor y el
universo", y toda la cuestin no dual se ira al infierno, jeje. Por el otro lado, si el universo se hace
manifiesto "en unidad" con l... bien, decir eso no sera apto o apropiado. Por qu? Porque suena
contradictorio decir que algo aparece y al mismo tiempo est en plena unidad con su Causa. Si est
en plena unidad con su Causa, entonces no debera aparecer en primer lugar, porque toda
manifestacin implica "dualidad" siempre, lo cual es lo opuesto a la "no dualidad o unidad". Eso es
lo que el que objeta quiso decir con "entonces cmo habra habla apta o apropiada?".
Por supuesto, el que plantea la objecin no tiene ni idea sobre la relacin "bhedbheda" (dualidad
en la no dualidad, o dualidad en la unidad, o unidad en la diversidad... elige la manera en que
quieras llamarla) entre el Seor y el universo. Como te dije antes, el misericordioso Abhinavagupta
explicar esto mediante dos estrofas. Har as a travs de un ejemplo extrado de la vida
ordinaria.Return

2 Yogarja, el comentarista, comienza a explicar las dos estrofas poco a poco. Primeramente,
dilucida el significado de la frase "Darpan abimbe yadvannagaragrmdi citram" que aparece al
principio de la 12ma estrofa diciendo que este "citram" o variedad es mltiple. Incluso expande la
descripcin dada por Abhinavagupta con relacin a las cosas contenidas en tal variedad: una ciudad,
una aldea, una fortaleza, etc. Ha de notarse en esa descripcin que las palabras "nada" y "nad"
significan generalmente lo mismo: "un ro". No obstante, la distincin es sutil, porque "nada" es un
ro desde un punto de vista masculino (se lo considera como masculino) y "nad" es un ro desde un
punto de vista femenino (se lo considera como femenino). Como esa sutileza no puede ser incluida
en la traduccin porque en castellano, un ro es... un ro y eso es todo, jeje, tuve que usar una
traduccin alternativa que es correcta tambin. En otras palabras, traduje a "nada" como "un ro"
con todas las letras, mientras que especifiqu que "nad" es "una corriente". Algo similar va para las
palabras "pau" y "paks i". A la primera palabra se la traduce mayormente como "animal", pero
como la segunda palabra quiere decir "pjaro" (el cual es un animal tambin), habra contradiccin
si las hubiese traducido as. Por consiguiente, para no meterme en la compleja cuestin sobre los
cinco tipos de animales de acuerdo con las antiguas escrituras (y todas esas complejidades que
lucen "triviales" en el presente contexto "no zoolgico" ya que el comentarista est solamente
nombrando "cosas" que tienen la posibilidad de reflejarse en un espejo lmpido), opt por incluir
otro significado legtimo para la palabra "pau": Un animal domstico, en oposicin a "mr ga" (un
animal salvaje). De esa manera pude lidiar con la aparente redundancia y superarla.
As, toda la mltiple variedad que consiste en todas esas cosas que tienen la posibilidad de reflejarse
en un espejo lmpido (una ciudad, una aldea, etc.), cuando se refleja "realmente" en un espejo,
retiene sus propias caractersticas especficas. En otras palabras, todas esas cosas de las que se
compone la variedad aparecern en el espejo como tales: Como una ciudad, como una aldea, como
una fortaleza, etc. Esto es obvio, verdad? A su vez, la variedad entera es "avibhgi" (de la palabra
cruda "avibhgin"). Este trmino "avibhgi" es de gnero neutro pues califica a "citram" (la
variedad), que es un sustantivo neutro. Cuando consultas un diccionario en busca del significado de
"avibhgin", la traduccin ser probablemente "que no divide o comparte" porque el verbo original
"vibhaj" significa "dividir, separar, etc.". Este verbo deriva de la raz "bhaj" (dividir, distribuir, etc.)
puesto que "vi" es un mero prefijo que se le agreg a ella. Pero inclusive los diccionarios snscritos
que uno podra consultar mayormente fallaran en dar el verdadero significado de esa palabra "en la
prctica", al menos en la manera en que se la utiliza en Trika: "Un avibhgin es algo o alguien que
no es diferente o que no est separado". Eleg el adjetivo "diferente" y no "separado" para mantener
la cohesin de mi traduccin de estas estrofas ya que el comentarista continuar hablando sobre
"diferenciacin" y cosas por el estilo. S, podra haber usado "separado" en cambio, pero el resto de
la traduccin habra tenido que ser reformada tambin para mantener la coherencia y estructura. Oh
Snscrito, siempre eres tan complicado!
Y por qu me estoy tomando el trabajo de aclarar todo esto? Para lectores no eruditos? Para
todos esos profesores de Yoga que ensean y ensean Yoga todo el da y que raramente saben de lo
que estn hablando? Para los pocos eruditos competentes en Snscrito que leen mi trabajo? NO.
Es para Dios, para el Omnisciente! Todo lo que hago es siempre para l, el Ncleo de mi
existencia. De ah mi perfeccionismo y mi hacer al mximo de mi capacidad. Porque aunque nadie
pudiese notar ninguna equivocacin en mi obra, l notar el menor de mis errores. Preferira morir
si tuviese que ser uno de esos descuidados traductores de Snscrito que estn siempre apurados en
vender sus libros llenos de mediocres traducciones que conducen a la gente a ms y ms
confusin... comportndose como mendigos en tanto que al mismo tiempo osan traducir la Palabra
emanada desde l, el Opulento. Cmo podra uno vender lo que no es suyo? Y encima de eso, no
tiene precio! Y cmo podra alguien estar preocupado sobre su bienestar mundano mientras que
simultneamente sirve al Todopoderoso? Oh, tontera humana. Incluso esta variedad de tontera
tambin se refleja en el espejo de su Corazn Puro! Estoy hablando acerca del Inmaculado Espejo

entonces, el propio Ser, que es el Corazn de todos los seres. Este Corazn Suyo late tanto en sabios
como en tontos porque l es as: Totalmente Glorioso y Trascendente!
Ahora que el lector conoce la verdadera naturaleza de este Espejo Lmpido llamado iva, su propio
y recndito Ser, su verdadera Identidad, l es apto para continuar bebiendo de la copa de sabidura
pasada a l por el Seor que aparece como Yogarja, el discpulo principal de Ks emarja quien fue
a su vez el gran discpulo del venerable Abhinavagupta, el ms grande Maestro de Trika de todos
los tiempos. As, toda esta variedad de cosas... manifestaciones brotadas desde Su Poder, desde Su
akti... mira alrededor... todos estos objetos y sujetos... todos ellos son "avibhgi-s" o no distintos
del Espejo Mismo que eres T. ste es el significado. Y aunque son as, avibhgi-s, es decir, aunque
arrojen sus formas (una ciudad, una aldea, un hombre, una mujer, etc.) dentro del Espejo en unidad
con l, a saber, con el Seor Mismo, ellos aparecen repletos de diferenciacin al mantener
mutuamente sus propias caractersticas especficas. Esta mujer es diferente de ese hombre, este
hombre es diferente de esa mujer, este ro es diferente de esa corriente, etc. etc. Todas esas cosas
que el Espejo refleja conservan sus rasgos y diferencias inherentes, pero al mismo tiempo no
pueden evitar ser unas con el Espejo Mismo, con Dios!
La comparacin con un espejo ordinario fue hecha por Abhinavagupta para ensear a los
principiantes en Trika la verdadera naturaleza de Su aspecto "bhedbheda" o "unidad en la
diversidad". El universo es totalmente uno con l pero al mismo tiempo luce distinto de l, o sea,
mantiene sus propias caractersticas. Mira alrededor otra vez... todos estos objetos y sujetos, todos
ellos parecen ser distintos "entre s" (parasparam o anyonyam, o sea, "mutuamente"), y tambin
parecen ser distintos de ti. Sin embargo, todo eso es mera apariencia pues ninguno de ellos puede
dejar de estar en unidad Contigo, con el Seor. Por qu? Porque todos ellos se reflejan en el Espejo
de Tu pura conciencia del Yo en todo momento. Aun lo que llamas "t" (tu ego denominado Juan,
Daniel, Juana, etc.) es tambin un reflejo en el Espejo de tu propio Ser porque el ego es un objeto,
es decir, una cosa creada y no la Ms Alta Realidad. ste es el sentido. Si lees las estrofas y
respectivo comentario sin comprender esta no dualidad entre T y el Seor, eres ciego y sordo con
respecto a la sabidura del Trika. Cuando eres as de ciego y sordo, podras volverte incluso un
erudito tal vez, pero carente de una captacin del Ser. La erudicin es necesaria siempre pero
cuando carece de una captacin, de un darse cuenta del Ser, entonces incluso la erudicin es
infructfera.Return
3 Tras haber explicado el significado de la estrofa 12, en la cual hay una descripcin acerca de una
ciudad, una aldea y as sucesivamente reflejadas en un espejo, Yogarja ahora procede a explicar el
significado de la estrofa 13, donde ese ejemplo con los reflejos en un espejo se utiliza para
establecer aproximadamente la relacin y naturaleza del Seor y del universo. Dije
"aproximadamente" porque existen dos diferencias principales entre un mero espejo que refleja
objetos y el Seor como un Espejo del universo: (a) No hay objetos "externos" en l sino que todos
ellos estn ms bien "dentro" de l Mismo, (b) En tanto que un espejo ordinario es inerte, el Seor
es plenamente consciente, o sea, Bienaventurado, pues, como la estrofa 10 reza: "(l es Alguien
cuya) Gran Bienaventuranza (proviene) de un descanso en Su propio Ser". En definitiva, el Seor es
como un especial y Bienaventurado Espejo en verdad, sin ningn objeto reflejado existiendo fuera
de l. Pese a que la comparacin con un espejo ordinario no es totalmente precisa, es
completamente existosa de todos modos. Esas dos diferencias que seal entre un espejo ordinario y
el Espejo conocido como el Seor Supremo son el ncleo de la antedicha "confusin" mencionada
por el comentarista, a la cual no ha an explicado. Har as ms adelante.
Cuando empec a traducir el prrafo dije: "Ahora Yogarja proceder a explicar la 13ra estrofa,
fragmento por fragmento", y l hizo as, pero desafortunadamente, no pude marcar entre comillas
cada fragmento o la traduccin habra sido muy confusa. Veinte por ciento de mi tiempo
traduciendo lo paso leyendo/comprendiendo Snscrito y ochenta por ciento lo paso poniendo todo

eso en ingls (lo traduzco despus al castellano) de modo que la traduccin pueda ser tan fiel con
relacin al original como sea posible al igual que legible. En castellano (y en ingls, portugus, etc.
tambin), el orden en una oracin es fundamental. Por ejemplo, puedes decir "El perro que mordi a
mi hermano" y es entendible, pero si hablas como Yoda o algo por el estilo: "El perro por el cual mi
hermano fue mordido", es entendible tambin pero... ms complejo. Sin embargo, si dices: "El cual
el perro mordi a mi hermano" o "Por el cual el perro mi hermano fue mordido", el significado se
hace muy confuso. Eso no sucede en Snscrito donde el "orden" es secundario y "coherentes
gnero/nmero/declinacin en sustantivos y coherente conjugacin verbal" son primarios. Adems,
en Snscrito existe siempre repeticin de la misma declinacin. Por ejemplo, esa frase "El perro que
mordi a mi hermano" puede escribirse as en Snscrito: "El cual el perro mordi a mi hermano"
utilizando Tiempo Pasado del verbo "morder", pero en Snscrito Clsico el participio pasado es
usado mayormente para evitar el problema llamado conjugaciones en Tiempo Pasado: "Por el perro
por el cual mi hermano mordido", y uno tiene que agregar "fue" all pues el verbo "ser" se omite
generalmente. Pero como el orden es secundario en Snscrito, podras escribir tambin: "Por el cual
mordido mi hermano por el perro". Nota cmo hay repeticin de "por... por". Eso es muy comn en
Snscrito y esta escritura no es ninguna excepcin.
Como las estructuras del Snscrito y del castellano son tan distintas entre s, tengo que transar en
algunas cosas a cada paso. En este ltimo prrafo escrito por el comentarista, pude marcar las
siguientes palabras y frases que aparecen en las estrofas: "Tadvat", "jagat" y "tato'pi ca". Y pude
tambin agregar su respectivo significado sin romper la estructura en castellano. De cualquier
forma, hubieron otras cosas que no pude marcar tan fcilmente porque si hubiese hecho eso las
traducciones habran sido muy confusas: "Vimalatamaparamabhairavabodht", "vibhganyamapi"
y "bhti". Estas tres expresiones aparecen en la estrofa 13 pero no pude decir:
"Vimalatamaparamabhairavabodht (significa)..." t sabes, sino que ms bien tuve que traducir todo
fluidamente para no romper la estructura de las oraciones en castellano. As, utilizar esta nota para
explicar el significado de esas expresiones de manera ms clara. Empecemos:
"Vimalatamaparamabhairavabodht" significa literalmente "de la Conciencia del
extremadamente Puro Paramabhairava --el Supremo Bhairava o iva--", y Yogarja lo explica como
"de ste que es la Luz que abunda en Bienaventuranza Perfecta y que est preeminentemente
desprovisto de toda conexin con el tiempo".
"Vibhganyamapi" significa literalmente "aunque no es diferente", y Yogarja lo explica como
"aunque no es distinto de esa Luz como un reflejo en un espejo".
"bhti" significa literalmente "aparece" (o sea, el universo aparece), pero Yogarja no agrega
ninguna explicacin adicional sobre ello.
Y con respecto a la expresin "anyonyam ca" que aparece en la estrofa 13, como su significado es
muy claro, Yogarja simplemente escribi un sinnimo: "parasparam ca" (entre s). En definitiva,
tanto anyonyam como parasparam significan la misma cosa: "mutuamente".
Ahora, en lo relativo al significado del prrafo entero, como te dije al principio de esta nota,
Yogarja comienza a explicar el ejemplo de un espejo y sus reflejos, dado por Abhinavagupta, pero
ahora en el caso del Seor y el universo. Dice que el universo, as como un reflejo en un espejo,
aunque no es diferente de la Conciencia del Seor Supremo (el Espejo), sale a la luz como
multiforme (polimorfo) o mltiple, es decir, como repleto de mltiples sujetos y objetos. De esta
manera, el hecho de que el Seor es "Uno" mientras que el universo es "mltiple" es correctamente
explicado a la gente que an debe ser instruida (recuerda que Abhinavagupta escribi esta escritura
para aspirantes que no son todava plenamente versados en Trika). Estos sujetos y objetos de los
cuales se compone el universo lucen distintos entre s y tambin del Espejo Mismo (el Santo Seor).

El universo luce diferente incluso del Seor Mismo, porque l es siempre trascendental con
respecto al universo. Aunque el universo mora en l Mismo, l est ms all de l en todo
momento, as como un espejo es siempre trascendental con referencia a los reflejos en su superficie.
Cmo es posible comprender Su Estado Trascendental en el caso de alguien que es an un
principiante en espiritualidad? De esta manera: Imagina una "pluma" reflejndose en un espejo.
Despus, imagina que un "elefante" se refleja en el mismo "espejo". Cuando el espejo estuvo
mostrando la pluma, nunca se volvi liviano como esa pluma. De la misma manera, cuando mostr
el reflejo del elefante, no se volvi pesado como un elefante. NO. El espejo siempre permanece
"ms all" del objeto que se refleja en l. De igual modo, ya sea que se refleje "una hormiga" o "una
galaxia" en el Espejo llamado el Gran iva, es lo mismo para l. Por qu? Porque l es
Trascendental con respecto a todo lo que es manifestado por Su propia Luz sobre la inmaculada
superficie de Su propio Ser. No se vuelve pequeo como una hormiga o vasto como una galaxia
sino que l ms bien permanece Inmutable. Oh Seor iva, eres tan Grande!
Por esto es que l es la Ms Alta Realidad mientras que el resto de sujetos y objetos, aunque estn
en plena unidad con l, permanecen como meras realidades sujetas a mutacin. Yo mismo explico
esto en la primera nota como relacin "bhedbheda" (dualidad en la no dualidad - dualidad en la
unidad - unidad en la diversidad, las tres definiciones significando lo mismo). A travs de esta
relacin "bhedbheda", la unidad y la dualidad entre el Seor y el universo se le explican de manera
racional a una mente que no est an espiritualmente madura. A medida que un aspirante avanza
ms y ms, descubrir que la Verdad es siempre "abheda" o no dual porque no hubo movimiento
jams en el Seor, o sea, no hubo ninguna manifestacin universal en absoluto... pero sta es otra
historia que no te explicar ahora para no confundirte extremadamente.
Y cuando tienes una verdadera experiencia del Espejo, de tu propio Ser, no sabes "cundo" o
"dnde" esa experiencia tuvo lugar, porque l est ms all de espacio y tiempo. Puedes saber que
tuviste esa experiencia "hoy" pero no sabes el exacto momento o el lugar donde la tuviste. Esto es
as porque el Ser, cual Espejo, siempre trasciende todos los objetos de este universo, los cuales son
como Sus reflejos. Con "objetos" quiero decir no solamente "cosas" que uno ve alrededor sino
incluso " mente, ego, intelecto, tiempo, espacio, etc.", a saber, todas las realidades que fueron
manifestadas por Su propio Poder o akti. Oh, iva es tan Grande! Por esta razn, el sabio
Vasugupta misteriosamente dijo en sus Spandakrik-s I.13:
...
... Na tveva smaryamn atva tattattva pratipadyate||13||
... Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como
un estado de recuerdo||13||
Con "principio del Spanda", se indica la verdadera naturaleza del Gran Seor, obviamente. Esta
naturaleza Suya no puede ser recordada jams porque est ms all del armazn espacio-temporal.
La doctrina que explica la relacin entre el Supremo Bhairava (iva) y el universo utilizando un
espejo y sus reflejos se conoce como: "Pratibimbavda" o "La doctrina de la reflexin". A veces,
tambin se la denomina: "Bimbapratibimbavda" o "La doctrina del objeto y su reflejo". Muy bien,
es suficiente!Return
4 Las cosas son muy simples a pesar del "eternamente complicado Snscrito". Escucha con
atencin: En un prrafo anterior se plante la objecin de que "un elefante no reside en un espejo
realmente" para as refutar el ejemplo dado por Abhinavagupta. Esa objecin fue aceptada por
Yogarja ya que despus de todo, el ejemplo que utiliza un espejo es "un ejemplo" y no la Ms Alta
Realidad, o sea, nada que pueda ser formulado en palabras, pensamientos, etc. puede ser

"exactamente" representativo del Gran Seor y Su relacin con el universo. Adicionalmente dijo
que esa objecin fue planteada debido a una duda o confusin. Ahora, mediante el presente prrafo
l est explicando la naturaleza del tal duda o confusin. Ya habl sobre tal confusin tambin en la
nota explicativa que precede a sta.
Yogarja dijo al principio que "la diferencia entre la Claridad de la Conciencia dotada de divino
Deleite (y) la claridad de un espejo (ordinario) es de tal extensin" en el sentido de que iba a
mostrar "la extensin de las diferencias entre un espejo ordinario y el Espejo conocido como el
Gran Seor", a saber, iba a mostrar exactamente las discrepancias entre el ejemplo dado por
Abhinavagupta y la Ms Alta Realidad Misma. Una de las diferencias entre ambos se insina ya
cuando el comentarista dice que la Ms Alta Realidad est llena de divino Deleite y Claridad (Luz),
es decir, repleta de akti y iva, respectivamente, en tanto que el espejo ordinario no es descripto
como dotado de esas dos cualidades porque es un objeto inerte. ste es el significado de esa
aparentemente compleja frase.
Despus, Yogarja expande su explicacin de la diferencia exacta entre el mero ejemplo que utiliza
un espejo conjuntamente con objetos externos y el Seor Mismo y Su universo. l dice que "el
fragmento --porcin-- externo que aparece como una ciudad, etc., siendo pensado como un reflejo,
brilla en un espejo que meramente posea claridad, pero (ese fragmento o porcin que aparece como
un reflejo) no es autocreado". sta es la principal diferencia entre ambos, entre un espejo
ordinario/objetos externos y el Seor en conjuncin con el universo. En un espejo solamente "un
fragmento o porcin" siempre se refleja. Ningn espejo ordinario puede reflejar la "totalidad del
universo". De all que el gran sabio usase la palabra "bhinnam" (fragmento o porcin) para
especificar eso. Despus, l es claro estableciendo que esa porcin debe ser pensada como un
reflejo y NO como los objetos mismos (una ciudad, una aldea, etc.). De esta manera, esa confusin
sobre un elefante que reside dentro de un espejo es slo mero malentendido porque entre un espejo
ordinario y los objetos externos existe una relacin basada en el reflejo de tales objetos sobre su
superficie. De cualquier forma, lo mismo no es cierto en el caso de iva por dos razones: (1) El
Seor contiene al universo entero dentro de S Mismo y no solamente a un fragmento, (2) Ningn
objeto es reflejado en l "desde fuera" sino que ese objeto ms bien reside dentro de l Mismo ya
que Su propio Poder lo crea. En suma, no hay ningn "objeto externo" en Su caso. Sin embargo, en
el caso de un espejo ordinario, los objetos no residen dentro de l sino que solamente sus reflejos lo
hacen... por eso es que Yogarja expres "pero (ese fragmento o porcin que aparece como un
reflejo) no es autocreado", es decir, el espejo no puede crear objetos y luego reflejarlos. NO, no
puede. Slo refleja objetos que ya fueron creados por "otro agente". Y estos objetos mismos no
estn dentro de l sino slo sus reflejos.
Por lo tanto, la objecin sobre "un elefante residiendo en un espejo" es refutada, porque es
nicamente vlida en el caso de un espejo ordinario y no en el caso del Espejo conocido como el
Seor Supremo. Mientras que es cierto que ningn elefante mora dentro de un espejo, sino que slo
su reflejo lo hace, lo mismo no es cierto en Su caso, porque l es capaz de crear objetos, retenerlos
en Su propio Ser y tambin reflejarlos como un Espejo divino. De esta manera, las limitaciones
entre el ejemplo dado por Abhinavagupta y la Ms Alta Realidad son notorias.
El comentarista hace muy clara esta notoria diferencia cuando dice: "Sin embargo, la Luz cuya
esencia es el propio Deleite (y que es) la propia Conciencia, apoderndose del universo en unidad
(con Ella Misma), sobre el Lienzo de Su Ser, por Su propio Libre Albedro, manifiesta (a este
mismsimo) universo como (su) causa material".
Un espejo ordinario no es ni la causa material de los objetos que se reflejan en l ni est
apoderndose de ellos en unidad con l mismo (est solamente apoderndose de sus reflejos de esa
manera pero no de los objetos mismos). Y el espejo no est haciendo as por su propio y libre

albedro sino que es forzado a hacer eso pues los objetos estn all para que l muestre sus reflejos.
Finalmente, como es obvio, un espejo ordinario al ser un objeto inerte, carece siempre de Deleite
como en el caso de la Conciencia (T!).
Aun as, a pesar de todas esas limitaciones inevitables, el ejemplo expresado por Abhinavagupta en
las estrofas 12 y 13 es muy til para que la gente tenga una vislumbre de la relacin entre el Seor y
el universo, a saber, ellos pueden comenzar a comprender esa misteriosa cuestin a travs de un
ejemplo tan sencillo.Return
5 Resumindolo: La principal diferencia entre un espejo ordinario y la Conciencia (el Seor
Supremo) es que el primero carece de toda capacidad para crear o manifestar en tanto que la
segunda est repleta de ella. Esta capacidad de crear o manifestar se conoce como akti, Vimara,
Vimarana, etc. En suma, esta capacidad es el Poder de iva mediante el cual l manifiesta al
universo entero dentro de S Mismo. A l se lo menciona en el comentario como Luz, Conciencia,
etc., pero todas estas palabras quieren decir lo mismo: El iva Supremo. Para darle soporte a su
declaracin, el comentarista cita un pasaje de la varapratyabhijvivr tivimarin compuesta por
Abhinavagupta mismo. La varapratyabhijvivr tivimarin es el comentario largo (pues hay un
comentario corto llamado simplemente "varapratyabhijvimarin") sobre la obra suprema
escrita por el Gur de su Gur (el sabio Utpaladeva, quien escribi la principal escritura de la
escuela Pratyabhij del Trika: "varapratyabhij").
En ese pasaje, Abhinavagupta establece que aunque la analoga entre un espejo y el Seor es muy
buena para ensear la relacin entre l y el universo, no carece de sus limitaciones inherentes.
Abhinavagupta indica que la principal diferencia entre un espejo ordinario y la Conciencia (el
Seor) es que mientras la segunda captura al universo (como si Ella fuese un Espejo divino) a travs
de Su propio Poder (Vimarana, Vimara, akti, etc.), el primero no hace as ya que es un objeto
inerte desprovisto de Poder Supremo. Las palabras Vimarana o Vimara sealan "conciencia", o
sea, que a travs de Su propio Poder Supremo el Seor es plenamente consciente del universo
reflejado en S Mismo. No obstante, el espejo no es consciente de los objetos que se reflejan en l
debido a la ausencia de Vimarana o Vimara en l. Bien, esto es muy claro ahora, verdad?Return
6 Para comprender este ltimo prrafo, el lector debe releer las estrofas nuevamente:
"As como la variedad (compuesta de) una ciudad, una aldea, etc. cuando se refleja en un espejo,
(aunque) no es diferente (del espejo), aparece como mutuamente diferenciada --es decir, como una
ciudad, una aldea, etc.-- y tambin (como diferente) incluso del espejo (mismo), as tambin este
universo, aunque no es diferente de la Conciencia del extremadamente Puro Paramabhairava --el
Supremo Bhairava o iva--, aparece como mutuamente diferenciado y tambin (como diferente)
incluso de l Mismo".
Estas dos estrofas (12 y 13) estn hablando sobre la experiencia de un individuo limitado,
obviamente, y no sobre la experiencia del Seor Mismo. Ambas tienen que ver con los individuos
limitados (llamados "los experimentadores sujetos a My" por el comentarista) que estn bajo el
dominio de esa dualidad entonces y no con el Ser Supremo. El Gran Seor iva, como un Espejo
divino, refleja al universo entero dentro de S Mismo, en Su propio Cuerpo. Al mismo tiempo es Su
propio Poder (akti) el que manifest todo ese universo para l. Por consiguiente, no hay ninguna
dualidad en Su caso, es decir, l no ve objetos que sean "diferentes entre s" o incluso "diferentes de
S Mismo". Su akti o Poder es tambin Vimara o Conciencia, lo cual le permite a l ser
plenamente consciente de todos los objetos al mismo tiempo, en total unidad con todos ellos. sta
es la Experiencia divina.
Ahora, desde el punto de vista de un miserable "experimentador sujeto a My" (un mypramt),

los objetos de este universo lucen como "mutuamente diferentes" y tambin como "diferentes de l
mismo". Podra decir muchas "cosas eruditas" sobre lo que es un mypramt, p. ej. que es una
categora de experimentadores que consisten en dos clases denominadas "pralaykala" y "sakala",
pero no quiero meterme en semejantes complejidades aqu. Por ahora es suficiente conque sepas
que un mypramt es alguien que est "convencido" de que no es iva sino un "individuo".
Alguien que ha "logrado" tan estpida condicin es apropiadamente conocido como
"mypramt". Est sujeto a My (no a la Myakti sino al Mytattva en este contexto, la sexta
categora en el proceso de manifestacin universal... Abhinavagupta, Yogarja y yo mismo
hablaremos acerca de la diferencia entre Myakti y Mytattva ms adelante... no te preocupes
por eso ahora entonces). El Mytattva es la morada del Myyamala (la impureza myica), el cual
genera diferencias. De esta manera, todos estos individuos limitados sujetos al poder del
Myyamala estn "convencidos" de que los objetos creados y reflejados en iva (su recndito Ser)
son distintos entre s e inclusive son distintos de iva Mismo tambin. A esto Yogarja lo denomina
"manifestacin de dualidad" en este ltimo prrafo, y ocurre debido al trabajo del Myyamala.
Pero de dnde provino el Myyamala? Provino del Mytattva, obviamente, y el Mytattva fue
producido a causa de la presencia del n avamala, la impureza que atae a un individuo limitado o
an u.
Tambin podra decir muchas cosas eruditas sobre el n avamala, pero por ahora sabe esto: El
n avamala te hace sentir que "no eres Perfecto/Pleno". Esta falta de Plenitud est en la raz de la
individualidad. Todos los individuos estn experimentndola ahora mismo. Este n a vamala es
llamado siempre la "impureza primordial". Ignorancia acerca de qu? El comentarista est
establecindolo claramente en este ltimo prrafo: "ignorancia acerca de la (propia) Plenitud". As,
toda esta confusin llamada "manifestacin de dualidad", la cual est repleta de diferencias (el
objeto A es distinto del objeto B, amo a esta persona pero no a sa, este trabajo es mejor que ese
trabajo, me gusta ms esto, esto es nacimiento y eso es muerte, esto es dolor mientras que eso es
placer, etc.), se basa totalmente en el n avamala, en la propia ignorancia sobre su Plenitud. Por
qu estn los individuos limitados corriendo tras este o ese objeto? Porque ellos piensan que
alcanzarn "Plenitud" si pueden obtener todo eso. No lo harn, por supuesto, porque eso es
autoengao. La Plenitud es la Posesin del Seor nicamente y l la da a un individuo cuando as
l lo desea. ste es Su clebre acto de otorgamiento de Gracia a un individuo sujeto a My.
Cuando existe "diseminacin" de lo que es Pleno, o sea, total captacin (darse cuenta) de iva, no
hay ignorancia en absoluto. Y como no hay ninguna ignorancia en absoluto, no hay ninguna
dualidad como resultado. La Ms Alta Realidad (iva, el Pleno) est completamente basado en "no
dualismo" (l es Uno siempre). De todas formas, cuando existe ausencia de "diseminacin" de lo
que es Pleno, cuando no existe ninguna captacin (darse cuenta) de iva en uno mismo, el dualismo
se alza como una consecuencia natural. La dualidad es la esencia misma de lo que no es Pleno (el
producto del n avamala, la impureza primordial). Cuando el Gran Seor dice: "Ahora, quiero ser
no Pleno", Su Poder lo convierte a l, al Glorioso, en un miserable individuo limitado atado a cosas,
a otra gente y as sucesivamente. Toda esta miseria ocurre porque l perdi Su Plenitud
"voluntariamente" y se volvi un ser individual que est siempre en problemas (a propsito,
conoces uno?). En definitiva, la dualidad es percibida slo por los individuos, porque estn sujetos
a My (y a su ominoso Myyamala). Pero a su vez, My y Myyamala surgieron desde el
n avamala, la impureza primordial basada en "ausencia de Plenitud". Por lo tanto, el n avamala o
Su acto de perder Su Plenitud a voluntad es la causa raz de la percepcin de dualidad alrededor y
dentro de uno mismo. En la experiencia del Gran Seor, como no lo est molestando ningn
n avamala, la dualidad no puede existir en lo ms mnimo.
En consecuencia, a pesar de sus inherentes limitaciones, la doctrina de la reflexin (pratibimbavda)
no puede ser objetada en lo referente a explicar la relacin entre el iva Supremo (T!) y el
universo manifestado por Su propia akti o Poder. A travs de esta sencilla doctrina, un individuo

limitado puede empezar a comprender, de modo apropiado, a la Ms Alta Realidad y al universo!


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Estrofa 14

























...



Ittha paratattvasvarpanirpan aprva prakbhedena jagatah s a t triattattvtmakasya sthiti


vidhya punarapyetasya samutpattikramen a pratitattva svarpa krikbhih pratipdayati
ivaaktisadivatmvaravidymay ca tattvadam|
aktn pacn vibhaktabhvena bhsayati||14||
Yo'ya paramaivah paratattvanirpan ay samanantarapratipditasvarpah svasvarparp yh
aktayacinnirvr tcchjnakriykhyh paca anantaaktivrtahetubhtstsmeva pacn
aktn bhinnatventadvyvr ttyem tattvada pacasakhyvacchinnmeva bhsayati
svlaks an yena prakat ayati Ityarthah | Kdr tm Ityha iva itydi| ivaca aktica
sadivaca tes bhvo yasyh s tathokt t tathevaravidye prakr tiryasy s tath Iti|
Atra pratitattva svarpa pradaryate| Tath hi Sarvapramtn mantah
prn hantcamatkramaya sarvatattvottrn a mahprakavapuryaccaitanyametadeva
ivatattvam| Atra tattvanirpan amupadeyajanpeks ay Iti| Tasyaiva
bhagavatacidrpasynandarp viva bhavmti parmr ato vivabhvasvabhvamay
savideva kiciducchnatrp sarvabhvn bjabhmiriya aktyavasth| Es aiva

vivagatasr s t i sahropacrtkr aprn o


bhayarppyekaiva sarvarahasyanayes u gyate|
Punarapyatraiva vivasamutpattibjabhmau mahnytinykhyy
maheasyhamidamityabhedena prn hantmayo yacamatkro
jnaprdhnytkriybhgasyhantvirnteh seya sadivada| Atra mantramahevarh
pramtrastis t hanti| Tathtraivhamidamityabhedenhantedantayoh samadhr tatulput anyyena
yah svtmacamatkrah sais tasyevarvasth| Atrpi mantrevarh pramtrah |
Atrpdantprdhnyenhantgun kren a yo'hamahamidamidamityevarpacamatkrah
sadyojtablasyeva iro'gulnirdeya etadeva bodhasratvdbhagavatah uddhavidytattvam| Atra
vidyevaraih saha saptakot yastu mantrn vcakataynugrahasvabhvtpanuddhartu vcyn
mantramahevaramantrevarn prati avatis t hante| Atra vidytattve vidyevarapramtn
bodharpatvvies e'pi y bhedaprath s myaktikr taiva Itygames u gyate
Myopari mahmy... |
iti| Yena tatrasth mantr mahmynupravedan avah Ityucyante| Mytattvopari
uddhavidydhaca vijnkalh pramtra n avamalabhjanam| Evamekameveda ivasvarpa
turyttamapi turyarpatay tattvapacakatay gyate| Tasmdeka evais a svatantrah kart prakate
yasyhamidamiti sadivevarabhmau yah praka etadeva uddhavedanarpa karan a
vaks yamn o mytattvdidharntastattvasargaca kryam Ityeva kartr karan akriyrpa eka eva
svtmamahevarkhyah paramapramt vijr mbhate||14||
De esta manera (ittham), despus de haber establecido (vidhya) el estado (sthitim) del universo
(jagatah ) el cual consiste en (tmakasya) treinta y seis (s at -triat) categoras (tattva) en
unidad (abhedena) con (Su) Luz (praka) estando (su estudio) acompaado por (prvam) una
investigacin (nirpan a) acerca de la naturaleza esencial (sva-rpa) del Ms Alto (para) Principio
(tattva), (Abhinavagupta) tambin (punar api) explica (pratipdayati), mediante (un cierto nmero
de) aforismos (krikbhih ), la naturaleza (sva-rpam) de cada categora (prati-tattvam) de este
(universo) (etasya) segn el orden (kramen a) de manifestacin (samutpatti)1 .
A travs de una divisin (vibhakta-bhvena) de (Sus) cinco Poderes (aktnm pacnm),
(Paramaiva) manifiesta (bhsayati) al estado tttvico (tattva-dam) compuesto de (tm... maym)
(los tattva-s o categoras denominados) iva (iva), akti (akti) (y) Sadiva (sadiva)
conjuntamente con (ca) vara (vara) (y) Sadvidy (vidy)||14||
La naturaleza esencial (sva-rpah ) (de Paramaiva --el iva Supremo--) fue explicada (ya)
(pratipdita) justo antes (de la estrofa actual) (samanantara) mientras se investigaba (nirpan ay) al
Ms Alto Principio (para-tattva). Los cinco (paca) Poderes (aktayah ) llamados (khyh ) Cit
--Conciencia-- (cit), Nirvr ti --Bienaventuranza-- (nirvr ti), Icch --Voluntad-- (icch), Jna
--Conocimiento-- (jna) (y) Kriy --Accin-- (kriy) los cuales (yh ) forman (rph ) Su (sva)
naturaleza esencial (sva-rpa), son (bhth ) la causa (hetu) de un grupo (vrta) de infinitos
(ananta) poderes (akti). Por medio de una divisin (bhinnatvena) que (paradjicamente) no
involucra (a) una separacin de (vyvr tty) l (tad) de esos cinco poderes (tsm eva pacnm
aktnm), este mismsimo (yah ayam) Paramaiva (paramaivah ) "bhsayati" (bhsayati), (o sea,)
manifiesta (prakat ayati) con sus propias caractersticas especficas (svlaks an yena) este (imm)
estado (dam) tttvico (tattva) particularizado (avacchinnm eva) por el nmero (sakhy) cinco
(paca) --l manifiesta los primeros cinco tattva-s o categoras de la manifestacin universal
asignando uno de Sus cinco principales Poderes a cada uno de ellos--. ste es el significado (iti
arthah )2 .
"A qu se asemeja (kdr m tm... iti)?" --A qu se parece el estado tttvico manifestado por
Paramaiva?--. (Abhinavagupta) dijo (ha) "iva (ivah ), etc. (iti di)" --en suma, el estado tttvico
mencionado por Abhinavagupta consiste en los siguientes cinco tattva-s o categoras: iva, akti,

Sadiva, vara y Sadvidy (tambin conocido como uddhavidy)--.


(El trmino) "tm" (en "ivaaktisadivatm") (tm), expresado (ukt) de esa manera (tath),
(implica el caso Acusativo de "tadbhv" o) eso (s) cuyo (yasyh ) estado o condicin (bhvah ) les
pertenece (tes m). (A quines? A) iva (ivah ), akti (aktih ) y (ca... ca... ca) Sadiva
(sadivah ). Similarmente (tath), (el trmino "varavidy-maym" implica el caso Acusativo de
"varavidyprakr tih " o) eso (s) en lo cual (yasym) la naturaleza (prakr tih ) es vara y Sadvidy
(vara-vidye), s! (tath iti)3 .
Aqu (atra), se ensea (pradaryate) la naturaleza esencial (sva-rpam) de cada tattva (pratitattvam): De este modo (tath hi), (en primer lugar uno tiene a) Caitanya o Conciencia (caitanyam)
cuya esencia (vapus) es una Gran (mah) Luz (praka), que (yat) trasciende (uttrn am) todos
(sarva) los tattva-s o categoras (tattva) (y) est llena del (mayam) Deleite (camatkra) de la
Perfecta (prn a) conciencia del Yo (ahant) (que reside) dentro (antar) de todos los
experimentadores (sarva-pramtn m). ste (etad eva) (es) el tattva o categora (tattvam) (conocido
como) iva (iva).
En este contexto (atra), "la investigacin (nirpan am) de los tattva-s o categoras (tattva) (ser
llevada a cabo) con referencia a (apeks ay) una persona (jana) que ha de ser instruida (upadeya...
iti)" --en otras palabras, ser llevada a cabo con respecto a una persona que no est todava instruida
en lo relativo a estos misterios--.
El estado (avasth) de akti --el segundo tattva-- (akti) (es) este (iyam) nanda o Bienaventuranza
(nanda-rp) de ese Afortunado (tasya eva bhagavatah ) cuya forma (rpasya) es Cit o Conciencia
(cit) (y) que siente (parmr atah ) "Yo me vuelvo (bhavmi) el universo (vivam... iti)". (Ella
--akti--) es (may) la esencia (sva-bhva) del estado (bhva) universal (viva), (Ella es) Savid o
Conciencia Pura (savid eva) cuya forma (rp) (asume) una leve (kicid) expansin (ucchnat)
(puesto que en esta etapa Ella es) el estado Semilla (bja-bhmih ) de todas las entidades --objetos y
sujetos de este universo-- (sarva-bhvnm)4 .
Esta (akti) Misma (es eva), al acometer (la tarea de) (upacrt) manifestar (sr s t i) (y) disolver
(sahra) al universo (viva-gata), tiene inclusive Su forma (rp api) tanto (ubhaya) llena (prn a)
(como) vaca --lit. esculida-- (kr a). (A causa de esto, a Ella) se la llama (gyate) Ek o nica (ek
eva) en todas las doctrinas secretas (sarva-rahasya-nayes u).
Por el otro lado (punar api), en este (atra) estado Semilla (bja-bhmau) de la manifestacin
(samutpatti) universal (viva) (tambin) denominado (khyym) el Vaco (nya) que est ms all
del (ati) gran (mah) vaco (nya), este mismsimo (s iyam) estado (da) de Sadiva --el tercer
tattva o categora-- (sadiva) (es) un Deleite (camatkrah ) que (yah ) est repleto de (mayah ) la
Perfecta (prn a) conciencia del Yo (ahant) del Gran Seor (mah-asya) (y que asume la forma
de) "Yo (aham) (soy) Esto" (idam iti) --es decir, "Yo soy el universo"--, con completa unidad (entre
"Yo" y "Esto") (abhedena). (La categora o tattva llamada Sadiva ocurre) puesto que existe un
reposo (virnteh ) en la conciencia del Yo (ahant) por parte de la porcin Kriy --la Kriyakti o
Poder de Accin-- (kriy-bhgasya) debido a la predominancia (prdhnyt) de Jna --de
Jnaakti o Poder de Conocimiento-- (jna).
Los experimentadores o conocedores (pramtrah ) (llamados) Mantramahevara-s o los grandes
(mah) seores (varh ) del Mantra --"Aham" o "Yo"-- (mantra) moran (tis t hanti) aqu --en el
Sadivatattva-- (atra)5 .
De igual modo (tath), aqu mismo --en el estado Semilla de la manifestacin universal-- (atra eva),
este mismsimo (s es ) estado (avasth) Suyo --del Seor-- (tasya) (denominado) vara (vara)

(es) un Deleite (camatkrah ) en Su propio (sva) Ser (tma) que (yah ) (asume la forma de) "Yo
(aham) (soy) Esto (idam iti)" --"Yo soy el universo"--, con completa unidad (entre "Yo" y "Esto")
(abhedena), donde "Yo" y "Esto" (ahant-idantayoh ) (permanecen) al estilo de (nyyena) los (dos)
platillos (put a) mantenidos en equilibrio --lit. igualados en peso-- (samadhr ta) en una balanza
(tul).
Los experimentadores o conocedores (pramtrah ) (llamados) Mantrevara-s o los seores
(varh ) del Mantra --"Aham" o "Yo"-- (mantra) (residen) aqu (atra api).
Incluso (api) en esto --en el estado Semilla de la manifestacin universal-- (atra api), este
mismsimo (etad eva) tattva o categora (tattvam) del Afortunado --del Seor-- (bhagavatah ) (se
conoce como) uddhavidy --o Sadvidy-- (uddha-vidy) puesto que es de la esencia (sratvt) del
Conocimiento (bodha). (Es) un Deleite (camatkrah ) que (yah ) asume esta forma (evam-rpah ):
"Yo (aham) (soy) Yo (aham) (y) Esto (idam) (es) Esto (idam iti)", debido a la predominancia
(prdhnyena) del lado "Esto" --del universo-- (idant) que hace al lado "Yo" secundario (ahantgun -kren a). (Este tipo de Deleite) se indica (nirdeyah ) como si (iva) el beb (blasya) (cuyo
nombre es) Sadyojta (sadyas-jta) (apuntase Su) dedo (agul) hacia (Su propia) cabeza (iras)
--como un beb que est totalmente fascinado con un objeto frente a l--6 .
Setenta millones --7 crores o krores-- (sapta-kot yah ) de mantra-s (mantrn m) como indicadores o
designadores (vcakatay) junto con (saha) (los ocho) Vidyevara-s (vidy-varaih ) existen
(avatis t hante) ciertamente (tu) aqu --en uddhavidytattva, la quinta categora-- (atra) para elevar
(uddhartum) a los individuos limitados --lit. a los animales-- (pan) los cuales son indicados o
designados (vcyn) hacia (prati) (el nivel de) los Mantramahevara-s y Mantrevara-s --grandes
seores del Mantra y seores del Mantra, respectivamente-- (mantra-mah-vara-mantra-varn) a
travs de la naturaleza esencial (svabhvt) de la divina Gracia de (iva) (anugraha)7 .
Aunque (api) no hay diferencia (avies e) en lo concerniente a la forma o naturaleza del
Conocimiento (bodha-rpatva) en el caso de los experimentadores o conocedores (pramtn m)
(llamados) Vidyevara-s (vidy-vara) (que residen) en este uddhavidytattva (atra vidy-tattve),
existe (no obstante una cierta) diseminacin de diferencia --dualidad-- (bheda-prath s) que ha sido
manufacturada (kr t eva) por (Su) Myakti --Su poder para manifestar diferencia o dualidad-(my-akti). As (iti) se lo establece (gyate) en los gama-s o escrituras reveladas --en los 64
Bhairavatantra-s-- (games u):
"Mahmy --la gran My-- (mah-my) (est) por encima del (upari) Mytattva --el sexto tattva
o categora en la manifestacin universal-- (my... iti)..."
Como resultado (yena), los Mantra-s --los experimentadores o conocedores pertenecientes al quinto
tattva-- (mantrh ) que moran (sthh ) all --en la Mahmy, o "estrictamente hablando" en
Parmahmy, la porcin superior de la Mahmy-- (tatra) se dice que (se vuelven) (ucyante)
"tomos" --individuos con cierta limitacin en este nivel-- (an avah iti) debido a (su) entrada a
(anupravet) la Mahmy (mah-my).
Los experimentadores o conocedores (pramtrah ) (denominados) Vijnkala-s (vijna-akalh ),
que (residen) por encima del (upari) Mytattva --la sexta categora-- (my-tattva) y (ca) por
debajo del (adhas) uddhavidytattva --la quinta categora-- (uddha-vidy), (son) un recipiente
(bhjanam) del n avamala (n ava-mala)8 .
De este modo (evam), aunque (api) esta (idam) nica (ekam eva) naturaleza esencial (sva-rpam) de
iva (iva) est ms all de (attam) Turya --el Cuarto Estado-- (turya), se dice que (gyate) est
dotada de un grupo de cinco (pacakatay) tattva-s o categoras (tattva) cuya esencia (rpatay) es

Turya (turya)9 .
Consiguientemente (tasmt), este (es ah ) nico (Paramaiva) (ekam eva) se hace manifiesto
(prakate) como el Libre (svatantrah ) Kart --Agente o Hacedor-- (kart). (Despus de eso), Su
(yasya) Luz (prakah ) que (yah ) (reside) en los estados (bhmau) de Sadiva (sadiva) (e) vara
(vara) como "Yo (aham) (soy) Esto (idam iti)" (se vuelve) este (etad eva) Karan a --Causa o
Instrumento de accin-- (karan am) cuya esencia (rpam) (es) el Conocimiento (vedana) Puro
(uddha). Y (ca) la emisin (sargah ) de tattva-s o categoras (tattva) de la que se hablar ms
adelante (vaks yamn ah ) que empieza con (di) el Mytattva --la sexta categora-- (my-tattva)
(y) termina en (antah ) Dhar --tierra, la ltima categora, o sea, la 36ta-- (dhar) (es) krya --el
efecto-- (kryam). As (iti eva), el nico (ekah eva) Experimentador o Conocedor (pramt)
Supremo (parama) llamado (khyah ) el Gran (mah) Seor (vara) el propio (sva) Ser (tma)
aparece (vijr mbhate) en la forma de (rpah ) Agente o Hacedor (kartr ), Causa o Instrumento de
accin (karan a) (y) actividad (o efecto) (kriy)10 ||14||

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