O Movimento Vital

segundo a viso chinesa tradicional

Elisabeth Rochat de la Valle

O mundo antigo chins percebia a vida como a interao constante de sopros diferentes, opostos, mas complementares, o
yin yang. As mltiplas variaes e transformaes que resultam dessas trocas se organizam segundo ritmos e ciclos. onde o
esprito humano pode discernir modelos para a conduta da vida,
a organizao das atividades, a cultura de si mesmo; podendo assim atingir uma realizao interior que coloca seu corao
no compasso do corao do
universo, o fazendo participar harmonia do mundo.

Uma das maneiras de apreender uma civilizao de observar como ela reflete sobre ela mesma
levando em conta sua origem e,
a partir desse ngulo, sobre a origem do mundo e do homem.
Habitualmente existem vrias formas para expressar a viso das origens: mitos, contos e legendas,
religio e teologia, cincia, pensamento, filosofia.
Nosso objetivo aqui no de enumerar essas diversas abordagens no mundo chins, nem mesmo de
considerar uma delas ao longo
de sua histria. Vamos ver como os pensadores chineses mais ou menos contemporneos da idade de
ouro da Grcia e do perodo helenista viam o universo e tentavam atravs dele penetrar a natureza.
Isso os levou a reflexes resultando em conhecimentos
que eles poderiam certamente classificar como cientificas. Isso os levava um conhecimento da
vida da vida que permitisse ao homem no somente de se situar no universo, assim como de
encontrar nele referncias descobrindo o sentido e a maneira de se conduzir para progredir no
sentido da vida. No mesmo movimento, eles cultivavam suas vidas e a do universo expressa pelo e
no conjunto de seres que o povoam.
Considerando os textos clssicos chineses, o primeiro aspecto que chama a ateno a referncia
constante unidade,
relao sempre necessria ao Um, a presena do indizvel.
Tudo o que existe, quer dizer, todos os seres, manifesta o que no existe, o que no nada, nada
em particular, que se possa definir, nada palpvel, normalizvel.
Entretanto ns no nos referimos assim ao ser e no no ser da filosofia ocidental.
O pensamento chins que se elabora nos sculos que precedem a era crist, coloca no fundamento
de todas as existncias particulares, de todos os seres, o que no isso, nem aquilo, nada disso e
nada daquilo; o que no nada e o que sem ele nada existe. Pouco importa que chamemos esse
Nada, Tao (Via), Um ou grande Um, Vazio ou grande vazio, etc.
No seio do Nada que tudo podemos dizer que potencialmente, mas onde nada existe ainda de
maneira distinta e distintiva, alguma coisa se movimenta como um sopro imperceptvel e vago, um
movimento aparece, como uma palpitao, um ritmo.
Podemos ver a uma alternncia de expanso e de contrao, como os batimentos do corao.
Podemos identificar uma alternncia de movimento e de repouso, como toda vida se repousa para
em seguida se acordar e se ativar ao longo dos dias e das noites.
Podemos nomear yang a expanso, o movimento, a atividade. E yin a contrao, o repouso.
Mas o que existe no nem um nem outro. O yin no pode ser ou existir sem o yang, e vice-versa. A
expanso no tem sentido que pela contrao. A ideia de expanso nem pode existir sem a
contrao, ou o repouso sem o movimento, e inversamente.
Assim, desde a primeira manifestao da existncia, o pensamento chins coloca no os dois como
dualidade, oposio,
mas o casal emergindo junto do Um. O que existe, o que compe o universo onde estamos, so os
simples produtos da
relao do casal.

Falamos de casal quando um no pode nem mesmo comear a existir sem o outro, no pode
continuar a existir sem o outro,
nunca e em nenhum lugar. Entretanto cada membro do casal conserva sua especificidade, sua
polaridade, seu modo de ao
prpria e suas qualidades particulares.
A manifestao primeira e depois dela, toda manifestao no nem a expanso, nem a contrao,
mas a alternncia delas
e o ritmo dessa alternncia.
O que funda o yin yang no uma oposio que levaria a uma separao, uma ciso e finalmente
uma confrontao e uma luta,
como podemos ver por exemplo em certos mitos da Grcia antiga. ao contrario dois aspectos de
uma mesma realidade, da
realidade (o Um), diferentes, mas absolutamente complementares e em uma permanente
interdependncia.
Nem o yin nem o yang no so o primeiro. O que emerge um ritmo ou sopro- que para existir
precisa dessas duas modalidades chamadas yin e yang. assim que o yin e yang so sempre
fundamentalmente compreendidos.
Todas as variaes desse ritmo so possveis. O ritmo no uma repetio invarivel da mesma
cadencia; ele est a o lado da vida que sempre recomea, sendo sempre nica em suas expresses.
O ritmo implica uma infinidade de transformaes e de relaes, de mudanas incessantes. Elas so
observveis em tudo, por exemplo na natureza, a constante variao da durao do dia e da noite,
a alternncia das estaes, no homem, as pulsaes do corao e dos pulsos, seus ciclos biolgicos.
Se o movimento, o yang, domina muito fortemente ou durante muito tempo, ter agitao,
acelerao, irregularidade. Se o repouso, o yin, domina exageradamente, ter desacelerao,
parada, irregularidade. Certas variaes fazem parte da expresso da vida, da forma pela qual a
vida procede para evoluir e continuar. Outras saem desse quadro e se tornam prejudiciais vida.
Podemos ver bem com os batimentos do corao. normal que ele bata menos rpido quando se
dorme, ou mais rpido quando uma emoo aumenta em ns o movimento dos sopros. Mas se ele
se acelera ou desacelera muito, a doena e a morte.
A considerao do momento fundamental. O tempo no aniquila os seres; ele lhes d a vida e a
morte e, atravs delas, o sentido da vida sempre renovado. O tempo visto como uma sucesso de
momentos qualificados, quer dizer que cada momento implica uma relao yin yang particular com
suas referncias especificas para constituir e manter seu equilbrio e o equilbrio de tudo o que se
encontra nesse momento especifico. Existem momentos de alegria e momentos de tristeza como
existe a primavera ou o vero depois o outono; existem os nascimentos, os casamentos e os
funerais.
Se trata de estar na estao, quer dizer, na sua idade, assim como nos mltiplos ciclos que
compem uma vida particular: ciclos biolgicos como o da fecundidade ou do sono, ciclos familiares
e sociais, desenvolvimento de situaes e de acontecimentos que o meio ambiente cria em torno de
si, etc. Se trata ento de seguir as estaes da natureza nas suas diversas formas de ser e de agir.
preciso que as variaes do ritmo em um ser particular sigam as da ordem da vida observvel na
natureza e que estejam em harmonia com elas, sendo sempre a expresso nica de uma vida
particular.
Na natureza, o outono vem sempre depois do vero e a primavera depois do inverno. O inverno
nunca to frio (yin) ou se prolonga por tanto tempo levando ao desaparecimento de todas as
vidas. Existem limites que a ordem natural no ultrapassa pois se refere preservao da vida e no

se pode ir contra ela. Assim uma emoo ou um desejo contido em justos limites normal; mais
incontrolado, excessivo, destri a vida do indivduo.
Muito yang no favorece mais energia, mas rompe o equilbrio e a harmonia e leva morte. Muito
yin no d mais tranquilidade, mas um marasmo que rompe o equilbrio e leva morte. O que
fornece uma verdadeira fora vital, o que nutre e mantem a fora da vida em um ser, o equilbrio
entre os dois aspectos. A harmonia fuso, compenetrao, unidade reencontrada.
Assim as variaes esto inscritas desde a origem do mundo e do casal; podemos cham-las
transformaes, mutaes, mudanas.... Assim aparecem os seres e tudo o que existe. Variaes e
transformaes estando inscritas na origem de cada ser, coisa ou fenmeno, cada um uma
interao yin yang especfica que lhe define e que evolui ao longo do tempo, fazendo acontecer e
tornando sua vida segundo os ritmos e o equilbrio desse yin yang.
O homem possui algo de particular: dotado de um Corao, quer dizer, de um espirito, de uma
conscincia, ele responsvel pela qual a vida se faz, pois, ele responsvel pelo discernimento
que o guia em sua conduta.
No se trata unicamente de uma realizao pessoal, pois uma dimenso csmica est inscrita em
todo destino humano.
Uma vida cada vez mais em harmonia com a ordem natural participa harmonia do cosmos; seno
ela a diminui e pode at mesmo destru-la.
Tudo se faz igualmente segundo o espao e o tempo. Nada existe seno em um lugar e um
momento. Lugares e momentos so qualificados tambm pelo yin yang e determinam as variaes
naturais de tudo o que existe.
O que no ligado um lugar e um momento os dois mudando perpetuamente, sobretudo o tempo
no existe,
no nada , Nada.
Cada ser se apresenta como uma massa de sopros yin yang, em uma composio particular, onde as
palpitaes ou as modalidades de troca e de relao variam em funo do lugar e do momento.
O conjunto de seres que povoam o universo: massas de sopros palpitando e mudando reagem entre
eles pois so a expresso da mesma realidade original, Uma. Do mesmo sopro original. A realidade
dos seres interao, cruzamentos incessantes de estmulos e de respostas, cada um sendo
modificado no processo.
Vemos ento que o casal yin yang, expresso do advento do ser e da vida, leva viso de um
universo em constantes mudanas e transformao. No pensamento chins, no possvel separar a
vida, o ser vivo, todo ser vivo, das transformaes. O que no transformado no pertence ao
mundo dos seres. E o que no um ser, o Nada.
As transformaes podem aparecer como um bal vertiginoso. Entretanto, o espirito humano pode
discernir nele os modelos nas relaes e interaes, as formas de proceder nos estgios da
evoluo. O yin yang vai ainda servir para isso, pois a alternncia e a complementaridade, a
compenetrao so os grandes modelos.
Poderamos precisar os movimentos dos sopros enriquecendo a anlise pelo yin yang da dos Cinco
elementos (ou Cinco agentes). Encontraramos mltiplas aplicaes nos diferentes domnios do
saber e da atividade humana.
Uma grande rede de relaes e de correspondncias explica o mundo; o espirito humano discerne a
os modelos que guiam as atividades. Mas o sentido ultimo da realidade retorna sempre sua raiz, ao

que no possvel reduzir uma expresso particular, ou seja a Via viva, realidade alm dos seres
e, portanto, presente em cada um e entre todos.
Retornando origem ou ao movimento, constncia do fluxo.
Ao seio do que os textos chamam normalmente uma mistura onde no se pode discernir nada, um
caos no nomevel, falta de palavras para falar ao que escapa ao conhecimento intelectual e
sensorial, imaginao e ao pensamento. O ritmo primeiro faz aparecer o cu e a terra ou, para ser
exata, o cu-terra, o universo que se forma da relao entre o cu e a terra.
O que se estende, que vai em extenso, que sobe como um vapor leve e ento representa o aspecto
yang do sopro, forma o Cu, feito de um movimento incessante visvel nas nuvens, jamais imveis,
jamais com um a forma fixa, assim como na sucesso das estaes, o desenrolar interruptor do
tempo. O redondo ou o crculo, a roda seu melhor smbolo.
O que se concentra, se cristaliza em uma forma que mesmo mutante no definida, como um
corpo, nosso corpo, representa o aspecto yin do sopro, forma a Terra e seus espaos, constitui
lugares estveis, faz aparecer as substancias que as transformaes guardam nos processos de vida.
O quadrado, o espao delimitado o seu melhor smbolo.
Enquanto casal, como para o yin yang, cu e terra no podem ser um sem o outro. Toda forma de
vida, tudo o que existe e tudo o que acontece, aparece na confluncia do que vem do cu e do que
vem da terra. Nada existe que como encontro do cu e da terra. Tudo o que existe um n de
sopros yin yang, frutos das trocas entre cu e terra. O espao entre cu e terra, o cu terra, o
universo com todos suas mirades de seres.
O que implica que cu e terra no se opem, no se viram as costas, mas so inteiramente voltados
um para o outro, mesmo que eles sejam formados pelos dois aspectos contrastados do sopro.
Mesmo que seja a maior e completa expresso do yang, o cu contm suficientemente yin,
representado por exemplo pela lua; e inversamente pela terra. Se a expanso fosse infinita, no
existiria nem cu nem terra. De que essa expanso se nutre? E a contrao.
A gua fornece uma metfora exemplar: vaporizada, ela se eleva formando as nuvens do cu,
condensada, ela se abaixa e fertiliza a terra. Seu ciclo figura a manuteno da vida e sua
perenidade atravs das mutaes. A gua no se perde mudando de forma ou de estado; ela como
a vida.
Entretanto existe uma diferena entre o casal yin yang e o casal cu e terra. No que um, o cu
terra, tenha mais visibilidade, pois de fato o cu visvel manifestao do poder do cu alm do
visvel. Igualmente para a terra.
A diferena que existe no casal cu terra uma hierarquia que no existe no casal yin yang. Yin e
yang se alternam. O cu domina sempre a terra; ele est sempre acima, superior. ele que ordena,
d a ordem, em todos os sentidos do termo: ele a ordem na qual procede a vida como ele d
ordem - ou mandato cada um. Jamais cu e terra no se alternam ou mudam suas posies. A
harmonia deles est na supremacia do cu e a obedincia imediata da terra. Seno tudo fica s
avessas.
O cu a ordem natural: alm das nuvens, da chuva e o vento, alm da alternncia do dia e da
noite, a maneira como os sopros se sucedem e interagem, fazendo aparecer todas as variaes
dirias e sazonais, a alternncia regular dos dias e das noites e todos os ciclos da natureza. Alm
dessa ordem natural, existe o poder de vida que se expressa nessa ordem assim como na fonte dessa
fora. isso que constitui o cu alm do cu. O homem percebe essa ordem e essa fora no exterior
dele e nele mesmo; ele discerne os modelos das atividades e as coloca em conformidade com sua
conduta segundo uma moral da qual o fundamento de se integrar ao movimento natural da vida.
o cu no corao de todo homem. Procedendo assim, o homem desenvolve da melhor forma a fora

vital nele e os efeitos que ele provoca nos outros; dizemos que ele cumpre seu destino, aquilo ao
qual o cu (ou natureza) o destina.
A terra recebe o que lhe vem do cu e lhe obedece. Segundo as composies particulares de yin
yang que o cu sopra sobre ela e insufla nela, a terra cristaliza as formas, faz aparecer seres vivos
particulares que possuem seus destinos celestes a cumprir. O cu d forma vida segundo as
diretivas do cu. Isso se encontra em cada um. Um humano deve sua vida a seus pais, suas linhas
familiares, condensao, cristalizao que permite o incio do embrio, e ele condicionado por
tudo isso. Mas ele deve ainda mais sua vida ao sopro celeste que sozinho fecundo, ao Cu que lhe
d sua natureza primeira da qual a realizao sua realizao e sua participao vida csmica.
As quatro estaes veem do cu; a visibilidade e efetuao delas na terra. Vemos os efeitos do
sopro da primavera, do vero, do outono e do inverno na vegetao, nos animais assim como no
corpo, no corao e na conduta dos homens.
A harmonia csmica o jogo dos sopros yin yang entre cu e terra, na relao Cu Terra. Ela
natural s estaes e aos fenmenos da natureza, aos minerais, aos vegetais e aos animais.
O homem ocupa um lugar particular na sua responsabilidade de participar essa harmonia e de
faz-la bem ou ento, de diminu-la, destru-la. Pois o homem dotado de uma capacidade de
conhecer, memorizar, associar os conhecimentos e experincias; ele beneficia de um discernimento
que podemos chamar, segundo as sensibilidades, sentido moral, inteligncia espiritual,
conscincia, iluminao...
Esse discernimento no automtico. Ele sempre mais cego que esclarecido. Segundo as Escolas
de pensamento, tem-se pontos de vista diferentes, mesmo divergentes, sobre o que exatamente
esse discernimento e sobre os meios de cultiv-lo. Entretanto encontramos sempre o controle das
paixes e dos desejos dos quais os transbordamentos levam a distanciar-se. Limitar as paixes, no
se reprimir, continuar no sentido da vida, como canalizar a gua permite faz-la servir vida e
no morte que ela provoca quando transborda inundando tudo. impedir as emoes,
pensamentos e ambies de perturbarem a ordem das trocas e dos ritmos yin yang e cu terra em
sua vida pessoal.
O homem cumpre essa harmonia, indissociavelmente, em seu corpo e em seu espirito. Seu corpo
terra nele e seu espirito, o cu. O espirito no comanda o corpo que o compenetrando nos mnimos
cantos, como o sangue que vem do corao /mental/espirito penetra a mnima parcela do corpo.
assim que abordamos no homem as almas espirituais (Hun) e as almas corporais (Po) pelas quais a
unio faz a vida e a separao, a morte. Nesse ponto tambm uma no existe sem a outra. O corpo
no completo e perfeito se pelo espirito. Mas o espirito no completo e perfeito que pelo e
com o corpo.
O espirito s vezes dado, como potencial como o que no ou no ainda, e como realizao a
ser completada, graas capacidade de conhecimento e ao discernimento, conscincia da qual o
ser humano dotado pela natureza sendo sua parte celestial por excelncia.
Aqui reside a grandeza do homem. Ele pertence ao cosmos. Sua vida tem os mesmos sopros, os
mesmos modelos e as mesmas leis que a vida csmica. Ele encontra sua harmonia integrando esses
modelos em sua conduta e no que dita sua conduta.
Ele assim triplo com o Cu e a Terra; ele uma das trs foras ativas do universo participando
plenamente do jogo dos sopros no universo, para o melhor e para o pior...
Mas se ele no cultiva a harmonia dos sopros yin yang, o equilbrio das trocas e a retido dos ritmos
entre Cu e Terra, se ele no constri sua realidade interna, seu espirito, como sua capacidade de
participar plenamente do processo vital, pessoal e csmico, ele no cumpre aquilo ao qual est
destinado. No sendo fiel sua natureza, ele no se torna digno do nome de humano.