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renform_ohnmacht_der_demokratie.shtml
Das Elend der Sozialphilosophie Axel
Honneths Kampf um Anerkennung
Dokumentation des Textes Das Elend der Sozialphilosophie Axel Honneths Kampf
um Anerkennung von Jens Meisenheimer und David Schneider. Erschienen in Sans
Phrase Zeitschrift fr Ideologiekritik, Heft 2
Axel Honneth gilt als Protagonist der dritten Generation der Kritischen Theorie. Als Direktor des
Instituts fr Sozialforschung will er an die Tradition der kritischen Theorie Horkheimers, Adornos
und Marcuses anknpfen, ohne deren vermeintliche Schwchen zu reproduzieren. Bewahrenswert
erscheint Honneth vor allem die Idee, der zufolge eine kritische Gesellschaftstheorie der
Rckbindung an eine innerweltliche Instanz der Transzendenz bedrfe, whrend er Habermas
Wende zur Kommunikation folgend im Produktionsparadigma den Grund dafr vermutet, dass die
frhen Autoren der Frankfurter Schule nicht dazu in der Lage waren, in der Sphre des Sozialen
selbst die normativen Prinzipien auszuweisen, die fr eine Rechtfertigung der Kritik an der
Gesellschaft herangezogen werden knnen.[i]
Im Unterschied zu seinem Lehrer mchte Honneth die Einengung der Sphre des Sozialen auf
Prozesse sprachlicher Verstndigung vermeiden und eine strkere konflikttheoretische
Orientierung[ii] einfhren. Deshalb verlagert er den Mastab der Kritik auf die Gefhlsebene und
bedient sich zu diesem Zweck bei Hegel und dessen Begriff der Anerkennung, den er mit der Idee
des Klassenkampfes zur Theorie eines Kampfes um Anerkennung verbindet. Entsprechend geht
Honneth davon aus, dass jede soziale Integration von Gesellschaften auf geregelte Formen der
wechselseitigen Anerkennung angewiesen ist, an deren Unzulnglichkeiten und Defiziten sich stets
wieder Empfindungen der Missachtung festmachen, die als Antriebsquelle gesellschaftlicher
Vernderungen gelten knnen[iii] und als solche den Anknpfungspunkt einer kritischen
Gesellschaftstheorie bilden. Alle bisherige Geschichte stellt sich aus dieser Perspektive als
Geschichte von Anerkennungskmpfen dar, als Kampf um das intersubjektiv produzierte
Wohlbefinden. Fortschritt bemisst sich demnach nicht nur an materiellem Wohlstand, sondern auch
am Grad sozialer und personaler Integration. Je mehr Individuen sozial integriert, je mehr ihrer
Eigenschaften anerkannt werden, desto besser. An die Stelle der opferlosen Nichtidentitt
(Adorno) im Verein freier Menschen, einer vershnten Menschheit, die es gestattet, ohne Angst
verschieden zu sein, tritt die Vorstellung von Autonomie als Ausdruck einer mglichst intakten
Identittsbildung, die Vorstellung eines Subjekts, das durch die anerkennenden Reaktionen seiner
Umwelt gelernt hat, ohne Scham in der ffentlichkeit aufzutreten.[iv]

I.
Whrend er sich in Kampf um Anerkennung noch an Hegels Jenaer Schriften orientierte, um der
Idee eines bergreifenden Kampfes um Anerkennung im Rckgriff auf die Sozialpsychologie G.
H. Meads eine empirische Wendung zu geben und auf diese Weise ein
intersubjektivittstheoretisches Personenkonzept zu entwickeln, innerhalb dessen sich die

Mglichkeit einer ungestrten Selbstbeziehung als abhngig von drei Formen der Anerkennung
(Liebe, Recht, Wertschtzung) erweist[v], sttzt Honneth sich in seinen jngeren
Verffentlichungen vor allem auf den Hegel der Rechtsphilosophie und die psychoanalytische
Objektbeziehungstheorie. Auch wenn die Shoah jenen Hoffnungen einen entscheidenden
Dmpfer[vi] versetzt habe, die Hegel in den vernnftigen Fortgang der Geschichte gesetzt hatte,
mchte Honneth an dessen Bestreben, Moralphilosophie und Gesellschaftsanalyse unter einen Hut
zu bringen, festhalten. Fr seine normativ gehaltvolle Gesellschaftstheorie sollen nur diejenigen
Werte herangezogen werden, die als normative Ansprche zugleich Reproduktionsbedingungen der
jeweils gegebenen Gesellschaft bilden und sich in deren konstitutiven Sphren institutionell
niedergeschlagen haben. In diesem Sinne geht Honneth davon aus, dass die Durchsetzung des
Kapitalismus nur gelingen konnte, weil gleichzeitig als persnliche Leitvorstellung der
Individualismus, als rechtliche Regulierungsform eine egalitre Gerechtigkeitsidee sowie als
Prinzip der Statuszuweisung der Leistungsgedanke institutionalisiert worden seien und mit der
romantischen Idee der Liebe ein utopischer Fluchtpunkt entstanden sei, der die zunehmend in
Kalkulationszwnge geratenen Gesellschaftsmitglieder die Vision einer emotionalen
berschreitung aller Alltagsinstrumentalitt bewahren lie. [vii] Jede der Handlungssphren birgt
laut Honneth ein normatives Potential, da die jeweils zugrunde liegende Idee mehr an Ansprchen
enthalte, als in der gesellschaftlichen Wirklichkeit realisiert sei.
Ein groer Teil dieser Ansprche kann nach Honneth als verwirklicht gelten, sobald die
unternehmerischen Anbieter und die Konsumenten [] komplementr zur Realisierung der
legitimen Interessen der jeweils anderen Seite beitragen[viii], die angebotenen Beschftigungen
von unterfordernden, blo mechanisch zu verrichtenden Ttigkeiten[ix] freigehalten werden und
neben rechtlichen Garantien der Chancengleichheit zustzlich diskursive Mechanismen etabliert
sind, die es der erwerbsttigen Seite erlauben, kollektiv oder in Form von Gruppen auf die
Interessenfindung der Unternehmen Einflu zu nehmen.[x] Der sozialstaatlich integrierte
Nachkriegskapitalismus wird von Honneth dementsprechend als eine Phase begriffen, die durch ein
unbertroffenes Ma moralischen Fortschritts geprgt gewesen ist. Mit dem Aufkommen des
Neoliberalismus werden zentrale Errungenschaften der sozialen Marktwirtschaft indessen ins
Gegenteil verkehrt. Im Namen der individuellen Selbstverwirklichung werde der Abbau des
Privilegs der Betriebszugehrigkeit, die Auflsung statussichernder Rechtssicherheiten und die
Erwartung erhhter Flexibilittsbereitschaften gerechtfertigt.[xi] Die Beschftigten seien somit
immer weniger in der Lage, lngerfristige Bindungen an Betriebe und Arbeitskollegen auszubilden.
Darber hinaus verwandle sich der Korporatismus der Nachkriegszeit angesichts von
Staatsverschuldung und Kapitalflucht ins System eines verwilderten Lobbyismus, was bei den
Staatsbrgern zu Politikverdrossenheit und einem massiven Vertrauensverlust in die
Ordnungsfunktion des demokratischen Rechtstaates fhre. Zusammen mit der wohlfahrtsstaatlichen
Institutionalisierung sozialer Statusrechte sieht Honneth schlielich die brgerlichen Freiheits- und
politischen Mitbestimmungsrechte, sprich: die Konditionalitt des Staatsbrgerstatus[xii] bedroht.
Was sich unter dem Eindruck der neoliberalen Diskursoffensive abzeichne, sei die mit der
Ausbreitung netzwerkartiger, kapitalistischer Strukturen einhergehende Zersetzung des
sozialpolitisch ungemein wirkungsvollen Bildes einer zumeist nationalstaatlich verfassten
Verantwortungsgemeinschaft, durch das es mglich wird, grere Umverteilungsopfer unter
Berufung auf die Zugehrigkeit zu einer politischen oder kulturellen Gemeinschaft allgemein
zumutbar zu machen.[xiii]
Der Neoliberalismus bedroht in Honneths Augen jedoch nicht nur die Grundlagen des
postfaschistischen Sozialpakts und der nationalstaatlich verfassten Opferbereitschaft, sondern auch
die gesellschaftliche Relevanz des Leistungsprinzips. hnlich wie der Diskurs der
Eigenverantwortung verwandle sich der Leistungsdiskurs nmlich von einem potentiellen Mittel der
Emanzipation in ein Instrument der Unterdrckung. Gegen das Leistungsprinzip als solches hat
Honneth ebenso wenig einzuwenden wie gegen die Beschrnkung der staatsbrgerlichen Solidaritt
auf die Gemeinschaft der Gleichartigen, die unbedenklich erscheint, solange der Rckgriff auf ein

nachhaltig wirksames Feindbild fehlt.[xiv] Vielmehr beklagt er, dass mit dem Markterfolg als
zentralem Kriterium der Wertschtzung Faktoren wie Zufall, Erbe oder Glck als legitime Kriterien
der Verteilung in Frage kommen und die Individuen durch die Entgrenzung von Beruf und
Privatsphre nur schwer Gewiheit ber den wahren Wert ihrer Beitrge und Leistungen
erlangen[xv] knnen.
Umso dringlicher erscheint Honneth die Aufgabe, die genannten belstnde im Anschluss an die
Tradition des moralischen konomismus als Abweichungen von einer dem Marktsystem
zugrundeliegenden Ansprchlichkeit [xvi] zu verstehen. Bei den gegenwrtigen Entgrenzungen
des kapitalistischen Marktes handelt es sich demnach um eine Fehlentwicklung, die dessen
normatives Potential systematisch aushhlt und nach einer sozialen Wiedereinbettung verlangt.
Schlielich seien keine praktikablen Alternativen zum konomischen Steuerungsmedium des
Marktes erkennbar, sodass einiges dafr spreche, die von Marx in seiner Kapitalismuskritik
skizzierten Mistnde in den von Hegel und Durkheim erffneten Denkhorizont zu bersetzen.
Ausbeutung und struktureller Arbeitszwang sollten folglich nicht als Probleme begriffen werden,
die nur jenseits der kapitalistischen Marktwirtschaft aufzuheben sind, sondern als durch ihr eigenes
normatives Versprechen bewirkte und daher auch nur in ihr selbst zu bewltigende
Herausforderungen.[xvii]

II.
Dass die Individuen in der Produktion ebenso wie in der Sphre des Konsums in erster Linie dem
Selbstzweck der Kapitalakkumulation dienen, scheint Honneth angesichts mangelnder Alternativen
nicht zu betrben. Wer immanent ansetzen will, um seinen Mastab auszuweisen, muss aus dem
Programm streichen, was die Erwerbsgesellschaft transzendierte und sich auf jene kontrafaktische
Geltungsgrundlage[xviii] besinnen, die der Produktion von Produktivitt einen moralischen
Mehrwert abzugewinnen vermag. Deshalb verteidigt Honneth die normativen Bedingungen der
Lohnarbeit, die selbst bei faktischer Auerkraftsetzung ihre Geltung nicht verlren, gegen die
ausufernde Verwertungslogik des Marktes und entdeckt die Ebenen von System und Lebenswelt
ineinanderschiebend unter der Oberflche verdinglichter Beziehungen das unverwstliche
Fundament einer von Herrschaft und Gewalt bereinigten Anerkennung, eine durch affektive
Anteilnahme geprgte ursprngliche Form der Weltbezogenheit[xix], kurzum: ein wahres Eden
der angeborenen Mitmenschlichkeit.
Anstatt das Rechtsverhltnis als Sphre zu durchschauen, in der die Individuen einander lediglich
als Privateigentmer begegnen und kooperieren, um sich als Selbstzweck zu setzen, sieht Honneth
in der negativen Freiheit des Rechts und dessen Schutzfunktion eine drftige, aber um so
wirksamere bersetzung des Faktums vorgngiger Anerkennung.[xx] Pathologische Zge nehme
das Rechtsverhltnis erst dann an, wenn es zu einer Verselbstndigung der
Rechtspersnlichkeit[xxi] oder zur zeitlichen Entgrenzung des aufschiebenden Charakters des
Rechts komme. Sobald die fr den Rechtsverkehr charakteristischen Abstraktionszwnge ber die
Grenzen des Gerichtssaals hinausdrngen und sich im sozialen Alltag einzunisten beginnen, setzte
sich sukzessive ein Verhaltensmodus durch, in dem die Subjekte ihre eigenen Absichten und
diejenigen ihres Gegenbers unter dem Aspekt der rechtlichen Verwertbarkeit zu beobachten lernen:
Die Fhigkeit, zwischen strategischem Vorder- und lebensweltlichem Hintergrund am
Interaktionspartner zu unterscheiden, geht verloren, und brig bleibt nur die Person als Summe ihrer
rechtlichen Ansprche.[xxii] Bedenklich wird es mit anderen Worten immer dann, wenn einige
oder alle Gesellschaftsmitglieder die rationale Bedeutung einer in ihrer Gesellschaft
institutionalisierten Form von Praxis, die im Falle des Rechts in dessen Funktion als Kurort fr die
vom lebensweltlichen Ausnahmezustand Geplagten besteht, systematisch miverstehen.[xxiii]
Dass dort, wo Menschen zwischen strategischem Vorder- und lebensweltlichem Hintergrund am
Interaktionspartner unterscheiden, bereits einiges im Argen liegt, kommt somit gar nicht mehr in
den Blick. Die Tatsache, dass die formelle Gleichheit des Rechts Urphnomen irrationaler

Rationalitt (Adorno) den alten Schrecken konserviert und die materielle Ungleichheit qua
Abstraktion reproduziert, wird ebenso ausgeblendet wie die Tendenz zur Selbstaufhebung des
Rechtsstaates, die Entfaltung des Rechts zum Unrecht durch die Gleichen.[xxiv] Der
Nationalsozialismus muss folglich als das nicht zu integrierende Andere[xxv] der
liberaldemokratischen Normalitt abgespalten und der Umschlag in die Barbarei als Angst vor der
Freiheit rationalisiert werden.
hnlich wie Habermas, der die Lebenswelt vor der Kolonialisierung durch das System zu schtzen
trachtete, weil nur dort die symbolische Reproduktion geleistet und die Ressource Sinn produziert
wird, die fr den Legitimationsbedarf des Systems bentigt wird, sorgt sich Honneth um das in den
verschiedenen Handlungssphren enthaltene Anerkennungsreservoir, das vonnten ist, um die
Identifikation mit der bestehenden Gesellschaftsordnung zu gewhrleisten. Die veritable Asozialitt
des kapitalistischen Austauschsystems, in dem die Bestimmtheit, in der die Individuen in Beziehung
zueinander treten, nicht lnger als eine persnliche Beschrnkung des Individuums durch ein
anderes, sondern als sachliche Beschrnkung des Individuums durch von ihm unabhngige und in
sich selbst ruhende Verhltnisse[xxvi] erscheint, und in dem die Wertschtzung individueller
Leistungen sich als stumme, berwltigende Naturnotwendigkeit geltend macht, soll in Zaum
gehalten werden, indem man das Verbindende dieses sachlichen Zusammenhangs der
Zusammenhanglosigkeit [xxvii] gegen seine Desintegrationstendenzen mobilisiert.
Auch wenn Honneth mit der Trennung von System und Lebenswelt bricht und beide
anerkennungstheoretisch fundiert, existiert auch bei ihm die Vorstellung unberhrter AuenlandIdylle, in der geherzt und gequasselt wird, bis der wildwuchernde Kapitalismus die gesunden Zellen
befllt. Weil es sich bei konomischen und politischen Strungen nicht um systeminduzierte
Abweichungen, sondern um Fehlentwicklungen handeln soll, deren Quellen woanders zu suchen
sind als in den konstitutiven Regeln der jeweiligen Handlungssysteme selbst[xxviii], bleibt nur
individuelles Fehlverhalten als Ursache. Die Suche nach den Schuldigen endet daher zielsicher bei
egoistischen Bankern und politischen Unilateralisten aus bersee. Wir leben in Zeiten, klagt
Honneth, in denen wir nicht mehr als eine Art von schwarzer Utopie, sondern als eine reale
Geschichte fnf Leute aus der Wallstreet zusammensitzen sehen knnen, die sich darber
Gedanken machen, wie sie mit der Spekulation die europische Whrung zerstren.[xxix]
Kein Wunder, dass Honneth beim nicht ganz unbescheidenen Versuch, seine Anerkennungstheorie
zum Welterklrungsmuster zu befrdern, bei des Deutschen liebsten Opfern landet und die
Anerkennung der kollektiven Opferidentitt der Palstinenser zum friedensstiftenden
Vlkerverstndigungsmittel erklrt: Die mangelnde Anteilnahme der international tonangebenden
Staaten an der erniedrigenden Existenzsituation der Bevlkerung in Palstina, ja, das Ausbleiben
jeder erforderlichen Solidarittsbekundung bewirken bis auf den heutigen Tag, dass die in den
dortigen Fhrungseliten tradierten Phantasien eines gegen Israel gerichteten Rachefeldzuges auch in
den unteren verarmten Schichten des Landes immer wieder auf kollektive Folgebereitschaft
stoen.[xxx] Was Honneth nicht zu passen scheint, ist, dass es unter den 193 Mitgliedsstaaten der
UN glcklicherweise noch ein paar gibt, die auf antiisraelische Solidarittsbekundungen verzichten
und gegen die Aufwertung Palstinas zum beobachtenden Nicht-Mitgliedstaat stimmen, weil sie aus
unterschiedlichen Grnden nicht bereit sind, Israel seinen Feinden auszuliefern. Htte er bei seiner
zwischenstaatlichen Betrachtung die Realitt ein wenig anerkannt, anstatt den zum Rachefeldzug
gentigten Schichten seine Solidaritt zu bekunden, htte er feststellen knnen, dass es wohl keine
Bevlkerungsgruppe auf der Erde gibt, der so viel Zartgefhl und Alimentierung gewhrt wird wie
der palstinensischen, obwohl oder gerade weil sie immer wieder aufs Neue demonstriert, dass ein
mgliches Ende der hausgemachten Erniedrigung dem Kampf gegen Israel untergeordnet ist. Wer
wie Honneth annimmt, dass die Fixierung auf die tradierten Phantasien eines gegen Israel
gerichteten Rachefeldzuges Resultat mangelnder Anerkennung seien, zeigt sich hoffnungslos
verblendet gegenber den offenkundigen Motiven derer, die von ordinrem Judenhass getrieben
sind, und deren Werk auch von weiteren Solidarittswimpeln nicht gestoppt werden knnte. So wie
akzeptierende Sozialarbeit mit Jungnazis nicht deren Luterung bewirkt, sondern ihr Geschft

ankurbelt, fhrt dialogorientierte Anerkennungspolitik mit Palstinensern auf Feindfahrt nicht zum
Kurswechsel, sondern zur betreuten Raserei.

III.
Wenn Honneth nicht darum bemht ist, den Naturzustand zwischen den Staaten
anerkennungstheoretisch zu zivilisieren, sorgen er und sein Stab vom Institut fr Sozialforschung
sich in erster Linie um jene paradoxale Entwicklung, die dazu fhre, dass die Errungenschaften der
sozialdemokratischen ra erodieren und die Idee der individuellen Selbstverwirklichung in eine
neue Form der Disziplinierung der Subjekte umschlage. Honneth ahnt, dass der kollektive
Selbstverwirklichungskult das subjektive Engagement zum Zwecke der Steigerung des
Bruttosozialprodukts frdert, sieht aber nicht, dass auch das ihm vorschwebende Subjekt der
Anerkennung fr das zeitgeme Personalmanagement eine Idealbesetzung darstellt, weil es
zuverlssiger als pragmatisch Leistungsorientierte durch soziale Stimuli zu motivieren ist und sich
unter seinesgleichen pudelwohl fhlt.
In der spontanen Wettbewerbsordnung, in der mehr ins Dienstleisten als ins industrielle Produzieren
investiert wird, sind neben den bewhrten Tugenden vor allem soziale Eigenschaften wie
kommunikative Kompetenz, Teamfhigkeit und Betriebsloyalitt gefragt. Die gefhlsduselige
Quasselstrippe, deren frhlich-charmanter Arbeitseifer ins Hysterische tendiert, ist der Idealtypus
der neuen Arbeitswelt und ihrer kulturindustriellen Verdoppelung. Die devote Aufdringlichkeit, die
sich berufsbergreifend Raum verschafft, und die am erfolgversprechendsten ist, wenn sie
authentisch daherkommt, versetzt die Individuen in die absurde Situation, inmitten der
kapitalisierten Asozialitt des Betriebsalltags so tun zu mssen, als se man im therapeutisch
moderierten Gesprchskreis, wodurch eine gefhlsberladene Nhe zwischen Mitarbeitern entsteht,
die kaum noch Luft zum Atmen lsst. Dass narzisstisch Deformierte produktiver sind, wenn sie das
Gefhl haben, dass es menschlich zugeht und der Wert ihres Schaffens anerkannt wird, hat sich
lngst zum stimulierenden Produktivittsfaktor verallgemeinert. Ein Anbieter von ManagerSeminaren bringt es auf den Punkt: Wir sind hier nicht zum Kuscheln so das Motto der meisten
deutschen Fhrungskrfte, die glauben: Nicht geschimpft ist schon gelobt genug. Doch weit gefehlt:
Mit ihrem Mangel an Anerkennung ruinieren sie Gesundheit, Motivation und Leistungsfhigkeit
ihrer Mitarbeiter. Wie ungeahnt eng der Zusammenhang zwischen Wertschtzung, Wohlergehen und
Wertschpfung ist, belegen nun auch neue Forschungsergebnisse.[xxxi]
Whrend manch einer das profitorientierte Wohlfhltheater durchschaut und den Unterschied
zwischen Phrase und Realitt in Anstzen noch registriert, des lieben Geldes wegen aber mitmacht,
begutachtet der von Berufs wegen auf Bedeutungsschwere setzende Sozialphilosoph seinen
Gegenstand etwas wohlwollender und sieht beim Blick durch die Professorenbrille nur noch
Zwischenmenschliches. Die auf dem Arbeitsmarkt verlangte Sozialkompetenz, das
Zusammenrcken zur Gemeinschaft der Betriebsangehrigen, innerhalb der die wohltemperierte
Distanz zu Kollegen schwindet und Dienst nach Vorschrift kaum noch mglich ist, taucht bei
Honneth als frohe Botschaft auf. Gegen soziale Erkltungssymptome und neoliberale Frostbeulen
verordnet Professor Honneth die Erhhung der Betriebsgemeinschaftstemperatur. Allein, wie die
Subjektivierung der Arbeit auf die Verbetrieblichung der Subjekte hinausluft, betreibt die
Revitalisierung des Zwischenmenschlichen nur die repressive Vergemeinschaftung der sozialen
Egozentriker und lsst die Kraftquellen des Kollektivs zum Heile der Firma sprudeln.[xxxii]
Abgesehen davon, dass das zwischenmenschliche Verstndnis, das Honneth gegen die schlechten
Momente des Liberalismus in Anschlag bringt, seit jeher auch in sublimen Formen den Stempel
des Zusammenhangs mit Handel und Gewerbe an sich trug[xxxiii], verliert die Verachtung des
allzu selbstbezogenen Charakters vor dem Hintergrund von Faschismus und Nationalsozialismus
ihre Berechtigung. Wie der faschistisch Begeisterte hat der postmoderne Teamplayer dem
engstirnigen Egoisten nur wenig voraus. Auch in der postnazistischen Betriebsgemeinschaft wird
das Verhltnis zum Nchsten nicht durch das Verstndnis seiner Eigentmlichkeit, sondern durchs

Kommando vermittelt; im permanenten Antizipieren der Begierden und Empfindungszustnde des

Anderen schwingt die Angst vor sozialem Ausschluss mit. Allerlei Psychotechnik wird aufgefahren,
um den Charakter-Charaktermasken neues Leben einzuhauchen und die Belegschaft zum
freiwilligen Selbst-Controlling zu animieren. In den demokratisierten Panoptiken der
postfordistischen Arbeitswelt werden die Beschftigten dazu gentigt, sich gegenseitig nach
Magabe des vorausgesetzten Verwertungsimperativs einer permanenten berwachung und
Transformation zu unterziehen, whrend diejenigen, die den Anforderungen nicht gerecht zu
werden vermgen und aus dem Arbeitsmarkt herausfallen, zu Subjekt-Objekten der aktivierenden
Sozialhilfe dressiert werden.
Honneths vorgngige Anerkennung, die jeglicher Realittsprfung vorgelagerte wechselseitige
Beschrnkung der eigenen, egozentrischen Begierde zugunsten des jeweils Anderen,[xxxiv]
verwandelt die politkonomische Beschdigung in eine sittliche Grundhaltung und das hssliche
Resultat der Geschichte in eine freundliche Naturanlage. Insofern liefert seine Theorie der
Anerkennung nur das akademische Pendant zum kurrenten Arbeitsalltag, der sich als
Zwangsgemeinschaft psychosozial Gedopter darstellt, in dem chronisch Aufmerksamkeitsgestrte
inmitten feindseliger Konkurrenz tatschlich zwanghaft darauf achten, was die anderen tun und
lassen. Das pathologische Prinzip, das die Einzelnen dazu zwingt, erahnen zu mssen, was im
Nebenmann gerade vor sich geht, weil ansonsten die Gefahr besteht, als beschrnkter Egozentriker
ins Visier des Volkszorns zu geraten, erscheint hier als ursprnglicher Gemeinschaftssinn. Die von
Honneth eingeforderte Authentizitt beim Einfhlen in Partner und Arbeitskollegen beseitigt die
Mglichkeit sich dem lrmenden Zugriff der anderen zu entziehen.[xxxv] Insofern eignet sich die
Anerkennungstheorie hervorragend als akademische Handlungsanleitung fr demokratische
Menschenfhrung.
Individuen, die in erster Linie private Interessen pflegen, ausgewhlte Menschen nicht zum Zwecke
quasi-therapeutischer Anerkennungsbemhungen treffen und heilfroh sind, wenn es gelingt,
sozialen Wertschtzern oder andern Staats- und Gemeinschaftsbegeisterten aus dem Weg zu gehen,
sind in Honneths Konzept nicht vorgesehen. Der stets positive und elaborierte Ton, den er an den
Tag legt, wenn er narzisstische Verzweiflungsdelirien in soziale Kmpfe mit hohem
Fortschrittspotential umdeutet und den Individuen einen quasi natrlichen Gemeinschafts- und
Staatsbrgersinn unterschiebt, trifft den Nerv der Zeit.
IV.
Honneths Wende von der Produktion und von der Sprache zur Anerkennung reflektiert den
sozialisierten Narzissmus, die Tatsache, dass die Individuen dazu gezwungen sind, ihre
ungenutzten Triebenergien auf sich selbst zu lenken[xxxvi], statt mit den objektiven Verhltnissen
sich selber zum Besseren zu verndern. Sie bezeugt, dass das Streben nach Befriedigung nicht so
sehr ber Objektbeziehungen vermittelt wird, als ber das Erleben von narzisstischen
Gleichgewichtszustnden.[xxxvii] Genauer gesagt: Honneths Anerkennungstheorie entpuppt sich
als Versuch, die von Ziehe und anderen diagnostizierte Krise des Selbstwertgefhls[xxxviii]
durch gezielte Eingriffe in die moralische Infrastruktur der Gesellschaft zu kurieren. Whrend
man andernorts auf religise Traditionen zurckgreift, um gegen Wertezerfall und Entfremdung
mobil zu machen, setzt Honneth auf das normative Potential des staatlich integrierten Kapitalismus.
Die Wiederbelebung des Traditionsbestands soll der sozialen Atomisierung und den
Zerfallserscheinungen der Subjekte Einhalt gebieten und einer aus dem Leim gehenden Gesellschaft
neues Identifikationspotential verschaffen. Sie soll dem allgemeinen Legitimations- und
Motivationsschwund entgegenwirken und den Widerspruch zwischen realer Ohnmacht und
individuellem Grenwahn entschrfen, ohne an dessen Grundlage zu rhren. Der Gedanke an
Vershnung muss aus dieser Perspektive als allzu strenges, gleichsam archaisches GesellschaftsIdeal erscheinen, das jeglichen Realittssinn eingebt hat. Honneths moralische
Infrastrukturmanahmen zielen darauf ab, dem Kapitalverhltnis vermittels

anerkennungstheoretischer Beschwrungsformeln die Negativitt auszutreiben und trsten darber

hinweg, dass in der bestehenden Gesellschaft keiner je auf seine Kosten kommt. Insofern trgt die
Anerkennungstheorie zur Verewigung jenes Zustands bei, den sie zu therapieren beabsichtigt und
offenbart ihrerseits pathologische Zge. Sie ist auf Besttigung der Ideale aus, die sie sich in
Angleichung an die versteinerten Verhltnisse vorab zu eigen gemacht hat. Die Anpassung der
eigenen Ansprche an die der Realitt stammt aus der Angst vor sozialem Ausschluss; sie folgt,
ebenso wie die Bildung des ber-Ichs, dem Muster der Identifikation mit dem Aggressor.
Honneth kann im Anschluss an Horkheimer als Vertreter jener Harmonie-Philosophen angesehen
werden, deren sozialvertrgliche Anthropologie sich mit ihrem menschenfeindlichen Gegensatz
insofern als identisch erweist, als sie nicht etwa die Berechtigung eines Verdammungsurteils gegen
die angeblich korrupten Triebe, sondern die Ansicht ber ihre Geschichte und ihr Ausma
angreift.[xxxix] Gleichwohl trgt die Harmonisierung des Widerspruchs von Individuum und
Gesellschaft einer Entwicklung Rechnung, die den Menschen von Geburt an unter Beobachtung
stellt und in Beschlag nimmt. Honneth trifft einen wunden Punkt, wenn er mit Verweis auf die
Untersuchungsergebnisse der Suglingsforschung fr den Verzicht auf eine allzu starke
Triebtheorie[xl] pldiert und gegen die These einer frhkindlich verankerten, lebensgeschichtlich
aber fortwirkenden Phantasie der Omnipotenz[xli] geltend macht, dass das Kleinkind seine
Umwelt nicht mehr im ganzen als eine ihm zu Gebote stehende Verfgungsmasse wahrnehme,
sondern sich in bestimmten Situationen in einen Zustand hineinimaginiere, in dem es sich als
verschmolzen mit der Bezugsperson erlebt, sodass wir heute von der klassischen Annahme eines
primren Narzissmus, eines ursprnglichen Zustands erlebter Omnipotenz nur jenen kleinen Teil
beibehalten sollten, der in der Behauptung eines episodenhaften Auftretens von
Verschmelzungserlebnissen besteht.[xlii] Allein, was hier als theoretischer Fortschritt angepriesen
wird, ist Ausdruck gesellschaftlicher Regression. Honneths Intersubjektivismus wre folglich als
Reflex jener wachsenden organischen Zusammensetzung des Menschen (Adorno) zu bestimmen,
die den Gegensatz zwischen der Triebnatur und dem realittsgerechten Ich in Wohlgefallen
aufzulsen scheint, in Wahrheit jedoch auf dessen kranke Aufspaltung [xliii] hinausluft.
Das Interesse fr die frhen Lebensjahre, fr die sozialen und kommunikativen Fhigkeiten der
Heranwachsenden ist die akademische Begleitmusik eines bis zum Nullpunkt der Sozialisation
ausgedehnten Zugriffs, der alle Dimensionen des Daseins in Regie nimmt und den ganzen
Menschen frdert und fordert. Die Intersubjektivisten und Suglingsforscher, die gegen die primre
Asozialitt des Menschen ein von der Triebbefriedigung unabhngiges Kontaktbehagen und eine
aktive Bereitschaft zur Herstellung interpersonaler Nhe[xliv] hervorheben, gleichen all den mehr
oder weniger professionellen Super-Nannys, die ihre Schtzlinge zu aufgeweckten High-Potentials
und emotionalen Intelligenzbestien heranzchten und besttigen deren Erfolg. Der kompetente
Sugling von heute ist der flexible Arbeitskraftunternehmer von morgen, das Pendeln zwischen
intersubjektiver Aufmerksamkeit und Phasen der Symbiose nur das Vorspiel zu dem, was auf die
Erwachsenen zukommt: dem Hin und Her zwischen einer den Arbeitsalltag prgenden Kombination
aus Teamwork und Durchsetzungsvermgen, und den die Freizeit dominierenden Formen der
Verschmelzung und des kollektiven Narzissmus.
Die Kleinkindforscher projizieren auf die Biologie, was der soziale Anpassungsdruck dem
Einzelnen abverlangt. Die sozialen Eigenschaften des Individuums werden ins System allseitiger
Konkurrenz eingegliedert und entfalten, solange die Wechselseitigkeit nur als natrliche Bedingung
des Austauschs vorausgesetzt ist und hinter dem Rcken der in sich selbst reflektierten
Sonderinteressen[xlv] vor sich geht, ihre verheerende Wirkung. Die Freundlichkeit ist gemein
geworden, seitdem eine Prmie auf sie gesetzt ist.

V.
Honneths Versuch, eine normativ gehaltvolle Gesellschaftstheorie zu entwickeln und der Kritischen

Theorie auf diese Weise neues Ansehen zu verschaffen, geht nicht nur mit einer unkritischen
Einstellung zur Wirklichkeit einher, die den Eigensinn der Phantasie[xlvi] gegen den Eigensinn
eingetauscht hat, nichts in der Gesinnung anerkennen zu wollen, was nicht durch den Gedanken
gerechtfertigt ist, um so in der Gegenwart sich zu befreien und dadurch in ihr sich zu
finden[xlvii], sondern auch mit einem gehrigen Ma an Realittsverlust, weil die Wirklichkeit nur
noch nach Magabe ihres normativen Potentials in den Blick tritt. Honneths Normativismus, dessen
schwlstige, bisweilen ins offen Komische tendierende Diktion anzeigt, dass die verkehrte
Gesellschaft nachchristliches Predigen ntig hat, ist doppelt unbrauchbar. Zum einen erfhrt man
ber die soziale Wirklichkeit bei den Wollnys, bei Barbara Salesch oder in einer Folge
Dschungelcamp mehr als in Honneths Ausflgen in die Welt legitimationswirksamer
Freiheitsversprechen; zum anderen wird der Kritischen Theorie auf der Suche nach der verlorenen
Transzendenz ganz pragmatisch der Stachel gezogen. berhaupt rhrt die Seichtigkeit von
Honneths Unternehmen daher, dass er mit dem berschwnglichen das Beste aus der Tradition, bei
der er sich bedient, eliminiert und damit bekundet, dass es dieser Tage schlecht oder hchstens
mittelmig zugeht, aber eben nichts Besseres zu haben sei.
Wo Vernunft und Geschichte im Streit liegen fhrt der unbedingte Wille, in moralischer Absicht mit
der gesellschaftlichen Realitt wiederanzubndeln zwangslufig zur Soziologisierung der Moral wie
zur Moralisierung des Sozialen. Das Bestreben, mithilfe von Paradigmenwechseln, kategorialen
Umstellungen und theoriestrategischen Wenden doch noch die Kurve zu kriegen und den Zug der
Zeit in einigermaen vernnftige Bahnen zu lenken, indem die eigenen Ansprche
heruntergeschraubt und dem Allgemein-Anerkannten und Geltenden angepasst werden, impliziert
die Verleugnung der Selbstzerstrung der Aufklrung und tendiert ins Bsartige. Honneths
Motivationshilfe zum Arrangement mit der herrschenden Trostlosigkeit, die positives Denken
einfordert, pathologische Vergemeinschaftungen als Ringelpiez mit Anfasse verklrt und die
gesellschaftlich notwendige Deformation des Individuums zur subjektiv heilbaren
Anerkennungsvergessenheit therapeutisiert, um den Anhngseln des Kapitals sinnstiftende
Durchhalteparolen mit auf den Weg zu geben, erzeugt sptestens in Zeiten handfester Krisen den
kompensatorischen Hass gegen diejenigen, die sich der Beschrnkung der eigenen, egozentrischen
Begierde zugunsten des falschen Ganzen vermeintlich oder tatschlich verweigern.

[i] Axel Honneth: Erneuerung der Kritik, Frankfurt am Main 2009, S. 111.
[ii] Ebd. S. 118.
[iii] Fraser/Honneth: Umverteilung oder Anerkennung?, S. 282.
[iv] Ebd. S. 208. Abgesehen davon, dass Honneths Utopie der Schamlosigkeit angesichts des
empirischen berangebots schamlos Auftretender inmitten einer repressiv entsublimierten
ffentlichkeit berrascht, bleibt der Begriff der Anerkennung inhaltlich ebenso unbestimmt wie
Habermas Ideal der Verstndigung. Auch der Begriff der Autonomie respektive der
Selbstverwirklichung, an dem Honneths Kritik sich orientiert, bleibt formal. Mit dem Telos der
Autonomie gehen, wie Honneth selbst betont, keine kulturspezifischen Festlegungen oder gar
Auszeichnungen von bestimmten Vorstellungen des Guten einher. Im Gegenteil, ein formaler
Begriff der Autonomie oder Selbstverwirklichung soll es vielmehr erst ermglichen, die
Unterschiede in den kulturellen Weise hervortreten zu lassen, in denen das Ziel eines solchen
ungezwungenen Selbstverhltnisses historisch jeweils realisiert worden ist. (Axel Honneth: Kampf
um Anerkennung, Frankfurt am Main 1994, S. 339)
[v] Axel Honneth: Kampf um Anerkennung, Frankfurt am Main 1994, S. 8.
[vi] Axel Honneth: Das Recht der Freiheit, Berlin 2011, S. 17.
[vii] Axel Honneth: Das Ich im Wir, Frankfurt am Main 2010, S. 224.

[viii] Honneth: Das Recht der Freiheit, S. 380.

[ix] Ebd. S. 438.
[x] Ebd. S. 424.
[xi] Honneth: Das Ich im Wir, S. 236.
[xii] Ebd. S. 239.
[xiii] Ebd. S. 241.
[xiv] Ebd. S. 189.
[xv] Ebd. S. 245.
[xvi] Honneth: Das Recht der Freiheit, S. 357.
[xvii] Ebd.
[xviii] Honneth: Das Ich im Wir, S. 95.
[xix] Axel Honneth: Verdinglichung, Frankfurt 2005, S. 41.
[xx] Ebd. S. 101.
[xxi] Honneth: Das Recht der Freiheit, S. 161.
[xxii] Ebd. S. 164.
[xxiii] Ebd. S. 206.
[xxiv] Adorno/Horkheimer: Dialektik der Aufklrung, GS 3, S. 29.
[xxv] Honneth: Recht der Freiheit, S. 598.
[xxvi] Karl Marx: Grundrisse der Kritik der politischen konomie, MEW 42, S 97.
[xxvii] Ebd. S. 95.
[xxviii] Honneth: Das Recht der Freiheit, S. 231.
[xxix] Kritische Theorie im Wandel: Axel Honneth im Gesprch mit Christoph Trcke, in:
Zeitschrift fr kritische Theorie, S. 218. Die Regression auf die deutsche Urangst vor einer
Handvoll Spekulanten ist keine Ausfallerscheinung, sondern eine Konsequenz des systematischen
Verzichts auf Ideologiekritik, den Honneth als berwindung des Negativismus feiert. Die
notorische Verharmlosung von Land und Leuten durchdringt das Denken und verwandelt es in
widerstandslose Manvriermasse der herrschenden Ideologie.
[xxx] Honneth: Das Ich im Wir, S. 200.
[xxxi] http://www.managerseminare.de/ms_Artikel/Anerkennung-im-Arbeitsleben-Vom-Wert-derWertschaetzung,183653 (letzter Zugriff: 20.02.2013).
[xxxii] Siegfried Kracauer: Die Angestellten, Frankfurt am Main 1971, S. 78.
[xxxiii] Max Horkheimer: Die schlechten Elemente des Liberalismus, GS 12, Frankfurt am Main
1985, S. 248.
[xxxiv] Honneth: Das Ich im Wir, S. 31.
[xxxv] Oscar Wilde: Die Seele des Menschen unter dem Sozialismus, in: Werke in zwei Bnden,
Band 1, Mnchen 1970, S. 559.
[xxxvi] Theodor W. Adorno: Die revidierte Psychoanalyse, GS 8.I, S. 33.
[xxxvii] Thomas Ziehe: Pubertt und Narzimus, Frankfurt am Main 1975, S. 163.

[xxxviii] Ebd.
[xxxix] Max Horkheimer: Egoismus und Freiheitsbewegung, GS 4, Frankfurt am Main 1988, S. 15.
[xl] Honneth: Das Ich im Wir, S. 260.
[xli] Ebd. S. 291.
[xlii] Ebd. S. 294, 295.
[xliii] Theodor W. Adorno: Minima Moralia, GS 4, S. 264.
[xliv] Honneth: Das Ich im Wir, S. 256.
[xlv] Marx: Grundrisse der Kritik der politischen konomie, MEW 42, S. 170.
[xlvi] Max Horkheimer: Traditionelle und kritische Theorie, GS 4, S. 192.
[xlvii] G. W. F. Hegel: Grundlinien der Philosophie des Rechts, GS 7, Frankfurt am Main 1986, S.
192.
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