Carsten Quesel

Soziologie und Soziale Frage

Carsten QueseI

Soziologie und
Soziale Frage
Lorenz von Stein und die Entstehung der
Gesellschaftswissens in Deutschland

~ Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH

ClP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Quesel, Carsten:
Soziologie und soziale Froge: Lorenz von Stein und die
Entstehung der Gesellschaftswissenschaft in Deutschland /
Carsten Quesel. - Wiesbaden: Dt. Univ.-Verl., 1989

ISBN 978-3-8244-4014-6
ISBN 978-3-663-14550-9 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-663-14550-9

Springer Fachmedien Wiesbaden 1989

Ursprnglich erschienen bei Deutscher Universitts-Verlag GmbH, Wiesbaden 1989.
Das Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschtzt. Jede Verwertung auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzul.?ssig
und strafbar. Das gilt insbesondere fr Vervielfltigungen, Ubersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.

v
Inhalt

1.

1.1

EINLEITUNG

DIE SOZIALE FRAGE ALS GEGENSTANDSUND AUFGABENBESTIMMUNG DER GESELLSCHAFTSWISSENSCHAFT BEI LORENZ VON
STEIN

steins Frankreichaufenthalt von 1841

bis 1843: Sozialismus, Kommunismus
und Gesellschaftswissenschaft

1.1.1 Ausgangspunkte

1.1.2 Soziologische Gehversuche

19

steins Verhltnis zu Obrigkeit und

opposition im Vormrz

25

Die Revolution von 1848: Vorn "Sozialismus und Kommunismus" zur "Geschichte
der sozialen Bewegung"

33

Der Geist der Restauration und die

Durchsetzung des Kapitalismus: Von
der "Geschichte der sozialen Bewegung"
zur Theorie der "sozialen Verwaltung"

41

ARBEIT, EIGENTUM UND HERRSCHAFT: ZUR

KONSTlTUIERUNG DER GESELLSCHAFT UND
ZUR LOGIK IHRER GESCHICHTE

50

2.1

Natur und Persnlichkeit

50

2.2

Individuum und Gemeinschaft

52

2.3

Arbeit und Eigentum

54

2.4

Gesellschaftliche Ungleichheit

57

2.5

Klassenherrschaft

59

2.6

Gesellschaft und Staat

63

2.7

Politische Herrschaft

66

2.8

Zur Legitimitt von Klassenherrschaft

70

2.9

Klassenkampf und Gesellschaftsgeschichte

74

2.10

konomische Determination versus

Spontaneitt der Persnlichkeit

81

1.2
1.3

1.4

II.

VI

III.

KAPITAL UND ARBEIT: ZUR GENESE UND

ZUR STRUKTUR DER "INDUSTRIELLEN
GESELLSCHAFT"

90

3.1

Geist, Arbeit und Revolution

90

3.2

Feudalismus, Dritter Stand und

politische Emanzipation

93

3.3

Die "volkswirtschaftliche Gesellschaft"

100

3.3.1 konomischer Liberalismus als

Sozialform

100

3.3.2 Die "volkswirtschaftliche

Gesellschaft" und der Staat

103

Die "industrielle Gesellschaft"

106

3.4.1 Der Antagonismus von Kapital

und Arbeit

106

3.4.2 Die politische Klassenherrschaft des Kapitals

113

3.4.3 Lohn und Leistung

115

3.4.4 Pauperismus und Proletariat

121

3.4.5 Zur Problematik des dualen

Klassenmodells

130

IV.

SOZIALISMUS UND SOZIALE BEWEGUNG

137

4.1

Annherungen an die
Bewegungsproblematik

137

Die Logik der sozialen Bewegung

141

4.2.1 Der "Gedanke" als Bedingung

der "Tat"

141

4.2.2 Kommunismus, Sozialismus

und soziale Demokratie

144

4.2.3 Negative und positive

soziale Bewegung

151

4.2.4 Kommunismus als "Zustand"

des Proletariats

155

Sozialismus und Gesellschaftswissenschaft

161

Die soziale Revolution und das

Ende der sozialen Bewegung

175

3.4

4.2

4.3
4.4

VII

V.

SOZIALE REFORM

183

5.1

Assoziation

183

5.2

Patriarchalismus

188

5.3

Die "Gesellschaftsordnung des

gegenseitigen Interesses"

192

5.3.1 Vom Klassenha zur

Interessensolidaritt

192

5.3.2 "Soziale Demokratie"

199

Das "Knigtum der sozialen Reform"

206

5.4.1 Sozialstaat und Leviathan

206

5.4.2 Das Knigtum als Gestaltungsmacht

211

5.5

Die Lsung der sozialen Frage durch

den "arbeitenden Staat"

219

5.6

Gesellschaftswissenschaft und
staatliche Rationalitt

231

AUSBlICK

240

Anmerkungen

251

Literatur

257

5.4

EINLEITUNG

Die vorliegende Arbeit versteht sich als Beitrag zur Entstehungsgeschichte der Soziologie. Ihr liegt die These zugrunde,
da diese Wissenschaft in einem bestimmten historischen Kontext
mit einer konkreten politischen Orientierung entsteht: Die Soziologie konstituiert sich in der Formierungsphase der kapitalistischen Gesellschaft im 19. Jahrhundert als konservativ
motivierte theoretische Reaktion auf deren Integrationsproblematik. Pauperismus und soziale Bewegung sind die Manifestationsformen dieser Problematik, die sozialistische Gesellschaftskritik ist ihre intellektuelle Expression. Die Emanzipationsideale des Brgertums, insbesondere das liberalkonomische
Harmoniepostulat, geraten im Laufe des 19. Jahrhunderts in eine
prekre Konfrontation zu einer sozialen Realitt, die sich
durch konomische POlarisierung und durch die Genese eines
revolutionren Konfliktpotentials auszeichnet, das aus dieser
Polarisierung gespeist wird. Es erweist sich, da mit dem
Untergang des Feudalismus eine vollkommene Ordnung der Dinge
keineswegs erreicht worden ist: Der Fortschritt des Brgertums
fllt nicht mit der Durchsetzung gesellschaftlicher Eintracht
zusammen. Kapital, Industrie und Konkurrenz bewhren sich nicht
als Garanten allgemeinen Glcks; die Strategie der Verfolgung
des wohlverstandenen Eigennutzes gebiert nicht ein Gemeinwohl,
das diese Bezeichnung wirklich verdient htte: Wchst auf der
einen Seite der Reichtum, so im gleichen Zuge auf der anderen
die Not.
Macht sich anfnglich im brgerlichen Bewutsein Entsetzen ber
das Massenelend breit, dem man im Namen der Menschlichkeit wohl
abhelfen will, sieht sich das Brgertum bald um seiner Selbsterhaltung willen dazu herausgefordert, den Kampf gegen das
"rote Gespenst" aufzunehmen: Aus herrschender Perspektive
erscheint erst als Skandal die Depravation der Arbeiter, dann
die Renitenz derselben, schlielich die organisierte revolutionre Systemopposition. Die soziologie entsteht hier aus erzwungener Krisensensibilitt heraus: Den im brgerlichen Weltbild
bislang nicht vorgesehenen, aber unleugbaren gesellschaftlichen

Widersprchen mU zum einen legitimationstheoretisch begegnet

werden, zum anderen bedarf es der praktischen strategien und
Konzepte der Konfliktbewltigung. Dabei versucht die Soziologie
als brgerlich initiierte wissenschaft aufs Ganze zu gehen,
provoziert dadurch, da die kapitalistische Gesellschaftsordnung durch sozialistische Theorie und soziale Bewegung als
Totalitt in Frage gestellt wird. Ihr Programm ist das der
Bewahrung durch Vernderung: Das kapitalistische System kann
nur durch Reform konserviert werden, wobei die finale Harmonisierung dieses Systems durch die Integration der Arbeiterklasse
zum Imperativ wird. Auf diese Zukunftsperspektive ist auch die
Legitimationsstrategie dieser Soziologie ausgerichet:
Eine
krude Apologie des Bestehenden kann sie nicht sein, eben weil
die Widersprche in den gegebenen Verhltnissen sich nicht mit
der Versicherung zudecken lassen, da alles in bester Ordnung
sei. Das gegenwrtig Unvollkommene kann deshalb nur gerechtfertigt werden im Ausweis seiner zuknftigen Vollkommenheit, wobei
diese zuknftige Vollkommenheit durch soziologisch informierte
Staats intervent ion hergestellt werden soll: In diesem Verstndnis kann die soziale Krise nur ber politische Regulation
bewltigt werden, die der Soziologie als Herrschaftswissen
bedarf. Ihrer praktischen Intention nach versteht sich dieselbe
als spiritus rector der sozialen Reorganisation, der Sozialreform, oder der Sozialpolitik. Letztlich ist es nahezu beliebig,
ob man eine solche soziologie als Integrations-, Ordnungs-,
Stabilisations-, Herrschafts-, als konservative Krisenwissenschaft oder als affirmativ etikettiert: Diese Kategorien fallen
im Fluchtpunkt der Bewahrung des Bestehenden durch seine
bewute Vernderung zusammen. Mglicherweise ist aber der Rede
von konservativer Krisenwissenschaft oder von affirmativer
soziologie deshalb der Vorzug zu geben, weil durch diese symmetrisch angelegten Begriffe der Blick dafr freigehalten wird,
da es auch eine kritische soziologie geben kann.
Von der Frontstellung zur "roten Gefahr" lt sich nicht auf
eine Homogenitt soziologischer Anfnge schlieen: Vielmehr
geht in die Entstehungsgeschichte dieser Geistesdisziplin die
Dialektik von Aufklrung und Gegenaufklrung ein. Wenn berhaupt ein Gedanke die brgerliche Aufklrung geeint hat, dann
der, da in den menschlichen Verhltnissen nach Magabe ihrer
Gestaltbarkeit nur Bestand haben drfe, was dem Richtspruch der
Vernunft gengen knne. Aber nicht nur, da die Ziel vorgaben
dieser Aufklrung strittig geblieben sind und da innerhalb ihrer selbst ein einheitlicher Mastab der Vernunft nicht durchgesetzt werden konnte: Die im Lager von Adel und Klerus sich
entwickelnde Gegenaufklrung bemht sich vom Ende des 18. Jahrhunderts an um den Nachweis,
da sich die brgerliche

Emanzipationsbewegung aufgrund ihres berzogenen Vernunft- und

Gestaltungsanspruches sowohl die Gewaltgeschichte der politischen Revolution, wie sie sich exemplarisch in Frankreich abgespielt hat, als auch die Elendsgeschichte der industriellen
Revolution, wie sie sich protagonistisch in England vollzieht,
zuzurechnen hat. Die Aufklrung wird in diesem sinne der
Miachtung organisch gewachsener Strukturen, der Zerstrung
tradierter Bindungen und Gefge, welche den Menschen Halt und
Geborgenheit gesichert haben, geziehen; ihre kritische Normativitt wird als monstrs verworfen, da sie sich gegen die
gottgewollte Ordnung wende. Kann das siegreiche Brgertum ber
diese Kritik zunchst hinweggehen und sie als Wehklage verlorener Mchte abtun, setzt doch nicht nur das konomische und
politische Beharrungsvermgen dieser Mchte, sondern gerade
auch die neue Bedrohung von unten Reflexionsprozesse in Gang,
die diese selbstgerechte Arroganz der Sieger hinterschreiten
und in die soziologie eingehen: An der Forderung festhaltend,
da das als vernnftig Erkannte in die Realitt umgesetzt werden msse, zielt sie auf seine Vermittlung mit dem Tradierten.
Gleichwohl ist ihr Modernitt in dem Sinne eigen, da sie die
Freisetzung aus fraglos geltenden sozialen Vorstellungswelten
zur Entstehungsbedingung hat und sich selbst als historische
Innovation versteht, die sich vor der Zukunft als etwas neuem
und anderem verantworten mu.
In Deutschland beginnt sich in den 1840er Jahren der Begriff
der Sozialen Frage als Chiffre fr den herrschaftlichen Diskurs
ber die kapitalistische Integrationsproblematik durchzusetzen.
Im Folgenden soll exemplarisch am Oeuvre Lorenz von steins verfolgt werden, wie die brgerliche Soziologie als Versuch einer
wissenschaftlichen Thematisierung dieser Herausforderung entsteht, womit nicht bestritten werden soll, da es eigendynamische Momente soziologischer Theoriebildung gibt, wohl aber verfochten wird, da diese Theoriebildung von Ueren Problemlagen
dominiert wird. Diese Gegenstandswahl grndet auf der These,
da es sich bei Steins Entwurf einer Gesellschaftswissenschaft
um groe brgerliche Theorie mit groen Fehlern handelt, wo
andere kaum ber die groen Fehler hinausgekommen sind. Es wird
zu zeigen sein, welche Verbindung soziologischer Realismus und
Apologie in seinem Werk eingehen und welche Erkenntnisgrenzen
diese Verbindung setzt. Zu fragen ist nach den ideologischen
Restriktionen der Krisenperzeption und Krisenanalyse dieser
Soziologie, wie auch nach deren Konsequenzen fr den selbstgesetzten Anspruch auf Praxisrelevanz: Dem Geschnatter der Gnse
auf dem Kapitol sollen es die Rmer einst zu verdanken gehabt
haben, da sie rechtzeitig geweckt wurden, um das Zentrum ihrer
Stadt gegen die angreifenden Barbaren verteidigen zu knnen.

Mag das Geschnatter der Soziologen im 19. Jahrhundert auch noch

so hochgelehrt anmuten, ist durchaus nicht ausgemacht, da ihm
bezglich der sozialen Bewegung eine hnliche Leistung zuzurechnen ist.
Die hier vorgelegte Arbeit zielt auf eine problematisierende
Rekonstruktion der Gesellschaftstheorie steins ab, wobei im
Zentrum des Interesses durchgngig die Auseinandersetzung mit
seinem soziologischen opus magnum, der "Geschichte der sozialen
Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsere Tage" (1850)
stehen soll. Jedoch verbietet es der Anspruch auf eine fundamentale und detaillierte Interpretation, diese Arbeit aus der
Theorieproduktion des Autors zu isolieren; zudem erscheint es
geboten, Steins Soziologie durch Bezge ber das Werk hinaus
ins Relief zu setzen. Als Ausgangspunkt wird seine Thematisierung der Sozialen Frage im biographischen Zusammenhang skizziert (Kap. I). Inhaltliche Vorgriffe verdanken sich dabei
nicht etwa der didaktischen Intention auf Redundanz, sondern
sind vom Verfahren her unvermeidlich. steins methodologischer
Programmatik folgend, werden anschlieend seine Begriffe von
Gesellschaft und Gesellschaftsgeschichte entwickelt (Kap. II).
Darauf aufbauend wird der Problemkomplex der Sozialen Frage
aufbereitet: Dieselbe stellt sich mit der Etablierung der "industriellen Gesellschaft" (Kap. III), erfhrt mit dem Auftreten
der sozialen Bewegung eine potentiell revolutionre Verdichtung
(Kap. IV) und mu durch die Sozialreform gelst werden (Kap.
V). In einem Ausblick soll schlielich die hier behandelte
theoretische Entwicklung soziologiegeschichtlich abgegrenzt
werden (1).

I. DIE SOZIALE FRAGE ALS GEGENSTANDS- UND AUFGABENBESTIMMUNG

DER GESELLSCHAFTSWISSENSCHAFT BEI LORENZ VON STEIN

1.1 Steins Frankreichaufenthalt von 1841 bis 1843:

sozialismus, Kommunismus und Gesellschaftswissenschaft
1.1.1 Ausgangspunkte
Lorenz von Stein entstammt schwierigen Verhltnissen (1). Er
wird als uneheliches Kind 1815 in Eckernfrde im Herzogtum
Schleswig, das in dieser Zeit zu Dnemark gehrt, geboren.
Seine Mutter ist brgerlicher Herkunft, sein Vater Adeliger und
Offizier. Das Kind wchst als Zgling eines Armenpflegeheims
heran, einer pdagogischen Maschine von militrischem Charakter. Stein fllt als begabt auf; ein Stipendium des dnischen
Knigs macht ihm den Besuch einer hheren Schule, spter auch
das Studium der Rechtswissenschaften und Philosophie in Kiel
mglich. Dem juristischen Examen 1839 folgt ein Jahr spter die
Promotion im gleichen Fach. Fr die beim Studienabschlu
erbrachten
Leistungen
erhlt
Stein
ein
Reisestipendium
zugesprochen. Nach einem Zwischenaufenthalt in Berlin begibt er
sich nach Frankreich, um in Paris vom Herbst 1841 bis zum Frhjahr 1843 juristische studien zu betreiben (2). Mit dieser
Materie gibt er sich jedoch nicht zufrieden, wie er in einem
Brief an Arnold Ruge vom 4. Januar 1842 zum Ausdruck bringt:
"Ich habe mich schon von meiner Ankunft an auf die Grundverhltnisse des hiesigen sozialen Zustandes und ihre Entwicklung
eingelassen, und die Theorien von st. Simon, Fourier und dem
hier sehr mchtigen Kommunismus eifrigst studiert". Er beabsichtige, die Ergebnisse dieser Forschungen zu einem Panorama
auszuarbeiten, um "dazu beizutragen, das franzsische Leben in
seinem wahren Lichte erscheinen zu lassen" (Schmidt 1956, Quellenanhang, 148f).
Auf Vermittlung von Ruge erscheint noch im gleichen Jahr bei
otto wigand in Leipzig steins Werk ber den "sozialismus und
Kommunismus des heutigen Frankreichs". Der Autor kann sich der
Aktualitt dieser im Untertitel als "Beitrag zur Zeitge-

schichte" ausgewiesenen Arbeit sicher sein, da in Deutschland

sich das Bewutsein zu verbreiten beginnt, da unter den Etiketten von Sozialismus und Kommunismus beachtliche, wenn nicht
bedrohliche Tendenzen firmieren (3).
Schon im Kontext der 1789 in Frankreich beginnenden brgerlichen Revolution entwickelt sich eine Sozialkritik, die darauf
fokussiert ist, da aus dieser Revolution ein neuer Gegensatz
von Armut und Reichtum, Mangel und berflu , Arbeit und Ausbeutung entsteht, da an die Stelle der alten Herren neue Herren treten, da die Verheiung von Brderlichkeit sich berhaupt nicht, die von Gleichheit sich nur scheinbar und die Verheiung von Freiheit sich nur fr diese neuen Herren erfllt.
Die von Franc;:ois Noel Babeuf (1760 - 1797) angefhrte "Conspiration des egaux" (1795/96) zielt auf eine radikale konomische
und soziale Egalisierung ab; die an ihr beteiligten Verschwrer
verstehen sich als revolutionre Elite, die berufen ist,
gesellschaftliche Gleichheit und Gtergemeinschaft als Sache
des Volkes gewaltsam durchzusetzen. War schon der Feudalismus
nichts anderes als eine "endlose Ruberei" (1795:Babeuf 1975,
97), so hat die Ausplnderung des Volkes im Zuge der Erhebung
von 1789 zwar kommerzielle Formen angenommen, ist aber nicht
verschwunden: Immer noch wird die Masse der Produzenten durch
"Diebstahl und Usurpation" (ebd.) in Not und Elend gehalten.
Notwendig ist es deshalb, das Privateigentum aufzuheben, "jeden
Menschen auf seine Fhigkeiten und seinen Flei zu verpflichten" und insbesondere die Lebensmittel "nach der allergenauesten Gleichmigkeit" zu verteilen (ebd., 99): Auf diese und
hnliche Formulierungen hat sich seit je der gegen Babeuf erhobene Vorwurf der Gleichmacherei gesttzt. Obwohl Babeuf sich
als Journalist um Volksaufklrung bemht, rechnet er doch nicht
darauf, da sich allein durch Propaganda die Massen zu einer
Erhebung bewegen lieen, durch die allein sie nach seinem Verstndnis das Joch der Magnaten abwerfen knnten. Obgleich nur
das Volk selbst die Einrichtungen "zerschlagen" kann, innerhalb
derer es unterdrckt wird, obwohl nur der "allgemeine Umsturz"
durch die Besitzlosen die Rettung bringen kann (ebd., 101),
stellt sich fr Babeuf doch das Problem, das die Herrschenden
in priestertrgerischer Manier das Erziehungswesen als ein
"reichhaltiges Waffenarsenal" nutzen, um die Masse "zu schrpfen,
zu
tuschen,
auszurauben
und
schlielich
in
die
schndlichsten Ketten zu schlagen" (ebd., 98f). Wenn die Aufklrung auch der von den Herrschenden erzeugten Verblendung
entgegenarbeiten kann, mU der entscheidende Schlag nach seiner
Auffassung doch im Geheimen von denen eingeleitet werden, die
aufgrund ihrer Einsicht in die Verhltnisse ber dem Volk, aber
zugleich wider seine Unterdrcker stehen. Die in der Orientie-

rung auf eine "Gleichheit ohne jeden Schwindel" (1791:Babeuf

1975, 64) eingeleitete Verschwrung wird 1796 verraten; Babeuf
wird gui110tiniert.
Die Nachgeschichte der 1789 ausgebrochenen Revolution bildet
den Hintergrund, auf dem Claude-Henri de Saint-simon (1760 1825) und Charles Fourier (1772 - 1837) ihre Gesellschaftstheorien entwickeln. Fourier spitzt seine Gegenwartskritik auf konomische Anarchie und soziale Hypokrisie, die er als immanente
bel der Zivilisation ansieht: Hier regieren Betrug und Heuchelei nach seiner Auffassung nicht nur im Kommerz, sondern auch
in den intimsten Relationen der Menschen. Neben der Erniedrigung der Frauen gilt ihm als Hauptcharakterzug der bestehenden
Ordnung der "Kampf der Reichen gegen die Armen" (Fourier 1808,
266) in allen nur denkbaren Varianten der Gaunerei: Das System
der freien Konkurrenz "setzt sich nur zusammen und kann sich
auch nur zusammensetzen aus lgnerischen und bsartigen Zgen"
(1810:Fourier 1980, 120). Die "groe Fabrik" gilt Fourier als
das "industrielle Bagno" (1829:Fourier 1980, 237); weil bislang
die Arbeit nicht zur Attraktion gestaltet werden konnte, der
die Menschen sich im Ausleben ihrer Leidenschaften und Triebe
gleich einem Spiel hingeben, sondern bis in die Gegenwart eine
Vergewaltigung aller subjektivitt ist, konnte die Menschheit
noch nicht ber das Stadium einer "Gesellschaft von Galeerenstrflingen" (1822:Fourier 1977, 170) hinausgelangen. Wenn die
Reichen auch als "verbndete Piraten" (Fourier 1808, 297) in
dieser Gesellschaft hausen, bleiben sie doch von der universellen affektiven Disharmonie nicht verschont. Von daher versteht
es sich, da Fourier den bergang in eine harmonische Ordnung
"ohne Schwertstreich" (ebd., 50) bewerkstelligen will: Er setzt
nicht auf eine Revolution, sondern auf die Vernunft der Reichen
und Mchtigen, die nur seinen Worten Gehr schenken mssen, um
auf den richtigen Weg zu finden. Die Reorganisation der Gesellschaft soll von oben in Gang gesetzt werden, die Herrschenden
sollen sich zu Anwlten der neuen Ordnung bekehren lassen. Auch
zielt Fourier nicht auf soziale Egalisierung durch Expropriation: Er entwirft das Bild einer Ordnung, in der jedes Individuum zwanglos seine Fhigkeiten und Bedrfnisse voll entfalten und in Harmonie mit allen anderen ausleben kann, wobei
gerade die allseitige Verschiedenheit der Menschen Bedingung
dieser Harmonie ist. In der Zukunft soll das menschliche Dasein
zu einem einzigen Glckstaumel geraten, das Leben "wie in einer
stndigen Ekstase" (Fourier 1804, 208) verbracht werden; die
"leidenschaftliche Anziehung" (ebd., 210) soll sich in allen
Beziehungen und Verhltnisse, in der Sexualitt wie in der konomie, durchsetzen: Wenn das Privateigentum auch nicht abgeschafft werden soll, steht fr Fourier doch zu erwarten, da es

im produktiven Tanz der Gefhle zur quantite negligeable herabsinkt. Fourier wendet sich gegen den Egalitarismus, weil er
meint, da dieser der unendlichen Vielfalt menschlicher Anlagen
Gewalt anzutun droht. Er intendiert einen Zustand, der sich
durch "abgestuften Reichtum" auszeichnet (Fourier 1808, 62);
Kapital und Arbeit sollen in der weitgehend autonomen kommunitren Arbeits- und Lebensgemeinschaft, dem "phalanstere",
miteinander vershnt werden.
Saint-Simon kritisiert vor allem die soziale Obsoleszenz der
Aristokratie, der er Unternehmer, Knstler, Wissenschaftler und
Arbeiter als das Kollektiv der Produzenten gegenberstellt.
Hatte die Aristokratie auch einst das Volk mit dem Schwert zur
Arbeit, und damit auf die Bahn des Fortschritts getrieben,
degenerierte sie doch zum funktionslosen Parasiten, sobald sich
der Geist des Industrialismus im Volke ausgebildet hatte: Verlre die franzsische Nation auf dem erreichten Niveau ihre
fhrenden produktiven Geister, "wrde sie zu einem Krper ohne
Seele werden" (1819:Saint-simon 1977, 269); verlre sie dagegen
ihre fhrenden Aristokraten mitsamt ihrem politischen Rattenschwanz, wrde das vielleicht in empfindsamen Seelen Betrbnis
erregen,
indessen aber "erwchse daraus kein politisches
Unglck fr den Staat" (ebd., 270). Jene fhrenden produktiven
Geister sieht Saint-simon darauf verpflichtet, sich mit den Besitzlosen zu solidarisieren: Er will den Knstlern, den Gelehrten und auch den "groen Unternehmern" begreiflich machen, "da
ihre Interessen im wesentlichen die gleichen sind wie die der
Masse des Volkes; da sie selbst einerseits zur Arbeiterklasse
gehren und andererseits deren natrliche Fhrer sind" (SaintSimon 1825b, 79). Auch diese Auffassung steht in striktem
Gegensatz zum revolutionren Egalitarismus: Saint-simon will
ebenfalls das. Kapital nicht enteignen, sondern mit der Arbeit
zur Synthese bringen. Ohne Fouriers libertinistische Huldigung
an die Vielfalt zu teilen, legt er in industrialistischer Orientierung Nachdruck darauf, da von Natur aus die krperlichen
und vor allem die geistigen Krfte ungleich unter den Menschen
verteilt sind. Von daher entwickelt er das Bild einer gesellschaftlichen Leistungsordnung, in der jeder einen Platz gem
seinen Fhigkeiten findet. Das "industrielle System" wird durch
die offene Elite der'Knstler, Wissenschaftler und Unternehmer
der Vernunft gem geleitet, so da Ntigung und Gewalt aus der
menschlichen Gesellschaft schlielich verschwinden und die ideelle wie die materielle Produktion zum Nutzen aller in stetigem
Fortschritt optimiert wird: Die Politik hat zur Umsetzung einer
wissenschaft zu werden, "deren Gegenstand die fr alle Arten
von
Produktion gnstigste gesellschaftliche Ordnung
ist"
(1817:Saint-Simon 1977, 203).

Saint-Simon und Fourier sehen beide die akute soziale Krise als
Moment einer notwendigen und zielgerichtet verlaufenden Entwicklung an, die in ein stadium sozialer Harmonie einmnden
mu: Nach diesem Verstndnis lt sich das Reich des Wahren nur
durch die geschichtliche Abarbeitung des Falschen erreichen.
Das goldene Zeitalter liegt nach Saint-simon nicht hinter, sondern noch vor der Menschheit; die gegenwrtige Aufgabe ist es,
dorthin "den Weg zu bahnen" (1814:Saint-simon 1977, 194). Fourier gelten die von der ursprnglichen Wildheit bis zur Zivilisation reichenden sozialen Stadien als "Leitersprossen" , die
auf dem Wege zur Vollkommenheit zu erklimmen sind (Fourier
1808, 62): Aufgrund mangelnder Einsicht in die Spielregeln des
Universums hat die Menschheit bislang jeden Fortschritt mit
"Jahrhunderten blutiger Experimente" bezahlen mssen (ebd.,
156). Beide prtendieren, da die Verkndung ihrer jeweiligen
Doktrin den Schlupunkt unter die menschliche Krisengeschichte
setzt. In den 1830er Jahren entwickelt sich die saint-simonistische und die fourieristische Schule, allerdings ohne eine
Massenbasis gewinnen zu knnen. Diese Gefolgschaften verurteilen sich selbst durch ihre sektiererische Organisationsform zum
Untergang, zumal sie an der imaginierten Macht der guten Worte
und des guten Beispiels entgegen aller historischen Erfahrung
festhalten.
Ebenso wie Saint-simon und Fourier will auch Etienne Cabet
(1788
1856) seinen demokratisch-etatistischen Kommunismus,
den er in der "Voyage en Icarie" (1840) ausmalt, nicht durch
eine Revolution verwirklicht
sehen.
Wenn
er
in dieser
sozialutopie einen revolutionren bergang zum Kommunismus ausmalt, dann gerade, um die Reichen und Mchtigen durch dieses
Schreckbild zur Einleitung gewaltlosen Wandels zu ermahnen: So
stell t er in seiner Vorrede zur deutschen bersetzung dieses
Werkes nachdrcklich sein Eintreten fr die "friedlich-gesetzliche Verbreitung" des kommunistischen Prinzips heraus (Cabet
1847, 11) und distanziert sich von revolutionrer Propaganda,
die der guten und gerechten Sache nur Schaden zufgen knne.
Cabet gilt die konomische Ungleichheit als das "giftige Ei",
aus dem "alle brigen bel", von denen die Menschheit geplagt
wird, "hervorgekrochen" sind (ebd., 292); er tut sich allerdings schwer, die Entstehung dieser Ungleichheit zu erklren:
Da er das Axiom natrlicher Bosheit des Menschen entschieden
bestreitet, kann es nicht hinreichen, den sozialen Gegensatz
von Reichtum und Armut kurzweg auf einen Okkupationsakt, eine
brutale Eroberung durch "wilde Volksstmme" (ebd., 288) zurckzufhren. Cabet gelangt nicht darber hinaus, unglckliche
Umstnde zu diagnostizieren, denen die Beherrschten wie auch
die Herrschenden unterworfen sind: Letztere gelten ihm als

10
"Schlchter und Schlachtopfer zugleich" (ebd., 316), die bei
allem trgerischen Glanz, allem scheinbaren Profit doch auch
von der Inhumanitt der im Privateigentum verwurzelten Ordnung
geqult werden und von daher zu bekehren, nicht aber zu bekmpfen sind: Er setzt ebenfalls auf die Macht der Vernunft, durch
die der bestehende Staat nach seiner Auffassung in eine
kommunistische Republik verwandelt werden soll. Schrittweise
ist ein demokratisch organisiertes zentralistisches System zu
etablieren, in dem jeder gem seinen Fhigkeiten arbeitet und
gem seinen Bedrfnissen versorgt wird. In Ikarien werden die
Gesetze vom ganzen, in sich einigen Volk beschlossen und deshalb auch von allen befolgt: "Der Mensch gehorcht gern einer
Ordnung, die er selbst gemacht hat" (ebd., 54). Auch im Betrieb
gelten fr die Arbeiterinnen und Arbeiter in Ikarien nur Statuten, die sie sich selbst auferlegen.
Der Einsatz der bestehenden Staatsgewalt soll auch nach Louis
Blanc (1811 - 1882) zur Verwirklichung des Sozialismus fhren:
Durch die Errichtung von Nationalwerksttten soll den Arbeitern
Selbstentfaltung und Selbstbestimmung mglich gemacht werden;
vermittels der praktischen Demonstration der berlegenheit der
Kooperative soll es zum freiwilligen Aufgeben des Privateigentums an Produktionsmitteln kommen, so da die neue Gesellschaftsordnung sich auf zwanglosem Wege durchsetzt: Die Nationalwerksttten sind nach Blanc "gegenber jedem Privatbetrieb
im Vorteil", weil aus der Solidaritt der Produzenten maximale
Effizienz resultieren mu (Blanc 1839, 364). Im Zuge des Aufschwungs der demokratischen Bewegung im Frankreich der 1840er
Jahren verleiht Blanc der Hoffnung Ausdruck, da die Verwirklichung des allgemeinen Wahlrechts es dem Volk mglich machen
werde, sich der Staatsgewalt auf legalem Wege zu bemchtigen,
um dann seine berechtigten und vernnftigen Interessen zu verwirklichen: Nicht nur auf die berzahl der Besitzlosen, sondern
auch auf die Identitt ihrer Interessen rechnend, verficht er
das Programm einer Revolution durch den Stimmzettel. "Die
Revolution naht sich mit Riesenschritten; auf geradem Wege,
mitte1st des allgemeinen Stimmrechts hlt sie ihren Einzug"
(Blanc 1848, 199). Gehrt Blanc in die Traditionslinie des
Reformsozialismus, so Pierre-Joseph Proudhon (1809 - 1865) in
die des Anarchismus. Im Jahre 1840 beantwortet er die Frage:
"Qu' est-ce que la propriete? " mit einem Satz, den die Bourgeoisie als Kriegserklrung nehmen mu: "Das Eigentum ist Diebstahl" (1840:Proudhon 1963, 1). Eine Kriegserklrung ist dieser
Satz im Fall Proudhon allerdings nicht unbedingt, denn ihn
zeichnet aus, da er allem und jedem widerspricht, am meisten
aber sich selbst - zumindest insofern kann ihm niemand das Prdikat verweigern, Anarchist zu sein, da es ihm gelungen ist, in

11

seinen Schriften die Herrschaft folgerichtigen und triftigen

Denkens auf das Nachhaltigste zu untergraben. So verteidigt
Proudhon spter seinen Satz, da das Eigentum Diebstahl ist,
erklrt sich aber zugleich zum entschiedenen Gegner des Kommunismus und fordert, da die Arbeit zwar "befreit", das Eigentum
aber dabei "geachtet" werden soll (1849 :Proudhon 1963, 129).
Andere sind da konsequenter: Anknpfend an Babeuf und die "Conspiration des egaux" formiert sich der egalitre Kommunismus.
Filippo Buonarotti (1761 - 1837), selbst an jener Verschwrung
beteiligt, will mit deren Darstellung (1828) nicht ein Stck
toter Vergangenheit musealisieren, sondern dazu beitragen,
revolutionre Kontinuitt zu stiften. Der egalitre Kommunismus
setzt nicht auf die Vernunft der Herrschenden; angesichts ihrer
Unbelehrbarkeit hlt er vielmehr die revolutionre Emanzipation
nicht nur fr gerechtfertigt, sondern fr eine unumgngliche
Notwendigkeit. In diesem Bewutsein konstituiert sich 1837
unter der Fhrung von Auguste Blanqui (1805 - 1881) die konspirative "Societe des annees", die sich die "Ausrottung der
Aristokratie" zum Ziel setzt, weil ihr der "Geldadel" ebenso
wie ihr feudaler Vorgnger als eine soziale Krebserkrankung
gilt, die sich nur chirurgisch heilen lt (1837:Blanqui 1968,
69). Zwei Jahre darauf unternimmt diese Geheimgesellschaft den
zum Scheitern verurteilten Versuch, im Gewaltstreich die Macht
fr das Volk zu gewinnen und durch eine revolutionre
Erziehungsdiktatur aus dem schlechten Bestehenden herauszukommen. Blanqui trifft nicht dasselbe Los wie Babeuf; er landet im
Gefngnis - nicht zum ersten, aber auch lngst nicht zum letzten Mal, denn er bleibt zeitlebens seiner revolutionren Programmatik treu.
In all diesen Konzepten wird das Volk, werden die Arbeiter
weithin als Objekt der Geschichte, noch nicht aber als kollektives Subjekt begriffen. Tatschlich gibt es zu dieser zeit in
Frankreich noch keine starke Arbeiterklasse, keine mchtige
Arbeiterbewegung. Die Industrialisierung steckt noch in den
Anfngen, der Kapitalismus ist erst noch im Anlaufen begriffen.
Und doch tut sich schon etwas in der Arbeiterschaft. Der Sturz
der Restauration im Jahre 1830 wird nicht durch die Bourgeoisie
allein bewirkt; zum Gelingen der Julirevolution trgt der Druck
von Massendemonstrationen entscheidend bei. Die Macht bernimmt
nach dieser Revolution die Grobourgeoisie, die Finanzoligarchie; im Brgerknigtum Louis Philippes etabliert sich ein
ihren Interessen entsprechendes politisches Regime. Bald beginnen die Unterschichten in den urbanen und industriellen Zentren
sich aufzulehnen; in friedlichen Verbindungen, Demonstrationen,
Streiks und gewaltsamen Erhebungen kommt es zur Formierung der
franzsischen Arbeiterbewegung. Herausragend sind dabei die

12

Lyoner Arbeiteraufstnde 1831 und 1834, die mageblich von den

im Handwerksbetrieb und im Verlagswesen arbeitenden Seidenwebern getragen werden. Unter dem Druck einer Wirtschaftskrise
erheben sich die Arbeiter im Jahre 1831, um mit dem Schlachtruf
"Vivre en travaillant ou mourir en combattant" im straenkampf
die Stadt zu erobern. Zwar zielen sie mit dieser Forderung
nicht auf die berwindung der bestehenden Ordnung ab, sondern
auf Sicherheit und Wohlfahrt innerhalb derselben; ihre Kampfkraft aber, die nur unter Einsatz der Armee gebrochen werden
kann, weist auf eine neuartige Bedrohung dieser Ordnung hin.
Wenn der Aufstand im Jahre 1834 vom Militr auch im Keime
erstickt werden kann, zeichnet ihn doch aus, da er unter
politischem Vorzeichen unternommen wird: Die Arbeiter treten
fr den Republikanismus in die Schranken. Die Radikalisierung
des Arbeiterbewutseins fhrt jedoch bald ber die brgerliche
Emanzipationsprogrammatik
hinaus:
Sie
beginnen
sich
fr
Sozialismus und Kommunismus zu engagieren. Deutet sich die intellektuelle Autonomisierung der Arbeiter gegenber dem Brgertum schon zu Beginn der Julimonarchie in der Lancierung von
Journalen an, die sich durch den Anspruch auszeichnen, von
Arbeitern fr Arbeiter gemacht zu werden, greift in den folgenden Jahren eine radikale Publizistik von unten um sich, in der
mit Emphase der Gedanke verfochten wird, da das Proletariat
durch seine Arbeit die Gesellschaft fundiert und reproduziert,
die anderen gesellschaftlichen Klassen dagegen gleichsam nur
von dessen Substanz leben. Wenn die Arbeiterbewegung auch erst
in ihren Anfngen steckt, sieht sich die Bourgeoisie doch im
wachsenden Mae mit dem Proletariat als einer "classe dangereuse" konfrontiert (4).
Stein ist nicht der erste deutsche Autor, der auf die franzsischen Verhltnisse aufmerksam zu machen versucht. Wenn die
egalitaristische Sozialkritik, die im Laufe des Jahrzehnts nach
der Julirevolution in Frankreich ihren Aufschwung nimmt, im
brgerlichen Lager Deutschlands auch keine Beachtung findet,
werden doch Fourierismus und Saint-simonismus der Diskussion
fr Wert befunden: Beide sind vereinnahmungsversuchen insofern
zugnglich, als sie sich gegen alle Obstruktion aussprechen und
auf Fraternisierung mit den Reichen und Mchtigen abzielen. So
lt sich in Fouriers Konzept der Assoziation ein vermittlungsversuch zwischen Liberalismus und Konservativismus entdecken:
Ohne die bestehende Rechtsordnung und die Interessen der Besitzenden zu verletzen, wrde in einer solchen Zielrichtung durch
die Vereinigung von Kapital, Grundbesitz und Arbeit "die Drftigkeit der arbeitenden Klassen durch heitere und hoffende
Armut verdrngt, die Zahl der Wohlhabenden vermehrt" (Schneider
1834, 77). In diesem Blickwinkel sieht auch Ludwig August

13
Rochau in Fouriers Modell sozialer Reorganisation einen Fingerzeig, wie die "allmhliche Vershnung ... aller sozialen Interessen" (Churoa 1840, 127) ohne Derangierung des Leistungsprinzips zu erreichen ist. Die Assoziation soll hiernach zwischen
Korporation und Konkurrenz vermitteln: als Werkzeug einer
genossenschaftlichen Verbrgerlichung verstanden, wird ihr in
solchen Entwrfen weit eher der Charakter einer Aktiengesellschaft, als denn der Charakter einer libertren Kommune aufgeprgt. Gerade als Warnung vor den anarchischen Akzenten des
Fourierismus lt sich das in der Einleitung zu Rochaus Arbeit
getroffene Verdikt lesen, da zwar dessen "Hauptidee" der Assoziation tragfhig sei, andere seiner Lehren dagegen aber als
"gefhrlich und demoralisierend" verworfen werden mten (ebd.,
V). Damit das fourieristische Assoziationskonzept den Begterten geniebar wird, mu das ihm anhaftende Moment libertrer
Selbstorganisation getilgt werden, denn diese wrde alle tradierten sozialen Bande sprengen. Wird in dieser Ausrichtung am
Privateigentum strikt festgehalten, meldet Friedrich Tappehorn
in seiner Rezeption des Fourierismus hier behutsam Zweifel an.
Wenn das Privateigentum auch den Fortschritt der Zivilisation
in Gang gebracht haben mag, lst es doch eine Lawine von
Problemen aus: "Es haben sich einzelne behaglich daran gewrmt,
whrend die Mehrzahl in der Nacktheit hat frieren mssen" (Tappehorn 1834, 20). Deshalb lt sich nicht aUSSChlieen, "da
wir ohne dasselbe noch etwas Besseres htten, als die Zivilisation ist" (ebd., 21). Gleichwohl gilt ihm die Assoziation, die
er als "neue Heilsanstalt" (ebd., 139 preist, als die einzige
Mglichkeit, durch die "das als Sporn wichtige Privateigentum
vielleicht noch gerettet werden kann" (ebd., 76). Deshalb sollen sich die Grobesitzer mit den minder Wohlhabenden wie den
Besitzlosen zusammenschlieen: stehen doch hinter den Kritikern
des Bestehenden "die groen Massen der Proletare und die unteren Volksklassen ... , die nach Besitz und nach Brot schreien,
und deren letzte Rechtsgrnde die Fuste sind" (ebd.). In dieser Perspektive wre die Assoziation die einzige Bastion, die
vor einer Revolution aus dem Elend schtzen knnte.
Intensiver noch und auch kontroverser als der Fourierismus wird
jedoch der Saint-simonismus dem brgerlichen deutschen Publikum
nahegebracht. Auch hier lt sich ein Rezeptionsstrang mit
vereinnahmender Tendenz ausmachen. Schon in den Jahren vor der
Julirevolution bertrgt Friedrich Buchholz eine Reihe von
Arbeiten Saint-Simons und seiner Schler und verffentlicht sie
in der "Neuen Monatsschrift fr Deutschland" (5). Buchholz wrdigt an dieser Doktrin die Insistenz darauf, da die Arbeit die
Grundlage der Gesellschaft ist, woraus der Schlu gezogen werden msse, da der Staat der arbeitenden Klasse alle die "Er-

14
leichterungen" zu gewhren habe, die fr ihr Auskommen erforderlich sind (Buchholz 1832, 542). Er hlt dem Saint-Simonismus
zugute, da dieser die Disparitten einer konomie berwinden
will, "welche groe Anstrengungen unbelohnt lt und die zahlreichste Klasse dem Mangel preisgibt" (ebd., 546). Wenn Buchholz indes vermeint, die soziale Programmatik des SaintSimonismus durch die Phrase charakterisieren zu knnen, da der
Arbeiter "seines Lohnes wert" ist (ebd., 546), so unterschlgt
er damit die Intention auf eine kollektive konomische Reorganisation. Zielt diese Doktrin auch nicht auf Gtergemeinschaft
ab, so doch auf die "Herrschaft der Arbeit" (Bazard 1828, 130);
zielt sie auch nicht auf Enteignung, wendet sie sich doch gegen
die Vererbung des Privateigentums:
Soll die individuelle
Arbeitsleistung die einzige Determinante fr die als unaufhebbar verstandene soziale Hierarchie sein, mu eine Ordnung etabliert werden, "in der der Staat und nicht mehr die Familie die
angehuften Reichtmer erben wird, soweit sie ... zum Produktionsfonds gehren" (ebd., 111). Lt sich darauf Buchholz kritische Distanzierung beziehen, da ihm manches im Saint-Simonismus als "unvorbereitet und unreif" erscheine (Buchholz 1832,
546f), streicht er indes mit vorbehaltloser Anerkennung heraus,
da jener auf eine allumfassende Vershnung durch "berredung
und berzeugung" (ebd., 547) ausgehe. Karl August Varnhagen von
Ense betont, da er "ganz und gar nicht ... zu der Fahne SaintSimons schwre", gleichwohl aber "den groen Ideen huldige, die
im Saint-Simonismus liegen" (Varnhagen 1832c, 123). Auch er
erkennt dessen Pazifismus an: Die Saint-simonisten "nehmen niemandem sein Eigentum" (Varnhagen 1832a, 113), sie "huldigen und
gehorchen der Obrigkeit" (ebd., 114), obgleich sie auf das Wohl
der Besitzlosen abzielen. Anstatt einen gesellschaftlichen
Krieg vorzubereiten, versuchen sie vielmehr diesen zu verhindern; daher knnen sie sich "ihrer Mitwirkung zur Abwendung
von Volksunruhen rhmen" (Varnhagen 1832b, 121). hnlich hat
Moritz veit angesichts des Versuchs, "die allzu schroffen Miverhltnisse von Armut und Reichtum auf friedlichem Wege auszugleichen" (Veit 1834, 107), brgerliches Lob fr den SaintSimonismus brig, den er in die Tradition der Kritik des Dritten Standes an der Aristokratie stellt: "Ist nicht der mige
Reichtum ... das drckendste Privilegium?" (ebd.). In seiner
Reportage ber "Paris im Jahre 1830" geht Eduard Gans nicht nur
beilufig auf Fourier ein, er bemht sich auch in knappen Zgen
um eine auf den sozialen Kontext bezogene konstruktive Kritik
des Saint-simonismus. Gans wirft demselben
zwar "Gedankenwirren" (Gans 1836, 218) vor, gesteht ihm aber doch zu, "da er
einige Hauptwunden unserer brgerlichen Ordnung beschrieben
hat" (ebd. 219). Der Saint-simonismus habe klargestellt, da in

15
der Fabrik unter dem Schein der Freiheit die Sklaverei fortbestehe: Wie frher Herr und Sklave, so stehen sich jetzt "der
Mige und der Arbeiter" (ebd.) gegenber. "Heit das nicht
Sklaverei, wenn man den Menschen wie ein Tier exploitiert, auch
selbst, wenn er frei wre, sonst vor Hunger zu sterben?"
(ebd.). Unter der Despotie der Fabrikherren kann es laut Gans
keinen Frieden geben:"
die folgende Geschichte wird auf
ihren seiten mehr wie einmal von dem Kampfe der Proletarier
gegen die mittleren Klassen der Gesellschaft zu sprechen haben"
(ebd.). Er sieht nur eine Mglichkeit, diesen Kampf zu beenden:
Der der brgerlichen Gesellschaft bergeordnete Staat mu eingreifen; er hat "fr die rmste und zahlreichste Klasse zu sorgen", er mu vor allem sicherstellen, da es ihr nie an angemessenen Arbeits- und Verdienstmglichkeiten mangelt (ebd.,
218). An die Stelle der Herrschaft der Fabrikherren soll die
"freie Korporation"
(ebd.) treten; den Arbeitern mU der
Zusammenschlu gestattet werden, damit sie den Unternehmern
nicht hilflos ausgeliefert sind (ebd., 219). Nimmt Gans auch
Momente
saint-simonistischer
Liberalismuskritik
auf,
dann
nicht, um den Liberalismus zu berwinden, sondern um ihn unter
Wahrung von Privateigentum und Konkurrenz "organisch" zu
vervollkommnen (ebd. 216).
Diese Stimmen, die am Saint-simonismus bei aller Abgrenzung
wrdigen, da er ohne Agressivitt fr eine soziale Reorganisation kmpft und dabei vor allem das Wohl der Armen im Auge hat,
reprsentieren indessen keine einhellige herrschende Meinung;
es gibt innerhalb des liberalkonservativen Spektrums durchaus
gegenlufige Rezeptionen, die nicht nur dessen Selbstdefinition
als sozialer Friedensbringer und die Proklamation der "Abscheu
vor jedem Kampf" (Bazard 1828, 34) ignorieren, sondern auch
darber hinwegsehen, da sich keinerlei Belege dafr finden
lassen, da dieser Proklamation in der Praxis widersprochen
worden ist. Die von Ressentiments aufgeladene Imagination
beherrscht hier das Wahrnehmen und Denken. Friedrich Wilhelm
Carove konzentriert sich in seiner Auseinandersetzung mit dem
Saint-simonismus zwar auf philosophisch-theologische Aspekte;
allerdings kommt auch er nicht umhin, sich zumindest marginal
mit der saint-simonistischen Gesellschaftstheorie zu befassen.
Carove wirft dem Saint-Simonismus vor, da er "das irdische
Leben zum Arbeitshaus" (Carove 1831, 215) machen wolle und da
der Versuch, einem jeden nach seinen Leistungen zu geben, zu
"ma- und endloser Richterei" (ebd., 213) fhren msse. Insbesondere entrstet ihn, da der Saint-simonismus nicht Vershnung predige, sondern die "angebliche Notwendigkeit eines
allverwstenden Krieges"
(ebd., 224). Whrend diese Sekte
Unfrieden zwischen Armen und Reichen stifte, will Carove

16
christliche Nchstenliebe zwischen ihnen walten sehen (ebd.,
215). Thematisch hnlich orientiert wie Carove, Uert sich
Karl Georg Bretschneider mit noch schrferer Ablehnung zum
sozialen Programm des Saint-simonismus: seine Verwirklichung
kme einer "neuen Sklaverei" gleich, in der die Herren die
Rder drehen und alle anderen zusammen eine "groe Maschine"
bilden wrden (Bretschneider 1832, 91). Es entstnde eine
"vollstndige aristokratische Tyrannei", die denkbar schlimmste
Form der Despotie (ebd., 96f). Angriffen auf das Privateigentum
verwehrt Bretschneider sich mit den Behauptungen, da es einen
"Trieb nach Eigentum" (ebd., 79) im Menschen gebe und da die
"Anhufung von Reichtmern" sakrosankt sei, weil sie erst kulturellen Fortschritt mglich mache (ebd., 62f). Die Spitze seiner Attacke auf den Saint-Simonismus bildet dessen Zuordnung
zum Pbel: Jener "empfiehlt sich der Selbstsucht des groen
Haufens, der immer voll Migunst auf diejenigen blickt, welche
Ehre, Gewalt und Gter vor ihm voraus haben. Diese unwissende
und rohe Menge, welche, wie wenig sie auch arbeitet oder zu
arbeiten Lust hat, doch immer nicht genug belohnt scheint, weil
sie dies neue Evangelium, welches ihm nicht das Himmelreich,
sondern das Reich dieser Welt verheit, und der Eitelkeit, die
fr jeden Lohn Verdienst genug zu haben glaubt, eine Einrichtung vorhlt, wo der rmste zu dem grten Reichtum gelangen,
der Niedrigste zu den hchsten Stufen aufsteigen zu knnen
scheint" (ebd., 56). Der Saint-simonismus wre demnach nichts
anderes als eine Rationalisierung des Neides, der Faulheit und
der Unfhigkeit.
Mit hnlicher Pointierung warnt Robert von Mohl, der als Professor fr Staatswissenschaften in Tbingen und Heidelberg eine
der wichtigsten akademischen Bezugsgren fr Lorenz von stein
bildet, vor der "Umwlzungswut" (Mohl 1832, 213) des SaintSimonismus, die alle Freiheit und allen Wohlstand zu vernichten
drohe. Dieser Lehre msse deshalb besondere Aufmerksamkeit
zugewendet werden, weil sie den "Leidenschaften der armen und
unwissenden Menge" konveniere und mit oder ohne Absicht einen
"allgemeinen Krieg der Armut gegen das Vermgen" provozieren
knnte (ebd., 200). Mohl macht auf die soziale Brisanz der
industriellen Fabrikation aufmerksam, die zwar als ein irreversibler konomischer Fortschritt anzusehen sei, zur Kehrseite
aber die Demoralisation und die Pauperisierung der Fabrikarbeiter habe. Er warnt davor, da deren Lage eine abgrundtiefe
Feindschaft gegen die Fabrikherren wecken msse, die sich unter
dem Einflu gewitzter Demagogen ber den Ha auf das Ganze der
bestehenden Gesellschaft zum Angriff auf das Eigentum auswachsen werde, wenn hier kein verstndiger Eingriff erfolge: Es
droht nach Mohl hchste Gefahr "fr allen Besitz (und somit fr

17
alle Kultur)" wenn es je einer "fanatischen Sekte" wie dem
Saint-simonismus gelnge, die "Masse der Fabrikarbeiter" fr
gtergemeinschaftliche Projekte zu gewinnen (Mohl 1835, 306),
da sich in dieser Masse "die physische Gewalt der Zahl und die
Kraft der Verzweiflung" (Mohl 1840, 321) konzentriert. Da ein
"allgemeiner Aufstand der Proletarier gegen die bestehende Ordnung der Gesellschaft" (Mohl 1838, 86) nicht auszuschlieen
ist, mu der Staat gegen das Umsichgreifen von Not und Entsittlichung intervenieren. Mohl wendet sich dezidiert gegen das
Ideologem, da sich aus dem freien konomischen Krftespiel
heraus alles zum Besten wenden werde und jede staatsintervention deshalb deplaziert sei: "Hier ist eine Hilfe von seiten
der Staatsgewalt so unerllich als irgendwo" (Mohl 1835, 309).
Der Staat hat angemessene Arbeitsverhltnisse zu gewhrleisten
und dabei insbesondere Bestimmungen fr die Arbeitszeit zu
treffen; er hat Lohndrckerei zu verhindern und fr Bildung und
soziale Sicherung der Besitzlosen Sorge zu tragen. Darber hinaus soll den Arbeitern durch Sparkassen und Genossenschaften
die Chance erffnet werden, "ein selbstndiges Geschft" (ebd.,
310) zu fhren. Einen entscheidenden Fortschritt erhofft Mohl
sich zudem durch die Kapitalbeteiligung der Arbeiter, die in
die Solidarisierung mit der Unternehmens fhrung mnden soll:
Ein zum Lohne hinzukommender "Anteil am Unternehmungsgewinn"
wrde hier eine "engere Verbindung" stiften (Mohl 1840, 335).
Allerdings msse verhindert werden, da die Arbeiter bei der
Partizipation einen "berwiegenden Einflu auf die Beschlsse
der Aktionre oder Eigentmer bekmen", da ihr "Mangel an hherer Bildung" dabei zur Gefahr werden knnte (ebd.): Die
Mitbestimmung
darf
nicht
die
Souvernitt
des
Kapitals
tangieren.
In Gewahrung der Mglichkeit, da radikale Sozialkritik zur
Praxis zu werden vermag, kann es kaum erstaunen, da nicht nur
die frhsozialistischen Gesellschaftstheorien selektiv rezipiert und kommentiert werden, sondern auch die Entwicklungsanstze der franzsischen Arbeiterbewegung in Deutschland Beachtung finden. Angesichts des Lyoner Aufstandes 1831 stellt Ludwig Brne in seinen "Briefen aus Paris" fest: "Es ist wahr, der
Krieg der Armen gegen die Reichen hat begonnen, und wehe den
Staatsmnnern, die zu dumm oder zu schlecht sind zu begreifen,
da man nicht gegen die Armen, sondern gegen die Armut zu Felde
ziehen msse" (Brne 1833, Sechzigster Brief, 1. Dez. 1831,
371). Das Brgertum habe zu begreifen, "da seine eigene Freiheit, sein eigener Wohlstand schwankt, solange das arme Volk
nicht mit ihm in gleiche Freiheit und gleichen Wohlstand eintrete" (ebd. 372). Ihm msse bewut werden, "da, solange es
einen Pbel gibt, seine Ruhe und sein Glck gefhrdet bleibt"

18
(ebd. 372f.). Fr Brne geht dabei die eigentliche Gefahr nicht
vom Pbel selbst, sondern von der Aristokratie aus, die die
Armen gegen das Brgertum aufhetzt und sie damit fr ihre reaktionren Interessen mibraucht. Dem drohenden Zangengriff von
Pbel und Adel soll das Brgertum sich dadurch entziehen, da
es beide in sich aufhebt und sich so verallgemeinert. Die
Arbeiterklasse erscheint hier noch nicht als selbstndiges Ganzes: Als grundlegend fr den Gegensatz von Armen und Reichen
gilt Brne noch der Gegensatz von Brgertum und Aristokratie.
Zielpunkt ist dementsprechend die Vollendung der 1789 in Gang
gesetzten brgerlichen Emanzipation,
die Errichtung einer
allumfassenden Brgergesellschaft, in der es weder Privilegierte noch Depravierte gibt. Vollkommen unvermittelt zu seinem
Rsonnement ber die Beendigung des Krieges der Armen gegen die
Reichen durch die allgemeine Verbrgerlichung der Gesellschaft
pldiert Brne dagegen, das Volk ber den sozialen Konflikt
aufzuklren: Vielmehr mchte er die "frchterliche Wahrheit",
da der Krieg der Armen gegen die Reichen ausgebrochen ist, "in
den tiefsten Brunnen versenken" (ebd. 371). Nhme man Brne
beim Wort, mte die Revolutionsgefahr dadurch bekmpft werden,
da man die Augen vor ihr verschliet. Indessen wird dieser
Antisoziologismus von ihm selbst dadurch konterkariert, da er
sich in seinen Briefen aus der Emigration ffentlich zu dieser
Bedrohung uert: Die Ironie liegt darin, da er pUblizistisch
gegen die Publizistik Stellung bezieht.
Ein anderer deutscher Emigrant, der republikanische oppositionelle und Fhrer des "Bundes der Gechteten" Theodor Schuster,
nimmt die Parole des Lyoner Arbeiteraufstandes von 1831 affirmativ auf: "Vivre en travaillant ou mourir en combattant, Wohlstand durch Arbeit oder Untergang im Kampf. Vernichtung des
Volkselends durch Minderung der Einzelbermae: So heit fortan
der Wahlspruch des Gechteten und der Schlachtruf des Proletairs. Vergebens wird man das Strafgesetz verschrfen, vergebens wird man mit der Stimme der Kanonen reden, vergebens die
Reihe des Unglcks durch Karttschen lichten: Eisen stillt
nicht Hunger, der Nachwuchs im Elend ist unermelich, und Eintracht, Sicherheit und Ordnung werden verbannt bleiben aus der
Gesellschaft der Menschen bis zu jenes Wahlspruchs endlicher
Erfllung" (Schuster 1835, 77). Schuster zufolge tritt die
gesellschaftliche Scheidung in zwei Klassen immer strker hervor: Auf der einen Seite profiliert sich die Klasse der "verzehrenden, nicht hervorbringenden Reichen", auf der anderen die
der "alles hervorbringenden und entbehrenden Armen" (ebd. 73).
Angesichts dieser Entwicklung will er das "Auge der Reichen"
von "trichter Verblendung" (ebd. 77) befreien; er verlangt von
ihnen, da sie sich von den Frsten abwenden und sich auf die

19
Seite der Besitzlosen schlagen: Sie sollen "die dargebotene
Bruderhand des Volkes" (ebd. 78) ergreifen und diesem "Arbeit
in Frieden und migen Gewinn" (ebd.) zusichern. Schuster will
nicht das Eigentum beseitigen, sondern den Gegensatz von Armut
und Reichtum in einer kleinbrgerlichen Gesellschaft und einem
demokratischen Staat aufheben; einer Ordnung, in der alle Menschen durch Arbeit zu Wohlstand, niemand aber zu berflssigem
Reichtum kommen kann. Er fordert als ein Mittel dazu nicht nur
ein progressives steuersystem, das die Staatslasten den Vermgenden
auferlegt,
sondern auch
die genossenschaftliche
Vereinigung der Armen mit Untersttzung des Staates "zum Zwecke
der Erhebung aller zurckgesetzten Stnde zu sozialer Selbstndigkeit und der Bildung eines Gegengewichts wider die angehuften Kapitale" (ebd. 76). Ausgehend von dem Gedanken, da
die berechtigten Forderungen des Volkes Erfllung finden mssen, stellt Schuster die Reichen vor die Wahl: "Ihr wollt
nichts wissen von der sozialen Reform? So beugt euch denn unter
die soziale Revolution" (ebd. 78).

1.1.2 soziologische Gehversuche

Die Alternative von sozialer Reform und sozialer Revolution ist
fundamental fr die Praxisorientierung der Gesellschaftstheorie
Lorenz von steins. Im "Sozialismus und Kommunismus des heutigen
Frankreichs"
(1842) bestimmt er diese Revolution als die
eigentliche Gefahr, die von der sozialen Bewegung ausgeht.
Wrde es zu einem solchen gewaltsamen Umsturz der bestehenden
Ordnung kommen, stnde er am Ende einer Revolutionsepoche, die
1789 mit der politischen Revolution begonnen hat, durch die die
Bourgeoisie sich der Fesseln des Ancien regime entledigt hat:
"Die Zeit der rein politischen Bewegungen in Frankreich ist
vorbei. Es bereitet sich eine andere vor, nicht weniger ernst
und gewaltig. Wie sich am Ende des vorigen Jahrhunderts ein
Stand des Volkes gegen den Staat emprte, so sinnt jetzt eine
Klasse desselben darauf, die Gesellschaft umzuwlzen, und die
nchste Revolution kann schon jetzt nur noch eine soziale sein"
(1842, 111). Das "sozialistische und kommunistische Treiben und
Drngen" (1842, IV) kndet von der sich abzeichnenden sozialen
Bewegung, von der drohenden sozialen Revolution. sozialismus
und Kommunismus sind aber nicht einfach nur als Menetekel, als
theoretische Krisensymptome zu nehmen. Als Theorie zur Praxis
der sozialen Bewegung sind sie von dieser selbst nicht zu trennen. Gerade auch deshalb knnen sie nicht als reine Kopfgeburten, losgelst aus ihrem gesellschaftsgeschichtlichen Entstehungszusammenhang verstanden werden, sondern sind im Blick auf

20
die Industrialisierung und ihre konfliktgeladenen Auswirkungen
zu behandeln: Sozialismus und Kommunismus nhren sich aus dem
in seiner Herausbildung begriffenen Antagonismus von Kapital
und Arbeit; sie gehren in den Kontext der Formierung des Proletariats zur selbstbewuten Klasse, zu einem "selbstndigen
Ganzen", das sich "als Einheit fhlt, einen willen zu haben
beginnt und an gemeinschaftliche Tat denkt" (1842, 27): Die
soziale Bewegung ist die Bewegung, in der das Proletariat seine
Besi tzlosigkei t aufzuheben strebt; in den sozialistischen und
kommunistischen
Theorien
kommen
seine
klassenspezifischen
Forderungen zum Ausdruck. Soll die soziale Krise adquat thematisiert werden, verbietet sich jede punktuelle Fixierung auf
das Obskure:
Der Gesellschaft ist ein holistisches Forschungsinteresse zuzuwenden. Zwar ist sie im Wirkungsfeld von
technischen und konomischen, wie auch politisChen Faktoren
situiert, sie lt sich aber weder auf die einen noch die anderen reduzieren; sie hat ihre eigenen Gesetze und deshalb ihre
eigene Geschichte. Der Verschmelzung von wirtschaft und Gesellschaft widmet Stein insofern ein besonderes Augenmerk, da ihm
revolutionre Eruptionen als Konsequenz von Klassenverhltnissen gelten, die wiederum durch die Ungleichverteilung des
Besitzes fundiert werden. Nicht minder bedeutsam ist fr ihn
indessen die Verschmelzung von Gesellschaft und Staat, da letzterem nach seinem Verstndnis fr die Krisenbewltigung die
Schlsselfunktion zukommt.
Stein schreibt sich zwar spter selbst hinsichtlich der
Thematisierung der Sozialen Frage die Rolle des Protagonisten
zu: "Vor dem Auftreten steins ... gab es in Deutschland berhaupt noch keine soziale Frage" (1888b, 80); er ist allerdings
nicht der erste, der in sozialkonservativer Intention auf
soziologisch mediatisierte Ordnungsstifung setzt (6): 1838
erscheint der erste, 1841 der zweite Band der "Grundzge der
Gesellschaftswissenschaft" des preu ischen Rittergutsbesitzers
und Landrats Moritz von Lavergne-Peguilhen, in denen nachdrcklich der Gedanke einer Synthetisierung von Wissenschaft und
Politik verfochten wird: "Nie hat
die Wissenschaft eine
heiligere Verpflichtung zur Erforschung der Wahrheit gehabt,
als in unseren Tagen. Die Lehren der Freiheitsmnner haben die
Grundfesten
des
europischen
Gesellschaftsgebudes
gestrzt. Aus den Trmmern ist
ein Zustand gesellschaftlicher Zerrttung erwachsen, wie das Leben der Vlker ...
kein annhernd hnliches Beispiel aufzuweisen vermag" (Lavergne
1839, 365f). Die alte Gesellschaftsordnung hatte sich berlebt
und ist zerstrt worden; wiederherstellen lt sich das Vergangene nicht. Eine neue Ordnung allerdings, die diese Bezeichnung
wirklich verdienen wrde, besteht in Lavergnes Sicht noch

21
nicht: ber Politik und konomie hat der Liberalismus soziales
Chaos produziert, nicht aber eine organische Reintegration der
entfesselten sozialen Elemente zu bewirken vermocht.
Die
Desorganisation der feudalkorporativen Strukturen, die soziale
Atomisierung darf jedoch das letzte Wort der Geschichte nicht
sein: Die "Zerreiung aller gesellschaftlichen Bande" droht im
"feindseligen, vernichtenden Kampfe aller sozialen Krfte"
(Lavergne 1841, 198) zu enden. Nur auf wissenschaftlicher Basis, so wirbt Lavergne fr das eigene Werk, kann der Depravation und der sozialen Demoralisierung begegnet werden: "Es ist
allein die Erkenntnis der Wahrheit, d.h. der Gesellschaftsgesetze, wodurch die Menschheit von Elend, von geistig-sittlicher
Entartung gerettet werden kann" (ebd., 366). Die Bewltigung
der sozialen Krise hat zur Bedingung, da die Wissenschaft dem
Staat "zuverlssige Bauregeln" an die Hand gibt, die "die
Konstruktion neuer, den lteren gnzlich unhnlichen Gesellschaftsgebude" (Lavergne 1839, 366) ermglicht. Nur durch
einen machtbewuten und wissenschaftlich belehrten Staat knnen
die "atomistischen, flchtigen Materialien ... zu einem starken
Ganzen konsolidiert werden" (ebd.). Die Wissenschaft hat Fortschritt und Bewahrung, die in Revolution und Restauration auseinandergerissen worden sind, zu vermitteln. Notwendig ist die
"Fortentwicklung des Menschengeschlechts" (Lavergne 1841, VI)
ebenso wie die "Wiederherstellung des zerrtteten Gesellschaftsgebudes" (Lavergne 1839, VIII). Einzig die Wissenschaft
kann hier Einklang hervorrufen, einzig sie kann zwischen Altem
und Neuem das rechte Ma finden. Lavergne macht die Kehrtwendung der Aufklrung explizit zum soziologischen Programm: War
dieselbe in Abirrung vom rechten Weg bislang das Ferment sozialer Destabilisierung, hat sie nun als Ordnungsrnacht zu sich
selbst zu finden: "Wahre Aufklrung ist
die sicherste
sttze der Throne" (Lavergne 1841, 34), der Fortschritt der
Forschung gewhrt "die zuverlssigsten Mittel zur Beruhigung
der Vlker" (ebd., 27). Dem Gebot der Vernunft kann der Staat
sich nicht widersetzen, will er nicht in die Gefahr des
Umsturzes geraten: "Keine Regierung der Welt wird sich der
Gewhrung von Institutionen entziehen knnen, die von der Wissenschaft als Grundlage des Vlkerwohls erkannt und als solche
in das Volksbewutsein bergegangen sind" (ebd., XII).
Der affirmative Impetus der Gesellschaftstheorie Lavergnes
kommt mit aller Klarheit in seiner Auseinandersetzung mit
frhsozialistischen Gesellschaftkritikern wie Saint-Simon und
Fourier zum Ausdruck (Lavergne 1841, 307ff). Diesen Autoren
hlt er die Unwissenschaftlichkeit und Undurchfhrbarkeit ihrer
Konzepte vor, um sich dann konservativ gegen sie abzugrenzen.
Da solcherlei Anstze einer sozialen Reorganisation einem

22

Angriff auf die Substanz des Bestehenden gleichkmen, seien sie

strikt zu verwerfen: Jeder obstruktion zuwider sollen nach
Lavergnes oberstem Gebot "berall die bestehenden Grundlagen
beibehalten werden" (ebd., 338). Der Staat soll das im Pauperismus manifest werdende soziale Chaos eliminieren, ohne dabei
die "Fundamentalverhltnisse der heutigen Gesellschaft" (ebd.)
zu tangieren. Hat Lavergne erst auf die Notwendigkeit einer
wissenschaftlichen Instruktion der Politik insistiert und fr
sich selbst reklamiert, dieser wissenschaftlichen Instruktion
den Weg gewiesen zu haben, zeigt er nun pltzlich eine Kleinmtigkeit, die an totale Selbstverleugnung grenzt, wenn er hinsichtlich des Unternehmens politischer Krisenbewltigung die
noch in den Kinderschuhen steckende Gesellschaftswissenschaft
fr ohnmchtig erklrt: "Bei dem heutigen Stand der Wissenschaft mu jedes tiefere Eingreifen in das innere Getriebe des
gesellschaftlichen Lebens vermieden werden; man mu in Anerkennung der wissenschaftlichen Ratlosigkeit sich gestehen, da je
weniger eingegriffen wird, um so grer die Garantie fr die
Mglichkeit und Gedeihlichkeit des Unternehmens ist" (ebd.). Um
nicht in den Ruch des Umstrzlertums zu geraten, lt Lavergne
den von ihm erhobenen aufklrerischen Machtanspruch fallen; die
wissenschaftliche Bewltigung der sozialen Probleme auf unbestimmte Zeit mit der Versicherung vertagend, da auch so sich
schon alles zum Besten wenden werde. Mit dieser quietistischen
Proklamation kneift er genau dort den Schwanz ein, wo er sich
mit Anfngen radikaler Kapitalismuskritik konfrontiert sieht.
Zudem beklagt er in seinem soziologischen Entwurf zwar das
Anwachsen der "Armen- und Verbrecherzahl" (Lavergne 1839, 366)
im Gefolge anarchischer konomischer Konkurrenz, thematisiert
aber noch nicht die Problematik einer systemoppositionellen
sozialen Bewegung: Seine Sorge gilt hier noch allein dem Umsichgreifen von anomischen Tendenzen im Zuge wirtschaftlicher
und politischer Liberalisierung. Entsprechend unausgereift ist
daher auch sein Rezept einer staatlichen Disziplinierung des
Proletariats: Beim "Arbeitsmann" ist nach Lavergnes Einschtzung die Vernunft erst soweit entwickelt, da sie einem
"schwankenden Rohre" zu vergleichen ist, "welches ohne festen
Anhalt durch die noch so mchtigen Leidenschaften sofort berwltigt wird" und deshalb der Sttze bedarf; "und diese Sttze
mU durch die Staatsgewalt, durch Furcht und Strafen seitens
des Staates erzeugt und erhalten werden" (Lavergne 1838, 77).
Der labile Geist der Arbeiter soll demnach im Rohrstock seinen
Halt finden, durch die Pdagogik des Schreckens zum braven
Pflnzchen gerichtet werden.
Gert Lavergnes Antikritik zum Sozialismus unversehens zur
gesellschaftswissenschaftlichen
Bankrotterklrung,
erffnet

23
gerade Lorenz von Steins Arbeit ber den "Sozialismus und Kommunismus des heutigen Frankreichs" (1842) die Perspektive einer
differenzierten und offensiven sozialkonservativen Reaktion auf
radikale Sozialkritik. So begrt es Johannes Fallati in seiner
Rezension zu dieser Schrift, da die wissenschaft sich der
"Nachtseite des Lebens" (Fallati 1843, 1) zuwendet, um die
"teilweise Berechtigung" (ebd., 13) der Ansprche des Proletariats, die in den sozialistischen und kommunistischen Theorien
zum Ausdruck kommen, kenntlich zu machen und entsprechende Vernderungen anzuleiten, um dadurch der Bewahrung der bestehenden
Ordnung zuzuarbeiten: "Man kann es nicht oft genug wiederholen:
es gibt nichts, das konservativer wre, als die Reform, es gibt
kein Prinzip, das gewisser zur Revolution fhrt, als das Prinzip der starren stabilitt" (ebd., 1). Damit wird die Intention
Lorenz von steins auf den Punkt gebracht: Das Tremendum der
sozialen Revolution kann in dessen Sicht nur vermittels dieser
Wissenschaft gebannt, die soziale Krise, deren Signatur Sozialismus und Kommunismus sind, nur durch ihre Leistung bewltigt
werden. Aufgabe dieser Wissenschaft ist es zunchst, die Revolutionsgefahr deutlich herauszuarbeiten, damit dann vernnftig
auf sie reagiert werden kann: Unwissenheit bedingt Hilflosigkeit; wer sich blindlings gegen geschichtliche Entwicklungen
zur Wehr zu setzen versucht oder sie gar ignoriert, wird ihnen
zum Opfer fallen. Die eigentliche Bedrohung sieht stein darin,
da die Entwicklung der Gesellschaft "ohne Lenkung bleibt, weil
sie unverstanden ist" (1842, IV). ber die Eruierung historischer Tendenzen hinaus mu die Forschung die Mglichkeit erffnen, bewut in die Verhltnisse einzugreifen, um der Entwicklung des Antagonismus von Bourgeoisie und Proletariat, von
Kapital und Arbeit zu steuern. Spricht Lavergne die Empfehlung
aus, mit den Arbeitern nach dem Vorbild eines gestrengen Schulmeisters umzuspringen, sieht stein in der sozialen Bewegung
eine Potenz, die sich nicht mit einer Politik der Einschchterung und Verngstigung disziplinieren lt. staatliche Aktivitten, die auf eine Terrorisierung der Arbeiter hinauslaufen,
knnen nach seiner Auffassung deren Agressivitt nur steigern.
Oberflchlich betrachtet mag das, was in Frankreich sich
abspielt, als soziales Chaos erscheinen; die Wissenschaft hat
indes gerade aufzuspren, was unter der Oberflche sich verbirgt, sie hat den trgenden Schein der Unordnung als solchen
kenntlich zu machen und, indem sie zum "innersten Kern" (1842,
5) ihres Gegenstandes, zum Wesentlichen vordringt, das "Gesetz
des Geschehens" (1842, 123) aufzudecken, damit der "Kampf im
Herzen der Gesellschaft" (1842, 104) beendet werden kann.
Ebenso, wie Naturkatastrophen als Ausbruch des Chaos erscheinen
mgen, gleichwohl aber bestimmten Naturgesetzlichkeiten gehor-

24
chen, lt sich auch hinter sozialen Katastrophen eine Logik
ausmachen. Hat die Naturwissenschaft die Bndigung der Naturgewal ten zur Aufgabe, so mu sich die Gesellschaftswissenschaft
analog in der Bndigung der gesellschaftlichen Gewalten bewhren. Konkret stellt sich fr Stein die Aufgabe, die soziale
Reform als Prvention der sozialen Revolution zu konzipieren:
Die Gesellschaftswissenschaft hat die Entwicklung der gesellschaftlichen Widersprche zu erfassen, damit die "Erhebung der
niederen Klassen zu einer sittlich und materiell verbesserten
Lage" (1842, 445) in Angriff genommen werden kann.
Die zeitgeschichte Frankreichs ist dabei zum Muster zu nehmen,
weil hier die gesellschaftliche Entwicklung am weitesten fortgeschritten ist, weil hier die gesellschaftlichen Widersprche
in grter Deutlichkeit und Reinheit zum Ausdruck kommen.
Frankreich und Deutschland eint, da sie beide zur "germanischen Welt" (1842, IV) gehren; die Gegenwart Frankreichs
knnte sich als das Bild der nahen Zukunft Deutschlands erweisen. Diese "germanische Welt" wird zwar nicht genauer bestimmt,
dafr aber kurzerhand mit Europa und der Zivilisation gleichgesetzt: Da die Bedingungen, die die gesellschaftliche Entwicklung Frankreichs bestimmen, sich in diesem Kulturraum berall
wiederfinden, wird die Bewltigung dessen, was sich hier
abzeichnet, zu einer "Aufgabe der ganzen zivilisierten Welt"
(1842, 12). Bei der Herausbildung der Geistesdisziplin , die
dieses Problem anzugehen hat, spricht stein Deutschland die
fhrende Rolle zu: "Deutschland hat die hohe Aufgabe, alle
Widersprche der europischen Welt in seiner Wissenschaft zu
vershnen" (1842, IV); es mu dem zuerst in Frankreich zur
Erscheinung kommenden "gewaltigsten Widerspruch unserer zeit"
eine neue Wissenschaft als "bestimmtes Bewutsein ber Wesen
und Gestalt der gesellschaftlichen Aufgabe" (1842, IVf) entgegensetzen, es ist zur geistigen Meisterung der gesellschaftlichen Entwicklung berufen. Wenn hier auch keine Argumente ins
Feld gefhrt werden, kann Stein mit der Preisung der intellektuellen Qualitten und der weltgeschichtlichen Mission des Teutonen gewi auf ein geneigtes deutsches Publikum rechnen. In
dieser Vergtzung Deutschlands zum Reich der wissenschaftlichen
Vernunft auf Erden, die zugleich eine Selbstanbetung ist, spiegelt sich das Bewutsein ber die eigene Misere wieder: Das
brgerliche Duckmusertum spreizt sich zum geistigen Herren der
Welt auf. Diese Anmaung, Exempel fr die pathetisch-nationalistischen Momente des herrschenden zeitgeistes in Deutschland,
wre als Verklrung deutscher Rckstndigkeit kaum der Erwhnung wert, wenn nicht durch sie zugleich der Anschein erweckt
wrde, da die Wissenschaft von auen an ihren Gegenstand, an
ihr historisch-empirisches Material herantritt, da sie ber

25

die gesellschaftlichen Widersprche, an denen sie sich zu entwickeln hat, vorerst erhaben ist und gleichsam vom Olymp in die
niederen Gefilde hinabsteigt. Eine solche Wissenschaft scheint
wie selbstverstndlich Kriterien der Wert freiheit und Objektivitt gengen zu knnen; Stein scheint als nur der Wahrheit und
Sachlichkeit verpflichteter Beobachter ber den Geschehnissen
in Frankreich zu stehen. Dazu will nun allerdings berhaupt
nicht passen, da die ungenaue Rede von der "Kuflichkeit der
Wissenschaft" sich im Falle steins schlagend besttigt sieht:
Whrend
seines Frankreichaufenthal tes
arbei tet stein als
preuischer spitzel (7). Er reprsentiert damit im Extrem eine
Soziologie, die sich von klein auf prostituiert hat.

1.2 steins Verhltnis zu Obrigkeit und opposition im Vormrz

Die massive Repression, mit der der noch recht schwachen liberalen und demokratischen Bewegung in Deutschland seit dem Hambacher Fest 1832 begegnet wird, hat in Frankreich eine belebte
deutsche Emigrantenszene entstehen lassen, in der die Organisationsform des Geheimbundes verbreitet ist (8). Tonangebend sind
hier zwar anfnglich die brgerlichen Intellektuellen, die
strkste Gruppe bilden aber die Handwerksgesellen; und bald
beginnen diese, sich ideologisch und organisatorisch zu verselbstndigen. Wird vom 1834 gegrndeten, von brgerlichen
Republikanern wie Theodor Schuster und Jacob Venedey dominierten "Bund der Gechteten" die Forderung sozialer Demokratie
erhoben, gibt sich der 1837 durch Abspaltung vom "Bund der
Gechteten" entstehende "Bund der Gerechten" mit der von dem
Schneidergesellen Wilhelm Weitling ver faten Schrift "Die
Menschheit, wie sie ist und wie sie sein sollte" (1838) nach
intensiver Diskussion ein egalitres und revolutionres Programm, dessen Umsetzung ohne historische Umschweife angegangen
werden soll: "Die Ernte ist gro und reif, und Arbeit gibts
vollauf; also herbei ihr Arbeiter, damit die Ernte beginne ...
Die Ernte, das ist die zur irdischen Vollkommenheit reifende
Menschhei t, und die Gemeinschaft der Gter der Erde ist ihre
erste Frucht" (Weitling 1838, 142). Kommunistisch ausgerichtet
und getragen durch die von der Proletarisierung bedrohten Handwerker, gehrt der "Bund der Gerechten" in die Entstehungsgeschichte der deutschen Arbeiterbewegung.
Diese Emigrantenszene, vor allem die Bewegung unter den Handwerksgesellen,
kann sich des
Interesses des
preuischen
Polizeiapparates sicher sein; ihr widmet sich stein deshalb
auch in seinen Spitzelberichten - allerdings nicht ausschlielich: So berichtet er auch ber Louis Blanc, bei dem er sich

26

kurz darauf im Vorwort zum "sozialismus und Kommunismus" (1842)

fr den ihm gewhrten "freundlichen Beistand" (1842, X; vgl.
1848, I, XVI) bedankt. Kann das noch ohne weiteres als purer
Zynismus interpretiert werden, mag doch auf den ersten Blick
frappieren, da stein in der Zeit, da er Informationen ber die
radikale opposition an den Obrigkeitsstaat verkauft, sich
selbst peripher als Journalist und Rezensent in dieser opposition zu engagieren scheint. Dem lt sich entgegenhalten, da
kein Spitzel umhin kommt, sich auf sein Objekt einzulassen: Er
hat mitzumischen, will er nicht auffallen. Im Falle steins ist
indessen auch die Schizophrenie nicht auszuschlieen, da er
selbst berhaupt keinen Widersp~uch darin gesehen hat, die emigrierte opposition zu bespitzeln und die nichtemigrierte Opposition zu hofieren.
stein hat Ende der 30er und Anfang der 40er Jahre nicht nur
losen Kontakt zum junghegelianischen Milieu, sondern publiziert
auch Artikel und Rezensionen in Organen, in denen der Junghegelianismus das Wort fhrt (9). Da diese Organe eine nicht unbedeutende Stellung innerhalb der brgerlichen Emanzipationsbewegung
im deutschen Vormrz
einnehmen,
lt
sich
daraus
sChlieen, da sie als gefhrlich genug erachtet werden, um
nicht nur von einer zensurwtigen Brokratie molestiert, sondern binnen kurzem allesamt verboten zu werden. Stein schreibt
etwa fr die von Arnold Ruge und Theodor Echtermeyer herausgegebenen "Hallischen Jahrbcher fr deutsche Wissenschaft und
Kunst", die 1841 unterdrckt werden, fr die "Deutschen Jahrbcher der Wissenschaft und Kunst", die bis zu ihrem Verbot 1843
die Fortsetzung der "Hallischen Jahrbcher" bilden, wie auch
fr die "Rheinische zeitung fr Politik, Handel und Gewerbe",
deren Chefredakteur von Oktober 1842 bis zu ihrem Verbot im
Mrz 1843 Karl Marx ist. Darber hinaus hat Stein sich, wenn
auch vergeblich, um die Mitarbeit an den von Ruge und Marx herausgegebenen "Deutsch-Franzsischen Jahrbchern" (1844) bemht.
Bis zur Verffentlichung des "Sozialismus und Kommunismus"
(1842) wird steins konservative Position nicht offenkundig;
erst mit dieser Arbeit wird hinter kategorialen und thematischen Affinitten die fundamentale Differenz zum Junghegelianismus klar. Das hier trgerisch Verbindende, aber auch das
wesentlich Trennende lt sich am Topos der "Philosophie der
Praxis" deutlich machen. Durch die Philosophiegeschichte zieht
sich der Gedanke, da die Kontemplation die genuine Existenzform des Philosophen ist. Wird diese Kontemplation hufig genug
mit dem Anspruch betrieben, ber den Wandel menschlicher Verhltnisse erhaben zu sein, verficht Georg Friedrich wilhelm Hegel die These, da das philosophische Denken selbst historisch
gedeutet werden mU. Diesem Ansatz nach ist die Philosophie

27

"ihre Zeit in Gedanken erfat", (Hegel 1821, Vorrede); mit der

Implikation, da die Philosophie diese Zeitgebundenheit nicht
zu berschreiten vermag: Ihr Gegenwartsbezug ist nicht auf die
Zukunft geffnet, die situierung in der Gegenwart macht es der
Philosophie nach Hegel vielmehr gerade unmglich, vom Erkennen
zum Handeln berzuleiten. "Um noch ber das Belehren, wie die
Welt sein soll, ein Wort zu sagen, so kommt dazu ohnehin die
Philosophie immer zu spt. Als der Gedanke der Welt erscheint
sie erst in der Zeit, nachdem die Wirklichkeit ihren Bildungsproze vollendet und sich fertig gemacht hat" (ebd.). Weil die
Gegenwart, die die Philosophie zu erfassen hat, immer vollendete Gegenwart ist, bleibt ihr die Einmischung ins Weltgeschehen versagt; sie kann einzig dieses Geschehen im nachhinein auf
den Begriff bringen. Jedem Anspruch auf intellektuellen Avantgardismus wird damit eine Absage erteilt: "Wenn die Philosophie
ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt
geworden, und mit Grau in Grau lt sie sich nicht verjngen,
sondern nur erkennen; die Eule der Minerva beginnt erst mit
einbrechender Dmmerung ihren Flug" (ebd.). Gegen dieses Programm kontemplativer Philosophie insistieren seine geistigen
Nachkommen auf den bergang von der Philosophie zur Praxis: Ein
Denken, da sich mit der Absegnung der Gegenwart bescheidet,
hat vor der Geschichte abgedankt; wenn jedes Denken ein berschreiten ist, so gilt das auch im Hinblick auf die Gestaltung
der Zukunft. Die Philosophie mu deshalb aus dem Elfenbeinturm
heraus und die "konkreteste Einwirkung auf das Leben und die
sozialen Verhltnisse, die Entwicklung der Wahrheit in der konkretesten Ttigkeit" (Cieszkowski 1838, 129) als ihr Los akzeptieren; sie hat in "die Tat und das soziale Wirken" (ebd., 130)
berzugehen. Freischwebend ein unding, hat der Geist ber sich
selbst hinausgehend ins Leben einzugreifen, wobei er sich nicht
der Komplizitt mit dem Bestehenden schuldig machen darf, sondern mit der Zukunft im Bunde stehen mu. "Eine Philosophie der
Geschichte hat, indem sie, wie die Hegelsche nur das Vergangene, das Daseiende als vernnftig zu erkennen sich bemht,
ihre Aufgabe nur halb verstanden. Zur Erkenntnis der Geschichte
gehrt wesentlich dieses: aus der Vergangenheit und Gegenwart,
aus einem Gewesenen und Daseienden, aus diesen beiden bekannten
Gren eine unbekannte dritte, die Zukunft, das Werdende zu
folgern '" mit der Lsung dieser Aufgabe wird die Philosophie
der Geschichte Philosophie der Tat" (He 1841, 86fl. Die dominante Praxisorientierung der Philosophie des Junghegelianismus
ist die der politischen Emanzipation: Gestritten wird fr die
Freiheit und die Selbstbestimmung aller Menschen im Staate. Fr
Arnold Ruge ist "die Geschichte des Geistes berhaupt und die
politische Geschichte
eine und dieselbe Bewegung" (Ruge

28
1841, 206). Rationalismus und Liberalismus korrespondieren einander nach seinem Verstndnis als Theorie und politische Praxis; der Fortschritt des Denkens fllt mit der Vernderung der
Verhltnisse zusammen: "Die Reform des Bewutseins ist die
Reform der Welt" (Ruge 1843a, 570).
Auch stein kritisiert den deutschen Idealismus als philosophia
contemplativa: Er sei "eine Philosophie des Wissens, aber keine
Philosophie der Tat" und knne deshalb nicht angeben, "was wir
schaffen sollen" (1842, 220), wohingegen die Gesellschaftswissenschaft gerade darber AUfschlu zu geben habe, was zu tun
sei. Wenn stein es unternimmt , Zeitgeschichte aufzuarbeiten,
dann mit dem Blick auf eine Zukunft, die es in den Grenzen menschlicher Freiheit mit wissenschaftlicher Vernunft zu gestalten
gilt. Da sich aus der Geschichte lernen lt, gilt auch ihm
als selbstverstndlich. Die Gegenwart, von der das ber den
Alltag sich erhebende Denken im Bewutsein ihrer Gewordenheit
auszugehen hat, ist nicht in sich abgeschlossen, die soziale
Bewegung fhrt ber sie hinaus und birgt als mgliche Zukunft
die soziale Revolution in sich. Die Gesellschaftswissenschaft
hat diese Gegenwart zu begreifen, um die Vernunft des Bestehenden im Kommenden zu verwirklichen. Stein hat dem Junghegelianismus voraus, da er schon die Gesellschaft zum Studienobjekt
proklamiert, wo dieser noch ausschlielich vom staat handelt;
da er die gesellschaftliche Entwicklung als Grundlage geistiger Bewegung kenntlich zu machen versucht, wo dieser noch die
geistige Bewegung fr dominant hlt; da er die Problematik
sozialer Emanzipation thematisiert, wo dieser noch auf politische Emanzipation fixiert ist; wobei allerdings diese junghegelianische Perspektive virtuell die Radikalisierung zum Sozialismus involviert. Als exemplarisch fr diese Radikalisierung
kann die intellektuelle Entwicklung von Marx gelten, der sich
im Laufe des Vormrz vom idealistischen Philosophen und brgerlichen Demokraten zum materialistischen Sozialkritiker und
revolutionren Kommunisten mausert. In der zeit, da Stein seine
Arbeit ber den "Sozialismus und Kommunismus des heutigen
Frankreichs" (1842) vorlegt, fungiert Marx als Redakteur der
"Rheinischen zeitung" in Kln, wo er fr die Pressefreiheit
kmpft und fr die liberale opposition Partei ergreift, dem
sozialen Radikalismus aber durchaus noch distanziert gegenber
steht. So erklrt er den Kommunismus zwar fr eine "zeitfrage
von hchstem Ernst fr Frankreich und England" (Marx 1842b,
105), wobei er es als Hauptziel der Besitzlosen ansieht, "am
Reichtum der Mittelklassen teilzunehmen" (ebd., 106), gleichwohl will er "den kommunistischen Ideen in ihrer jetzigen
Gestalt nicht einmal theoretische Wirklichkeit zugestehen, also
noch weniger ihre praktische Verwirklichung wnschen oder auch

29
nur fr mglich halten" (ebd., 108). Wie sehr Marx dabei noch
im Horizont idealistischer Phliosophie befangen ist, lt sich
daraus ersehen, da er die Theorie unvermittelt ber die Praxis
stellt: Auf Versuche, den Kommunismus in die Tat umzusetzen,
"und seien es Versuche in Masse, kann man durch Kanonen antworten, sobald sie gefhrlich werden"; die Ideen dagegen sind "Dmonen, welche der Mensch nur besiegen kann, indem er sich ihnen
unterwirft" (ebd.). Wenn Marx indes den Kommunismus in seinen
prsenten Formen zurckweist und ihn von daher einer "grndlichen Kritik" zu unterwerfen gedenkt (ebd.), so lt sich folgern, da er eine Weiterentwicklung desselben nicht aussChliet. Genau in dieser Richtung berschreitet er dann den
Junghegelianismus: Versteht Marx auch zunchst noch unbestimmt
die Philosophie als "geistige Quintessenz ihrer Zeit" (Marx
1842a, 97), erklrt er sie in diesem Sinne zur "Selbstverstndigung ... der Zeit ber ihre Kmpfe und Wnsche" (Marx 1844a,
346), ohne da recht deutlich zu werden vermag, wie denn ihre
"Berhrung und Wechselwirkung" mit der "wirklichen Welt"
(1842a, 97) sich vollzieht, gibt er bald der Forderung nach der
Aufhebung der Philosophie durch ihre verwirklichung einen revolutionren sinn: "Wie die Philosophie im Proletariat ihre
materiellen, so findet das Proletariat in der Philosophie seine
geistigen Waffen ... Die Philosophie kann sich nicht verwirklichen ohne die Aufhebung des Proletariats, das Proletariat kann
sich nicht aufheben ohne die verwirklichung der Philosophie"
(Marx 1844b, 391). Der Theorie wird dabei nicht mehr ein
abstrakter Primat in bezug auf die Praxis zugesprochen, beide
werden als dialektisch vermittelt begriffen. Zur Formierung des
Proletariats bedarf es zwar der Theorie, durch diese Theorie
allein lt sich aber dessen Gegner nicht bezwingen: unabdingbar ist der gewaltsame Umsturz, die "Kritik der Waffen" (ebd.,
385). Folgerichtig steht daher am Ende der Kritik kontemplativer Philosophie der Satz: "Die Philosophen haben die Welt nur
verschieden interpretiert; es kommt darauf an, sie zu verndern" (Marx 1845, 7).
Wird innerhalb des Junghegelianismus fr pOlitische Emanzipation, dann bald aus ihm heraus fr soziale Emanzipation
gestritten, diskutiert stein beiderlei Problematik in konservativer Perspektive. Auf diesen antiemanzipatorischen Impetus ist
die junghegelianische Kritik an seiner Arbeit ber den "Sozialismus und Kommunismus" (1842) zugespitzt; mag Stein sich auch
ber seinen widerspruch zum oppositionellen zeitgeist des Vormrz nicht im Klaren gewesen sein, bringen diese Reaktionen den
Dissens in aller Schrfe zum Ausdruck. Arnold Ruge weist Steins
Arbeit, deren Erscheinen er selbst gefrdert hat, nach der Lektre schroff zurck. Insbesondere kritisiert er die Gegenber-

30

stellung von Deutschland und Frankreich: stein spreche "in diesem Buch wie der lteste Altdeutsche, der eben darum, weil er
ein Deutscher ist, alles besser wei als die Franzosen" (Ruge
1843b, 718). Ruge sieht steins Deutschtmelei im Zusammenhang
mit seiner Illiberalitt: "Er erkennt das Problem, auch die unteren Klassen der Gesellschaft zu freien Menschen zu machen,
gar nicht an, auf keiner seite des Buches stellt er die
Aufgabe, aber er lst alle schwierigkeiten des Kommunismus und
Sozialismus durch die Rckkehr zur deutschen Ruhe und zur deutschen Weisheit" (ebd.). Verbleibt Ruge strikt im Horizont des
Liberalismus, ergreift Moses He in seiner Kritik an Stein von
einer idealistischen position aus Partei fr Sozialismus und
Kommunismus. Er hlt stein entgegen, da seine Arbeit "im
Grunde nichts als ein langer Seufzer" (He 1843, 156) sei, "wie
man deren so hufig von jenen vernimmt, die den positiven
Gehalt unserer modernsten Bestrebungen nicht zu erfassen vermgen und dennoch ber diesen Bestrebungen zu stehen vermeinen"
(ebd.). Seine Thematisierung der sozialen Bewegung sei keineswegs rational motiviert, sondern nicht mehr als eine instinktive Abwehrreaktion: "stein sieht den hereinbrechenden Sturm,
der die Grundfesten der Gesellschaft erschttern wird, voraus,
aber nicht, weil er die geistigen Elemente kennt, sondern weil
er mit ihnen wie das Tier mit den natrlichen Elementen in
unmittelbarer Berhrung steht: die Zukunft erleuchtet ihn
nicht, sie erschreckt ihn nur" (ebd., 155). He macht Stein zum
Vorwurf, da er, von Ressentiments geleitet, blind fr die bestehende Ordnung Partei ergreife: er moniert, da jener die aktuelle Sozialkritik nicht verstanden habe und und da ihm insbesondere der "Zusammenhang des Kommunismus mit dem Sozialismus
und der Wissenschaft" (ebd., 157) nicht aufgegangen sei. Zudem
begegne Stein den Forderungen des Proletariats mit kompletter
Ignoranz, insofern er der Frage nach ihrer Berechtigung mit
"philosophischen Floskeln" (ebd.) ausweiche. Schlgt He gegenber Stein einen grimmigen Ton an, so kritisiert Karl Grn dessen konservative position mit einer Ironie, die weitaus prziser trifft: "Es geht dem Herrn stein . auf dem praktischen
Felde der Historie wie auf dem theoretischen der Begriffe: er
segelt mit vollen Wimpeln auf das Richtige los, und dann kommandiert er pltzlich: kehrt! weil ihm sein Absolutes, der
Staat, die Persnlichkeit des Eigentums einfallen. Herr Stein
ist ein Philosoph, der, aus dem germanischen stilleben pltzlich in das lebendige Frankreich versetzt, berrascht, verwirrt, berrumpelt wurde, als er die Egalite mit ihren brennenden Wnschen einmal in der Nhe erblickte, mit groen Augen
hier zum erstenmal historische Wahrheit sah und sich erst spt
abends, chambre garnie, wieder an sein Absolutes erinnerte, was

31
denn doch sein Recht behalten msse, pereat mundus" (Grn
1845a, 273). Dabei erkennt Grn allerdings als Leistung steins
an, da er, wenn auch verzerrt, doch berhaupt Kunde von Sozialismus und Kommunismus nach Deutschland trage. Diese Vermittlungsarbeit wird auch von anderen Autoren gewrdigt. So macht
etwa weitling in einem Brief an Stein geltend, da dessen Werk
ber die franzsische Sozialkritik zwangslufig propagandistische Effekte zeitigen msse und deshalb der kommunistischen Sache "mehr ntzen als schaden" werde, selbst wenn die
Intention des Verfassers auf letzteres ausgehe (Uhl 1977, Quellenanhang, 225). Schreibt Friedrich Engels der Studie steins
abfllig "matte Elendigkeit" (Engels 1843, 477) zu, so spricht
Marx in einem Verri von Karl Grns Buch "Die soziale Bewegung
in Frankreich und Belgien" (1845b) davon, "da das Grnsche
Machwerk weit unter dem Buch von Stein steht, der wenigstens
versuchte, den Zusammenhang der sozialistischen Literatur mit
der wirklichen Entwicklung der franzsischen Gesellschaft darzustellen" (MarxjEngels 1847, 480). Von den sozialistischen
Quellen her argumentierend hlt Marx im Anschlu daran Stein
zwar eine Reihe von sachlichen Fehlern vor, in Bausch und Bogen
verwirft er dessen Darstellung indes nicht. Spter spricht er
von steins Erstlingswerk als einem "Kompendium" (Marx 1853,
467), das insofern eine Protokoll funktion erflle, da in ihm
der utopische Sozialismus "registriert" worden sei (ebd., 468).
Zu
einer
expliziten Auseinandersetzung mit
der
Gesellschaftstheorie steins hat er sich allerdings nicht gefordert
gesehen. Bezogen auf steins "Sozialismus und Kommunismus"
(1842 ) kritisiert er zwar, da der Autor das Verhltnis von
konomie und Politik nicht durchschaut habe, wrdigt als "richtige Ahnung" aber den Gedanken, "da die Geschichte des Staates
aufs genaueste zusammenhnge mit der Geschichte der Volkswirtschaft" (MarxjEngels 1847, 491), (10).
Die Behauptung Grns, da stein sich derart an die bestehende
Ordnung kralle, da er unversehens in seiner Auseinandersetzung
mit dem Kommunismus "von der Wissenschaft zur Polizei" herabsinke (Grn 1845a, 263), hat mehr fr sich, als ihr Urheber
wohl ahnen konnte. Kurios genug ist allein schon die Tatsache,
da Stein in seinen spitzelberichten mehrfach auf seine wissenschaftlichen Studien und Projekte zu sprechen kommt. So kndigt
er im Bericht vom 19. November 1841 an, da er das Verhltnis
von Politik und konomie im Blick auf aktuelle Theorien aufzuarbeiten gedenke, wobei er die Sache offenkundig nicht nur fr
akademisch exploitabel hlt: "Wenn es gewnscht wird, werde ich
mich bemhen, mich schon jetzt ganz mit der hier einschlagenden
Literatur bekanntzumachen; um so lieber, da ich gerade eine
solche Arbeit mir als Hauptresultat meines Aufenthaltes fr die

32

nchste zeit vorgesetzt habe" (zit. nach Uhl 1977, 61). stein
unterstellt nicht nur die politische, sondern geradezu die
polizeiliche Relevanz der Gesellschaftswissenschaft; Theoriekritik scheint zwanglos in Rapport bergehen zu knnen.
Nicht nur, da er als Denunziant arbeitet, er versucht auch
noch, Exploration und Denunziation elegant zur Harmonie zu
bringen: Wer wissenschaftliche Informationen sucht, der kann
auch als Informant ttig werden. Damit aber nicht genug; der
Spitzel reckt auch noch den Zeigefinger des Oberlehrers in die
Hhe. So errtert stein in seinem spitzelbericht vom 7. Januar
1842 die moralische und pdagogische Funktion seiner wissenschaftlichen Arbeit; jetzt zentriert auf den Zusammenhang von
Gesellschaft und staat. Hier heit es, da die eingehende
Schilderung der franzsischen Verhltnisse vonnten sei, um
diejenigen, die sich mit "republikanischen und revolutionren
Ideen" gerade an die Ereignisse von 1789 und deren Folgen klammern, zur "wahren Ansicht" zurckzufhren (zit. nach Blasius
1977, 29). Am Beispiel Frankreichs gelte es den Beweis zu liefern, da die "Revolution selbst die Basis alles menschlichen
Zustandes zerstrt hat, da an die Stelle eines nationalen
Wohlstandes eine Zerrttung aller Verhltnisse getreten ist,
und da die Revolution genau das Gegenteil von dem bewirken
mute und hier bewirkt hat, was die Revolutionierenden erwarten" (ebd., 30). Republikanismus, Revolution und Chaos werden
hier ineinsgesetzt; die politische wie die soziale, die brgerliche wie die proletarische Revolution gelten gleichermaen als
Katastrophe; es scheint deshalb auch berflssig, an diesem
Punkt berhaupt zwischen politischer Opposition einerseits und
Sozialismus und Kommunismus andererseits zu differenzieren.
stein nhert sich hier konterrevolutionren Ausfllen, denen
zufolge jede Insurrektion einem verbrecherischen Aufruhr, ja
schon jede Infragestellung angestammter Autoritt einer kaum
minder verwerflichen Aufwiegelung gleichkommt. Seine Kritik der
Revolution hat das deutsche Brgertum zum indirekten Adressaten, sie zielt gegen die demokratische Bewegung im deutschen
Vormrz, sofern diese in Frankreich ein positives Vorbild
sucht: Er habe es sich zur Pflicht gemacht, "die innere Verkehrtheit einer jeden revolutionren Idee an dem Unsegen, mit
dem der hiesige Zustand in jeder Beziehung behaftet ist, nachzuweisen"; das revolutionre Horrorszenario Frankreichs msse
ausgemalt werden, um jene, denen es an gesundem Rechtsbewutsein mangelt, auf den Pfad der politischen Schicksalsergebenheit zu bringen (ebd.). Die Arbeit ber den "Sozialismus und
Kommunismus des heutigen Frankreichs" (1842) htte demnach zwei
Aufgaben zu erfllen: Sie htte, auf die Gegenwart bezogen, dem
deutschen Brgertum klarzumachen, da es sich nicht am Obrig-

33
keitsstaat vergehen darf; sie htte auf die Zukunft bezogen,
den Blick auf die Entwicklung der sozialen Bewegung zu ffnen.
Stein erhebt in seinen spitzelberichten implizit die Staatsrson
zum heuristischen
Prinzip,
er
funktionalisiert
die
Gesellschaftswissenschaft zur Detektei des Staates, wobei dessen Legitimitt die Moralitt der Wissenschaft garantieren
soll. wissenschaftliche und politische Observation fallen hier
in der Perspektive der Wahrung des Guten und Gerechten zusammen; das Auge des Forschers ist hier zugleich das Auge des
Gesetzes. Steins Verhalten lt sich lebensgeschichtlich vielleicht dadurch erklren, da er unter Bedingungen aufwchst,
die nicht nur untertnigste Verblendung erzeugen, sondern beranpassung geradezu erzwingen; entschuldigen lt sich dieses
Verhalten dadurch nicht. soziologie konstituiert sich unter
bestimmten Herrschaftsverhltnissen; sie kann nicht umhin, in
der Reflexion oder auch im Verzicht der Reflexion zu ihnen
Stellung zu beziehen. stein zeichnet aus, da er die Gesellschaftswissenschaft auf die Erforschung von solchen Verhltnissen auszurichten versucht, wobei sich sein Erkenntnisinteresse
gerade aus der option fr die bestehende Ordnung speist. Er
gehrt damit zu den Protagonisten einer soziologie, die sich
dezidiert die Produktion von Herrschaftswissen zur Aufgabe
macht. Das Ideologem von der Neutralitt und Objektivitt seiner Theorie ist zumindest solange ad acta gelegt, bis irgendein
Komiker mit der These auftritt, da Stein zwar als Denunziant
nicht unbedingt neutral und obj ekti v gewesen sein mag, wohl
aber als Gelehrter (11).

1.3 Die Revolution von 1848: Vom "Sozialismus und Kommunismus"

zur "Geschichte der sozialen Bewegung"
Nach seiner Rckkehr aus Paris arbeitet stein als Dozent an der
Universitt Kiel; 1848 wird er hier zum auerordentlichen Professor der Staatswissenschaften ernannt. Der Zusammenhang von
wirtschaft, Gesellschaft und Staat, der sich ihm in der Auseinandersetzung mit sozialismus und Kommunismus erschlossen hat,
lt ihn in der Folgezeit nicht los: So versucht er etwa unter
rechtsgeschichtlichem Blickwinkel die "innige Verbindung der
Besi tzverhl tnisse mit dem Rechtsleben und der Rechtsordnung"
(1855, 184) nachzuweisen. Insbesondere sieht er sich aber durch
die Virulenz von sozialismus, Kommunismus und sozialer Bewegung
veranlat, sich weiter mit diesem Gegenstand zu befassen. So
erscheinen mehrere Aufstze zu diesem Themenkomplex, in denen
Stein sowohl unter systematischen als auch unter konkreten
historischen Aspekten fortzufhren versucht, was er mit seiner

34
Arbeit ber den franzsischen Sozialismus und Kommunismus 1842
begonnen hat. Immer ist die Perspektive dabei die einer soziologischen Forschung, die die Intention auf konservierende Praxis in sich trgt: Diese Wissenschaft geht nach seinem Verstndnis nicht in abstrakten Konstruktionen auf, sondern ist
aufgrund ihres wirklichkeitsbezuges "notwendig selber praktisch" (1846a, 118); sie soll zur "Regierungswissenschaft"
(ebd., 77) werden, die es dem Staat ermglicht, ordnend in die
Gesellschaft einzugreifen. Der akademische Geist mu sich die
"Verbesserung und Veredelung der Lage der niederen Klassen"
(1844, 15) zur Aufgabe machen, denn "die Sorge um das Wohl der
Arbeiter wird tglich dringender" (1846a, 119). Die Gesellschaftswissenschaft hat sich aber nicht nur als Werkzeug der
Vervollkommnung der bestehenden Ordnung, sondern auch als
intellektuelles Palliativ zu bewhren: Sie mu durch "die volle
und ehrliche Aufklrung des Volkes ber das, was mglich und
das, was unmglich ist" (1848c, 89), verhindern, da das Proletariat zu revolutionrer Aktivitt bergeht. Galt im Umfeld der
Franzsischen Revolution die Aufklrung ihren Kritikern als
Grstoff der Unruhe und des Umsturzes, erhebt Stein hier eine
antirevolutionre Aufklrung zum Programm; darin gleichen Sinnes mit Lavergne-Peguilhen.
Vor allem durch die gesellschaftliche Entwicklung in Frankreich
ist stein gezwungen, seinen gesellschaftswissenschaftlichen
Ansatz weiter auszuarbeiten, denn es zeigt sich an dieser Entwicklung bald, da er das "Gesetz des Geschehens", dessen Entdeckung er zur Maxime seiner Forschung gemacht hatte, bislang
nicht gefunden hat. Zunchst einmal sieht er sich allerdings
unter theorieimmanenten Aspekten veranlat, seine Arbeit ber
den "Sozialismus und Kommunismus" (1842) einer kritischen Revision zu unterziehen. Am 3. Januar 1846 schreibt Stein an Robert
von Mohl, da er mit der Vorbereitung einer neuen Auflage dieser Schrift beschftigt sei und sich daher gentigt sehe, "das
ganze Gebiet dieser beiden Begriffe und Verhltnisse einmal
recht grndlich wieder zu durcharbeiten" (Hahn 1969, Quellenanhang, 193). Whrend er die erste Auflage dieser Arbeit "mit der
Unbefangenheit des ersten Eindrucks" (ebd., 194) verfat habe,
geht er jetzt davon aus, "da eine tiefere Auffassung an die
Stelle des Unvollkommenen und vielleicht auch hin und wieder
des augenblicklich Befriedigenden treten mu" (ebd.). Das zentrale Problem sieht er darin, in welchem Ma die Darstellung
gesellschaftlicher und geschichtlicher Zusammenhnge als Grundlage der Darstellung von Sozialismus und Kommunismus auszubauen
ist. In seiner Arbeit aus dem Jahre 1842 hatte er zwar darauf
insistiert, da Sozialismus und Kommunismus sich nicht unabhngig von der Gesellschaftsgeschichte, von der Entwicklung der

35

Besitzverhltnisse, von der Herausbildung von Industrie und

Proletariat als geistige Landschaften nachpinseln lassen;
tatschlich wurde von ihm dieser Zusammenhang aber nur am Rande
behandelt und im wesentlichen eine Auseinandersetzung mit Prinzipien, Ideen und Theorien gefhrt. Angesichts der Gefahr,
jetzt im Versuch einer soziologischen und historischen Fundierung seiner studie ins Uferlose zu geraten, stellt sich fr
Stein die Frage, "ob es richtig ist, in diesem Werke genauer
auf den allgemeinen Begriff der Gesellschaft einzugehen, ferner
ob das Wesen und die Geschichte des Proletariats ihrem ganzen
Umfange nach hier Platz finden knnen" (ebd.). In einem Schreiben an Mohl vom 16. Juli 1847 bringt er seine Sorge zum Ausdruck, von einem Extrem ins andere zu fallen und das durch den
Titel der Arbeit angezeigte Objekt "unter der Geschichte und
Wissenschaft der Gesellschaft zu erdrcken" (Hahn 1969, Quellenanhang, 197).
Trotz seiner Bedenken versucht stein in der zur Jahreswende
abgeschlossenen berarbeitung, bevor er in deren zweiten Band
den Sozialismus und Kommunismus darstellt, im ersten den Zusammenhang von Proletariat und Gesellschaft und die aus diesem
Zusammenhang
sich
ergebende
soziale
Bewegung
unter
dem
Gesichtspunkt der "Entwicklung der Idee der Gleichheit" (1848a,
I, 6) aufzuarbei ten. Er streicht heraus, da die Entwicklung
der Gesellschaft das Denken ber dieselbe bestimmt, da die
Herausbildung der Gesellschaftswissenschaft an die Entstehung
des Proletariats gebunden ist: "Das Dasein des Proletariats
zwingt uns, die mannigfachen und oft wiederholten Betrachtungen
ber die menschliche Gesellschaft zur Wissenschaft der Gesellschaft zu erheben"; dieselbe hat zu lehren, "was das Proletariat ist, was es will, was es sein wird" (1848a, I, 20). Gerade
darin liegt "ein wesentlicher Einflu des Proletariats ... , da
es uns dahin bringen wird, jene Wissenschaft als selbstndige
anzunehmen und ihr als solche eine selbstndige Arbeit zuzuwenden" (ebd.).
Obwohl Stein sich dazu durchgerungen hat, die soziale Konfliktgenese in Frankreich vom Ende des 18.Jahrhunderts an ausfhrlich zu behandeln, zeigt sich binnen kurzem, da es ihm immer
noch nicht gelungen ist, das "Gesetz des Geschehens" zu finden:
Ein Hinweis auf eine unmittelbar bevorstehende Revolution findet sich in dieser Arbeit nicht; in der Entwicklung Frankreichs
nach der Julirevolution sieht stein vielmehr die "Vernichtung
der Hoffnung auf eine Republik" (1848, 1, 188), die Julimonarchie scheint ihm vorerst soziale stabilitt zu garantieren. Mit
aller Grndlichkeit berholt die Geschichte die Theorie (12):
Der Sturz der Julimonarchie in der Februarrevolution 1848 mU
auf Stein wie ein schock wirken. Ausgangsbedingung dieser

36

Revolution ist eine konomische, ihr Auslser jedoch eine politische Krise: Der Kampf gegen einen Wahlzensus, der nicht nur
die Unterschichten, sondern auch groe Teile des Brgertums
politisch diskriminiert. In der Auseinandersetzung ber die
Wahlrechtsreform radikalisiert sich die politische opposition;
es entwickelt sich in der Konfrontation zur Monarchie ein Block
aus brgerlich-republikanischen und proletarischen Elementen.
Am 22. Februar 1848 beginnt eine Massendemonstration, die nach
bergriffen des Militrs in einen Aufstand einmndet. Schon am
24. Februar ist die Monarchie erledigt; die Republik wird ausgerufen und eine provisorische Regierung eingesetzt, in der
sich sowohl die Bourgeoisie als auch das Proletariat reprsentiert findet. Der politische Kompromi ist jedoch nicht von
Dauer. Nach der Einfhrung des allgemeinen Wahlrechts kommt die
republikanische
Bourgeoisie
bei
den
Wahlen
zur
Nationalversammlung zu einem klaren Sieg. Bald beginnen soziale
Gegenstze aufzubrechen; die Anlufe zu gesellschaftlicher Vernderung gem den Forderungen des Proletariats werden von oben
sabotiert. Im Zusammenhang mit der Schlieung der Nationalwerksttten, deren Einrichtung von Louis Blanc in der Revolutionsregierung - wenn auch von vornherein nur in kastrierter
Form - durchgesetzt werden konnte, kommt es am 23. Juni zum
Aufstand der Pariser Arbeiter. Der Aufstand wird durch die
Bourgeoisie unter Einsatz des Militrs am 25. Juni niedergeschlagen; mehr als 3000 Aufstndische werden massakriert, rund
15000 in die Verbannung geschickt.
Die 48er-Revolution bereitet nicht nur der immer noch in den
Kinderschuhen steckenden Arbeiterbewegung eine schwere Niederlage, sie ist zugleich auch eine blutige Falsifikation der von
1789 bis 1848 entwickelten sozialistischen und kommunistischen
Theorien und Konzepte sozialtransformierender Praxis. Es zeigt
sich, da politische Demokratie nicht gleich Sozialismus ist
und da aus dem Elend nicht naturwchsig richtiges Bewutsein
entsteht. Es zeigt sich, da allein mit dem Appell an die Vernunft nicht aus dem bestehenden Schlechten herauszukommen ist.
Es zeigt sich die Grenze der Macht gesellschaftlich unvermittelter aufklrender Worte, durch die nicht einmal die Gesamtheit der Beherrschten, geschweige denn die herrschende Klasse
und der Staat gewonnen werden knnen. Es erweist sich als Illusion, Kapital und Arbeit, Bourgeoisie und Proletariat ber die
Assoziation oder ber den Staat zur Harmonie, hinein in den
Sozialismus oder Kommunismus bringen zu wollen. Es erweist sich
aber auch als Illusion, die Bourgeoisie durch einen Putsch aus
den Angeln heben und durch eine Erziehungsdiktatur ins reine
kommen zu wollen.

37

Aber nicht nur in Frankreich tut sich im Jahre 1848 etwas: Auch
in Deutschland gibt es eine Revolution; hier verschafft sich
mit der liberalen und demokratischen zugleich die nationale
Bewegung Luft. stein beteiligt sich in dieser Zeit an der
schleswig-holsteinischen Erhebung gegen Dnemark. Im Auftrag
der Provisorischen Regierung Schleswig-Holsteins reist er in
diplomatischer Mission Ende Juni nach Paris. Zwar ist es ihm
angesichts der brgerkriegshnlichen Situation in der franzsischen Metropole unmglich, fr die schleswig-holsteinische
Erhebung Untersttzung zu gewinnen; er vermag sich aber einen
lebhaften Eindruck von der Auseinandersetzung zwischen Bourgeoisie und Proletariat zu verschaffen, wenn er auch nicht zum
Augenzeugen der Junikmpfe als dem blutigem Hhepunkt der Klassenkonflikte wird. In seinen "Briefen aus Frankreich" fat
Stein diesen Eindruck in Worte, die deutlich seine Konsternation verraten: "Das Schiff der alten Geschichte ist zerschmettert, und planlos, ohne Kraft, ohne Gemeinsamkeit treiben und
strzen Trmmer und Menschen umher in der furchtbar aufgewhlten Bewegung" (1848b, 2). Trotzdem hlt er daran fest, da in
der Geschichte nicht Zufall, sondern Gesetzmigkeit waltet
(ebd., 4). In Anlehnung an eine Metapher Fouriers hofft er darauf, "die Magnetnadel zu finden, die uns mit ihrem unabnderlichen Gesetz durch die Strme hindurchleiten soll" (ebd. 17f,
vgl. Fourier 1808, 157). Stein ist sicher, da mit dem Sieg der
Bourgeoisie ber das Proletariat die Soziale Frage noch nicht
gelst ist. Am 10. Juli 1848 schreibt er an Johann Gustav Droysen: "Der Kampf im Juni ist unerhrt furchtbar gewesen ... Die
Insurgenten sind geschlagen, aber ich versichere Ihnen, die
Insurrektion ist nicht vernichtet" (Schmidt 1956, Quellenanhang , 184). Und in einem Brief vom 14. des gleichen Monats
heit es: "Im brigen ist der Zustand von Paris, obgleich
uerlich in seine alten Formen zurckgekehrt, keineswegs ein
beschwinglicher zu nennen. Der Kampf zwischen der rein demokratischen und der sozialistischen Republik wird nicht eben strker, aber doch deutlicher." Die demokratische Bourgeoisie will
"den alten Zustand der Dinge und das alte Ma sowie die alte
Stellung der Staatsgewalt in republikanischer Form", whrend
der Sozialismus vermittels der Republik versucht, "eine andere
gesellschaftliche Ordnung herbeizufhren" (ebd.). Die Bedrohung
der bestehenden Verhltnisse von unten ist noch nicht gebannt;
solange die Ursachen des Aufstandes nicht beseitigt sind, mU
mit dessen Wiederholung gerechnet werden, wobei die Folge dann
"entweder ein Chaos ... oder eine militrische Diktatur" (ebd.,
167), wre. Stellt sich diese Alternative, kann nach Steins
Lagebeurteilung fr die Bourgeoisie nur die autoritre Option
akzeptabel sein: Der "rechte Mann" (ebd.) fr die Rolle des

38
Imperators wird sich schon finden lassen. Durch die Etablierung
des bonapartist ischen Regimes im Laufe des Jahres 1851 kann er
sich in diesem Gedanken besttigt sehen. Die Heterogenitt der
Bourgeoisie und die fortbestehende latente Bedrohung durch das
Proletariat fhren zum Untergang der zweiten Republik. Die
politische Diktatur garantiert konomische und soziale Stabilitt - bis zu den Tagen der Pariser Kommune 1871.
Stellt sich fr Stein 1848 hinsichtlich des Ausgangs der
Auseinandersetzung von Bourgeoisie und Proletariat noch die
Alternative von Chaos oder Diktatur, legt er sich schon wenig
spter darauf fest, da die Unvernunft des Proletariats sich
weder in Form von "Arbeitseinstellungen und Straenunruhen" ,
noch in Form der "roten Republik" (1849a, 377) durchsetzen
werde: " ... die gegenwrtige Krise mu mit dem Siege der Vernunft und der besseren Kreise enden" (ebd., 379). Wenn irgend
der bestehende Klassengegensatz einer der Vernunft oder Unvernunft ist, kann stein zufolge die Vernunft nur auf seiten der
herrschenden Klasse,
die Unvernunft nur auf seiten der
beherrschten Klasse sein. Einmal mehr diktieren hier Hoffen und
Bangen Stein das Wort: Solcherlei Suggestion macht indes die
Realitt nur dem Scheine nach verstndlich und geht der Wissenschaftlichkeit an den Hals.
Die 1848er Revolution in Frankreich ist das Schlsselereignis,
das Stein zur Ausarbeitung seines Werkes ber den "Sozialismus
und Kommunismus" (1842, 1848) zur "Geschichte der sozialen
Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unseren Tage" (1850)
bewegt. Zwar sieht er seine Revolutionsprognose aus dem Jahre
1842 jetzt verifiziert:"
die Revolution, die am Horizont
sich zeigte, ist ausgebrochen, und niemand wagt zu bezweifeln,
da sie eine soziale gewesen" (1850a, I, 1). Jedoch lt er
durchscheinen, da er selbst bislang Sozialismus und Kommunismus doch zu stark aus ihrer "innigen Verbindung" (ebd.) mit dem
Gang der Geschichte gelst hat, um das "Gesetz der sozialen
Bewegung" finden und ausgehend von diesem Gesetz einen Weg
durch das "Labyrinth der Dinge" (ebd., 2) vorzeichnen zu knnen. In einem Schreiben an Mohl vom 1. Dezember 1849 legt stein
den Ausgangspunkt seines soziologischen Hauptwerks offen: "Alle
Ereignisse haben mir den Satz besttigt, den ich frher dunkel
ahnte,
da man Begriff und Natur der Gesellschaft kennen
msse, um nicht blo die ganze Bedeutung von Sozialismus und
Kommunismus, sondern die ganze neuere Bewegung verstehen zu
knnen." (Hahn 1969, Quellenanhang, 200). Weiterhin beharrt er
darauf, da es die Aufgabe Deutschlands ist, sich "zur Wissenschaft der Gesellschaft,
zur objektiven, an sich wahren
Erkenntnis der gesellschaftlichen Elemente und Erscheinungen"
(1850a, I, 141) zu erheben, whrend Frankreich der "Probier-

39
stein fr die wirkliche Geltung und die Wahrheit" (ebd., 145)
der von dieser Wissenschaft aufgestellten Prinzipien ist.
Frankreichs Geschichte "ist nichts als die reinste, von keinen
anderen Einflssen gestrte Erscheinung der Gesetze, welche die
Bewegung des politischen und gesellschaftlichen Lebens beherrschen" (ebd., 147); sie bleibt deshalb fr "die wahre Erkenntnis der sozialen Frage und ihre Lsung" (ebd., 149) richtungweisend.
stein hat sich durch die gesellschaftliche Entwicklung, durch
die Zuspitzung der gesellschaftlichen Widersprche belehren
lassen; der Gang der Geschichte hat ihn gleichsam ber die Notwendigkeit tiefergehenden Schrfens aufgeklrt und zur durchgreifenden soziologisierung seines Erkenntnisinteresses motiviert. In der ersten Auflage des "Sozialismus und Kommunismus"
(1842) konzentriert er sich noch darauf, Theorien zu referieren
und zu kritisieren; dem Gedanken folgend, da die "ganze innere
Geschichte Frankreichs" nichts anderes ist als "die Geschichte
des sich entwickelnden Prinzips der Egalitt" (1842, 350). Der
Rekurs auf den sozialen Kontext bleibt hier weitgehend Deklaration, der gesellschaftswissenschaftliche Anspruch uneingelst.
Die Perspektive ist ideographisch: Zeitgeschichte wird als
Geschichte der Theorien geschrieben, in denen sich das Egalittsprinzip reflektiert. In der zweiten Auflage dieser Arbeit
(1848) unternimmt er schon den Versuch, den Zusammenhang der
Entwicklung der Theorien mit der Entwicklung der Gesellschaft,
den Zusammenhang von Ideengeschichte und Sozialgeschichte
aufzuarbeiten: Der Versuch, die gesellschaftliche Grundlage
dessen, was in den Kpfen der Menschen sich abspielt, herauszubringen, steht allerdings unvermittelt dazu, die soziale Bewegung weiterhin ber die "Entwicklung der Idee der Gleichheit"
(1848a, I, 6) zu erfassen. Hlt stein in dieser Hinsicht noch
an seiner idealistischen Anfangskonzeption fest, markiert der
Titel "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) gegenber dem
Titel "Sozialismus und Kommunismus" (1842, 1848) eine programmatische Zsur: Im Zusammenhang von Gesellschaft und Gesellschaftstheorie kommt der sozialen Bewegung, der Praxis gegenber dem sozialistischen und kommunistischen Denken der Primat
zu, weil eben die eigengesetzliche gesellschaftliche Entwicklung die Geistesgeschichte beherrscht. Damit ist indessen nicht
etwa nur ein bergang von der Ideographie zur Sozialhistoriographie angezeigt: Dem sozialen Proze kann man nicht durch
naiven Historismus beikommen; jeder Versuch, hier einfach zu
erzhlen, was gewesen ist, mu daran scheitern, da das Wissen
ber die Gesetze fehlt, denen die Entwicklung gehorcht. Die
Geschichtsschreibung mU sich dem Desiderat stellen, diesen
Gesetzen auf die Spur zu kommen, damit der Krisenproze ber

40
die Gegenwart hinaus begreiflich gemacht werden kann. Die
historisch-konkrete Deskription bedarf der Fundierung durch
theoretische Reflexion; die Geschichte der sozialen Bewegung
kann nur auf gesellschaftswissenschaftlichem Gerst geschrieben
werden. Waren anfnglich die soziologischen Einlassungen steins
trotz seiner hehren Bekundungen kaum mehr als ein Appendix zur
kommentierenden, von historischen Reminiszenzen durchsetzte
Prsentation sozialistischer und kommunistischer Theorien, wird
mit der Verschiebung des Erkenntnisinteresses von der Theorie
zur
sozialen
Realitt
die
Fundamentalisierung
der
Gesellschaftswissenschaft unumgnglich. Deren Dignitt verdankt
sich der Problematik, die stein im Trend herrschender Meinungsbildung als Soziale Frage etikettiert: Wo letztere sich stellt,
ist "die zeit der sozialen Theorien vorbei" (1850a, I, 2), dort
vermag nur die Wissenschaft Auskunft zu geben. Wenn den sozialistischen und kommunistischen Theorien als dem ideellen Korrelat zur sozialen Bewegung auch Aufmerksamkeit gewhrt werden
mU, fallen doch auch sie unter das Verdikt, da auf dem "Gebiete sozialer Theorie" als dem Gebiete "einer rein subjektiven
Auffassung" (ebd., 141) fr die Zukunft nichts mehr zu gewinnen
ist.
In der Systematik der Gesellschaftswissenschaft, auf die stein
sich in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) verpflichtet, kommt die soziologisierung seines Erkenntnisinteresses zum Ausdruck. Zum ersten Teil der Gesellschaftswissenschaft
erklrt er hier die "Lehre vom Begriff und von der Ordnung der
Gesellschaft", zum zweiten Teil die Gesellschaftsgeschichte und
zum dritten die "Darlegung der Grundstze, nach welchen die
Gesellschaftsordnung
die
Staatsverfassung
und
Verwaltung
beherrschten" (1850a, I, 138). Als vierten Teil der Gesellschaftswissenschaft versteht stein schlielich die "Lehre von
der sozialen Reform", in der zum einen der Beweis gefhrt werden mu, "da das eigene Interesse der Gesellschaft es fordert,
um durch sie der sonst unausbleiblichen sozialen Revolution zu
entgehen", und in der zum anderen die Gesetze und Einrichtungen
bezeichnet werden mssen, "welche es der Arbeit mglich machen,
nach ihrem Ma und ihrer Qualitt zum Kapital zu gelangen"
(ebd.), denn in der Unmglichkeit des gesellschaftlichen Aufstiegs aus der besitzlosen in die besitzende Klasse liegt das
Kardinalproblem der bestehenden Ordnung. Die Soziale Frage bestimmt sich nach stein aus den Gesetzmigkeiten, "welche das
Verhltnis zwischen Kapital und Arbeit beherrschen" (ebd.,
134). Sie stellt sich aus der Logik der konomie heraus, kann
in deren autonomer Entwicklung aber nicht bewltigt werden,
sondern ist von aUen durch den Staat lsen. Diese Lsung liegt
nicht in der Vernichtung des Privateigentums, der Konkurrenz,

41
der Industrie oder des Kapitals; sie kann unmglich in der
"Aufhebung des Unterschiedes der beiden Gesellschaftsklassen
und der Verschiedenheit der Menschen berhaupt" (1850a,
111, 203) liegen: Die praktische Beantwortung der Sozialen
Frage kann nur innerhalb der durch diese Momente gekennzeichneten Ordnung erfolgen; nicht in der Austilgung des Gegensatzes von Kapital und Arbeit, sondern einzig in der Vermittlung zwischen den Kontrahenten.
Trotz der Brisanz dieses Gegensatzes von Kapital und Arbeit
setzt stein auf ein homogenes und universelles Interesse an der
Sozialreform: Das impliziert zum einen, da bei den Arbeitern
ein wahres Interesse an der sozialen Revolution nicht bestehen
kann; zum anderen, da die Kapitalisten ein wahres Interesse an
der Sozialreform haben. Eine Konvergenz der Klassenpositionen
ist in dieser Perspektive nicht nur mglich, sondern geschichtlich notwendig. Das organisatorische Schlsselproblem hinsichtlich der Sozialreform liegt im Verhltnis von staat und Gesellschaft: Die Gesellschaftsordnung bestimmt zwar die Staatsordnung; es ist aber nur einem ber den gesellschaftlichen Klassen
stehenden Staat mglich, in der "Verwaltung der sozialen
Reform" (1850a, 111, 206) die Bedingungen herzustellen und zu
sichern, die es den Arbeitern ermglichen, durch eigene Leistung zu Kapital zu kommen. Ist stein bis zur Februarrevolution
in Frankreich davon ausgegangen, da nur in einem monarchisch
organisierten politischen System die Lsung der Sozialen Frage
mglich sei, fat er in Anbetracht dieses Umsturzes die Mglichkeit ins Auge, da auch in einer "Republik des gegenseitigen Interesses" die Sozialreform durchgefhrt werden knnte.
Mit dem Scheitern dieses demokratischen Experiments, mit der
Durchsetzung des Bonapartismus, im Zusammenhang wohl auch mit
dem Scheitern der republikanischen Emanzipationsbewegung in
Deutschland, sieht Stein dann allerdings besttigt, da in
einer Republik die Soziale Frage nicht gelst werden kann, da
der Klassengegensatz von Kapital und Arbeit jede Republik zum
Untergang verurteilt.

1.4 Der Geist der Restauration und die Durchsetzung des

Kapitalismus: Von der "Geschichte der sozialen Bewegung"
zur Theorie der "sozialen Verwaltung"
In den Jahren nach 1850 vollziehen sich in Leben und Werk
Steins wichtige Vernderungen. Das Scheitern der schleswig-holsteinischen Erhebung bleibt fr ihn nicht ohne Folgen. 1852
verliert er aufgrund seine Engagements fr die "nationale
Sache" zusammen mit sieben anderen Professoren der Universitt

42
Kiel seine Stellung. Die Fortsetzung seiner akademischen Karriere gelingt ihm erst nach mehreren vergeblichen Anlufen:
1855 bernimmt er den Lehrstuhl fr Politische konomie in
Wien, den er bis 1885 innehat. stein erwirbt sich hier als wissenschaftler hohes Ansehen; ihm werden nicht nur akademische
Auszeichnungen von mehreren europischen Universitten zugesprochen, er wird in Wien auch 1868 in den erblichen Ritterstand erhoben. Seine Fachkompetenz in Fragen der Administration
findet sogar ber Europa hinaus Anerkennung: Bis nach Japan
erstreckt sich das politische Interesse an seinem Rat als Verwaltungsexperte. Seiner wissenschaftlichen Reputation kommt es
allerdings nicht gerade zugute, da sein Schritt von der konomischen Theorie in die Praxis 1879 mit einem grandiosen Bankrott endet. Aber auch seinem wissenschaftlichen Werk bleibt die
Pleite insofern nicht erspart, als es nach seinem Tod im Jahre
1890 schnell aus der aktuellen wissenschaftlichen Diskussion
herausfllt.
In einem Lebenslauf, den er bei der Bewerbung in Wien einreicht, fat stein selbst die Entwicklung seiner Gesellschaftstheorie vom "Sozialismus und Kommunismus" (1842) bis zur "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) knapp zusammen. Die
"tiefen Strungen der gesellschaftlichen Zustnde", die ihm zu
Beginn der 40er Jahre in Paris "allenthalben entgegentraten",
haben ihn demnach zur Ausarbeitung des "Sozialismus und Kommunismus" (1842) bewegt (1855, 183). "Ich habe in dieser Arbeit
zuerst versucht, die Gefahr, die in jenen sehr ernsten Erscheinungen lag, nachzuweisen, ihre Entstehung und Anknpfungspunkte
im Leben der Gesellschaft zu zeigen und vor denselben in einer
Zeit zu warnen, wo man sie entweder als eine inhaltlose Wunderlichkeit und Verirrung einzelner, oder als eine vorbergehende
Erscheinung betrachtete" (1855, 184). Nachdem durch die franzsische Entwicklung seine Befrchtungen "nur zu sehr" besttigt
wurden, habe er sich gefordert gesehen, mit der "Geschichte der
sozialen Bewegung" (1850) einen "wesentlichen Schritt" weiterzugehen, und das "allgemeine Gesetz" aufzustellen, da die
Entwicklung der Gesellschaftsordnung die Entwicklung der
Staatsordnung bestimmt (ebd.). Er reklamiert fr sich, damit
richtungweisend die "Unterscheidung der Begriffe von Gesellschaft und Staat" getroffen zu haben, "auf welcher ein nicht
unwesentlicher Teil der zuknftigen Staatswissenschaft beruhen
wird"
(ebd.).
Zwar hat stein bislang schon die Gesellschafswissenschaft als Teil der Staatswissenschaft verstanden
(1846a, 77; 1850a, I, 12): Whrend sie aber in der Auseinandersetzung mit sozialismus, Kommunismus und sozialer Bewegung zum
Herzstck der Staatswissenschaft zu geraten schien, ndert sich
das
nach
1850
grndlich.
Im
wesentlichen
ist
steins

43
Auseinandersetzung mit sozialismus, Kommunismus und sozialer
Bewegung zu Beginn der 50er Jahre abgeschlossen (13). Weder
durch die Erste Internationale (1864 - 1876), noch die Pariser
Kommune (1871), noch auch die in diese Zeit fallende Entstehung
der deutschen Sozialdemokratie sieht er sich veranlat, weitere
Arbeiten ber die "Geschichte der sozialen Bewegung" zu verfassen; weder durch die Theorien von Marx oder Lassalle , von
Proudhon oder Bakunin sieht er sich im weiteren zu intensiver
Kritik herausgefordert. Zu einer Zeit, da Marxismus und Arbeiterbewegung sich als Theorie und Praxis zusammenzufinden beginnen, hat Stein fr sozialrevolutionre Strmungen nurmehr Marginalien brig. So stellt er etwa lapidar fest, "da, wenn wieder der sozialistische Krieg ausbricht, wieder die Diktatur die
letzte Hilfe bringen mu und bringen wird" (1888b, 31). So
spricht er den Schriften von Proudhon und Marx "eine groe
historische, aber nur eine sehr geringe wissenschaftliche
Bedeutung" (1878, 536) zu. Doch auch mit dieser historischen
Bedeutung scheint es nicht sonderlich weit her zu sein: "Der
Einflu, den solche Werke haben, kann nicht lnger als eben
eine halbes Menschenalter dauern" (ebd.). Es scheint, da stein
hinsichtlich der Entwicklung des theoretischen und praktischen
Prostests gegen den Kapitalismus den Prolog, der von 1789 bis
1848 reicht, flschlich fr das Finale hlt; gesttzt von dem
Glauben, da letztlich die Gewalt der Herrschenden immer ein
schlagendes Argument bleiben werde.
Es schwindet aber nicht nur der systematische Bezug zur sozialen Bewegung und
zu den
ihr adhrenten Theorien;
der
gesellschaftswissenschaftliche Ansatz selbst, den stein aus
diesem Bezug entwickelt hatte, wird grundlegend verndert. Als
Ursache dieser Abkehr ist der an seine Adresse gerichtete Vorwurf des konomismus anzusehen. zugespitzt luft diese Kritik
darauf hinaus, da steins gesellschaftswissenschaftlicher Entwurf in einem Verhltnis feindlicher Brderschaft zum Sozialismus steht: Wenn auch gegen letzteren gewendet, sei er ihm doch
verwandt, da er in letzter Instanz alles Edle am Menschen auf
den Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und Herrschaft herunterbringe.
Zu denen, die den Vorwurf des konomismus gegen stein erheben,
gehrt auch Robert von Mohl, der die Intention auf Bewutmachung der Sozialen Frage durchaus teilt, wie er in einer Rezension zu steins Grundschrift ber den franzsischen Sozialismus
und Kommunismus (1842) zum Ausdruck bringt: "Wir sitzen in
phakischer Ruhe und lassen uns wenig trumen, da nach der
bereinstimmenden berzeugung geistreicher und mit der Sache
vertrauter Mnner ein riesenmiger dunkler Feind der europischen Gesittung bereits geboren ist, der gezhmt oder besiegt

44
werden mu, soll er nicht uns oder unseren Kindern alle Gter
entreien, um derentwillen das Leben von Wert zu sein pflegt"
(Mohl 1843, 81). Wenn in Deutschland auch noch keine unmittelbare Revolutionsgefahr bestehe,
sei doch auch hier "die
Mglichkeit,
ja die Wahrscheinlichkeit eines allmhlichen
Umsichgreifens kommunistischer Ideen und Plne vorhanden"
(ebd., 82); die Tendenz, da ein "Blutgraben" (ebd., 90) zwischen den sozialen Parteien aufbricht, finde sich keineswegs
nur in Frankreich. In Anbetracht dieser Entwicklung begrt
Mohl die von ihm rezensierte Arbeit steins, moniert aber, da
in einer solchen Untersuchung "die volkswirtschaftliche Seite
der Fragen, sicher eine der bedeutendsten, besser hervorzuheben
gewesen" (ebd., 81) wre. Knnte Mohl insofern fr sich beanspruchen, Stein zur konomischen Untermauerung seiner Analyse
angeregt zu haben, ist es nicht ohne geistesgeschichtliche Ironie, da er angesichts dessen weiterer Entwicklung seinen Einwand umkehrt: Obwohl stein als der profundeste Kenner des
Sozialismus anzuerkennen sei, so heit es spter, gehe er "in
seiner Auffassung der Gesellschaft nicht ber den wirtschaftlichen Organismus des Volkes hinaus" (Mohl 1855, 81). Alle Wissenschaft vom menschlichen Zusammenleben mu nach Mohls normativer Vorgabe vom "Standpunkt des Rechts, der ... Sittlichkeit
und der Zweckmigkeit" ausgehen (ebd., 103). Whrend er in
dieser Perspektive darauf besteht, da die Pluralitt sozialer
Sphren sich nicht auf einen konomischen Begriff bringen
lasse, spricht Gustav Schmoller dezidiert der Moral einen
hchstinstanzlichen Primat gegenber der konomie zu. Auch er
wendet sich deshalb entschieden gegen einen konomischen Reduktionismus, den er ebenso wie Mohl nicht etwa nur in radikaler
Sozialkritik glaubt erkennen zu knnen, sondern auch in der
Gesellschaftstheorie Lorenz von Steins: Bei jenem "entsteht
alles politische Leben aus dem Spiel der gesellschaftlichen
Krfte, und diese wieder werden zu ausschlielich aus dem wirtschaftlichen Leben abgeleitet" (Schmoller 1866, 135). Zwar
scheint Schmoller selbst dem kritisierten konomismus zu huldigen, wenn es heit: "Die Basis der Gliederung der Gesellschaft
ist die Wirtschaft, die Arbeitsteilung" (Schmoller 1864, 416).
Doch wenn auch die konomie das Fundament sozialer Differenzierung ist, hat sie selbst nach Schmoller ihr Fundament wieder in
der Moral: Sie bewegt sich demnach letzten Endes "nur auf der
Grundlage der allgemeinen sittlichen Weltanschauung, des Ethos
und der Rechtsbildung" (ebd., 418). Weil die Verstetigung von
Produktion, Distribution und Konsumtion an die Geltung bestimmter Normen gebunden ist, meint Schmoller folgern zu drfen, da
"jeder bleibende wirtschaftliche Zustand" auf diesen Normen
"ruht" (Schmoller 1875, 49) Er berbietet diesen Gedanken noch,

45
wenn er die konomie selbst zum moralischen Konstrukt erklrt:
"Durch die Sitte baut der Mensch in die Natur eine zweite Welt
hinein. Und zu dieser Welt der Kultur gehrt auch die
Volkswirtschaft" (ebd., 57). Das Problem ist nur, da Schmoller
nicht zu erklren vermag, worauf denn wieder die Moral basiert,
wie das Ethos konstituiert wird: Bswillig mchte man annehmen,
da es fertig vom Himmel fllt. Bleibt daher sein Antikonomismus auch eine abstrakte idealistische Proklamation, ist es fr
ihn doch gerade die Dignitt des moralischen Faktors, die die
politische
konomie
zwingt,
sich
in
eine
umgreifende
Sozialwissenschaft "umzuwandeln" (Schmoller 1893, 283). Erst
die Einbeziehung von Psychologie und Ethik erlaube es, den
"groen Proze der gesellschaftlichen Differenzierung und
Klassenbildung" mit all seinen Konsequenzen "tiefgreifender als
der Sozialismus" zu untersuchen und zu verstehen (Schmoller
1897, 337); nur auf dieser Grundlage vermag die Wissenschaft
wirklich das Gesamtwohl wahrzunehmen und, ber dem "Kampfe der
sozialen Interessen" (ebd., 342) stehend, in normativer Funktion "einer hheren Art der Pflichterfllung und des Sollens
die Wege zu bahnen" (Schmoller 1893, 246).
Den Vorwurf des konomismus spielt Stein seinen Kritikern
selbst in die Hnde. Zwar schreibt er am 11. Mai 1852 an Mohl,
da die
Gesellschaftswissenschaft den "eigentlichen Inhalt"
seines "inneren Lebens"
(Schnur 1978, Quellenanhang, 554)
bilde; er ist allerdings just auf dem Wege, sich von dem in der
"Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) entwickelten Ansatz
zu distanzieren, indem er die vermeintliche Dominanz konomischer Faktoren reprimiert, um ideelle Momente ins Zentrum der
Gesellschaftswissenschaft zu rcken: Ein Unternehmen, das von
den auf diesen Zusammenhang gespitzten Kritikern allerdings
nicht sonderlich honoriert worden ist, was sich schon allein
daran erkennen lt, da Mohl und Schmoller ihre Kritik nach
seinem erklrten Revirement anbringen. stein versucht sich
zunchst an einer kritischen Revision in methodologischer
Perspektive:
Der
"Ausgangspunkt"
aller
Gesellschaftswissenschaft sei der durch Konkurrenz, wie auch "namentlich
durch Ausbeutung" (1852d, 145) entstandene konomische Antagonismus von Kapital und Arbeit gewesen. Die soziale Entwicklung
habe der Forschung diesen Konflikt als Initiationsmoment aufgedrngt, aus diesem Kontext heraus sei die Gesellschaftswissenschaft aber mit Schlagseite zur Welt gekommen. Durch eine solche Unausgewogenheit sieht stein auch seine eigenen bisher in
diesem Problembereich erbrachten Arbeiten gekennzeichnet: Er
habe angenommen, "da, da die gegenwrtige Gestalt der Gesellschaft wesentlich durch die wirtschaftlichen Verhltnisse
bedingt sei, die gesellschaftliche Ordnung berhaupt nichts

46
anderes sein knne, als gleichsam der Ausdruck der wirtschaftlichen ... Ordnung der Menschen untereinander" (ebd.). In der
Tat hatte Stein in der "Geschichte der sozialen Bewegung"
(1850) zwar Staat und Gesellschaft definitorisch klar voneinander geschieden, eine vergleichbare Scheidung fr Wirtschaft und
Gesellschaft aber nicht vorgenommen. Letztere stnden nun zwar
in engem Zusammenhang, die Gesellschaft gehe aber nicht in der
Wirtschaft auf. Genau das habe sich jedoch aus seinem gesellschaftswissenschaftlichen Entwurf ergeben: Dessen einseitiger
Ansatzpunkt sei auf den Gedanken hinausgelaufen, "da auch die
ganze Bewegung der Gesellschaft ausschlielich denjenigen
Gesetzen unterworfen sei, welche ber das wirtschaftliche Leben
entscheiden, so da im Grunde die ganze Gesellschaftswissenschaft sich auf einen bloen Reflex der wirtschaftlichen
Gesetze und Entwicklungen reduziert htte"
(1852d,
145) .
Demgegenber sei es notwendig, ber dem Zusammenhang von Wirtschaft und Gesellschaft das "hhere, geistige Wesen der Gesellschaft" (ebd., 146) nicht aus den Augen zu verlieren.
In der "Gesellschaftslehre", die er 1856 als Teil seines
Systems der Staatswissenschaft verffentlicht, versucht stein
sich dieser Devise entsprechend an der Spiritualisierung der
Gesellschaftswissenschaft. Als Grundlage der Gesellschaftsordnung gilt zwar weiterhin der Besitz, die Gesellschaft selbst
wird jetzt als das moralische und ideelle Beziehungsgeflecht
der Menschen verstanden, das auf der einen seite mit den
Besitzverhltnissen in Verbindung steht, auf der anderen seite
vom Staat zur Einheit gebracht wird: Das soziologische Objekt
verflchtigt sich hier zu einer Ordnung, in der sich die "geistige Welt ... ausdrckt oder zur Verwirklichung bringt" (1856,
8). Die Gesellschaftswissenschaft ist nicht mehr auf die
Soziale Frage, auf den Antagonismus von Kapital und Arbeit
fokussiert, sondern auf die Synthetisierung tradierter sozialer
und politischer Strukturen mit dem Kapitalismus. Schon in der
StUdie, in welcher Stein die Forderung erhebt, dem "hheren,
geistigen Wesen" der Gesellschaft Rechnung zu tragen, unternimmt er auch den Versuch, die soziale Funktion des Adels fr
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu legitimieren: In der
Wahrung kultureller Integritt liegt danach die Aufgabe einer
"wrdigen und hochgeachteten Aristokratie" (1852d, 147). Zuvor
ist Stein aufgegangen, da der Feudalismus sich in Deutschland
noch nicht erledigt hat: Whrend er davon ausgeht, da sich in
Frankreich die industrielle Gesellschaft im Antagonismus von
Kapital und Arbeit exemplarisch formiert, sieht er Deutschland
durch die soziale Konstellation gekennzeichnet, da sich hier
Grundbesitz, Kapital und Arbeit gegenberstehen (1850b, 358),
wobei die Bedrohung durch das Proletariat ein Klassenarrange-

47

me nt von Aristokraten und Industriellen erzwingt (1850b, 363).

stein schwrt seine Gesellschaftstheorie auf die deutschen Verhltnisse in der ra der Restauration nach der gescheiterten
Revolution von 1848 ein; aus politischem Opportunismus resultiert hier theoretische Diskontinuitt. Er fixiert sich auf die
konstitutionelle Monarchie und auf die Durchsetzung der kapitalistischen Gesellschaft ber die Symbiose der tradierten Eliten
mit der Bourgeoisie. Auch die methodologische Zsur steins mu
in diesem Zusammenhang gesehen werden: Zwar wird sich zeigen,
da es ihm weder im "Sozialismus und Kommunismus" (1842) noch
in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) gelungen ist,
in konsistenter Argumentation die konomie als Basis sozialer
Strukturen und Prozesse kenntlich zu machen; tatschlich aber
steckt in seinen Argumentationsfiguren, die in diese Richtung
zielen, ein kritisches Moment, das sich schlecht mit der moralischen Apologie von Kapitalismus und Obrigkeitsstaat vertrgt.
Nachdem wieder Ruhe und Ordnung in deutschen Landen eingekehrt
ist, versucht Stein seiner Theorie all die Ecken und Kanten zu
nehmen, die sich gegen solche Ruhe und Ordnung sperren knnten.
Hat sein Opportunismus ihn in der 48er Revolution zu der Konzession gebracht, da die Republik eine reale politische Alternative zur Monarchie ist, wenn die letztere an der Aufgabe der
Sozialreform versagt, hat er gerade in sozialkonomischer
Perspektive erschlossen, da der Staat der gesellschaftlichen
Ordnung, mithin auch den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen unterworfen ist, ohne diesen Gedanken allerdings durchzuhalten, so lt er sich jetzt von der Vergtzung der Monarchie nicht mehr abbringen. Es wird zu zeigen sein, da sich
durch die Spiritualisierung des Gesellschaftsbegriffes, die
Anbiederung an die alten Mchte und die bis zum intellektuellen
Exze getriebene Verherrlichung staatlicher Autoritt theorieimmanente Rupturen dort verschrfen, wo stein an sozialkonomischen Theoriekomponenten festhlt.
Indessen bleibt er bei allen Wandlungen dem Gedanken verpflichtet, da die Wissenschaft zwar immer nur Wirklichkeitsausschnitte untersuchen kann, gleichwohl aber nicht der Illusion
verfallen drfe, da die Wirklichkeit als solches in diese Ausschnitte zerfllt. Stein bemht sich deshalb durchgngig, Wirtschaft, Gesellschaft und Staat als Momente einer Totalitt zu
begreifen: Wenn sie auch in sich je einer eigenen Logik gehorchen, sind sie doch interdependent. whrend er sich dabei in
der Auseinandersetzung mit sozialismus, Kommunismus und sozialer Bewegung auf den Problembereich der Gesellschaft konzentriert, besetzen spter die Problembereiche von Wirtschaft
und Staat in ihrer jeweiligen partiellen Autonomie das Zentrum
seines Erkenntnisinteresses. Auch die Soziale Frage wird jetzt

48
in einer konomischen und administrativen Perspektive diskutiert, die hinsichtlich gesellschaftswissenschaftlicher Fragestellungen weitgehend neutralisiert ist. In der konomie sieht
Stein die ordnung vorgegeben, gegen die bei der Lsung der
Sozialen Frage nicht verstoen werden kann: Die "Gesetze des
Gterlebens" sind "ebenso herzlos und ebenso unerbittlich
wie die Gesetze, welche die Sterne regieren" (1878, V). Den
Naturgesetzen der konomie hat der Staat zu gehorchen, wenn er
seiner Aufgabe entsprechend die Soziale Frage als die "Frage
nach der sozialen Verwaltung" (1888b, 11) bewltigen will.
Wenn er sich auch spter auf die in der "Gesellschaftslehre"
(1856) entwickelte Gesellschaftstheorie oftmals verbindlich
bezieht, erscheint doch zum ersten Teil dieses Werkes kein
zweiter mehr, obwohl Stein auch weiterhin an der Notwendigkeit
der Gesellschaftswissenschaft festhlt (vgl. 1865). Auch ansonsten folgt keine weitere eigenstndige Arbeit von ihm, die als
Beitrag zur Gesellschaftswissenschaft ausgewiesen wre: Ein
Zeichen wohl auch dafr, da sein Revirement in eine Sackgasse
gefhrt hat. Hinzu kommt, da er eine eingehende Auseinandersetzung mit dem, was sich jetzt unter dem Titel "soziologie" zu
profilieren beginnt, nicht vornimmt. Spricht Stein bis 1850 in
der Regel von Gesellschaftswissenschaft und nach 1850 zumeist
im gleichen Sinn von Gesellschaftslehre, nimmt er den Fachterminus "Soziologie" erst spt und nur in marginaler Form auf
(vgl. 1879a, 224f; 1887a, 452; 1887b, 193; 1888b, 11), (14). Im
Ansatz zu einer Begriffsbestimmung versteht er die Soziologie
als "Wissenschaft der menschlichen Gemeinschaft" (1879a, 245),
die
Nationalkonomie,
Rechtswissenschaft
und
Gesellschaftswissenschaft umfat,
wobei die letztere zwar der
"hchste Teil der soziologie" (ebd.), diese selbst aber wieder
Teil der Staatswissenschaft ist. Der soziologie stellt er die
Biologie gegenber; beide sieht er als "Lebenswissenschaft" an:
Whrend die Biologie das Leben des Individuums zum Gegenstand
hat, behandelt die Soziologie "die Summe von Momenten, durch
welche das Zusammenleben das individuelle Leben bestimmt"
(1888b, 410).
Mag sich hier auch der Einwand erheben, da die Frage nach der
Bezeichnung der Fachdisziplin auf fruchtlose Kasuistik hinauslaufe, ist doch darauf hinzuweisen, da Stein die VorhaI tung
gemacht worden ist, seine wissenschaftliche Arbeit sei eben
nicht soziologie. So wrdigt Ludwig Gumplowicz zwar Stein als
einen Realisten, "der im breiten Faltenwurf des Idealismus einherschreitet" (Gumplowicz 1881, 151), zeiht aber wenig spter
dessen Werk nicht nur nach probatem Muster des konomismus ,
sondern weist es gerade deshalb
in die Schranken des
19.Jahrhunderts, um es gegen die soziologie als "Wissenschaft

49

des 20.Jahrhunderts" (Gumplowicz 1889, 711) abzugrenzen: "Wie

identisch auch die Bezeichnungen klingen, wie nahe verwandt
auch die Begriffe sein mgen, die Stein'sche Gesellschaftslehre
und -wissenschaft ist doch nur eine Vorstufe der soziologie,
deren Begriff ein anderer und ein weiterer ist" (ebd.). Die
Beschrnktheit von dessen Ansatz resultiere daraus, da seine
Untersuchungen auf die "verteilung des Besitzes" (ebd., 712)
und die "wirtschaftlichen Unterschiede der Stnde und Klassen"
(ebd., 713) fixiert seien, andere Faktoren der Differenzierung,
die fr die Ordnung der Gesellschaft bestimmend sind, aber
vernachlssige, insbesondere die "sozialpsychischen Erscheinungen, wie Sitte, Moral, Recht usw." (ebd.). Sollte Gumplowicz
indessen gemeint haben, unter dem stichwort des Rassenkampfes
(Gumplowicz 1883) die Wissenschaft des kommenden Jahrhunderts
betrieben zu haben, mssen dem die Nachgeborenen entgegenhalten, da solche soziologie, sei es auch ungewollt, in
einer Traditionslinie steht, die im 20. Jahrhundert grtes
Unheil mit heraufbeschworen hat.

50
11. ARBEIT, EIGENTUM UND HERRSCHAFT: ZUR KONSTITUIERUNG
DER GESELLSCHAFT UND ZUR LOGIK IHRER GESCHICHTE

2.1 Natur und Persnlichkeit

Die Soziale Frage, so betont Stein, lt sich nicht im unmittelbaren Zugriff beantworten; es ist erforderlich, sie in ihrem
gesellschaftsgeschichtlichen Entstehungszusammenhang zu sehen,
denn nur aus durchschauter Vergangenheit und Gegenwart wird der
Blick auf
die
Zukunft
frei:
Insofern
ist die Gesellschaftswissenschaft Historiographie in futurologischer Intention. Erkenntnistheoretisch dem Gedanken verpflichtet, da im
Erschlieen der Realitt der Idee gegenber der Empirie ein
Primat zukommt, insistiert Stein darauf, da vor dem Blick in
die Geschichte der Begriff der Gesellschaft entwickelt werden
mu, um festzustellen, was Gesellschaft berhaupt ist, welchen
Gesetzen jede ihrer Ordnungen und somit auch ihre Entwicklung
gehorcht. Im Aufstellen des Begriffs ist die Sache selbst, das
"Wesen der Gesellschaft" (1850a, I, 6) zu erfassen. Diese Kategorisierung wird ber vorwissenschaftliche Intuition eingeleitet: Im Bereich der "Erkenntnis menschlicher Dinge" gilt
es dort, wo man den "inneren Zusammenhang einzelner Erscheinungen ahnt", von der Untersuchung der Tatsachen zum Begriff zu
gelangen, denn es kann "die systematische, ihren Stoff beherrschende Wissenschaft nur mit dem Begriff beginnen" (1850a, I,
12). Die begriffliche Arretierung hat auf einen archimedischen
Punkt zu zielen, auf unbezweifelbare Voraussetzungen und unbestreitbare Grundlagen. Daran hat dann, wie stein mit trgerischer methodologischer Unbefangenheit meint, wiederum die "vorurteilslose Beobachtung" (1850a, 11, 72) anzuschlieen (1).
stein glaubt, bei aller Theoriebildung festen Boden unter den
Fen zu haben, wenn er vom Gegensatz von Natur und Persnlichkeit ausgeht (2). Diesem anthropologischen Ansatz zufolge
zeichnet den Menschen schlechthin die Prdestination aus, da
er sich als Individuum durch Bildung und Arbeit in unbegrenztem
Fortschritt zu vervollkommnen hat, indem er alle seine Anlagen
zur Entfaltung bringt. Entsprechend der "Idee seiner persnli-

51
chen Vollendung" hat "der Mensch berhaupt, jeder einzelne"
(1844, 7) die Bestimmung, seine Freiheit im "Haben und Wissen"
(vgl. ebd., 8) zu verwirklichen. Diese Selbstverwirklichung des
Menschen vollzieht sich durch Unterwerfung und Aneignung der
Natur, die sich dem Zugriff der Persnlichkeit gegenber als
widerstndig erweist. Vorrangig ist fr Stein hier zwar der
Aspekt der Domestizierung der Auenwelt, zugleich aber hat der
Mensch durch die MOdelIierung seiner Triebe und Bedrfnisse
seine ursprngliche Roheit zu berwinden und seine innere Natur
zu kultivieren: Naturbeherrschung ist insofern auch immer
Selbstbeherrschung.
Da der Mensch fortwhrend versucht, die Natur unter seine Verfgungsgewalt zu bringen, die Natur sich aber fortwhrend dagegen sperrt, vollzieht sich das menschliche Leben in der Bewegung dieses Gegensatzes, der nur im Tod seine Aufhebung findet;
"das menschliche Leben ist eben darum ein Kampf" (1850a, I,
31). Dabei mu allerdings dem Miverstndnis vorgebeugt werden,
Steins Naturkonzeption in die Nhe des Darwinismus zu rcken.
Die darwinistische Evolutionstheorie zu einer Zeit ignorierend,
da das fast unmglich scheint, stellt stein der Perfektibilitt
des Menschen als Persnlichkeit die statik der Natur gegenber:
"Die Natur ist eine fertige, abgeschlossene, nur noch zur ewigen wiederholung des ewig Gleichen fhige Gestalt des Daseins"
(1887a, 54). Sich im gttlich bestimmten Kreise drehend, geht
sie darin auf, sich in ihren Vernderungen immer wieder selbst
einzuholen, ohne etwas neues zu erzeugen; sie ist in diesem
Sinne geschichtslos.
Ruht die Natur bei der Erfllung ihres Schpfungsauftrages in
sich selbst, so hat der Mensch zwar die Kraft seiner Bestimmung
in sich, diese selbst aber auer sich: Er mu sich seinen
Schpfungsauftrag erst durch seinen freien Willen zu eigen
machen, um ihn dann durch die Tat zu verwirklichen. Whrend die
Natur in sich ruht, hat der Mensch die Bestimmung zur Selbstbestimmung, hat er sich durch Arbeit als "Bettigung der Freiheit" (1849a, 358) selbst hervorzubringen. stein fat dabei das
Konzept der Autopoiesis als Prinzip der Persnlichkeit so weit,
da sich letztlich nicht nur die Unterscheidung zwischen Handeln und Herstellen, sondern auch die Grenze zwischen Arbeiten
und Leben verflchtigt: "Leben ist ... arbeiten, arbeiten ist
Leben, alles Persnliche arbeitet, weil es lebt; der Tod ist
das Aufhren der Arbeit" (1887a, 53). Die Selbstbestimmung und
Selbsterzeugung des Menschen bleibt an die Natur gebunden; sie
ist nicht anders mglich als in deren Zurichtung und Adaption.
Die Natur ist keineswegs nur ein Kontrast, durch den die Persnlichkeit sich ins Relief zu setzen vermag; das Verhltnis
beider ist nicht dualistisch, sondern dialektisch, da die Per-

52
snlichkeit

sich

in

der

materiellen

Realitt

konkretisieren

mU. Niemals vermag der Mensch vllig aus der Natur herauszu-

treten, ihre Vernichtung wre zugleich sein eigenes Ende. Seine

Gotthnlichkeit hat er im Gegenteil gerade darin zu besttigen,
durch seine Werke "eine zweite persnliche Schpfung neben und
in der ersten natrlichen zu beginnen" (ebd.).
In der Arbeit als der "Bewltigung der Natur" (1849a, 358)
durch die "freie, knstlerisch schaffende Ttigkeit" (1850a, I,
466); wird jene zum Mittel persnlicher Zwecke, zu Werkstoff
und Werkzeug menschlicher Vernunft, wobei der homo faber seinen
Eigensinn mit beider Widerspenstigkeit zu vermitteln hat. Subjektive und objektive Rationalisierung stehen dabei in einem
Wechselverhltnis: Je weiter der Mensch das Reich seiner Vernunft in der Natur ausdehnt, desto grer ist seine Freiheit
der Lebensgestaltung und der Spielraum seiner geistigen Entwicklung. Je hher diese geistige Entwicklung, desto weiter
lt sich wiederum das Reich ungezhmter Natur verkleinern. In
Absetzung von der Natur zeichnet sich die Menschhei t durch
Historizitt aus: Vollzieht sich ihre Geschichte im Kampf der
Persnlichkeit mit der Natur, bemit sich der Fortschritt an
deren Disziplinierung.

2.2 Individuum und Gemeinschaft

Stein nimmt bei der Formulierung des Gegensatzes von Natur und
Persnlichkeit zunchst Abstand von den Beziehungen der Menschen untereinander. Diese Beziehungen haben jedoch einen
Widerspruch zur Grundlage, der mit jenem Gegensatz verknpft
ist: In jedem Individuum lebt "ein unbesiegbarer Drang nach
einer vollendeten Herrschaft ber das uere Dasein, nach dem
hchsten Besitz aller geistigen und materiellen Gter"; jedes
Individuum ist aber zugleich ein "unendlich beschrnktes Wesen"
(1850a, I, 13).
Seiner Anlage nach versucht zunchst einmal jeder Mensch der
Bestimmung seiner Gattung dadurch gerecht zu werden, da er
nach vollkommener Verfgungsgewalt ber seine Umwelt, einschlielich aller anderen Menschen, ringt: Im Trachten nach
Herrschaft und Reichtum wurzelt deshalb ein allgemeiner und
unberwindlicher Zwist. Die Fhigkeiten des Individuums sind
jedoch begrenzt; es ist "nicht einmal
dazu fhig, alle
Gensse zu genieen, die das kurze Leben bieten, viel weniger
noch dazu, alle Arbeit zu tun, die jene voraussetzen" (ebd.).
Im Individuum selbst findet sich ein widerspruch von Natur und
Persnlichkeit: Durch seine physische Konstitution sind ihm
unberschreitbare Grenzen gesetzt; seine krperliche und gei-

53

stige Kraft kann es nicht nach Belieben steigern, es ist gegen

Krankheiten und Verletzungen anfllig und kann dem Tod nicht
entgehen. Dem steht nun die Unendlichkeit der menschlichen
Bestimmung gegenber, der ein jeder im rastlosen Streben nach
Herrschaft und Reichtum gehorcht. Dieser durch das Einzelwesen
nicht zu bewltigende Widerspruch von Physis und Prdestination
wird aufgehoben in der Gemeinschaft, die keineswegs eine bloe
Agglomeration von Individuen ist, sondern ein "freinander Vorhandensein der einzelnen in der Vielheit" (1850a, I, 14).
Stein verschliet sich der Frage, ob dem Individuum oder der
Gemeinschaft die Primogenitur zukommt, indem er herausstellt,
da sie in einem gegenseitigen Bedingungsverhltnis stehen.
Weil die Gemeinschaft nicht erst durch Konvention fundiert
wird, weil sie nicht auf die Vereinigung vormals isolierter Individuen vermittels eines Sozialkontraktes zurckgefhrt werden
kann, gilt sie ihm als eine "selbstndige Form des Lebens", als
"selbstndiges Dasein" (1850a, I, 14). Whrend er sich dabei in
der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) nahezu jeglicher
theologischer Referenzen enthlt, heit es spter, "da ein und
derselbe Gedanke, oder ein und dieselbe Tat der Gottheit
zugleich den einzelnen und die Gemeinschaft erschuf" (1869a,
3). Die Gegenberstellung von Individuum und Gemeinschaft lt
sich als Versuch steins deuten, die Aspekte von Antagonismus
und Interdependenz gleichgewichtig in seine Soziologie einzubauen: Wenn auch in Konflikt mit ihresgleichen im Streben nach
Selbstverwirklichung, sind die Menschen doch schon durch die
Naturgrundlagen ihres Lebens miteinander verbunden und gezwungen, sich aufeinander einzustimmen. Fundamental ist hier die
konomische Sphre, in der diese Aspekte als Konkurrenz und
Kooperation zu spezifizieren sind.
Mit dem Philosophem, da sich die Vervollkommnung der Menschen
vermittels ihres Antagonismus vollzieht, kann stein an die Aufklrung eines Brgertums anknpfen, das der Proklamation natrlicher Verstndigkeit und Gte des Menschen seit je mitraut
hat. Ausgehend von dem Gedanken, da der Mensch den Naturauftrag hat, alles, was sein Leben von dem des Tieres unterscheidet, vermittels seiner Vernunft hervorzubringen, bestimmt Immanuel Kant die "ungesellige Geselligkeit der Menschen" als den
Modus, durch den sich diese Schpfungsabsicht verwirklicht
(Kant 1784, 20). In einem "arkadischen Schferleben" wrden
"alle Talente auf ewig in ihren Keimen verborgen bleiben"; der
Natur sei daher zu danken "fr die Unvertragsamkeit, fr die
mignstig wetteifernde Eitelkeit, fr die nicht zu befriedigende Begierde zum Haben oder auch zum Herrschen" (ebd., 21).
Whrend aber Kants Begriff des Antagonismus auf die Dimension
intersubjektiver Widersetzlichkeit beschrnkt bleibt, gelingt

54

stein mit ber einem halben Jahrhundert historischer Umwlzungen im Rcken eine theoretische Weiterung auf sozialstrukturell
fundierte Konflikte hin.

2.3 Arbeit und Eigentum

Gemeinschaft und Gesellschaft sind nach stein nicht identisch
und deshalb sorgfltig auseinanderzuhalten: Die Gesellschaft
ist die durch Arbeit und Eigentum konstituierte Ordnung der
Gemeinschaft, die durch das Beziehungsgeflecht der Bedrfnisse
fundiert und ber die Familie reproduziert wird (1850a, I, 29).
Die Arbeit zeichnet nicht nur die conditio humana aus, weil
sich in ihr die Entwicklung der Persnlichkeit vollzieht, sie
ist schon eine Notwendigkeit, um berhaupt das nackte menschliche Leben zu erhalten. Weil die Erde weder ein Paradies noch
ein Schlaraffenland und die Natur keine liebende und sorgende
Mutter ist, sind die Anfnge der Menschheit durch eine permanente existentielle Gefhrdung geprgt, gegen die in Form der
Werkttigkeit "ein fortwhrender Kampf der Persnlichkeit"
(1850a, I, 17) aufgenommen werden mu. In dem durch Arbeit
erzeugten Reichtum drckt sich das Ma der Naturbeherrschung
aus. Trte er als einzelner an, htte der Mensch den Kampf
gegen die Natur von vornherein verloren. Allein auf sich
gestell t wre er kaum in der Lage, sein Leben durch eigene
Kraft zu erhalten. Der bermacht der Natur ausgeliefert, wre
er in der Befriedigung seiner Bedrfnisse vllig von ihr abhngig und angewiesen auf das, was ihm mehr oder minder zufllig
in die Hnde geriete. Dagegen ermglicht die "Gemeinschaft der
Arbeit" (1850a, I, 18) es den Menschen, sich die Natur gefgig
zu machen, der sie sich ansonsten bedingungslos zu unterwerfen
htten; die Bestimmung der Persnlichkeit "zwingt
die
Arbeit der Menschen zur Einheit" (ebd.), weil sie nur im Zusammenwirken der ursprnglichen Lebensnot Herr werden und voranschreiten knnen. In der Arbeitsteilung vervielfltigen sie
ihre Krfte; es wird ihnen mglich, sich die Welt untertan zu
machen.
Der produktiven Harmonie steht die Exklusivitt des Eigentums
gegenber. Der Gedanke, da die Menschen sich in der Natur zu
vergegenstndlichen haben, um sich persnlich zu entfalten,
mndet bei Stein darin, da diese Vergegenstndlichung die Form
des Privateigentums annehmen mu. Da in der Arbeit menschliche
Selbstentuerung stattfindet, ist das Erzeugnis von seinem
Schpfer nicht zu trennen: Das Werk ist Abbild seines Wesens.
Privateigentum und Persnlichkeit bedingen sich gegenseitig;
der produktiv gewonnene Besitz ist Ausdruck des Entwicklungs-

55
standes der Persnlichkeit, ist Ausdruck erarbeiteter Freiheit
und selbst wieder deren Entwicklungsgrundlage. Ist die Natur
zunchst in ihrer Totalitt Objekt der Menschheit, wird sie im
Proze der Eigentumsbildung nicht nur transformiert, sondern
gleichsam ber das Besitzrecht parzelliert.
"Jedes Gut, von der einzelnen Persnlichkeit erarbeitet, gehrt
ihr und ihrem Leben, identifiziert sich mit derselben und wird
mithin unverletzlich wie sie selber. Diese Unverletzlichkeit
des Gutes ist das Recht; das durch das Recht mit der Persnlichkeit zu einern unverletzlichen Krper zusammengefate Gut
ist das Eigentum" (1850a, I, 18). Nur dort, wo dem Individuum
das Recht auf sein Erzeugnis gesichert ist, kann es sich als
Persnlichkeit entwickeln: Wer dieses Recht aufhebt, "hebt die
Persnlichkeit selber auf" (ebd.). Durch das Recht ist ein
jeder vorn Eigentum des anderen ausgeschlossen; "im Gterleben
bildet jedes Eigentum ein selbstndiges Atom, dessen Existenz
und Bewegung allein auf dem Willen des Eigentmers beruht"
(ebd.)
Steins Besitzindividualismus ist ber die Konstantenanthropologie hinaus metaphysisch kalibriert; er beschrnkt sich nicht
etwa auf die Behauptung, da der Mensch von Natur aus mit einern
Trieb zur Eigentumsbildung ausgestattet oder gar seinem Wesen
nach raffschtig und habgierig ist, sondern versucht, seine
Apologie des Eigentums ber sein Konstrukt der Persnlichkeit
mit einer religisen Weihe zu versehen: Das Eigentum aufheben
zu wollen hiee dieser Argumentation zufolge, sich in Widerspruch zur gttlichen Bestimmung des Menschen, zur gttlichen
Ordnung selbst zu begeben; hiee mithin, das unmgliche zu verlangen (3).
Zwar ermglicht es den Menschen nur die "Gemeinschaft der
Arbeit", sich als Persnlichkeit zu entwickeln; in dieser
Gemeinschaft sucht aber ein jeder seine Bestimmung fr sich zu
erfllen, strebt ein jeder fr sich nach Reichtum, nach Herrschaft ber die Ueren Verhltnisse. Dieser Gegensatz in der
Gemeinschaft kommt im Eigentum zur Erscheinung. Die Menschen
kooperieren nur insofern, als sie sich in der Arbeitsteilung
aufeinander beziehen, vergegenstndlichen sich aber individuell. Die wirtschaftliche Verflechtung mit anderen wurzelt nicht
in einern inneren Ansporn, sondern in uerem Zwang, im Naturdiktat. Es ist das Diktat des Mangels, das die Menschen zur
wechselseitigen Anpassung
in Produktion und
Distribution
bringt. Erst durch den Tausch werden Arbeit und Eigentum
gesellschaftlich vermittelt; er ist deren notwendiges Komplement. Wenn auch ein jeder zum eigenen Nutzen ttig wird, sind
dabei doch die Bedrfnisse der anderen ins Kalkl zu ziehen,
wie auch die fortlaufende eigene Bedrfnisbefriedigung die

56
zielbewute Ttigkeit anderer zur Bedingung hat. Im Zusammenhang von Arbeitsteilung, Eigentumsbildung und Tausch konstituiert sich der "Organismus des Gterlebens" , die "Volkswirtschaft oder Nationalkonomie" (1850a, I, 19).
Mit seiner Konzeption der vita activa sperrt Stein sich dagegen, Produktion als kollektiven Proze zu begreifen; seine
Redeweise von "Gemeinschaft" oder "Einheit" der Arbeit ist
insofern irrefhrend. Wenn die Arbeit auch als "geordnete und
planmige" (ebd., 17) Ttigkeit verstanden wird, so doch nicht
im Sinne gemeinschaftlicher Beratung, Entschlieung und Ausfhrung mit Blick auf das Ganze. Selbst wenn hier geltend gemacht
werden knnte, da Kooperation durchaus nicht unbedingt intentional geregel t sein mu, ist doch entscheidend, da steins
Begriff der Eigentumsbildung sich nicht einmal auf eine Betriebsorganisation beziehen lt, innerhalb derer mehrere Individuen arbeitsteilig ein Produkt verfertigen. Die Vorstellung
einer persnlichen Objektivation im Privateigentum bleibt bei
ihm an die Annahme gebunden, da sich in der Arbeit immer individuelle, niemals aber kollektive Vergegenstndlichung vollzieht und jedes Produkt genau einem Produzenten zugehrt. Das
Besitzrecht hat seine Grundlage darin, da jedes Erzeugnis,
jeder Ertrag nur einen einzigen Schpfer hat und diesem eindeutig zugerechnet werden kann: Fast scheint es, als ob die Menschen immer allein zu Werke gingen. Kooperation wre hiernach
nur als Kooperation individuell produzierender Subjekte denkbar; in der Atomistik des Eigentums spiegelte sich die Atomistik des Produktionsprozesses wider. Selbst wenn man die Hypostasierung des Zusammenhangs von Privateigentum und Persnlichkeit einmal dahingestellt sein lt, wird sich nicht nur zeigen, da Steins Konzept des Zusammenhangs von Arbeit und Eigentum der konkreten historischen Fundierung entbehrt; es wird
sich auch zeigen, da sie mit seinem eigenen Konzept industrieller Produktion sich nicht vermitteln lt. Hinzuzusetzen ist,
da Stein nur die Hlfte der Menschheit im Blick hat, wenn er
Humanisierung mit der Erarbeitung von Eigentum ineinssetzt:
Spricht er hier vom Menschen, meint er in seiner androzentrischen Befangenheit stillschweigend den Mann. Spter macht er
diese geschlechtsspezifische Differenzierung explizit: Kann die
Arbeit des Mannes "ohne ein Produkt nicht gedacht werden", das
zu seinem Eigentum wird, so bleibt der Frau diese Vergegenstndlichung versagt, wenn sie sich im Hause nach ihrem Wesen
bettigt (1890b, 16). Diese eigentliche Frauenarbeit "ist keine
erwerbende Arbeit" (ebd., 38), sie "hat kein Produkt" und verschmilzt mit dem familiren Alltag (ebd., 16). Diese Degradie-

57

rung zum Heimchen will stein den Frauen indes damit versen,
da er ihre vermeintliche Berufung zur "Arbeit des Herzens"
(ebd., 38) deklariert.

2.4 Gesellschaftliche ungleichheit

Jede Gesellschaft zeichnet sich stein zufolge durch Ungleichheit aus. Fr diese Ungleichheit macht er drei Wurzeln aus: die
natrliche Verschiedenheit der Menschen, die Arbeitsteilung und
vor allem die ber beide vermittelten Eigentumsverhltnisse.
Dabei ist die natrliche Verschiedenheit der Menschen die Ausgangsbedingung ihrer gesellschaftlichen Ungleichheit: Wenn auch
wohl gleichen Wesens, zeigen die Menschen doch in ihren natrlichen Anlagen, ihren geistigen und krperlichen Fhigkeiten
eine schier unendliche Mannigfaltigkeit. Diese Verschiedenheit
mU notwendigerweise in der Arbeit zum Ausdruck kommen: Bei
gleichen ueren Entwicklungsbedingungen mU aus "grerer
Tchtigkeit" ein greres Eigentum entspringen (1850a, III,
29); wer mehr leistet, mu es bei identischen Startchancen in
seiner persnlichen Entwicklung weiter bringen als die anderen.
Der durch die Natur gesetzte Unterschied ist insofern der
"ewige Quell" aller Entwicklung: "Wenn alle dasselbe wren und
alle Krfte dasselbe tten, so stnde das Leben bei seinem
Beginne an seinem Ende" (1886, 8). Der "unendliche Reichtum des
menschlichen Lebens" (1848a, I, 92) wird aus der Individualitt
geboren. Aus der Biologie ergibt sich fr Stein die unvermeidbarkeit sozialer Hierarchisierung: Eben weil die Menschen nicht
gleich sind, kann es keine Gesellschaft geben, die "nicht ein
Organismus wre mit Ober- und Unterordnung" (1848b, 35). Jede
Form des Egalitarismus ist von daher zu verwerfen.
Wenn er auch aufgrund der natrlichen Variett der Menschen die
Verwirklichung gesellschaftlicher Gleichheit fr ausgeschlossen
hlt, vertritt stein doch nicht das vulgrliberalistische Ideologem, da ein jeder seines Glckes Schmied ist und Arme wie
Reiche sich ihr Los ausschlielich selbst zuzzuschreiben haben.
Vielmehr entwickelter ansatzweise eine Theorie konomischer
Determination, die aber inkonstistent bleiben mU, weil sie in
den Rahmen idealistischer Metaphysik eingespannt bleibt. Stein
argumentiert, da "die besondere Aufgabe im Gterleben zunchst
die Besonderheit der individuellen Persnlichkeit erzeugt und
bedingt" (1850a, I, 21). Aus der Arbeit entsteht nicht nur
Eigentum, die Eigentmlichkeit der Arbeit bestimmt auch ber
die Eigentmlichkeit des Menschen, ber seinen Charakter. In
der "Gemeinschaft der Arbeit" erfllt jeder Mensch eine
bestimmte "Lebensaufgabe" (1850a, I, 20), die seine Entwicklung

58
als Persnlichkeit beherrscht und sich seiner Individualitt
bemchtigt. Zwar knnen in die Arbeitsteilung Momente des angeborenen Talents eingehen, da sich die Menschen aber erst in der
Arbeit selbst verwirklichen, berstimmt die durch die Arbeitsteilung bedingte Verschiedenheit in der Lebensttigkeit die natrliche Krfteverteilung. Weil die Realisierung der menschlichen Bestimmung an die Transformation der Natur gebunden ist,
mu aus der Differenzierung der Produktion die Differenzierung
der individuellen Objektivation und aus dieser die Profilierung
der Persnlichkeit resultieren.
wichtiger noch als die Arbeitsteilung sind indessen die Besitzverhltnisse
fr die Entstehung und Entwicklung gesellschaftlicher Ungleichheit. Wenn die Ungleichheit im Besitz auch
anfnglich nur die krperliche und geistige Verschiedenheit der
Menschen widerspiegeln mag, gewinnen die einmal entstandenen
Besitzverhltnisse doch eine prgende Kraft ber die Entwicklung der Menschen, hinter der die Diversitt ihrer Naturbegabung weitgehend verschwindet. Der Besitz bedingt vor allem
"durch die Verschiedenheit seines Umfanges auch eine Verschiedenheit der individuellen Entwicklung" (1850a, I, 21). Wenn
auch "einzelne machtvolle Persnlichkeiten" sich ber diesen
Zusammenhang hinwegsetzen knnen, gilt im allgemeinen doch der
Satz: "Das grere Ma des Besitzes mu ... ein greres Ma
dieser Entwicklung, das geringere eine geringeres erzeugen"
(ebd.). Auf dem Wege der Vererbung erlangen die Besitzverhltnisse eine Prdominanz, die die anderen Faktoren der Differenzierung zu Akzidenzien degradiert: Die Familie stattet die
Individuen materiell und ideell aus; sie bertrgt nicht nur
Sachvermgen, sondern bestimmt auch ber die Ausreifung der
Arbeitskraft, wobei sie den Nachkommen nur "das Ma und die Art
dieser Voraussetzungen mitgeben kann,
welche sie selber
besitzt" (1850a, I, 28). Die einmal entstandene Ungleichheit
unter den Menschen pflanzt sich im Gefolge der natrlichen
Reproduktion fort, da aus ungleichen Familienverhltnissen heraus ungleiche Entwicklungsbedingungen vermittelt werden: Je
grer der Reichtum der Eltern, desto besser sind die Entwicklungschancen der Kinder. Ganz sicher ist stein sich seiner
Sache hinsichtlich des Verhltnisses von natrlicher Verschiedenheit und gesellschaftlicher Ungleichheit indes nicht: Wenn
als Tatsachenbehauptung zu lesen steht, da sich in den Besitzverhltnissen die "ewige Ungleichheit der Menschen manifestiert" (1850a, I, 318), liegt die Interpretation nicht fern,
da der Naturfaktor jedwede sozialkonomische Struktur durchwaltet.
Doch selbst das Beharren darauf, da Arbeitsteilung und Besitz
ber die Entwicklung der Menschen bestimmen, da die konomie

59

der Individualitt zum Korsett wird und die "Gesetze des Gterlebens" die "Ordnung der freien Persnlichkeit" regieren
(1850a, I, 22), tilgt nicht alle Probleme: Die Frage drngt
sich auf, worin denn die Freiheit der Persnlichkeit bestehen
soll, wenn sie der Entwicklung der Arbeitsteilung und der Besitzverhltnisse unterworfen ist. Es wird spter herauszuarbeiten sein, da aus der Antinomie von Idealismus und konomismus die fundamentale Inkonsistenz der Gesellschaftstheorie
steins herrhrt.

2.5 Klassenherrschaft
Im Anschlu an den Gedanken, da aus der natrlichen Variett
der Menschen und aus der Arbeitsteilung die Ungleichheit im
Besitz entsteht, wobei diese Ungleichheit dann fr die Entwicklung der einzelnen Menschen wie der Gesellschaft als ganzer
bestimmend wird, entwickelt stein seine Theorie sozialer Differenzierung (4). Am Besitz bildet sich der Gegensatz der gesellschaftlichen Klassen heraus: Die auf ihm fuende Ungleichheit
gestaltet sich nach stein mit Notwendigkeit zum Gegensatz von
besitzender und besitzloser Klasse. Seine Herleitung geht von
der banalen Feststellung aus, da es zur Arbeit nicht nur der
Arbeitskraft, sondern auch der Materie bedarf. Ohne vernnftige
Begrndung behauptet stein nun, da ber diese stofflichen Voraussetzungen der Produktion nur ein Teil der Menschen verfgen
kann: "Jeder einzelne hat Arbeitskraft; aber der stoff ist ein
begrenzter. Da nun der Stoff im Eigentum ist, so folgt, da
seine Beschrnktheit nur fr einzelne einen bestimmten Anteil,
und einen solchen auch nur fr einen bestimmten Teil der
Gemeinschaft mglich macht" (1850a, I, 23). Selbst wenn man die
Prmissen akzeptiert, verstt doch die Konklusion gegen die
Regeln der Logik: Aus der Begrenztheit des Stoffes folgt nichts
ber seine Gleich- oder Ungleichverteilung. Ohne die Ursachen
der BesitZlosigkeit zu klren, geht Stein davon aus, da die
Besitzlosen zwar ber Arbeitskraft, nicht aber ber die Mittel
zur "Verwertung dieser Arbeitskraft" (ebd.) verfgen: Sie geraten deshalb zwangslufig in die Gewalt derer, die im Besitz
dieser Mittel sind und damit ber die "allgemeine Voraussetzung
des Erwerbs fr alle, welche kein Eigentum besitzen" (ebd.),
verfgen. Nur nach dem Willen der Eigentmer ist den Besitzlosen der fruchtbringende Einsatz ihrer Arbeitskraft mglich; es
ergibt sich deshalb, "da alle diejenigen, welche nichts als
ihre Arbeitskraft haben, von denjenigen abhngig sind, welche
Eigentum besitzen" (1850a, I, 23). Ebenso, wie Eigentum und
Freiheit zusammengehren,
fallen auch Besitzlosigkeit und

60
Unfreiheit zusammen: Der Verteilung des Eigentums entspricht
die Verteilung der Macht. Die wechselseitige Abhngigkeit der
Menschen in der "Gemeinschaft der Arbeit" verschwindet hinter
der gesellschaftlichen Abhngigkeit der Besitzlosen von den
Besitzenden; es entsteht ein Verhltnis gesellschaftlicher
Herrschaft.
stein erklrt es nicht nur fr unmglich, die Ungleichheit der
Menschen zu beseitigen, er erklrt es auch fr unmglich,
jemals den sozialen Antagonismus von Haben und Nichthaben aufzuheben. Gesellschaft ist und bleibt fr ihn immer Klassengesellschaft; es wird bis ans Ende der Tage der Menschheit eine
besitzlose Klasse geben, die in Abhngigkeit zur besitzenden
Klasse steht: Die konomisch fundierte Ordnung der menschlichen
Gemeinschaft ist "im wesentlichen stets und unabnderlich die
Ordnung der Abhngigkeit derer, welche nichts besitzen, von
denen, welche besitzen" (1850a, I, 24). Diese beiden Klassen
mssen "unbedingt in der Gemeinschaft erscheinen" (ebd.). Wo
immer die menschliche Bestimmung in Arbeit und Eigentum sich
verwirklicht, wird die "Annherung und Abstoung" dieser beiden
"groen Pole der menschlichen Gemeinschaft" deren Leben gestalten (ebd.). Spter heit es einmal lakonisch, da "der Unterschied der Klassen und mit ihm der Gegensatz derselben untereinander ein ewiger ist" (1880, 46); wobei es sich fr stein
indes durchgngig verbietet, ihn statisch begreifen zu wollen:
Aller Geschichte wird im Gegenteil von der Entwicklung dieses
unaufhebbaren Gegensatzes von besitzender und besitzloser
Klasse der Stempel aufgedrckt.
Diese Unterstellung, da sich Klassengegenstze zwar verndern
knnen, niemals aber verschwinden werden, macht eine fundamentale Differenz der Theorie steins zur radikalen Sozialkritik
seiner Zeit aus. So teilen Marx und Engels zwar mit ihm den
Gedanken, da unter Bedingungen des Mangels der Versuch der
Aufhebung des Klassengegensatzes nur zu dessen Verallgemeinerung fhren knnte, womit "der Streit um das Notwendige wieder
beginnen und die ganze alte Scheie sich herstellen mte"
(MarxjEngels 1847, 34f); whrend aber Steins Klassentheorie
implizit auf die Annahme rekurriert, da der Mangel zwar vermindert werden kann, niemals aber allgemeinem berflu den
Platz rumen wird, setzen Marx und Engels genau darauf, da mit
dem Kapitalismus die "Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft" abschliet: Die aus dem Antagonismus dieser Gesellschaft "sich entwickelnden Produktivkrfte schaffen zugleich
die materiellen Bedingungen zur Lsung dieses Antagonismus"
(Marx 1859, 9); zugleich erzeugt der kapitalistische Akkumulationsproze das Proletariat als "Totengrber" der Bourgeoisie
(MarxjEngels 1848, 474), wobei in dieser Sicht die Befreiung

61

der Arbeiterklasse die "Abschaffung jeder Klasse" (Marx 1847,

181) zur Bedingung hat, da sie nur in Form universeller Assoziation auf Basis der Kollektivierung der Produktionsmittel
mglich ist.
Whrend Marx und Engels den Versuch unternehmen, jede Form des
Klassenantagonismus als Ausbeutungsverhltnis zu dechiffrieren,
unterstellt stein bei der Entwicklung seines Klassenbegriffs
kurzerhand den Gegensatz von Besitz und Besitzlosigkeit. Wenn
sich so auch die Reizvokabel der Ausbeutung meiden lt, verbleibt er infolgedessen doch nicht nur im Unbestimmten, sondern
handelt sich Schwierigkeiten im Hinblick auf eigene Voraussetzungen ein: Mit dem Begriff der "Gemeinschaft der Arbeit" wird
gerade insinuiert, da alle Menschen arbeiten, mithin auch
alle, wenn auch auf verschiedene Art und in verschiedenem Mae,
zu Eigentum kommen. Ebenso wird angenommen, da jeder Mensch
ber Arbeitskraft, ber die Fhigkeit also, sich zu vervollkommnen, verfgt und niemand zu dumm oder zu schwach ist,
Eigentum zu bilden. Ist durch die gttliche Ordnung allen Menschen die Mglichkeit gegeben, ihrer Bestimmung gerecht werden
zu knnen, bleibt nur die Mglichkeit, den Gegensatz von Besitz
und Besitzlosigkeit auf einen Versto gegen diese gttliche
Ordnung, auf Immoralitt zurckzufhren. Als Erklrung fr die
Besitzlosigkeit kommen dabei nur mangelnde Arbeitsamkeit oder
ruberischer Betrug und Zwang infrage: Entweder entsteht der
Klassengegensatz dadurch, da die einen der gttlichen Bestimmung des Menschen gehorchen, whrend die anderen aufgrund von
Faulheit und Lasterhaftigkeit gegen den Imperativ verstoen,
sich durch Arbeit im Eigentum zu verwirklichen; oder aber dem
Gegensatz von Besitz und Besitzlosigkeit liegen Gewalt und Tuschung zugrunde, also Knechtung der einen durch die anderen,
Unterwerfung der Schwcheren durch die Strkeren und Listigeren. Der Besitz der Herrschenden wre dann nicht durch Arbeit,
sondern durch einen kriminellen Akt entstanden; unrechtmig
erworben, knnte er auch nicht als Eigentum gelten. Im ersten
Fall wre die Entstehung des Klassengegensatzes gleichsam auf
die Urschuld der Beherrschten, im zweiten auf die Urschuld der
Herrschenden zurckzufhren, die sich durch die Geschichte bis
zu dem Punkt forterbt, da die so entstandenen Herrschaftsverhltnisse durch Arbeit umgestaltet werden.
Stein diskutiert die Entstehung des Klassengegensatzes nicht
explizit, er vindiziert aber die Mglichkeit des Widerspruchs
"des wirklichen Gterlebens mit dem wahren Begriffe des Besitzes, welcher das Werden der Arbeit zum Eigentume als die Grundlage der Entwicklung aller Persnlichkeit setzt" (1850a, 111,
145) .
Das
theoretische Modell einer gewaltfreien Vergesellschaftung durch Arbeit und Eigentumsbildung wre in dieser

62
Hinsicht ein ideales Konstrukt mit sowohl heuristischer, als
auch normativer Funktion. Stein ist sich nicht nur darber im
Klaren, da die Sklaverei ein Herrschaftsverhltnis ist, das
auf nichts anderem als gewaltsamer Unterwerfung beruht und
durch die Peitsche aufrechterhalten wird (1849a, 359; 1850a,
111, 149 ff); ihm ist auch der kriegerische Charakter des Feudalismus nicht verborgen geblieben: Durch "Eroberung" hat sich
hier ein Herrenstand herausgebildet und zur Aristokratie erhoben, whrend die Besiegten zu Leibeigenen wurden (1849a, 366).
Der adelige Grundbesitz ist nicht durch Arbeit entstanden, sondern wurde "zumeist durch Waffengewalt erworben" (1850a, I,
157). Deshalb ist der Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und
Persnlichkeit im Feudalismus niemals gegeben gewesen und niemals hergestellt worden: "sowenig dieser Besitz ein durch
Arbeit erworbener war, sowenig ward er durch Arbeit erhalten"
(ebd.). Die Grundherren "lebten von der Arbeit anderer" (ebd.).
Schien es bislang so, da die Vervollkommnung der Menschheit
sich auf friedlichem Wege vollzieht, ist mit der Gewalt ein
neuer Faktor in Rechnung zu stellen: Der Mensch kann die ihm
durch die Schpfungsordnung gewhrte Freiheit bis hin zum Parasitismus mibrauchen. stein geht indes nicht so weit, die
Gewalt als historische Notwendigkeit zu rechtfertigen, obwohl
dieser Gedanke der brgerlichen Soziologie des 19.Jahrhunderts
durchaus nicht fremd ist. So steht fr Gustav Schmoller am
Anfang aller Gesellschaftsgeschichte der violente Konflikt:
"Der eine Stamm unterwirft den anderen und knechtet ihn. So
entsteht die Ungleichheit des Besitzes und hauptschlich
infolge hiervon die Ungleichheit der Bildung. Und dieser
Umstand erbt sich, einmal begrndet, fort auf die sptesten
Geschlechter" (Schmoller 1874, 40). Verfolgt Stein das Leitmotiv, soziale Differenzierung aus einer endogenen konomischen
Polarisierung zu erklren, gilt Schmoller die Gewalt als "der
historische Ursprung der sozialen Klassen" (ebd.) und als primum movens des Fortschritts, da einzig durch sie die Erziehung
der Menschheit "zur Arbeit und zur Gesittung" (ebd., 41) mglich ist: Der Proze der Zivilisation htte sonach ohne Unterjochung nicht in Gang kommen knnen. Von daher ist fr Schmoller die Blutspur in der Menschheitsgeschichte als notwendiges
bel zu akzeptieren: "Die Menschheit kann keine Fortschritte
machen, ohne einzelne und selbst ganze Klassen zu opfern, zu
verstmmeln" (Schmoller 1875, 34). Indessen setzt er aber darauf, da dieser durch Brutalitt initiierte konomische und
moralische Fortschritt schlielich auch die Masse der Unterdrckten erfat. Schmoller sieht im Zuge der Herausbildung der
Moderne die "Spuren der Gewalt, der brutalen Herrschaft und
rohen Ausbeutung" (ebd., 24) stetig schwinden; er stellt darauf

63
ab, da es sich als das "Ziel der historischen Entwicklung"
erweisen wird, "alle Ausbeutung und Klassenherrschaft mehr und
mehr zu beseitigen, alle Menschen nach und nach zu den hheren
Gtern der Kultur heranzurufen" (ebd., 19).

2.6 Gesellschaft und staat

Mgen die Besitzverhltnisse, in denen sich die Vervollkommnung
der Menschheit vollzieht, einst auch durch Gewalt entstanden
sein, ist es jedoch nach Steins Auffassung bei einem einmal
herausgebildeten Klassengegensatz nur mglich, diese Verhltnisse durch Arbeit zu verndern: Die besitzende Klasse ist demnach immer die berlegene, strkere Klasse und deshalb durch
Violenz allein niemals zu strzen.
Die zum Herrschaftsverhltnis gewordene bermacht der Besitzenden ist gerade "die
Folge der dem Besitz als solchem innewohnende Gewalt" (1850a,
I, 79), selbst wenn dieser nicht auf Arbeit beruht. Weil der
Schlssel zur Herrschaft im Besitz liegt, ist der Kampf um
Herrschaft immer ein Kampf um die Erhaltung oder Vernderung
der Besitzverhltnisse. Der "allgemeine Charakter jeder Gesellschaft" (ebd., 43) wird dadurch geprgt, da die herrschende
Klasse die Abhngigkeit der beherrschten zu befestigen und auszuweiten sucht, whrend die beherrschte sich durch die Erarbeitung von Eigentum zu befreien trachtet. Gespeist wird der
soziale Konflikt durch das Interesse: Verstanden als die "bewute Liebe zum eigenen Ich" (ebd., 137), ist das Interesse,
weil es in seiner Unersttlichkeit den "Mittelpunkt der
Lebensttigkeit jedes einzelnen in bezug auf jeden anderen"
bildet, das "Prinzip der Gesellschaft" (ebd., 43). Als "das
Motiv jeder Tat" (1876a, 293) durchwaltet es die Menschheitsgeschichte. Realisiert wird das Interesse in der Gesellschaft
durch die "Unterwerfung der einzelnen unter die anderen einzelnen, die Vollendung des einzelnen durch die Abhngigkeit des
anderen" (1850a, I, 45). Dem sozialen Antagonismus liegt zwar
universeller Egoismus zugrunde, dieser Egoismus kristallisiert
sich aber ber die Klassenpolarisierung zum "System der Interessen" (ebd., 44) aus, dessen Figuration mit der Sozialstruktur
identisch ist. Die Gesellschaft zeichnet sich durch einen Kampf
alle gegen alle aus, der sich ber die konomische Spaltung auf
die Klassen verlagert. Zwar sind die Menschen durchweg einander
feind, insofern sie ohne Ausnahme zum Gebieter der anderen werden wollen; ihre konomische Konfektionierung fhrt jedoch zur
Blockbildung. Weder die Besitzenden noch die Besitzlosen finden
sich in einer Herzensgemeinschaft zusammen, ihre Einheit rhrt

64
aus dem Zwang der Verhltnisse her, in denen die Menschen sich
zu bewhren haben.
Weil die bestehenden Besitzverhltnisse nur durch Arbeit verndert werden knnen, ist der gesellschaftliche Gegensatz die
Grundlage allen Fortschritts: Mag die herrschende Klasse auch
die bestehende Ordnung verewigen wollen, wird die beherrschte
doch immer versuchen, durch Arbeit vorwrtszukommen. Um sich zu
befreien, mssen die Besitzlosen ihre Krfte entwickeln, ihre
Fhigkeiten ausbauen, mssen sie Erfindungen und Entdeckungen
machen und nutzbringend umsetzen. Nur indem sie zu historischen
Pionieren werden, knnen sie ihr Joch abwerfen. In der Vernderung der gesellschaftlichen Herrschaftsverhltnisse schreitet
deshalb notwendigerweise die Herrschaft der Menschheit ber die
Natur voran, wchst ihre Vollkommenheit. Der permanente Klassenkonflikt ist der Motor konomisch-technischer Evolution,
ber diese vollzieht sich wiederum eine soziale Evolution, die
die Guform des Gegensatzes von Besitz und Besitzlosigkeit mit
neuem Inhalt fllt.
Die Vervollkommnung der Menschheit vollzieht sich jedoch nicht
nur ber die Gesellschaft, sondern auch ber den staat; beide
stehen einander in der Gemeinschaft gegenber. Da er die
Bestimmung der Gemeinschaft in der Vervollkommnung der Menschhei t sieht, meint stein folgern zu drfen, da die Gemeinschaft, um dieser Bestimmung gerecht werden zu knnen, selbst
als Persnlichkeit auftreten mu, sich mithin durch einen eigenen Willen zu bestimmen und diesen Willen durch die Tat zu verwirklichen hat: Der staat ist seiner Idealitt nach diese "als
Wille und Tat in ihrer Persnlichkeit auftretende Gemeinschaft
der Menschen" (1850a, I, 16); er ist als solcher die "hchste
Form des persnlichen Lebens" (ebd., 36). Gegenstand der Aktivitt des politischen Gemeinwesens ist das in der Gesellschaft
sich abspielende "selbstndige Leben aller einzelnen, das sich
allerdings dem staat unterwirft, wenn derselbe auftritt, das
aber dennoch von diesem Willen nicht aufgelst werden kann, und
daher nach seinem eigenen Gesetze sich bewegt und vorwrts
schreitet" (ebd., 17). Die Entwicklung des staates als Persnlichkeit der Gemeinschaft ist bestimmt durch den Fortschritt
der Gemeinschaft als Ganzheit, durch den Fortschritt aller zu
ihr gehrenden Individuum. Um seiner eigenen Entwicklung als
Persnlichkeit willen mu der staat "die Entwicklung, das ist
das Fortkommen, den Reichtum, die Kraft und Intelligenz aller
einzelnen durch seine hchste Gewalt anstreben" (ebd., 35). Er
hat die "Erhebung aller einzelnen zur vollsten Freiheit" (ebd.,
45) zum Prinzip. Die Realisierung dieses Prinzips mu ber die
Verfassung und die Verwaltung erfolgen. Hat der staat durch die
Verfassung die Persnlichkeit aller Individuen mit seiner Per-

65

snlichkeit dadurch zur Identitt zu bringen, da er sie an der

"Bildung des Staatswillens" (1850a, I, 53) teilnehmen lt, hat
er durch die Verwaltung ordnend in das gesellschaftliche Leben
einzugreifen, um "mit den Mitteln des staates die hchste Entwicklung aller einzelnen zu frdern" (ebd., 37), und dabei insbesondere die "Hebung der niederen Klasse" (ebd., 48) zu verfolgen, weil sie den aktuellen Mangel an Vollkommenheit verkrpert.
Das Prinzip des staates bestimmt sich ebenso wie das der
Gesellschaft aus der Teleologie der Persnlichkeit. Obwohl aber
das durch die Schpfungsordnung gegebene Ziel beider identisch
ist, stehen diese Prinzipien antinomisch zueinander. Hat der
staat die Freiheit zum Prinzip, zeichnet die Gesellschaft sich
durch Unfreiheit und Ungleichheit aus. Ist der staat auf die
Entwicklung des Ganzen durch seine gttliche Bestimmung verpflichtet, kmpfen die Menschen in der Gesellschaft darum, sich
durch die Unterwerfung der anderen zu entwickeln. Hat der staat
fr die allgemeine Selbstverwirklichung einzustehen, entwickelt
sich in der Gesellschaft die Persnlichkeit in individuellen
Partikeln. Die Teleologie der Persnlichkeit kann sich deshalb
nur in einer Dialektik von Staat und Gesellschaft verwirklichen. Es mU "der Inhalt des Lebens der menschlichen Gemeinschaft ein bestndiger Kampf des Staates mit der Gesellschaft,
der Gesellschaft mit dem Staate sein" (1850a, I, 32). Da der
Staat "zunchst ein reiner Begriff" (ebd., 50) ist, whrend die
Gesellschaft ein durch Arbeit und Eigentum konstituiertes konkretes Ganzes bildet, lt sich przisieren, da der Kampf zwischen Staat und Gesellschaft ein "bestndiger Kampf der Staatsidee und der gesellschaftlichen Ordnung" (ebd., 33) ist. Stein
selbst hlt allerdings die Staatsidee und den tatschlichen
staat selten sauber auseinander; die Brde spekulativer Philosophie mit sich herumschleppend, stolpert er des fteren beim
intellektuellen Jonglieren mit Begriff und Wirklichkeit. Eine
weitere Kalamitt handelt er sich durch seinen inflationren
Gebrauch der Organismusanalogie ein: So gilt ihm nicht nur die
Wirtschaft und der Staat, sondern auch die Gesellschaft jeweils
als "organische Einheit" (1850a, I, 29). Soll damit auch nur
der Aspekt ihrer funktionalen Integration betont werden, ist
doch gerade im Hinblick auf die Gesellschaft geltend zu machen,
da ein Organismus sich nicht durch den Kampf seiner Zellen
gegeneinander entwickelt. Zur Groteske gesteigert findet sich
dieser Widerspruch im soziologischen Werk Albert Schffles: Wie
fr stein ist auch fr Schffle das Leben ein "fortgesetzter
Kampf" (Schffle 1878, 25), wobei er diesen Gedanken in darwinistischen Geleisen entwickelt: Motor der sozialen Evolution
ist danach der "Trieb der Selbsterhaltung und Selbstentfaltung"

66
(ebd.); die zivilisation ist das "unausbleibliche Produkt aller
Daseins- und Interessenkmpfe" (ebd., 55). Wenn dabei auch der
"egoistische Kampf um Reichtum, Lebensgenu, Macht" (Schffle
1875, 736) das Initiationsmoment bildet, sieht Schffle doch
nicht nur eine sozialisierung der Interessen im Laufe der
Menschheitsentwicklung vonstatten gehen, sondern eine Moralisierung durch die communitas selbst: Er will die soziale Selektion nicht als "Naturzucht durch tierischen Kampf um die Existenz und durch Kreuzung in natrlicher Zuchtwahl" verstanden
wissen; ihm gilt sie vielmehr als "sittliche Zucht durch die
Gemeinschaft, Veredlung durch die sittliche Arbeit des ganzen
Geschlechts, durch sittliche Instituierung der Gesellschaft"
(Schffle 1873, 11, 580). Auf der einen Seite existiert die
Menschheit im Konflikt, auf der anderen seite sind die Menschen
"von Natur aus zu Gliedern eines groen, sittlichen Gesellschaftsorganismus angelegt" (ebd., 581): Jedes Glied des "sozialen Krpers" mu danach "an seiner Stelle im Ganzen und
durch das Ganze gehegt werden" (ebd., 580). In diesem Sinne
fordert Schffle die Anerkennung des "selbstndigen Wertes der
Gemeinschaft neben und ber dem Individuum" (Schffle 1885,
22): Das Ganze ist nicht nur mehr als die Summe seiner Teile,
ihm ist auch eine hhere Dignitt eigen.

2.7 Politische Herrschaft

Proklamiert stein einen widerspruch von politischem und sozialem Prinzip, so begreift er Staat und Gesellschaft gleichwohl
als faktisch amalgamiert: Als Abstraktum kann der Staat nur in
der Gesellschaft eine Konkretisierung finden, in "wirklichen
Individuen", deren Leben durch die bestehenden Besitzverhltnisse bestimmt wird (1850a, I, 50). Wer dem Staate dient, wird
demnach immer auch klassenspezifischen Interessen nachjagen.
Aus seiner sozialen Verstrickung rhrt nun die Ohnmacht des
Staates gegenber den Klassenkonflikten her. "Durch diese
innige und durchaus unvermeidliche Verschmelzung des Staates
mit der Gesellschaft verliert ... der erstere alle Macht, sich
dem Drange der in der letzteren herrschenden Klasse selbstndig
zu widersetzen. Seinem Begriff nach der Herrschende, ist er in
der Wirklichkeit der Gehorchende" (ebd., 51). Da der Staat eine
Stellung aUerhalb der Gesellschaft nicht einzunehmen vermag,
ist er dem Zugriff der besitzenden Klasse als der dominierenden
sozialen Gruppierung ausgesetzt. Diese ist schon allein deshalb
gezwungen, sich der Staatsgewalt zu bemchtigen, weil ihr
Interesse im widerspruch zum Staatsprinzip steht, sie dieses
Prinzip aber nicht verndern, noch die Staatsgewalt selbst auf-

67

heben kann: Eine Gesellschaft ohne staat ist fr stein undenkbar.

Wrde das Staatsprinzip Realitt werden und der staat mithin
die Vervollkommnung aller zur Gemeinschaft zhlenden Menschen
zu seiner Aufgabe machen, mte er insbesondere die bestehenden
Herrschaftsverhltnisse um der "Hebung der niederen Klasse"
willen aufzuheben trachten. Infolgedessen verlre die herrschende Klasse "um der abhngigen willen ihre bisherige Herrschaft und die tausend Gensse, die sich an dieselbe schlieen"
(1850a, I, 49).
Sie mu deshalb darauf abzielen, diese Herrschaft pOlitisch zu
organisieren, zumal es zu deren Aufrechterhaltung der Verhandlung und Verstndigung unter den Besitzenden bedarf: Nur auf
der institutionellen Ebene des Staates knnen sie als kollektives Subjekt agieren. Es kommt infolgedessen mit Notwendigkeit
dazu, da die besitzende Klasse "von ihrer gesellschaftlichen
Herrschaft aus auch die politische fr sich in Anspruch nimmt"
(1850b, 354) und die staatliche Maschinerie zur Waffe im Kampf
gegen die Habenichtse macht. Dadurch, da die politische Gewalt
gezwungen wird, "einem besonderen gesellschaftlichen Interesse
zu dienen" (1850a, I, 68) gert sie in Widerspruch zum staatsprinzip: Sie wird zum Vehikel der Unfreiheit.
Die Usurpation der Staatsgewalt, vermittels derer die Begterten ihre klassenspezifischen Interessen durchzusetzen suchen,
vollzieht sich sowohl auf der Ebene der Verfassung, wie auch
auf der Ebene der Verwaltung. In erster Linie festigt die herrschende Klasse ihre Stellung dadurch, da sie ihr Gegenstck
von der Formulierung
des Staatswillens ausschliet. Das
geschieht insbesondere durch den Zensus, durch die politische
Diskriminierung nach Qualitt und Quantitt des Besitzes. Als
Fundament gesellschaftlicher Herrschaft ist der Besitz zugleich
der Nexus zur pOlitischen Herrschaft: Ihre auf dem Besitz beruhende Macht erlaubt es der in der Gesellschaft herrschenden
Klasse, sich die Verfassung auf den Leib zu schneidern. Sie
etabliert politische Normen, die sie nur selbst zu erfllen
vermag und macht es der beherrschten Klasse mittels dieser Ausgrenzung unmglich, ber die Gesetzgebung die Staatsgewalt auf
das Staatsprinzip zu verpflichten. Als politisches Subjekt ausgeschaltet, sieht sich die beherrschte Klasse zum Objekt des
Staatsapparates degradiert. Der Zensus erfllt dabei die Funktion des Wchters vor dem Tor zum Intimbereich der politischen
Macht. "Immer
wird, durch den inneren Zusammenhang von
Gesellschaft und Verfassung erzeugt, der Satz notwendig gelten,
da, wenn in einer Gesellschaft eine bestimmte Art oder ein
bestimmtes Ma von Besitz die herrschende Klasse von der abhngigen scheidet, alsdann ... nur diejenige Art und dasjenige Ma

68

zur Teilnahme am Staatswillen berechtigen, welche in der

Gesellschaft die Herrschaft der besitzenden Klasse begrnden"
(1850a, I, 53).
Zudem sichert sich die herrschende Klasse ihre Stellung
dadurch, da sie die Leitung der Verwaltung in die Hand nimmt
und diese exklusiv zum eigenen Wohl handhabt. Da die Administration sich ber amtliche Funktionen vollzieht, mssen die
Besitzenden sich schlechthin "das Amt unterwerfen" (1850a, I,
54); wobei diese Unterwerfung ihre Extremform darin hat, da
Posten an den Meistbietenden verschachert werden. Im Widerspruch zur Staatsidee erhebt die herrschende Klasse die Erhaltung und Befestigung des Bestehenden zum administrativen Regulativ; die Verwaltung wird zu einer Einrichtung verkehrt, durch
die die "Hebung der niederen Klasse" blockiert wird: "Gehorchend dem Willen der verfassungsmigen und in den Hnden der
herrschenden Klassen befindlichen Gesetzgebung, besetzt mit den
Gliedern dieser Klasse, ... dient sie im ganzen wie im einzelnen ihrer Macht" (ebd., 55).
Mit der politischen Extermination ihrer Antipoden knnen die
Herren sich jedoch nicht zufriedengeben: "Jeder Besitz ist ein
erworbener, und kann daher auch von anderen erworben werden"
(1850a, I, 57). Aufgrund dieser Gefahr mssen sie um der Verewigung ihrer Position willen darauf abzielen, die konomische
und politische Ordnung von innen her unangreifbar zu machen.
Ist die Monopolisierung der Staatsgewalt zunchst nur negativ
gegen die besitzlose Klasse gerichtet, lt doch ihre positive
Funktionalisierung im Interesse der besitzenden Klasse nicht
auf sich warten: Hinsichtlich der Verankerung der bestehenden
Ordnung kommt fr stein der Rechtsetzung die entscheidende
Rolle zu; in dieser kristallisiert sich das Ethos der dominierenden Klasse aus. Zwar kann Herrschaft durch Gewalt entstanden
sein, zwar kann Gewalt auch als Mittel der Herrschaftssicherung
eingesetzt werden, soziale Stabilitt ist jedoch an die Durchsetzung und Erhaltung von Rechtsverhltnissen ber den Staat
gebunden. Mgen die Normen der Herrschenden sich auch anfnglich habituell eingelebt haben, geht Stein gleichwohl davon
aus, da es zu ihrer legislativen positivierung kommen mU. Die
juristische Festschreibung der Sozialstruktur vollzieht sich in
seiner sicht in drei Etappen: In einern ersten Schritt wird die
herrschende Klasse die bestehenden Besitzverhltnisse durch
Privilegierung zu herrnetisieren versuchen. Daran schliet sich
der Schritt an, den bestehenden Klassengegensatz dadurch unangreifbar zu machen, da ber die Ausdehnung des Vorrechts die
Klassenzugehrigkeit an die Geburt gebunden wird: Aus der
Klasse wird der Stand; Herrschaft wie Abhngigkeit werden vererbt, die Beherrschten werden durch das Standesrecht an ihren

69

gesellschaftlichen Ort gefesselt. Der letzte Schritt der Herrschaftssicherung erfolgt mit der Sakralisierung der bestehenden
Besitz- und Herrschaftsverhltnisse im "Kastenwesen":
Der
bestehende gesellschaftliche Zustand wird durch politische Hohepriester zur gttlichen Ordnung erklrt; die Klassen werden
als Kasten theologisch definiert, Recht und Religion werden
konfundiert, womit dann jeder Versuch, "die Unterschiede der
Gesellschaft zu zerbrechen", sich als ein "Verbrechen gegen die
Gottheit" (1850a, I, 61) stigmatisieren lt. Das Recht dient
der Selbstvergewisserung der Herrschaft,
insofern es die
Lebensbahnen der Besitzlosen umzunt und bertretungen mit
Sanktionen bedroht; darber hinaus soll die Verinnerlichung der
bestehenden Ordnung zu Gehorsamsbereitschaft fhren. Wenn stein
auch einerseits davon ausgeht, da mit dem Klassenantagonismus
zwingendermaen ein Dissens der Interessen gegeben ist, sieht
er doch andererseits die Herrschenden dem Gebot unterworfen,
ihre Stellung vermittels normativer Integration zu zementieren,
wobei er Recht und Moral kurzerhand identifiziert.
Als staatsideologie soll das Recht Akzeptanz, wenn nicht sogar
Loyalitt bei den Beherrschten herbeifhren und einen dauerhaften Konsens stiften. Die Tatsache allerdings, da in der
Entwicklung des Rechts ein immer greres moralisches Kaliber
aufgefahren wird, wre als Zeichen dafr zu nehmen, da die
Integration eben nicht gelingt und das Klasseninteresse der
Unterworfenen sich gegenber der Herrschaftsmoral als resistent
erweist.
Die Frage nach der Entwicklung des gesellschaftlichen Bewutseins der beherrschten Klasse stellt stein in diesem Zusammenhang allerdings nicht, die nach der Entwicklung des Bewutseins
der herrschenden Klasse beantwortet er mit einem Achselzucken:
Ob die herrschende Klasse bewut versucht, durch die geschilderten Schritte ihre Stellung unangreifbar zu machen, oder ob
diese Entwicklung sich gleichsam blind aus dem Klassengegensatz
heraus vollzieht, sie verluft notwendig und zielgerichtet; "es
liegt diese Entwicklung in der inneren Natur der Verhltnisse
selber; Privilegien, Stand und Kasten bilden ... die natrlichen Stufen in der fortschrei tenden Herrschaft der einzelnen
Klasse" (ebd.). Die logische Sukzession schliet nach stein
indes historische berschneidungen nicht aus; diese Herrschaftsmomente knnen daher in einer Gesellschaft zur gleichen
zeit vorhanden sein. Gerade weil Geschichte kein monolinearer
Proze ist, erscheint das "Leben der europischen Gesellschaft"
als "Labyrinth der Bewegung" (1850a, I, 65).

70

2.8 Zur Legitimitt von Klassenherrschaft

Die Genese der brgerlichen Emanzipationsideologie ist zugleich
auch die der brgerlichen Legitimationsstrategien. Wendet sich
die Aufklrung einerseits kritisch gegen aristokratische und
theologische Autorittsansprche, liefert sie andererseits das
argumentative
Rstzeug
brgerlicher Machtforderungen.
Der
Schlsselgedanke, da die Legitimitt von Herrschaft an Arbeit
und Eigentum gebunden ist, findet sich in der Sozialphilosophie
John Lockes paradigmatisch entwickelt. Den Kardinalpunkt seines
Legitimationskonzepts entwickelt Locke ber die Vorstellung,
da jedes Individuum von Natur aus ein Eigentum an seiner eigenen Person und deshalb auch an dem hat, was es durch seine
Arbeitskraft erzeugt. Den Menschen ist von Gott aufgegeben,
sich werkttig am Leben zu erhalten; ihnen ist dazu die Welt
als Objekt verliehen worden. Nun gehren Arbeit und Herrschaft
fr Locke deshalb zusammen, weil nicht alle Menschen Gebot
ihres Schpfers befolgen: "Gott gab die Welt den Menschen
gemeinsam. Doch da er sie ihnen zu ihrem Nutzen gab und zu den
grtmglichen Annehmlichkeiten des Lebens, die sie ihr abzugewinnen vermochten, kann man nicht annehmen, er habe beabsichtigt, da sie immer Gemeingut und unkultiviert bleiben sollte.
Er gab sie dem Fleiigen und Verstndigen zur Nutznieung (und
Arbeit sollten seinen Rechtstitel darauf bewirken) nicht aber
dem Znkischen und Streitschtigen fr seine Launen und Begierden" (Locke 1690, 220).
Ohne zu erklren, warum die einen sich gottgefllig zeigen und
die anderen nicht, folgert er von dieser Gegenberstellung auf
die Notwendigkeit und Berechtigung der Herrschaft der ersteren
ber die letzteren: "So erkennen wir, da die Unterwerfung oder
Kultivierung der Erde und die Ausbung von Herrschaft miteinander verbunden sind. Das eine verleiht einen Rechtsanspruch auf
das andere" (ebd., 221). Bezieht Stein die Mglichkeit ein, da
Besitzlosigkeit durch Gewalt erzeugt werden kann, verbindet
sich fr Locke Besitzlosigkeit umstandslos mit dem Makel der
Lasterhaftigkei t . Scheidet Stein zudem von Locke, da er den
Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und Herrschaft'nicht statisch
fat, sondern durch die Dynamik des Klassenkonfliktes gekennzeichnet sieht, ist gleichwohl auch sein Legitimationskonzept
auf diesen Zusammenhang fokussiert.
Sofern Klassenherrschaft auf Arbeitsleistung beruht, steht sie
nicht in Widerspruch zur gttlichen Bestimmung des Menschen.
Die "hhere Stellung an sich" macht niemals "das Unwahre" der
Position der Besitzenden aus: "Im Gegenteil, solange diese
hhere Stellung die Bettigung ihrer eigenen Persnlichkeit,
die Konsequenz ihrer eigenen Arbeit ist, solange ist sie in

71

voller Harmonie mit der Bestimmung der Menschheit und dem

Rechte der Persnlichkeit" (1850a, I, 71). Unter solchen Bedingungen ist die "Unterordnung und Abhngigkeit der niederen
Klassen" zwar als "ein Mangel in der Entwicklung der Menschheit" zu beklagen, nicht aber als "Widerspruch mit der besseren
Lage jener hheren Klasse" (ebd.).
Da sich der Klassengegensatz nicht beseitigen lt, kann auch
die mit ihm gegebene Dominanz nicht beseitigt werden; die
Menschheit entwickelt sich deshalb in einem "bestndigen Kampfe
der Unfreiheit" (ebd., 69). Freiheit in der Unfreiheit besteht
aber dann, wenn den Beherrschten die Mglichkeit gegeben ist,
durch die Erarbeitung von Eigentum in die herrschende Klasse
aufzusteigen. Solange der Weg nach oben nicht verschlossen ist,
befindet sich die Gesellschaftsordnung im Einklang mit der menschlichen Bestimmung.
Fr Stein kann es nur eine transzendentale Legitimitt von
Herrschaft geben, die nicht umstandslos mit Legalitt gleichgesetzt werden darf: Legitimitt bemit sich in seinem Verstndnis an der Affirmation des Prinzips der Persnlichkeit. Wie
sich an den Phnomenen der Privilegierung und Sakralisierung
zeigt, kann die menschliche Rechtsetzung dazu in krassen Widerspruch treten; in solchen Schritten werden kodifizierte Normen
zur Perversion der gttlichen Ordnung. Unter Bedingungen
politischer Klassenherrschaft kann das positive Recht niemals
als Ausweis der Legitimitt von Herrschaft gelten, da es immer
auf die Legalisierung und Sanktionierung der Unterdrckung
hinauslaufen wird. Gerade ber die Durchsetzung des Klassenrechts verliert jede Herrschaft ihre Legitimitt: Sie wird zum
Unwesen,
sobald juristisch und faktisch das Prinzip der
Selbstverwirklichung der Menschen durch Arbeit im Eigentum
negiert wird. Jede Klassendisposition ber die Staatsgewalt ist
legitim, solange die Klassengrenzen durchlssig sind und bleiben, solange der Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und Herrschaft nicht von den Herrschenden zerbrochen wird, solange
mithin ihr Besitz Signum ihrer persnlichen Superioritt ist.
Geboten ist insofern eine konomisch offene Klassenherrschaft,
die die Selektion nach dem Leistungsprinzip nicht behindert.
Bleibt Stein auch der Sozialdarwinismus fremd, kommt doch der
Gedanke, da die Auslese vermittels konomischer Rivalitt "ein
uerst wirksames Preisgericht des Guten, Edlen, Intelligenten
und desgleichen ein unentfliehbares Strafgericht des Schlechten
und Unpassenden" (Schffle 1878, 492) ist, seinen Vorstellungen
nahe, zumal sich diese Selektion als optimierungsproze der
Gemeinschaft deuten lt: "Die Tchtigkeit kommt oben an, das
Untchtige mU sich bessern und anderweitig ntzlich machen,
das Maximum an Kollektivkraft entsteht" (Schffle 1879, 23).

72

Ist Herrschaft mit politischer Kompetenz verknpft, wird nach

Stein niemals "die niedere Klasse darber klagen, da die Leitung der ffentlichen Dinge in den Hnden der Besseren aus den
besseren Stnden liegt" (1850a, I, 78). Den Fhigen wird niemand die Gefolgschaft versagen; Herrschaft findet Anerkennung
bei den ihr unterworfenen dann, wenn sie Meritokratie ist:
Herrschaft derer, die sich durch die "hhere Fhigkeit, die
allgemeinen Verhltnisse zu leiten" (ebd., 237) auszeichnen;
wobei hier nicht an eine spezifisch politische Elite, sondern
wie bei Locke an eine konomische Elite zu denken ist, die,
weil sie sich auf dem einen Felde bewhrt hat, sich auch auf
dem anderen bewhren wird.
Der "Natur der Sache" nach kommt die politische Macht den "besten, klgsten und strksten Persnlichkeiten" (ebd. 78) zu;
sie haben diese Macht gerade dazu einzusetzen, den Zusammenhang
von Privateigentum und Persnlichkeit, von Arbeit und Vervollkommnung zu wahren. Nun liegt es aber gerade im politischen
Interesse der herrschenden Klasse, durch den gezielten Einsatz
der Staatsgewalt, durch herrschaftssichernde Rechtsetzung der
beherrschten Klasse die Erarbeitung von Eigentum und damit die
Selbstvollendung zu verwehren. Sie fhrt ihre Herrschaft damit
stracks in die Illegitimitt hinein: Herrschaft wird zur Wegelagere i an der Bahn menschlichen Fortschritts, sobald durch die
Usurpation der Staatsgewalt und die Instrumentalisierung des
Rechts der Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und Herrschaft
zerstrt wird, sobald die Herrschenden sich durch Privilegierung und Sakralisierung von der Arbeit entbinden und zugleich
den Beherrschten die Mglichkeit zu nehmen suchen, der Bestimmung des Menschen gerecht werden zu knnen. Illegitim ist Herrschaft dann, wenn sie Herrschaft der Miggnger ber die
Arbeitenden und nicht Herrschaft durch Arbeit ist; wenn die
einen besitzen, ohne zu produzieren, und die anderen produzieren, ohne zu Besitz und Freiheit zu kommen. Die "wahre Unfreiheit" beginnt erst da, wo Arbeit und Herrschaft ber pOlitische
Normierung in Gegensatz zueinander gebracht werden, "wo das
Verhl tnis der Klassen durch die von der herrschenden Klasse
beherrschten Staatsgewalt in Privilegium, Stand und Kaste
rechtlich festgestellt und fr die Arbeit der einzelnen fortschreitenden Persnlichkeit durch den Schutz des Staatswillens
unantastbar gemacht wird" (1850a, I, 72). Die Entkopplung von
Arbeit, Eigentum und Herrschaft und die normative Hermetisierung der bestehenden Herrschaftsverhltnisse ist identisch mit
der Negation des Prinzips der Persnlichkeit; die herrschende
Klasse verurteilt sich selbst zum Untergang, indem sie in
widerspruch zur Bestimmung des Menschen tritt.
Wenn die Selbstvervollkommnung des Menschen an die Erarbeitung

73

von Eigentum gebunden ist, stellt sich die Frage, warum die
besitzende Klasse selbst sich in diesen widerspruch hineinbegibt, warum sie selbst die Illegitimitt ihrer Herrschaft
dadurch induziert, da sie den Klassengegensatz zum Gegensatz
von Besitz und Arbeit macht. Stein versucht hier Klarheit zu
schaffen mit der Unterscheidung von Arbeit als freier, schpferischer Ttigkeit, als kreativer Existenzform der Persnlichkeit und von Arbeit als durch den Zusammenhang von Bedrfnis und Mangel bedingte uere Notwendigkeit, als von der Natur
erzwungene Mhsal, von der jeder Mensch sich zu befreien sucht.
Er fgt damit seiner Anthropologie eine hedonistische Komponente hinzu: "Diejenige Arbeit, welche im Verhltnis zum
Bedrfnis erzeugen soll, ist kein Genu, sondern eine Anstrengung. Da nun der Mensch nach Genu trachtet und trachten mu,
so trachtet er ganz natrlich und unabweisbar danach, ohne
Arbeit seine Bedrfnisse befriedigt zu sehen" (1850a, I, 90);
deshalb ist ein "arbeitsloses Einkommen ... das Ziel aller Menschen" (ebd.). Unklar bleibt hier allerdings, welche Arbeit
denn selbst ein "Genu " (ebd.) sein soll: Wenn Stein es hier
zum Kriterium erhebt, da solche Arbeit nicht durch Bedrfnisse
bestimmt ist, lt sich ihm seine eigene, bei aller Banalitt
durchaus triftige Definition entgegenhalten, derzufolge Arbeit
immer auf Bedrfnisbefriedigung zielt. Zergeht von daher die
vorgenommene Differenzierung im Begriff der Arbeit ins Nebulse, drngt sich die Vorstellung eines in seiner Gnadenlosigkeit gndigen Perfektionierungszwangs auf, der in Selbstbefreiung mndet: Die Menschen verfolgen demnach nicht bewut ihre
Selbstvervollkommnung, hinter ihrer Produktivitt steckt keine
intrinsische Motivation, vielmehr sind sie primr lustorientiert und suchen ohne Arbeit zur Herrschaft ber ihre Verhltnisse, und in dieser Herrschaft zu Reichtum zu kommen. Dieses
natrliche Interesse steht im direkten Widerspruch zur Idee der
Persnlichkeit. Insoweit aber die Menschen zur Arbeit gentigt
sind, sind sie auch dazu angehalten, ihre Begierden zu disziplinieren, sich selbst zu vervollkommnen und sich damit selbstttig zu bestimmen: Die von Stein beschworene Autonomie der
Persnlichkeit ist insofern durch natrliche und soziale Heteronomie vermittelt. Entsprechend dem natrlichen Hedonismus des
Menschen wird die herrschende Klasse immer versuchen, alle
gesellschaftlich notwendige Arbeit auf die abhngige Klasse
abzuwlzen, ohne sie durch diese Arbeit zu Eigentum kommen zu
lassen. Wrden die Machthaber sich damit durchsetzen, wre die
Entwicklung der Menschheit stillgelegt; es gbe keinen Fortschritt in der Selbstvervollkommnung durch Arbeit mehr. Die
Perfektibilitt der Persnlichkeit lt jedoch soziale Stagna-

74
tion nicht zu; indem sich die Herren von der Arbeit entbinden,
erklren sie vor der Weltgeschichte ihren Bankrott.

2.9 Klassenkampf und Gesellschaftsgeschichte

Zu den Grundmotiven sozialistischer Ideologiekritik zhlt die
Konterkarierung herkmmlicher Geschichtsschreibung: So insistieren Marx und Engels darauf, da die ber konomische Faktoren sich konstituierende und im Fortschritt der Produktivkrfte sich entwickelnde Gesellschaft "der wahre Herd und
Schauplatz aller Geschichte ist", whrend die herrschende Auffassung sich auf "hochtnende Haupt- und Staatsaktionen" kapriziere (MarxjEngels 1847, 36) und in dieser Fixierung auf die
Epiphnomene des berbaus die materielle Basis historischer
Entwicklung ignoriere.
Wenn Lorenz von stein auch mit idealistischem Rstzeug zu Felde
zieht, geht diese Kritik doch in der Gegenberstellung von
Gesellschaft und Staat mit seinem Ansatz konform, zumal er der
These, da der Staat die Organisation ist, "in welcher die
Individuen einer herrschenden Klasse ihre gemeinsamen Interessen geltend machen" (ebd., 62) alles andere als ablehnend
gegenbersteht: Wenn die Gesellschaftsordnung die Staatsordnung
beherrscht, so moniert auch stein, kann die Entwicklung der
Menschheit nur in sozialgeschichtlicher Perspektive begriffen
werden, nicht in der Perspektive der tradierten Regentenhistorie (5). Jede "Staatsgeschichte", so fordert er, hat "wesentlich zugleich eine Geschichte der Gesellschaft" (1844, 21) zu
sein. Bislang ist nur die "Geschichte der staatsgewalten"
(1850a, I, 167) geschrieben worden; bislang hat die Historiographie "nur von Knigen, Kriegen und siegen erzhlt; es ist
die Geschichte der Herrscher" (1845a, 440).
Diese Herrschergeschichte lt sich indes nach stein nicht einfach durch eine Geschichte des Besitzes und des Rechts zu GeseIlschaftsgeschichte ergnzen; die Geschichtsschreibung mu
vielmehr, um zu einer der Gesellschaft zu werden, auf die
Teleologie der Persnlichkeit zentriert werden; sowohl in Hinsicht auf das Individuum, wie in Hinsicht auf die Gemeinschaft:
Wegen ihrer Dominanz ber den Staat ist die Gesellschaft der
"wahre Quell aller Freiheit und Unfreiheit" (1850a, I, 52);
Prinzip und Realitt des Staates knnen daher nur aus der Gesellschaft heraus zur Deckung kommen. Setzt Stein anfnglich
noch "Staat, Recht und Besitz" (1845a, 440) als Bereiche
menschlicher Vervollkommnung nebeneinander, stellt er in der
"Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) heraus, da der Kampf
um die Bewahrung oder Vernderung der Besitzverhltnisse der

75
Kern der Gesellschaftsgeschichte ist und die Entwicklung dieser
Verhltnisse daher die Grundlage der Entwicklung von Recht und
staat bildet. Auch spricht er hier nicht mehr von der Gesellschaftsgeschichte unbestimmt als der "Geschichte des eigentlichen Volkes" (1845a, 429), sondern macht als das "eigentliche
Volk" die beherrschte Klasse kenntlich: Die "wahre Geschichte
der Gesellschaft und mit ihr die Freiheit und die der staatlichen Ordnung" besteht demnach "wesentlich" in der Erarbeitung
und Aneignung der fr die menschliche Vervollkommnung signifikanten "gesellschaftlichen Gter" durch die Beherrschten:
"Hier ist das Gebiet, welches unsere Geschichtsforschung noch
fast gar nicht kennt; sie ist bis jetzt nur die Geschichte der
Konsequenzen dieser Krfte gewesen, welche im Grunde die
Menschheit allein beherrschen" (1850a, I, 84).
Die Logik der Gesellschaftsgeschichte ist fr stein durch die
Dialektik von Usurpation und Emanzipation bestimmt, die sich in
Arbeit, Eigentum und Herrschaft realisiert. Geschichte ist Entwicklung in gesellschaftlichen Widersprchen; erst in der Gesellschaft erhlt der Widerspruch von Individuum und Gemeinschaft, erst aus der Gesellschaft heraus gewinnt der Widerspruch von Gesellschaft und staat seine Bestimmtheit: Zielt die
herrschende Klasse auf soziale statik ab, so die beherrschte
auf die Dynamisierung festgefahrener sozialer strukturen.
Stellt sich die herrschende Klasse gegen den Fortschritt, wo
sie ber den Staat und ber das Recht Besitz und Herrschaft
ohne Arbeit zu erhalten trachtet, wird die beherrschte Klasse
zum Trger des Fortschritts, indem sie sich durch Arbeit aus
der Abhngigkeit zu befreien beginnt. Das Unterfangen, die Unfreiheit der beherrschten Klasse zu totalisieren und ihr
zugleich alle Arbeit aufzuntigen, mu scheitern: Beginnt die
herrschende Klasse von der beherrschten zu leben, erffnet sie
dieser damit die Mglichkeit, sich durch Arbeit zu emanzipieren. Jede Herrschaft, die ihre "innere Berechtigung" verloren
hat, jede Herrschaft also, der es an Legitimitt mangelt, mu
an ihrem "inneren Widerspruch" (1850a, I, 77) zugrundegehen;
jede Klasse, die abgewirtschaftet hat, wird von historischen
Bhne gefegt. Der Widerspruch von Arbeit und Besitz "kann kein
dauernder sein": Vollzieht sich in der Weltgeschichte der Entwicklungsgang der Persnlichkeit, "so wird die absolute Trennung von Eigentum und erwerbender Arbeit aufgehoben und einer
Gegenseitigkeit derselben Platz machen mssen" (1850a, III,
145). Wo der konomische Fortschritt der bislang Unterdrckten
in der Gesellschaft durchschlgt, mu entsprechend deren Vernderung auch die Staatsordnung umgestaltet werden. Wenn eine
beherrschte Klasse sich unfhig zeigt, diesen Fortschritt gegen
die auf ihr lastenden Schmarotzer durchzusetzen, tritt das

76

betreffende Volk damit als ganzes "aus der Entwicklung des menschlichen Geschlechts heraus und mU untergehen" (ebd.).
Vordergrndig scheint das von Stein entwickelte Schema der
Klassenentwicklung auf keinen bestimmten geschichtlichen Zusammenhang bezogen zu sein: Die herrschende Klasse entbindet sich
von der Arbeit und schaufelt sich durch Dekadenz das eigene
Grab; die beherrschte befreit sich durch Arbeit, wird selbst
zur herrschenden Klasse, um ebenfalls den eigenen Untergang
herbeizufhren und einer neuen Klasse auf dem Weg zur Herrschaft Platz zu machen. Jede beherrschte Klasse wrde durch
ihre produktive Entwicklung sich selbst ein Stck weit vervollkommnen und die Naturbeherrschung der gesamten Menschheit vorantreiben, wrde zu gesellschaftlicher und politischer Herrschaft kommen und, wenn sie dann in Widerspruch zur Bestimmung
des Menschen trte, alsbald in einem neuen Gegensatz von herrschender und beherrschter Klasse aUfgehen. Die Perfektionierung
der Persnlichkeit scheint sich in dieser simplifizierenden
historischen Modellkonstruktion steins in einem steten Rollentausch zweier Klassen zu vollziehen, wobei die jeweils herrschende in immmer grerem geistigen und materiellen Reichtum
schwelgen kann, der Bodensatz des Mangels aber niemals verschwindet.
Tatschlich ist Steins Theorie gesellschaftlicher Entwicklung
jedoch auf einen ganz bestimmten geschichtlichen Zusammenhang
bezogen: Auf den bergang vom Feudalismus zur "industriellen
Gesellschaft" und auf deren antizipierte Umgestaltung durch die
Sozialreform. Es wird sich dabei zeigen, da diese Theorie gesellschaftlicher Entwicklung ein Konzept historischer Finalisierung involviert, die das eben skizzierte strickmuster
durchbricht: Die soziale und politische Evolution soll einmnden in das Endstadium einer Erwerbsgesellschaft ohne Klassenbarrieren, die durch einen autoritren Sozialstaat stabilisiert
wird. In diesem Bezugsfeld konkretisiert sich die Geschichtsphilosophie steins zur soziologischen Analyse. Er geht aus vom
Feudalismus als Regime der Unfreiheit, gegen das sich die "Bewegung der Freiheit" (1850a, I, 72ff) als politische Bewegung
des Dritten Standes wendet. Mit der politischen Emanzipation
ist die Bewegung der Freiheit jedoch noch nicht an ihre Ende
gelangt:
An die politische Bewegung des Dritten Standes
schliet sich mit der Durchsetzung der "industriellen Gesellschaft" die soziale Bewegung, durch die das proletariat sich zu
emanzipieren strebt (1850a, I, 104). In der Sozialreform wird
die Bewegung der Freiheit dann ihren definitiven Abschlu finden.
Resultiert fr stein die Notwendigkeit einer Wissenschaft der
Gesellschaft daraus, da die Ordnung und Entwicklung der letz-

77

teren nicht nur eigenen Gesetzen unterliegt, sondern auch

determinierende Kraft auf alle Politik ausbt, wird gerade von
diesem Punkt aus die Notwendigkeit und Berechtigung einer solchen Fachdisziplin in Zweifel gezogen. So hlt Leopold von Hasner es wohl fr geboten, angesichts der "Konfusion aller Verhltnisse" nach den "Naturgesetzen" zu suchen, denen der "Organismus der Gesellschaft" (Hasner 1851, 81) unterliegt, wobei er
Lorenz von Steins "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) als
richtigen Ansatz wrdigt: "Wir lassen ... die Theorie der Gesellschaft gelten, wie sie bei Stein gegeben ist, sofern dort
beabsichtigt wurde, zu zeigen, welche inneren Triebfedern ihre
EntwiCklung bis jetzt bestimmt haben, und wie sich der Staat
ihnen gegenber zu verhalten habe" (ebd., 83). Er wendet aber
gegen Stein ein, da der Dualismus von Staat und Gesellschaft
"nur ein transitorischer sein knne" (ebd.), und folgert von
daher, da die Gesellschaftswissenschaft ein Existenzrecht nur
als Entwicklungsmoment der Staatswissenschaft haben knne,
wobei er die ganze Problematik spiritualistisch zurechtstutzt:
Demnach ist die "innere Zerfallenheit" der Gesellschaft vor allem als ideelle Desintegration zu deuten; lediglich die "Undurchdrungenheit" der Gesellschaft von der Staatsidee lt sie
in Differenz zum Staat als ihrem "uerlichen Bande" erscheinen
(ebd.). konomisch motivierte Konflikte sind fr Hasner insofern ephemer, weil das substanzielle Problem nach seiner
Ansicht in der sozialen Diffusion der Staats idee besteht.
Sobald diese Diffusion stattgefunden hat, kommt die Gesellschaft mit dem Staat zur Identitt und die gesellschaftlichen
widersprche verschwinden,
so da eine von der Staatswissenschaft verschiedene Gesellschaftswissenschaft obsolet
wird: "Hat ... die Gesellschaft die Form ihrer Idee gewonnen,
so hat sie den Staat gewonnen" (ebd.). Im gleichen Zug wird
dann die Gesellschaftswissenschaft umstandslos als Moralwissenschaft deklariert: "Die Wissenschaft vom Ethos der Gesellschaft ist daher nur die Stufe, auf welcher zur Wissenschaft
des Staates geschritten wird" (ebd.). Damit wird die gesellschaftswissenschaftliehe Problematisierung der Sozialen Frage
anerkannt, diese Wissenschaft selbst aber prospektiv ber die
idealistische Konfundierung von Staat und Gesellschaft eliminiert. Auch Heinrich von Treitschke setzt in seiner Habilitationsschrift ber die "Gesellschaftswissenschaft" (1859) bei
dem Gedanken an, da die Differenzierung von Staat und Gesellschaft ein Krisenphnomen ist, das die Gelehrten nicht unbedacht festschreiben drfen, indem sie es akademisch kanonisieren. Die Gesellschaft zum Gegenstand einer Fachdisziplin zu
erheben hiee demnach, der Krise in der Produktion eines akademischen Reflexes aufzusitzen.
Der Anspruch auf wissen-

78
schaftsdisziplinre Autonomie der soziologie kommt in einer
solchen Perspektive einem Affront gegen den staat nahe. Indes
liegt es Treitschke fern, die wissenschaftliche Relevanz sozialer Probleme abzuleugnen; er selbst scheint zunchst sogar in
einen soziologischen Orbit einzuschwenken. So spricht er in
einem Brief an seinen Vater vom 24.1.1858 davon, da jeder
Staat "das Produkt der in einem Volk lebenden Begriffe von
Recht und sitte und der konomischen Verhltnisse, also das
Produkt
der
sogenannten
gesellschaftlichen
Verhltnisse"
(Treitschke 1929, 370) ist. Wenn er hinzusetzt, da die staatswissenschaft ihren "lebendigen Inhalt" verlre und auf "abstrakte und darum unwahre Spekulation" herunterkme, wrde man
die "Lehre von der Gesellschaft" aus ihrem Korpus "ausscheiden"
(ebd., 371, vgl. Treitschke 1859, 86), so spricht das durchaus
fr die sachliche Berechtigung der letzteren. Seine Kritik der
Gesellschaftswissenschaft ist insofern weder so simpel ausgelegt, deren Gegenstand flugs zum Phantom zu erklren, noch
macht er sich zum Advokaten praxisabstinenter philosophischer
Kontemplation: "Insbesondere mu die Politik eine wirkliche
Wissenschaft werden" (Treitschke 1859, 79), und zwar als eine
operationelle Konkretion der Staatslehre im Hinblick auf die
Gesellschaft und ihre Widersprche. Doch wenn er den Staat auch
als Resultante sozialer Faktoren begreift, gilt er Treitschke
gleichwohl als ber den Partikularismus der individuellen Interessen und die Konflikte sozialer Gruppierungen erhaben: Eine
Gesellschaft ist fr Treitschke nur bestandsfhig, wenn sie im
staat als "Anstalt zum Schutze der Ordnung" (ebd., 10) ein Korsett hat, das vor Atomisierung schtzt. Letzterer ist in diesem
Sinne die "einheitlich organisierte Gesellschaft" (ebd., 73);
als solche steht er souvern ber allen Klassen und Parteien.
Gerade weil in jenen das Interesse waltet, bedarf es der Universalitt des Staates, denn das Interesse "ist seiner Natur
nach egoistisch" und droht von daher alle Ligaturen zu zersetzen (ebd., 55). Da die Ziele und Zwecke der sozialen Gruppierungen "heterogen" (ebd., 56) sind, knnen sie nur politisch zu
einem Ganzen verschmolzen werden, denn "aus dem Gegenberstehen
fremder selbstndiger Interessen entsteht kein Recht" (ebd.,
58). Whrend nun aber Lorenz von stein einleuchtend darlegt,
da aus sozialen Interessenkollisionen heraus der Staat von den
Besitzenden als der strkeren Klasse okkupiert wird, unterstellt Treitschke kurzerhand die Selbstndigkeit des Staates
als gesellschaftlicher Ordnungsrnacht. Obwohl er selbst andeutet, da der Staat ein soziales Produkt ist, behauptet er
zugleich dessen soziale Autonomie.
Wenn Treitschke sich gegen die Gesellschaftswissenschaft wendet, dann auch gerade deshalb, weil er aus soziologischen Kri-

79
senanalysen entwickelte Reformkonzepte samt und sonders fr Unfug hlt: Fr ihn ist das Problem der Sozialen Frage in letzter
Instanz nur ein Problem politischer Repression, ein Problem des
rechtzeitigen und entschlossenen Zuschlagens der Staatsgewalt.
Gerade weil er einzig im Staat die Potenz zu sehen vermag, die
die gesellschaftlichen Widersprche bewltigen kann und ihm
zugleich allein der Gedanke, da der Staat prinzipiell diesen
Widersprchen unterworfen sei, als ein Akt der Majesttsbeleidigung erzrnt, gilt es Treitschke als erwiesen, "da es eine
Gesellschaftswissenschaft losgelst von der Staatswissenschaft
nicht geben kann" (Treitschke 1897, 56), denn alles andere
wrde auf die als solche schon subversive Prsupposition einer
Autonomie der Gesellschaft hinauslaufen. Die wissenschaftssystematische Integritt der staatwissenschaft zu bestreiten kommt
dem Unterfangen gleich, die Integritt des Staates selbst in
Zweifel zu ziehen und seine Autoritt anzutasten. Treitschkes
Programm einer wissenschaftlichen Politik ist nichts als ein
Programm staatlichen Machttechnik, ein Programm des sozialpolitischen Machiavellismus. Der Staat ist seiner Funktion gerecht
geworden, wenn er den "Kampf der Stnde" (Treitschke 1859, 15)
unterdrckt hat, wenn "der Kampf der sozialen Klassen gebrochen
ist" (ebd., 75). In Klarschrift heit das nichts anderes, als
da der Staat den sozialen Protest des Proletariats zu unterdrcken und es dem Kapital gefgig zu machen hat: Die Massen
bedrfen der Zucht "fester Autoritt" (Treitschke 1874, 173),
um nicht zu verwahrlosen. Treitschke erkennt die Realitt von
Klassenantagonismen durchaus an, insistiert jedoch darauf, da
der Staat allemal in der Lage ist, mit gezielten Hieben Ordnung
zu schaffen und zu halten; ganz nach dem "tiefsinnigen Gedanken,
da Mnner die Geschichte machen" (Treitschke 1898,
59), auf dem nach seinem Verstndnis die Monarchie beruht. Die
Abdrosselung der Klassenkonflikte kann nach Treitschke indes
keineswegs auf eine klassenlose Gesellschaft hinauslaufen, denn
"die Klassenordnung ergibt sich ebenso notwendig aus der Natur
der Gesellschaft wie der Gegensatz von Regierenden und Regierten aus der Natur des Staates" (Treitschke 1874, 137). Die
gott gegebene Verschiedenheit der Menschen mu sich in Bildung
und Besitz widerspiegeln: "Die natrliche Ungleichheit ... baut
die Gesellschaft" (ebd., 157). Whrend Lorenz von Stein auf der
humanistischen Projektion der brgerlichen Aufklrung beharrt,
da trotz dieser Ungleichheit allen Menschen die Chance auf die
volle Entfaltung ihrer Anlagen gegeben werden mu, bequemt
Treitschke sich zu dem elitren Zynismus, diejenigen, die die
Dreckarbeit machen, als den unerschpflichen Satz an Nullstellen der Weltgeschichte abzubuchen:
"Die Millionen mssen
ackern, schmieden und hobeln, damit einige Tausende forschen,

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malen und regieren knnen" (Treitschke 1874, 137). Bei allem
technischen Fortschritt, bei aller Vervollkommnung der Maschinerie wird es doch "ewig dabei bleiben, da Millionen mit
Schmutz und urat, mit hlicher und eintniger Arbeit sich befassen mssen" (ebd.). Diese rosige Sicht hlt nicht nur an der
Unaufhebbarkeit der Klassen fest, sondern insistiert bei allen
rhetorischen Schleifen auch auf die Undurchlssigkeit der Klassengrenzen: "Die Masse wird immer die Masse bleiben mssen.
Keine Kultur ohne Dienstboten" (Treitschke 1897, 50). Wird es
auf immerdar nur eine kleine Elite geben, fr die der groe
Haufen zu schaffen hat, kann es nur darum gehen, die Arbeiter
moralisch
zu
integrieren,
indem
man
sie
zur
Schicksalsergebenheit anhlt: Treitschke predigt deshalb der "frhlichen Armut" (Treitschke 1874, 149); die "Welt des Gemtes"
(ebd.) zum Ort des wahren Lebensglcks erklrend und auf die
Konservierung der Religiositt des Volkes insistierend: "Wer
den frommen Glauben, das Eigenste und Beste des kleinen Mannes,
zerstrt, handelt als Verbrecher wider die Gesellschaft" (ebd.,
152). Hat der Staat auch keinen Anla, in den Proze sozialer
Differenzierung einzugreifen, mu er sich doch dessen Konsequenzen annehmen: Die "ungebndigte Selbstsucht" der Menschen
nmlich "fhrt notwendig zu Klassenkmpfen" (ebd., 154), solange die politische Autoritt sie nicht in die Schranken
weist. Die Arbeiterbewegung ist in diesem Sinne nichts anderes
als eine Bewegung neidischer Gier, die auszutilgen ist: Die
nach ihrer Konstituierungsphase in den 1860er Jahren in einem
steten Aufschwung begriffene deutsche Sozialdemokratie gilt
Treitschke als nichts anderes denn als "Partei der sittlichen
Verwilderung, der politischen Zuchtlosigkeit und des sozialen
Unfriedens" (ebd., 178). Er hlt es fr geboten, mit ihr erst
dann in einen Dialog einzutreten, wenn sie zu Kreuze gekrochen
ist, wenn sie sich der "berlieferten Ordnung der Gesellschaft"
(ebd., 195) unterworfen hat. Die moralische Integration der
Arbeiter setzt voraus, ihrer Bewegung das Rckgrat zu brechen:
Treitschke ist insofern der intellektuelle Reprsentant der
sozialreformerischen Flexibilitt des Polizeiknppels.
In seiner Diatribe wider den "Sozialismus und seine Gnner"
(1875), die sich insbesondere gegen Gustav Schmoller als Reprsentanten des 1872 gegrndeten Vereins fr Sozialpolitik richtet, erklrt Treitschke mit polemischer Rigiditt jede durch
Reformintentionen motivierte soziologische Kritik am Bestehenden zur indirekten Subversion, selbst wenn sie unter dem kaisertreuen Anspruch erfolgt, die gegenwrtige Ordnung nicht umstrzen, sondern verbessern zu wollen: Das im Namen der Wissenschaft erhobene "Heer von Anklagen, das sich gegen die brgerliche Gesellschaft heranwlzt" , dient letztendlich doch "nur

81
als bequeme Flankendeckung fr die Bestrebungen der Sozialisten,
der
geschworenen
Feinde
jeder
edlen
Gesinnung"
(Treitschke 1875, 123).
Gegen diese Insinuation hat sich nicht nur Schmoller selbst
entschieden verwahrt (Schmoller 1875), sondern auch Lorenz von
stein, wenn er gegen "jene Philosophenhasser und Reformfrchter" Stellung bezieht, denen "jede rcksichtslose Wahrheit eine
Beleidigung des Prinzipes der Autoritt ist" (1876b, VI).
So dumpf und brutal auch die Fratze des Systems der obrigkeitsstaatlichen Suppression des Proletariats aus den Schriften
Treitschkes herausglotzt, so soziologisch informiert ist doch
dessen Antisoziologismus: Um den Wissenschaftlichkeit beanspruchenden Lsungsvorschlgen zur Sozialen Frage kritisch begegnen
zu knnen, mu er sich nicht nur auf prsente soziologische
Argumentation und den prsenten soziologischen Problemhorizont
einlassen, er vermag seine Kritik nicht anders denn als soziologisch zu artikulieren. Die Philippika gegen den soziologischen Diskurs ber die Soziale Frage wird mithin ungewollt
selbst zum Moment dieses Diskurses.

2.10 konomische Determination versus Spontaneitt der

Persnlichkeit
Es scheint nach dem bis jetzt Ausgefhrten in Steins zur Jahrhundertmitte vorgelegtem Hauptwerk klar bestimmt zu sein, was
die "bewegende Gewalt" (1850a, I, 101) in der Geschichte ist:
Die Gesellschaftsgeschichte
ist der Entwicklungsgang der
Selbstvervollkommnung der Menschheit in Klassenkmpfen, wobei
diese Kmpfe motiviert sind durch das Interesse an Reichtum und
Herrschaft, das sich vermittels der bestehenden Eigentumsverhltnissen konkretisiert. Hier scheint gerade der Fortschritt zu liegen, den Stein mit der "Geschichte der sozialen
Bewegung" (1850) gegenber vorherigen Arbeiten vollzieht. Im
"Sozialismus und Kommunismus" (1842) hie es einerseits zwar,
da der Klassengegensatz nicht einfach ein Gegensatz von Prinzipien sei, sondern diesem "Kampf der Prinzipien" (1842,96)
bestimmte Arbeits- und Besitzverhltnisse zugrundelgen (1842,
71); andererseits aber wurden nicht nur Klassenkmpfe als ideelle Konflikte thematisiert, sondern sogar Klassen und Prinzipien zu "Erscheinungen in dem Gange eines hheren Gedankens,
und dieser ist der der Vollendung der Persnlichkeit des Menschen" (1842, 113), herabgesetzt.
Und auch in den anschlieenden Arbeiten tauchte verschiedentlich der Gedanke auf, da der Geist selbst die Geschichte bewege, da Prinzipien oder Ideen Geschichte machen, da die Phi-

82

losophie die Menschen fhre: So steht auch in der zweiten Auflage dieser Studie noch zu lesen, da die "innere Geschichte
Frankreichs nur die Geschichte des sich entwickelnden Prinzips
der Egalitt ist" (1848a, II, 440). Dementgegen scheint in
steins soziologischem chef d'oeuvre eindeutig ausgewiesen, da
die von Interessen beherrschten gesellschaftlichen Klassen Geschichte machen. Der materielle Faktor scheint hier den ideellen zu dominieren, die Ideen scheinen nichts anderes als ein
Derivat der Interessen zu sein: Ntigt das Diktat der Besitzenden die Beherrschten zur Produktion, so bringt sie doch einzig
ihr Interesse zu praktischer Kreativitt, zu konomischer und
technischer Innovation, da nur ber solche Innovation Emanzipation mglich ist. Ihr Geist wird durch die Umstnde auf die
Bahn des Industrialismus gezwungen.
Aber auch hier regiert die Teleologie der Persnlichkeit den
Gang der Dinge. Wenn die Menschen auch ihre Geschichte selbst
machen, dann doch nach gttlicher Vorsehung. Dabei reklamiert
stein nicht nur die "unendliche Weisheit der gttlichen Lenkung" (1850a, I, 63) fr die Gesetzmigkeit gesellschaftlicher
Entwicklung: Er macht die Persnlichkeit selbst zum historischen Movens. Hatte er einerseits darauf insistiert, da die
konomie die Persnlichkeit determiniert, postuliert er andererseits, da das Individuum vermge der ihm als Persnlichkeit
inhrenten Spontaneitt die bestehenden Eigentums- und Herrschaftsverhl tnisse
zur
transzendieren
vermag.
Hatte
er
zunchst mit behutsamer Distanzierung von frheren Ausfhrungen
betont, da die Persnlichkeit ein Abstraktum ist, das nur
durch Arbeit und Aneignung von Eigentum Realitt gewinnt, macht
er sie nun zum Agens der eigenen Perfektibilitt. Dort, wo die
Menschheit in eine Sackgasse der Unfreiheit hineinluft, wird
die Persnlichkeit zum deus ex machina: "Die Persnlichkeit und
ihre Bestimmung ist es ... , welche, mchtiger als Staat und Gesellschaft, beide der Freiheit wieder dienstbar macht" (1850a,
I, 75). Als hchste Gewalt auf Erden gilt pltzlich die "Gewalt
des fortschreitenden Geistes" (ebd., 161); die Persnlichkeit
selbst wird zum Weltgeist stilisiert. Hat Stein sich auch im
Zuge der Soziologisierung seines Erkenntnisinteresses mehr und
mehr von der idealistischen Geschichtsphilosophie, die die Entwicklung der Menschheit als intellektuellen Proze deutet,
abgesetzt, bleibt er ihr in dieser Hinsicht doch durchweg verhaftet. Dementsprechend wird die konomisch-technische Evolution zum Resultat ideeller Dynamik gemacht: Nicht Arbeit als
materielle Praxis, sondern die zur Aneignung von "geistigen Gtern" verdinglichte Bildung wird zur Grundlage der gesellschaftlichen Entwicklung und der Vervollkommnung der Menschheit
erklrt (6): Da dem Menschen das Wissen um die Ordnungsgefge

83

nicht angeboren ist, in denen er lebt, mu er in einen Lernproze eintreten, um angesichts seiner existentiellen Gefhrdung
bestehen und gewinntrchtig handeln zu knnen. Die Natur lt
sich nur gefgig machen, wenn der Kopf die Hand lenkt; nur
durch den Einsatz seiner Vernunft kann der Mensch ihren Gesetzen auf die Spur kommen und ihre Krfte meistern. Wenn Stein
die "Unterwerfung der Natur durch seine geistigen Krfte"
(1850a, I, 88) zur Bestimmung des Menschen deklariert, setzt er
damit die Arbeit, die materielle Praxis zur bloen Exekution
herab. Darber hinaus gilt ihm Bildung nicht nur als Grundbedingung der Naturbeherrschung, sondern auch als Grundbedingung
gesellschaftlicher Herrschaft; durchaus im Widerspruch zu seinen schon angesprochenen Ausfhrungen ber die Ursprnge des
Feudalismus, denn Kriegskunst lt sich schwerlich unter den
Bildungsbegriff steins sUbsumieren, da ihr die Produktivitt
fehlt. In diesem Zug scheint nun die Kultur in letzter Instanz
die Herren zu tragen: "Wie das Geistige das Materielle beherrscht, so ist Bildung die erste absolute Voraussetzung der
Herrschaft einer gesellschaftlichen Klasse" (1850a, I, 85). Da
der Intellekt die Arbeit steuert und die Herrschaft fundiert,
mu die Bildung auch, so erweitert stein diesen Gedanken, die
Ausgangsbedingung der Vernderung der Herrschaftsverhltnisse
sein: Nur durch die Entwicklung ihrer Vernunft sind den
Beherrschten die konomisch-technischen Innovationen mglich,
vermittels derer sie sich zu emanzipieren vermgen. Zudem vollzieht sich im Bildungsproze aber auch ihre ideelle Emanzipation, die der praktischen Emanzipation vorauszugehen hat. Mag
ein solches Konzept klassenspezifischer Kultivierung zunchst
plausibel erscheinen, gebricht es der Argumentation Steins doch
an FOlgerichtigkeit, wenn er unvermittelt vom sozialen Kontext
abstrahiert und Bildung als fr alle Menschen beliebig verfgbar deklariert: "Die geistigen Gter haben keine Grenze, jeder
kann sie erwerben, ohne den anderen zu beschrnken" (1850a, I,
85f). In diesem verqueren sinne spricht er auch davon, da der
Bildungsfortschritt der "selbstndige, ber der Gesellschaft
stehende Beginn der Entwicklung der Freiheit" (1850a, I, 86)
ist. Entgegen seiner eigenen Zurckweisung der Fiktion materieller und ideeller Chancengleichheit unterstellt er damit, da
es ein Reich des Geistes gibt, in das jeder Mensch einzutreten
vermag, so er nur will; er legt sich berhaupt nicht die Frage
vor, in welchem Mae die gesellschaftlichen Verhltnisse den
Bildungshorizont einer Klasse bestimmen, in welchem Mae die
Produktion und Distribution von Wissen durch Herrschaftsschranken limitiert wird, sondern unterstellt einfach, da sie
ber das Einsaugen der per se frei zugnglichen geistigen Nahrung den Kampf mit den Herrschenden aufzunehmen vermag, ohne

84
unmittelbar in offenen Widerspruch zur bestehenden Gesellschaftsordnung zu treten. Gerade die Vorstellung einer solchen
unangreifbaren Gedankenfreiheit vertrgt sich jedoch nur zu gut
mit intellektueller Repression.
Wenn Herrschaft
im Geiste wurzelt,
so knnen die
ihr
Unterworfenen sie durch Bildung untergraben: "Da in den geistigen Gtern die reinste Form der freien Persnlichkeit gegeben
ist, so ist die Entwicklung derselben bei den einzelnen die
Entwicklung der Gleichheit der Persnlichkeit selber" (ebd.,
86). Scheint hier gar die menschliche Selbstvervollkommnung
nicht einmal mehr an materielle Aktivitt gebunden zu sein,
wird die Argumentation, da aus sozialer Heteronomie heraus
geistige Selbstbefreiung mglich ist, doch wiederum dadurch
konterkariert, da stein den Besitz zu der Bedingung erklrt,
"ohne welche der einzelne sich selten oder nie zu hherer geistiger Bildung ... erhebt" (1850a, I, 237) und in diesem Sinne
den Wissens fortschritt als abhngige Variable begreift.
Die Aporie ist evident: Auf der einen Seite ist Bildung die
Grundvoraussetzung fr die Erarbeitung von Eigentum, auf der
anderen Seite ist Besitz aber die Grundvoraussetzung fr Bildung; auf der einen Seite ermglicht es Bildung den Beherrschten, die bestehenden Besitz- und Herrschaftsverhltnisse zu
durchbrechen, auf der anderen Seite knnen diese Verhltnisse
durch Bildung gerade nicht aufgebrochen werden, weil Besitzlosigkeit Ungebildetheit bedingt. stein gelingt es nicht, sich
aus diesem Dilemma zu befreien. Er ist nicht in der Lage, das
Verhl tnis von gesellschaftlichem Sein und Bewutsein dialektisch zu konzipieren; ihm zerfllt dieser Zusammenhang in
mechanisch-materialistische und mechanisch-idealistische Fragmente. Sein Versuch, theoretische Stringenz durch die Gravitierung auf konomie und Interesse zu gewinnen, scheitert daran,
da er den metaphysischen Ballast nicht loszuwerden vermag, den
er sich mit seinem Konstrukt der Persnlichkeit aufgeladen hat.
Durch die Hypostasierung der Spontaneitt der Persnlichkeit
wird die Chance vertan, gesellschaftliche EntwiCklung konsistent ber den Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und Herrschaft
zu erklren; stein dekomponiert diesen Zusammenhang, sobald
sich sozialkritische Konsequenzen auftun.
Ihm selbst ist diese Inkonsistenz nicht aufgegangen. Wenn er
gegen die Gesellschaftswissenschaft unter Einschlu seiner
eigenen Arbeiten vom "Sozialismus und Kommunismus" (1842) bis
zur "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) moniert, da sie
die Gesellschaft zu einem "Reflex der wirtschaftlichen Gesetze
und Entwicklungen" (1852d, 145) herabzusetzen und damit das
"hhere, geistige Wesen" (ebd., 146) zu verkennen drohe, htte
er in diesem Punkte beruhigt werden knnen: Die metaphysische

85
Fundierung seiner Theorie schliet es von vornherein aus, die
Gesellschaftsordnung auch nur als mechanischen Reflex der konomie zu begreifen.
Mit der Depotenzierung der konomischen Theoriekomponente kommt
es nun aber durchaus nicht zu einer argumentativen Konsolidierung; die aus der Aporetik von Idealismus und konomismus resultierende theorieimmanente Konfusion verstrkt sich im
Gegenteil noch. So wird in der "Gesellschaftslehre" (1856) der
materiellen Sphre der konomie die Gesellschaft als der Organismus bergeordnet, dessen "sittliche Aufgabe und Idee die
hchste geistige Entwicklung des Individuums ist" (1856, 29),
wobei Stein "Organismus" ontotheologisch definiert als die den
"Lebensuerungen oder Schpfungen der Gottheit ... mitgegebene
Ordnung, insofern sie durch das Wesen ihrer Bestandteile und
ihrer Zwecke bedingt erscheint und selbstndig arbeitet" (1856,
11). Die Gesellschaft gilt hier als die "Ordnung der Menschen
untereinander, in der sich ... die geistige Welt ... ausdrckt
oder zur Verwirklichung bringt" (1856, 8). Entsprechend stehen
"die einzelnen Menschen untereinander in dem Verhltnis, in
welchem die Elemente, Krfte und Bewegungen des geistigen
Lebens selber zu einander stehen"; das Individuum wird gar zum
"Trger des letzteren" (1856, 7) erklrt. Gesellschaftliche widersprche wren demnach als geistige widersprche, gesellschaftliche Entwicklung wre als geistige Entwicklung und
gesellschaftliche Ordnung als geistige Ordnung zu verstehen;
die gesellschaftliche Wirklichkeit wre nichts anderes als eine
Duplikation geistiger wirklichkeit. Damit ist heuristisch berhaupt nichts gewonnen, abgesehen einmal davon, da als gesellschaftswissenschaftlicher Kinderschreck jetzt an allen Ecken
und Enden der Weltgeist lauert. Andererseits heit es aber
doch, da der Besitz die "Grundlage aller Gesellschaftsordnung"
(1856, 208), damit auch die Grundlage aller geistigen und sittlichen Ordnung ist (1856, 172), und insofern ber die Perfektionierung der Persnlichkeit bestimmt: "An den Besitz schliet
sich
die Verschiedenheit der persnlichen Entwicklung"
(1856, 208). Ist aber die konomie das soziale Substrat, verbietet sich genau die spiritualistische Mystifikation, die
Stein hier in seiner Definition von Gesellschaft vornimmt.
Auch den Zusammenhang von Arbeit, Besitz und Bildung bekommt
stein nach seinem programmatischen Revirement nicht in den
Griff. Die Antinomie von konomie und Persnlichkeit bleibt
unaufgelst, die Akzentuierung verlagert sich lediglich vom
konomischen auf das ideelle Moment. Heit es einmal etwa, da
die "verteilung der wirtschaftlichen Gter die Grundlage der
verteilung der geistigen" (1883a, 17) ist und demgem der
Zustand der Gesellschaft den "Zustand der Bildung" bedingt,

86
wird dieses scheinbar eindeutige Bestimmungsverhltnis durch
den Satz eingeschrnkt, "da der wirtschaftliche Reichtum stets
zu einem geistigen wird, aber auch umgekehrt" (ebd.). Damit ist
nurmehr gesagt, da zwischen Bildung und Besitz ein wechselseitiges Bedingungsverhltnis besteht: Besitz ist danach ebenso
die Grundlage fr Bildung, wie Bildung die Grundlage fr Besitz
ist, ohne da bei solcher Verdinglichung die Frage nach dem
Ursprungs zusammenhang von materieller Praxis und Kognition
berhaupt gestellt werden kann. Der jetzt dominierenden idealistischen Theoriekomponente entspricht es, da stein die "Kraft
der Individualitt" (1883 a, 151) unter den "Faktoren der Geschichte" (ebd., 149) heraushebt. Es scheint fast, da diese
Individualitt sich am eigenen Schopfe aus dem Sumpf der Verhltnisse zu ziehen vermag, wenn es heit, da ein jeder "seine
eigene Bildung zur ersten Aufgabe seiner eigenen Arbeit machen"
mU (ebd., 2). Selbstvervollkommnung scheint so mit geistiger
Veredlung zusammenzufallen: "Die Intelligenz ist ... die bewegende seite in der gesellschaftlichen Arbeit" (1856, 82); die
"geistige Arbeit ist die arbeitende Selbstbestimmung" (1878,
71)

Am prgnantesten kommt die idealistische Akzentuierung von

Steins Begriff der Bildung zum Ausdruck, wenn er dieselbe zum
"allergewaltigsten Proze der Weltgeschichte" (1868, 3) erklrt. Ordnung und Fortschritt werden jetzt als Momente dieses
Entwicklungsganges konzipiert. Gilt die Sitte als "stillstehende Bildung" (1883a, 16), so die Gesittung "arbeitende Bildung" (ebd., 27). Ist die sitte als "Heiligung" des Bestehenden
zugleich "Heiligung des gegebenen Zustandes der Ungleichheit
unter den Menschen" (ebd., 21), also ideeller Faktor sozialer
Konservierung, vollzieht sich in der Gesittung, im Proze der
zivilisation die "ewige Arbeit der Menschheit" (ebd., 20), die
Vervollkommnung der Persnlichkeit. Im Zusammenspiel von sitte
und Gesittung werden nach diesem Entwurf Bewahrung und Vernderung vermittelt: Bannt die Sitte, indern sie moralischen Konsens
stiftet, das soziale Chaos, verhindert die Gesittung als Faktor
sozialer Dynamik die Stagnation. Das alles bleibt jedoch scholastische Kasuistik: Es gelingt stein nicht, den Zusammenhang
von sitte und Gesittung mit dem Zusammenhang von gesellschaftlichen Gegenstzen und Klasseninteressen, von Klassenkampf und
Klassenbewutsein zu vermitteln, obwohl er daran festhlt, da
die Entwicklung der Menschheit sich in gesellschaftlichen
Widersprchen vollzieht.
Oft genug ist aus dem Gedanken, da der Unverstand der Beherrschten das sicherste Ruhekissen der Herrschenden ist, die
Folgerung gezogen worden, da deshalb die Dummheit gezielt konserviert, wenn nicht kultiviert werden msse. Bernard Man-

87
deville bringt die Vorstellung der Subversion aller Volksbildung mit satirischer Akzentuierung auf den Begriff: "Kein
Geschpf unterwirft sich bereitwillig seinesgleichen, und verstnde ein Pferd so viel wie ein Mensch, so mchte ich sein
Reiter nicht sein" (Mandeville 1714, 322). Unter diesem Aspekt
warnt auch Heinrich von Treitschke vor der Gefahr eines Bildungsfortschritts, durch den der "Seelenfrieden des Arbeiters"
und damit der "Frieden der Gesellschaft" (Treitschke 1874, 140)
gestrt werden knnte. Sollte in der Tat die Masse fr ewige
zeiten zu stumpfsinniger Arbeit verdammt sein, scheint es nur
folgerichtig zu sein, einen hier um sich greifenden Bildungsfortschritt als Gefahr zu interpretieren: Fngt das Pack erst
zu denken an, geht es auch bald aus dem Leim. stein hlt dem
entgegen, da gerade das Bildungswesen ein Werkzeug ist, durch
dessen geschickte Handhabung die bestehende Ordnung sich in den
Kpfen aller Menschen verfestigen lt. Bildung ist danach als
der Proze zu verstehen, "in welchem sich die geistige Kraft
der gemeinsamen Gesittung die an sich absolut unabhngige Individualitt unterwirft" (1888a, 124) und jedem einzelnen den
"Gehorsam gegen die Gemeinschaft" (ebd., 125) zum Automatismus
macht. "Sie beugt die wiederstrebende Individualitt unter die
Gewalt des greren Ganzen, und indem sie die sitte auf die
Religion zurckfhrt, ist sie es, welche das innerste Einzelleben mit den Forderungen und der Gewalt der hchsten Gesamtanschauungen zur Harmonie bringt" (ebd., 124). Unterwerfung, Gehorsam, Beugung unter Gewalt des Ganzen: Erziehung erscheint
hier als vergewaltigung der Individualitt,
als Abrichtung
gem den rigiden Anpassungsforderungen der Gemeinschaft; ein
solcher Bildungsbegriff ist nicht ohne sadomasochistischen Kitzel. stein desavouiert damit seinen Individualismus auf das
Entschiedenste: Hier zhlt nicht die freie Entfaltung der Persnlichkeit, sondern nurmehr Zucht und Ordnung. stein vermag
nicht glaubhaft zu machen, da nach solcher pdagogischen
Knechtung jede historische Verhrtung von der "gewaltigen
Spannkraft des individuellen Geistes" unausweichlich "auf allen
Punkten durchbrochen" wird (1883a, 150). Hatte er mit der
grundbegrifflichen Gegenberstellung von Individuum und Gemeinschaft eine Balance zwischen Konflikt und Konsens zu treffen
versucht, schlgt hier das Prinzip autoritrer Formierung
durch. In diese Perspektive ist auch die Mystifikation eines
gesellschaftlichen Geistes einzuordnen, der als Instanz moralischer Integration gepriesen wird: Der "Geist der Gesellschaft
... adelt die gesellschaftliche Unterordnung, denn er zeigt den
wahren Herrn alles Lebens als lebendig und herrschend auch in
der gesellschaftlichen Ordnung, er heiligt die gesellschaftliche Herrschaft, denn er umgibt sie fr den einen mit dem gtt-

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lichen Willen, fr den anderen mit der sittlichen Notwendigkeit; er verbindet aber zugleich alle, denn er macht sie in
verschiedener Weise dem einen Zwecke dienen" (1856, 264). Die
von stein selbst aufgeworfene Frage nach der Legitimitt von
Herrschaft wird damit niedergebgel t; alle Moral wird seinen
hehren Bekundungen entgegen auf das Kriterium heruntergebracht,
ob sie funktioniert, ob sie den Laden am laufen hlt, indem sie
vor allem verhindert, da die beherrschte Klasse zu Eigensinn
kommt. War mit seinem Konzept des Klasseninteresses die Einschtzung verbunden, da die Lage der Beherrschten zwangslufig
zu Renitenz fhrt, wird hier die durchgreifende Gewalt des
herrschenden Ethos postuliert: Dem entspricht die Definition,
der staat sei "der zur Persnlichkeit gewordene Volksgeist"
(1883a, 150), die in schreiendem Kontrast zu der These steht,
da der staat ein Objekt der Klassenauseinandersetzungen ist.
Stein knpft mit der Beschwrung des Geistes der Gesellschaft
bei anfnglichen Proklamationen an, nach denen "der Glaube an
den Staat, an das Eigentum und an Gott" (1842, 106) vom gesellschaftlichen Frieden nicht zu trennen sei; wobei er sich indes
nicht hat verleiten lassen, vom Glauben allein die Vershnung
der Klassen zu erhoffen: In dieser Perspektive kann der Geist
der Gesellschaft sich erst nach der berwindung ihrer inneren
Gegenstze entfalten. Unklar bleibt aber durchweg, wie denn
berhaupt der Geist der Gesellschaft sich konstituiert: Zum
Konzept autoritrer Formierung wrde die Vorstellung passen,
da er aus den Kpfen der Individuen entspringt, um ihnen dann
allesamt mit gewichsten stiefeln frhlich nach eigener Melodie
pfeifend auf dem Kopfe herumzutanzen.
So widersprchlich steins soziologische Verhltnisbestimmung
materieller und ideeller Faktoren auch ist, diese Widersprchlichkeit selbst findet eine einfache Erklrung in der gefhrlichen Nhe seines knomisch orientierten Ansatzes der Analyse
sozialer Antagonismen zu sozialistischen Theorien; gerade auch
was den Begriff der Arbeit als anthropologischen Ausgangspunkt
betrifft. Dem Satz, da die Menschen selbst anfangen, "sich von
den Tieren zu unterscheiden, sobald sie anfangen, ihre Lebensmittel zu produzieren" (MarxjEngels 1847, 21), knnte Stein
schwerlich widersprechen wollen. Der Folgerung indessen sich
anzuschlieen, da die konomischen Verhltnisse das Leben der
Menschen bis zu dem Punkte beherrschen, da die "smtlichen
verschiedenen theoretischen Erzeugnisse und Formen des Bewutseins" dialektisch aus der Entwicklung der materiellen Produktion zu erklren sind (ebd., 38), hiee, rettungslos in das
Fahrwasser des historischen Materialismus zu geraten. Denn das
wrde implizieren, alle intellektuellen Vergoldungen des Bestehenden unter die interessierten Fiktionen, die spekulativen

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"Nebelbildungen" (ebd., 26) zu rechnen, mit denen Herrschaftsverhltnisse auch in Form der Selbsttuschung verbrmt werden.
Mit dem Schrecknis konfrontiert, da eine solche Ideologiekritik nahtlos in eine sozialrevolutionre Programmatik bergeht,
gebietet der brgerliche Anstand, einen Weimacher in das eigene Werk hineinzukippen, um nicht der roten Gefahr zu erliegen; selbst wenn damit das theoretische Gewebe ruiniert wird.

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III. KAPITAL UND ARBEIT: ZUR GENESE UND ZUR STRUKTUR DER
"INDUSTRIELLEN GESELLSCHAFT"

3.1 Geist, Arbeit und Revolution

Dem Selbstverstndnis der brgerlichen Aufklrung entspricht
es, die Franzsische Revolution als Resultat des Widerspruches
von Geist und Macht, des Fortschritts der Vernunft und der Widerstndigkeit der Unvernunft der Herrschenden zu interpretieren: "Hemmt man den Fortgang des menschlichen Geistes, so sind
nur zwei Flle mglich: der erstere, unwahrscheinlichere - wir
bleiben stehen, wo wir waren, wir geben alle Ansprche auf Verminderung unseres Elends und Erhhung unserer Glckseligkeit
auf; wir lassen uns Grenzen setzen, ber die wir nicht schreiten wollen;
oder der zweite, weit wahrscheinlichere: der
zurckgehaltene Gang der Natur bricht gewaltsam durch und vernichtet alles, was ihm im Weg steht, die Menschheit rcht sich
auf das grausamste an ihren Unterdrckern, Revolutionen werden
notwendig" (Fichte 1793, 6). Wenn demnach jemand eine schuld am
Ausbruch einer Revolution zugerechnet werden kann, dann nicht
denen, die aufbegehren, sondern den Herrschenden: Diese nmlich
sind allemal mchtig genug, einem Umsturz durch Besei tigung
seiner absehbaren Ursachen vorzubeugen, indem sie die Ordnung,
an deren Spitze sie stehen, dem Entwicklungsstand der Vernunft
angepassen. Da dieser Entwicklungsstand durch die Natur bestimmt ist, kann die Revolution nichts anderes sein als deren
Richtspruch ber rckstndige Ignoranz.
Als Naturgeschichte des menschlichen Geistes versucht auch Condorcet die Entwicklung der Menschheit zu begreifen: Der "Gang
der Vernunft" (Condorcet 1793, 37) kann durch Irrtmer und Vorurteile zwar verzgert werden, die unendliche Vervollkommnung
des Menschen, die sich im Fortschritt der Intelligenz vollzieht, aber nicht aufgehalten werden. Wo "die Vernunft und die
Autoritt sich um die Herrschaft streiten" (ebd., 140) kann nur
die Vernunft siegen; die Geschichte ist von daher ein Proze
infiniter Rationalisierung, denn es lt sich immer dazulernen.
Zwar sieht Condorcet den unendlichen intellektuellen Fort-

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schritt durchaus im Zusammenhang mit Arbeitsteilung und wirtschaftlicher Entwicklung, vor allem mit der Trennung von geistiger und krperlicher Arbeit, die einerseits zwar Priestertrug ermglicht, andererseits aber auch erst die Entwicklung
der Wissenschaft ermglicht, zwar geht er davon aus, da
Bedrfnisse und Interessen die Entwicklung der Menschheit in
Gang bringen, Kern der Geschichte ist fr ihn aber der Abbau
von Vorurteilen, die allesamt auf der "Unkenntnis der Naturgesetze" (ebd., 183) beruhen. "Alle politischen und moralischen
Irrtmer nehmen ihren Ausgang von philosophischen Irrtmern,
die ihrerseits wieder an physikalische Irrtmer anknpfen"
(ebd.). Die "Geschichte der Fortschritte" (ebd., 38) mu
geschrieben werden, um die 1789 ausgebrochene Revolution in deren Kontinuitt zu vollenden. "Wre es unntz zu wissen, wie
die Vlker getuscht, verdorben oder ins Elend gestrzt wurden?
Alles sagt uns, da wir vor der Epoche einer der groen Revolutionen des Menschengeschlechts stehen. Was ist mehr geeignet,
uns ber das aufzuklren, was wir davon zu erwarten haben, uns
sicher mitten durch ihre Bewegungen zu geleiten, als die Darstellung der Revolutionen, welche ihr vorausgingen und sie vorbereiteten?" (ebd., 39).
Wenn der Ansatz, den Entwicklungsgang der Menschheit als Geistesgeschichte zu deuten, in der brgerlichen Aufklrung auch
vorherrscht, entwickelt sich gerade in der Franzsischen Revolution ein gegenlufiger Ansatz der Geschichtsschreibung, der
auf die Entwicklung der Produktions- und Eigentumsverhltnisse
zugespitzt ist. Antoine Barnave geht in seiner "Introduction a
la Revolution fran<;:aise" (1792) davon aus, da sich mit dem
"Fortschritt des Gesellschaftsstandes" (Barnave 1792, 26) die
Verklammerung von Eigentum und Macht intensiviert. Am Anfang
ihrer Entwicklung leben die Menschen von der Jagd, Eigentum
kennen sie in diesem Stadium noch nicht. Vor allem das Bevlkerungswachstum zwingt zu geordneter und regelmiger Ttigkeit;
die Menschen werden zu Hirten, es entsteht das Eigentum und mit
ihm - warum, bleibt dunkel - der Gegensatz von Armen und Reichen. Der stetige Bevlkerungszuwachs und die Entwicklung der
Bedrfnisse erzwingen den bergang zum Ackerbau; auf dem Grundbesitz fut die Herrschaft der Aristokratie. Damit ist die Entwicklung aber noch nicht an ihr Ende gelangt: "Da es zur natrlichen weiterentwicklung einer Gesellschaft gehrt, da sie
unaufhrlich an Menschen und in ihrem Gewerbeflei zunimmt, bis
sie im Endstadium der Zivilisation angelangt ist, folgen auf
die Phase des Ackerbaus notwendig die Einrichtung von Manufakturen und eine Ausdehnung des Handels" (ebd. 32). Auch dem Feudalismus ist daher der Verfall vorherbestimmt; eine abermalige
Vernderung der Herrschaftsverhltnisse wird notwendig: "Wie

92
das Innehaben des Grund und Bodens den Adel nach oben gebracht
hat, so steigert jetzt gewerblicher Besitz die Macht des Volkes"; es bereitet sich eine "Revolution in den politischen Verhltnissen" (ebd., 33) vor, eine Regierungsform, die auf das
"gemeinsame Interesse von Knig und Volk" (ebd., 66) grndet,
wird am Ende der gesellschaftlichen und politischen Entwicklung
stehen. Barnave hat es 1793 den Kopf gekostet, da er nicht nur
als Theoretiker, sondern auch als Politiker fr ein Arrangement
der brgerlichen Revolution mit der Monarchie eingetreten ist.
Der Gedanke, da die Franzsische Revolution als konomisch
motivierter Konflikt zu deuten ist, geht indes nicht nur in das
brgerliche Denken dieser Revolution ein, sondern auch in das
Denken der Konterrevolution. So kritisiert Adam Mller die
"Vergtterung
des Privateigentums" (Mller 1809, I, 267)
und beschwrt dawider den "feudalistischen Geist" (ebd., 277),
der schon vor der Revolution in Frankreich ruiniert gewesen
sei: Die dort gegeneinander angetretenen Parteien gelten ihm
als gleichermaen verkommen, suchten sie doch seit langem schon
das Leben allein "in toten Besitztmern" (ebd., 265). In diesem
Blickwinkel sind in der Franzsischen Revolution keinesfalls
zwei "politische Systeme" aufeinandergeprallt; sondern "nur
zwei Besitzstnde" (ebd.).
Lorenz von stein versucht in seinem Konzept der politischen Revolution die beiden skizzierten geschichtsphilosophischen Paradigmen zu synthetisieren. Er kann dabei auch auf sozialistische
Anstze zurckgreifen; insbesondere auf den Saint-simonismus.
An Condorcet anknpfend, begreift Saint-Simon die Franzsische
Revolution als einen Umsturz, der im intellektuellen Progre
seinen Ursprung hat: Weil die alte Ordnung nicht mehr dem "Erkenntnisstand"
entsprach,
mUte
sie
umgewlzt
werden
(1814:Saint-Simon 1977, 134); die Philosophie des 18. Jahrhunderts ist revolutionr geworden, weil die berkommenen Institutionen sich gegen den "Fortschritt der Aufklrung" (ebd., 174)
gesperrt haben. Prgnanter aber als Condorcet bringt SaintSimon den Fortschritt des Geistes mit dem der Arbeit in Zusammenhang, da er ihn primr am Entwicklungsstand der Wirtschaft
mit. So hat die "natrliche Ordnung der Dinge" nach seiner
Beurteilung "der franzsischen Industrie den Ruhm vorbehalten,
die groe europische Revolution zu beenden" (1818:Saint-Simon
1977, 243); wie berhaupt die Menschheitsgeschichte in seiner
Sicht auf ein System zuluft, in dem die "Leitung der Gesellschaft" in die Industrie bergeht (ebd., 239). In Saint-Simons
Nachfolge wird die konomische Emanzipation explizit zum Eichma der historischen optik erhoben. Dem Geschichtsbild des
Saint-simonismus nach sind die Menschen "in zwei Klassen einzuteilen: die Ausbeuter und die Ausgebeuteten" (Bazard 1828, 96);

93
wobei die letztere, grere Klasse dadurch, da sie von oben zu
"friedlichen Arbeiten" (ebd., 97) gezwungen wird, den gesellschaftlichen Fortschritt befrdert. Der Klassenantagonismus
entwickelt sich nach dieser Sicht von der Sklaverei ber den
Feudalismus bis hin zum aktuellen Gegensatz von "Miggnger
und Arbeiter" (ebd.,103), der durch die "allgemeine Vergesellschaftung" (ebd., 102) berwunden werden mu, auf deren Grundlage dann jedes Individuum nach seinen Leistungen eingestuft
wird und "die verschiedenen Nationen der Erde sich nur noch als
Glieder einer groen Werkstatt zeigen, die unter einem gemeinsamen Gesetz an der Erfllung derselben Bestimmung arbeiten"
(ebd., 107), nmlich der Amelioration der Menschheit. Dieser
historischen Teleologie haben sich auch die Revolutionen einzufgen: "Es kann nur solche dauerhaften, legitimen und dem
Gedanken der Menschheit wrdigen Revolutionen geben, die das
Los der zahlreichsten Klasse verbessern; alle, die bisher diesen Charakter trugen, haben stets die Ausbeutung des Menschen
durch den Menschen gelindert" (ebd., 107). Die letzte Umwlzung, die nurmehr die Ausbeutung der Natur bestehen lassen
wird, ist unterdessen "unvermeidbar" (ebd.) geworden; wobei die
Saint-Simonisten, ihrer "Abscheu vor dem Blutvergieen" (ebd.,
34) treu bleibend, auf eine friedliche Revolution hoffen.

3.2 Feudalismus, Dritter Stand und politische Emanzipation

Wenn sich auch aus dem von stein entwickelten Gesellschaftsbegriff zu ergeben scheint, da jede Herrschaft durch die Erarbeitung von Eigentum entsteht, stellt er doch, wie schon angefhrt, klar heraus, da das Lehnswesen auf Gewalt fut: Durch
das Schwert entstehen jene Besi tzverhl tnisse an Grund und
Boden, aus denen sich der Gegensatz von Herren und Leibeigenen
entwickelt. Erhalten werden diese Besitzverhltnisse nicht
durch Arbeit, sondern durch Privilegierung; die Herrschenden
schotten sich in stndischer Form gegen die Beherrschten ab.
Die Arbeit leistet der Dritte Stand als Gesamtheit der Beherrschten, definiert durch den AusSChlu vom aristokratischen
Grogrundbesitz: Zu ihm zhlen sowohl "die reichsten Kaufleute,
die grten Fabrikanten und Unternehmer, die groen Bauern, die
Gelehrten, die Schriftsteller und Knstler", als auch "die
kleinsten Krmer, Tagelhner, der Arbeiter, der Leibeigene"
(1850a,
I,
155) .
Die
Feudalaristokratie
entsteht
als
Schwertadel im Zuge von Kriegen und Eroberungen; sie setzt sich
dann auch in der Kirche als ideologischer Schlsselposition
fest und weitet sich auf den hohen Klerus aus, da die Religion
sich zudem als lukratives Geschft erweist.

94

Geeint ist der Dritte stand nur durch seine Unterordnung und
Ohnmacht. Mit seinem geistigen und wirtschaftlichen Fortschritt
nimmt jedoch diese Ohnmacht ab. Vollzieht sich in der Aufklrung seine ideelle Emanzipation, ist der merkantile und technische Aufschwung der Neuzeit die Basis seiner konomischen Emanzipation. Der Dritte stand wird im Entwicklungsverbund dieser
Momente bermchtig: Sein kultureller Fortschritt beschrnkt
sich nicht etwa nur auf die politische Philosophie, er kristallisiert sich auch in der modernen Naturwissenschaft aus, ohne
die die Industrialisierung undenkbar ist. Die Entwicklung von
Handel, Manufaktur und Industrie erlaubt es ihm dann, seine
politische Philosophie offensiv zu vertreten. Diese Philosophie
des Dritten Standes ist eine konkrete Negation des Feudalsystems: Freiheit und Gleichheit sind ihre Grundprinzipien. Werden
die Privilegien von ihren Nutznieern fr gottgegeben erklrt,
macht der Dritte Stand seinen Bildungsfortschritt als Beweis
fr die Wesensgleichheit aller Menschen geltend und wendet sich
von daher gegen eine solche Zuschreibung gesellschaftlicher
Stellungen von Geburt aus: Von der "gleichen Bildungsfhigkeit"
wird auf die prinzipielle Gleichheit der Menschen gefolgert
(1850a, I, 86); dieser Begriff wird dann zur Parole der antifeudalen Bewegung. Gegen die als Fessel erfahrene korporative
Einbindung reklamiert der Dritte Stand fr alle Menschen die
Mglichkeit der vollen Entfaltung ihrer Anlagen in wirtschaft,
Gesellschaft und staat, die Demontage aller Entwicklungsbarrieren fr die Kreativitt des Individuums; sein Klasseninteresse
koinzidiert in diesem historischen Kontext mit dem Prinzip der
Persnlichkeit.
Da der Feudalismus in Grund und Boden wurzelt und auf seinem
Ursprungsterrain nicht zu schlagen ist, mu sich der Dritte
Stand die Stadt zum Entwicklungsraum machen: Die Kommerzialisierung der Gesellschaft geht mit ihrer Urbanisierung einher
(1). Sowohl die feudale Landwirtschaft, wie auch das sie ergnzende Handwerk sind weithin auf menschliche Muskelkraft verwiesen; der begrenzten Leistungsfhigkeit des menschlichen Krpers
entspricht die Beschrnktheit der Bedrfnisse. Die Arbeit ist
darauf ausgelegt, das eigene Leben und das der Herren zu erhalten, Tausch- und Geldverkehr sind kaum entwickelt. Der entscheidende Durchbruch, der ber diese konomie hinausfhrt,
vollzieht sich in der Mechanisierung: "Da entstanden pltzlich,
und merkwrdigerweise in derselben Zeit, wo die Ideen der Freiheit und Gleichheit in Frankreich Platz griffen, in England die
ersten Maschinen. Mit ihnen beginnt fr das Gterleben der ganzen Welt ... eine neue Epoche. Sie sind die wahre, revolutionre Gewalt in der materiellen Welt; und von dieser, welche sie
beherrschen, reichen sie auf allen Punkten tief in die geistige

95
hinein" (1850a, II, 59f). Wenn es hier auch ein Mysterium
bleibt, wie es zu technischer Innovation kommt, da die Maschine
durch eine historische Ruptur zu entstehen scheint, lt sich
zunchst einmal festhalten, da der Fortschritt der Technik den
Fortschritt der materiellen Produktion bedingt und die Emanzipation des Dritten standes ihr materielles Fundament in der
Maschine und im Kapital hat: Mit der Industrialisierung entwickelt sich das letztere als "das Produkt und die Voraussetzung
derselben" (1850a, I, 159). stein definiert das Kapital durch
eine kommerzielle Relation, es gilt ihm als "der gesammelte
berschu des Wertes der Arbeit ber die Kosten der Produktion"
(ebd.). Das Kapital entsteht demzufolge durch Arbeit, durch
Flei, Klugheit und Sparsamkeit; zudem mu noch das Schicksal
dem Tchtigen hold sein. Es ist das Pfund des tatkrftigen,
risiko freudigen und scharf kalkulierenden Unternehmers, die
Frucht subjektiver Leistungsdisposition: "Wer Mut, Eifer und
Glck hat, dem versagt sich dieser Erwerb selten. In dem Kapitale, dem erworbenen Besitz, besttigt sich daher die Entfaltung der freien Persnlichkeit am greifbarsten; das Kapital ist
der Regel nach der Beweis der persnlichen Tchtigkeit und fordert fr seinen Besitzer daher auch eine ihm angemessene
gesellschaftliche Geltung" (ebd.). In dieser Laudatio auf die
Persnlichkeit des Kapitalisten erscheint die Entstehung des
Kapitalismus als reine Tugendgeschichte; Gewalt und Ausbeutung
scheinen hier berhaupt keine Rolle gespielt zu haben (2). Bei
aller Distanz zum vulgrliberalismus fllt stein damit doch in
die Huldigungen an die Schmiede des eigenen Glckes und die
Preisungen der freien Bahn, die der Tchtige allemal zu finden
wei, ein: Sein Erfolg zeichnet den Kapitalisten als Idealmenschen aus, als Krnung der Weltgeschichte, da er ihn da er ihn
durch eigene Geschicklichkeit erringt.
In diesem Blickwinkel drngt sich dem brgerlichen Selbstbewutsein die Deutung des Untergangs des Feudalismus gem der
Parabel von den faulen Drohnen und den fleiigen Bienen auf:
Der Feudalismus ist als "stndische Gesellschaft" (1850a, I,
91) zum Untergang verurteilt, weil hier der "arbeitslose Besitz" (ebd., 158) ber die Arbeit herrscht, weil hier die Geburt und nicht die Leistung die Stellung des Menschen bestimmt,
und somit ein Widerspruch zu der "ewigen Wahrheit" besteht,
"da der Fortschritt des menschlichen Geschlechts, die Verwirklichung seiner Bestimmung auf der Mglichkeit beruht, durch
eigene Kraft zu einer seiner Individualitt entsprechenden
Stellung in der Gesellschaft zu gelangen" (1850a, I, 161). Die
Feudalaristokratie mu, um ihre Herrschaft zu wahren, sich
gegen den Fortschritt in Bildung und Arbeit stellen, kann aber
der der menschlichen Bestimmung sich verdankenden geschichtli-

96

chen Notwendigkeit nicht widerstehen. Der Dritte stand als der

arbeitende stand hat die Vernunft der gttlichen Ordnung, die
sich in der Geschichte verwirklicht, auf seiner seite; die Aristokratie als der nur besitzende stand ist zur historischen
Abdikation gezwungen. Durch seine kommerzielle und industrielle
Emsigkeit zieht der Dritte stand den alten Herren den Boden
unter den Fen weg. Da der besitzende stand "der lebendigen
und erwerbenden Arbeit nichts entgegenzusetzen hat, als den toten und begrenzten Besitz des Stoffes" (ebd., 92), kann er seinen Gegner nicht aufhalten. Whrend sich auf seiten der
Beherrschten die Produktivitt der Persnlichkeit im Kapital
materialisiert, stehen die Herrschenden, weil sie nur parasitr
konsumieren, im widerspruch zum Prinzip der Persnlichkeit. Der
Dynamik des Kapitals haben sie aufgrund ihrer Kontraproduktivitt nichts entgegenzusetzen.
Politische Herrschaft basiert auf gesellschaftlicher Herrschaft, gesellschaftliche Herrschaft auf dem Besitz: Durch den
Fortschritt des Dritten Standes in Bildung und Arbeit kommt es
zur Vernderung der Besitzverhltnisse; die gesellschaftliche
Herrschaft der Feudalaristokratie findet dadurch ihr Ende.
Gleichwohl mu die soziokonomische Dominanz noch politisch
abgerundet werden, die aufstrebende Klasse sich also im staate
inthronisieren. Zum einen mu der Dritte stand gegen die feudale Usurpation der Staatsgewalt angehen, weil das ber diese
Usurpation definierte Privileg, wenn es auch seine soziale Substanz eingebt hat, doch ein strendes Hindernis bleibt; zum
anderen mu er die ihn diskriminierenden politischen Limitierungen aufheben, um sich durch politische Partizipation weiter
zu vervollkommnen. Gegen die nurmehr politische Herrschaft der
Aristokratie wendet sich die "politische Bewegung" (1850a, I,
90) des Dritten Standes, um im staat das zu vollenden, was in
der Gesellschaft schon vollzogen ist. Der Vernderung der
Gesellschaftsordnung mu die Vernderung der Staatsordnung folgen: Da "die gesellschaftliche Ordnung die staatliche bestimmt
und beherrscht, so ergibt sich, da, wenn jene in ihren Elementen im Sinne der Freiheit wirklich umgestaltet ist, alsbald
eine Umgestaltung der Staatsverfassung und allen gesellschaftlichen Rechts stattfinden mu" (ebd., 76). Es kann die alte
Staatsordnung "von dem Augenblick an nicht mehr bestehen, wo
wirklich die Arbeit in der abhngigen Klasse den Besitz erzeugt
hat" (ebd., 93). Werden die notwendigen Vernderungen in staat
und Recht nicht durch die bislang herrschende Klasse selbst in
einer pOlitischen Reform durchgesetzt, die dazu der einzig "natrliche und vernnftige" (ebd.) Weg ist, mU es zu einer politischen Revolution kommen.

97
Im Gegensatz zu dem inbrnstigen Urgeschrei des Untertanen, das
Stein in seinen Spitzelberichten gegen jedwede Revolution ausgestoen hat, erkennt er in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) die politische Revolution als eine geschichtliche
Notwendigkeit an, so die Feudalaristokratie sich gegen Natur
und Vernunft stellt: Aus der Illegitimitt des Feudalismus
resultiert die Legitimitt der politischen Revolution, wo die
Aristokratie sich dagegen sperrt, die soziale Emanzipation der
Bourgeoisie durch die politische Reform zu komplettieren. Die
"Staatsumwlzung" ist "ein notwendiges, durchaus naturgemes
Ereignis" (1850a, I, 99), wenn der Gegensatz von staatlicher
und gesellschaftlicher Ordnung nicht von oben aufgehoben wird.
Hat die beherrschte Klasse sich allerdings noch nicht in der
Gesellschaft emanzipiert, mu die Revolution scheitern. "Die
Folge jeder unwahren Revolution ist eine entschiedenere Unterwerfung der abhngigen Klasse" (ebd., 100). Mag das gerade in
bezug auf Deutschland eine Mahnung an die Beherrschten sein,
spricht stein in diesem Zusammenhang doch zugleich auch eine
Mahnung an die Herrschenden aus und beschwrt deren Lernfhigkeit: Die 1789 in Frankreich beginnende politische Revolution
ist unvermeidlich gewesen, weil Adel und Klerus hier nicht bereit gewesen sind, dem Dritten Stand die ihm gebhrende Freiheit und Gleichheit im staate zukommen zu lassen. Das historische Nachhinken der Deutschen hat hiernach insofern sein Gutes,
als sich die Chance bietet, die strze der Vorauseilenden zu
vermeiden.
Gerade Preuen wird im Gefolge der Franzsischen Revolution ein
defensiver Lernproze aufgezwungen: Der Impetus hinter dem 1807
eingeleiteten Reformwerk, das die Aufhebung der Gutsuntertnigkeit und die Einfhrung der Gewerbefreiheit zu seinen Eckpfeilern hat, bestimmt sich durch die Dialektik dieser Revolution.
Zum einen steht hinter den Reformen die Intention, sich der
Konsequenzen der Franzsischen Revolution in Gestalt der napoleonischen Soldateska zu erwehren: Unmittelbarer Anla ist die
vernichtende Niederlage 1806 im Krieg gegen Frankreich, obschon
die wirtschaftliche Depression als offizieller Grund vorgeschoben wird. Zum anderen geht es darum, einer vergleichbaren Revolution in Preuen zuvorzukommen: Die preuischen Reformen sind
insofern der Versuch der Anpassung berkommener Rechtsverhltnisse an eine als unausweichlich erfahrenen Entwicklungsdynamik. Sie sind durch die Einsicht motiviert, da sich auch diesseits des Rheins in den feudalaristokratischen Verhltnissen
ein Krisenpotential aufstaut, das sich gewaltsam zu entladen
droht. Die Notwendigkeit, einer solchen Zuspitzung vorzubeugen,
bringt Hardenberg als einer der Exponenten der Reformpolitik in
seiner Rigaer Denkschrift an den preuischen Knig selbst zum

98

Ausdruck: Notwendig sei "eine Revolution im guten sinn, gerade

hinfhrend zu dem groen Zweck der Veredelung der Menschheit,
durch Weisheit der Regierung und nicht durch gewaltsame Impulsion von innen oder aUen" (Hardenberg 1807, 306). Gerade die
Illusion, da durch starrsinnige Insistenz auf das Hergebrachte
die Revolution erfolgreich bekmpft werden knnte, hat nach
Hardenberg das Feuer derselben angeschrt. Doch abgesehen
davon, da die Reformen selbst nicht konsequent durchfgefhrt
werden,
nachdem die Revolutionskriege mit der Niederlage
Frankreichs geendet haben, kommt die politische Emanzipation
nicht ber Kmmerliches hinaus: Zwar bekundet Hardenberg, da
demokratische Prinzipien unter einer monarchischen Fhrung verwirklicht werden sollen; der Obrigkeitsstaat bleibt aber erhalten. Durch den Ausbruch der Mrzrevolution 1848 kann Stein sich
in seiner Forderung nach politischer Modernisierung besttigt
sehen.
Ob nun aber die staatliche Herrschaftsordnung den vernderten
Besitzverhltnisse durch die politische Reform angepat oder ob
diese Konfektionierung mit Gewalt durchgesetzt wird - in jedem
Fall entsteht ein neuer Gegensatz von besitzender und besitzloser, von herrschender und abhngiger Klasse. Der Dritte Stand
wird zwar durch Unterdrckung geeint, keineswegs aber kommen in
ihm alle Individuen gleichermaen zu Bildung und Kapital. Vielmehr ist in ihm selbst schon neue gesellschaftliche Ungleichheit, ein neuer Klassenantagonismus angelegt. Die politische
Bewegung wird zwar vom ganzen Dritten Stand getragen, die Forderung nach Freiheit und Gleichheit im Namen einer unteilbaren
Menschheit erhoben; tatschlich aber hat sich nur eine Fraktion
dieses Standes geistiges und materielles Eigentum erarbeitet,
eben die Bourgeoisie. Die Masse der Ungebildeten und Besitzlosen, die fr Freiheit und Gleichheit kmpft, sieht sich nach
dem Erfolg der Bewegung zu neuer Unfreiheit und Ungleichheit
verurteilt. Das revolutionre Potential der politischen Bewegung rekrutiert sich aus dem gesamten Dritten Stand, zur Emanzipation prdestiniert ist jedoch nur eine Fraktion dieses
Standes: " ... so enthlt jede revolutionre Bewegung einen tiefen Widerspruch in sich. Sie nimmt prinzipiell ein gleiches
Recht fr die ganze abhngige Klasse, tatschlich aber den
Erfolg derselben nur fr den Teil derselben in Anspruch, der
wirklich im Besitz jener gesellschaftlichen Gter ist" (1850a,
I, 100). Die bislang beherrschte Klasse spaltet sich in eine
neue beherrschte und eine neue herrschende Klasse auf, neben
der die Rudimente der frher herrschenden Klasse weiterbestehen. Dieser Widerspruch bestimmt den weiteren Verlauf der
Gesellschaftsgeschichte. "Jede Revolution gebraucht
ihrer
unabnderlichen Natur nach eine Klasse der Gesellschaft, der

99
sie weder ntzen will noch ntzen kann, jede Revolution findet
aus demselben Grund, sowie sie fertig ist, einen Gegner in derselben Masse, welche eben die Bewegung vollzogen hat" (ebd.,
100)
Die Volksrnasse hat der Revolution ihre Schlagkraft verliehen,
um nachher feststellen zu mssen, da die Revolution nicht zur
Aufhebung von Klassenherrschaft, sondern zu einer neuen sozialen Konfrontation fhrt, in der sie eine neue beherrschte
Klasse konstituiert. Sie ist Trger und Verlierer der Revolution in einem. Die politische Revolution hebt keineswegs die
Herrschaft des Besitzes schlechthin auf, sondern setzt an die
Stelle des feudalen Besitzes den "durch Arbeit erworbenen Besitz" (1850a, I, 104f).
Diese Problematik steht auf der weltgeschichtlichen Tagesordnung, sobald sich nach dem Sturz der alten Herren die Frage
stellt, wie mit der politischen Beute zu verfahren sei; sie
lt sich im pOlitischen Denken der Revolution als ungelst
nachweisen. Steins Definition des Dritten Standes ist selbst
aus diesem Denken geschpft: In seiner Grundschrift zur Revolution von 1789, dem kurz vor Ausbruch derselben entstandenen und
verffentlichten Manifest "Qu'est-ce que le Tiers Etat?", setzt
Emmanuel Sieyes den Dritten Stand mit der Nation gleich, und
zwar gerade deshalb, weil er die Gesamtheit der gesellschaftlich notwendigen und ntzlichen Arbeiten, seien sie geistiger
oder krperlicher Art, leiste; wohingegen die Privilegierten
nur auf Kosten der "echten Nation" (Sieyes 1789a, 195) existierten: "Wenn man den privilegierten Stand wegnhme, wre die
Nation nicht etwas weniger, sondern etwas mehr. Also, was ist
der dritte Stand? Alles, aber ein gefesseltes und unterdrcktes
Alles. Was wre er ohne den privilegierten Stand? Alles, aber
ein freies und blhendes Alles. Nichts kann ohne ihn gehen;
aber alles ginge unendlich besser ohne die anderen" (ebd.,
123). Sieyes ist sich sehr wohl darber im Klaren, da es innerhalb des so definierten Dritten Standes gewichtige Besitzunterschiede gibt; er betont aber, da diese Differenzen nicht
den Status als Staatsbrger tangieren drften (ebd., 188): Weder aus der Ungleichheit der Fhigkeiten und Leistungen, noch
aus der Ungleichheit der Bedrfnisse lt sich demnach eine
Ungleichheit der Menschen- und Brgerrechte herleiten (Sieyes
1789b, 244). Selbst wenn, so insistiert Sieyes, de facto der
grte Teil der Nation vollkommen ungebildet ist und von einer
"erzwungenen Arbeit" derart in Anspruch genommen wird, da die
ihm zugehrenden Individuen nur als "Arbeitsmaschinen" gelten
knnen, mssen sie dennoch diese Rechte im vollen Umfang genieen: Da sie dem Gesetz unterworfen sind, mu ihnen dieselbe
Partizipation an seinem zustandekommen eingerumt werden, wie

100
allen anderen auch (Sieyes 1789c, 266). Lt sich diese Feststellung als Bannspruch gegen das Auseinanderbrechen der revolutionren Bewegung lesen, ffnet Sieyes gleichwohl mit der
Unterscheidung von Aktivbrgern und Passivbrgern programmatisch die Schleuse zur politischen Diskriminierung der Besitzlosen: Demzufolge haben zwar alle Einwohner eines Landes
Anspruch auf "Schutz ihrer Person, ihres Eigentums, ihrer Freiheit usw.", aber nicht umstandslos den gleichen Anspruch, "ttig an der Bildung der ffentlichen Gewalten teilzunehmen"
(Sieyes 1789b, 251). Es liegt nahe, den Staat als durch
steuereinlagen getragene Aktiengesellschaft der Besitzenden zu
verstehen, wenn Sieyes davon spricht, da nur jene, "die zur
ffentlichen Gewalt etwas beitragen, ... gleichsam die eigentlichen Aktionre des groen gesellschaftlichen Unternehmens"
(ebd.) sind. Umgesetzt wird dieses politische Rezept in der von
Sieyes nicht unmageblich beeinfluten Verfassung von 1791: Wie
Stein vermerkt, ist der dort im Gegensatz zum Geist der Erklrung der Menschen- und Brgerrechte etablierte Zensus, der den
Status des Aktivbrgers an eine bestimmte Steuerkontribution
bindet, der politische "Keim des Widerspruchs" von Bourgeoisie
und Proletariat (1850a, I, 234ff).

3.3 Die "volkswirtschaftliche Gesellschaft"

3.3.1 konomischer Liberalismus als Sozialform
Die politische Revolution markiert die Zsur zwischen zwei Gesellschaftsformationen: Die Herrschaft des Grundbesitzes wird
endgltig durch die Herrschaft des Kapitals abgelst, Staat und
Recht werden entsprechend den Interessen des Kapitals organisiert.
Allerdings sChliet nach steins Vorstellung die Herrschaft des
Kapitals nicht unmittelbar an die Herrschaft des Grundbesitzes
an. Die Gesellschaft, die sich durch die Herrschaft das Kapitals auszeichnet, definiert Stein als "industrielle Gesellschaft"; den bergang zwischen ihr und dem Feudalismus bildet
die "volkswirtschaftliche Gesellschaft" (1850a, I, 377), die
"Gesellschaft des freien Erwerbs" (1850a, 11, 2). Diese wird
von Stein als das Resultat der politischen Revolution verstanden: Die Freiheit, die in dieser Revolution durchgesetzt worden
ist, ist die Erwerbsfreiheit; die im gleichen Zug erkmpfte
Gleichheit ist die Rechtsgleichheit.
Durch die Revolution wird der Klassengegensatz, der die feudale
Gesellschaftsordnung auszeichnete, aufgehoben, eine neue Ordnung jedoch nicht unmittelbar etabliert; am Ende der Revolution

101
ist "noch keine klare Gruppierung von Klassen und Interessen"
gegeben (1850a, I, 377). Auf der Grundlage von Erwerbsfreiheit
und Rechtsgleichheit entwickelt sich die "Ordnung der freien
Volkswirtschaft" (ebd., 458) als Inkubationsphase der industriellen Gesellschaft. Sobald nicht mehr die stndische Ordnung
das Leben der Menschen bestimmt, mU laut Stein ein jeder
sehen, sich durch eigene Leistung zu erhalten; Arbeit und Erwerb zeichnen infolgedessen die Lebensweise aller Menschen aus.
Es wird "das eigne Wohl Kristallisationspunkt aller Ttigkeit"
(ebd., 379); nach utilitaristischem Kalkl suchen die Individuen ihre Interessen zu realisieren, wobei die konomische Aktivitt das Maximum individueller Energie absorbiert: Die
Erwerbsttigkeit "ergreift
den ganzen Menschen" (ebd.,
464); ein jeder agiert als homo oecomomicus. Insofern ist eine
klassenbergreifende emsige Geschftigkeit das hervorstechende
Kennzeichen der volkswirtschaftlichen Gesellschaft. Zwar ist
sie "nicht eine Gesellschaft der absoluten Freiheit, noch weniger eine Gesellschaft der Gleichheit" (ebd., 465); wohl aber
eine Gesellschaft, deren Klassengrenzen durchlssig sind und in
der daher der Fhige unbehindert aufsteigen kann, der Unfhige
hingegen absteigen mU. Fast knnte es scheinen, als sei damit
ein liberales Paradies erreicht: Die "Gesellschaft des freien
Erwerbs" ist aufgrund ihrer Offenheit die "freieste Form der
Gesellschaft, die man sich dem Prinzip aller Freiheit nach denken kann" (1850a, 11, 8). stein unterstellt, da die Ordnung
dieser Gesellschaft durch Leistung bestimmt wird, da ein jeder
hier die Mglichkeit hat, aus eigener Kraft, eigener Anstrengung emporzukommen und keiner dem anderen den Platz an der
Sonne verstellt. Er lt sich zu vehementen Lobgesngen hinreien: Diese Ordnung "schliet ... keinen von dem hchsten Erwerbe aus; wenn das Glck die persnliche Tchtigkeit untersttzt, kann auch der Niedrigste zur hchsten Stufe in dieser
gesellschaftlichen Ordnung gelangen" (1850a, I, 467). Ein jeder
ist hier "frei, seinen Beruf, seine Lebensttigkeit zu whlen"
(ebd.), ein jeder kann also seine besonderen Anlagen und Fhigkeiten zur Geltung bringen. Niemandem ist es versagt, sich entsprechend seiner Individualitt als Persnlichkeit zu realisieren, niemandem ist die Selbstvervollkommnung vermittels der
Erarbeitung von Eigentum verwehrt. "Die Persnlichkeit ist
prinzipiell zur Quelle ihrer eigenen Entwicklung gemacht"
(1850a, 11, 3). Diese Gesellschaftsordnung "weist ... jeden auf
sich selber an, und macht ihn zur Quelle seiner sozialen Geltung; die hchste persnliche Selbstndigkeit ist der persnlichen Fhigkeit gewhrleistet" (1850a, I, 467). Hier wird "der
organismus der Produktion
zum Organismus der Persnlichkeit" (1850a, 11, 4).

102
Das krnende Wesensmerkmal der volkswirtschaftlichen Gesellschaft besteht darin, da in ihr kein Klassenkampf stattfindet,
da zwischen Besitzenden und Besitzlosen kein Antagonismus
besteht. Die Entwicklung der Menschheit in gewaltgeladenen Widersprchen scheint hier definitiv beendet zu sein: Da sie
wechselseitig aufeinander angewiesen sind entsteht umgehend ein
"natrlicher und organischer Zusammenhang zwischen Kapital und
Arbeit, der zunchst auf den gegenseitigen Bedrfnissen beruht"
(1850a, I, 105f). Die Interdependenz von Kapitalisten und Lohnarbeitern im Rahmen der freien Marktwirtschaft scheint fr alle
Zukunft soziale Harmonie zu garantieren: "Das erwerbende Kapital vertritt die durch persnliche Arbeit erreichte materielle
Entwicklung des Menschen, die kapitallose Arbeit ist die Fhigkeit und der Beruf zur Erreichung derselben. Das Kapital steht
dem Erwerb offen; ... in der Freiheit des Erwerbs liegt ... die
Anerkennung der sich selbst zu ihrer materiellen Entwicklung
emporarbeitenden Persnlichkeit" (ebd., 106).
Die Antinomie von konomismus und Idealismus in der Gesellschaftstheorie steins lt sich an der Inkompatibilitt seines
Konzeptes der politischen Revolution mit seinem Konzept der
volkswirtschaftliche Gesellschaft ausweisen. Einmal argumentiert stein, da schon im Dritten Stand ein neuer Klassengegensatz sich entwickelt, da schon vor der Revolution ein neuer
Gegensatz von Besitz und Nichtbesitz sich auszubilden beginnt,
der dann mit dem Erfolg der Revolution durchschlgt. Die
Entwicklungsmglichkeiten der Menschen werden demzufolge durch
die vor der Revolution sich ausbildenden Besitzverhltnisse
bestimmt: Die einen kommen zu Kapital, die anderen nicht; die
einen werden zur herrschenden, die anderen zur beherrschten
Klasse. Vollkommen unvermittelt dazu steht die Argumentation,
da in der postrevolutionren liberalkonomischen Phase jedes
Individuum sich nicht nur nach Krften bereichern, sondern auch
als Persnlichkeit anreichern kann; da in der volkswirtschaftlichen Gesellschaft jeder die Mglichkeit hat, sich
selbst zu dem zu machen, was in ihm angelegt ist, weil er nicht
der Heteronomie einer versteinerten Klassenstruktur unterworfen
ist. Angesichts der Tatsache, da es sich bei steins Modell der
volkswirtschaftlichen Gesellschaft um eine historische Fiktion
handelt - solch eine Gesellschaft hat es nie gegeben, weder in
Frankreich noch sonstwo - stellt sich die Frage, welche Funktion dieser Konstruktion zukommt. Wenn sie auch keinen Erkenntnisgewinn erffnet und damit heuristisch belanglos ist, ist sie
gleichwohl von hoher theoriestrategischer Bedeutung. Zum einen
ist sie die Basis einer impliziten Liberalismuskritik: Die
volkswirtschaftliche Gesellschaft wird nach steins Periodisierung notwendig zur industriellen Gesellschaft; aus makellos

103
scheinender Freiheit und Offenheit erfolgt ein Umschwung in
massive Unterdrckung der Besitzlosen, aus dem konomischen
Liberalismus resultiert nicht soziale Harmonie, sondern der
Antagonismus von Kapital und Arbeit. Zum anderen fungiert die
Konstruktion der volkswirtschaftlichen Gesellschaft aber auch
als Apologie der Herrschaft des Kapitals. Wenn jeder die Chance
gehabt hat, sich Eigentum zu erarbeiten und damit in die besitzende Klasse aUfzusteigen, haben die Arbeiter es sich selbst
zuzuschreiben, da sie zur besitzlosen Klasse gehren, sie haben eben die Mglichkeit nicht genutzt, sich frei zu entfalten.
Damit schifft stein sich elegant zwischen zwei Klippen hindurch: Er konzediert dem brgerlichen Bewutsein die Selbstverherrlichung, unter Bedingungen der Chancengleichheit durch
eigene Kraft emporgestiegen zu sein, lt aber nicht zu, da
vermittels dieser Mythologisierung der eigenen Klassenkarriere
die soziale Frage mit der Behauptung niedergebgelt wird, da
die Besitzlosen sich nur krftig anstrengen mssen, um es zu
etwas zu bringen, denn in der industriellen Gesellschaft existiert diese Chancengleichheit nicht mehr. Den Kapitalisten
wird zwar gehuldigt, diese Glorifizierung zugleich aber historisch relativiert.

3.3.2 Die "volkswirtschaftliche Gesellschaft" und der Staat

Harmonisiert durch die konomische Reziprozitt der Individuen
und frei von Zwang und Gewalt, mutet das Gedeihen der von Stein
gezeichneten volkswirtschaftlichen Gesellschaft so prchtig an,
da es scheinen knnte, als ob der Staat hier allenfalls noch
als Zierart zu fungieren htte. Ganz im Gegenteil argumentiert
stein jedoch, da gerade hier ein starker staat vonnten sei:
Wenn sie auch nicht apriori auf eine bestimmte Staatsform
festgelegt ist, bedarf die volkswirtschaftliche Gesellschaft
doch einer "ber allen Sonderinteressen stehenden Staatsgewalt"
(1850a, I, 470). Da aber diese ber den Sonderinteressen stehende Staatsgewalt "am einfachsten im Knigtum sich darstellt,
so wird von jener Gesellschaft am leichtesten das Knigtum als
Prinzip der Verfassung angenommen"
(ebd.,
471).
Die aus
konomischer Mobilisierung und Atomisierung resultierende Labilitt macht die politische Stabilisierung der Gesellschaft notwendig. Die volkswirtschaftliche Gesellschaft hat die "Unabhngigkeit und Sicherheit der hchsten Staatsgewalt" (ebd.) zur
Bestandsvoraussetzung, weil nur eine so verfate Staatsgewalt
die "Sicherheit des Besitzes und Erwerbs" (ebd.) zu erhalten
vermag. Die autonome Staatspersnlichkeit verkrpert als "Trgerin des unverletzlichen Rechts" die "Einheit aller Interes-

104
sen"
(ebd.). Insoweit konveniert der volkswirtschaftlichen
Gesellschaft die aus der politischen Revolution resultierende
Diktatur. Diese Revolution nimmt ihren Ausgang zwar vom Gegensatz von Adel und Klerus einerseits und Drittem Stand andererseits, aber schon in der Revolution brechen die Gegenstze
innerhalb des letzteren auf: Die aus seiner Einheit erwachsende
Kraft geht verloren, die Volksmasse beginnt, sich gegen die
neuen Magnaten zu wenden. Aus den sich damit ergebenden Kmpfen
geht die Staatsgewalt vorbergehend als Sieger hervor: Die alte
herrschende Klasse ist zwar besiegt, die neue aber noch nicht
stark genug, als da sie in der berwindung des alten Klassengegensatzes schon den neuen aushaI ten knnte: es kommt zur
politischen Autokratie. Diese Diktatur ist nicht etwa ein irregulres historisches Phnomen, sondern entsteht aus bestimmten
sozialen Erfordernissen: Sie hat Erwerbsfreiheit und Rechtsgleichheit als die Grundbedingungen der volkswirtschaftlichen
Gesellschaft durchzusetzen, sie hat Sicherheit in den durch
Arbeit und Eigentum bestimmten Verhltnissen zu stiften. Auch
die autokratische Staatsordnung wird wie jede andere durch die
Entwicklung der Gesellschaft bedingt. Zur "sozialen Diktatur"
kommt es zu Zeiten des bergangs von einer berlebten Gesellschaftsordnung zu einer dem Entwicklungsstand der Menschheit
angemessenen: sie entsteht aus der "einer neuen gesellschaftlichen Ordnung vorhergehenden Auflsung" (1850a, I, 402). Diese
Diktatur stiftet die Rahmenbedingungen, derer die volkswirtschaftliche Gesellschaft zu ihrer Herausbildung bedarf. Allerdings nicht unbedingt, weil die Konsolidierung der volkswirtschaftlichen Gesellschaft in der Intention des Diktators liegt,
sondern deshalb, weil ihm keine andere Mglichkeit gegeben ist,
sich im Krftespiel der Interessen zu behaupten. Ist aber die
volkswirtschaftliche Gesellschaft einmal herausgebildet, so ist
die zeit dieser politischen Herrschaftsform abgelaufen. Denn
diese Gesellschaftsordnung zeichnet sich durch den freien
Erwerb aus, die soziale Diktatur dagegen durch die "Unfreiheit
des freien Erwerbs der Staatsgewalt gegenber" (ebd., 473).
Nach Ausgestaltung der neuen Gesellschaftsordnung mu deshalb
eine neue Staatsordnung verwirklicht werden: "Dieser Widerspruch kann nur dadurch behoben werden, da das Volk an der
Bildung des Staatswillens in organischer Weise teilnimmt. Nur
dadurch bleibt der freie Erwerb auch dann ein sich selbst
beherrschender, wenn die Erwerbenden selber den Staatswillen
beherrschen" (ebd.).
Da die volkswirtschaftliche Gesellschaft zugleich eine starke,
den gesellschaftlichen Gegenstzen enthobene Staatsgewalt weiterhin zur Bestandsgrundlage hat, ergibt sich fr ihre Verfassung die folgende Vorgabe: Sie mu "so weit gehen, da der

105
freie Erwerb zur organischen Teilnahme am Staatswillen berechtigt; diese Teilnahme aber darf die Selbstndigkeit der Staatsgewalt nicht umstoen" (ebd., 474). Die volkswirtschaftliche
Gesellschaftsordnung verlangt nach einer "Beherrschung des
Staatswillens durch die Volksvertretung ohne Verletzung der
Selbstndigkeit der persnlichen Staatsgewalt" (ebd.). Die ihr
entsprechende Staatsordnung zeichnet sich daher durch die
"Unverletzlichkeit und Unverantwortlichkeit des Staatsoberhauptes" (ebd.) bei Verantwortlichkeit der Regierung gegenber
der Volksvertretung aus.
Lt man es vorerst einmal dahingestellt sein, wie denn die
Selbstndigkeit der Staatsgewalt beschaffen sein soll, wenn der
Staatswille durch die Volksvertretung beherrscht wird, bleibt
die Frage nach der Zusammensetzung der Volksvertretung. In der
volkswirtschaftlichen Gesellschaft sind nach Stein die Klassengrenzen zwar durchlssig, es besteht aber schon eine Kapitalisten- und eine Arbeiterklasse. Stein geht nun davon aus, da an
der Volksvertretung "nur diejenigen teilnehmen knnen, die in
sich Arbeit und Kapital zu ihrem Vermgen vereinigen" (ebd.,
475). Zur Volksvertretung kann demnach nur zugelassen werden,
wer durch Arbeit zu Kapital gekommen ist und durch Arbeit dieses Kapital mehrt, wer also in dessen Akkumulation die "eigentliche Aufgabe der Persnlichkeit" (1850a, I, 475) in der volkswirtschaftlichen Gesellschaft erfllt. Wer kein entsprechendes
Vermgen vorzuweisen hat, kann nicht zur Volksvertretung zugelassen werden, "denn der bloe Arbeiter ist wirklich in dieser
Gesellschaft keine volle, dem volkswirtschaftlichen Individuum
gleiche Persnlichkeit" (1850a, I, 476). Das Staatsbrgertum
kommt nur dem "Kapital besitzenden Arbeitenden" (ebd.) zu, denn
einzig in diesem Besitz liegt die "Brgschaft" (1848a, I, 47)
fr das Interesse an der Wahrung des Bestehenden und der Indikator fr die dazu erforderliche pOlitische Qualifikation. Deshalb wird auch hier durch den Zensus die Grenze zu den Besitzlosen gezogen; jene stehen den Staatsbrgern als Untertanen
gegenber. Mit dem Zensus entsteht nach stein ein "tiefer Ri"
(1850a,
I,
478)
in
der
erreichten
Ordnung;
aus
der
volkswirtschaftlichen Gesellschaft wird mit dem Sturz der sozialen Diktatur eine "staatsbrgerliche Gesellschaft" (ebd.,
479), die sich durch die politische Diskriminierung von Kapital
und Arbeit, durch die Scheidung in eine pOlitisch herrschende
und eine politisch beherrschte Klasse auszeichnet. Hlt man
sich an Steins Argumentation, da die Klassendifferenzierung
durch konomische Faktoren determiniert wird, ist es indes
nicht plausibel, die stigmatisierung durch den Zensus fr die
Scheidung in "zwei wesentlich verschiedene Klassen" (ebd., 478)
verantwortlich zu machen: Letzteres sprche fr einen Primat

106
der Politik.
stehen zudem,
wie in der Anpreisung der
volkswirtschaftlichen Gesellschaft suggeriert wird, Kapital und
Arbeit bislang in bestem Einvernehmen und sind die Klassengrenzen zwischen beiden durchlssig, ist eine politisch induzierte
Ruptur hier nicht zu erwarten, wenn man stein beim Worte nimmt,
da die Beherrschten niemals der Herrschaft der Kompetenz die
Gefolgschaft verweigern werden: Bei unbeschrnkten konomischen
AUfstiegsmglichkeiten wre der Zensus ein unproblematischer
Modus der politischen Selektion, ein Schttelrost fr Sachkompetenz, da genau die Tchtigen hier zu ihrem Recht kmen.
3.4 Die "industrielle Gesellschaft"
3.4.1 Der Antagonismus von Kapital und Arbeit
Die volkswirtschaftliche Gesellschaftsordnung gilt Stein deshalb als Transitorium, weil nach seinem Verstndnis aus purem
konomischen Liberalismus keine soziale Stabilitt resultieren
kann: Dem auf dem Laissez-Faire-Prinzip basierenden System ist
nach seiner Einschtzung vielmehr eine Dialektik inhrent, die
zu seiner Aufhebung in der industriellen Gesellschaft fhrt.
Zwar scheint unmittelbar aus der Interdependenz von Kapital und
Arbeit soziale Harmonie zu resultieren; tatschlich bricht aber
auch hier ber die Konkurrenz der Antagonismus der Interessen
auf.
Unter den Konditionen freier Marktwirtschaft mU es zum distributiven Konflikt kommen; im Kampf um die Verteilung des Reichtums entzndet sich der Klassengegensatz von Kapital und Arbeit: Whrend die Arbeiter einen mglichst hohen Lohn zu erzielen suchen, um sich ber das Niveau der nackten Selbsterhaltung
hinaus entwickeln zu knnen, wollen die Kapitalisten einen mglichst hohen Gewinn erzielen und deshalb den Lohn weitestmglich herabdrcken. "Je grer ... der Arbeitslohn, desto kleiner, und je geringer der Arbeitslohn, desto grer ist der Gewinn des Kapitals, mithin auch sein Wachstum" (1850a, I, 107).
Der Imperativ der Profitmaximierung resultiert aus dem Prinzip
der Persnlichkeit selbst; der Kapitalist gehorcht der Bestimmung des Menschen, wenn er den Lohn der Arbeiter nach Krften
zu verringern sucht, um seinen Gewinn dadurch zu mehren, denn
nicht nur die Qualitt, sondern auch die Quantitt des Besitzes
spiegelt den individuellen Entwicklungsstand wider. Der Konflikt von Kapital und Arbeit ist daher kein Lapsus der Gesellschaftsgeschichte, sondern gehrt in ihre Logik. Gerechtfertigte Anklagen knnen gegen den Kapitalisten deshalb auch nicht
erhoben werden: "Es ist vollkommen unverstndig, dem erwerben-

107
den Kapital daraus einen Vorwurf machen zu wollen; es ist seine
Natur, so und nicht anders zu handeln" (1850a, I, 108). Weil es
nicht eine immoralische subjektive Disposition ist, sondern
gttliche Prdestination, die dem Konflikt von Arbeit und Kapital zugrundeliegt, mu dieser Widerspruch als notwendiges historisches Stadium, als Bedingung des Fortschritts der Menschheit verstanden werden.
Entscheidend fr die weitere gesellschaftliche Entwicklung ist
nun, da Kapital und Arbeit sich nicht mit gleicher Strke gegenbertreten. Schon in seinem Erstlingswerk ber den "Sozialismus und Kommunismus" (1842) spricht stein von der bermacht
des Kapitals ber die Arbeit, die aus den Nichtbesitzenden in
der bestehenden Ordnung eine "absolut unterworfene Klasse"
(1842, 74) macht, wobei sich aus der als Fortschritt der "erwerbenden Arbeit" gedeuteten Kapitalakkumulation ein "stets
wachsender Unterschied" (ebd., 70) zwischen Besitzenden und
Nichtbesitzenden ergibt. An diesen Gedanken anknpfend schreibt
er spter, da die Herausbildung groer Kapitalien "alle Selbstndigkeit der Arbeiter vernichtet" (1844, 54); es kommt sonach auf der Basis von industrieller Produktion und Konkurrenz
zur "Despotie des Kapitals ber die Arbeit" (1848a, 11, 446).
Aufgrund der Konkurrenz unter den Arbeitern haben es die Kapitalisten "in ihren Hnden, durch die Bestimmung des Arbeitslohnes das ganze Leben dieser Fabrikarbeiter zu beherrschen"
(1848a, 86). Ihre Besitzlosigkeit macht die Lohnabhngigen ohnmchtig, sie zwingt sie dazu, einen Arbeitsvertrag einzugehen,
dessen Bedingungen von den Kapitalisten an der Grenze des nackten berlebens der materiellen Produzenten festgeschrieben werden. Durch das konomische Diktat der Kapitalistenklasse wird
das Reproduktionsniveau der Arbeiterklasse an der ununterschreitbaren Grenze des materiellen Existenzminimums fixiert;
einzig weil das Lohnangebot der Unternehmer verlockender sein
mu als Siechtum und Verbrechen, einzig weil ihre Arbeitsfhigkeit erhalten bleiben mu, bekommen die Arbeiter ein fr die
Befriedigung ihrer notwendigen Bedrfnisse ausreichendes Entgelt. Unter dem Schein der Vertragsfreiheit sind die Arbeiter
aufgrund ihrer Not dem Arbeitsherren ausgeliefert: "Da der
Arbeiter von seinem Lohne leben mu, so mu er um jeden Preis,
um den er leben kann, arbeiten" (1850a, 11, 67). Dabei unterstellt Stein nicht nur ein tendenzielles berangebot an Arbeitskrften, sondern auch, da die Arbeiter sich nicht zur Gegenwehr gegen die bermacht der Kapitalisten zusammenschlieen:
Die Mglichkeit der Solidarisierung der Habenichtse bleibt
hier, entgegen der historischen Realitt der Arbeitskmpfe,
vllig auer Betracht.

108
Nach Stein entsteht der Antagonismus von Kapital und Arbeit
durch die Konkurrenz; aus dieser resultiert eine konomische
Divergenz, der eine definitive Klassenpolarisierung korrespondiert: Da der Lohn so niedrig ist, da die Arbeiterklasse sich
nur eben in ihrer Besitzlosigkeit reproduzieren kann, wird es
den ihr zugehrigen Individuen unmglich, durch eigene Leistung
zu Kapital zu kommen; die Klassengrenzen werden undurchdringlich, von unten fhrt kein Weg innerhalb von Recht und Gesetz
nach oben. "Wer kein Kapital hat, kann zu keinem gelangen"
(1850a, I, 109); zumindest nicht im "regelmigen Verlaufe der
Dinge" (1850a, II, 56). Damit entsteht ein neues gesellschaftliches Herrschaftsverhltnis; die "ihrem Beginne nach
freie volkswirtschaftliche Gesellschaft" (ebd.) wird zur industriellen Gesellschaft, innerhalb derer der besitzlosen Klasse
unberschreitbare Schranken gesetzt sind, innerhalb derer ihr
jede Entwicklungsmglichkeit genommen,
die Erfllung der
menschlichen Bestimmung mithin verstellt ist. Die Gesellschaftsordnung, in der menschliche Freiheit am vollkommensten
verwirklicht schien, schlgt ber diese Freiheit in eine Ordnung der Unfreiheit um, die undurchdringlicher nicht sein
knnte. Auf der Grundlage von Erwerbsfreiheit und Rechtsgleichheit geraten die Arbeiter innerhalb der industriellen Gesellschaft in eine situation totaler konomischer und sozialer Heteronomie: Ihnen wird eine unmenschliche Lebensweise aufgentigt. Das Verhltnis von Kapital und Arbeit wird aus einem Verhltnis von Klassen zu einem von Stnden: Der Arbeiterschaft
als beherrschtem Stand ist es in der industriellen Gesellschaft
unmglich, in den herrschenden Stand, in den der Kapitalisten
berzugehen. In diesem System "ist die gesellschaftliche Stellung jedes einzelnen als eine feste und unabnderliche gegeben"
(1850a, I, 109), sie steht insofern in "Widerspruch mit der
freien Persnlichkeit, indem sie die Entwicklung der menschlichen Gemeinschaft an einem bestimmten Punkte festbannt" (ebd.).
Im Gegensatz zum Feudalismus hat diese Stndeordnung nicht ber
pOlitische Herrschaft durchgesetzte rechtliche Ungleichheit zur
Grundlage, sondern resultiert aus konomischer Konkurrenz auf
der Basis industrieller Produktion. Treten im Feudalismus
Arbeit und Besitz durch die Privilegierung der Feudalaristokratie in Gegensatz, kann ein solcher Gegensatz in der "auf den
Erwerb gebauten Gesellschaft"
(ebd.) nicht entstehen: Die
besitzende Klasse ist in der industriellen Gesellschaft nach
Stein immer auch arbeitende Klasse; die Unternehmer knnen sich
nicht von der Arbeit entbinden, weil sie nur durch eigene Kreativitt ihr Kapital im klasseninternen Konkurrenzkampf zu
behaupten vermgen. Durch die konomische Struktur dieser
Gesellschaft ist es den Kapitalisten verwehrt, ihrem natrli-

109
chen Hedonismus zu gehorchen und damit in widerspruch zum Prinzip der Persnlichkeit zu treten, indem sie sich zu aristokratischen Parasiten aufschwingen. Der Nexus von Kapital und Persnlichkeit ist unauflsbar, und gerade deshalb ist denen, die
kein Kapital besitzen, das Vorankommen als Persnlichkeit versagt. Sind die Arbeiter zur Depravation verurteilt, so die
Kapitalisten zum Gegenteil: Sie stehen nicht minder unter einem
historischen Diktat, nur da es ihnen zum Glck gereicht.
Arbeit, Eigentum und Herrschaft knnen in der industriellen
Gesellschaft nicht in Widerspruch zueinander treten; der
besitzlosen Klasse ist es unmglich, durch ihre Arbeit die
Besitzverhltnisse, und dadurch die Herrschaftsverhltnisse zu
verndern, weil eben der Klassengegensatz niemals zu einem von
lebendiger Arbeit und totem Besitz werden kann. Whrend in der
Feudalgesellschaft "die besitzende Klasse nicht arbeitete, und
dadurch den Erwerb der gesellschaftlichen Gter fr die nichtbesitzende Klasse mglich machte", arbeitet sie in der durch
den Markt regulierten Gesellschaft; "und gerade diese Arbeit
der Besitzenden, die als Konkurrenz erscheint, ist es, die den
Erwerb jener Gter den Nichtbesitzenden unmglich macht"
(1850a, I, 119). Whrend in der Feudalgesellschaft "die wirkliche persnliche Gleichheit durch den Besitz der Gter der
rechtlichen Ungleichheit gegenberstand und eben dadurch eine
die letztere zum Unrecht machte, entsteht hier durch die Unmglichkeit des Erwerbs der Kapitalien fr die Arbeiter diese
wirkliche Gleichheit nicht, und diese Abhngigkeit der nichtbesitzenden Klassen von der besitzenden ist mithin eine natrliche, notwendige, unabwendbare" (ebd., 111).
Die These, da die besitzende Klasse in der industriellen Gesellschaft zur Arbeit gezwungen ist, erfhrt allerdings eine
entscheidende Einschrnkung: Nach stein geht das in der Sphre
von Banken und Brsen zirkulierende Geldkapital zwar aus Arbeit
hervor, trete aber dennoch in einen "eigentmlichen Gegensatz
zur Arbeit und zum Erwerbe" (1850a, 11, 27). Denn die Aktivitt
der Finanzakrobaten zeichne sich dadurch aus, "da sie erstlich
nur auf Berechnung beruht und mithin eine reine geistige Ttigkeit, also keine Arbeit im engeren Sinne des Wortes ist; und
da sie zweitens nichts produziert; sondern sich nur der Produktion anderer als Mittel darbietet, aber dennoch den grten
Gewinn zieht" (ebd.). Deshalb ist das Geldkapital die "Quelle
des arbeitslosen Einkommens" (ebd.) in der industriellen Gesellschaft. Im Gegensatz zum Geldkapital zeichnet sich der "industrielle Mittelstand" (ebd., 28), der durch die eigentlichen
Unternehmer gebildet wird, dadurch aus, da er produktiv ttig
ist. Stein geht davon aus, ohne recht erklren zu knnen warum
und wie, da das Geldkapital ob seiner "greren Gewalt" (ebd.)

110
den industriellen Mittelstand von sich abhngig macht. Er
beklagt, da, wo es zur "plumpen Herrschaft" des Geldkapitals
kommt, allmhlich alles "kuflich, und damit am Ende der Mensch
selber verkuflich" (ebd., 32) wird. Den Zustand, in dem sich
diese allgemeine Schachere i durchgesetzt hat, bezeichnet stein
mit pejorativem Akzent als "Materialismus"; letzterer sei eine
"Hauptwirkung der Herrschaft des Geldkapitals auf den Geist der
Gesellschaft" (ebd., 33; vgL 1842, 59ff; 1848a, I, 159f). Die
andere Hauptwirkung sieht er darin, da sowohl die Unternehmer
als auch mittelbar die Arbeiter von den Financiers "ausgebeutet" (ebd., 34) werden. Bei dieser Kritik der Plutokratie kann
stein auf sozialistische Attacken zurckgreifen: So kritisiert
Charles Fourier in einem nachgelassenen, von Friedrich Engels
ins Deutsche bertragenen Manuskript, da die Spekulanten sich
in der zivilisierten Gesellschaft zu "Schmarotzerpflanzen am
sozialen Krper" auswachsen (1845:Fourier 1980, 128). Allerdings drfte fr Stein die Grenze des guten Geschmacks berschritten sein, wenn Fourier seine Polemik darauf zuspitzt, da
"unser Handel nichts anderes ist als eine unter der Maske der
Gesetzlichkeit organisierte und legitimierte Ruberwirtschaft"
(ebd., 129). Aber auch aus dem Reservoir feudalkonservativer
konomiekritik lt sich hier schpfen: So warnt Heinrich Leo
vor einem "Handelsdespotismus der reichen Kauf- und Gewerbeleute" (Leo 1833, 146); darum frchtend, da im Gefolge einer
subtil installierten "Bankiersherrschaft" (ebd., 55) vermittels
der zersetzenden Liquiditt des Geldes die "engeren, landaristokratischen Formen der Gesellschaft" (ebd., 134f) mit der
Konsequenz einer durchgreifenden "moralischen Auflsung" (ebd.,
150) ruiniert werden. steins moralisierende Kritik an der Macht
des Geldkapitals will indessen zum einen nicht recht dazu passen, da nach seinen eigenen nachdrcklichen Bekundungen die
konomische Entwicklung, die im Antagonismus von Kapital und
Arbeit mndet, gesellschaftlich notwendig und daher individuell
nicht zu verantworten ist; zum anderen bleibt sie vllig unvermi ttel t mit der Behauptung, da die besitzende Klasse in der
industriellen Gesellschaft immer auch arbeitende Klasse ist. Da
diese Kritik zudem seine Legitimation des Kapitals unterhhlt,
ist es nicht verwunderlich, da er sie ber punktuelle Anstze
hinaus nicht weiter verfolgt.
Hlt man als Hauptgedanken steins fest, da die Kapitalisten
durch ihre Produktivitt den Arbeitern die Chance nehmen,
selbst
zu
Kapital
zu kommen,
stellt sich die Legitimittsproblematik auf neue Weise: Fehlte der Herrschaft der
Feudalaristokratie jede "innere Berechtigung", wurde sie zum
"Unrecht" von dem Moment an, da sie durch die Umgestaltung der
Besitzverhltnisse ihr Substrat verloren hatte, grndete diese

111
Herrschaft zudem auf Gewalt und auf der Macht willkrlicher
Rechtsetzung, nicht aber auf Arbeit, so kann in der industriellen Gesellschaft ein Widerspruch zwischen Arbeit, Eigentum und
Herrschaft nicht entstehen: Die Herrschaft des Kapitals beruht
auf eigener Produktivitt, auf eigener Leistung. Insofern hat
die Herrschaft des Kapitals ihre Legitimitt. Allerdings ist
dieser Zusammenhang kein offener: Den Arbeitern ist es durch
ihre konomische situation verwehrt, vermittels der Erarbeitung
von Eigentum in die herrschende Klasse aufzusteigen; es gibt
hier keine freie Klassenbewegung, keine vertikale soziale Mobilitt. Auf der einen Seite basiert das Kapital auf dem Prinzip
der Persnlichkeit, auf der anderen Seite steht es im Widerspruch zu diesem Prinzip, insofern den Arbeitern jede Entwicklungsmglichkeit genommen wird. Von der in steins Verstndnis
idealen, den Blick auf dieses Prinzip freigebenden soziologischen Warte aus stellt sich damit die Aufgabe, da die kapitalistische konomie und die aus ihr resultierende Sozialstruktur
konserviert werden mu, zugleich aber den Arbeitern die Chance
zu gewhren ist, innerhalb dieser Ordnung zu avancieren.
Diese Forderung scheidet Stein strikt von Theoretikern, die mit
verklrtem Blick auf ein heiles Mittelalter, das es nie gegeben
hat, mit wissenschaftlicher Prtention Lsungsvorschlge zur
Sozialen Frage unterbreiten. So zielt Wilhelm Heinrich Riehl
auf die Reorganisation einer als gesellschaftliche Naturordnung
verstandenen Stndeordnung ab. Ist nach steins soziologischem
Hauptwerk jede Stndeordnung nichts anderes als eine Wucherform
der Klassenherrschaft, gilt Riehl eine andere Gliederungsweise
der Gesellschaft als undenkbar. Wie sehr er dabei auf die Norm
natrlicher sozialstruktureller Statik fixiert ist, lt sich
seiner Insistenz darauf entnehmen, da nun einmal ber die "gegebene Stellung in der Gesellschaft
keiner hinauskommt"
(Riehl 1851, 222) und da die Geburt die "ehernste Notwendigkeit" ist, "die erste und festeste historische Schranke, welche
das Einzelwesen gefangen hlt" (ebd.): Das Gewicht des Herkmmlichen und berlieferten vermag demnach niemand abzuwerfen.
Bedingt durch diese Gegebenheiten unterliegt auch die konomie
bestimmten Naturgesetzen: "Kraft dieser Naturgesetze gibt es
arme und reiche Leute, hoch und niedrig gelohnte Arbeiten"
(Riehl 1848, 399). Ist die bestehende Ungleichheit in Eigentum
und Einkommen unabnderlich, sind damit allen gesellschaftlichen Vernderungsversuchen unberwindliche Schranken gesetzt:
"Der Gedanke, eine systematisch gerechte Verteilung des Besitzes einzufhren, ist dem vergleichbar, wenn einer systematisch
das wetter machen wollte" (Riehl 1851, 260). Ist das Fatum der
Arbeiter unwendbar, kann das Kardinalproblem der Sozialen Frage
nicht in der konomischen, sondern nur in der moralischen

112

Dimension liegen: "Die soziale Frage ist zuerst eine ethische,

nachher eine konomische. Der Arbeiter bricht zuerst mit seiner
sitte, und nachher fhlt er sich arm, nicht aber umgekehrt
bricht er darum mit seiner sitte, weil er sich jetzt erst arm
fhlte, denn arm ist er immer gewesen, meist sogar frher viel
rmer" (ebd., 249). Fluchtpunkt dieser bornierten Reformperspektive ist es, im Arbeiterstand den rechten korporativen
Geist, das rechte "Standesbewutsein der Armut" (ebd., 260) zu
instaurieren. Findet die Demoralisation der Arbeiter ein Ende,
ist damit die Soziale Frage gelst und der revolutionren sozialkritik der Garaus gemacht, wobei das Wesen des Neuen nichts
anderes als das Uralte ist.
Auch Franz Hitze sucht die Antwort auf die Soziale Frage in der
Vergangenheit; fr ihn ist dabei ebenfalls "die stndische
Gliederung die Grundvoraussetzung"
(Hitze 1880b, 30). Die
"technischen und ideellen Fortschritte", die der Kapitalismus
mit sich gebracht hat, sollen zwar nach seiner Intention
bewahrt werden; da die schrankenlose Konkurrenz aber soziale
Harmonie unmglich mache, fordert Hitze die "Wiederherstellung
der mittelalterlich-znftigen Gesellschaftsordnung", wenn auch
auf "erweiterter wirtschaftlicher und demokratischer Grundlage"
(Hitze 1880a, IV). Hitzes Perspektive der Demokratisierung
bleibt indes Uerst kmmerlich: Die Rettung liegt nach seiner
Auffassung in einem "stndischen Sozialismus", der autoritr
etabliert und konserviert werden mu, da die Individuen "nie
aus sich selbst" (ebd., 437) zu einer solchen Reorganisation
schreiten werden, sich ihr gar zu widersetzen drohen: Die Sentenz, da eine "Ordnung ohne Zwang" ebenso ein Unding ist, wie
ein "Messer ohne Klinge" (ebd., 451), mag der brave Untertan
sich wohl auf das seidene Kopfkissen sticken lassen.
Hlt man sich an die in der "Geschichte der sozialen Bewegung"
(1850) entwickelte Klassentheorie, so gehen solche Konzepte
deshalb in die Irre, weil sie unvermeidlich mit dem Prinzip der
Persnlichkeit kollidieren. Das gilt vor allem fr die geburtsstndische Gliederung: Wenn Stein auch die These vertritt, da
die Scheidung von besitzender und besitzloser Klasse auf alle
Zeit bestehen wird, dann doch nicht in dem Sinne, da mit der
Geburt unausweichlich der soziale Rang und die Lebensbahn des
Individuums determiniert ist und determiniert sein mu. Mag sie
sich auch auf gttliche Vorzeichnung berufen, tut doch jede
stndische Festschreibung in seiner sicht der menschlichen
Bestimmung Gewalt an und ist deshalb zum Verfall bestimmt. Das
gilt auch fr eine zunftorientierte berufs stndische Gliederung: Selbst wenn den Individuen damit ihre gesellschaftliche
Stellung nicht in toto von auen aufgezwungen wird, luft doch

113

eine solche konomische Strukturierung ebenfalls auf eine Verkrustung hinaus, die den Fortschritt behindert.

3.4.2 Die politische Klassenherrschaft des Kapitals

Wenn die industriellen Magnaten auch nicht ber die Usurpation
der staatsgewalt zum herrschenden Stand werden, nutzen sie doch
die staatsgewalt, die ihnen kraft ihres Besitzes automatisch in
die Hnde fllt, zur Sicherung ihrer Herrschaft. Sie setzen
ihre politische Macht ein, um die "Unterordnung der Arbeit
unter das Kapital" (1850a, 111, 61) zu erhalten, denn wenn
diese Unterordnung gestrt wird, ist der Bestand des einzelnen
Unternehmens wie der Gang der ganzen Industrie substantiell
gefhrdet. Verwirklicht wird das Klasseninteresse des Kapitals
ber eine breite Palette von Normierungen: Durch die "Untersagung von Arbeiterverbindungen,
durch Verbot von Arbeitsniederlegung, durch Einfhrung von Arbeitsbchern, Fabrikreglements und Fabrikgerichten" (ebd.) suchen die Kapitalisten die
Lohnabhngigen zur Arbeit zu ntigen, mglichen Widerstand zu
verhindern und sie innerhalb des Betriebes unter einer "so
wenig als mglichen kontrollierten Herrschaft" (ebd.) zu halten. Die Kapitalisten mssen ihre Herrschaft wie jede andere
besitzende Klasse auch "aus einer Tatsache zu einem Rechtszustande machen und diesen Rechtszustand, eben weil ihn der
Gegensatz der niederen Klasse fortwhrend gefhrdet, ntigenfalls mit Gewalt aufrechterhalten" (1850a, 111, 62). Die industriellen Arbeitsherren knnen nicht auf eine naturwchsige
konomische Dominanz und deren Transformierung in die Betriebsorganisation vertrauen, denn als einzelne Fabrikanten mssen
sie frchten, allein von der berzahl der ihnen im Betrieb
gegenberstehenden Arbeiter erdrckt zu werden; auch sie mssen
daher den Staat instrumentalisieren, um ihre position zu zementieren, wobei als Ultima ratio die Disziplinierung der Arbeiter
durch das Militr bleibt. Von daher ist stein der Gedanke nicht
fremd, die "moderne Staatsgewalt" als einen "Ausschu" zu begreifen, "der die gemeinschaftlichen Geschfte der ganzen Bourgeoisklasse verwaltet" (MarxjEngels 1848, 464).
Ist die Notwendigkeit einer politischer Klassenherrschaft des
Kapitals konstatiert, stellt sich die Frage nach deren organisationsform. Hier ergeben sich zunchst Schwierigkeiten mit
steins disparater Kategorisierung, denn er klrt das Verhltnis
der Begriffe "staatsbrgerliche Gesellschaft" und "industrielle
Gesellschaft" nicht ab. Da er sowohl die staatsbrgerliche als
auch die industrielle Gesellschaft als Ausgeburt der volkswirtschaftlichen Gesellschaft versteht; da zudem der Begriff der

114

staatsbrgerlichen Gesellschaft auf den Aspekt der Politik zentriert, der Begriff der industriellen Gesellschaft dagegen auf
den Aspekt der Wirtschaft zentriert ist, liegt es nahe, sie
einander als soziopolitisches und soziokonomisches System
zuzuordnen: Der wirtschaftlich verwurzelten Herrschaft der
Kapitalisten in der industriellen Gesellschaft entsprche dann
ihre politische Herrschaft in der staatsbrgerlichen Gesellschaft.
Nun ist steins Terminierung in diesem Punkt allerdings recht
inkonzis. Es sei daran erinnert, da er bei der Entwicklung
seiner Gesellschaftstheorie die franzsischen Verhltnisse vor
Augen hat: Die pOlitische Revolution, von der die Rede ist, ist
die Franzsische Revolution (1789 - 1795), an die nach einer
kurzen bergangszeit die soziale Diktatur Napoleons (1799
1814/15) anschliet, unter der die volkswirtschaftliche Gesellschaft sich zu entfalten beginnt. Mit der Restauration (1814/15
- 1830) tritt die volkswirtschaftliche Gesellschaft als "vollendete Tatsache" (1850a, I, 463) auf, wobei sie sich unmittelbar zur staatsbrgerlichen Gesellschaft zu differenzieren
beginnt: Napoleons Auftreten hat "die volkswirtschaftliche
Gesellschaft begrndet,
sein sturz
die
staatsbrgerliche
Gesellschaft zur Herrschaft gebracht" (ebd., 480). Die Restauration sieht stein dabei als nur retardierendes Moment an: "Die
Epoche der Restauration ist rein negativ. sie hat die Bewegung
der staatsbrgerlichen Gesellschaft, die Entwicklung ihrer
Widersprche aufgehalten, aber sie hat sie nicht gendert"
(ebd., 489). Mit der Julirevolution 1830 setzt stein nicht nur
den bergang zum Konstitutionalismus an, er spricht sogar
davon, da diese Revolution es ist, "welche mit pltzlichem
bergange aus der volkswirtschaftlichen Gesellschaft die industrielle gemacht hat" (1850a, 11, 40). Sieht stein auf der
einen Seite die Entstehung der industriellen Gesellschaft als
einen konomischen Proze an, vermag er sie auf der anderen
Seite nur durch ein politisches Datum von der volkswirtschaftlichen Gesellschaft abzugrenzen; und auch diese wiederum wird
gleichsam auf einen politischen Stiftungsakt zurckgefhrt,
wenn es heit, da sie durch den Diktator begrndet wird. Zwischen konomischer und politischer Evolution, zwischen konomischer und politischer Formation wird hier nicht hinreichend
differenziert. Aufgrund mangelnder Trennschrfe lassen sich
deshalb auch industrielle und staatsbrgerliche Gesellschaft
nur bedingt so zuordnen, als sei die erstere das fundamentale
konomische System, der die letztere als politisches System
korrespondiert.
Trotzdem lt sich fr die industriellen Gesellschaft der Zusammenhang von Gesellschaftsordnung und Staatsordnung ausma-

115
chen: Stein versteht den Konstitutionalismus als die adquate
politische
Organisations form
kapitalistischer
Klassenherrschaft, die aus der Transformation der volkswirtschaftlichen
Gesellschaft resultiert. Die konstitutionelle Monarchie gilt
ihm als das politische Faktotum der zur Herrschaft gekommenen
Kapitalisten: Durch den Zensus restringieren die neuen gesellschaftlichen Machthaber die parlamentarische Prsenz auf sich
selbst; dem Begriff der Volksvertretung spricht das insofern
Hohn, als sie gegen die Volksrnassen regieren. Eine Notwendigkeit, den Knig zu strzen, ergibt sich dabei fr die Kapitalisten nicht, da sie mit der Verfgungsgewalt ber die Staatsfinanzen den Schlssel in der Hand halten, der es ihnen erlaubt,
das Staatsoberhaupt zur Marionette zu degradieren. Schien die
Aufhebung der Diktatur im Entwicklungsgang der volkswirtschaftlichen Gesellschaft eine Demokratisierung mit sich zu bringen,
erweist sich das mit der politischen Konsolidierung des Kapitals als Illusion: Der Konstitutionalismus zeichnet sich dadurch aus, da das Kapital "durch die staatlichen Organe und
Rechte der volkswirtschaftlichen Gesellschaft sich die Staatsregierung unterwirft, ohne sie selber anzugreifen oder ihre
Form wesentlich zu ndern" (1850a, 11, 39). Er ist ein autoritres Klassenregime, das durch seine parlamentarische und monarchische Verbrmung weiche Zge erhlt. Jeder Versuch, in der
"zur Gestalt der industriellen Gesellschaft bergehenden volkswirtschaftlichen Gesellschaft den Fortschritt des Konstitutionalismus hemmen zu wollen" (ebd.), ist zum Scheitern verurteilt; mit der gleichen Notwendigkeit, nach der im Zuge der
Industrialisierung das "groe Kapi tal" entsteht, entwickel t
sich der Konstitutionalismus zur "notwendigen Staatsform"
(ebd., 40). Hinter der politischen Fassade der Monarchie profiliert sich in der industriellen Gesellschaft im parlamentarischen Proze das Gesamtinteresse der herrschenden Klasse, das
dann durch Regierung und Administration exekutiert wird.

3.4.3 Lohn und Leistung

Nach Stein entsteht aller Wert durch Arbeit, wobei das Ma desselben in der Ntzlichkeit des Produktes liegt. Gebrauchswert
und Tauschwert fallen dieser Theorie gem zusammen: "Wert und
Bedrfnis sind identisch" (1846a, 115). Dabei bemit sich die
"Erfllung des Bedrfnisses" an der "Erfllung der Idee der
Persnlichkeit"
(ebd.,
102). Hiernach hat sich auch der
Arbeitslohn zu richten: Dieser hat nach stein den "Wert der
Arbeit" auszudrcken, wobei letzterer in einem Entsprechungsverhltnis zu dem Bedrfnis steht, das mit dem Arbeitsprodukt

116

befriedigt wird. "Wenn dies durch die Arbeit befriedigte

Bedrfnis bei dem Empfnger daher ein rein krperliches,
mechanisches ist, so kann auch der Lohn der Arbeit nicht grer
sein, als zur Befriedigung des entsprechenden, rein krperlichen oder mechanischen Bedrfnisses des Arbeiters notwendig
ist. Solange der Grundsatz gilt, da Lohn und Leistung sich
entsprechen, solange kann die mechanische, rein krperliche
Arbeit nicht mehr verdienen, als den krperlichen, notdrftigen
Unterhalt des Arbeiters" (1850a, 11, 66). Im gleichen Sinne
hlt Riehl dem Fabrikarbeiter vor, da er kein Arbeitsprodukt
vorweisen knne, "welches seinen persnlichen Geist spiegelte"
(Riehl 1861, 105).
In der Industrie, so vermerkt Stein, richtet sich die Arbeit
"nach der Maschine" (1850a, 11, 66), die Arbeiter selbst werden
zu "Teilen der Maschinenarbeit" (1848a, I, 56) degradiert und
auf bloe "Naturkraft" (1846a, 91) reduziert. Im vorindustriellen Handwerk dagegen "ist der einzelne der Herr der Arbeit"
(ebd.), hier findet die "Kraft der Persnlichkeit" (ebd., 90)
Raum, sich schpferisch zu vergegenstndlichen. Der Handwerker
bestimmt selbst ber die Qualitt seiner Produkte und damit
ber deren Wert; er ist nicht der Technik untertan, sondern
handhabt sein Werkzeug souvern: "... seine Fertigkeit, seine
Geschicklichkeit bedingen die Gte der Arbeit und damit den
Wert derselben; das Werkzeug ist, als bloe Vermittlung zwischen der persnlichen Kraft und dem Stoffe, der einzelnen Persnlichkeit absolut unterworfen, und erscheint daher selber nur
als Moment an der persnlichen Arbeit, whrend die einzelne
Persnlichkeit selber die Hauptsache ist" (ebd., 91).
Je virtuoser sich die Persnlichkeit im Produkt realisiert,
desto kultivierter auch das Bedrfnis, das durch diese Arbeit
befriedigt wird, desto hher der Lohn, den diese Arbeit erbringt: "Beruht nmlich die Arbeit auf der Persnlichkeit, so
kann auch die Persnlichkeit den Lohn der Arbeit bestimmen"
(ebd., 92). ber die krperliche Ttigkeit hinaus bestimmt hier
"die geistige, die formende, bildende, gestaltende, die wir als
Kunst, Geschmack, Geschick bezeichnen" (1848a, I, 54) den Wert.
Weil durch das Handwerk das "individuelle Bedrfnis" (ebd., 55)
befriedigt wird, ist es bei seinem Vorwalten in die Individualitt des Produzenten gegeben, vermittels eigener Arbeit zu Kapital zu kommen, weil nach dem Ma seiner Kreativitt der Lohn
ber das physische Existenzminimum hinausgeht.
Durch die mechanische Reduktion der Arbeit in der Industrie
wird dem Arbeiter die Mglichkeit genommen, sich als Persnlichkeit zu realisieren. Eben weil sich nur seine Arbeitskraft
als Naturkraft, nicht aber seine Persnlichkeit im Produkt
materialisiert, kann sein Lohn nicht hher sein, als zur Repro-

117

duktion dieser Naturkraft notwendig ist. Das "natrliche Gesetz

fr den Lohn" ist hier die "Herabdrckung auf das rein physische Bedrfnis der Arbeiter" (1850a, 11, 66). Der "Maschinenlohn" ist der "natrliche industrielle Lohn" (ebd.). In die Maschinerie integriert, hat der Lohnabhngige kaum hhere Ansprche zu stellen, als auf ein quivalent zum Schmierl. Von der
Industrialisierung bleibt unterdessen auch das Handwerk nicht
verschont: Wo das "groe Kapital" sich durchsetzt, nimmt auch
das Handwerk "den Charakter der industriellen Arbeit an"; es
wird selbst zu einer "reinen Industrie" (ebd., 84).
Aus der Gegenberstellung von Werkzeug und Maschine, von Handwerk und Industrie entwickelt Stein Anstze zu einer idealistischen Entfremdungskritik, gespeist durch ein letztlich nicht
konomisches, sondern sthetisches Konzept der Produktion und
Wertschpfung: Zur Norm aller Arbeit wird die knstlerische NaturmodelIierung erhoben; das Produkt hat eine Skulptur zu sein,
in der die Wesenszge des Schpfers zum Ausdruck kommen. Niedere Produkte mgen zwar lebensnotwendig sein, als Machwerke
niederer Seelen fr niedere Bedrfnisse knnen sie aber auch
nur entsprechend vergolten werden.
Allerdings zeichnet sich die Werttheorie, in deren Rahmen diese
Gegenberstellung von Werkzeug und Maschine mit romantischer
Prferenz fr das Handwerk vorgenommen wird, durch Undurchdachtheit und Widersprchlichkeit aus
(3).
Fixpunkt der
Werttheorie ist steins Konstrukt der Persnlichkeit: Dieses
Konstrukt fungiert als pseudoobjektives konomisches Datum, auf
das sowohl die Kategorie der Arbeit als auch die des Bedrfnisses bezogen ist. Physische Bedrfnisse macht stein zur quantitativen und qualitativen Naturkonstante: Allein auf der Basis
der Identitt der Bedrfnisse wre danach quivalententausch
mglich, wobei Stein selbst doch gerade herausstellt, da die
Menschen ihren natrlichen Anlagen nach, mithin auch ihren natrlichen Bedrfnissen nach verschieden sind. Stein fokussiert
seinen Wertbegriff auf die quivalenz von Qualitten, er kann
aber kein empirisches Kriterium fr ihre Kommensurabilitt angeben. Er suggeriert die Mebarkeit der Persnlichkeit als
eines konomischen Faktors, wobei diese zugleich das Ma ihrer
selbst sein soll. Darber hinaus stellt sich das Problem, da
durch die Industrieproduktion, durch die Maschinenarbeit keineswegs nur "mechanische oder natrliche" Bedrfnisse befriedigt werden. Und auch die Unterstellung, da die Qualitt handwerklicher Produkte ber der Qualitt industriell fabrizierter
Produkte steht, kann nur in einer retrograden Perspektive Evidenz beanspruchen: stein desavouiert selbst sein Lob des Handwerks, wenn er dem maschinell erzeugten Produkt die "teure und
schlechte Handarbeit" (1850a, 11, 84) gegenberstellt.

118

Aber auch wenn man ber diese Ungereimtheiten hinwegsehen

wollte, die daraus resultieren, da stein konomischen Subjektivismus objektivistisch zu verkleiden sucht, verwickelt er
sich in unlsbare Widersinnigkeiten hinsichtlich der Rolle der
Kapitalisten. stein hat nahezu durchgngig darauf insistiert,
da die besitzende Klasse in der industriellen Gesellschaft immer zugleich auch arbeitende Klasse ist. Selbst wenn aber der
Kapitalist geistige oder freie Arbeit leistet, selbst wenn er
sich in seiner konomischen Funktion permanent als Persnlichkeit realisiert, befriedigt seine Arbeit keine anderen Bedrfnisse, als die seiner Arbeiter, denn er kann nur absetzen, was
diese verfertigen: Auch er mte demnach den Maschinenlohn erhalten, obwohl sich die Kraft seiner Persnlichkeit laut Stein
in der Arbeit vergegenstndlicht, selbst wenn er nie und nirgends Hand anlegt.
Komplett ist aber die theoretische Konfusion erst, wenn man
stein Definition des Kapitals hinzuzieht: "Das Kapital ist der
angesammelte berschu des Wertes der Arbeit ber die Kosten
der Produktion" (1850a, I, 159). Wenn nun der Lohn, wie stein
konstatiert, den "Hauptgegenstand der Kosten" (ebd., 107) bildet, der "Wert der Arbeit" aber grer ist als die Kosten der
Produktion, stellt sich die Frage, woher die Differenz rhrt:
Es leuchtet nicht recht ein, sie aus den glorreichen Taten des
Unternehmers zu erklren, zumal wenn man sich an Steins Vorgabe
des Zusammenhangs von Arbeit, Bedrfnis und Wert hlt. Der
Schlu liegt nahe, da die Arbeiter weniger Lohn erhalten, als
ihnen nach ihrer Arbeitsleistung zustehen wrde. Das hiee
aber, da die Arbeiter ausgebeutet wrden, Lohn und Leistung
sich also gerade nicht in einem Entsprechungsverhltnis befnden. Stein selbst scheint dem Recht zu geben, wenn er "den mglichst niedrigen Arbeitslohn" nicht nur in Zusammenhang mit
Depravation, sondern auch mit Privation stellt: Unter der
"Herrschaft des Geldkapitals" fhrt die Konkurrenz zur "Ausbeutung der Arbeit zugunsten des Kapitals" (1850a, 11, 34). Dabei
bleibt ungeklrt, wie sich der "mglichst niedrige Arbeitslohn"
zum "natrlichen industriellen Lohn" verhlt. Wichtiger ist
aber, da stein, obwohl er nicht zu erlutern vermag, worin
denn die Ausbeutung berhaupt besteht, sie dennoch als geschichtliche Notwendigkeit rechtfertigt: "Es ist Unverstand und
zum Teil Bosheit, diese Konsequenz der gegebenen gesellschaftlichen Grundlagen einzelnen zum Vorwurf zu machen, sie liegt in
dem unabnderlichen Gange der gesellschaftlichen Entwicklung"
(ebd.). Ein Volk, das den kapitalistischen Exploitationsproze
nicht durchmacht, "ist nicht lebensfhig" (ebd., 35). Es verbietet sich aber nach Steins sicht, die gefhrlichen Auswirkungen dieser Entwicklung zu ignorieren: Ein Volk, das die mit der

119

Herrschaft des Geldkapitals verknpfte Ausbeutung nicht aufzuheben vermag, "ist nicht minder des hheren Lebens unfhig"
(ebd. )
spter verfllt Stein auf den Gedanken, da es noch eine andere
Form der Ausbeutung geben knne: Zwar sind im allgemeinen die
Kapitalisten stark und die Arbeiter schwach, so da, wenn es
zur Ausbeutung kommt, es sich um eine "ausbeutende Konkurrenz
der Unternehmer" (1850b, 38) handeln wird; er spricht sogar
davon, da die Konkurrenz die Ausbeutung zu einer "nicht mehr
abzuweisenden Notwendigkeit" (1887a, 429) macht und stellt das
Niveau des "wirtschaftlichen Existenzminimums" (ebd. 430) mit
Exploitation in Zusammenhang. Wenn aber auch das Kapital sich
im Arbeitskampf in der Regel als mchtiger erweisen werde,
sieht Stein jetzt auch die Mglichkeit einer "Ausbeutung des
Kapitals durch die Arbeit" gegeben (1852a, 349; 1858, 250f):
Eine solche Ausbeutung liegt dann vor, wenn die Arbeiter sich
zusammenschlieen und in streiks Lohnerhhungen durchsetzen,
die ber das Ma des "natrlichen industriellen Lohns" hinausgehen. Damit werden alle Versuche der Arbeiterbewegung, durch
Lohnkmpfe auf einen grnen Zweig zu kommen, zu Versten gegen
die gesellschaftliche Naturordnung erklrt. Jedoch wird es
inzwischen kaum mehr erstaunen, da Stein auch dieser Position
andernorts klar widerspricht: So steht zu lesen, da die Koalitionsfreiheit der Arbeiter auch fr den "wirtschaftlichen Kampf
um Lohn" als der "allein richtige" rechtliche Standpunkt anzusehen ist, wobei es nur zu verhindern gilt, das die Arbeitswilligen von den Streikenden "gewaltsam" an der Aufnahme ihres
Tagwerks gehindert werden (1876b, 838). Aber auch Steins
Bestimmung des Lohnniveaus der Fabrikarbeiter bleibt die werkgeschichtliche Stringenz versagt: Zunchst einmal entspricht
seine These vom "natrlichen industriellen Lohn" der irrigen
Auffassung Ferdinand Lassalles von einem "ehernen Lohngesetz",
demzufolge im Kapitalismus die Bezge der Arbeiter fortwhrend
um das Existenzminimum "herumtanzen" (Lassalle 1863, 186),
wobei Lassalle dieses Minimum als historisch variabel begreift
und deshalb einrumt, da die Lage der materiellen Produzenten
sich von Generation zu Generation in geringem Mae bessern mag.
Weil die Arbeiterklasse gleichwohl an dieses Gesetz "wie an
einen Marterpfahl geschmiedet ist" (ebd., 202), kann sie nach
Lassalle nur als politische, nicht aber als konomische Kraft
zum Erfolg kommen: Die soziale Emanzipation kann nur ber den
Staat erfolgen. In bereinstimmung mit Lassalle kennzeichnet
stein die Einkommenssituation der Arbeiter als "stillstehende
Bewegung", die jeden Tag am Nullpunkt ansetzt, "um an jedem
Tage wiederum mit dem leeren Nichts zu enden" (1883c, 1695).
Mu es auch Sache der Phantasie bleiben, sich ein geflltes

120
Nichts vorzustellen, pat diese lyrische Wendung doch zu den
Einlassungen steins, nach denen die Arbeiter im industriellen
Produktionsproze lediglich als physisches Komplement der Maschinerie fungieren und deshalb auch nur ein Entgelt beanspruchen knnen, das ihre Reproduktion als Naturkraft gewhrleistet.
In schrillem Kontrast dazu steht allerdings, wenn
schlankweg dekretiert wird, da im Lohne immer eine reale
Potenz der Kapitalbildung liegt: "Es steht fest, da wenn ich
die geistige Kraft habe, meine Bedrfnisse zu ordnen und zu
beschrnken, ich eben dadurch einen greren berschu und
dadurch ein Kapital erwerbe" (ebd.). Das eherne Lohngesetz
berhaupt als "allein gltig" herauszustellen hiee, das "Gefhl der sittlichen Selbstverantwortlichkeit" in der Arbeiterschaft zu untergraben: Fr den "tchtigen Mann" (ebd.) ist dieses Gesetz semmel weich. Indes schrnkt stein hier insofern ein,
als er aus dem Lohn in aller Regel nicht die Mglichkeit der
individuellen, wohl aber der kollektiven Kapitalbildung erwachsen sieht: Die Arbeiter knnen gemeinschaftlich in Sparkassen
einen produktiven Fonds ansammeln; zudem knnen sie durch die
Grndung von Konsumvereinen ihre Lebenshaltungskosten senken
und durch Versicherungs einrichtungen existentielle Gefahren
mindern (ebd., 1696). Stein gert hier in die Nhe zum liberalen Genossenschaftsgedanken, demzufolge der Staat auch angesichts der Sozialen Frage seine Nachtwchterfunktion nicht aufgeben darf: Durch "ffentliche Hilfe .. verlre der Arbeiterstand die sittliche Wrde, seine Mitglieder jeden Antrieb zu
Tchtigkeit, Flei, Sparsamkeit" (Schulze-Delitzsch 1863, 34).
Werden die Arbeiter erst durch staatliche Wohlfahrtspolitik
korrumpiert, lt der "sittliche und wirtschaftliche Ruin der
Gesellschaft" (ebd.) nicht auf sich warten. Von daher bleibt es
das "einzig richtige Ziel . , die Menschen zur Selbsthilfe zu
erziehen" (ebd., 123). Wenn stein auch das Prinzip verficht,
das jeder Mensch sich nach seinem eigenen Willen und durch
seine eigene Tat als Persnlichkeit zu verwirklichen hat, stt
sich indes dieses Konzept der Selbsthilfe mit seiner Behauptung, da die Soziale Frage "nie durch die Macht der besitzlosen Klasse" (1876b, 828) bewltigt werden kann. Ist auf diese
zwiespltigkeit im Zusammenhang mit der Untersuchung von Steins
Reformkonzept zurckzukommen, bleibt vorerst die Ambivalenz
seiner Bewertung des fr die industrielle Gesellschaft signifikanten
Distributionskonfliktes
festzuhalten:
Einerseits
herrscht im Zusammenhang von Lohn und Leistung Tauschgerechtigkeit, andererseits scheint bei aller konomischen Notwendigkeit
hier etwas faul zu sein. Einerseits unterstreicht Stein, da
die Kapitalisten mit den Arbeitern keine krummen Touren drehen;
er unternimmt es, das quivalenzprinzip selbst dort zu verifi-

121
zieren, wo die Arbeiter auf dem Niveau des physischen Existenzminimums vegetieren. Andererseits konterkariert er diese Apologie des Kapitals, wenn er davon spricht, da die Arbeiter ausgebeutet werden. Diese unaufgelste Widersprchlichkeit wird
stein auch in seiner Auseinandersetzung mit der pauperismusproblematik nicht los.

3.4.4 Pauperismus und Proletariat

In einer Zeit, da die kapitalistische Produktionsweise erst am
Anfang ihrer Entwicklung steht, sieht Adam Smith schon die Mglichkeit, da konomischer und zivilisatorischer Fortschritt in
widerspruch zueinander treten knnen. Zwar geht er von dem Gedanken aus, da die Arbeitsteilung die Produktivitt "mehr als
alles andere" frdert und verbessert (Smith 1789, 9), zwar ist
er guten Glaubens, da auch die Arbeiter am "natrlichen Wachstum des Wohlstandes" (ebd., 311f) teilhaben; gerade aus der Arbeitsteilung sieht er aber die Gefahr einer tiefgreifenden
Dehumanisierung resultieren: Durch deren Fortschritt wird nmlich die Ttigkeit der Volksrnasse, die von ihrer Hnde Arbeit
leben mu, in wachsendem Mae auf simple und monotone Verrichtungen beschrnkt. Da nun aber bei den "meisten Menschen" der
Geist "ganz zwangslufig" durch ihre Alltagsbeschftigung geformt wird, mU eine solche Arbeitsorganisation, die den Verstand nicht durch Hindernisse zur Entwicklung herausfordert,
zur intellektuellen Verdung fhren (ebd., 662). Unter solchen
Umstnden ist es alles andere als verwunderlich, da der Arbeiter "so stumpfsinnig und einfltig wird, wie ein menschliches
Wesen nur eben werden kann", bis schlielich selbst seine "krperliche Tchtigkeit" leidet: "Seine spezifisch berufliche Fertigkeit, so scheint es, hat er sich auf Kosten seiner geistigen, sozialen und soldatischen Tauglichkeit erworben". Diese
Gefahr der "Korruption und Entartung der Massen" sieht Smith
auf jede zivilisierte Gesellschaft zukommen, wenn nicht der
Staat eingreift, um fr die Bildung der "Masse des Volkes" zu
sorgen
(ebd.,
662f) .
smith antizipiert
zwar
nicht
den
Klassenantagonismus von Kapital und Arbeit, er antizipiert
aber, da die industrielle Produktion zur Depravation der Produzenten fhrt.
Als sich das Massenelend als katastrophale Konsequenz der Industrialisierung zu erweisen beginnt, wird diese Problematik der
Disharmonie von konomie und Zivilisation zu einem zentralen
Moment der Debatte ber den Pauperismus. Lorenz von Stein nimmt
dabei die Argumentation von Smith auf: Die mit der maschinellen
Produktion einhergehende Arbeitsteilung "wirft am Ende nicht

122

blo den Leib, sondern auch den Geist aus seinem Gleichgewichte" (1850a, II, 79). Infolgedessen verliert der Industriearbeiter "den freien Blick ber das Ganze der Ttigkeit, von
der er nur ein fast willenloses Glied ist"; ihm geht in zunehmendem Mae die Fhigkeit ab, das Unternehmen "zu verstehen und
zu leiten" (ebd.). Der Verstand des Arbeiters erlahmt, "seine
geistige Arbeitsfhigkeit wird in ihrem Aufschwunge gebrochen,
und die notwendige Voraussetzung alles Erwerbes eines Kapitals
ihm auf diese Weise gerade durch dasselbe genommen, womit er
seinen Erwerb machen soll" (ebd.). Damit streicht stein die von
ihm selbst aufgestellte Behauptung durch, da auch fr die
Lohnabhngigen keine Beschrnkung "auf dem Gebiet der geistigen
Gter" (1850a, I, 109) vorhanden ist. Der These, da auch beim
sozialen Widerpart des Kapitals "die Bildung vorwrts schreitet", da "die Bildung der arbeitenden Klasse steigt" (ebd.),
steht kontradiktorisch entgegen, da aus der industriellen Produktion ihr intellektueller Ruin resultiert. Schlimmer noch als
die psychische ist fr stein die physische Depravation, die ihm
nicht nur in England als dem Vorreiter der Industrialisierung,
sondern auch schon in Deutschland als allgemein verbreitet
gilt: "Verderblicher
wirkt jene einseitige Ttigkeit fr
die krperliche Arbeitskraft ... Verkrppelung der Erwachsenen,
Schwche der Kinder,
Elendigkeit des ganzen Geschlechts,
rasches Altern, Krankheit und leibliche Not aller Art, wer
htte in unserer Zeit nicht davon gehrt und gesehen?" (1850a,
II, 79).
Die Industriearbeit wird durch die Zerrttung der krperlichen
und geistigen Arbeitskraft der Besitzlosen zum Raubbau am Menschen: "Die Arbeit, die Quelle der Kraft, alles Segens, kehrt
ihre gttliche Natur in der Industrie um - sie wird zur Feindin
ihrer eigenen Mutter, der Arbeitskraft" (ebd.). Wo das Kapital
seine Herrschaft antritt, wird "durch die industrielle Arbeit
die Arbeitskraft selbst vernichtet" (ebd., 78); die Arbeiter
werden als Mittel der Erzeugung von Reichtum verschlissen.
Nicht nur, da ihnen die Entfaltung ihrer Anlagen unmglich gemacht wird, diese Anlagen werden sogar durch den Produktionsproze systematisch zerstrt. Hinzu kommt, da von einem
"natrlichen Fortschritt des Wohlstands" bei den Arbeitern
nicht die Rede sein kann: Vielmehr ist es so, da "der
schlechte Lohn die Arbeitskraft selber geringer macht" (ebd.,
80). Die Arbeiter geraten in einen Teufelskreis, dessen Zentrum
durch "Armut und Verderben" gebildet wird (ebd.). Niedrige Leistung fhrt zu niedrigem Lohn, der niedrige Lohn fhrt zur Auszehrung der Arbeitskraft, mit sinkender Leistung wird der Lohn
weiter gesenkt, die Zerrttung der Arbeitskraft wird verstrkt.
Es kommt zur Auflsung der Familie; die Eltern vererben das

123
Elend auf die Kinder, da sie ihnen nicht die Voraussetzungen
vermitteln knnen, sich aus der Spirale des Verkomrnens zu
befreien. Die Folge der Auflsung der Familie ist die "sittliche verwilderung" (ebd., 86) der Elenden: Kriminalitt, Prostitution und Alkoholismus sind die markanten Symptome einer Demoralisierung, die dem braven Brger Grauen einflt.
Das Problem ist nun allerdings, da stein nicht klrt, wie dieser Zirkel von Armut und Verderben in Gang kommt. Er spricht in
diesem Zusammenhang zwar von "schlechtem Lohn", nicht aber von
Ausbeutung. Andererseits sieht er aber als quivalent zur Maschinenarbeit einen Lohn an, der auf dem Niveau des physischen
Existenzminimums sistiert ist, so da von einem konstanten Reproduktionsniveau der Arbeiterklasse auszugehen wre, wenn auch
am Rande des Abgrundes. Um sich aus dieser Verlegenheit zu helfen, trifft er die Unterscheidung, da ein "Teil des Arbeiterstandes" vom Sog der Verelendung verschont bleibt und "in der
Regel durch seine Arbeitskraft sein Auskommen hat, da aber,
whrend seine Zahl durch hinzukommende Kinder stets wieder
ersetzt wird, stets auch ein Teil abgeht, der durch Unglck und
Unordnung dem Pauperismus verfllt" (ebd., 85). Mit dieser Differenzierung wehrt er sich gegen die Vorstellung, "da der
ganze industrielle Arbeiterstand fortwhrend im Pauperismus
lebe, so da Industrie und Pauperismus identische Begriffe
seien" (ebd.). Diese Abschwchung zielt gegen eine sozialistische konomiekritik, mit der stein sich nun doch bei aller
Liebe zur Wahrheit nicht gemein machen mchte; ausdrcklich
wendet er sich gegen Friedrich Engels Studie ber die "Lage der
arbeitenden Klasse in England" (1845), in der allerdings berhaupt nicht bestritten wird, da die Arbeiterklasse in sich
differenziert ist: So spricht Engels im Hinblick auf die Arbeiter in den industriellen Zentren von einer "Stufenleiter verschiedener Lebenslagen", die von "verhltnismigem Komfort"
bis hinab zum Hungertod reicht, wobei er diese sozialen Schattierungen in Abhngigkeit von der allgemeinen und branchenspezifischen konjunkturellen Entwicklung begreift (Engels 1845,
304f). Wohl aber wird in diesem Werk prognostiziert, da der
Fortschritt der industriellen Fabrikation tendenziell
zur
sozialen Nivellierung der Fraktionen der Arbeiterklasse und zur
Proletarisierung des Kleinbrgertums fhrt, und da den durch
die industrielle Entwicklung "zur Verzweiflung getriebenen Proletariern" (ebd., 504) zumindest in England nurmehr die blutige
Revolution bleibt, um dem langsamer oder schneller ttenden
Elend zu entgehen: "Der Krieg der Armen gegen die Reichen, der
jetzt schon im einzelnen und indirekt gefhrt wird, wird auch
im allgemeinen, im ganzen und direkt in England gefhrt werden.
Es ist zu spt zur friedlichen Lsung" (ebd., 505).

124

Mit der durch Stein vorgenommenen Sektionierung der Arbeiterklasse in einen stabilen und einen in Paralysierung begriffenen
Teil wird zum einen die Unterstellung wieder aufgegriffen, da
die Arbeiterbevlkerung durchgngig grer ist als die Nachfrage nach Arbeitskrften. Zum anderen wird aber der Pauperismus, indem er auf "Unglck und Unordnung" zurckgefhrt wird,
gerade nicht mehr als geschichtlich notwendige Entwicklung
begriffen. Fr sein Zustandekommen bleibt, wenn Ausbeutung als
Ursache ausgeklammert und die zynische Denunzierung der Elenden
als faules Lumpengesindel verworfen wird, neben dem Bevlkerungswachstum nur noch Arbeitslosigkeit, die nach stein sowohl
aus der Mechanisierung als auch aus konomischen Krisen resultieren kann. Andererseits aber heit es, da der Pauperismus
nicht durch "den Mangel an Arbeit und mithin an Lohn entsteht",
sondern "gerade durch die Arbeit und den Lohn der industriellen
Gesellschaft" (1850a, II, 83). Deshalb sei dem Pauperismus auch
nicht durch caritas abzuhelfen: Um ihm beizukommen, "mu man
das ganze Arbeits- und Lohnwesen der Industrie ndern" (ebd.).
Der Pauperismus, so insistiert stein, mU als "groe soziale
Tatsache" anerkannt werden; damit er beseitigt werden kann, mu
"eine wesentliche nderung der Gesellschaft selber stattfinden"
(ebd.) .
Rechtlich frei und selbstndig, scheinbar aus aller stndischen
Abhngigkeit befreit, ist der Arbeiter tatschlich dem Fabrikherren vllig unterworfen; sein Leben zeichnet sich durch "materielle Unfreiheit" (ebd., 69) aus. In der industriellen Gesellschaft wchst der Reichtum der besitzenden Klasse; zugleich
aber ist die besitzlose Klasse an die Armut gekettet und von
Hunger, Krankheit und frhzeitigem Tod bedroht: "Das Kapital
beherrscht jene Gesellschaft. Das Kapital macht die einen frei
und glcklich, die anderen unfrei und elend" (ebd., 100). Der
auf Basis der Industrie konstituierten Herrschaft des Kapitals
eignet eine Dialektik von Humanisierung und Dehumanisierung.
Knnen die einen durch das Kapital sich als Persnlichkeit verwerten, so wird das Kapital zugleich den anderen zur Barriere,
fhrt gar zur Destruktion ihrer Persnlichkeit. Die Sklaverei
tritt "hier in doppelt verderblicher Gestalt auf, da sie zur
Sklaverei unter dem Namen der Freiheit wird" (ebd., 69).
Durch die industrielle Produktion und durch die freie Konkurrenz scheint das Prinzip der Persnlichkeit total negiert, obwohl es doch gerade in beiden sich realisiert. stein geht so
weit, der industriellen Gesellschaft Vampirismus vorzuwerfen,
wenn er davon spricht, da hier "ein Verbrauch von Arbeitenden
zugunsten des Kapitals stattfindet", und zwar ber die "Absorbierung der individuellen Lebenskrfte" (1850a, II, 86). Der
Pauperismus als die "in der Industrie erblich gewordene Armut"

125
(ebd., 82) ist, wie stein mit einer gngigen Metapher formuliert, der "Krebsschaden" (ebd., 85) der industriellen Gesellschaft. Als ihr "unbesiegbarer Feind" (ebd.) kann er nur beseitigt werden, wenn die industrielle Gesellschaft selbst aufgehoben wird. Allein durch die "Unermelichkeit des Kapitals", so
zeigt sich an den Zustnden des "Hauptes aller irdischen Industrie, des maschinenmchtigen Englands" kann die "wachsende
Gewalt des Pauperismus" (ebd.) nicht bewltigt werden. Die massenhafte Verelendung bringt deshalb "den ganzen Zustand der
zivilisierten Gesellschaft in hchste Gefahr" (ebd., 86).
Mit dieser Mahnung steht stein nicht allein; sie wird mit gleicher Schrfe auch von anderen Gesellschaftswissenschaftlern
sozialkonservativen Geistes erhoben, wenn auch die Begrndungen
keineswegs einheitlich ausfallen. So sieht auch Moritz von
Lavergne-Peguilhen den konomische Liberalismus ber die anarchische Konkurrenz zwangslufig zum Pauperismus fhren: Die
Reichen unterj ochen die ihnen hoffungslos unterlegenen Armen;
durch
die
bergewalt
des
Kapitals
werden
"die
groen
Bevlkerungsmassen zu willenlosen Fabriksklaven und Proletariern herabgewrdigt" (Lavergne 1841, 171). Lavergnes position
zum konomischen Liberalismus bleibt indes ambivalent. Auf der
einen Seite diagnostiziert er zwar die Despotie des Kapitals
und den Pauperismus als deren Konsequenz und verlangt deshalb
nicht nur allgemein nach einer autoritren Staats intervention,
sondern dezidiert nach "Schutzwehren" (ebd., 192), die der zur
Atomisierung sich auswachsenden Dekorporierung der Gesellschaft
entgegensteuern; auf der anderen seite aber begreift er den
wirtschaftlichen "Wettkampf" als die "Grundlage fortschreitender Kultur" (Lavergne 1841, 184) und das "Lebensprinzip des
Gesellschaftsorganismus" (ebd., 173). Demnach wre es "Vandalismus", den Fortschritt der Industrie zu behindern (Lavergne
1863, 163) und ber eine moderate Regulation hinauszugehen:
Weil es "vornehmlich die Konkurrenz ungleicher Krfte ist, die
berall Vernichtungskmpfe zur Folge hat" (ebd., 179), soll der
Staat wirtschafts- und bildungspolitisch auf die Realisierung
einer idealen Konkurrenzsituation abzielen:"
wer dann im
ehrlichen Konkurrenzkampf unterliegt, wird es sich selbst zuzuschreiben haben" (ebd., 118). Gerade dort, wo Lavergne hinsichtlich des Arbeitsmarktes fr liberale Selbstregulation pldiert,
geschieht das mit der Intention,
die konomische
Disziplinierung der Arbeiter sicherzustellen: Die hier geltende
Vertrags freiheit erlaubt es dem Unternehmer, das "Produktionsinteresse ... durch sofortige Entlassung der Unfgsamen wahrzunehmen" (Lavergne 1838, 90). Nach solchem Rsonnement ist Freiheit dort zu begren, wo sie auf seiten der Arbeiter mit le-

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bensbedrohlicher Unsicherheit zusammenfllt und deshalb den
Zwang zur Anpassung in sich trgt.
Streicht Lavergne die Polarisierung von Reichtum und Elend heraus, so hlt Wilhelm Heinrich Riehl im Gegenteil eine degenerierende totale Nivellierung fr die gefhrlichste Konsequenz
der Industrialisierung: "Die Industrie gleicht die Gegenstze
der Gesellschaft weit grndlicher aus, als es alle sozialen
Theorien vermgen, und die einseitige und bermige Pflege des
Industrialismus wrde alle Individualitt der Gruppen des sozialen Lebens zerstren, was nur Erschlaffung und Verfall der
Nation zur Folge haben knnte" (Riehl 1851, 199f). Gerade auch
in dieser Perspektive versteht Riehl den "Krmergeist" als eine
"soziale Krankheit"
(Riehl
1861,
227)
und beklagt
die
"volksverderbende Macht der ruhelos raffenden Geldgier" (ebd.,
8). Gleichwohl kann auch er an der Tatsache nicht ganz vorbei,
da es in der Fabrik nicht zur Nivellierung kommt, sondern im
kapitalistischen Betrieb ein konomisch fundierter sozialstruktureller Antagonismus sistiert ist: Die Fabrikarbeiter definiert er als "Besitzlose, die von der Hand in den Mund leben,
Heloten des Kapitals, beredte Werkzeuge, welche als Rad, Walze,
Kurbel von Fleisch und Blut neben den eisernen Rdern, Walzen
und Kurbeln unlsbar und unerlsbar in den Mechanismus unserer
mrchenhaften Maschinenwelt eingekeilt sind" (Riehl 1851, 208).
Vollends paradox wird die Sache jedoch, wenn Riehl so auf der
einen Seite die Lohnarbeiter zu Marionetten der Maschinerie
stilisiert, andererseits aber in ihnen im positiven Sinne die
"beweglichsten Teile des Brgertum" (ebd., 220) erkennen will.
Mag seine ironische Charakterisierung der "Maschinenwelt" auch
als romantisches Pldoyer gegen industrielle Dehumanisierung
interpretiert werden, so liegt die eigentliche Pointe doch
darin, da Riehl den Arbeitern sozialen Fatalismus predigt:
Wenn sie unrettbar in die kapitalistische Produktionsmaschinerie integriert sind, knnen sie alle Aspirationen auf konomische und soziale Emanzipation getrost begraben: Arm bleibt arm,
Prolet bleibt Prolet. Angesichts dieser Konsequenz gert die
Forderung Riehls nach einem "Neubau echt moderner Stnde und
Gesellschaftsgruppen" (ebd., 134f) zur Makulatur: Ist einem
jeden durch Geburt die Lebensbahn bestimmt, so ist ein solcher
Neubau nicht nur berflssig, sondern vllig unmglich. Wie ein
windiger Makler versucht Riehl eine Ruine zu verkaufen, die
nicht einmal auf die gepriesene goldene Vergangenheit zurckblicken kann.
Wenn Lorenz von stein sich bei seinen kritischen Fingerzeigen
hinsichtlich der kapitalistischen Entwicklung mit konservativen
Strmungen einig wissen darf, dann nicht zuletzt wegen des philosophischen Hintergrundes: Er kann mit seiner Analyse der

127
Dynamik der industriellen Gesellschaft an Regels Konzept der
brgerlichen Gesellschaft anknpfen (4). Es ist durchaus kein
Zufall, wenn stein in impliziter Anlehnung an Regel davon
spricht, da die Gesellschaft durch das "System der Bedrfnisse" (Regel 1821, 189ff) in Gang gebracht wird (1850a, I,
29). Die zwischen Familie und Staat situierte brgerliche
Gesellschaft entwickelt sich Regel zu folge in der "allseitigen
Verschlingung der Abhngigkeit aller" (Regel 1821, 199) in Arbeitsteilung und Bedrfnisbefriedigung und fut auf dem Eigentum, das die "uere Spre" (ebd., 41) der Freiheit der Person
bildet. Vordergrndig scheint hier aus universeller Interdependenz Rarmonie zu resultieren: Weil die Individuen in der Reproduktion ihres Lebens wechselseitig aufeinander verwiesen sind
mu ihre "subjektive Selbstsucht" in eine Leistung zur allgemeinen Lebenserhaltung umschlagen, "so da, indem jeder fr
sich erwirbt, produziert und geniet, er eben damit fr den
Genu der brigen produziert und erwirbt" (ebd.). Tatschlich
aber ist der brgerlichen Gesellschaft eine Dialektik von
Reichtum und Armut eigen; der Schein vollkommener Reziprozitt
zergeht vor dieser Antinomie: Regel spricht der brgerlichen
Gesellschaft eine Dynamik zu, aufgrund derer sie aus sich heraus in "fortschreitender Bevlkerung und Industrie" begriffen
ist, solange sie sich in "ungehinderter Wirksamkeit" befindet.
Wenn er dafr auch keine rechte Erklrung zu bieten vermag,
sieht er doch daraus eine "Anhufung der Reichtmer" resultieren, welcher die "Vereinzelung und Beschrnktheit der besonderen Arbeit und damit die Abhngigkeit und Not der an diese Arbeit gebundenen Klasse" (ebd., 243) korrespondiert. Dieser Gegensatz gipfelt darin, "da bei dem bermae des Reichtums die
brgerliche Gesellschaft nicht reich genug ist, d.h. an dem ihr
eigentmlichen Vermgen nicht genug besitzt, dem bermae der
Armut und der Erzeugung des Pbels zu steuern" (ebd., 245).
Dabei macht nach dem Gromeister idealistischer Philosophie
nicht die Armut allein den Pbel aus, sondern "die mit der
Armut sich verknpfende Gesinnung,
die innere Emprung
gegen die Reichen, gegen die Gesellschaft, die Regierung usw."
(ebd., 244, Zusatz). Stein teilt mit Regel die berzeugung,
da dem konomischen Liberalismus keine harmonisierende Automatik immanent ist. Ihn scheidet von Regel, da dieser zwar einen
enormen "Kontrast von ungeheuerem Reichtum und von ganz ratloser Armut" (Regel 1831, 314) sieht und "Verwilderung und Demoralisation" (ebd., 291) als Produkt der Verelendung versteht,
noch nicht aber die Mglichkeit einer sozialen Bewegung des zum
Proletariat gewordenen Pbels zu sehen vermag. Der Stand der
gesellschaftlichen Entwicklung konnte Regel im Unterschied zu
stein noch nicht den Blick darauf freigeben, da die der br-

128
gerlichen Gesellschaft inhrente Dialektik eine potentiell
revolutionre Dialektik ist. Im Pauperismus nmlich geht fr
letzteren die Soziale Frage nicht auf. Bezogen auf die Pauperismusdebatte in Deutschland, die im Vormrz einen breiten Aufschwung erlebt hat, warnt stein davor, die Soziale Frage von
ihrer "eigentlichen Basis", dem gesellschaftlichen Klassengegensatz losgelst zu betrachten und sie dadurch zu einer
"bloen Frage nach dem Wesen und den Grnden des Pauperismus"
(1852b, 47) zu machen: Wenn Pauperismus und Proletariat auch so
wenig zu trennen sind wie "Krper und Seele", so mu doch ber
die Betrachtung des Elends hinaus nach seinen Konsequenzen "fr
das gesamte soziale Leben" (ebd.) gesucht werden (5).
Stein trennt von Hegel jedoch nicht nur die Differenz von Pbel
und Proletariat: Letzterem ist der Gedanke fremd, da der Staat
den gesellschaftlichen Verhltnissen unterworfen ist.
Als
"Wirklichkeit der sittlichen Idee" (Hegel 1821, 257) ist der
Staat fr Hegel vielmehr der Gesellschaft prinzipiell bergeordnet, so da er, in seiner Substanz unangreifbar, durch seine
Intervention ber "Polizei und Korporation" (ebd., 250ff) der
sozialen Dialektik begegnen kann. Behauptet Hegel zudem von der
brgerlichen Gesellschaft, da sie dem Staat auch historisch
nachgeordnet sei und sich erst innerhalb von dessen Rahmen aus
der Familie entwickeln knne, spricht er gar davon, da es die
"Idee des Staates selbst" sei, "die sich in diese beiden Momente dirimiert" (ebd., 256), so versteht Stein seinen Begriff
der Gesellschaft im Widerspruch dazu als eine universalhistorische und von der Sache her fundamentale Kategorie.
Das Proletariat definiert Stein ber Lohnarbeit als objektives
Moment und ber Klassenbewutsein als subjektives Moment; entsprechend etwa einer auch von Marx getroffenen Unterscheidung:
Bildet die Arbeitermasse durch die Gemeinsamkeit ihrer Lage
eine "Klasse gegenber dem Kapital", konstituiert sie sich zur
Klasse "fr sich selbst" erst dann, wenn sie kollektiv fr die
Durchsetzung ihrer Interessen zu kmpfen beginnt (Marx 1847,
181), wobei fr Marx dieser Klassenbildungsproze mit der Organisierung zur politischen Partei ineinsgeht (MarxjEngels 1848,
471). Der Hauptgegensatz der Klassentheorien von stein und Marx
liegt darin, da Stein behauptet, das Proletariat knne niemals
so stark werden, um die industrielle Gesellschaft definitiv zu
revolutionieren, whrend Marx darauf besteht, da durch die
Zuspitzung der gesellschaftlichen Widersprche im Kapitalismus
zum einen die objektiven konomischen Voraussetzungen einer
sozialistischen Gesellschaft entstehen und zum anderen das Proletariat zu einem geschichtsmchtigen revolutionren Subjekt zu
werden vermag. Indes lt sich die Differenzierung zwischen einem objektiven und einem subjektiven Moment auch in korporativ

129
orientierte Konzepte einbringen: So bilden die Lohnarbeiter
nach Wilhelm Heinrich Riehl bislang nur eine "volkswirtschaftliche Gruppe" (Riehl 1851, 220), die aber in sich die Anlage zu
einer "krperschaftlichen Organisierung" (ebd., 252) trgt.
Insofern es lediglich an moralischer Formierung fehlt, um sie
zu einem "korporativen Ganzen" (ebd., 220) zusammenzuschweien,
bilden sie die Basis eines "knftigen idealen Vierten Standes"
(ebd.). Ist der Vierte Stand bislang als die "Summe der Entartung aller brigen Stnde" (ebd., 207) nicht mehr als eine
"Gruppe der sozialen Verneinung" (ebd., 220), verbietet es
sich, ihn mit den "gediegenen Elementen" der Arbeiterschaft "zu
vermengen", aus denen "ein neuer, ein echter Vierter Stand"
(ebd.) zu schpfen ist. Das pure Negativum soll durch einen vom
Geist edler Armut beseelten sozialethischen Verband substituiert werden; zusammengesetzt aus Menschen, die sich mit Flei
und Ergebenheit in ihre Lage, und damit organisch in das groe
Ganze fgen.
Weitab solch rckwrtsgewandter Spekulationen zergliedert sich
Lorenz von Steins Begrifflichkeit in drei aufeinander aufbauende Kategorien, die einer sozialen Entwicklungslogik entsprechen sollen: Arbeiterklasse, Arbeiterstand und Proletariat. Zur
Arbeiterklasse gehren alle diejenigen, die rechtlich frei und
selbstndig sind, aber nicht ber Besitz verfgen und deshalb
gezwungen sind, in der Industrie gegen Lohn zu arbeiten. Aus
der Arbeiterklasse wird der Arbeiterstand, wenn die Klassengrenzen undurchdringlich, gesellschaftlicher Aufstieg durch die
Erarbeitung von Eigentum unmglich wird und der Gegensatz von
Kapital und Arbeit durch die Dynamik industrieller Produktion
und Konkurrenz zu einem Verhltnis der "Erblichkeit" (1850a,
11, 63) gerinnt. Die Massierung der Arbeiter in den industriellen Zentren und das Diktat kapitalistischer konomie fhren zu
einer sozialen Kompaktierung des Arbeiterstandes, aus der kollektive Subjektivitt resultiert. Die Herausbildung einheitlicher Lebens- und Arbeitsverhltnisse geht einher mit der Vereinheitlichung des Bewutseins; es mu "aus der ueren Anhufung bald durch die Gleichheit der Lagen und zum Teil sogar
durch die Gemeinsamkeit der Arbeit eine Gemeinsamkeit des
Lebens, des Fhlens und Denkens entstehen" (ebd.). Aus dem Arbeiterstand wird das Proletariat, wenn der bergang vom homologen Bewutsein zur kollektiven Selbstdefinition vollzogen wird,
wenn sich unter dem Druck der Verhltnisse und durch Theorien
vermittelt der "Geist des Arbeiterstandes" (1848a, 60) herauskristallisiert. Ist die Arbeiterklasse anfnglich als eine
im "Wesen der Volkswirtschaft" liegende Entwicklung zu einem
Ueren Ganzen zusammengepret worden, wird sie dadurch zum
Proletariat, da sie zur "Gemeinschaft des Willens" (1850a, I,

130
125) findet. Die Arbeiterklasse konstituiert sich in dieser
Form, sobald sie als gesellschaftliches Ganzes zu dem Bewutsein kommt, da ihr in den bestehenden Arbeits- und Eigentumsverhltnissen alle Mglichkeiten der Selbstverwirklichung versperrt sind. An das Bewutsein ber die innerhalb des Bestehenden unberwindliche Unfreiheit, ber die vllige Unterworfenheit schliet sich das Bewutsein ber den Klassengegensatz an:
Das Proletariat ist sich klar darber, da es durch das Kapital
beherrscht wird, und gegen diese Herrschaft nimmt es den Kampf
auf. Wenn stein davon spricht, da das "eigentliche, heutige
Proletariat" sich erst mit dem "Entstehen der Industrie" herauszubilden beginnt (1848c, 84), so lt sich das als selbstkritische Distanzierung von der These interpretieren, da das
Proletariat sich schon im Zuge der Revolution von 1789 als
"furchtbare Klasse" (1848a, I, 132) prsentiert hat. Wenn seine
Wurzeln auch ins historisch Unbestimmte zurckreichen, geht
seine Konsti tuierung doch nicht vor dem 19. Jahrhundert vonstatten.
Konnte der Dritte Stand sich ber Bildung und Arbeit aus seiner
unterwerfung schon in der Feudalgesellschaft befreien, formierte er sich deshalb zur politischen Bewegung, weil er nurmehr um die Freiheit im Staate zu kmpfen hatte, so formiert
sich das Proletariat zur sozialen Bewegung, weil ihm in der
industriellen Gesellschaft, durch deren konomische Struktur es
an Armut und Elend gekettet wird, alle Wege des Fortschritts
verbaut sind. Hatte der Dritte Stand gegen ein Herrschaftsverhltnis zu kmpfen, das am Ende nur durch rechtliche Ungleichheit erhalten wurde, kmpft das Proletariat gegen ein Herrschaftsverhltnis, das auf der Grundlage rechtlicher Gleichheit
und Freiheit ber Arbeit und Erwerb entsteht und erhalten wird:
Folgt man Stein, ist ja gerade der persnlichen Produktivitt
der industriellen Magnaten die Depersonalisierung der Arbeiter
geschuldet. Bis ins letzte als Menschenmaterial dem Fortschritt
des Kapitals verfgbar gemacht, mu den Arbeitern das Ganze der
industriellen Gesellschaft als das Unwahre erscheinen, das es
zu vernichten gilt.

3.5 Zur Problematik des dualen Klassenmodells

Steins Klassentheorie hat zum Grundgedanken, da jede Gesellschaft sich durch den Gegensatz von besitzender und besitzloser
Klasse auszeichnet. Hier stellt sich zum einen die Frage, ob
die ganze Gesellschaft in diesem Gegensatz aufgeht: zum anderen, wie es um die innere Einheit der Klassen bestellt ist.
Erweckt die klassentheoretische Modellkonstruktion den An-

131
schein, da der Klassenantagonismus abgesehen von unbedeutenden
historischen Trmmerstcken total ist und die Klassen in sich
homogen sind, erweist sich diese Abstraktion gegenber der
Empirie als problematisch.
So sieht Stein die deutsche zeitgeschichte dadurch gekennzeichnet, da sich hier "drei Klassen zugleich" gegenberstehen,
"die durch die Grundherrlichkeit, das groe Kapital und die
kapitallose Arbeit gebildet werden" (1850b, 358). Haben bis zur
Mrzrevolution von 1848 Kapital und Arbeit gemeinsam im Gegensatz zur Feudalaristokratie gestanden, kommt es zwischen ihnen
in der Revolution zu einer Entzweiung, die dazu fhrt, da das
Feudalregime nicht vernichtet werden kann. Das Kapital gert in
eine Zwickmhle: An zwei Konfliktfronten zugleich gefordert,
vermag es sich nicht durchzusetzen, so da die angeschlagenen
feudalen Gewalten erstarken und die alten Herren wieder die
Oberhand gewinnen. Es kommt zur "Verbindung der besitzenden
Klasse mit der feudalen Gesellschaft, des Kapitalbesitzes mit
dem Vorrecht, aber in der Weise, da der erstere dem zweiten
gnzlich unterworfen ist" (ebd., 363), wobei unterdes das Feudalregime gezwungen ist, durch Konzessionen das Kapital an sich
zu binden. Akzeptiert man diese Skizze steins als przise Charakterisierung des Dilemmas der deutschen Bourgeoisie und als
Antizipation ihrer Symbiose mit dem Junkertum, zeigt sich
gleichwohl hier schon die Spannung von klassentheoretischem
Interpretationsmuster und historischer Komplexitt: Mit dem
Gegensatz von besitzender und besitzloser Klasse allein lt
sich diese Entwicklung nicht erklren.
Selbst wenn man die deutschen Verhltnisse zum Sonderfall, zur
Mischform erklrt, ist diese Spannung von Modell und Realitt
nicht bewltigt: In anderer Weise tritt sie in der Auseinandersetzung mit der in steins Sicht vollentwickelten industriellen
Gesellschaft Frankreichs auf. Anfnglich geht Stein zur Bestimmung des Klassengegensatzes, der die franzsische zeitgeschichte prgt, von einer Definition Louis Blancs aus: "Unter
Bourgeoisie verstehe ich die Masse der Brger, die, da sie die
Werkzeuge der Arbeit oder ein Kapital besitzen, mit Mitteln
arbeiten, die ihnen zu eigen gehren und von anderen nur bis zu
einem gewissen Grad abhngen. Der Peuple ist die Masse der Brger, die, das Kapital nicht besitzend, vollstndig von anderen
abhngen, und zwar in demjenigen, was die nchsten Bedrfnisse
des Lebens betrifft" (1842, 71; vgl. Blanc 1841, I, 4). Diese
Definition legt es nahe, den Antagonismus von Bourgeoisie und
Peuple als identisch mit dem von Kapital und Arbeit zu verstehen. Dementgegen stellt stein nun aber heraus, da sich aus dem
Gegensatz von Bourgeoisie und Peuple erst der von Kapitalisten
und Fabrikarbeitern entwickelt, wobei die Signifikanz dieses

132
Gegensatz darin liegen soll, da die Kapitalisten und die Fabrikarbeiter "die Idee der Gleichheit und die Idee des Rechtes
des Besitzes" (1842, 86) reprsentieren. In der zweiten Auflage
des "Sozialismus und Kommunismus" (1848) spinnt stein diesen
Faden fort. Auch hier spricht er davon, da sich der gesellschaftliche Gegensatz "von der ganzen Bougeoisie und dem ganzen
Peuple, allen Besitzenden und Nichtbesitzenden auf einen Teil
derselben, die industrielle Bevlkerung geworfen hat" (1848a,
I, 201). Aufgrund des industriellen Fortschritts "erscheint die
Bourgeoisie im allgemeinen gegenwrtig nicht mehr berhaupt als
die Masse der Besitzenden, sondern als die der groen Kapitalisten und Fabrikherren ... Der Peuple dagegen bezeichnet jetzt
nicht so sehr alle Nichtbesitzenden, als unter ihnen eben die
Fabrikarbeiter, den Ouvrier aller Art" (ebd.). Der Antagonismus
von Kapital und Arbeit wre danach eine Spezifikation des Gegensatzes von Bourgeoisie als besitzender und Peuple als besitzloser Klasse: In ihm spitzt der allgemeine Klassengegensatz
sich zu, er zieht das gesellschaftliche Bewutsein auf sich,
ohne da die Bourgeoisie mit den Kapitalisten, der Peuple mit
dem Proletariat wirklich zusammenfallen wrde.
Auch in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) fat
stein den Antagonismus von Kapital und Arbeit nicht als identisch mit dem von besitzender und besitzloser Klasse auf. So
spricht er davon, da erst im revolutionren Klassenkampf "sich
aus dem Gegensatz von Kapital und Arbeit der allgemeine Gegensatz von Besitz und Nichtbesitz entwickelt" (1850a, III, 284).
Im Anschlu daran wird ausgefhrt, da die "kommunistisch-sozialistische Richtung der Bewegung im Proletariate" erst durch
ihren Druck die Einheit der besitzenden Klasse erzeugt, weil
sie nicht als "Vorkmpfer gegen die Kapitalherrschaft in der
industriellen Gesellschaft" auftritt, sondern als "Gegner jeden
Eigentums" erscheint.
Bezogen auf die 48er-Revolution in
Frankreich steht zu lesen: Diese Richtung "warf ... die ganze
Masse der Besitzenden zusammen, und zwang den kleinen Besitzer
mit dem Groen, den er sonst als seinen industriellen Feind
ansah, gemeinschaftliche Sache zu machen. So war wirklich nicht
mehr Kapital und Arbeit, sondern es war Besitz und Nichtbesitz
berhaupt einander gegenbergestellt" (1850a, III, 288). Kapital und Arbeit wren demzufolge Fraktionen der besitzenden und
der besitzlosen Klassen: Durch sie wird zwar der Antagonismus
der industriellen Gesellschaft konstituiert, sie bilden aber
nicht die einzigen Gruppen in dieser Gesellschaft. Obwohl stein
ansonsten in seinem soziologischen Hauptwerk nahezu durchgngig
von der besitzenden und der besitzlosen, der herrschenden und
der beherrschten, der hheren und der niederen Klasse spricht,
sieht er sich bei der Behandlung der revolutionren Klassen-

133
kmpfe in Frankreich nach der Februarrevolution gefordert, von
"den hheren" und den "niederen Klassen" (1850a, 111, 287) zu
sprechen. Dabei lt sich nicht etwa nur auf die Grundbesitzer
und die besitzlose lndliche Bevlkerung verweisen: Er trifft
diese Uerung in bezug auf die Verhltnisse in der Metropole,
in Paris.
Zum Problem wird ihm in diesem Zusammenhang aber auch die Homogenitt der Bourgeoisie. stein spricht vom "Brgerstand" als
dem "Stand des herrschenden Einzelinteresses" , der eben aufgrund des Interessenpartikularismus "in sich zersplittert und
zerfahren" (ebd.) ist, solange er nicht angesichts der Bedrohung durch die soziale Bewegung durch eine starke Hand geeint
wird: " .. er ist eine ungeheure Macht, wenn er ein Organ als
seinen Fhrer hat, eine geringe, wenn er sich selbst berlassen
ist. Er hat nicht die Fhigkeit, aus sich selber heraus jene
Unterwerfung unter ein Organ zu erzeugen, weil sein auseinandergehenden Interessen auch die Persnlichkeiten auseinandergehen lassen" (1850a, 111, 287). Dem steht nun entgegen, da
Stein andererseits behauptet, da gerade ber das Interesse die
herrschende Klasse gleichsam naturwchsig zu einem einheitlichen Bewutsein kommt (1850a, 11, 86); dem steht auch sein Konzept der politischen Herrschaft des Kapitals entgegen, die ja
auf intentional betriebener Usurpation der Staatsgewalt beruhen
soll. Trotz einleuchtender Anstze gelingt es ihm nicht herauszuarbeiten, da der in der Konkurrenz sich manifestierende konomische Antagonismus, der auch unter den Kapitalisten prozessiert, ineins besteht mit ihrer sozialkonservativen Interessenidentitt, die ber den Staat praktisch realisiert wird, und
da die politische Klassenherrschaft des Kapitals gerade deshalb notwendig ist, weil nur im staatlichen Rahmen die elementare klasseninterne Konkurrenz gebndigt werden kann. Indessen
sieht Stein sich gentigt, ber die Konstatierung einer allgemeinen, in der conditio humana wurzelnden Tendenz zur Klassenzersplitterung hinaus nicht nur den kleinen und den groen Besitz einander gegenberzustellen (1850a, 111, 288); er deutet
zudem eine Dualitt von Besitz- und Bildungsbrgertum an
(1850a, 11, 35). Aus der konomischen und ideellen Differenzierung sieht er die politische resultieren: Es wird weiter unter
zu zeigen sein, da die politischen Konflikte in der Bourgeoisie fr stein eine eminente Funktion hinsichtlich der
Genese der sozialen Bewegung und der sozialen Revolution haben.
Das Modell der dualen Klassenstruktur ist ein Typisierung, die
sozialgeschichtlich relativiert werden mU: Unvermittelt fgt
sich die Empirie der Gegenberstellung von besitzender und
besitzloser Klasse nicht. Wenn stein dazu bergeht, dieses
Schema um eine "Mittelklasse" zu erweitern, geschieht das al-

134
lerdings nicht in erster Linie, um der Komplexitt der Materie
besser gerecht werden zu knnen: Er konstruiert die Mittelklasse vielmehr als conditio sine qua non der sozialen Harmonie. Weiterhin hlt er zwar daran fest, da sich an den Besitzverhltnissen die hhere und die niedere Klasse scheiden, er
postuliert jedoch jetzt eine permanente Zirkulation zwischen
beiden Klassen und erklrt diesen bergang von oben nach unten,
von unten nach oben zu dem sozialen Spektrum, in dem die Mittelklasse sich zu konstituieren vermag: Dort, wo dieser Austausch kontinuierlich stattfindet und die "hchsten menschlichen Gter bei einem groen Teil des Volkes in einem mittleren
Ma dauern vorhanden sind, da findet sich noch eine dritte
Klasse vor, die Mittelklasse" (1854, 68). Wo es eine solche
Mittelklasse gibt, ist "die Gesellschaftsordnung zwar eine
feste, die Stellung und gesellschaftliche Lage der einzelnen
gesellschaftlichen Persnlichkeiten dagegen eine bestndig in
Bewegung begriffene" (ebd.). Als Kondensat sozialer Mobilitt
ist die Mittelklasse zugleich der Garant sozialer Harmonie:
Wenn die Perspektive gesellschaftlichen Aufstiegs durch Arbeit
gegeben ist, entsteht keine potentiell revolutionre soziale
Bewegung. Das Interesse der Mittelklasse ist sowohl mit dem der
niederen als auch mit dem der hheren Klasse verschlungen: Mit
der niederen Klasse verbindet sie das Interesse an gesellschaftlichem Aufstieg, mit der hheren Klasse das Interesse an
der Sicherung des Besitzes. Durch sie werden daher Fortschritt
und Bewahrung miteinander vermittelt: Wo der Bestand der Mittelklasse gesichert ist, wird alle Bewegung zu Bewegung innerhalb der Gesellschaft, nicht aber zur Bewegung gegen ihre
bestehende Ordnung, wird zur freien Klassenbewegung. Als entscheidende Aufgabe der Sozialreform lt sich unter diesem
Gesichtspunkt die stabilisierung dieses Bindeglieds verstehen.
Das Problem ist nur, da Stein mit seinem Konstrukt der Mittelklasse soziale Harmonie einfach dekretiert, nachdem er in der
"Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) die industrielle
Gesellschaft durch den sozialstrukturellen Immobilismus von
besitzendem und besitzlosem Stand charakterisiert hat: Die Mittelklasse wird dem dualen Klassenmodell als abstrakte Distinktion, ber die der theoriestategische Fluchtpunkt sozialer Harmonie gehalten werden soll, aufgepfropft.
Mit der Einfhrung der Mittelklasse ist Steins Theorie sozialer
Diffenzierung allerdings noch nicht ans Ende ihrer Entwicklung
gekommen. In seiner "Gesellschaftslehre" (1856) operiert er
nicht nur mit der Unterteilung in eine hhere, mittlere und
niedere Klasse nach der Zuordnung von Reichtum, Wohlstand und
Armut oder von groem, mittlerem und kleinem Besitz; er fhrt
darber hinaus noch drei Ordnungen oder Formen ein, in denen

135
sich jeweils diese drei Klassen finden. Bestimmt die Quantitt
des Besitzes ber die Klassenzugehrigkeit, so die Qualitt
ber den soziokonomischen Typus: Der Grundbesitz ist die
Grundlage der "Geschlechterordnung" der geistige Besitz die
Grundlage der "Stndeordnung" und der "gewerbliche Besitz" die
Grundlage der "gewerblichen Ordnung". Wenn Stein diese drei
Typen in der Weltgeschichte auch nacheinander entstehen sieht,
gilt ihm als vollkommenste Gesellschaft diejenige, die sie alle
in sich vereinigt, in der also "Geschlechter-, stnde- und gewerbliche Ordnung mit allen drei Klassen, der niederen, mittleren und hheren vollstndig ineinander greifen" (1856a, 430).
Er behauptet keck, da "wir bei dem ersten Blick auf die uns
umgebende Welt erkennen", da diese Typen "zugleich vorhanden
sind, und da mithin in der Wirklichkeit das volle Leben der
menschlichen Gesellschaft erst in der bestndigen Berhrung und
Kreuzung aller Klassen aus allen drei Gesellschaftsformen
besteht" (ebd., 427). Selbst wenn man einmal diese diffuse Konstruktion akzeptiert, frappiert doch die Schlufolgerung, da
es diese drei Ordnungen oder Formen immerdar geben mU, weil es
sie gegenwrtig gibt: Hier ist der Wunsch der Vershnung mit
den bestehenden Herrschaftsverhltnissen der Vater des Gedankens. Zu deren Weihe wird die Historie normativ ber das
gebeugte Knie gebrochen. Stein beschwrt damit die Symbiose der
Bourgeoisie mit den tradierten Eliten, mit den alten Herren;
bei nachdrcklicher Betonung, da die hheren Klassen die "naturgemen Hupter der menschlichen Gesellschaft" (ebd., 307)
sind. Es entspricht der Ideologie eines durch die Restauration
domestizierten Brgertums, soziale Harmonie in solchen Konstruktionen zu suchen, sei es nun bei den Habsburgern oder bei
den Hohenzollern: "Whrend ... der Grundbesitz
das feste
und erhaltende Moment in der Gesellschaft vertritt, ist der
gewerbliche Besitz die Grundlage der Bewegung in der materiellen, der geistige Besitz die Grundlage des Fortschritts in der
geistigen Welt" (ebd., 429), weshalb "jede der drei Gesellschaftsordnungen .. mit ihren Klassen die wahren Bedrfnisse
der anderen beiden erfllt" (ebd., 470). Von der historischen
Ablsung der Feudalgesellschaft durch die industrielle Gesellschaft ist jetzt nicht mehr die Rede; die aus dem Antagonismus
von Kapital und Arbeit sich generierende Soziale Frage scheint
nurmehr ein Epiphnomen zu sein.
Ist Stein mit dieser bizarren Konstruktion auch in ideologischen Schnrkeleien steckengeblieben, gehrt sein Mittelstandskonzept doch in das Zentrum der unter gesellschaftswissenschaftlichem
Anspruch
stattfindenden
sozialkonservativen
Reformdiskussion im 19. Jahrhundert. Da gerade die Wortfhrer
der sozialen Bewegung den Gedanken verfechten, da mit der ko-

136
nomischen Konzentration auch die Proletarisierung voranschreitet und somit der Revolution Vorschub geleistet wird, kann die
Beschwrung der gesunden Soliditt des Kleingewerbes auf der
Gegenseite
nicht
verwundern.
Soziale
Stabilitt,
soweit
herrscht hier Einigkeit, ist nur dort gewhrleistet, wo die
goldene Mittelmigkeit der kleinen Hndler und Handwerker sich
entfalten kann: " .. das Verschwinden des Mittelstandes untergrbt unsere politische wie unsere soziale Zukunft" (Schmoller
1870, 677). Der Normativismus der Mittelstandsorientierung geht
bis auf Aristoteles zurck, der nicht nur in seiner Ethik
gelehrt hat, da das Gute zwischen den Extremen liegt, sondern
in seiner Politik im Anschlu daran darauf insistiert hat, da
der mittlere Besitz der Beste ist und da dort, wo dieser Besitz ein bergewicht ber die Extreme von Armut und Reichtum
hat, die wenigsten "Aufstnde und streitigkeiten" vorkommen
(Politik, 1296a).

137
IV. SOZIALISMUS UND SOZIALE BEWEGUNG

4.1 Annherungen an die Bewegungsproblematik

Gesellschaftliche Konflikte gebren offene oder verdeckte semantische Konflikte; in diesen Logomachien vollziehen sich Auseinandersetzungen, bei denen es darum geht, verbindliche Interpretationsmuster fr die soziale Realitt zu etablieren. Wer
seine Definitionsgewalt durchsetzt, wer den Gegner zum Verstummen bringt, verfgt zwar nicht unbedingt ber eine gesicherte
soziale Hegemonie, zumindest aber wird dieser ideologisch zugearbeitet.
Neue zeiten bringen dabei nicht zwangslufig neue Vokabeln mit
sich; oft genug wird um die Besetzung alter Bedeutungstrger
gekmpft, ohne da am Wort selbst gekratzt wird. Gerade aber
die Konsequenzen der industriellen Revolution in England und
der politischen Revolution in Frankreich, die im zeitgeist
jeweils paradigmatisch vermerkt und als Momente ein und desselben Prozesses verstanden werden, machen ein neues begriffliches
Instrumentarium erforderlich, in das auch die Kategorie der
sozialen Bewegung hineingehrt. Zunchst entspricht den noch
unklaren Verhltnissen der schwankende Wortgebrauch ; aus dem
noch Trben heraus kann die Definition gar zur Kapriole geraten: So spielt sich fr Fourier die soziale Bewegung im "System
der Natur" (Fourier 1804, 43) ab. Ihre Theorie mu nach seinem
Verstndnis "die Gesetze erklren, durch die Gott die Ordnung
und Aufeinanderfolge der verschiedenen gesellschaftlichen Mechanismen auf allen bewohnten Himmelskrpern regelt" (ebd.,
79). Die soziale Bewegung zeichnet sich nach Fourier wie alle
kosmischen Prozesse durch eine Dialektik von Harmonie und Disharmonie aus; Leidenschaft und Arbeit sind ihre konstitutiven
Komponenten. Konzentriert sich in der Zivilisation sexuelle und
konomische Disharmonie, so erlaubt es die Kenntnis des sozialen Mechanismus, "auf unserer Erde einen glcklichen Zustand
herzustellen" (ebd., 83). Die soziale Bewegung unterliegt gttlicher Lenkung, gleichwohl sind die Menschen frei, der gttlichen Bestimmung zu gehorchen oder sich ihr zu verweigern.

138
Definiert Fourier soziale Bewegung als kosmologisches Phnomen,
sieht er sie gar als hchste Form der Naturbewegung an, so versteht Alexis de Tocqueville unter sozialer Bewegung einen konkreten Transformationsproze, und zwar das irreversible Voranschreiten der Demokratisierung und die damit einhergehende alle
Lebensbereiche durchdringende Nivellierung und Konformisierung.
Diese Entwicklung beginnt nach Tocqueville schon im Feudalismus, wirkt aber durchaus ber die Franzsische Revolution hinaus: "Wre es klug zu glauben, eine soziale Bewegung, die von
so weit her kommt, liee sich durch die Bemhungen einer Generation aufhalten? Denkt man, die Demokratie, die das Feudalwesen und die Knige besiegt hat, werde vor den Brgern und vor
den Reichen zurckschrecken? Wird sie stehenbleiben, jetzt, da
sie so stark, und ihre Gegner so schwach geworden? Wohin gehen
wir denn? Keiner vermag es zu sagen, denn schon fehlt uns die
Vergleichsmglichkeit" (Tocqueville 1835, 8). Tocqueville sieht
von 1789 bis 1848 "eine einzige und immer gleiche Revolution"
(Tocqueville 1850, 40) am Werk, deren verschiedene Stadien
nichts als Momente im immer weiter um sich greifenden Proze
der Vermassung sind. Auch die sozialistischen und kommunistischen Angriffe auf das Privateigentum gehren in diesen
Trend: Sind in der Revolutionsphase vor der Wende zum 19. Jahrhundert die feudalen Privilegien vernichtet worden, so erscheint im Gefolge dieser Einebnung "das Eigentumsrecht nur
noch als letzter Rest einer untergegangenen aristokratischen
Welt" (Tocqueville 1850, 49). Dieses Recht hat sich als letzte
Bastion gegen die soziale Bewegung bislang behaupten knnen:
" ... es steht allein noch aufrecht als ein isoliertes Privileg
inmitten einer gleichgemachten Gesellschaft" (ebd.). Hier wird
der Begriff der sozialen Bewegung schon nicht mehr schlechthin
mit dem des Wandels gleichgesetzt oder gar kosmologisch entwertet, sondern auf ein bestimmtes historisches Phnomen bezogen;
er ist nicht wie bei Fourier eine Naturalkategorie, sondern
eine Epochalkategorie. Soziale Bewegung fllt in dieser Perspektive nicht schlechthin mit gesellschaftlicher Entwicklung
zusammen, sondern meint die Vernderung einer Ausgangsordnung.
Im Gegensatz zu Tocqueville differenziert stein zwischen sozialem und politischem Proze in der Weise, da die Entwicklung
der Gesellschaft die Grundlage der Entwicklung des Staates ist
und selbst mageblich durch konomisch-technische Faktoren
beherrscht wird. Auch sieht stein gesellschaftliche Entwicklung
als Entwicklung in Klassengegenstzen an; aus dem Feudalismus
heraus kommt es danach nicht zu sozialer Nivellierung, es entsteht vielmehr eine neue Dichotomie. Und genau auf diesen Klassenantagonismus und auf die industrielle Gesellschaft, deren
Basis er bildet, ist sein Begriff sozialer Bewegung bezogen.

139
Hat die politische Bewegung das Feudalregime demontiert, wendet
die soziale Bewegung sich gegen die "Brger und Reichen". Privileg und Eigentum hlt stein streng auseinander: Letzteres ist
Ertrag der Arbeit, ersteres nicht. In dem von ihm entwickelten
soziologischen Ansatz ist der Begriff der sozialen Bewegung
nicht nur auf eine konkrete Epoche gemnzt, sondern auch auf
ein konkretes historisches Subjekt, das eine bestimmte Intention
zu
realisieren
sucht,
whrend
Tocqueville
den
Demokratisierungsproze nicht als absichtsvoll und zielorientiert durch einen kollektiven Akteur in Gang gebracht deutet.
Wo jener totale Kontinuitt zu sehen scheint, diagnostiziert
Stein eine systemische Zsur: Die soziale Bewegung knpft zwar
an die politische an, ist aber als Bewegung des Proletariats
gegen die Ordnung der industriellen Gesellschaft so etwas neues
in der Weltgeschichte wie diese Gesellschaftsordnung selbst.
Wenn er die politische Bewegung als erstes, die soziale als
zweites Stadium der Bewegung der Freiheit auffat, dann nicht
in dem reaktionren Sinne, da Sozialismus und Kommunismus
letztlich die Ausgeburten des unersttlichen Molochs der brgerlichen Revolution sind, der in Wirtschaft und Staat sein
Unwesen treibt. Eine solche retrospektive Orientierung ist im
deutschen Konservativismus seinerzeit durchaus gngig: So gilt
es Franz von Baader als evident, da der "Jakobinismus oder Revolutionismus" sich der "vermgenslosen Volksklasse" als einer
"stehenden Armee" zum Angriff auf alles Tradierte bedient, und
sich damit "von seinem frheren politischen Boden auf den sozialen im engeren Sinne" verlagert (Baader 1835, 130). Als Indikatoren dieses Wandels gelten Baader die immer weiter um sich
greifenden "sogenannten Assoziationen des Arbeitervolks unter
der ffentlichen und geheimen Leitung der Demagogen", welche
den Besitzlosen predigen, da sie nur "durch gewaltsamen und
brutalen Angriff" auf die von Staat und Kirche reprsentierte
Ordnung, mithin einzig "durch Unrecht zu ihrem Recht zu gelangen vermgen" (ebd., 131). Dabei sieht er die Deregulierung der
konomie als Ursache dieser Problematik an: Bei freier Konkurrenz ben die Lohnherren trotz gegenteiliger Vorspiegelung das
"drckendste Monopol" aus (ebd., 136). Soll hier eine "wahrhafte Konterrevolution" (ebd., 128) durchgesetzt werden, sind
Reformen unabdingbar, die die "Einbrgerung der Proletairs"
(ebd., 139) bezwecken und ihm "eine stndische oder korporative
Freiheit in der Soziett" (ebd., 137) verschaffen. In derselben
konservativen Blickrichtung sieht Wilhelm Heinrich Riehl die
Gefahr einer prOletarischen Revolution aus der Demoralisierung
der Besitzlosen im Gefolge der Auflsung des berkommenen Sozialgefges erwachsen. "Nicht in dem Verhltnis der Arbeit zum
Kapital liegt fr uns der Kern der sozialen Frage, sondern in

140
dem Verhltnis der sitte zur brgerlichen Entfesselung" (Riehl
1851, 249). Wo die stndischen Schranken eingerissen werden,
mssen nach Riehl die Menschen ihren inneren Halt verlieren.
Von daher ist es konsequent, die Bauern und Aristokraten als
"Mchte des Beharrens" (ebd., 57) dem Brgertum und dem Vierten
Stand gemeinsam als den "Mchten der Bewegung" (ebd., 153)
gegenberzustellen: Die soziale Verwurzelung in Grund und Boden
darf nicht verloren gehen. Aus der Dekorporierung der Gesellschaft resultiert Riehl zufolge die potentiell revolutionre
Konzentration sozialdestruktiver Energie im Vierten stand als
dem "standeslosen Stand" (ebd., 206). Ihn zeichnen Neid, Ha
und Auflehnung gegen die gesellschaftliche Naturordnung aus; er
will alle stndische Gliederung zerstren und sich zu einer
"vllig uniformen Gesellschaft" (ebd.) ausbilden. Wenn dieser
Stand als Bodensatz deklassierter Elemente auch schon immer
existiert hat, wird er doch erst im Sog der Liberalisierung zur
Gefahr; und zwar vor allem deshalb, weil es vermittels
sozialistischer und kommunistischer Agitation zum "Selbstbewutsein der Armut" (ebd., 265) kommt: "Die Wortfhrer des
theoretischen Sozialismus und Kommunismus schufen den Vierten
Stand nicht, aber sie erweckten ihn aus dem Schlafe" (ebd.,
209) .
Friedrich Julius Stahl sieht von der Volkserhebung in der Franzsischen Revolution her das Chaos um sich greifen: "Hat man
einmal den Straenkampf als Verdienst und Ruhm verkndet, warum
sollte er sich nicht bei jeder knftigen Gelegenheit wiederholen? Diesmal war es fr den Sturz des alten Systems, ein anderesmal ist es fr das allgemeine Stimmrecht, fr die Gtergemeinschaft" (Stahl 1848, 6). Mag der Aufruhr auch von der Politik ausgehen, ist ihm doch eine Dynamik eigen, die ihn zu einem Hobel werden lt, der ber alle Lebensbereiche hinwegfhrt. In diesem Gedankenzug ist dann "die Aufhebung des Eigentums, der Kommunismus" als notwendiger "letzter Schritt" (Stahl
1852, 7) der Revolution schlechthin zu verstehen, die die "eigentmliche weltgeschichtliche Signatur unseres Zeitalters"
bildet (ebd., 3). Die tradierten Autoritten als Fetisch anbetend, ist fr Stahl die Forderung nach Gleichheit mit der Forderung nach Plattwalzung aller Ordnung im Sinne der "Aufhebung
aller Stnde, Klassen und Korporationen, aller gegebenen Obrigkeit" (ebd., 5) synonym zu setzen. Darin gleichen Sinnes wie
Stahl, kritisiert Constantin Frantz den Liberalismus als das
"System der permanenten Revolution" (Frantz 1857, 299), aus dem
der Kommunismus als seine nicht minder umstrzlerische Negation
erwchst. So begreift auch Karl Georg Winkelblech den Liberalismus in einem dialektischen Verhltnis zum Kommunismus: "Der
Liberalismus hat uns in eine indirekte soziale Revolution ge-

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strzt, welche die Mutter einer direkten kommunistischen Gegenrevolution sein wird" (Marlo 1848, I, 205), wenn nicht eine fderative Struktur aus "Znften, Gemeinden, Geschftsassoziationen und Familien" (ebd., 328) etabliert wird, die die liberalen
Prinzipien der freien Berufswahl,. der Konkurrenz und des
Privateigentums in sich aufnimmt (ebd., 329).

4.2 Die Logik der sozialen Bewegung

4.2.1 Der "Gedanke" als Bedingung der "Tat"
steins Arbeiten ber sozialismus und Kommunismus zeichnet
durchgngig der Grundgedanke aus, da beide nur in ihrem
gesellschaftsgeschichtlichen Kontext verstanden werden knnen.
Von Anbeginn seiner Studien auf diesem Gebiet verweist er auf
ihre Verknpfung mit dem Proletariat (1842, VIff, 5ff), ohne
diesen Nexus allerdings przise zu definieren. Mal spricht er
davon, da das Proletariat die "Basis" von Sozialismus und Kommunismus bildet (1846a, 94); mal davon, da sie sich in der
sozialen Bewegung als Praxis und Theorie zueinander verhalten
(1848c, 83). In der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850)
wird der Versuch unternommen, den so angedeuteten Zusammenhang
grndlich aufzuarbeiten. Stein entwickelt in diesem Werk Anstze zu einem Konzept von Klassenideologie: Die Konstituierung
einer Klasse zum kollektiven Subjekt ist an die ideelle Profilierung ihres Gesamtinteresses gebunden. Damit eine Klasse sich
als "gesellschaftliche Macht" (1850a, II, 88) verfestigen kann,
mu "ein Gedanke auftreten", der "zum gemeinsamen Ausdruck der
schon vorhandenen gemeinsamen Auffassung" (ebd., 87) wird. An
diesen die gesellschaftlichen Widersprche entweder auf den
Begriff der herrschenden oder den der beherrschten Klasse bringenden Gedanken werden sich "als an ihren Leiter und Herrn ...
die Vorstellungen und Hoffnungen anschlieen, welche durch die
Ueren Verhltnisse und ihren widerspruch mit der inneren
Bestimmung des Menschen in jenen geweckt sind" (ebd. ). Der
Gedanke zieht das Bewutsein der Menschen, die zu derselben
Klasse gehren, zur Einheit zusammen; "er wird wie ein Licht
sein, das jenen ihre Lage mit einem Mal klarmacht" und aus der
Klasse "ein selbstbewutes, ja ein mit einem eigenen auf die
gesellschaftliche Ordnung gerichteten Willen begabtes Ganzes"
(ebd.) machen. So bildreich die Sprache, so gebrechlich die
Konstruktion: Stein mystifiziert hier den Gedanken zu einem
Agenten, der die Individuen von auen packt und ihren Verstand
von oben erleuchtet. Nicht von menschlichen Subjekten generiert, erscheint der Gedanke als Emanation eines weltenthobenen

142
Geistes. Diese idealistische Verdinglichung durchbricht Stein
allerdings selbst, sobald er daran geht, die Entwicklung von
Klassenbewutsein konkret zu verfolgen.
Der Proze dieser Bewutseinsbildung vollzieht sich in seiner
Sicht bei den Herrschenden und bei den Beherrschten auf verschiedene Weise: Entsteht bei der herrschenden Klasse die Einheit des Bewutseins und Willens durch die permanente Prsenz
ihres Herrschaftsinteresses "gleichsam von selbst" (ebd., 88),
bedarf es bei der beherrschten Klasse dazu "der theoretischen
Arbeit und des Systems" (ebd.). Kommt es bei der herrschenden
Klasse automatisch zur Identitt von Ideen und Interessen, mU
die beherrschte Klasse ber ihr Interesse erst aufgeklrt werden, damit sie zu dieser Identitt gelangt. Am Anfang aller
Befreiung, so insistiert stein, steht nicht die Tat, sondern
das Wort; emanzipatorische Praxis begreift er durchweg als
theoretisch instruierte Praxis: Ebenso, wie die pOlitische Bewegung von bestimmten Staatsentwrfen ihren Ausgang nimmt,
kommt es zur sozialen Bewegung erst im Zuge der Entstehung
sozialkritischer Theorien. Die "Arbeit des Gedankens" geht in
diesem Sinne "dem ueren Kampfe vorauf" (1850a, I, 113). Durch
die Verhltnisse sieht Stein indessen schon ein Vorbewutsein
der beherrschten Klasse entstehen: Es langt "der Instinkt der
Freiheit unfehlbar bei dem Punkt an, wo er seinen mchtigsten
wahren Gegner findet". (1850a, 11, 102). Unklar bleibt aber,
wie das Verhltnis von Vorbewutsein und Theorie beschaffen
ist:
Jeder
soziologe,
der
sich
kurzweg
auf
Instinkte
herausredet, verletzt die Spielregeln seiner Disziplin. Hier
wre zu klren, wer den zndenden "Gedanken" erarbeitet und wie
er vermittelt wird; ob er von innen, aus der beherrschten
Klasse heraus sich entwickelt oder von aUen in sie hineingebracht wird. Hier stellt sich auch die Frage, wie sich in der
Bewegung Gedanke und Tat, Theorie und Praxis zueinander verhalten und miteinander entwickeln, wie theoretische und praktische Lernprozesse vermittelt sind, ob und wie durch die Theorie
die Praxis, durch die Praxis die Theorie verndert wird, inwieweit subtheoretische Kommunikationsformen die soziale Bewegung
durchwalten und in welchem Mae Aktionsformen einer eigenen,
durch objektive soziale Faktoren induzierten Dynamik gehorchen;
selbst wenn man sich auf Steins problematische These einlt,
da dem Gedanken gegenber der Tat ein Primat zukommt. steins
Auseinandersetzung mit der sozialen Bewegung hat ein bestimmtes
Theorem zur Voraussetzung: Wie fr andere Bewegungen gilt auch
fr diese eine "Logik der Geschichte" (1850a, 11, 112). Sie
luft nach einer bestimmten Gesetzmigkeit ab und gehorcht
bestimmten Notwendigkeiten. Sie ist alles andere als ein historischer Unfall; selbst die soziale Revolution ist kein Produkt

143
des Chaos, sondern ein Moment dieser Logik, wenn sie auch eine
Katastrophe ist. Denn zu Katastrophen kommt es nicht deshalb,
weil Entwicklungsgesetzlichkeiten durchbrochen werden: Vielmehr
fallen ihnen die Menschen zum Opfer, weil sie die Hintergrnde
des Geschehens nicht durchschaut haben. Da die soziale Bewegung einer Logik gehorcht, heit fr stein allerdings nicht,
da ihr Verlauf streng kausal determiniert wre; derart, da
die Menschen nur als Elemente einer historischen Mechanik fungieren wrden. Die Logik der sozialen Bewegung ist eine Logik
mit zumindest einer Alternative, nmlich der von sozialer Reform und sozialer Revolution. Freiheit bewhrt sich hier in der
Einsicht der Notwendigkeit der ersteren.
Mit dem Bemhen, die soziale Bewegung als logische Konsequenz
bestimmter geschichtlicher Umstnde zu deuten, tritt stein
insoweit in Widerspruch zum herrschenden Zeitgeist, als dieser
auf eine moralistische Denunzierung radikaler Theorie und Praxis ausgeht. Exemplarisch dafr kann der im paternalistischen
Unternehmerverstndnis abgefate und an die Arbeiter adressierte "Bienenkorbbrief" Friedrich Harkorts stehen: Zum Proletariat zhlen fr Harkort all jene, die von ihren Eltern "nicht
gewaschen, nicht gestriegelt, weder zum Guten erzogen noch zur
Kirche und Schule angehalten" worden sind, die kein vernnftiges Handwerk erlernt haben und bedenkenlos Kinder in die Welt
setzen, ohne fr dieselben aufkommen zu knnen; ferner auch
jene, die durch die "Verfhrung der groen Stdte" dem Laster
verfallen sind (Harkort 1849, 103). Solchem Gesindel ist "Gesetz und Ordnung ein Greuel", es zeigt sich stets bereit, "ber
anderer Leute Gut herzufallen" (ebd.). Harkort versteigt sich
bis zum antisemitischen Ausfall, wenn er das so definierte Proletariat zu den "echten Hilfstruppen der Aufwiegler" erklrt,
"bestehend aus verdorbenen Schreibern, schlechten Rechnungsfhrern, Haarspaltern und Doktoren ohne Kranke, Judenjungen,
weggejagten Militrs und allen Taugenichtsen, die ohne Mhe zu
Ehren und Ansehen gelangen wollen" (ebd.). Von der durch diese
blen Subjekte angefhrte Kanaille setzt er dann den strebsamen
und fleiigen "braven Arbeiter" ab: "Der wird schon durchkommen, wenn jene bsen Buben die Ruhe und ffentliche Wohlfahrt
nicht stren. Diesen ehrenwerten Leuten mu geholfen werden
durch Hebung der Gewerbe, Vorschukassen, guten Unterricht fr
die Kinder und Sicherstellung gegen Krankheit und Invaliditt"
(ebd.). Berhrt sich dieses Hilfsrezept auch in vielen Punkten
mi t den praktischen Lsungsvorschlgen Lorenz von steins zur
berwindung der sozialen Bewegung, enthlt letzterer sich doch
der zunchst bequemen Strategie, diese Bewegung selbst als Wurzel der sozialen Krise zu stigmatisieren: Den Niederungen der
Sndenbockphilosophie ist er ferngeblieben. Tauglich kann diese

144
strategie zudem nur so lange erscheinen, wie es dieser Bewegung
an Strke gebricht: Es zeigt die sptere Entwicklung von Massenorganisationen auch in Deutschland, die sich im positiven
sinne als proletarisch verstehen, da Harkorts Mahnung bei den
Arbeitern nicht recht gegriffen hat.
Im Folgenden sollen die Anlufe verfolgt werden, die stein in
seinem zur Jahrhundertmitte vorgelegten Hauptwerk zur Bestimmung der Logik sozialer Bewegung unternimmt. Vorab sei noch
einmal ins Bewutsein gerufen, da diese Schrift den Titel "Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf
unsere Tage" (1850) trgt: Der Verfasser hat ein bestimmtes
Land und einen bestimmten zeitabschnitt vor Augen, wenn er sich
mit systemkritischer Theorie und Praxis auseinandersetzt. Bei
dieser Begrenztheit mU die Scheidung von Allgemeinem und
Besonderem zu einem gravierenden Problem werden, da stein ber
die historische Analyse hinaus darauf abzielt, eine generelle
Theorie der industriellen Gesellschaft und der ihr zugehrigen
sozialen Bewegung zu entwickeln.

4.2.2 Kommunismus, sozialismus und soziale Demokratie

In einem ersten Anlauf ordnet Stein Sozialismus, Kommunismus
und
soziale
Demokratie als
notwendig aufeinanderfolgende
Schritte in den "Gedankengang der abhngigen Klasse" (1850a, I,
113) ein, der den "Anfang einer sozialen Umgestaltung" (ebd.)
bildet. Das "erste roheste System der sozialen Idee der Gleichheit" (ebd., 114) ist demnach der Kommunismus, der die radikale
"Negation des persnlichen Eigentums" (ebd.) zum Charakteristikum hat: "Der erste und natrlichste Gedanke, der vom Prinzip
der Gleichheit aus dem Gegensatz zwischen der besitzenden und
der nichtbesitzenden Klasse auffat, wird in ganz einfacher
Weise den Besitz als solchen fr den Grund aller Abhngigkeit
und Unfreiheit halten" (ebd., 113f).
Weil der Besitz notwendig ungleich verteilt ist, fordere der
Kommunismus nicht die Vernderung der Besitzverhltnisse, da
hierdurch die Herrschaftsverhltnisse verndert, nicht aber
aufgehoben wrden, er wolle vielmehr deren "Urgrund, den Besitz
selber, vernichten" (ebd., 114). Alles Eigentum soll an die
Gemeinschaft bergehen, alle Arbeit fr die Gesamtheit geleistet, die Gterverteilung soll "nach dem Prinzip der absoluten
Gleichheit" (ebd.) organisiert werden. Angesichts dieser Bedrohung des Bestehenden beruhigt stein sich zum einen mit der
nicht weiter gesttzten Behauptung der "materiellen Unmglichkeit" (ebd., 115) des Kommunismus, zum anderen erklrt er ihn
fr in sich widersprchlich: Der Kommunismus zielt auf die

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Beseitigung aller gesellschaftlichen Ungleichheit, kann der
Ungleichheit aber deshalb nicht entgehen, weil die Gemeinschaft
der Leitung bedarf, weil sie "durch einzelne Personen im Kommunismus so gut wie im staate wirken mU" (ebd.). Diese Lenker
der Gemeinschaft, "die in ihrem Namen und mit ihrer Gewalt handeIn", werden zwangslufig "zu Herren der Arbeit, und alle
Arbeiter, mithin die ganze Gemeinschaft, von ihnen abhngig"
(ebd.). Da stein unterstellt, da eine demokratische Organisation der Produktion und Distribution unmglich ist kann er den
Versuch der Verwirklichung des Kommunismus mit seiner Selbstaufhebung gleichsetzen: An die stelle der bestehenden Herrschaftsverhltnisse trte "eine neue und noch unertrglichere
Unfreiheit" (ebd.); der Kommunismus wrde nicht nur allgemeine
Armut hervorrufen, sondern auch eine "wahre Sklaverei" (ebd.).
Ein entsprechendes Experiment gesellschaftlicher Gleichheit
mte sonach zwingendermaen jh ins Gegenteil des Intendierten
umschlagen. Da der Kommunismus diesen widerspruch nicht zu
lsen vermag, erledige er sich von allein: Sowie sein innerer
Widerspruch ausgesprochen ist, "zerfllt er in sich selber"
(ebd.). Der Kommunismus gilt hier als eine geistes- und gesellschaftlichsgeschichtliche Totgeburt; stein betont, da er zu
einer tatschlichen Bedrohung der bestehenden Ordnung nicht zu
werden vermag: "Er hat keine andere Bedeutung, als die des
ersten rohen und vorarbeitenden Versuches, der unbeklagt und
unbekmpft durch die eigene innere Unmglichkeit untergeht"
(1850a, I, 115).
Indes kann stein hier der leise Einwand nicht erspart bleiben,
da die "Verschwrung fr die Gleichheit", die er selbst als
erste kommunistische Bewegung anfhrt, sehr wohl bekmpft worden ist: Babeuf ist nicht an der Widersprchlichkeit seines
Denkens gestorben, sondern hingerichtet worden.
Den Kommunismus zeichnet laut Stein aus, da er zwar eine
krasse theoretische Negation der Ordnung der industriellen Gesellschaft ist, zugleich aber eine Negation des Schpfungsplans
bleibt, insofern er die "uerlich erscheinende Selbstbestimmung der Persnlichkeit" (ebd., 116) in Arbeit und Eigentum
ausschliet. Der Sozialismus als zweiter Schritt im "Gedankengang der abhngigen Klasse" setzt nach Steins Definition an
diesem Punkt an: Er fordere die Befreiung der Arbeit. Steht in
der industriellen Gesellschaft die Arbeit unter der Despotie
des Kapitals, so zielt der Sozialismus darauf ab, "da das
Kapital durch die Arbeit beherrscht werde" (1850a, I, 177).
Damit steht er in striktem Gegensatz zum Kommunismus, der als
totale Negation an die Stelle der Despotie des Kapitals ber
die Arbeit nur die Despotie der Gemeinschaft zu setzen wei.
Aller Sozialismus geht nach stein davon aus, da das Kapital

146

selbst durch Arbeit entsteht und deshalb nicht ber die Arbeit
herrschen darf, da dadurch deren innige Verknpfung mit der
Freiheit zerstrt wrde. Den Sozialismus zeichnet insofern die
Vorstellung aus, da "jede Arbeit Eigentum geben msse" (ebd.),
weil nur im letzteren sich die Freiheit besttigen knne.
Negiert der Kommunismus das Prinzip der Persnlichkeit, indem
er totale Expropriation und totale Egalisierung fordert, ist
der Sozialismus eine Affirmation dieses Prinzips: Deshalb steht
dieser laut Stein in all seinen Ausgestaltungen "unendlich viel
hher als der Kommunismus" (1850a, I, 118). Whrend er den Kommunismus als kollektivistisch orientiert brandmarkt, wrdigt
stein am Sozialismus dessen individualistische Ausrichtung:
"Seine Grundlage ist die Arbeit und mit der Arbeit die Individualitt, dieser Quell alles wahren Reichtums, aller wahren
Mannigfaltigkeit ... nach dem Sozialismus soll die Arbeit das
Individuum reich und glcklich machen, je nach seiner Individualitt .. er will eine Gesellschaft, gebaut auf dem reinen,
von Besitz unabhngigen Organismus der Arbeit" (ebd.). Doch
wenn der Sozialismus auch nicht, wie ihm oft genug zum Vorwurf
gemacht wird, die Individualitt zu vernichten beabsichtigt,
enthlt er doch "einen widerspruch, der der eigentliche und
unauflsliche Grund aller einzelnen Verkehrtheiten '" und seiner Unmglichkeit im Ganzen ist" (ebd.). Der Sozialismus will
nmlich die Herrschaft der Arbeit ber das Kapital, bersieht
dabei aber, da das Kapital nicht toter Besitz, sondern "selber
Arbeit ist" (ebd., 119). Gerade weil das Kapital durch Arbeit
entsteht und erhalten wird, lt es sich nicht der "erwerbenden
Arbeit der Besitzlosen unterwerfen" (ebd.). Aufgrund dieser
Tatsache wird der Sozialismus "zu einer Reihe von Vorschlgen
gezwungen, welche alle mehr oder weniger eine Aufhebung des
Eigentums selber zum Inhalt haben" (ebd.). Da Kapital und Persnlichkeit zusammengehren, fhrt der Sozialismus sich selbst
ad absurdum, wo er dessen Suppression intendiert: Er will zur
Realisierung des Prinzips der Persnlichkeit durch seine Negation kommen und wird deshalb "von der mchtigen Klasse der
Gesellschaft ebenso sehr als von seinem eigenen Prinzip bekmpft" (ebd.).
Nicht allein durch seine Absurditt, sondern gerade auch durch
das Faktum, da er bei der herrschenden Klasse keine Akzeptanz
findet, sieht stein begrndet, da der Sozialismus nur ein
transitorisches Moment in der sozialen Bewegung ist: "Auch er
reicht ... nicht aus; seine Theorien, mgen sie nun erscheinen
in welcher Gestalt sie wollen, werden niemals das Kapital veranlassen, aus seiner herrschenden Stellung in der Gesellschaft
herauszutreten, und die bloe Arbeitskraft als das Hhere anzuerkennen. Der Sozialismus in all seinen verschiedenen Gestal-

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tungen ist daher nicht die letzte stufe der sozialen Bewegung"
(1850a,
I,
119). Argumentiert stein einerseits,
da der
Klassenantagonismus immer auch ein Antagonismus der Interessen
ist, scheint das Telos der sozialen Bewegung hier die Harmonisierung der Ideen und Interessen der Herrschenden und Beherrschten zu sein; mehr noch: Das Plazet der Herrschenden wird
zum Richtma erhoben, die Qualitt sozialkritischer Theorien
scheint sich daran zu bemessen, welchen Anklang sie bei diesen
finden. Implizit schwingt hier als Annahme mit, da die sozialistische Agitation sich auf friedliche Propaganda und den Appell an die Reichen und Mchtigen beschrnkt.
Indes unterstellt stein keineswegs, da die radikale Programmatik der sozialen Bewegung flugs fallengelassen wird, sobald
sich ihre unberwindbare Differenz zur Position der Herrschenden offenbart. Wenn der Arbeiterklasse bewut wird, da sie
ihre Gegenseite nicht berzeugen kann, zugleich aber auch nicht
ber die Macht verfgt, sie im gesellschaftlichen Krftemessen
auszuhebeln, mU sich in Steins sicht ihr Interesse auf die
Staatsgewalt konzentrieren: "Diese eine Klasse ist der anderen
gegenber schwach; soll sie Kraft erhalten, um der herrschenden
Klasse gegenber nach der Verwirklichung ihrer Hoffnungen zu
ringen, so mU sie sich mit der Gewalt verbinden, die ihrer Natur nach die Erhebung der niederen Klasse zu ihrer eigenen Aufgabe machen mu. Diese Gewalt ist der Staat" (1850a, I, 119).
Von sich aus knnen die Arbeiter die Kapitalisten nicht in die
Knie zwingen, allein knnen sie sich nicht aus ihrer Notlage
befreien. Deshalb mssen sie hinsichtlich der Verwirklichung
der Idee sozialer Gleichheit auf die befreiende Macht setzen,
die dem Staat seinem Prinzip nach zukommt. Wenn Stein davon
spricht, da sich die Arbeiterklasse folgerichtig an die politische Autoritt wendet, "sowie sie die Unausfhrbarkeit der
kommunistischen und sozialistischen Theorien erkannt hat"
(ebd.), definiert er die letzteren durch ihre nichtetatistische
orientierung.
Dieser "Gedankengang" mutet insofern unverstndlich an, als
Stein selbst feststellt, da der Staat immer der herrschenden
Klasse in die Hnde fllt und in der industriellen Gesellschaft
unter die Fuchtel des Kapitals gert, dessen politisches Streben darauf ausgeht, die Arbeiter unter ihrer Herrschaft zu halten. Er insinuiert jetzt, da das Proletariat um das Staatsprinzip wei, nicht aber um die Realitt der politischen Herrschaft des Kapitals, indem er behauptet, da ihr Denkweg die
Arbeiterklasse dahin fhrt, vom Staat die "Organisation der
Arbeit" oder die "Organisation des Kredits" zu verlangen, um
den Besitzlosen den Erwerb von produktivem Reichtum mglich zu
machen (ebd., 120ff). Dieses Ansinnen nun weist er aufgrund

148
seiner eigenen Voraussetzungen als paradox zurck, denn die
damit erfolgende staatliche Intervention wrde sich gegen die
auch politisch herrschende besitzende Klasse wenden: "Die Forderung, da eine von diesen Ideen zur Verwirklichung kommen
solle, ist daher praktisch keine andere als die, da die Herrschenden ihre Herrschaft gebrauchen sollen, um die Elemente
dieser Herrschaft und durch sie diese Herrschaft selber sich zu
nehmen, und sie den bisher Beherrschten zu geben" (1850a, I,
122) .
Der hier vorliegende "natrliche widerspruch" (ebd.) mU in
steins sicht die beherrschte Klasse auf den Gedanken bringen,
sich selbst der staatsgewalt zu bemchtigen, um sich so von der
Herrschaft des Kapitals zu befreien und sich die Mglichkeit
der Selbstentfaltung zu erffnen.
Ist die Arbeiterklasse
zunchst bereit, sich unter die Fittiche eines frsorglichen
autoritren staates zu begeben, von dessen Regierung sie ausgeschlossen ist, verfllt sie nun darauf, selbst die politische
Herrschaft antreten zu wollen. Spricht stein in diesem Zusammenhang einerseits von der Bewutseinsentwicklung der besitzlosen Klasse, verselbstndigt er doch andererseits wieder die
geistige Entwicklung bis zu dem Grad, da die Ideen selbst
begreifen, was ihre eigene Logik fordere: "sowie ... die sozialen Ideen bei dem Verhltnis zum staate durch Kommunismus und
Sozialismus hindurch anlangen, so erkennen sie sofort die unumgngliche Notwendigkeit einer auf der Herrschaft der nichtbesitzenden Klasse gebauten Staatsverfassung" (ebd., 122f). Geht
man ber solche idealistischen Geisterbeschwrungen hinweg,
bleibt zu beachten, da die beherrschte Klasse nach Steins Worten unfhig ist, sich selbst gegen die herrschende Klasse
durchzusetzen, weil der Besitz gesellschaftliche bermacht verleiht: Wenn sie dieser Klasse nicht gewachsen ist, wird sie
sich kaum den Staat als Herrschaftsmittel aneignen knnen. sie
befnde sich hier in einem ausweglosen Dilemma, gbe es den
Republikanismus nicht, der hier wie ein deus ex machina auftritt: Nur durch die Allianz mit der demokratischen Bewegung,
so behauptet Stein, kann die soziale Bewegung zur revolutionren Potenz werden.
Die demokratische Bewegung geht von dem Gedanken aus, da die
Menschen von Geburt gleich und frei sind und fordert deshalb
eine "freie Staatsverfassung ... , in welcher jeder einen gleichen Anteil an der Bildung des Staatswillens oder der Gesetzgebung habe" (1850a, I, 123). stein deutet an, da die demokratische Bewegung ihre Wurzeln im Republikanismus der Groen Franzsischen Revolution hat,
ihre gesellschaftliche Grundlage
beleuchtet er indes nicht. Zunchst lt sich lediglich sagen,
da sie keine Bewegung des Proletariats, aber auch mit Sicher-

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heit keine Bewegung der Herrschenden ist, obschon sie in der
Tradition der politischen Bewegung des Dritten Standes steht:
Denn die Realisierung der Demokratie wrde den industriellen
Magnaten ja gerade ihre Macht ber die staatswalt rauben oder
diese Macht zumindest gefhrden. Der Trger der demokratischen
Bewegung mu also in der Gesellschaft zwischen den sozialen Polen zu finden sein.
Ohne sein Klassenmodell hier zu problematisieren, geht stein
von der Komplementaritt der demokratischen und der sozialen
Bewegung aus: Aus der Idee einer demokratischen Konstitution
und der Idee einer sozialen Administration resultiert die "Idee
der sozialen Demokratie", die den "letzten Punkt in der rein
geistigen Bewegung der gesellschaftlichen Ideen" (1850a, I,
123) bildet. Gefordert wird das allgemeine Wahlrecht als Eckpfeiler der Verfassung, damit die Majoritt des Volkes vermittels der Gesetzgebung die Aufhebung der gesellschaftlichen
Abhngigkeit der arbeitenden Klasse durch die Verwaltung durchsetzen kann: Die demokratisch fundierte Staatsgewalt erscheint
als Garant der sozialen Emanzipation. "Die ganz natrliche und
unabweisbare Entwicklung der freiheitlichen Bewegung fhrt ...
notwendig zu dieser verbindung; sie ist die letzte Stufe in der
Bewegung der niederen Klasse, welche der gesellschaftlichen
Unfreiheit entgegentritt" (ebd., 124). Der Gegensatz in der Gesellschaft hat damit seinen Gipfel erreicht, als Alternative
bleibt nurmehr die soziale Reform oder die soziale Revolution:
Entweder fgen die gesellschaftlichen und pOlitischen Machthaber sich dem berechtigten Verlangen der Beherrschten nach Entwicklungsmglichkeiten, oder es kommt zum offenen Kampf um die
Staatsgewalt.
Frs erste soll an dieser Konzeption der Logik der sozialen Bewegung vor allem ein Aspekt hervorgehoben werden: Stein schildert den "Gedankengang der abhngigen Klasse" ohne auf die gesellschaftliche Entwicklung selbst Bezug zu nehmen. Er setzt
die etablierte industrielle Gesellschaft als Entstehungsgrundlage der soz ialen Bewegung voraus; diese selbst aber scheint
unabhngig vom weiteren Geschehen in dieser Gesellschaft, von
der Entwicklung der Lebens- und Arbeitsverhltnisse, von gesellschaftlichen Auseinandersetzungen wie Streiks, Demonstrationen und Straenkmpfen sich als geistige Bewegung bis zu dem
Moment zu entwickeln, da die Alternative von sozialer Reform
und sozialer Revolution sich stellt. Die Arbeiterklasse scheint
sich nicht praktisch zu organisieren, sie scheint keine solidarische oder kollektive Aktivitt zu entfalten, die soziale
Bewegung wird als intellektuelle Bewegung prsentiert. Die industrielle Gesellschaft scheint sich durch totale statik auszuzeichnen, allein die Elaborationslogik der Theorie und die kri-

150
tische Reaktion der herrschenden Klasse auf die Konzepte des
Proletariats scheinen ber den Gang der sozialen Bewegung zu
bestimmen; nur im ideellen Moment scheint Dynamik zu liegen.
Die Fixierung auf die Ideen geht einher mit der Glorifizierung
der Bildung: Entgegen der Argumentation, da Fabrikarbeit zu
intellektueller Depravation fhre, setzt stein in diesem Rekonstruktionsversuch der Logik sozialer Bewegung darauf, da die
Bildung der "ewig schpferische Boden der Idee der Freiheit"
(1850a, I, 124) ist: "Wo Bildung entsteht, da ist der Beginn
der sozialen Ideen gegeben; wo sie wchst, werden sie zum Prinzip der Gleichheit fortschreiten; wo dieses zum Bewutsein des
arbeitenden Standes kommt, da mU sich dasselbe endlich ...
unabnderlich in der Idee der sozialen Demokratie zu seiner
hchsten Hhe erheben" (ebd.). Die Idee der sozialen Demokratie
kann nichts anderes sein als "der Ausdruck und das Bewutsein
des hchsten inneren Gegensatzes der Idee der Freiheit und der
Ordnung der Gesellschaft" (ebd.).
Dabei wird nicht einmal klar gesagt, wer denn diese Theorien
produziert, die im Konzept sozialer Demokratie ihre Krnung
finden sollen: Die Rede vom "Gedankengang der abhngigen
Klasse" legt den Schlu nahe, da das Proletariat selber erst
den Kommunismus, dann den Sozialismus und schlielich ihr politisches Korollar kreiert, da es selbst die geistige Arbeit,
durch die es zur sozialen Macht wird, leistet. Zwar wre ein
solches Konzept dem der intellektuellen Depravation der Arbeiterklasse nicht kompatibel, auch stnde die Tatsache dagegen,
da die von stein vorrangig diskutierten Sozialkritiker ihrer
gesellschaftlichen Herkunft und Stellung nach alles mgliche
sind, nur kaum Proletarier; immerhin wre aber all denen, die
die Arbeiter nur fr sprachbegabte Werkzeuge halten, ein klares
Wort entgegengesetzt.
Allein, stein spricht auch davon, da die "berzeugungen der
Gedrckten" sich an die Ergebnisse der "Arbeit des forschenden
Geistes ... sChlieen" (1850a, I, 113). Das kann wiederum nur
heien, da die Gedrckten selbst diese Arbeit nicht leisten,
da die LOhnabhngigen die sozialkritische Theoriebildung nicht
selbst bewerkstelligen. Damit stellt sich die Frage nach dem
Vermittlungsschritt zwischen der "Arbeit des forschenden Geistes" und dem "Gedankengang der abhngigen Klasse"
eine
Frage, die Stein im Rahmen dieser Konzeption nicht aufwirft.
Hier wird nur konstatiert, da, sobald "die soziale Idee der
Gleichheit der niederen Klasse zum Bewutsein kommt", sie sich
"irgendeinem" der kritischen Systeme vorbehaltlos anschlieen
werde (1850a, I, 125). Hat Stein erst die EntwiCklung von Kommunismus, Sozialismus und sozialer Demokratie als folgerichtigen Gedankengang der abhngigen Klasse geschildert, kommt sie

151
nun auf dunkle Weise zum Bewutsein der Idee gesellschaftlicher
Gleichheit, um sich dann wie im Blinde-Kuh-Spiel die erstbeste
soziale Theorie zu packen. Damit kann der Anspruch auf die Explikation nicht eingelst werden, wie die Arbeiter dazu kommen,
sich ideell "in einem groen Brennpunkt zu vereinigen" (ebd.);
die Kohrenz des Bewutseins wird behauptet, aber nicht nachgewiesen.

4.2.3 Negative und positive Soziale Bewegung

In einem zweiten Anlauf versucht stein die BewutseinSbildung,
die aus der Arbeiterklasse das Proletariat macht, als einen
Proze begreiflich zu machen, der sich zunchst einmal unabhngig von sozialistischen und kommunistischen Entwrfen vollzieht, wenn auch nicht unabhngig von aller Theorie. Demnach
gehorcht die Entwicklung des Arbeiterbewutseins in der industriellen Gesellschaft einer "Logik des Elends" (1850a, 11,
102). Durch den Druck der Verhltnisse sieht die zum Arbeiterstand gewordene besitzlose Klasse sich der Mglichkeit der
Selbstentfaltung beraubt. Whrend der Reichtum der Gesellschaft
gerade auch durch ihrer Hnde Arbeit wchst, whrend es gar so
aussieht, als ob sie die Arbeit "allein tue" (ebd., 92), ist
sie doch zu Armut und bitterster Not verurteilt. Durch die
Industriearbeit und den ihr entsprechenden Lohn werden die
Arbeiter nicht nur in Abhngigkeit gehalten, sie sind darber
hinaus noch von krperlicher und geistiger Zerrttung existentiell bedroht. In diesem Widerspruch verhilft die Adaption konomischer Theorie den Arbeitern zu Selbstbewutsein: Zwar haben
sie kein akademisches Interesse an der Beantwortung der Frage
nach der Entstehung und verteilung des gesellschaftlichen
Reichtums, wohl aber ist ihnen an einer Validierung ihrer aus
lebensalltglicher Empirie erwachsenden Emprung gelegen. Den
hier zur Debatte stehenden Einlassungen steins zu folge beginnt
die ideologische Munitionierung der Arbeiterklasse im Kampf
gegen die Herrschaft des Kapitals nicht mit sozialistischer
oder kommunistischer konomiekritik, sondern mit der Aneignung
des Ideenguts der klassischen brgerlichen politischen konomie: Er bezeichnet es flschlicherweise als den Hauptgedanken
von Adam Smith, "da im ganzen Gebiete des Gterlebens die
Arbeit das Erzeugende ist, und darum das Herrschende sein
mte" (1850a, 11, 89). Zwar hat smith die Arbeit zur Quelle
des Reichtums der Nationen erklrt, nirgends aber stellt er Arbeit und Herrschaft in einen unmittelbaren Zusammenhang. Indes
liegt Stein insofern richtig, als da die Rechtfertigung
brgerlicher Herrschaft aus dem Begriff der Leistung gegen das

152

Brgertum selbst gewendet werden kann: Die Lohnabhngigen knnen fr sich reklamieren, da der materielle Reichtum durch
materielle Arbeit erzeugt, diese aber weder von Grundherren
noch von Fabrikanten, sondern einzig von ihnen vollbracht wird.
Whrend sich nun monieren liee, da die Arbeiter, um auf diesen Gedanken zu kommen, sich durchaus nicht um theoretische
unterrichtung bemhen mssen, besteht Stein auf einer mysteris
bleibenden ideellen Penetration: Obwohl in einem anderen gesellschaftlichen Kreis entstanden,
geht der vermeintliche
Hauptgedanke brgerlicher konomie doch von einer Klasse zur
anderen ber und wird entsprechend den Lebensverhltnissen der
jeweiligen Klasse transformiert, so da er schlielich auch zum
"Losungswort" (ebd.) der Lohnabhngigen zu werden vermag. Den
Herrschaftsanspruch der Arbeit, den Stein erst zum zentralen
Theorem des Sozialismus erklrt hat, jetzt aber als brgerliches Theorem versteht, wenden die Arbeiter in der Weise gegen
die Kapitalisten, da sie die Aufhebung des Privateigentums
fordern. Da der Besitz es erlaube, sich selbst von der materiellen Arbeit zu entbinden und ber die materielle Arbeit anderer zu verfgen, kommen die materiellen Produzenten folgerichtig dazu, "dem Besitz selber feindlich entgegenzutreten" (ebd.,
92) und eine andere Distribution der Arbeit selbst, wie auch
des durch Arbeit erzeugten Reichtums zu verlangen.
Diesem Rekonstruktionsversuch zur Genese sozialer Bewegung nach
geht der Arbeiterstand nicht nur daran, die klassische brgerliche politische konomie, sondern auch die Emanzipationsphilosophie des Dritten Standes zu beerben: Hatte dieser die Idee
der Persnlichkeit gegen den Feudalismus gewendet, um zu Freiheit und Gleichheit im Staate zu kommen, reklamieren die Arbeiter jetzt diese Idee fr sich und halten das "Prinzip der
freien und gleichen Persnlichkeit" (ebd., 93) der industriellen Gesellschaft entgegen; nicht mehr bereit, sich mit der "abstrakten Gleichheit aller Persnlichkeit" (ebd.) angesichts
konkreter konomischer oppression zu begngen (1). Mit dem in
Rechtsform bestehenden Schein von Freiheit und Gleichheit getuscht, wollen die Arbeiter durch die Verwirklichung gesellschaftlicher Gleichheit aus der Unterdrckung heraus und zur
verwirkliChung ihrer menschlichen Bestimmung in Arbeit und
Reichtum kommen, sobald sie diesen Schein als solchen durchschauen. Der Arbeiterstand beginnt sich so als "selbstndiger,
leidender, vom Kapital beherrschter, aber dennoch vom Wesen der
Arbeit wie vom Wesen der Persnlichkeit zur gesellschaftlichen
Gleichheit mit dem besitzenden Stande berufener zweiter Stand
der Gesellschaft zu erkennen" (ebd., 96). Eben dadurch wird er
zum Proletariat.

153
Weil alle gesellschaftliche Ungleichheit und Unfreiheit auf dem
Privateigentum basiert, negiert das Proletariat ausgehend vom
"industriellen Prinzip der Freiheit und Gleichheit" das "Recht
des persnlichen Eigentums" (1850a, 11, 107). Im gleichen Zug,
und damit erweitert stein die Perspektive der sozialen Bewegung
um ein Moment, das sich in seiner ersten Konzeption zu deren
Logik nicht findet, negiert es die Familie, weil ber sie die
bestehenden Verhltnisse reproduziert werden, weil durch die
familire Vermittlung von Kultur und Besitz "Herrschaft und Abhngigkeit, vollster Lebensgenu und endloses Elend, persnliche Vollendung und Entsittlichung" in ihrer Verschlungenheit von Generation zu Generation vererbt werden (ebd., 102).
Das prsozialistische und prkommunistische ideelle Heranreifen
des Proletariats fhrt bis zu dem Punkt, da es die Negation von
Privateigentum und Familie sich zur Maxime macht. Sobald das
Proletariat zu dieser Einstellung gelangt, beginnt der "soziale
Kampf" (ebd., 110) .Bei dieser prinzipiellen Negativitt bleibt
die soziale Bewegung jedoch nicht stehen: Der rebellische Geist
hat sich positive Ziele zu setzen; das Proletariat mu zu
Bewutsein darber kommen, was es an die stelle des Bestehenden
setzen will, auf welcher Grundlage die neue Gesellschaftsordnung errichtet werden und welche Gestalt sie erhalten soll.
sozialismus, Kommunismus und Reformismus bilden in dieser Perspektive die Momente konstruktiver Orientierung der sozialen
Bewegung. Das Proletariat "lernt ... erst an diesen Lehren, was
es zu hoffen, zu fordern, zu erstreben hat. Erst durch sie ist
es eine Macht, denn erst durch sie hat es einen Willen" (ebd.,
117). Anknpfend an die Negation von Privateigentum und Familie
bilden Sozialismus und Kommunismus "die erste positive soziale
Bewegung, die aus der industriellen Gesellschaft hervorgeht"
(ebd., 111).
Das Verhltnis beider fat Stein jetzt gnzlich anders als in
dem zuvor geSChilderten Ansatz auf. Hier setzt er den Sozialismus an die erste Stelle: Dieser entstehe schon, bevor die industrielle Gesellschaft etabliert ist, seine Leistung liege
gerade in der Antizipation des fundamentalen Antagonismus dieser Gesellschaft. Er bringe die Sache schon zu Bewutsein,
bevor sie ins Leben getreten ist. Saint-simon und Fourier sind
als reine Theoretiker "die Vertreter des Gliedes in der Kette
der sozialen Bewegung, das stets dem Praktischen voraufgeht",
(1850a, 11, 114). Ihre Werke bilden, vom "Prinzipe der Arbeit"
(ebd.,
131)
ausgehend,
"in natrlicher Weise den ersten
Abschnitt" (ebd.) in der sozialen Bewegung. Entsteht der Sozialismus hiernach schon vor der Konstituierung des Proletariats
und bleibt deshalb
zwangslufig "jahrelang ungehrt und
unverstanden" (ebd., 114), da ihm die soziale Trgerschaft

154
fehlt, so entwickelt sich der Kommunismus, sobald das Proletariat feststellt, da es von der bestehenden staatsgewalt keine
Hilfe zu erwarten, aber auch von einem politischen Systemwechsel allein nichts zu erhoffen hat: Als erstes "Aufdmmern"
(ebd., 115) proletarischen Selbstbewutseins gilt es Stein
hier, da die Arbeiter vom Staat fordern, sich ihres Elends
anzunehmen. Mssen sie bald erfahren, da der Konstitutionalismus der Handlanger ihres sozialen Widerparts ist, drngt sich
ihnen zwar zunchst der Republikanismus auf, dieser kann ihnen
aber in seiner Fixierung auf den staat keinen Halt bieten: Fundament aller Politik ist ja die Verfgung ber die gesellschaftlichen Gter; und das wei niemand besser, "als wer jener
entbehrt" (ebd.). In Abgrenzung zum Sozialismus gilt stein hier
der Kommunismus als die genuine Doktrin des Proletariats: In
ihm wird die "verteilung der Gter" als das Fundament aller
Politik "zur Aufgabe des Nachdenkens und der Bestrebungen des
Proletariats" (ebd.). Da sich aber, "je weiter Sozialismus und
Kommunismus dringen" (ebd., 116), mehr und mehr herausstellt,
da trotz allem die Beherrschten nur ber den staat zur Freiheit kommen knnen, ist der Reformismus "der letzte Teil in den
geistigen Bewegungen der Gesellschaft" (ebd., 117). War das
Proletariat' anfnglich politisch motiviert, kehrt es jetzt,
nachdem es gelernt hat, da Sozialismus und Kommunismus nicht
gegen den staat durchgesetzt werden knnen, zur Politik zurck.
Mit der reformistischen Bewegung "fngt gleichsam der Kreislauf
der sozialen Bewegung bei dem politischen Elemente wieder an,
aber sie ist reicher und tiefer als der reine RepUblikanismus"
(ebd.). Der Reformismus bildet den "bergang vom Sozialismus
zum wirklichen Leben" (ebd.,); wird dem Proletariat die soziale
Reform verweigert, mU es zur sozialen Revolution kommen.
Bei allen berschneidungen liegt der Hauptunterschied dieser
zweiten Konzeption zur Logik der sozialen Bewegung zur ersten
darin, da der "Gedankengang" des Proletariats nicht als identisch mit der Elaborationslogik der theoretischen Sozialkritik
angesehen wird: Wenn in der Bewutseinsentwicklung des Proletariats auch brgerliches Denken beerbt wird, beginnen doch die
sozialistischen und kommunistischen Doktrinen erst am Ende dieser Formierung eine Rolle zu spielen. Ihren Geist bildet die
beherrschte Klasse hier weitgehend selbstndig aus, das proletarische Klassenbewutsein ist eine Reaktionsform auf die
Realitt der industriellen Gesellschaft. Der Kommunismus erledigt sich weder theoretisch noch praktisch von selbst, er ist
vielmehr das kardinale Emanzipationskonzept des Proletariats
und damit das wichtigste geistige Moment des Aufruhrs.
Weiterhin hlt Stein aber an dem Gedanken fest, da die soziale
Bewegung in eine "rein theoretische Epoche" (1850a, II, 118)

155
und eine praktische zerfllt, wobei der bergang von der Theorie in die Praxis erst erfolgt, wenn die geistige Bewegung vom
Sozialismus ber den Kommunismus bis hin zum Reformismus sich
entwickelt hat. Bleibt die Sozialreform aus, erfolgt die dann
"unvermeidliche rohe Gewalttat" (ebd., 117). Stein spricht im
Zusammenhang mit der Entstehung der sozialen Bewegung zwar einmal beilufig von "Theorien und .. Revolten" (ebd., 110), weiterhin scheint es aber so, als ob die soziale Bewegung auf der
Basis des sozialen Antagonismus von Kapital und Arbeit sich als
theoretischer Lernproze bis zu dem Punkt vollzieht, da sich
die Alternative von Reform und Revolution stellt. Insofern wird
auch hier die Relevanz der Arbeiterkmpfe in Betrieben und auf
Barrikaden fr die Entwicklung der sozialen Bewegung ignoriert.
Droht damit die Praxis hinter der Theorie zu verschwinden,
luft Stein andererseits Gefahr, sie auseinanderzureien: Wenn
es heit, da die soziale Theorie das "erste Gebiet", die
soziale Bewegung hingegen das "zweite Gebiet" ist, auf dem die
Soziale Frage "sich zur Geltung bringt" (1878, 533), so kommt
das einer strikten Dualisierung von Gedanke und Tat gleich.
Lassen sich in den beiden bislang referierten Entwrfen zur Logik des Antikapitalismus soziale Demokratie und Reformismus
parallelisieren, weisen sie gravierende Differenzen hinsichtlich der Relation von Sozialismus und Kommunismus zum Proletariat auf. Beide fat stein gemeinsam als die "erste positive
soziale Bewegung" (1850a, 11, 111), die im Anschlu an die negative Kristallisierung des proletarischen Bewutseins gedeiht.
Ist indes der Sozialismus ein Produkt von Intellektuellen und
zudem ein Antezedenz des Proletariats, der Kommunismus aber gerade die konstruktive geistige Krisenreaktion des Proletariats,
stellt sich die Frage, was Sozialismus und Kommunismus berhaupt miteinander zu tun haben und welchen Einflu der Sozialismus auf das Denken der Arbeiter hat. Eine dritter Anlauf
Steins zur Bestimmung der Logik der sozialen Bewegung kann als
Antwort auf diese Frage interpretiert werden.

4.2.4 Kommunismus als "Zustand" des Proletariats

Auf den ersten Blick scheint es genau zu dem eben Ausgefhrten
zu passen, wenn Stein davon spricht, da im Kommunismus "das
Leben der niederen Klasse sich fr sich bewegt" (1850a, 11,
464), und ihn fr eine "natrliche und notwendige Erscheinung"
(ebd., 350) dort erklrt, wo die industrielle Gesellschaft sich
entwickelt hat. Dementsprechend definiert er den Kommunismus
als das "Bewutsein des Proletariats von dem Widerspruch seiner
Lage mit der Idee der Freiheit und Gleichheit, das sich negativ

156
gegen Eigentum und Familie verhlt, weil es in ihnen die absoluten Gegner der Freiheit und Gleichheit sieht und die Gesamtheit der Systeme, Sekten und Bewegungen, welche aus diesem
Bewutsein hervorgehen" (1850a, 11, 348). Damit hat Stein allerdings seine Differenzierung zwischen der negativen Formierung des proletarischen Bewutseins und dem positiven sozialen
Entwurf wieder einkassiert. Hatte er zuvor den Kommunismus mitsamt dem Sozialismus als konstruktive orientierung von der
abstrakten Negation des Bestehenden abgegrenzt, so warnt er
jetzt davor, "unter dem Kommunismus sich irgendein bestimmtes
System, irgendein klares logisches Prinzip zu denken" (ebd.,
344) und fhrt dann fort: "Noch gegenwrtig hat der an Kraft
und Umfang tglich wachsende Kommunismus durchaus keine ihm
eigentmliche Lehre; alle einzelnen kommunistischen Richtungen
und Systeme haben wenig oder gar keine Gewalt ber ihn; er hat
sie bald abgeworfen, bald anerkannt, sich ihnen zum Teil hingegeben und sie wieder vergessen, ohne seinen Charakter, ohne
seine Richtung zu ndern. Eben dadurch ist er aber viel wichtiger und mchtiger als aller Sozialismus" (ebd.). Der Kommunismus, so heit es jetzt, "ist nicht eine Lehre, er ist ein
Zustand", er ist die aus den gesellschaftlichen Verhltnissen
sich ergebende "Auffassung einer ganzen Klasse" und nur als
Widerspiegelung dieser Verhltnisse zu verstehen: Stein sieht
ihn in diesem Zusammenhang als den ersten Krisenindikator der
industriellen Gesellschaft an,
der ihren Grundwiderspruch
"zugleich zum Bewutsein beider Klassen gebracht hat" (ebd.,
344). Der Kommunismus findet demnach in den Herrschenden nicht
etwa deshalb einen entschiedenen Gegner, "weil sie durch ihn
einige Arbeiterunruhen, und selbst hie und da einen Aufstand
frchten", sondern weil durch ihn "der Same zu einem allgemeinen europischen Kampfe im Herzen der Gesellschaft ausgestreut"
werde (1850a, 11, 349).
Whrend er den Kommunismus hier zum "Endpunkt" (ebd., 349) der
geistigen Entwicklung des Proletariats deklariert, "welche dem
ueren Kampf voraufgeht" (ebd., 348), bestimmt stein den Sozialismus nicht mit solcher Eindeutigkeit: Zum einen erscheint
er als Akzidenz zur proletarischen Substanz, als "Symptom"
(ebd., 348) der kommunistischen Verfatheit der Arbeiterschaft.
Zum anderen wird ihm aber zumindest eine eigene Geltung unter
den Intellektuellen zugesprochen, wenn es heit, da der Kommunismus fr das Proletariat dasjenige ist, "was der Sozialismus
fr die Intelligenz" (ebd., 464) bedeutet, wobei allerdings die
Funktion der Intelligenz in der sozialen Bewegung nicht weiter
erhellt wird. Scheint auf der einen Seite der Kommunismus als
Lagebewutsein mit der kollektiven Subjektivitt der Arbeiterklasse schlechthin identisch zu sein, wirft auf der anderen

157
seite seine Distinktion als Endpunkt der inneren Entwicklung
des Proletariats die Frage nach dem Anfangspunkt auf. hnlich
wie in dem zuvor verfolgten Anlauf geht Stein auch hier davon
aus, da der Republikanismus der Hebel ist, ber den der Kommunismus ins Rollen gebracht wird. Ist der Konstitutionalismus
das politische Regime des Kapitals, so der Republikanismus die
politische Opposition zu diesem Regime und von daher das politische Initiationsmoment der sozialen Bewegung. In obrigkeitsstaatlicher Perspektive fordert Stein, den Republikanismus als
soziales Alarmsignal zu beachten: Wo immer derselbe im Volke um
sich greife, dort hat er nicht nur fr die akademische, sondern
auch fr die "staatsmnnische" Observation als Vorzeichen fr
die kommende soziale Bewegung zu gelten; "will man ihn daher
bekmpfen, so mu man dies tun auf dem Gebiete der Gesellschaft
und nicht auf dem der Polizei" (1850a, 11, 353). Hat der Republikanismus in gesellschaftlichen Widersprchen seinen Nhrboden, kann man ihn nicht durch politische Oppression bewltigen:
Er ist insofern einzig durch die Sozialreform zu berwinden.
Allgemein warnt stein davor, den "subversiven Theorien und Verbindungen" durch "uere Mittel" in Form von Unterdrckungsmanahmen beikommen zu wollen (ebd.): Solche Grobgriffe bringen
den sozialen Antagonismus nicht zum Verschwinden und sind deshalb bestenfalls unergiebig, schlimmstenfalls aber dazu angetan, den rebellischen Geist noch zu schren.
Die soziale Basis des Republikanismus macht Stein nicht klar
aus; hier rchen sich klassentheoretische unzulnglichkeiten.
Diese Basis kann nach seinen Voraussetzungen weder in der
Arbeiterklasse,
noch bei den Kapitalisten liegen.
Einmal
scheint er aus der "gebildeten Klasse" hervorzugehen (1850a,
11, 35), ein anderes Mal tritt der "Brgerstand" ihm entgegen,
schliet sich gegen ihn zusammen (ebd., 363, 365); ein drittes
Mal wird der Republikanismus vom "Mittelstand" verlassen, sobald sich der Kommunismus als seine Konsequenz zu erweisen
beginnt (ebd., 375; vgl. 370). Stein kennt hier sowohl eine
"herrschende Bourgeoisie" (ebd. 376), als auch eine "demokratische oder republikanische Bourgeoisie" (ebd., 401). Seine ungenauen, verschwommenen Einlassungen zu Sache lassen sich so
interpretieren, da der Republikanismus sich als Kind der
politischen Revolution im Rahmen der industriellen Gesellschaft
aufgrund der konomischen Diskrepanzen innerhalb der Bourgeoisie weiterentwickelt, wo nur deren dominante Fraktion, das
groe Kapital, zur politischen Herrschaft kommt. Diese Fraktion
der Bourgeoisie ist es, die den Konstitutionalismus als politisches Regime etabliert und einen Zensus installiert, der nicht
nur das Proletariat im staate zur Nichtigkeit verurteilt, sondern auch das mittelstndische Besitz- und BildungSbrgertum.

158

Im Republikanismus opponiert diese Fraktion gegen ihre pOlitische Extermination durch die Grobourgeoisie. Dabei git stein
dieser Protest als "wesentlich negativ" (ebd., 359), verfgt er
nach seiner Einschtzung doch ber keine konstruktive Perspektive, sondern insistiert nur abstrakt auf politische Freiheit
und Gleichheit.
Sobald die Arbeiter feststellen, da ihre Unterworfenheit in
der industriellen Gesellschaft ihre Subordination im Staate
bedingt, schlieen sie sich dem Republikanismus an: Der "leidende Arbeiterstand" sieht sich, "alleinstehend, unfhig, seine
eigenen Verhltnisse zu beurteilen, .. nach Fhrern um", und
zwar "in der hheren Klasse" (ebd., 372). Es entsteht eine Opposition, in der anfnglich die Republikaner "die Leitung und
die Intelligenz" und die Arbeiter die "physische Gewalt" (ebd.)
stellen. Durch die Aufklrungsarbeit der Republikaner, die sich
in "Reden, Journalen und Broschren" (ebd., 377) vollzieht,
kommen die Arbeiter zum Bewutsein ihrer Stellung in der
Gesellschaft; sie merken, da sie ein "Ganzes in der Gesellschaft" (ebd.) sind und werden dadurch eine "selbstbewute
Klasse" (ebd., 376). Da der Republikanismus sich zudem gegen
die bestehende Rechtsordnung wendet, beginnt er, "die Achtung
vor dem geltenden Recht berhaupt bei dem Proletariat zu untergraben"; er ruft "Ha gegen die Obrigkeit" und "Verachtung gegen die Gesetze" (ebd., 377) hervor. So entsteht vermittels des
Republikanismus "hinter ihm, durch ihn erzeugt und hervorgerufen, der Geist des Arbeiterstandes" (ebd.). Dieser Geist geht
dann ber die Intentionen seiner Geburtshelfer hinaus, er
bescheidet sich weder in der Forderung einer politischer ffnung des bestehenden Systems, noch einer bloen Milderung der
Unterschiede in den Besitzverhltnissen.
Wenn er auch den Republikanismus zum Mentor des Proletariats
erklrt, stellt Stein doch heraus, da der "Geist des Arbeiterstandes" zwar zu seiner Entstehung der Vermittlung von auen
bedarf, sich selbst aber nach eigenen, durch die gesellschaftlichen Gegenstze bestimmten Gesetzen entwickelt. In diesem
Zusammenhang weist er auch darauf hin, da die Arbeiter nicht
nur konkrete Interessen zu artikulieren und Parolen zu skandieren vermgen, sondern es bis zur eigenen theoretischen Analyse
ihrer situation bringen knnen: "Die Arbeiter in Frankreichs
groen Stdten, fast bestndig in Berhrung mit den der Regel
nach wissenschaftlich gebildeten Republikanern und Demokraten,
vielfach an geheimen Verbindungen beteiligt und umgeben von dem
ganzen Luxus ffentlicher Wissenschaft und Tagesliteratur,
gewhnen sich fast unwillkrlich selbstndig zu denken und zu
reden. Es darf daher nicht wundernehmen, da aus dem Stande der
Arbeiter selber allmhlich eine Reihe von Schriftstellern her-

159
vorgingen, die natrlich zu ihrer Hauptaufgabe die Besprechung
der Lage des Arbeiterstandes nahmen" (1850a, II, 475). Hat die
"soziale und kommunistische Tagespoesie"
(ebd.,
476)
nach
Steins Urteil auch nur ein miges Niveau, gebe es doch auch
Autoren, die mit grndlicher Kenntnis ihrer eigenen Lebensverhltnisse die "Lage der Arbeiter und die Mittel ihrer Besserung" thematisieren (ebd.). Aber das Proletariat verselbstndigt sich nicht nur im literarischen, sondern auch im praktischen sozialen und politischen Protest: Fr die Konstituierung
des Proletariats macht stein hier nicht nur den Antagonismus
der industriellen Gesellschaft und die Macht des Wortes, durch
das der zndende Gedanke vermittelt wird, verantwortlich, er
bezieht auch "Aufstnde, Verbindungen und Attentate" (1850a,
II, 464) als Momente dieses Prozesses ein und weist auf die
multiplikative Wirkung konomischer Krisen hin (ebd., 371f).
Fat er das Verhltnis von Theorie und Praxis der sozialen
Bewegung zumeist dichotomisch, indem er es in "Gedanke" und
"Tat" auseinanderreit, setzt er hier zu einer dialektischen
Auffassung an. Bei all dem unterscheidet er aber strikt zwischen der "Masse" und den "Fhrern" des Proletariats, wobei er
davon ausgeht, da erst die Fhrer den Arbeiterstand "zum Bewutsein seiner Kraft und zum Verstndnis seiner Ansprche"
(1850a, III, 284) bringen und aus der Masse eine "handelnde
Macht" (ebd., 231) machen.
Bald beginnen die Arbeiter die opposition zu dominieren, mit
dem Anwachsen ihrer Macht wird ihnen "tglich klarer", was sie
wollen. Sie zwingen die brgerlichen Republikaner, sich entweder von dieser opposition abzusetzen, oder zu "Vertretern der
Arbeiter und ihrer sozialen Interessen zu werden" (1850a, II,
374). will der Republikanismus dort bestehen, wo die Soziale
Frage sich stellt, mu er seine politische Programmatik entweder der sozialen des Proletariats unterordnen und sich somit
vom Kommunismus resorbieren lassen oder "die Republikaner und
die liberale Bourgeoisie" mssen sich "von den Massen und ihrer
Bewegung" (ebd., 464) trennen und sich in Distanzierung von der
proletarischen systemopposition als systemimmanente politische
opposition zu behaupten versuchen.
Wenn der Kommunismus das signum fr die Konstituierung des Proletariats ist, stellt sich die Frage, wie sich das Proletariat
zum Reformismus, zum Konzept sozialer Demokratie verhlt. sieht
Stein auf der einen seite den Kommunismus immer mchtiger sich
ausbilden, macht er auf der anderen seite bei der "Masse der
verstndigen unter den Arbeitern" die Bereitschaft zur "Vershnung" mit der herrschenden Klasse aus (1850a, II, 466). Auf
dieser Grundlage knne sich ein "Entgegenkommen der beiden

160
groen Gesellschaftsklassen
mehr und mehr entwickeln"
(ebd., 466f).
Wie diese Gefgigkeit in der Arbeiterklasse entsteht, erklrt
stein nicht. Wenn er auf der einen Seite feststellt, da mit
der
Konstituierung
des
Proletariats
sich
der
Interessenantagonismus von herrschender und beherrschter Klasse in der
industriellen Gesellschaft auskristallisiert, bleibt er auf der
anderen seite die Erluterung schuldig, wie hier der Gedanke an
friedliche Vermittlung der bestehenden Gegenstze gerade bei
den Arbeitern einrastet. Schien es erst zu einer sozialstruktureIl fundierten totalen Interessenpolarisierung zu kommen,
taucht jetzt gleichsam aus dem Nichts die Idee sozialer Harmonie auf. In der zweiten Auflage seines "Sozialismus und Kommunismus" (1848) argumentiert Stein zwar, da wenn das Proletariat sich gegen die Unternehmer und die politische Macht organisiert und zu offener Gewalt greift, es zu einer "Reihe der
traurigsten und blutigsten Ereignisse" kommen msse, in denen
"die wahnsinnigen Versuch des Proletariats mit harter Strafe
gebt"
(1848a,
I,
84)
werden:
Ist dieser Punkt einmal
erreicht, so fhrt er fort, wird das Proletariat, "belehrt
durch Niederlagen, Schmach und Not" (ebd.) dahinkommen, von
Gewalt zur Durchsetzung seiner Interessen Abstand zu nehmen und
mit Kapital und Staat sich friedlich zu arrangieren versuchen.
Aber diese Argumentation bernimmt er nicht in die "Geschichte
der sozialen Bewegung" (1850), irritiert von der 48er Revolution. Jetzt scheint es vielmehr so, als seien die Arbeiter aufgrund ihrer revolutionren Ideen gegen Beschwichtigungsversuche
imprgniert. Durch den Kommunismus sieht er ja gerade den Klassenha der Proletarier auf das
Kapi tal generalisiert (1850a,
II, 349), so da nicht einsichtig wird, woher der friedliche
Zug in der Arbeiterklasse rhren soll.
Den sozialen Reformismus sieht stein durch die Intention auf
Harmonisierung von Kapital und Arbeit charakterisiert, da er an
das Bestehende anschliee und auf eine "nderung des Gegebenen
auf der vorhandenen Grundlage" (ebd., 470) abziele. Erstaunlich
genug ist seine Einschtzung, da diese Strmung auch "vom Proletariat ausgeht und an seiner uersten Grenze den Kommunismus
berhrt" (ebd.), da den letzteren nach eigener Definition doch
die Negation von Eigentum und Familie, die Absicht also, die
bestehende Ordnung in ihren Fundamenten zu zerstren, auszeichnen soll. Dem sozialen Reformismus stellt Stein den politischen
Reformismus zur Seite, als dessen "uersten Punkt" er die
"Ideen der sozialen Demokratie" (ebd., 469) ausmacht. Er basiere auf der Allianz von republikanischer opposition und Proletariat, auf der Amalgierung der "bisher rein sozialen Ideen
des Proletariats" mit einer politischen Nahzielperspektive

161
(ebd., 468). Deutet Stein wiederholt an, da der Aufschwung des
Kommunismus dazu fhrt, da der Republikanismus durch den
Antagonismus von Proletariat und Kapital paralysiert wird,
sieht er hier doch die Mglichkeit, da die Repression, die das
Kapital ber das konstitutionelle System ausbt, so drckend
wird, da jener in einer Symbiose mit dem Proletariat restituiert wird.
Ist der Republikanismus eigentlich ein pures politisches Abstraktum, wird er in der sozialen Bewegung zur Demokratie konkretisiert. Hatte Stein in seiner ersten Konzeption zur Logik
der sozialen Bewegung nicht eindeutig zwischen Republikanismus
und Demokratie differenziert, sieht er jetzt in der Demokratie
"den Punkt, wo die rein rechtliche Idee der Gleichheit, deren
Ausdruck der Republikanismus ist, in die soziale Idee der
Gleichheit bergeht" (1850a, 11, 490). Whrend der Republikanismus "wirkliche Ungleichheit" sehr wohl zult und nur allen
Menschen die Mglichkeit gegeben sehen will, in der Gesellschaft wie im Staate "zu den allerhchsten Stellen zu gelangen"
(ebd., 489f), will die Demokratie durch den Staat die "Vernichtung der wirklichen Ungleichheit" (ebd.) herbeifhren; sie ist
der "politische Ausdruck des Gegensatzes der blo arbeitenden
Klasse gegen das Kapital" (ebd.). Wo sich das Interesse des
Proletariats auf die staatsgewalt konzentriert, dort beginnt
"die demokratische Richtung die sozialistische und kommunistische zu beherrschen" (ebd., 491). Demokratie ist hier immer als
soziale Demokratie im Sinne der Realisierung des sozialen Egalittsprinzips ber den Staat zu verstehen.
Bei allen Differenzen zwischen den einzelnen Konzeptionen zur
Logik der sozialen Bewegung hlt stein an einem fest: Wenn der
Impetus der Sozialreform von der herrschenden Klasse nicht aufgenommen wird, mu es zu einer sozialen Revolution kommen. Er
vermag aber weder die von ihm selbst geforderte klare Unterscheidung zwischen Sozialismus und Kommunismus zu treffen, noch
auch zu einer klaren Bestimmung des Zusammenhangs von Theorie
und Praxis in der sozialen Bewegung zu kommen.

4.3 Sozialismus und Gesellschaftswissenschaft

Whrend der Terminus "socialisme" erst in den 1830er Jahren zur
gngigen Bezeichnung wird, spricht Charles Fourier schon 1803
von "science sociale" (2): Dieselbe hat nach seiner Vorstellung
"nur ein Problem zu lsen, und zwar das der stufenweisen Umwandlung", durch die "jede Klasse der zivilisation in den Rang
der nchsthheren" erhoben wird (Fourier 1803, 206). Der "bergang vom sozialen Chaos in die universelle Harmonie" (Fourier

162
1804, 44) kann nur vermittels des "sozialen Kompa" bewerkstelligt werden; erst ist das "Gesetz des sozialen Mechanismus"
(ebd., 157) zu entdecken, damit dann die Menschheit um den entscheidenden Schritt vorangebracht werden kann. Durch "unbedingten Zweifel" und durch "vllige Abweichung" von dem, was die
Philosophen bislang wider alle exakte Wissenschaft produziert
haben, meint Fourier das Gesetz gesellschaftlicher Entwicklung
gefunden zu haben (ebd., 46ff): Er selbst hlt sich in aller
Bescheidenheit fr den "Entdecker der mathematischen Berechung
des Schicksals" (Fourier 1803, 202). Auch Claude-Henri de
Saint-simon beansprucht, wissenschaftliche Arbeit zu leisten:
Er versteht sich als Begrnder der "physiologie sociale"
(Saint-Simon 1825a, 180), die die "trame intime" (ebd., 176)
der Gesellschaft
zu entdecken hat,
um dann
"preceptes
d'hygiEme" (ebd., 180) zu erteilen. Ziel der Physiologie wie
der Hygiene der Gesellschaft mu die Konservierung und die Amelioration der "sante generale" (ebd., 178) sein. "L'economie
politique, la legislation, la morale publique et tout ce qui
constitue l'administration des interets generaux de la societe,
ne sont qu'une collection de regles hygieniques dont la nature
doit varier suivant I' etat de la civilisation" (ebd.). Gegen
die Wissenschaftskonzeptionen Fouriers und Saint-simons sind
allerdings erhebliche Vorbehalte anzumelden: So hat etwa der
erstere den liebenswerten Tick, aus dem Nhkstchen Gottes ber
dessen kosmische Planungen en gros und en detail zu plaudern,
whrend der letztere sich mit seinem "Neuen Christentum"
(1825b) zu theokratischen Konstruktionen versteigt, ohne da
beide dabei ihren Anspruch auf Wissenschaftlichkeit aufgeben.
Indessen legt allein schon dieser Anspruch, der durchaus nicht
nur von Fourier und Saint-Simon erhoben wird, die Frage nahe,
welchen theoretischen Status Lorenz von stein der sozialistischen Gesellschaftskritik zumit; zumal schon vor ihm deutsche
Autoren aus dem brgerlichen Lager diesen beiden Schlsselfiguren des franzsischen Sozialismus bei aller Distanz doch Wissenschaftlichkeit attestiert haben. So spricht Ludwig August
Rochau davon, da Fourier sich der "Aufgabe der Sozial-Wissenschaft" angenommen habe, "eine Gesellschaftsform zu finden, in
welcher die zweckmigste Verwendung aller im Dienste der
Menschheit stehenden Krfte die Erzeugung des berflusses verbrgt, und jedem einzelnen ein im richtigen Verhltnis zu seinen Leistungen stehender Anteil an dem gesellschaftlichen
Reichtum gesichert ist" (Churoa 1840, 8f). Und Friedrich Buchholz konzediert Saint-simon, da er auf einem "festen Boden"
stehe, wenn er versucht, der gesellschaftlichen Zukunft den
Schleier der Unklarheit zu nehmen, indem er sie als ein "Produkt von Tatsachen" begreift, die in einer von "Entwicklungsge-

163
setzen bestimmten Sukzession" auftreten (Buchholz 1829, 482).
Buchholz trifft sich dabei mit saint-simon in einer antifeudalistischen Perspektive: Der Feudalismus sei ein System, das nur
noch von denen verteidigt werde, die von ihm profitieren, "ohne
jemals im Besitz der gesellschaftlichen Wissenschaft gewesen zu
sein" (ebd.).
steins uerungen ber das Verhltnis von Sozialismus und Gesellschaftswissenschaft sind zwar ausgesprochen widersprchlich, auf jeden Fall aber sieht auch er sie in engem Zusammenhang. So findet sich in der ersten Auflage des "Sozialismus und
Kommunismus" (1842) ein Kapitel mit der berschrift "Der allgemeine wissenschaftliche Charakter des Sozialismus"
(1842,
129ff); insofern letzterer dem systematischen Studium der
Gesellschaft gewidmet ist, sieht Stein in ihm "selbst eine Wissenschaft" (1842, 129), und wrdigt ihn als "tiefen Fortschritt
des Geistes" (1842, 6). Der Sozialismus steht nach dieser Beurteilung im Gegensatz zur utopie als einem "Gebilde der Phantasie", wenn beide auch eint, da sie die "Gesellschaft und ihr
Glck" (1842, 141) sich zum Gegenstand machen (3). Bei aller
Kritik wird an Saint-simon gelobt, da er von einem bestimmten
Punkt an "wirklich der hheren sozialen Wissenschaft sich entschieden hingibt" (1742, 153): Er sei der erste gewesen, der
nach dem "inneren Gesetze" (1842, 169) gesucht habe, das die
Entwicklung der Gesellschaft beherrscht.
Die theoretische
Konfusion, die Stein bei Saint-simon sieht, versucht er dadurch
zu erklren, da eben die industrielle Gesellschaft sich noch
nicht etabliert hat, als Saint-simon sie schon zu thematisieren
beginnt. Seiner Schule wird angerechnet, die bei ihm angelegten
Theoriemomente systematisiert und so "aus den Ansichten eine
Wissenschaft" (1842, 183) gemacht zu haben. Auch Fourier und
dem Fourierismus spricht stein das Etikett "soziale Wissenschaft" (1842, 216) zu und respektiert ihn als eine "intellektuelle Macht" (ebd.). Bei allem Undurchdachten, Falschen und
Lcherlichen enthalte Fouriers System "sehr gewichtige" Wahrheiten (1842, 222).
In der zweiten Auflage von steins Grundschrift ist zwar nicht
nur die historische und theoretische Perspektive stark erweitert worden, sondern zudem die Darstellung sozialistischer und
kommunistischer Theorien in sich verndert; aber auch hier wird
den erwhnten Denkschulen Wissenschaftlichkeit attestiert. Allgemein heit es ber den Sozialismus, er habe, "eben weil er
nur als System denkbar ist, eine Wissenschaft in der Gesellschaft gebildet" (1848a, 211), whrend der Kommunismus nicht
weiter gekommen sei und auch nicht weiter kommen konnte, "als
bis zur Bildung einer Partei" (ebd.). Dabei erkennt stein den
Praxisbezug des Sozialismus durchaus an: Er gilt ihm als "die

164
systematische Wissenschaft der durch die Alleinherrschaft der
Arbeit im Gterleben, staat und Gesellschaft verwirklichten
Gleichheit" (ebd.). Damit trifft er das Selbstverstndnis von
Fourier und Saint-simon, die bei allen Differenzen eint, da
sie ihre Theoriebildung auf praktische soziale Reorganisation
hin angelegt haben.
Auch in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) versteht
Stein den Sozialismus als "wissenschaftliches System" (1850a,
11, 123), als "Teil der Wissenschaft der Gesellschaft" (ebd.,
125), die bislang ihren Platz im Gebiet der Staatswissenschaften nicht gefunden habe. Dem Kommunismus als negierendem Reflex
des Proletariats wird der Sozialismus als Ansatz zu einer wissenschaftlichen Aufarbeitung der Sozialen Frage gegenbergestellt. Saint-simon und Fourier stehen in diesem Zusammmenhang
fr die Phase der "rein theoretischen oder wissenschaftlichen
Auffassung" (ebd., 114) in der Geschichte der sozialen Bewegung; ihre Bedeutung liegt darin, da der "soziale Widerspruch
der industriellen Gesellschaft" in ihren theoretischen Systeme
zum "Prinzip" erhoben worden ist: "In allen Bewegungen gleicher
Natur hat die wissenschaftliche Epoche vor allen Dingen die
Aufgabe, den Widerspruch und die Forderungen der Zeit den Vlkern zum Bewutsein zu bringen" (ebd.). Eben weil sie der Geschichte im Geiste um einen Schritt voraus gewesen seien,
arbeiteten Saint-Simon und Fourier "jahrelang ungehrt und unverstanden an ihrer wissenschaftlichen Erkenntnis" (ebd.). Auch
hier setzt stein den Sozialismus von der Utopie als "Roman der
Gesellschaft", als phantastischer Konstruktion ohne praktische
Relevanz ab (1850a, I, 310; 11, 105f).
Wenn Stein sich in seiner theoretischen Auseinandersetzung mit
dem Sozialismus auch nie selbst als Sozialist definiert, bezeichnet er doch in abgelegenem Zusammenhang in seinem "Lehrbuch der Nationalkonomie" (1887) den "sozialen Humanismus
als Inhalt des Nachdenkens ber die soziale Frage" auch als
"den hheren Sozialismus, oder die Soziologie, der Name tut wenig zur Sache" (1887a, 452), (4).
Mag nun durch diese Belege der Anschein entstanden sein, da
nach stein sozialismus und Gesellschaftswissenschaft berhaupt
nicht voneinander verschieden sind, lt sich dieser Eindruck
durch andere Zitate wieder beseitigen: " ... so wahr wie es weder jemals lauter Gleiche geben, noch auch das Menschengeschlecht je seines heiligsten sittlichen Instituts, der Ehe und
Familie entbehren wird, so wahr ist jeder Kommunismus und
Sozialismus ein sittliches Unding und unmglich auf Erden"
(1844, 17). Verlangt stein einerseits, da Sozialismus und Kommunismus suberlich auseinander gehalten werden sollen, wirft
er selbst sie doch andererseits in einen Topf: Da sozialismus

165
und Kommunismus die Aufhebung von Eigentum und Familie propagieren, die bestehende Ordnung aber auf Eigentum und Familie
basiere, bestehe nur die Alternative, da entweder Sozialismus
und Kommunismus, oder die Theorien, die das Bestehende affimieren, richtig sind, da sie kontradiktorisch zueinander stehen:
"
entweder ist die ganze Lehre vorn Recht, der Wirtschaft,
der Gesellschaft und dem Staat auszustreichen in der Welt
unseres gegenwrtigen Wissens und der Geschichte von der Wissenschaft anheimzugeben - oder es ist Kommunismus und Sozialismus selbst von vornherein als eine abnorme und wesenslose
Erscheinung zu setzen, und das Recht ihnen abzusprechen, fr
wahre Wissenschaft eine Bedeutung zu fordern" (1844, 17f). Als
Negation zur bestehenden Gesellschaftsordnung ist der Sozialismus notwendigerweise auch eine Negation der bestehenden Wissenschaft; Vermittlung ist fr Stein hier deshalb unmglich: Der
Gegensatz zwischen den bestehenden Wissenschaften und den
sozialistischen und kommunistischen Entwrfen ist ein "absoluter" (1844, 18); ein Komprorni oder gar eine Synthese zwischen
ihnen ist vllig ausgeschlossen, da sie in einer Vernichtungskonkurrenz stehen. Dabei versteht es sich in Steins Einschtzung von selbst, auf welcher Seite sittlichkeit und Wahrheit
stehen:"
die Ansichten der sozialistischen Literatur sind
eben dadurch falsch, da sie mit den Prinzipien der heutigen
Gesellschaft in entschiedenem Widerspruch stehen" (1846a, 78).
Deshalb kann die Zukunft auch nur auf der Gegenseite zu Sozialismus und Kommunismus liegen. Weil sie dem Bewhrten widersprechen, kann in diesen Lehrgebuden nur der Irrsinn hausen.
Spter interpretiert Stein das Scheitern praktischer sozialistischer und kommunistischer Experimente in Amerika als Widerlegung der Theorien durch die Wirklichkeit; dabei an den Mythos
anknpfend, Amerika sei das Land der unbegrenzten Mglichkeiten. Angesichts der Resistenz sozialer und intellektueller Konfliktlagen in Europa lohne der Blick auf diesen Kontinent, weil
hier die Soziale Frage, wenn auch nicht im positiven, so doch
im negativen Sinne eine beraus przise Antwort erhalten habe:
"Sie lautet mit mehr als hundert, durch keine Gesetzgebung oder
Polizei beirrten Versuchen dahin, da jede auf kommunistische
oder sozialistische Prinzipien errichtete Gemeinschaft geradezu
lebensuntchtig ist" (1880b, 87). Alles konnte nach Steins
Dafrhalten auf diesem Kontinent versucht werden, alles ist
geSCheitert; durch die Praxis seien sozialismus und Kommunismus
daher unwiderruflich falsifiziert. Amerika hat hiernach eine
"groe Wahrheit" bewiesen: "Weder die Gtergemeinschaft, noch
die Arbei ts- und Ertragsgemeinschaft sind lebensfhig; jede
Gemeinschaft geht unter, deren Grundlage und Ziel nicht zuletzt
die
Herstellung
der
geistigen
und
der
wirtschaftlichen
Selbstndigkeit des Individuums ist" (ebd., 217).

166
Auf der einen seite weist Stein dem Sozialismus einen Platz unter den Wissenschaften zu, auf der anderen seite hlt er ihm
zusammen mit dem Kommunismus vor, nicht nur wider die Sittlichkeit, sondern auch wider die Wahrheit und deshalb ein Ding der
Unmglichkeit zu sein. Der kritischen Akzeptanz steht das Anathema gegenber. Die Frage drngt sich auf, ob und wie eine
solch krasse widersprchlichkeit aufgelst werden kann. Anstze
dazu lassen sich durchaus finden: So etwa, wenn stein "Neues
und Wichtiges" (1846a, 73) im Sozialismus ausmacht und auf das
"Dauernde und Brauchbare" (1846a, 104) in der sozialistischen
Literatur hinweist, von dem es das "Verkehrte und Unwahre"
(1846a, 73) zu scheiden gelte. Zwar haben demnach die "offenbar
rein abstrakten, unausfhrbaren Ideen der Sozialisten und Kommunisten" (1850a, I, 5) fr die Zukunft ausgespielt, weil durch
sie aber zuerst auf die soziale Frage aufmerksam gemacht wurde,
sind sie nicht nur von hoher gesellschaftsgeschichtlicher, sondern auch geistesgeschichtlicher Bedeutung. "Und nur darum knnen wir, dem eigenen Gange der Geschichte folgend, unsere Auffassung an sie anschlieen, sie in dieselbe als berwundene
Standpunkte aufnehmen, denn sie gehren der Geschichte und der
Lsung der sozialen Frage; und diese Frage ist bestimmt, der
Inhalt unserer Gegenwart, wie unserer Zukunft zu sein" (ebd.,
6). In den sozialistischen Theorien steht in diesem Sinne die
"soziale Wissenschaft" ihrer "wahren Entwicklung" (1842, 239)
zwar noch fern, ihre Leistung liegt aber darin, diese Entwicklung berhaupt in Gang gebracht zu haben: Nur ber die Erkenntnis des Falschen lt sich das Richtige erarbeiten; es gilt aus
den Fehlern des Radikalismus klug zu werden. Wenn es aber einmal soweit ist, da akademische Klarheit in die Sache gebracht
ist, ist die Zeit des Falschen abgelaufen: Die historische
Funktion und die Aktualitt von Sozialismus und Kommunismus
liegen in der Evokation der Gesellschaftswissenschaft; sie werden obsolet, sobald diese wissenschaft ber ihre kritische
Rezeption dahin gelangt, die Soziale Frage in richtiger Weise
zu stellen und ihrer Lsung den Weg zu weisen. Sozialismus und
Kommunismus haben als Problemindikatoren ihre "negative Funktion" erfllt, sobalb die "wahre Idee der Gesellschaft" (1880b,
89) instauriert ist.
Die Gesellschaftswissenschaft ist eine Reaktion auf den Sozialismus, nicht aber im Sinne einer symmetrisch angelegten Negation der Negation, sondern als kritische Transzendierung: Sie
falsifiziert ihn, um seinen rationalen Impetus und seine rationalen Momente aufzunehmen. Sie absorbiert seine Problematisierung der industriellen Gesellschaft, um sie zu korrigieren und
zu fundamentalisieren. Steins wissenschaftstheoretisch ange-

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legte Kritik am Sozialismus strotzt allerdings nicht nur von
einem Normativismus, der Wahrheit und sittlichkeit plump mit
mit dem Bestehenden identifiziert, eben weil es das Bestehende
ist, sie weist auch ein begriffliches Gebrechen auf, das eine
unklare wissenschaftskonzeption verrt: Nimmt man seine Rede
von "wahrer Wissenschaft" oder von der "wahren Entwicklung" der
Wissenschaft auf, wre der Sozialismus eine contradictio in adjecto: "falsche Wissenschaft". Dem ist entgegenzuhalten, da
Theorien wahr oder falsch sein knnen, Wissenschaften aber
nicht. Retuschiert man die begriffliche Konfusion wohlwollend
hinweg, bleibt als dialektische Figur zurck, da Sozialismus
und Kommunismus als unwissenschaftliche Theorien zu wissenschaftlicher Theoriebildung provozieren: Die Staatswissenschaften haben sich, so moniert Stein, bislang die Gesellschaft
nicht zum Gegenstand gemacht, sie stehen deshalb der Sozialen
Frage hilflos gegenber, sind von der Geschichte berholt worden. Der sozialistischen Literatur kommt es zu, sich diesem Gegenstand zugewendet und dadurch die Staatswissenschaften herausgefordert zu haben, diesen ihren blinden Fleck zu beseitigen; ihre Dignitt liegt darin, "da sie bis jetzt an der
Stelle desjenigen steht, was die Lcke in der Zukunft ausfllen
soll" (1846a, 77). Insofern ist der Sozialismus der Wegweiser
und Platzhalter der Gesellschaftswissenschaft, nicht aber diese
Wissenschaft selbst. Er weist die Insuffizienz des bestehenden
Systems der Staatwissenschaften aus; selber falsch, kann er
diese jedoch nicht beheben. Erst ber die Gesellschaftswissenschaft knnen die Staatwissenschaften zur historisch geforderten Synthese kommen, knnen sie sich der Realitt der industriellen Gesellschaft anpassen und zugleich ber diese Gesellschaft hinausschauen. Sobald die einzig richtige Antwort auf
die Soziale Frage gegeben wird, gehren Sozialismus und Kommunismus auf die Schdelsttte der Geistesgeschichte; die Herausbildung der Gesellschaftswissenschaft ist zugleich die Abfassung ihres Nekrologs.
Als inhaltlichen Ansatzpunkt fr die wissenschaftliche Theoriebildung macht stein im Sozialismus dessen, wenn auch in sich
paradoxe, Affirmation des Prinzips der Persnlichkeit und die
Orientierung auf deren Entwicklungszusammenhang in Arbeit und
Gesellschaft aus. Dem Sozialismus ist nach seiner Einschtzung
als Verdienst anzurechnen, "zuerst das Verhltnis der Arbeit
zur freien Persnlichkeit zum Bewutsein gebracht, und auf diesem Wege das Dasein und die Macht einer Gesellschaftsordnung
unter den Menschen, sowie ihren Gegensatz zu jener Idee der
freien Persnlichkeit erkannt zu haben" (1850a, 11, 124). Der
Sozialismus habe "die groe Wahrheit zuerst angedeutet", da
die Geschichte nicht einfach eine "gegebene ordnung" ist, son-

168
dern sich in ihr die Selbstvervollkommnung der Menschheit vollzieht, wobei die "einzelne Gestalt der Gesellschaft" nichts als
eine "bestimmte stufe" in der Unterwerfung der ueren Welt
durch Arbeit ist (ebd., 131). Er trage seinen Namen deshalb
zurecht, weil er die Eigengesetzlichkeit der Gesellschaft erstmals thematisiert und zugleich den Anspruch erhoben hat, diese
Eigengesetzlichkeit unter menschliche Verfgungsgewalt zu bringen: " .. die Arbeit als das wahre Element aller Gesellschaft
anerkennend, nennt er sich eben der Sozialismus, die Lehre von
der wahren Gesellschaft" (1850a, I, 118). Im Namen des Proletariats auf die freie Entfaltung der Persnlichkeit insistierend,
ist der sozialismus die Antithese zur rezenten Nationalkonomie, die nur die Wirtschaftlichkeit im Blick hat und das Individuum "zum bloen Stoffe der Lehre von Produktion und Konsumtion" (1846a, 74) macht, es nur als Faktor "behandelt und
berechnet" (ebd., 66). Damit erfllt sie nach stein zwar ihre
theoretische Funktion, mu aber dagegen indifferent bleiben,
da der Arbeiterklasse die konomische Totalitt der industriellen Gesellschaft zum Destruktivum wird. Mit seiner Insistenz
auf dem Prinzip der Persnlichkeit gerate der Sozialismus allerdings in die Aporie, mit dem privateigentum zugleich die
Persnlichkeit zu negieren, als deren Advokat er angetreten
ist. An diesem Widerspruch hat die Gesellschaftswissenschaft
anzusetzen: Der Sozialismus "ist durch die unmgliche Gesellschaft, die er ... gefordert hat, der Begrnder aller Erkenntnis der wirklichen Gesellschaft, ihres Begriffs und ihrer Bewegung" (1850a, II, 124). Angesichts der Repressivitt der industriellen Gesellschaft, angesichts des Elends der Arbeiter, das
zu deren Normalitt gehrt, fllt es stein nicht ein, die liberale Nationalkonomie als Gralshter des Individualismus gegen
den Sozialismus auszuspielen und letzteren dabei als totalitr
zu denunzieren; er sieht in ihm vielmehr gerade eine humane,
wenn auch aufgrund seiner Antinomik uneinlsbare Intention auf
die Selbstverwirklichung aller Individuen. Die Gesellschaftswissenschaft hat zum einen der konomischen Realitt, den von
der Nationalkonomie eruierten Prinzipien Rechnung zu tragen,
zum anderen aber das Programm universeller individueller
Emanzipation zu verfolgen: Gegen die konomischen Gesetze, die
hinter Kapi tal, Konkurrenz und Industrie stehen, kann nicht
verstoen werden, gleichwohl mu allem Menschen die Erfllung
ihrer Bestimmung mglich gemacht werden. Die Wahrheit aller
gesellschaftswissenschaftlichen Analyse bemit sich auch fr
Stein letztlich an diesem praktischen Erfolg.
Wenn Stein den franzsischen Sozialismus auch als notwendige
Vorleistung zur Gesellschaftswissenschaft wrdigt, hlt er doch
berhaupt nichts von seinem deutschen Gegenstck. Deutsche So-

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zialisten und Kommunisten wie Moses He und wilhelm Weitling
verurteilt er als Eklektiker und Plagiatoren, ihre Theorien
gelten ihm als mder Abklatsch der franzsischen Originale
(1848a, II, 585ff). Zwar sei als Innovation denkar , "da aus
der neueren Philosophie ein dialektischer Kommunismus und
sozialismus sich herausbilden knnte"; eine Zukunft htte er
allerdings Stein zufolge nicht: "Wo der Kommunismus sich auf
den Boden der dialektischen Bewegung hinaufwagt, ist sein Untergang wohl ebenso gewi als schnell" (1844, 59f). Diese Einschtzung hat sich, blickt man auf die Geschichte des Marxismus, als nicht ganz zutreffend erwiesen. Spter will Stein
deutschen Theoretikern wie Marx, Engels und auch Karl Grn
immerhin einrumen, das "Elend der schutzlosen Arbeit" schon
vor der Jahrhundertmitte aufgezeigt, ohne indes den "politischen Ernst der Sache" voll er fat zu haben (1888b, 32).
Steins Gedanke, da die Gesellschaftswissenschaft den Sozialismus zu berwinden habe, wird von anderen Autoren aufgenommen.
Darin gleichen Sinnes mit ihm, vertritt Robert von Mohl die
These, da der im Antagonismus von Kapital und Arbeit sich manifestierenden sozialen Krise nicht adquat innerhalb des herkmmlichen Kanons der Staatswissenschaften begegnet werden
kann: Auch er versteht die Gesellschaftswissenschaft als eine
durch theoretische und praktische Sozialkritik evozierte
Schutzreaktion; auch ihm gilt sie als erforderliche akademische
Anpassungsleistung an eine Realitt, in der sich im Zuge der
Durchsetzung industrieller Fabrikation und Konkurrenz ein revolutionrer Zndstoff verdichtet hat, dessen Bedrohlichkeit den
forschenden Blick ber den vorkapitalistischen Tellerrand hinauszwingt: Es sind demnach die in den durch Arbeit und Besitz
bestimmten Lebenskreisen "immer deutl icher, zum Teil zum Entsetzen drohend hervortretenden Erscheinungen, welche uns auf
die Natur und die Macht gemeinschaftlicher Zustnde aufmerksam
gemacht haben" (Mohl 1855, 96). Der Topos der Gesellschaft hat
sich zum Hauptwort in sozialen Konflikten entwickelt; darin
gipfelnd, da diese Vokabel in "entsetzlichen Straenschlachten" (ebd., 71) zum revolutionren Banner geworden ist und zum
Emblem fr Theorien und Konzepte, die auf die Verwirklichung
"wilder Umwlzungsplne, wo nicht ruberischer Teilungsgelste"
(ebd.) zielen. Diese sozialistische Literatur "ist als AnstO
viel, als Ergebnis wenig und falsch" (ebd., 78). Der Sozialismus ist nach Mohls harschem urteil amoralisch und impraktikabel, ihm kommt aber das Verdienst zu, in der Forderung nach
"Verbesserung der Gesellschaft" erstmals auf die Existenz einer
Sphre zwischen Individuum und Staat hingewiesen zu haben
(ebd.,
80).
Den barbarischen Gesellschaftstheorien dieser
Provenienz mu die fr die Zivilisation einstehende Wissen-

170
schaft ebensowohl als Antikritik wie als sozialpolitisches Praxiskonzept berwindend begegnen. Versucht der Sozialismus das
ganze menschliche Leben in die Niederungen der konomie hinabzuziehen, hat die Gesellschaftswissenschaft sich gegen eine
solche Reduktion zu verwahren und fr das Edle im Menschen in
die Schranken zu treten, ohne indes die materiellen Verhltnissse zu ignorieren.
Wie Mohl und stein versteht auch wilhelm Heinrich Riehl seine
"Gesellschaftslehre" als eine Antwort auf das sozialistische
rgernis. seine "Naturgeschichte des deutschen Volkes" (1851ff)
steht unter dem Anspruch, die "Grundlage einer deutschen
Sozialpolitik" zu stellen, durch die einzig der brgerlichen
Entschrnkung der Gesellschaft und der aus dieser erwachsenden
Gefahr einer proletarischen Revolution begegnet werden kann:
"Nur die soziale Politik macht heutzutage unberwindlich"
(Riehl 1851, 117). Auch fr Riehl ist ausgemacht, da jede Reform wissenschaftliche Erkenntnis zur voraussetzung hat; die
Destruktion der tradierten sozialordnung zwingt auch bei einem
konservativen Impetus zur kognitiven Modernisierung: Traditionalismus ist selbst ein Reflexionsprodukt, er hat sich seiner
selbst wissenschaftlich zu vergewissern. Diese Verifikation
will Riehl durch eine "naturgeschichtliche Untersuchung der
stnde" (ebd.) bewerkstelligen, um damit eine Anleitung zu geben, wie Bauern und Aristokraten als Faktoren der Stabilitt,
sowie Brgertum und Vierter stand als Faktoren der Mobilitt
organisch integriert werden knnen. Riehl sieht sich insbesondere durch den Versuch der revolutionren Massenmobilisierung
und durch die Angriffe auf das Heiligtum der Familie intellektuell und moralisch gekitzelt: "Wie uns die Sozialisten zu
Untersuchungen ber das Proletariat zwangen, so haben sie uns
auch die Untersuchung ber Mann und Weib zur Gewissenspflicht
gemacht" (Riehl 1884, 8). Im Sog des Wandels, aus dem heraus
sich die Neuzeit definiert, wird auch der Geist mitgerissen:
"Mit der neuen Gesellschaft hat sich auch eine neue Wissenschaft entwickelt: die soziologie, die Gesellschaftslehre"
(Riehl 1880, 287). Riehl streicht heraus, da das Unbehagen an
den gegenwrtigen Verhltnissen die wissenschaftliche Aufmerksamkeit geweckt hat: "Wer zufrieden ist, der fragt in der Regel
nicht nach den Grnden, sondern begngt sich mit der angenehmen
Tatsache" (ebd., 288). Um nun aber nicht den Vorwurf der Nrgelei auf sich zu ziehen, setzt er postwendend hinzu: "Daraus
folgt freilich nicht, da jeder, der nach Grnden fragt, ein
Unzufriedener sei" (ebd.). Fest stehe indes, da das "soziale
Studium" von Nonkonformisten begonnen wurde, woran sich dann
das Vorurteil geknpft habe, da dieses Studium schlechthin "zu
revolutionren Tendenzen fhre" (ebd.). Dabei sind auch nach

171
Riehl gerade die verzerrenden Darstellungen der gesellschaftlichen Wirklichkeit der Grundstock antirevolutionrer
Wahrheitsfindung: "Htte Saint-Simon nicht seine zum Teil so
tiefsinnigen, zum Teil so abenteuerlichen, ja tollen Ideen in
die Welt geschleudert, so besen wir heute vermutlich noch
keinen Anfang zu einer positiven Gesellschaftslehre. Diese
Lehre wurde zuerst auf den Kopf gestellt, und als man darber
erschrak, begann man sie dann auch auf die Beine zu stellen"
(ebd.). Riehl beklagt, da auch gegenwrtig noch die Soziale
Frage noch gelegentlich mit der "Arbeiterfrage" identifiziert
wird, weil die Sozialkritik sich auf letztere als der offenkundigsten Malaise des 19.Jahrhunderts fixiert hatte und deshalb
die wissenschaftliche Untersuchung der Gesellschaft von hier
ausgegangen ist. Er fordert nachdrcklich, da der Begriffshof
der Sozialen Frage ber den Aspekt des Konfliktes zwischen Kapital und Proletariat auch den Aspekt des nationalkulturellen
Ethos zu umfassen habe. Mit Blick auf dieses Ethos insistiert
Riehl
auch
auf
die
Institutionalisierung
der
Gesellschaftslehre: Es gilt, "ihr auch auf den Lehrsthlen unserer
Universitten den gebhrenden selbstndigen Platz zu sichern",
wo sie zu zeigen hat, wie der organismus des Volkes sich "wirtschaftlich und sittlich" bildet und entwickelt, um zu seinem
gesunden Fortschritt beizutragen (ebd., 289). "Diese positive
Erkenntnis und Belehrung ist wichtiger als der literarische und
polizeiliche Kampf gegen die einzelnen sozialistischen Verkehrtheiten" (ebd.); was keineswegs heit, da Riehl nicht auch
diesen Kampf als geboten erachtet.
Mit grter polemischer Schrfe vertritt Fedor Schmidt-Warneck
den Gedanken, da die vordringlichste Aufgabe der soziologie
darin besteht, den Sozialismus intellektuell zur Strecke zu
bringen und zugleich den Weg zu einer Sozialreform freizumachen. "Den Unverstand des Sozialismus kann nur der Verstand der
soziologie berwltigen" (Schmidt-Warneck 1889, 294); an letztere mu der Staatsmann sich halten, will er die Soziale Frage
lsen, denn nur dann kann er ber die Rolle eines "blinden
Blindenfhrers" (Schmidt-warneck 1887, 5) hinausgelangen. Darum
frchtend, da die Mchtigen im Staate an den Sirenengesngen
der sozialistischen Demagogen irre werden knnten, greift
Schmidt-Warneck in die pUblizistische Tastatur der schrillen
Tne: "Sozialismus bleibt Sozialismus, ... wie Unrat eben Unrat
bleibt im Schweinestall und im Salon" (ebd.); er ist der "Tollhuslerweg" (Schmidt-warneck 1885, 223) zur Lsung der Sozialen
Frage. Oberstes politisches Ziel mu dementsprechend die Vernichtung dieses geistigen Unwesens sein. "Der Sozialismus mit
seinem anarchischen Hintergrunde ist nichts anderes als das
miasmatische Produkt des versumpften Gesellschaftsbodens moder-

172
ner Zeit .. Diesen Sumpfboden mU der Staat mitteist soziologischer
Kanalisation
in
grndliche
Bearbeitung
nehmen"
(Schmidt-Warneck 1887, 6). Dabei rumt auch Schmidt-Warneck implizit ein, da Sozialismus und soziologie entstehungsgeschichtlich insofern ineinandergreifen,
als letztere sich
negierend zu ersterem verhlt: Beide stehen in diesem Blickwinkel verwandschaftlich zueinander wie Alchimie und Chemie, wie
Astrologie und Astronomie oder wie Kurpfuscherei und Medizin,
vom Gehalt her aber im widerspruch von Irrtum und Wahrheit. Von
daher ist das Bewutsein zu verankern, "da nur im unbedingten
Gegensatz zum Sozialismus eine wirkliche Lsung der sozialen
Frage mglich ist, weil das Ende des sozialistischen Weges in
die soziale Revolution mit nachfolgendem Anarchismus ausluft,
und nur der soziologische Weg zur sozialen Reform mit nachfolgendem Volks- und Staatswohl fhrt"(ebd., 35).
Kann Lorenz von stein geltend machen, da er als erster in
Deutschland diesem Gedanken programmatischen Ausdruck verliehen
hat, bleibt er unterdes aber auch mit der begrifflichen Konfundierung von Sozialismus und Gesellschaftswissenschaft nicht
allein. Schon im Anschlu an seine Grundschrift aus dem Jahr
1842 zur franzsischen Sozialkritik nimmt eine Reihe von durchaus nicht systemoppositionell ausgerichteten Autoren seine
Definitionsanstze zum Sozialismus auf, die diesen selbst als
nicht zur unwissenschaftlichen Vorleistung zur soziologie
erklren, sondern selbst in die wissenschaftliche Domne rechnen:
Nach Theodor Oelckers bezeichnet dieser Terminus "berhaupt die Wissenschaft der Gesellschaft", da der Sozialismus
"seine Lehre philosophisch begrndet und systematisch darstellt" (Oelckers 1844, 11). In die gleiche Richtung zielt die
Begriffsbestimmung Theodor Mundts (1844, 292), der zudem davon
spricht, da der Liberalismus hinsichtlich der Arbeiteremanzipation "wesentlich als Sozialismus" eine seiner Hauptaufgaben
zu bewltigen habe (ebd.,191), zwischen beiden mithin ein
flieender Zusammenhang denkbar ist. Auch Karl Biedermann setzt
Sozialwissenschaft und Sozialismus synonym (Biedermann 1847,
5); wobei er eine Absetzung des Sozialismus von anderen wissenschaftlichen Anstzen zum einen hinsichtlich seiner Radikalitt
fr geboten hlt, zum anderen aber auch deshalb, weil der
Sozialismus intendiert, die sozialen Phnomene nicht partikular, sondern "in grter Allgemeinheit" zu analysieren (ebd.,
7). Fr J. Pinoff ist der Sozialismus nicht nur, fat man ihn
von einem "allgemeineren, hheren Gesichtspunkte auf", mit der
Gesellschaftswissenschaft gleichzusetzen (Pinoff 1848, 6), er
gilt ihm gar von dieser Warte aus als "Wissenschaft aller Wissenschaften" (ebd., 14), wobei er indes die Theorien SaintSimons und Fouriers lediglich als "historische Beitrge" in

173
dessen Entwicklungsgeschichte gelten lassen will. Als universelle Wissenschaft bilde der Sozialismus aber die "Grundfeste"
aller anderen akademischen Disziplinen und msse deshalb auch
in einem entsprechenden Ausma an den Universitten institutionalisiert werden (ebd., 16). Der Gipfel begrifflichen Wirrwarrs
drfte bei Heinrich Ahrens erreicht sein: steins Kritik am sozialen Radikalismus teilend, bezeichnet Ahrens die sozialisten
als "Scharlatane in der wahren Gesellschaftswissenschaft" (Ahrens 1852, 143), die durch ihren Hokuspokus das Erfordernis zu
Bewutsein gebracht haben, eine "umfassendere Gesellschafts(Sozietts-)wissenschaft" zu entwickeln (ebd., 149), setzt dann
aber zur Erluterung dieser Begrifflichkeit in Distanzierung
zum Sozialismus in einer FUnote hinzu: "Nicht Sozial-Wissenschaft, welchen Namen man diesen irrigen Theorien lassen mge"
(ebd.) .
Wollte man in solchen Definitionsversuchen nur Unklarheiten sehen, die der historischen Unausgebildetheit des Objekts geschuldet sind, mu darauf hingewiesen werden, da die semantische Tradition der Konfundierung von Sozialismus und Soziologie
weit ber den deutschen Vormrz hinausreicht. Innerhalb der
herrschenden ffentlichkeit des Kaiserreiches machen sich die
Auseinandersetzungen um diesen Zusammenhang an der von Heinrich
Bernard Oppenheim geprgten, durchaus pejorativ gemeinten Etikettierung "Kathedersozialismus" (1872) fest, die sich polemisch gegen reformistisch gesinnte, dabei aber durchweg kaisertreue brgerliche Wissenschaftler richtet, zu deren Forum der
in dieser Zeit gegrndete "Verein fr sozialpolitik" wird.
Hatte Oppenheim zur Jahrhundertmitte selbst einen sozialliberalen Reformkurs verfochten und diesen als "praktischen Sozialismus" ausgegeben (Oppenheim 1850, 155ff), ficht er spter unter
dem Banner des Laissez-faire-Prinzips. In dieser Sicht laufen
die akademischen Rezepte zur staatlichen Krisenbewltigung auf
"lngst bekannte sozialistische Quacksalbereien oder kommunistische Gewaltakte und Staatsstreiche hinaus" (Oppenheim 1872,
75). Wird damit insinuiert, da die sozialpolitisch engagierten
Gelehrten willentlich oder unwillentlich dem roten Gespenst
zuarbeiten, versucht Adolf Held dieser Denunziation dadurch zu
begegnen, da er den Begriff des Sozialismus als Umzunung
eines Diskussionsfeldes reklamiert, auf dem wissenschaft und
Politik sich berschneiden, um in diesem Sinne die verspottende
Bezeichnung "Kathedersozialismus" positiv umzudeuten: Der Etymologie nach passe die Bezeichnung "Sozialist" auf einen jeden,
"der gesellschaftliche Verhltnisse zum Objekt seines Studiums
macht" und die "Auswchse" des Individualismus "durch Organisation der gesellschaftlichen Beziehungen ... zu neutralisieren
sucht" (Held 1873, 14). Deshalb sei es nicht angemessen, rund-

174
weg allen Sozialismus als utopisch und revolutionr zu brandmarken, um andere mit diesem Stempel dann zu diffamieren, wenn
einem selbst die Argumente ausgehen: "Sozialist ist jeder, der
ber soziale Organisation und Ordnung Vorschlge macht - oder
das Wort hat berhaupt keinen haltbaren Sinn" (ebd., 15). Auch
der antireformistisch fr die Ellenbogenfreiheit der Unternehmer pldierende Manchesterliberalismus, zu dessen Vertretern
Oppenheim zhlt, wre demnach nur eine bestimmte Form des
Sozialismus. In dieses Bild pat es dann auch, da Held es zum
Programm erhebt, "da wir dem falschen extremen Sozialismus der
Arbeiter den wahren gesetzestreuen Sozialismus der Besitzenden
entgegensetzen" (Held 1878, VII) und dazu ermahnt, "zwischen
Sozialismus und Sozialdemokratie scharf zu unterscheiden"
(ebd., 29): Letztere ziele auf einen "radikalen Umsturz" (ebd.,
28) und sei deshalb "etwas Widerliches" (ebd., 98). Diese
Unterscheidung will der Manchesterliberalismus jedoch nicht
mi ttragen: So moniert Ludwig Bamberger, da es unmgl ich sei,
"die Gebildeten fr sozialistische Programme zu begeistern,
ohne gleichzeitig in den Massen Sozialdemokratie auszubrten"
(Bamberger 1878a, 7). Da sich aber "unsere Sozialwissenschaft"
mit ihren Rezepten "wesentlich in den Grenzen nationalkonomischer Zimmergymnastik" (ebd.) bewege und vom wirklichen Leben
keine Ahnung habe, kann laut Bamberger diese gefhrliche Weltfremdheit nicht verwundern: Diejenigen, die mit groem Gestus
beanspruchen, die Soziale Frage zu beantworten, haben sich
nicht selbst als Unternehmer zu bewhren. Wird aber erst das
Laissez-faire-Prinzip in der Theorie derangiert, folgt bald die
praktische rote Gefahr auf dem Fue. Generell macht Bamberger
gegen Wissenschaftlichkeit beanspruchende Lsungsvorschlge zur
Sozialen Frage geltend, da im Staat und im Krieg "zwei Knste,
nicht zwei Wissenschaften" gefordert sind (Bamberger 1878b,
80). Diese Parallelisierung von Staatskunst und Kriegskunst ist
insofern bemerkenswert, als Bamberger in seiner Funktion als
nationalliberaler Reichstagsabgeordneter zu den Befrwortern
des 1878 beschlossenen Sozialistengesetzes zhlt, mit dem
nichts anderes als die Zerschlagung der deutschen Arbeiterbewegung bezweckt wurde.
Angesichts der begrifflichen Konfusion um Sozialismus und Gesellschaftswissenschaft nimmt es nicht wunder, da Ludwig Gumplowicz noch um die Jahrhundertwende die Feststellung fr geboten hlt, da die soziologie sauber von den sozialistischen
Theorien getrennt werden msse (Gumplowicz 1891, 138). Er diagnostiziert hier eine Kontamination von Wissenschaft und Ideologie, die entschlossen bekmpft werden msse: "Gegen die Identifizierung und Verwechslung von Sozialismus und soziologie
kann nicht genug protestiert werden" (Gumplowicz 1902, 37),

175
denn der erstere sei als politisches Programm parteilich ausgerichtet und auf praktischen Erfolg aus, whrend alles akademische Denken neutral und nur dem Wahrheits ideal verpflichtet sei
(ebd., 37ff). In diametralen Gegensatz steht die soziologie zum
Sozialismus nach Gumplowicz insofern, als sie dessen zentralen
Intentionen widersprechen msse: Zum einen weise sie nach, da
die Gleichheit der Menschen "weder wirklich noch realisierbar"
sei und sich zudem keine Partei ernsthaft um ihre Durchsetzung
bemhe, "da jede ber die andere hinaus will". Zum anderen
zeige die soziologie, da der Kapitalismus schon bestanden
habe, "als der keulenbewaffnete Wilde den unbewaffneten fremden
Wilden berfiel und totschlug, um ihn zu fressen". Als Mittel,
sich andere "dienstbar" zu machen, finde das Kapital sich in
allen menschlichen Verhltnissen und zu allen Zeiten (ebd.,
39). So abstrus diese Behauptung auch sein mag, hat doch die
pikante Implikation, da der Kapitalismus des 20.Jahrhunderts
in der ehrwrdigen Tradition der Menschenfresserei steht,
zumindest groen Unterhaltungswert. So unparteiisch sich Gumplowicz auch zuweilen gebrdet, sein dezidierter Antisozialismus kommt schon in seiner Grundannahme zum Vorschein, da die
gesellschaftliche Entwicklung Naturgewalten unterworfen ist,
die sich nicht umspielen lassen. Die Sozialisten verkennen dieser biologistischen Sichtweise zufolge, die ihre darwinistische
Ahnherrschaft nicht verleugnen kann, "da der soziale Proze
ganz ebenso ein Naturproze ist, wie jeder andere; da er sich
mit derselben eisernen Notwendigkeit vollzieht, wie der Kreislauf der Planeten" (Gumplowicz 1905, 374).
Auch in Frankreich ist gegen Ende des letzten Jahrhunderts die
Distinktion zwischen Sozialismus und soziologie noch keineswegs
gelufig: So sieht Emile Durkheim sich gentigt, den ersteren
als Produkt der Passion von der Wissenschaft abzugrenzen: "Le
socialisme n'est pas une science, une sociologie en miniature,
c'est un cri de douleur et, parfois, de colere, pousse par les
hommes qui sentent le plus vivement notre malaise collectif"
(Durkheim 1896, 27).
Was die nicht nur begriffliche, sondern auch sachliche Identifizierung von Sozialismus und Soziologie anlangt, soll es im
brigen auch heute noch brave Leute geben, denen die letztere
als radikale Sekte suspekt ist.

4.4 Die soziale Revolution und das Ende der sozialen Bewegung
Stein teilt mit Marx den Gedanken, da auch der Klassenkampf
von Kapital und Arbeit sich bis hin zur sozialen Revolution als
"politischer Kampf" (Marx 1847, 181) vollzieht. Wird dem Prole-

176
tariat die Sozialreform verweigert, mu es unabweislich auf den
Gedanken verfallen, die staatsgewalt "an sich zu reien"
(1850a, I, 126), um seine Interessen umzusetzen. Wenn auch
Herrschaft konomisch konstituiert wird, gestaltet doch jede
Klasse den staat zur Kommandozentrale und Schaltstelle ihrer
Macht. Deshalb mu auch die soziale Bewegung sich auf den Staat
konzentrieren, obwohl sie nicht wie die politische Bewegung die
Emanzipation im staate zum Zweck hat.
Ohne theoretische Begrndung und ohne empirischen Nachweis konstatiert stein, da das Proletariat niemals ber die Strke
verfgen knne, um selbstndig eine solche Revolution durchzufhren. Das Proletariat ist demnach durchweg der "schwchere
Teil" innerhalb der industriellen Gesellschaft; und zwar in
physischer, wie auch in moralischer Hinsicht: " ... ist es schon
unwahr, da es an Zahl die besitzende Klasse berwiegt, so ist
es noch mehr unwahr, da es krftiger, tapferer, entschiedener
in seinen einzelnen Mitgliedern ist, als jene" (1850a, I, 126).
Wenn stein in diesem Zusammenhang die herrschende Klasse als
die "bessere" (ebd., 128) tituliert, dann nicht nur, um unkritisch deren Selbstverstndnis wiederzugeben, sondern weil er
diese Einschtzung vollauf teilt. Indessen findet er aber nicht
nur in der berlegenen Qualitt der Besitzenden, sondern auch
in deren Kopfzahl einen Anla zur Beruhigung: Nach seiner
festen berzeugung ist die Zahl derer, die eine solche Revolution frchten mssen, "bei weitem grer" als die Zahl jener,
die sich vom erfolgreichen Umsturz etwas erhoffen knnen (ebd.,
129). Andererseits sieht er aber doch im Proletariat "allein
die Macht", die Ordnung der industriellen Gesellschaft umzuwlzen (1850a, 11, 495). Und im Gegensatz zu der Behauptung, da
die besitzende Klasse in der industriellen Gesellschaft immer
einen greren Umfang als die besitzlose hat, spricht Stein an
einer Stelle vom Kampf "der zahlreicheren, aber unterdrckten
Gesellschaftsklasse gegen die minder zahlreiche, aber herrschende" (ebd., 353). Auch hier ist seine Klassentheorie zu
diffus, um den sozialen Antagonismus qualitativ und quantitativ
exakt bestimmen zu knnen. Trotz dieser Widersprche in seinen
Ausfhrungen ber Macht und Zahl des Proletariats hlt er aber
an dem Postulat fest, da das Proletariat nur in "Verbindung
mit der demokratischen Partei" (1850a, I, 126), nur im Zusammenschlu mit einer oppositionsbewegung aus den Reihen der
Bourgeoisie sich die staatsgewalt unterwerfen kann.
Die soziale Revolution ist das Resultat der Klassendialektik
der industriellen Gesellschaft; allerdings nicht nur der Dialektik von Kapital und Arbeit, sondern insbesondere auch der
Friktionen innerhalb der Bourgeoisie: Zu einer sozialen Revolution kann es nur dann kommen, wenn in ihr ein explosiver Kon-

177

flikt entsteht, durch den die soziale und politische Systemstabilitt ruiniert wird. Zwar gehrt die soziale Revolution in
den Gang gesetzmiger gesellschaftlicher Entwicklung, wenn
auch nicht als notwendiger Schritt; in steins Bewertung ist sie
aber trotzdem "nicht ein Fortschritt oder eine Bedingung des
Fortschritts, sondern an sich ein Unglck, und in ihren Tendenzen eine reine Unmglichkeit" (1850a, I, 127). Denn zum einen
ist, wenn das Proletariat sich vermittels der sozialen Revolution gewaltsam gegen die Kapitalisten durchsetzt, das bislang
bestehende Verhltnis der Unfreiheit nur umgekehrt, nicht aber
beseitigt worden: "Die Unfreiheit ist nicht minder da, wo die
Arbeit das Kapital, als da, wo das Kapital die Arbeit beherrscht". Im Namen der Freiheit erfochten, ist doch der Sieg
des Proletariats ein "Sieg der Unfreiheit" (ebd.). Und zum anderen fehlen dem Proletariat alle Herrschaftsvoraussetzungen an
Bildung und Besitz: Dem brgerlichen Ressentiment gleicht seine
Machtbernahme deshalb einer Barbareninvasion. Grndet die
Klassenherrschaft des Kapitals auf dem Zusammenhang von Arbeit
und Eigentum, so fehlt dem Proletariat gerade "die innere,
wahre Berechtigung fr die Ergreifung der Staatsgewalt" (ebd.,
127f); und diese innere Berechtigung ist es ja laut stein gewesen, "welche die bessere Klasse der Gesellschaft zu Herren der
Staatsgewalt machte und ihr zugleich die moralische Kraft gab,
diese Herrschaft zu behaupten" (ebd., 128). Darum ist die mit
der sozialen Revolution entstehende Unfreiheit "die in sich
verkehrteste, verderbteste und eben darum unmglichste" (ebd.,
127) aller Erscheinungen der Unfreiheit: Die Herrschaft des
Proletariats ber die Staatsgewalt ist die "absolute Unfreiheit" (ebd., 128). Das Resultat der sozialen Revolution ist
gleichsam die Diktatur der Inkompetenz, die Herrschaft derer,
die am allerwenigsten zur Herrschaft geeignet und berufen sind,
die auf nichts anderes ausgehen knnen, als die Monumente der
Zivilisation zu schleifen. Ist schon die Usurpation der Staatsgewalt durch das Proletariat eine moralische und politische
Katastrophe, fhrt ihre Instrumentalisierung im Interesse des
Proletariats in ein konomisches Desaster, denn mit Kapital
kann nach Steins festem Glauben bekanntlich nur derjenige umgehen, der es sich selbst erarbeitet hat. Machen die Besitzlosen
sich selbst durch den Staat das Kapital zum Geschenk, wird es
in seiner persnlichen Substanz vernichtet und verschwindet im
allgemeinen Chaos. Die unternehmerische Unbedarftheit der Arbeiterklasse fhrt zu einem wirtschaftlichen Sturz ins Bodenlose; das Kapital, so sieht Stein es mit grausiger Zwangslufigkeit kommen, wird versoffen oder verschleudert. Damit wird
nur "die bessere Klasse der Gesellschaft rmer gemacht, ohne
da die schlechtere reicher wrde" (1850a, I, 128).

178
Aufgrund der mangelnden politischen und konomischen Intelligenz des Proletariats ist seine Herrschaft ein "gnzliches Unding" (ebd.); die soziale Revolution ist deshalb notwendig zum
Scheitern verurteilt. Weil die Existenz der "besseren Klasse"
fr das Proletariat eine stndige Bedrohung, eine "fortwhrende
Kriegserklrung" (ebd., 130) ist, mu es durch eine "Schrekkensherrschaft" versuchen, "nicht blo diese Klasse, sondern
auch die gesellschaftliche Grundlage derselben zu vernichten"
(ebd.). Denn durch das allgemeine Stimmrecht kann nach steins
Voraussetzung das Proletariat weder zur Macht kommen, noch sich
an der Macht halten, eben weil es nur eine Minoritt in der industriellen Gesellschaft bildet. Zur Liquidierung der "besseren
Klasse" durch den Terrorismus fehlt dem Proletariat jedoch die
Kraft. Zwar kann es sich im sozialen Exze fr eine kurze zeit
zum Herren aufspielen, jedoch "an Zahl, Intelligenz und persnlicher Kraft geringer, wird es bei dem ersten ernstlichen
Angriff von der besitzenden Klasse von derselben gestrzt"
(ebd.; vgl. 1850a, III, 338). Der Sieg dieser Klasse ist ein
"ganz unausbleiblicher, notwendiger" (ebd.), zumal sich die
demokratische Partei, wenn es zum Terrorismus kommt, wieder
"auf die Seite des Brgerstandes" (1850a, III, 298) schlagen
wird.
Wenn auch mit der Wiedereinsetzung der besitzenden Klasse die
sozialrevolutionre Kopflosigkeit in Staat und Wirtschaft aufgehoben wird, ist damit die Soziale Frage doch noch nicht
gelst: "Ein Kampf mit den Waffen in der Hand kann zwar wohl
fr den Augenblick die Herrschaft des Kapitals wieder sichern,
allein der Gegensatz der Arbeit gegen dasselbe mu bleiben,
weil er eben der Ausdruck und Inhalt dieser industriellen
Gesellschaft ist" (ebd., 335). Whrend am Ende der politischen
Revolution etwas anderes steht als an ihrem Anfang, luft die
soziale Revolution zu dem Punkt zurck, von dem sie ausgegangen
ist. Liegt die politische Revolution im Trend linearer historischer Progressivitt, zeichnet die soziale Revolution sich
durch Zirkularitt aus (5): Sie endet nicht mit der Destruktion, sondern mit der Restauration der industriellen Gesellschaft. Bringt die politische Revolution die Menschheit um
einen notwendigen Schritt voran, dreht jene sich in der sozialen Revolution im Kreis: Nur da zu hoffen ist, die Herrschenden wie die Beherrschten mgen an ihrem Ende klger sein
als zuvor. Endet der gewaltsame revolutionre Klassenkampf
sChlielich mit der Unterwerfung des Proletariats, so wird nach
steins Einschtzung "dieser Kampf dem Gebiete der materiellen
Waffen entzogen und rein auf das Gebiet der geistigen Bewegung
hinbergedrngt" (1850a, III, 338). Er setzt darauf, da der
gewaltsame Kampf, "indem er die Machtlosigkeit materieller Waf-

179
fen in der geistigen Entwicklung zeigt, die Krfte auf die
Gewalt geistiger Auffassung zurckwirft" (ebd., 336). Das Problem ist gleichwohl, da sich im offenen Kampf von Kapital und
Arbeit kein reiner Prinzipienstreit abgespielt hat, sondern,
wie stein selbst sich immer wieder klar zumachen bemht, ein
sozialer Konflikt, der aus bestimmten objektiven konomischen
Strukturen und sich daran knpfende subjektive Interessenlagen
resultiert: Die Revolution erscheint nun pltzlich als Kampf
der Geister, die aus Verblendung gegen die Wahrheit zu den Waffen gegriffen haben, wobei an den Sieg der herrschenden Klasse
die intellektuelle Luterung der kriegfhrenden Parteien sich
anschlieen mU, so da am Ende der "Sieg der Vernunft" (1849a,
379) steht. Da durch die Revolution die soziale Krise sich
nicht bewltigen lt, kann dieser geistige Triumph sich nur in
der Sozialreform vollziehen. Die blutige Geschichte der Menschheit wird damit an ihr Ende gelangen.
Obwohl er an der 1789 ausgebrochenen Revolution wrdigt, da
sie die buntscheckigen feudalen Herrschaftsverhltnisse abgeschafft und alles "auf ein Recht, auf ein Volk" zurckgefhrt
hat, beklagt Fran90is Auguste Mignet doch den Gewaltcharakter
dieser Umwlzung: "Sobald eine Reform notwendig geworden und
der Zeitpunkt sie durchzufhren gekommen ist, hlt sie nichts
mehr auf, und alle Umstnde dienen ihr. Glcklich dann die Menschen, wenn sie es verstnden, sich zu verstndigen: wenn die
einen auf das verzichteten, was sie zuviel haben, und die anderen sich mit dem begngten, was ihnen fehlt - die Revolutionen
lieen sich im Guten machen; und der Historiker htte weder
Exzesse noch Leiden zu berichten, er brauchte nur zu zeigen,
wie die Menschheit weiser, freier und glcklicher geworden"
(Mignet 1824, 14). Bis jetzt aber, und diesen Satz sieht Mignet
gerade durch die Franzsische Revolution besttigt, hat es
"noch keinen anderen Souvern als die Gewalt gegeben" (ebd.,
15). Abgesehen davon, da er Revolution und Reform gerade
dadurch unterscheidet, da erstere sich durch Gewaltsamkeit,
letztere sich durch Friedlichkeit auszeichnet, kann Stein den
von Mignet beklagten Mangel an Klugheit sowohl durch die politische, als auch durch die soziale Revolution besttigt sehen:
Beiden wre durch eine Reform zuvorzukommen, wenn die gesellschaftlichen Klassen, und zwar vor allem die jeweils herrschenden, sich einsichtsvoll zeigen wrden. Hinzu kommt fr stein,
da bei der politischen Emanzipation der Bourgeoisie dem Fortschritt zwar mit Gewalt Bahn gebrochen werden kann, der sozialen Revolution des Proletariats ein solcher Erfolg aber mit
Notwendigkeit versagt ist: Sie ist ein historischer Exze, dessen Funktion einzig darin bestehen kann, da die Menschen zur
Vernunft gezwungen werden. stein hegt die Erwartung, da die

180
Erfahrung der sozialen Revolution die Klassen zur Verstndigung
ntigt, da sie den Beherrschten wie den Herrschenden die Notwendigkeit der Sozialreform durch die Schule der Gewalt und des
Leidens nahebringt: Beide Klassen mssen einen Lernproze
durchlaufen, an dessen Ende die friedliche Lsung der Sozialen
Frage steht. Der beherrschten Klasse mU klarwerden, da sie
die bestehenden Verhltnisse mit Gewalt nicht verndern kann;
der herrschenden Klasse mU klarwerden, da die Mglichkeit der
Selbstverwirklichung durch die Erarbeitung von Eigentum den
Habenichtsen nicht verweigert werden darf. Mit der Rekonstituierung der industriellen Gesellschaft geht die Rekonstituierung
des sozialrevolutionren Konfliktpotentials einher. Kommt die
herrschende Klasse nicht zur Einsicht in die Notwendigkeit der
Sozialreform, so entsteht ein Zirkel der Gewalt: Bleibt die
Soziale Frage ungelst, wird sich in der industriellen Gesellschaft, sobald sie von deren Magnaten niedergedrckt worden
ist, wie ein Stehaufmnnchen die revolutionre Bewegung des
Proletariats wieder erheben. Solange der Arbeiterklasse die
Selbstentfaltung versagt bleibt, kann es virtuell immer wieder
zu einem blutigen Klassenkampf kommen, der die bestehende Ordnung bis in die Grundfesten erschttert, wenn sich letztlich
auch die besitzende Klasse immer wieder als die strkere erweisen wird. Ist einem solchen Zirkel der Gewalt im Guten nur
durch die Sozialreform zu entgehen, lge im Schlechten der einzige Ausweg in der totalen Oppression der Arbeiterklasse - eine
Mglichkeit, die stein zwar andeutet (1850a, 111, 408), die er
aber im Vertrauen auf die Macht der Vernunft und die Bestimmung
des Menschen nicht weiter auslotet. Mit der Sozialreform soll
die "Bewegung der Freiheit" in Gesellschaft und Staat zu ihrem
Abschlu kommen: Wenn auch die weitere Entwicklung der Menschheit nicht ohne Gegenstze, ohne Widersprche verlaufen wird,
fllt die Lsung der Sozialen Frage nach Steins berzeugung
doch mit der Verwirklichung einer Ordnung zusammen, in der die
Menschheit auf friedlichem Wege weiser, freier und glcklicher
zu werden vermag.
In steins Konzept der sozialen Revolution tritt das Problem der
unterscheidung von Besonderem und Allgemeinem in aller Klarheit
zutage. Die These, da das Proletariat nur eine Minoritt in
der industriellen Gesellschaft bildet, "da die besitzende
Klasse, im weitesten Sinne genommen, ganz entschieden mchtiger
und zahlreicher ist als die nicht besitzende" (1850a, 111,
288), sieht er sowohl durch die Wahlniederlage der Linken in
der franzsischen 48er-Revolution nach der Einfhrung des allgemeinen und gleichen Mnnerstimmrechts, als auch durch die
Niederlage der Arbeitern im offenen Kampf verifiziert: Danach
"lehrt" die franzsische Geschichte, "da dieser Satz wahr ist"

181
(ebd.). Doch wenn er auch mit seiner Einschtzung der gesellschaftlichen Machtverhltnisse innerhalb dieses Horizontes
recht hat, ist es doch unzulssig, diesen Befund ohne weiteres
zu verallgemeinern: Er selbst spricht spter davon, da nach
den "wirtschaftlichen Gesetzen des Vlkerlebens", die der
Gesellschaftsordnung zugrundeliegen, die Majoritt "stets bei
der nichtbesitzenden Klasse ist" (1885, 159). Wenn er im
Anschlu daran wiederum behauptet, da die Arbeiter nur eine
"verhltnismig geringe Minderheit der Nichtbesitzenden" bilden (1888b, 74), mu er den Beleg dafr schuldig bleiben.
stein kann den Anspruch nicht einlsen, am Leitfaden der Geschichte Frankreichs von 1789 bis 1850 eine allgemeine Gesellschaftstheorie oder auch nur eine allgemeine Theorie der Industriegesellschaft zu entwickeln. Wenn er von der Julirevolution
1830 an die Phase der etablierten industriellen Gesellschaft
datiert, lt sich ihm im nachhinein entgegenhaI ten, da in
dieser Zeit der Kapitalismus erst in seiner Formierung begriffen ist. Wenn er von der 48er-Revolution in Frankreich als einer sozialen Revolution spricht, lt sich ihm entgegenhalten,
da in dieser Revolution zwar die historischen Konturen des
Proletariats sich abzuzeichnen begonnen haben, es sich aber
durchaus nicht um eine Revolution des Proletariats gehandelt
hat. Wenn er beansprucht, im Gegenzug zur Falsifikation von
Sozialismus und Kommunismus die Gesellschaftswissenschaft inauguriert zu haben, lt sich ihm entgegenhalten, da er sich nur
mit der Frhgeschichte radikaler Kapitalismuskritik herumgeschlagen hat, ohne selbst mit dieser recht fertig zu werden.
Den mit dem Gestus wissenschaftlicher Unanfechtbarkeit vorgetragenen Thesen von der Impotenz des Proletariats und der
historischen Obsoleszenz von Sozialismus und Kommunismus wird
durch
die
Prparierung
eines
konkreten
historischen
Ereigniskomplexes zum Lehrstck und vermittels seiner Dekretierung zum universell gltigen Paradigma Validitt angedichtet.
Obwohl stein selbst auf die konomische und soziale Dynamik des
Industrialismus hinweist, sucht er Beruhigung in dem Gedanken,
da es schlimmer fr die Herrschenden aller Lnder nicht kommen
knne, als es bislang in Frankreich gekommen ist, da Sozialismus und soziale Bewegung ihren Zenit schon erreicht haben und
die soziale Revolution nicht mehr als ein transitorisches
Derangement bedeute. Doch geht die Sache keineswegs darin auf,
da stein unvermittelt das Besondere zum Allgemeinen macht: Die
implizite Dogmatik seiner Gesellschaftstheorie erstreckt sich
ber die Pseudogeneralitt hinaus, sie hat ihren normativen
Fixpunkt im Konstrukt der Persnlichkeit. Wenn die Menschen
sich nur im Privateigentum verwirklichen knnen und das Kapital
die
Krone
der
Personifikation
ist;
wenn
alle Menschen

182
egoistisch dem Besitzinteresse gehorchen und dieses Interesse
in jeder Gesellschaft herrscht; wenn ber natrliche Ungleichheit, Arbeitsteilung und Besitz in jeder Gesellschaft ein Klassengegensatz entsteht, - dann sind Sozialismus und Kommunismus
tatschlich Unmglichkeiten.
Wenn durch die Qualitt der
Persnlichkeit bedingt ist, da die Kapitalistenklasse die bessere und strkere Klasse ist, dann kann keine soziale Revolution zum Erfolg fhren. Wenn das Proletariat als Gegenstck zur
"besseren Klasse" die schlechtere bildet, hat es gegen die
Herrschenden nichts zu bestellen, mag es auch vorbergehend die
Gesellschaftsordnung auf den Kopf stellen.
Mag man das aber auch noch so oft gebetsmhlenartig herunterklappern: Es handelt sich hier um nichts als Hypostasierungen.
Hier pfeift einer im dunklen Wald, um sich selbst zu versichern, da er gar keine Angst zu haben braucht. Wo die sture
Repetition sozialer Dogmen nicht mehr hinlangt, mU dann der
liebe Gott weiterhelfen. Der letzte Anker steins liegt in der
kryptoreligisen Normativitt seiner Gesellschaftstheorie: Hinter der Persnlichkeit steht ein Demiurg, sie ist Moment eines
kosmischen Logos; der Mensch hat als Teil einer gttlichen Ordnung einen gttlichen Auftrag zu erfllen. Das Kapital hat Gott
auf seiner Seite, insofern es in vollendeter Weise dieser Bestimmung gehorcht. Das Proletariat ist des Teufels, wenn es mit
der Gesellschaftsordnung zugleich die gttliche Ordnung angreift und sich gegen die menschliche Bestimmung stellt. Allerdings kommt das Proletariat gerade durch die Herrschaft des Kapitals dazu, sich in diesen widerspruch hineinzubegeben: Das
Kapital hat Gott nicht auf seiner Seite, insoweit durch seine
Herrschaft der Arbeiterklasse die Mglichkeit genommen wird,
der menschlichen Bestimmung gerecht werden zu knnen. Damit
stellt sich als das Problem der Sozialreform, da der Nexus von
Kapital und Persnlichkeit konserviert werden mu, ohne da
zugleich die konomisch fundierte Depersonalisierung des Proletariats perpetuiert wird. Durch die Integration des Proletariats ist der Kapitalismus zu perfektionieren und mit dem Schpfungsplan zur Identitt zu bringen. Das Eigentum ist Stein als
Bedingung individueller Entwicklung "heilig" (1876a, 280); es
darf aber nicht zum Hindernis des Fortschritts der Gemeinschaft
werden. Ein solcher Normativismus kann indes seine Kraft nur
bei denen entfalten, die ihn kritiklos hinnehmen: Das Unternehmen der Eliminierung radikaler Sozialkritik kommt hierin nicht
darber hinaus, dieselbe doktrinr unterlaufen zu wollen.

183

v.

SOZIALE REFORM

5.1 Assoziation
Schon in der ersten Auflage seines "Sozialismus und Kommunismus" (1842) thematisiert stein die Problematik der Sozialreform, ohne sie allerdings schon unter dieses Etikett zu fassen.
Dabei adaptiert er in zugleich kritischer und konstruktiver
Intention Momente der von ihm rezipierten sozialistischen Theorien. Insbesondere nimmt er Anstze von Saint-Simon, Fourier
und Blanc als Anknpfungspunkte, ohne sich unterdessen derart
auf diese Entwrfe einzulassen, da er selbst dem Sozialismus
zugerechnet werden knnte (1).
Als Grundgedanken, von dem aus einzig ein vernnftiger Eingriff
ins gesellschaftliche Geschehen erfolgen knne, bestimmt Stein
den des Widerspruchs der bestehenden Besitzverhltnisse mit der
Idee der Zivilisation. "Wohin man blickt, bildet der Besitz die
Basis fr die Erreichung aller Gter, die die zivilisation
ihrem Begriff nach als allgemein setzt" (1842, 24). Durch die
Unmglichkeit, vermittels ihrer Arbeit zu Eigentum kommen zu
knnen, sind die Arbeiter von dem Kulturproze, in dem sich das
Prinzip der Persnlichkeit realisiert, ausgesperrt: Ihr Aufbegehren gegen die bestehende Ordnung hat seine Wurzel gerade
darin, da sie zur Barbarei verdammt sind. Da die konomische
Entwicklung mit der Idee der zivilisation kollidiert, ist eine
durchgreifende soziale Reorganisation notwendig: Es mu ein
System des gesellschaftlichen Lebens gefunden werden, in dem
"der persnliche Besitz erhalten und dennoch der vollkommenen
Entwicklung der Persnlichkeit durch ihn kein absolutes Hindernis gegeben wird" (1842, 26). Weil die bestehende Eigentumsordnung nicht mit der menschlichen Bestimmung in Einklang steht,
kann sie nicht als unantastbar gelten: "Der Grundirrtum unserer
Zeit in Beziehung auf das Eigentum ist der, das gegenwrtige
Recht desselben als ein absolutes, ein durchaus notwendiges und
unvernderliches anzusehen. Wie sehr eine solche Auffassung
einseitig genannt werden kann, zeigt schon ein einfacher Blick
auf die Geschichte. Sie lehrt uns, wie jede groe Reform

184
zugleich eine Reform des Eigentums ist" (1842, 193f). Der
"Zweifel an der absoluten Berechtigung des individuellen Eigentums" gilt stein in diesem Blickwinkel als das "wahre Resultat
der Schule Saint-Simons" (1842, 193). Mit dem Untergang des
Mittelalters sind die Menschen zwar von stndischen Bindungen
und von stndischer Ungleichheit freigesetzt worden, die gewonnene Freiheit bleibt als Produkt sozialer Desorganisation
jedoch ein pures Abstraktum. Die Destruktion des Feudalismus
hat bislang nur zu negativer sozialer Atomisierung gefhrt; die
Industrialisierung kritisiert stein von daher als einen chaotischen Proze, die freie Konkurrenz als zersetzende Anarchie,
sich damit an Fouriers "vortreffliche Kritik der gegenwrtigen
zivilisation" (1842, 263) anschlieend; insbesondere an dessen
konomiekritik: " ... nirgends ist er schrfer, nirgends wahrer"
(1842, 265). Die absolute Dominanz des Kapitals ber die Arbeit
ist die Konsequenz des "gesetzlosen Zusammenstehens beider"
(1842, 73), denn sofern dem Kampf dieser sozialen Elemente
nicht von auen Einhalt geboten wird, mu es zur unterwerfung
der aufgrund ihrer Besitzlosigkeit Schwachen durch die Starken
kommen. Stellt Stein spter mit aller Nachdrcklichkeit heraus,
da die Vervollkommnung der Individuen nur in permanenter Konkurrenz mglich ist, und deshalb die Freiheit des konomischen
Krftespiels nicht angetastet werden darf, ist ihm hier noch
die freie Marktwirtschaft als kontraproduktives System suspekt,
das in unaufhrlichen Konflikten ideelle und materielle Ressourcen verschleit. Der Kampf, den die Menschen gegeneinander
fhren, die innere Zerrissenheit der Gesellschaft mu im "Zusammenfinden" zu einem Ganzen ein Ende finden (1842, 122). Aus
dem "Ruin aller Grundlagen der Gesellschaft" erhebt sich "das
organische Prinzip in der Gestalt der Assoziation" (1842, 295).
Sollen die Individuen aus der Pseudoliberalitt heraus "ihre
wahre selbstndigkeit, ihre hchste Unabhngigkeit finden", so
mssen sie mit ihresgleichen "ein Ganzes bilden, das als Einheit ein eigenes Leben zu entwickeln vermag" (1842, 121). Die
durch die Konkurrenz gegebene Isolierung berwindend, mssen
sie zu einer positiven, sich institutionell autonomisierenden
sozialen Identitt kommen: "Dieses eigene Leben ... greift in
die Sphre und den Willen des einzelnen selbstbestimmend hinein; es fordert eine Unterwerfung des Einzelwillens, der willkr, unter den Willen der Einheit, das Gesetz. Damit hebt es
das abstrakte Freisein von fremder Bestimmung auf und das Prinzip des Lebens des einzelnen gestaltet sich zum beWUten Gehorsam" (1842, 120). Wenn sich die gesellschaftliche Ungleichheit
der Menschen auch nicht aufheben lt, fhrt die dem Prinzip
ihrer Wesensgleichheit gehorchende Assoziierung doch zur Einheit des Verschiedenen, da sie mit der Unterdrckung der Arbei-

185
terklasse
ein
Ende
macht,
ohne
den
falschen
Weg
der
Gleichmacherei zu beschreiten. In der Assoziation kommt es
nicht zu sozialer Nivellierung, sondern zur Harmonisierung der
Differenzen. An die stelle vernunftloser Zerworfenhei t tritt
die Vernunft des Ganzen, an die stelle des ungeordneten Gegeneinanders tritt das bewute Zusammenwirken. Das Eigentum steht
nicht mehr im Widerspruch zur allgemeinen Vervollkommnung, sondern wird zu deren Grundlage. Allen Menschen wird die Entwicklung ihrer Fhigkeiten mglich, allen steht es offen, sich in
Verbindung mit anderen in der Arbeit selbst zu verwirklichen.
Die in der Assoziation objektivierte Rationalitt garantiert
die Neutralisierung der destruktiven Potenz der Konkurrenz und
des Antagonismus von Kapital und Arbeit. Die Assoziation bannt
die Gefahr konomischer und sozialer Krisen; sie berantwortet
die Drohung der proletarischen Revolution der Vergangenheit. In
der durch sie gestifteten Vermittlung von Ordnung und Freiheit
liegt der einzige Weg zum gesellschaftlichen Frieden: Wahre
Freiheit entsteht aus der selbstgesetzten Beschrnkung einer
Freiheit, die ihre Falschheit im Umschlagen in Unfreiheit erweist.
steins Programm der Assoziierung bleibt indes eine abstrakte
Formel, ein konkretes soz iales Organisationsmodell entwickelt
er nicht. Die Bezugnahme auf sozialistische Theorien bleibt
letztlich unverbindlich. Generell definiert Stein den Sozialismus innerhalb dieses Horizontes als "Inbegriff der intellektuellen und materiellen Arbeiten, die ein System der Organisation
der Industrie als Organisation der Gesellschaft suchen und
realisieren wollen" (1842, 130), wobei seine Bedeutung eben
darin liege, da er "die hchste Berechtigung des persnlichen
Eigentums .. mit der unabweisbaren Forderung der zivilisation"
(1842, 28) zu vereinen trachtet. Vom Saint-Simonismus greift er
das Konzept der Alternation kritischer und organischer sozialer
Phasen auf, die in eine definitive soziale Synthese mnden mssen, in der die Kollision von egoistischem Interesse und sozialer Obligation, von Individualitt und Kollektivitt, fr
immer aufgehoben wird. Im Konzept des industriellen Systems, in
dem Kapital und Arbeit harmonisch integriert werden sollen,
sieht er einen ersten "Versuch der Vershnung
von Bourgeoisie und Peuple" (1842, 183). An Fouriers kommunitren Projekten hebt er hervor, da hier die Fhigkeiten und Bedrfnisse
der Menschen ohne Eingriff in die Eigentumsordnung zur vollen
Entfaltung und ohne Miachtung der natrlichen Ungleichheit der
Menschen in Einklang gebracht werden sollen, so da Harmonie
als das "Gleichgewicht des bestehenden Verschiedenen" (1842,
290) realisiert wird. Louis Blancs Konzept der "Organisation
der Arbeit" stellt Stein deshalb besonders heraus, weil er es

186
darauf ausgerichtet sieht, "durch den staat selber ... dem Arbeiter in der industriellen Welt eine materiell glcklichere
und unabhngigere Lage zu sichern" (1842, 339). Als Blancs eigentliche Leistung versteht er den Ausweis der Mglichkeit,
"das Bestehende zu erhalten" und zugleich "den groen Widerspruch beider Klassen zu vershnen" (1842, 340). Ihn zeichne
aus, da er in seinen Entwrfen einer besseren Ordnung "staat
und Gesellschaft bestehen lt wie sie sind" (ebd.).
Dieser Versuch kreativer Sozialismusrezeption bleibt jedoch
ephemer; Stein kommt hier ber die Floskeln der Assoziation und
der Organisation der Industrie, ber die diffuse Proklamation
einer Synthese von Liberalismus und Sozialismus nicht hinaus;
er verkennt die Brisanz der diskutierten Alternativen. Zwar
spricht er davon, da der "Gedanke der Gleichheit" dazu
bestimmt sei, "der erste Probierstein des Goldes im gegenwrtigen Liberalismus zu werden", wobei sich als entscheidende Frage
die nach der "Erhebung der niederen Klasse zu einer sittlich
und materiell verbesserten Lage" (1842, 445) stelle, er belt
es aber bei dieser nebulsen Prophezeiung. Schon weil seinem
Assoz iationskonzept die operationale Perspektive fehlt, kommt
stein bei den sich verschrfenden sozialen Krisentendenzen
nicht umhin, sich unter dem Gesichtspunkt der Praktikabilitt
der Suche nach reformistischen Alternativen zu widmen. Dabei
geht es aber
keineswegs nur um eine Przisierung dessen, was
in seinem Assoziationskonzept angelegt ist, denn ihm kann nicht
verborgen bleiben, da solcherlei Entwrfe von der besitzenden
Klasse alles andere als euphorisch begrt werden: Die Feststellung, da die besitzende Klasse nicht nur die strkere
Klasse, sondern auch die ber die Staatsgewalt verfgende
Klasse ist, wirft die prinzipielle Frage auf, wie denn eine
Vernderung der Eigentumsordnung mglich sein soll, wenn sie im
widerspruch zum Interesse der Machthaber steht. Bei seinem
gesellschaftswissenschaftlichen Debt geht stein noch davon
aus, da bislang der Staat ber der Gesellschaft steht und sie
beherrscht: "Bis jetzt hat der Staat die Gesellschaft gestaltet
und bedingt; die heutigen sozialen Bewegungen Frankreichs dagegen enthalten, . zum Teil ihnen selbst unbewut den Versuch,
jetzt den Staat durch den Begriff und das wirkliche Leben der
Gesellschaft gestalten und bedingen zu lassen" (1842, 446f).
Wenn die soziale Bewegung erst dazu ansetzt, das Verhltnis von
Staat und Gesellschaft umzukehren, knnte unterdessen der Staat
immer noch seine Suprematie geltend machen, da seine Autonomie
zwar angegriffen wird, aber noch nicht vernichtet ist: Er
knnte durch soziologisch informierte Intervention sozietre
Harmonie realisieren, um damit nicht nur dem konomischen
Chaos, sondern auch der sozialen Bewegung ein friedliches Able-

187
ben zu bescheren. Wenn aber der staat das Instrument der
herrschenden Klasse ist, wenn die industrielle Gesellschaft
sich dadurch auszeichnet, da sie funktional auf die Interessen
des Kapitals hin organisiert ist, mssen alle reformsozialistischen Aspirationen, ob sie nun als "Assoziation" oder als
"organisation der Arbeit" firmieren, ins Leere laufen. Von
daher erklrt stein in der "Geschichte der sozialen Bewegung"
(1850) den von Saint-simon und Fourier begrndeten Sozialismus
zur Unmglichkeit, weil er sich in Widerspruch zur herrschenden
Klasse stellt; die von Louis Blanc projektierte "Organisation
der Arbeit" lehnt er jetzt als Absurditt ab, weil ihre Verwirklichung zur Bedingung htte, da die Mchtigen sich selbst
die Verfgungsgewalt ber die Staatsgewalt nhmen, um sie ihren
Gegnern zu berlassen. Gegen sein Interesse wird das Kapital
sich nicht in die Wirtschaftsordnung hineinpfuschen lassen,
weder Eigentumsbeschneidungen noch sozietre Restriktionen' der
Konkurrenz akzeptieren.
Die Unvereinbarkeit der reformsozialistischen Konzepte der "Assoziation" und der "organisation der Arbeit" mit dem Kapitalismus ergibt sich nach steins soziologischem Hauptwerk daraus,
da sie sich dem Prinzip der Persnlichkeit widersetzen, insofern sie die Arbeiter ohne entsprechende Eigenleistung zu
Eigentum kommen lassen wollen und den Besitzenden zu nehmen
drohen, was diese durch ihre Leistung erworben haben. Stehen
die Entwrfe sozialer Harmonisierung mit dem Prinzip freier
Konkurrenz in Widerspruch, dann zwangslufig auch mit dem
Schpfungsplan. Je strker sich steins Sozialprogramm profiliert, desto grer wird seine Distanz zum Sozialismus, desto
entschiedener tilgt er punktuelle theoretische und prospektive
Affinitten. In einem geschlossen brgerlichen Horizont ist allerdings auch in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850)
noch von Assoziation die Rede. stein deutet hier orakelhaft an,
da die Arbeiter sich in Genossenschaften organisieren knnten,
um ihre Lage zu bessern: "Wenn freilich der Begriff und die
unabweisbare Natur der Persnlichkeit die Selbstndigkeit als
das absolut Hchste schtzen lehrt, so gibt es doch gewisse
Unternehmungen und gewisse Gebiete des Lebens, in denen gerade
fr den Arbeiterstand die Gesellschaftung Quelle groer Ersparnisse und groer Gensse bestimmt zu sein ist" (1850a, 338).
Jedoch knne hierin allenfalls ein flankierendes Moment der
Lsung der Sozialen Frage liegen: Stein geht inzwischen davon
aus, da durch Assoziierung die totale Unterwerfung der Arbeit
unter das Kapital nicht aufgehoben werden kann.

188
5.2 Patriarchalismus
Die Lsung der Sozialen Frage mU, so legt stein sich fest,
sowohl dem Prinzip der Persnlichkeit als auch dem Interesse
der herrschenden, der strkeren Klasse entsprechen. Zum zentralen Problem wird dabei, da ber den Klassenantagonismus sich
auch die Polaritt der Interessen ausgestaltet; bis hin zur
Extremform des Klassenhasses, den stein vor allem dadurch
genhrt sieht, da in der industriellen Gesellschaft die Fabrik
zur "Hlle" fr die Arbeiter wird (1850a, 11, 69). Er verweist
allerdings auf "Beispiele, in denen menschenfreundliche Herren
die Arbeit lieb und den Arbeiter glcklich zu machen suchen"
(ebd., 69f). Als Musterkapitalist par excellence gilt ihm in
dieser Hinsicht Robert Owen, der als Fabrikant zu Beginn des
19. Jahrhunderts in New Lanark ein Projekt zur Humanisierung
der Lebens- und Arbeitsverhltnisse der besitzlosen Klasse
gestartet hat, ausgehend von dem Gedanken, da der Mensch nur
in die richtigen Verhltnisse gebracht und richtig erzogen werden msse, damit er selbst gut und glcklich werde (2): "Durch
Anwendung geeigneter Mittel kann jedem Gemeinwesen, sogar der
Menschheit im allgemeinen jeder beliebige allgemeine Charakter
vom besten bis zum schlechtesten, vom unwissendsten bis zum
aufgeklrtesten gegeben werden. Diese Mittel stehen in hohem
Mae zur Verfgung und unter der Herrschaft derer, die auf das
menschliche Geschick Einflu ausben" (Owen 1812, 252). Dieses
Vertrauen in die Allmacht der Pdagogik erstreckt sich auch auf
den sozialen Sektor der Fabrik: Jeder Kapitalist hat es demnach
in der Hand, die Lebens- und Arbeitsverhltnisse der bei ihm
Beschftigten human zu gestalten und sie durch kluge Menschenfhrung aus Elend und Unmndigkeit zu befreien. stein zufolge
hat Owen erkannt, da die Leistung der Arbeiter nicht in erster
Linie vom Diktat der Fabrikordnung und der Arbeitsorganisation
abhngt, sondern von ihrer inneren Einstellung zur Arbeit
selbst und zum Arbeitsherren. Owen habe als die wichtigste
Determinante fr die Motivation der Arbeiter das Verhalten des
Unternehmers begriffen und dementsprechend zu seinem Motto
erhoben, "da alles, was der letztere in richtig verstandener
Weise an die ersteren wende, am Ende sein eigener hchster Vorteil sein werde" (1849b, 474). Er habe ber den Schssel rand
des Verteilungskonfliktes zwischen Profit und Lohn hinausgeblickt und gesehen, da der Reichtum des Fabrikanten und das
Wohl der Arbeiter in einem gegensei tigen Bedingungsverhltnis
stehen; und das zu einer zeit, in der "der englische Industrialismus zuerst sein Haupt erhob, und sein noch von keinem Gegengewicht aufgehobenes Prinzip der Ausbeutung der Arbeitskraft
durch das Kapital zur Anwendung brachte" (ebd., 474f).

189
Als erste Folge dieses Industrialismus sieht stein den Ruin der
Arbeitsmoral an: Da die Arbeiter durch ihre Leistung zu nichts
kommen knnen, da ihnen die Arbeit zu einem Leid wird, das
allenfalls noch durch das Leid der Arbei tslosigkei t berboten
wird, fgen sie sich nur unter den ueren Zwang und werden
indifferent gegen das Gedeihen der eigenen Arbeit und den
Erfolg des Unternehmens. Das ist aber nur der erste Schritt auf
der Bahn allgemeiner sozialer Demoralisierung. Jeder Lebensperspektive beraubt, verfallen die Arbeiter einem selbstzerstrerischen Hedonismus; sie flchten sich, so sieht es der anstndige Brgersmann mit Schaudern, in sexuelle und alkoholische
Exzesse: Ist diese Wahrnehmung auch normativ belastet, enthlt
Stein sich im Versuch der Auslotung sozialer Abgrnde immerhin
bigotter Moralpredigten wider das Laster, sondern zeigt sich
bemht, das scheinbar irrationale Verhalten der Unterschichten
als Konsequenz ihrer sozialen situation begreiflich zu machen.
Die Demoralisierung wendet sich aber nicht nur gegen die Arbeiter selbst; in Gestalt der Kriminalitt wird sie auch zur
Gefahr fr andere: Vor allem in den groen Fabrikstdten greift
die "Unsicherheit des Eigentums" um sich (ebd.). Der Widerspruch von Erwerbsfreiheit und Rechtsgleicheit zu ihrer konomischen Realitt mu den Begriff der Legalitt bei den Arbeitern untergraben und ihren Respekt vor Hab und Gut der Reichen
vernichten. Von Owen abgesehen, haben die Kapitalisten in England es nach Steins Beurteilung nicht verstanden, mehr als nur
"uerliche" Mittel gegen diese Entwicklung zur Anwendung zu
bringen: Sie haben die Arbeiter durch die Drohung mit Entlassung und Lohnkrzungen zu disziplinieren versucht und Polizei
wie Justiz gegen sie aufgeboten, wenn das nicht ausreichte. Bei
einem solchen Regime ist es aber unmglich, "zu etwas anderem
als zu einer gegenseitigen Feindschaft und Erbitterung der verschiedenen Klassen der Gesellschaft zu gelangen" (1849b, 475).
Aus dieser Verfeindung hat Owen in steins Sicht einen Ausweg
gefunden, indem er zwei hausvterliche Tugenden konsequent
praktiziert hat: Er habe den Arbeitern in materieller Hinsicht
strenge Gerechtigkeit widerfahren lassen und zugleich Milde
gegen ihre milieubedingten intellektuellen und moralischen Mngel gebt. Dadurch sei eine "Harmonie der Ttigkeit und der Interessen" erlangt worden, die fr Owen als Unternehmer aufgrund
der steigenden Arbeitsproduktivitt hchst prOfitabel gewesen
sei und die bei ihm beschftigten Arbeiter zu den "zufriedensten in ihrer ganzen Klasse" erhoben htte: "Das Resultat war
gro, die Mittel waren einfach, aber die einzig richtigen"
(ebd. ). stein wird hier wie Owen selbst von den Verlockungen
des Klischees angezogen, da sich die Fabrik mitsamt ihrem
sozialen Umfeld nach dem Bilde einer groen Familie gestalten

190
liee, an deren spitze der bermchtige und gutherzige Fabrikant steht, wobei der affektive Einklang maximale konomische
Effizienz garantieren soll. Dabei hlt stein sich an die von
Owen selbst gegebene Darstellung, derzufolge die Wurzel seines
Erfolges in dem recht banal anmutenden Schritt gelegen hat, die
Arbeiter durch die vorbehaltlose Anerkennung und tatkrftige
Untersttzung ihrer Ansprche auf ein glckliches Leben fr
sich zu gewinnen: "Sie lernten vernnftig zu sein und handelten
vernnftig, und so kamen beiden Parteien die unermelichen Vorteile dieses Systems zugute. Die Arbeiter wurden fleiig,
mig, gesund, treu gegen ihre Arbeitgeber, und freundlich gegeneinander, whrend die Besitzer fast ohne Beaufsichtigung aus
ihrer Anhnglichkeit Dienstleistungen erlangten, die weit ber
alles hinausgingen, was man durch irgendwelche anderen Mittel
als gegenseitiges Vertrauen und Wohlwollen erreichen konnte"
(Owen 1813, 276).
Stein hebt in Anlehnung an Owens Selbsteinschtzung als dessen
Leistungen hervor, da er durch die Verbesserung der Wohnungsund Ernhrungslage unter Absehung von unmittelbarem Gewinn das
Vertrauen der Arbeiter gewonnen und den Ha gegen den Unternehmer beseitigt habe. Zudem habe er den Arbeitern klarmachen knnen, da eine bessere Arbeitsleistung ihnen selbst zum vorteil
gereiche. Er habe auf Strafen vllig verzichtet, aber Lob und
Tadel zur ffentlichen Angelegenheit gemacht und die Arbeiter
vermittels der Arbeitsbewertung durch ihresgleichen beim "Instinkt der Ehre" (1849b, 476) gepackt. Er habe schlielich in
zunehmendem Ma die Kinderarbeit beschrnkt und fr die schulbildung der Kinder gesorgt. Durch diese Manahmen, so resmiert
Stein, scheint das Problem gelst, wie "man die Unterordnung
der Arbeit unter die Herrschaft des Kapitals erhalten und dennoch ein freundliches, die Produktion selbst frderndes, die
Armut abwendendes Verhltnis der Arbeit zum Kapital hervorrufen
knne" (ebd., 477). Es sieht aus, als liee sich die Soziale
Frage durch die "Anwendung des Patriarchalprinzips auf die
Fabrik" (ebd.) bewltigen. Hinter dieser Bilanz steckt laut
Stein jedoch eine schwerwiegende Unterschlagung: Die Crux des
Patriarchalismus liegt fr ihn darin, da hier die individuelle
Autonomie auf den Patron restringiert wird und die Persnlichkeit aller anderen Indivduen der seinen subordiniert bleibt. Wo
das Patriarchalprinzip dominiert, spielt der Unternehmer den
Hirten, dem die Schafherde der Arbeiter brav zu folgen hat.
Owen wird von daher zum Vorwurf gemacht, da er sich als Erzieher der Menschheit dnkelhaft ber dieselbe stellt. Er sei in
seinem Institut als "der kleine irdische Gott" aufgetreten,
der, "unendlich ber die Arbeiter erhaben" (ebd.), das Fllhorn
der Zivilisationsgter zu deren Wohl handhabt. Kein Mensch ist

191
fr "Allgewalt" geschaffen (1850a, 11, 70); genau die aber habe
Owen sich angemat. Solch ein selbstherrlicher Philanthropismus
nehme den Arbeitern die Chance, durch eigene Kraft mndig zu
werden: "Das, was der Tchtige will, bietet er nicht, ein selbstndiges, krftiges Herausarbeiten jedes einzelnen aus sich
selbst, einen auf den eigenen arbeitsamen Erwerb begrndeten
Wohlstand. Fr die tchtigen Arbeiter gibt er zuviel ohne eigenes Zutun, und fordert dafr zuviel von der persnlichen Selbstndigkeit" (1849b, 480).
Hier ergibt sich indessen das Problem, da Stein selbst herausgestellt hat, da die Arbeiter innerhalb der industriellen
Gesellschaft sich nicht selbst aus ihrer Lage befreien knnen,
sich nicht selbst helfen knnen und damit auf Untersttzung von
auen angewiesen sind, um zur Selbstverwirklichung zu kommen.
Abgesehen davon stellt sich die Frage, warum sich Owens patriarchalisches Reformkonzept nicht allgemein durchgesetzt hat,
wenn er bei aller "bestreitbaren Theorie" ein "unbestreitbares
Beispiel" (ebd., 487) dafr gegeben hat, wie Arbeiter und
Unternehmer sich zum beiderseitigen Wohl und gegenseitigen Nutzen zusammenfinden knnen. stein sucht eine Antwort darin, da
Owens Experiment in eine Epoche gefallen sei, in der der
Antagonismus von Bourgeoisie und Proletariat noch nicht voll
ausgebildet gewesen ist und in der sich noch nicht im Chartismus eine pOlitische Klassenbewegung des Proletariats entwickelt
hat, die durch ihre Ausrichtung auf demokratische Arbeiterherrschaft ber die betriebliche Konfliktzone hinausweist, in der
Lohnabhngige
und
Kapitalisten
sich
unvermittelt
gegenberstehen (ebd., 417f, 479f). Andererseits aber spricht er
davon, da Owen mit seinem Reformprojekt zu einer zeit beginnt,
da die soziale Szenerie vom Elend der besitzlosen Klasse, von
ihrem Ha auf die Besitzenden, von Angriffen auf das Eigentum,
denen die Besitzenden mit rigiden Zwangsmanahmen begegnen, von
brutalster, auf tdliche Drohungen gesttzte Ausbeutung der
Arbeiterschaft beherrscht wird. Wenn es auch noch kein sozialrevolutionres Proletariat gibt, ist demzufolge der Klassenha
auf das Kapital doch schon in aller Schrfe ausgeprgt. Unabhngig davon sollte aber zu erwarten sein, da, wenn die Kapitalisten auch nicht nach einem philanthropischen Kalkl agieren, doch ihre konomische Rationalitt zum Motor der Harmonisierung wrde, falls Owen in der Tat exemplarisch demonstriert
htte, wie soziale Harmonie und konomischer Progre sich
ineins realisieren lassen: Der Imperativ der Profitmaximierung
mte alle Magnaten in Schutzherren ihrer Arbeiter verwandeln,
mte zu einer Investition in scheinbaren Altruismus fhren,
die sich dann prchtig auszahlt. Genau das ist jedoch nicht
geschehen: Owens Appelle an smtliche Fabrikanten, seinem Bei-

192
spiel zu folgen, sind erfolglos geblieben. In Anbetracht dieser
Tatsache schliet Stein in der "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) definitiv aus, da die Soziale Frage ber individuelles Engagement gelst werden knnte: Angesichts der Gewalt
des
gesellschaftlichen Widerspruchs
in der
industriellen
Gesellschaft "mag es unter guten Fabrikherren verhltnismig
gut sein", im allgemeinen aber wird die "Gleichgltigkeit des
Herrn gegen alles, was sich nicht direkt auf die Arbeit bezieht", dazu fhren, da "die blen Elemente der Lage des Arbeiterstandes ... ungestrt zum Verderben der Arbeiter walten"
(1850a, II, 70). Diese Reserviertheit steins hlt indes andere
nicht davon ab, mit gesellschaftswissenschaftlicher Prtention
das Unternehmerpatronat als Heilmittel anzupreisen: "Es will
mir wenigstens nicht einleuchten, wie das Fabrikproletariat auf
irgendeine Weise nachhaI tig gefestigt und der kommunistischen
Luft entzogen werden knne, auer indem man die Fabrik nach Art
der alten Werksttten zu einer groen, patriarchalischen Familie durchbildet" (Riehl 1851, 244).

5.3 Die "Gesellschaftsordnung des gegenseitigen Interesses"

5.3.1 Vom Klassenha zur Interessensolidaritt
Wo "das Interesse des arbeitenden und nichtbesitzenden Standes
als ein Ganzes dem Interesse des besitzenden entgegensteht",
dort
kann,
so
insistiert
Stein
in
seinem
sozialwissenschaftlichen Hauptwerk, der einzelne Unternehmer nur
wenig ausrichten (1850a, III, 204): Lt sich die Soziale Frage
nicht durch die punktuelle Harmonisierung von Kapital und
Arbeit bewltigen, so mu die Sozialreform auf die Totalitt
der industriellen Gesellschaft fokussiert werden. Da der Klassengegensatz innerhalb der wirtschaftsstndischen Verkrustung
nicht entschrft werden kann, ist ihm durch eine kapitalismusimmanente Transformation die Sprengkraft zu nehmen. Den Gedanken, da die Lsung der Sozialen Frage in der Harmonisierung
der Interessen von Kapital und Arbeit gesucht werden mU, verfolgt stein unter diesem Gesichtspunkt weiter.
Da die Erde nun einmal der "Stern des persnlichen Interesses"
(1850a, III, 194) ist, kann es zur Sozialreform nur dann kommen, wenn sie zum Ansinnen der herrschenden, der strkeren
Klasse wird.
Dieser Klasse mu zum Bewutsein kommen, "da ihr eigenes
hchstes und wohlverstandenes Interesse es fordert, mit aller
Anstrengung ihrer gesellschaftlichen Krfte und mit aller Hilfe
des Staates und seiner Gewalt fr die soziale Reform unermd-

193
lich ttig zu wirken" (1850a, I, 138). Warnt Robert von Mohl
den "Mittelstand" davor, "sich ber die ihm angesonnenen Opfer
zu beschweren und ber Vergewaltigung zu klagen", da die "von
ihm geltend gemachten Freiheits- und Gleichheitsrechte" nicht
den Ansprchen "auf die Gewhrung eines menschenwrdigen Daseins und auf Befreiung von kaum ertrglichen beln" bergeordnet werden knnen (Mohl 1869, 602), so bestreitet Lorenz von
stein, da die Besitzenden in der Sozialreform Reichtum aufgeben mssen: Jene wre in seiner sicht allseits als Gewinn zu
verbuchen. Eine Ntigung der Wohlhabenden gegen ihr Interesse
schliet er zudem insofern aus, als ihre bermacht sie davor
schtzt:"
niemals wrde und knnte die Reform geschehen,
wenn sie nicht durch dieses Interesse geboten wre" (1850a, I,
137) .
Fr das Interesse des Kapitals an der Sozialreform macht stein
zwei Wurzeln aus: Zum einen mssen die kollektiven Attacken der
Arbeiter auf die Herrschaft des Kapitals zu konomischen Krisen
fhren. Wenn ein solcher Angriff auch letztlich zum Scheitern
verurteilt ist, "so strt er doch den ganzen Gang der Industrie
so sehr, da die ungeheuersten Verluste fr die Besitzenden
daraus entstehen mssen" (1850a, 111, 63). Zum anderen ist die
"hchste Blte der Arbeit identisch mit der hchsten Blte des
Kapitalerwerbs" (ebd., 197). stein hlt sich hier an das simple
Argument, da der Gewinn der Kapitalisten immer auch abhngig
von der Leistung der Lohnarbei ter ist; je angestrengter und
besser diese zu Werke gehen, desto grer sein Profit. Wollen
sie in der Konkurrenz bestehen, sind die Fabrikherren letztlich
darauf angewiesen, da die Lohnabhngigen sie durch "tchtige
und willige Ttigkeit untersttzen" (ebd., 203). Die Maximierung der Arbeitsproduktivitt stellt Stein dabei in Zusammenhang mit dem geistigen Fortschritt der Werkttigen. Qualittsarbeit hat ein Bildungsniveau zur Voraussetzung, das den
materiellen Produzenten "aus einem Werkzeug zu einem intelligenten und selbstndigen, mit Umsicht, Ordnung und Sparsamkeit
arbeitenden Menschen macht" (ebd.), wobei zudem der Besitz des
"geistigen Gutes" dem Arbeiter "die gesellige Gleichheit wiedergibt, die man die Ehre der Arbeit nennt, und die damit in
der Unterordnung die Freiheit des einzelnen wiederherstellt"
(ebd., 198).
Diese Reorganisationsperspektive hat ihre Limitierung darin,
den Lohnabhngigen Aufstieg und Entwicklung innerhalb des
Bestehenden durch die Entschrnkung von Bildung und Besitz zu
erschlieen. Durch Einbindung in die kapitalistische Ordnung
sollen die Arbeiter nicht nur befriedet, sondern zugleich fr
diese Ordnung zugerichtet werden. steins Integrationskonzept
zielt nicht nur auf soziale Pazifierung, sondern zugleich auf

194

konomische Effizienz. Die Arbeiter sollen das Profitmotiv

internalisieren, indem sie es mit ihrem eigenen konomischen
Interesse identifizieren; zugleich soll das Emanzipationssurrogat
affektiver
Gratifikation
die
Endogenisierung
der
Disziplinierungsfunktion bewirken. Der brgerliche Sozialcharakter htte sich auf diese Weise zu universalisieren; die
Arbeitstugenden, die bislang Herrentugenden gewesen sind, zu
verallgemeinern. Die bestehende soziale Hierarchie gilt es nach
steins Auffassung dadurch zu konservieren, da soziale Diffusion mglich gemacht wird; Mobilitt ist auf die Strukturkonstanz hin zu funktionalisieren. Aus der Depolarisierung der
Klassenstruktur soll soziale Homogenitt resultieren, wobei
diese struktur selbst aber erhalten bleibt. Durch das Einebnen
schroffer Gegenstze soll Eintracht zwischen den Klassen
gestiftet werden; ber wirtschaftlichen Fortschritt und wachsenden Wohlstand der Herrschenden wie der Beherrschten sollen
die gesellschaftlichen Widersprche so stark abgeschliffen werden, da die Gefahr gewaltsamer Auseinandersetzungen fr alle
zeiten abgewehrt ist. Da stein es als unmglich ansieht, die
Klassen selbst aufzuheben, legt er sein Konzept sozialer Nivellierung auf die Moderation des Klassenkonflikts an: Totale Harmonie kann es auf Erden nicht geben; deshalb gilt es, durch die
Herstellung eines Fundamentalkonsens zwischen den Klassen die
Disharmonie so weit zu bndigen, da sie nicht zu konomischer
und sozialer Destabilisierung fhrt,
sondern im Gegenteil
selbst zum produktiven Faktor wird.
Nun fehlt es aber der Konstruktion einer Interessenidentitt
von Kapital und Arbeit im Rahmen von Steins eigener Theorie an
Plausibilitt. Nicht nur, da er selbst darauf insistiert hat,
da die Scheidung der Klassen sich in einem Interessengegensatz
widerspiegelt; er hat darber hinaus ausgefhrt, da die industrielle Gesellschaft sich durch einen fundamentalen distributiven Konflikt auszeichnet, hinter dem nicht etwa schmutzige
Geldgier, sondern ein Profitmotiv steckt, das sich aus dem
Prinzip der Persnlichkeit speist: Der Konkurrenzkampf wurzelt
nicht in gegenseitigem belwollen, sondern im: gttlichen Auftrag an den Menschen. Zudem hat stein argumentiert, da der
industrielle Produktionproze dazu fhrt, da die Arbeiter zur
physischen Potenz degradiert und von der Maschine dominiert
werden. Intellektuelle Kompetenz und technische Qualifikation
wren unter solchen Bedingungen schlichtweg dysfunktional. Wenn
es zutreffend ist, da die Arbeiter in der Industrialisierung
zu Elementen der Maschinerie entwrdigt werden, mte Stein
zunchst einmal zeigen, welche Vernderungen im Produktionsproze die Qualifizierung der Arbeiter durch die Kultivierung
ihrer Intelligenz notwendig machen. In dieser Blickrichtung

195
deutet er an, da durch die Perfektionierung der Technik und
durch die Automatisierung der Produktion die Maschinenarbeit
selbst eines Tages obsolet werden mag: "Knnte es geschehen,
da man dem Menschen die mechanische Arbeit berhaupt oder doch
das meiste derselben abnhme und sie dem Mechanismus bergbe,
so wrde der Arbeiter selbst zur freien Arbeit greifen und
damit den freien Lohn und die innere Befriedigung der selbstndigen Persnlichkeit wiederfinden" (1846a, 119). Lt sich
diese uerung auch als beachtenswerte Antizipation werten,
liefert Stein gleichwohl keine konkreten Indizien dafr, da
die Entwicklung der Produktionstechnik zur persnlichen Qualifizierung oder Requalifizierung der Arbeiter fhrt. Die Idee
der Aufhebung von Herrschaft durch Technisierung ist allerdings
nicht erst im 19. Jahrhundert entstanden; ihre Wurzeln reichen
weit zurck. So deutet Aristoteles in einem fr seine zeit
aberwitzig anmutenden Gedankenspiel an, da durch Automatisierung die Scheidung von Herren und Sklaven aufgehoben werden
knnte: "Wenn nmlich jedes einzelne Werkzeug auf einen Befehl
hin, oder einen solchen schon vorausahnend, seine Aufgabe
erfllen knnte,
dann bedrften weder die Baumeister der
Gehilfen, noch die Herren der Sklaven" (Politik, 1253b). Hat
Aristoteles sich durch diese Vision nicht davon abhalten lassen, den Gegensatz von Freien und Unfreien als naturgegeben und
deshalb ewig hinzustellen, so will Lorenz von Stein sich nicht
ernsthaft mit dem Gedanken anfreunden, da die Perfektionierung
der Maschinerie zur Aufhebung der Klassenteilung fhren knnte.
Wenn die "Wahrheit" in der Solidaritt von Kapital und Arbeit
liegt, drngt sich der Gegenschlu auf, da es sich beim
Antagonismus der Interessen um ein pathologisches Phnomen handelt. Zeichnet sich die "Geschichte der sozialen Bewegung"
(1850) vordergrndig gerade dadurch aus, da Stein den Klassenkonflikt zur sozialen Normalform erklrt, erscheint er insofern
doch als irregulr. In spteren Arbeiten wird dieser Gedanke
dann offen geuert: Selbst wenn er auch den Antagonismus weiterhin als kritisches Moment sozialer Dialektik und damit als
notwendigen bergangsschritt gesellschaftlicher Entwicklung
versteht, rubriziert er ihn doch als Objekt der "Pathologie der
Gesellschaft"; der "Lehre von der Natur gesellschaftlicher
Krankheiten" (1856, 253), wobei ihm entgegenkommt, da er schon
zuvor die Gesellschaft als eine "organische Einheit des menschlichen Lebens" (1850a, I, 29) konzipiert hat. Implizit wird
die Harmonie der Klassen zur Normalitt erhoben, von der aus
konomisch fundierte Konflikte, Pauperisierung und Proletarisierung der "wirtschaftlichen Pathologie" (1878, 424) zugeschlagen werden. Wird die Gesellschaft in Analogie zum menschlichen Organismus begriffen, liegt es nahe, da der Sozio-

196
loge die Aura des Mediziners fr sich beansprucht. Diese Prtention findet sich keineswegs nur bei Lorenz von Stein: So
mUte es laut Moritz von Lavergne-Peguilhen deshalb zur "GeseIlschaftskrankheit" (Lavergne 1839, 6) kommen, weil bislang
eine "vollkommene Staatsgesetzgebung" (ebd., 7) unmglich gewesen ist, da es an der Gesellschaftswissenschaft fehlte. Angesichts der Disharmonien und Konflikte im sozialen Organismus
hat die Wissenschaft eine Krisendiagnose zu stellen, bei der
sie ber die Symptome den "inneren sitz des bels" (Lavergne
1841, 334) erschliet, um dann dem Staat die richtige soziale
Therapie anzuweisen.
Mit der Stilisierung des Klassenkonflikts zur sozialen Perversion wird steins Konstantenanthropologie zum theorieimmanenten
Problem. Bislang schien der Klassenantagonismus durch die universelle
Disposition egoistisch motivierter und
rational
kalkulierender Subjekte fundiert, wobei sich das invariante
Streben nach Reichtum und Herrschaft ber den Klassenantagonismus zum "System der Interessen" kristallisiert. Ohne darber
klaren Aufschlu zu geben differenziert Stein jetzt zwischen
partikularem und universellem Interesse und unterstellt dabei,
da dem partikUlaren Interesse allenfalls der Status bornierter
Zweckrationalitt, dem universellen Interesse dagegen der Status sozialer Rationalitt zukommt. Das partikulare Interesse
trgt die Gefahr in sich, in kollektive Irrationalitt umzuschlagen; es ist insofern ein pathogenes Moment. Die natrliche
Egozentrik der Menschen kann dazu fhren, da der Blick auf den
unmittelbaren Eigennutz einhergeht mit Blindheit gegenber
Handlungsfolgen im gesellschaftlichen Gesamtzusammenhang. Wendet dieser Zusammenhang sich gegen die Menschen, so stellt sich
der unmittelbare Eigennutz schmerzhaft als nur vermeintlicher
heraus, der zum wohlverstandenen Eigennutz erst aufgeklrt werden mu: Das Besondere ist zum Allgemeinen zu vermitteln, Teil
und Ganzes sind ins rechte Verhltnis zu rcken. Immer werden
die Individuen nach einem utilitaristischen Kalkl agieren;
entscheidend ist nach der impliziten Normativitt dieses Rationalittskonzepts, da dieses Kalkl sozialutilitaristisch generalisiert wird.
Den Ursprung des sozialen Konflikts ortet stein in dieser Perspektive nicht in der Konfrontation der Klassen, sondern innerhalb der herrschenden Klasse selbst: Zum "Quell des bels"
erklrt er es jetzt, da die "Solidaritt der Interessen aller
Kapitalien" durch den Kampf, den die Kapitalisten untereinander
um ihre "gesellschaftliche Stellung" fhren, in eine Unzahl von
"Sonderinteressen" aufgelst worden ist (1850a, 111, 199). Nur
weil die Interessenidentitt unter den Kapitalisten verlorengegangen sei, ist infolge der Konkurrenz der Konflikt von Kapital

197
und Arbeit entstanden und die "natrliche Harmonie" (ebd.) zwischen beiden zerbrochen. Nur die Konkurrenz der Kapitalisten
untereinander hat demnach dazu gefhrt, da der Arbeitslohn an
seine unterste Grenze gedrckt worden ist, da damit Not und
Elend ber die Arbeiterklasse hereingebrochen sind, da aus
diesen Wurzeln der Klassenha auf das Kapital entsteht, da es
zum Angriff auf die Besitzenden kommt. Zwar verbindet die "Gefahr, die dieser Ha bringt", die Besitzenden wieder zu einer
"Gemeinschaft der Interessen"; diese hat aber einen negativen
Charakter, da sie darauf ausgerichtet ist, "statt den Arbeiter
durch die Mglichkeit des Erwerbes zu vershnen, ihn mit der
Gewalt, die der Besitz hat und gibt, in seiner Abhngigkeit zu
erhalten" (ebd., 199f). Soll die "natrliche Harmonie" zwischen
den Klassen restauriert werden, mu zunchst "die wahre Solidaritt der Besitzenden wiederhergestellt, das allgemeine Kapitalinteresse an die Stelle des Einzelkapitals und seiner Interessen gesetzt werden" (ebd., 200). Daran anschlieend mssen
sich die Klassen "ber ihr wahres gegenseitiges Interesse verstndigen" (ebd., 207) und eine entsprechende Gesellschaftsordnung einfhren. Das Klasseninteresse des Kapitals an konomischer und sozialer stabilitt mu sich gegen das systemtendenziell irrationale Interesse an maximalem Profit durchsetzen.
Die Mglichkeit,
gewaltsamen Konflikten durch akademische
Belehrungen zuvorzukommmen, beurteilt Stein in diesem Zusammenhang alles andere als optimistisch; er geht angesichts der
Entwicklung in Frankreich davon aus, da hier nur die praktische, nicht aber die theoretische Demonstration der Konsequenzen der Desolidarisierung des Kapitals entscheidende wirkung
zeitigen kann: "Die Menschen sind nicht so geartet, da die
hhere Klugheit die niedere, das Allgemeine das Besondere durch
das innere bergewicht beherrscht. Sie wollen durch uere
Tatsachen belehrt werden ... keiner Wissenschaft ... wird es
daher gelingen, das Einzelkapital durch Lehre und Beispiel dazu
zu bringen, da es sein Sonderinteresse dem allgemeinem Kapitalinteresse nachsetze" (1850a, 111, 200). Nur Aufklrung durch
die unmittelbare Erfahrung der gewaltsamen Zuspitzung gesellschaftlicher Gegenstze zeitigt demnach Fortschritte; das vernnftige Wort bleibt ohnmchtig, so lange nicht der Zwang der
Verhl tnisse ihm Gehr verschafft:"
es mu das Verkehrte
erst zur Krankheit werden, damit die Menschen an Heilung denken" (ebd.). konomische Krisen und revolutionre Konflikte
sind die Symtome der sozialen "Krankheit", die den Kapitalisten
den rechten Weg weisen: Am Geldbeutel gepackt, sollen sie einsehen, da aus dem Klassenkampf kein Gewinn zu ziehen ist, wohl
aber aus der Eintracht der Klassen; von dieser Erkenntnis aus
sollen sie dann den sozialen Verstndigungsproze einleiten.

198
"Niemals kann eine Verwendung der Besitzenden zugunsten der
Arbeiter so teuer sein, als ein einziger Arbeiteraufstand teils
durch seine unmittelbaren, teils durch seine mittelbaren Folgen. Gewhnlich aber lernt der Stand der Besitzenden erst dann
dies begreifen, wenn der Kampf der erwerbslosen Arbeit schon
nicht mehr blo den Kapitalerwerb, sondern das Kapital selber
in die hchste Gefahr gebracht hat" (1850a, III, 201f). Das gesellschaftliche Heil liegt stein gem mit "mathematischer
Gewiheit" in der Koordinierung der Klasseninteressen: Der
herrschenden Klasse msse bewut werden, da der "einfache und
natrliche Ausweg" (ebd., 202) aus dem historischen Dilemma der
industriellen Gesellschaft nicht in der "Unterwerfung und Ausbeutung der Arbeit", sondern in der "Hebung und materiellen
Befreiung derselben" (ebd., 203) zu suchen ist. steins widersprchlicher Begriff der Ausbeutung klingt an, wenn er fordert,
"da der Erwerb, den das Eigentum seiner Natur nach machen und
der besitzlosen Arbeit entziehen mu, wesentlich dazu verwendet
werde, der Arbeit, die keinen Erwerb hat, einen Erwerb zu
schaffen" (ebd., 193). Vergegenwrtigt man sich, da es hier
nicht um die Beseitigung von Arbeitslosigkeit und die pure Existenzsicherung, sondern um den Erwerb von Eigentum geht, so
heit das nichts anderes als: Die Ausbeutung mu zum Ziel
haben, die Folgen der Ausbeutung zunichte zu machen.
Als Resultat der Sozialreform erwartet Stein eine Erwerbsgesellschaft, in der der Zusammenhang von Arbeit, Eigentum und
Freiheit in vollendeter Weise hergestellt ist, eine bestandsfhige offene volkswirtschaftliche Gesellschaftsordnung: Diese
weist dieselben Qualitten auf, die den liberalen Aufschwung im
Gefolge der politischen Emanzipation der Bourgeoisie auszeichneten, ist aber vor dem Umschlagen in ein repressives System
sicher. Dort, wo die organische Interdependenz von Kapital und
Arbeit sich zum solidarischen Interesse kondensiert, liegt der
"Anfang der wahren Freiheit" (ebd.).
Wenn stein auch einerseits die kapitalistische Konkurrenz als
dissozial exponiert, insistiert er anderersei ts doch darauf,
da die Sozialreform weder zur "Vernichtung der Konkurrenz"
noch zur "Beschrnkung der freien Bewegung des Kapitalerwerbs"
(1850a, III, 202) fhren drfe: Jedes Reformkonzept, das hier
mi t Restriktionen ansetzen will, mu schei tern. Unaufgelst
bleibt dabei, wie die Kapitalisten politische und konomische
Klassensolidaritt praktizieren sollen, ohne da der der industriellen Gesellschaft immanente Mechanismus der Konkurrenz
restringiert wird. Selbige erklrt stein sowohl zum anarchischen, destabilisierenden Moment, als auch zum integralen
Moment persnlicher Vervollkommnung.
Diese Ambivalenz von

199

Klassenkorporativismus und Liberalismus vermag er auch spterhin nicht zu bewltigen.

5.3.2 "Soziale Demokratie"

Steins Integrationskonzept zielt auf einen Kapitalismus ohne
Klassenkampf ab. Die konomische und soziale Struktur der industriellen Gesellschaft soll durch Homogenisierung und - was auf
den ersten Blick paradox erscheinen mag - horizontale Mobilisierung konserviert und stabilisiert werden: Hier hat sich zu
erweisen, da nur durch Vernderung die Bewahrung des Bestehenden mglich ist. Der "wahre Friede" (1850a, 111, 204) kann dabei nur ber den Staat verwirklicht werden. Da die politische
Macht notwendig der besitzenden Klasse zufllt, da diese, "mag
nur die Verfassung sein, wie sie will, doch immer den Staat in
ihren Hnden hat" (ebd.), ist es auch ihre Sache, diesen Frieden herzustellen und damit die Idee des Staates mit der Realitt zur Deckung zu bringen: Denn das "Wesen des Staates" fordert ja "eine Anwendung seiner Gewalt fr das Wohl aller Klassen" (ebd.). Die besitzende Klasse wird sich nur dann zum Einvernehmen mit der besitzlosen bereit zeigen, wenn sie nicht
Gefahr luft, da diese ber den Staat die bestehende Eigentumsordnung angreift. Deshalb wird sie sich die Verfgungsgewalt ber den Staatsapparat vorbehalten: Soll die besitzende
Klasse "mit dem Bestehenden zufrieden sein, so mu, nach der
Natur des Besitzes, die Verfassung unangetastet in ihren Hnden
bleiben" (ebd., 205f). Sie wird sich nimmer die Macht nehmen
lassen, auf politischem Wege alle Angriffe auf das Eigentum als
Herzstck aller legitimen Ordnung abwehren zu knnen. Die politische Hegemonie des Kapitals mU konserviert werden; damit
sich aber die Arbeiter mit dieser Hegemonie abfinden knnen,
mU der Staatsapparat zu ihrem Wohl eingesetzt werden: Die
"Verwaltung der sozialen Reform" mu mit allen zur Verfgung
stehenden Mitteln auf die Frderung des Kapitalerwerbs "fr
jeden einzelnen Arbeiter" (1850a, 111, 206) hinzielen. Jede
Klasse hat die berechtigten Ansprche der anderen zu respektieren: Sollte sich die besitzlose Klasse die pOlitische Herrschaft anmaen, so ist der offene Kampf unvermeidlich, "und der
Staat wird der Gewalt der Waffen und damit dem Untergange der
Freiheit anheimfallen" (ebd.). Sollten sich umgekehrt die Mchtigen der Sozialreform verweigern, wird es nicht minder zu blutigen und geschftsschdigenden Auseinandersetzungen kommen.
Soziale Harmonie zwischen Kapital und Arbeit, so insistiert
stein, ist nur dann mglich, wenn ber die Konstitution die
Interessen der besitzenden Klasse und ber die Administration

200
die der besitzlosen Klasse realisiert werden. Eine so ausgerichtete Sozialreform wre der "Endpunkt einer Reihe von
scheinbar unauflslichen Widersprchen" (1850a, 111, 206). Ihre
Notwendigkeit meint stein in einem "Beweis der politischen
Arithmetik" (ebd.) demonstriert zu haben. Die soziale Integration der Arbeiterklasse wird ihre Neutralisierung gegenber der
politischen Regentschaft des Kapitals zur Folge haben. Sobald
sie ihre Interessen durch die Administration gewahrt sieht,
wird sie indifferent gegen die Staatsform und gegen zensitre
Restriktionen: Wer eine Stufenleiter vor Augen hat, die ihm den
Aufstieg aus den Tiefen der Gesellschaft in die Reihen der
Magnaten ermglicht, wird nach steins Erwartung nicht dagegen
protestieren, da diese Herrschaft sorgsam gehtet und durch
Bastionen gegen den Einbruch der Inkompetenz gesichert wird.
"Wenn . die besitzende Klasse die Staatsverwaltung im sinne
der nichtbesitzenden Klasse zur Hebung des Loses der Arbeiter,
fr ihre Bildung und die Mglichkeit eines, wenn auch nur allmhlichen, Kapitalerwerbes bietet, so wird diese Klasse in dem
Mae mehr gleichgltig gegen die Form der Verfassung sein, in
welchem die Interessen derselben mehr gefrdert werden" (1850a,
111, 207). Ist bislang die Verwaltung im Verhltnis zur Verfassung von nachgeordneter Bedeutung im staate gewesen, wird jetzt
"der Schwerpunkt des Staatenlebens und der Staatsttigkeit verrckt, und aus der Verfassungs frage in die Verwaltungsfrage
hinbergetragen" (ebd., 406). Die "Gesellschaftsordnung des
gegenseitigen Interesses" (ebd., 408) ist deshalb auf keine
Staatsform fixiert; die letztere wird zum Akzidens: "Es sind
bei dieser Verwaltung Knigtum, Diktatur, Aristokratie und
Demokratie gleichmig mglich, und zwar darum, weil der erworbene Besitz die Unfreiheit doch am Ende unmglich macht, und
weil damit die Frderung des Erwerbs zur Frderung der Freiheit
wird" (ebd.).
Allerdings entwirft Stein sein Konzept einer "Gesellschaftsordnung des gegenseitigen Interesses" in republikanischer Perspektive; ausgehend von dem Tatbestand, da in Frankreich die Julimonarchie durch die Februarrevolution vernichtet worden ist:
Aus der Verjagung des Knigs sieht er die "Souvernitt der
industriellen Gesellschaft" (ebd., 111) resultieren, wobei er
in Erklrungsnot hinsichtlich der Frage gert, warum es berhaupt zum Untergang der Monarchie gekommen ist: stein hat ja
entwickelt, da der Konstitutionalismus das adquate politische
System der industriellen Gesellschaft ist. Es wre also naheliegend, da die herrschende Klasse die konstitutionelle Monarchie zum Vehikel der Sozialreform macht, zumal selbst nach
einer sozialen Revolution mit der Restauration der industriellen Gesellschaft zugleich die Restauration der konstitu-

201
tionellen Monarchie mglich wre. Wenn trotzdem das Knigtum
das Feld rumen mU, so hat das nach Stein seine Ursache darin,
da es in einen Gegensatz zur Totalitt der industriellen
Gesellschaft getreten ist: In der 48er-Revolution in Frankreich
"sehen wir diese Gesellschaft trotz ihrer ungeheuren Spaltung
gemeinschaftlich das Knigtum angreifen, mit ihm ringen und es
endlich vernichten" (1850a, III, 108). Diesen Gedanken spitzt
er dahingehend zu, da "das Knigtum von der besitzenden Klasse
selber vernichtet wird, weil es ii Widerspruch mit seiner eigenen hheren Idee und darum in Widerspruch mit den praktischen
Interessen der Besitzenden getreten ist" (ebd.). Die These, da
die Staatsordnung durch die Gesellschaftsordnung bestimmt und
die staatsgewalt durch die besitzende Klasse beherrscht wird,
erfhrt damit eine gewichtige Relativierung: Die Staatsgewalt
kann sich gegenber der Gesellschaft soweit verselbstndigen,
da sie den Kampf mit einer ausgebildeten Ordnung, einer gefestigten herrschenden Klasse aufnehmen kann, wenn sie auch in
diesem Kampf unterliegt. Darber hinaus kann sich die Staatsgewalt in Gestalt des Knigtums selbst in Widerspruch zur staatsidee begeben, whrend bislang es so schien, da einzig ber die
Usurpation der herrschenden Klasse dieser Widerspruch gesetzt
wird. Hiernach erscheint es pltzlich so, als gehe das Interesse der Herrschenden prinzipiell mit der Staatsidee konform.
Hlt man zunchst fest, da aus dem Kampf der Monarchie mit der
industriellen Gesellschaft die Souvernitt der letzteren
resultiert, stellt sich die Frage, wie diese Souvernitt
beschaffen ist. Mit dem Sturz der Monarchie ist der Klassenantagonismus von Kapital und Arbeit ja noch nicht liquidiert; die
"ungeheure Spaltung" der Gesellschaft besteht vorerst weiter.
Fr Stein steht fest, "da, wo eine industrielle Gesellschaft
eine Republik bilden soll, der Gegensatz der beiden industriellen Gesellschaftsklassen unausbleiblich zu einem Brgerkriege
fhren mu" (1850a, III, 192f). Der Republikanismus hat die
individuelle Vollendung der Persnlichkeit zum Ideal, und zwar
in der Form, "da der Staat verfassungsmig gerade so geordnet
sei, da er in jedem einzelnen, durch jeden einzelnen sein
Leben habe" (ebd., 125). Er zielt auf die Identitt von Individuum und Staat in dem Verlangen, da alle Menschen in Denken
und Handeln mit dem politischen Ganzen in Einklang stehen sollen, da der Staatswille nichts anderes sein drfe, als die
Zusammenfassung aller Einzelwillen, womit die politische Herrschaft mit der individuellen Selbstbestimmung zusammenfiele,
weil ein so verfater Staat nur vollziehen knnte, was jeder
vernnftige Mensch sich selbst auferlegt htte. Politischen
Zwang knnte es hier nicht geben, weil die freie Entscheidung
aller ber die Politik bestimmen wrde und der Staat nur in der

202
uerung und Ausfhrung des allgemeinen Willens sein Leben
htte. Der staat kann nicht im widerspruch zum Individuum stehen, wo das Besondere mit dem Allgemeinen zusammenfllt. Zur
ueren Zwangsgewalt wird ein solcher staat nur demjenigen, der
gegen die Vernunft des Ganzen sich stellt und sich eben darin
als verrckt erweist. Einzig im Staatswillen als dem "Willen
seines Willens" (ebd., 124) kann die Beschrnktheit des Menschen aufgehoben werden, einzig wo er mit der Allgemeinheit
zusammenstimmt, kann er in einer Totalitt aufgehen. stein
knpft damit an Jean-Jacques Rousseaus Konzeption des Gesellschaftsvertrages an, derzufolge das Grundproblem aller politischen Verbindung darin besteht, eine Ordnung zu finden, die
allen Individuen Sicherheit des Lebens und Vermgens bietet und
in der jeder einzelne, "indem er sich mit allen vereint, nur
sich selbst gehorcht und genauso frei bleibt wie zuvor" (Rousseau 1762, 17), wobei Rousseau selbst dieses Prinzip nicht nur
mit der republikanischen, sondern auch mit der monarchischen
Staatsform fr kompatibel hlt, soweit die Volkssouvernitt
gewhrleistet, da der als Ausdruck der authentischen Einzelwillen verstandene Gemeinwille herrscht.
Stein konzediert dem Republikanismus, da er in der "reinen
Theorie" durchaus die einzig "wahrhaft freie Form des Staates"
(ebd., 124) bestimmt hat: Die Realisierung der Identitt von
Individuum und Staat gilt auch ihm als das Fundament der
"hchsten, freiesten Selbstverwirklichung" (ebd., 125), weil
nur in der Totalitt der Staatspersnlichkeit die Perfektionierung der individuellen Persnlichkeit kulminieren kann. Diese
Abstraktion mu nach stein aber mit der gesellschaftlichen
Wirklichkeit kollidieren, was sich nach seiner Argumentation in
der Problematik von Volkssouvernitt und Demokratie zeigt.
Wenn es historisch gesehen auch Staaten gegeben hat, die den
Titel der Republik gefhrt haben, gleichwohl aber auf dem Rkken von Unfreien erbaut wurden und oligarchisch organisiert
waren, steht eine solche Einrichtung doch kontrr zum Prinzip
dieser Staatsform, demzufolge die Freiheit unteilbar ist. Ein
"wahrer Staat des Volkes" (ebd., 129) kann einzig unter der
Bedingung der Volkssouvernitt bestehen: Der Wille des Volkes
mU mit dem des Staates zusammenfallen, wobei die Wesensgleichheit der Menschen es fordert, da "jeder einen gleichen Anteil"
(1850a, I, 122) an der politischen willensbildung hat. Die
gesetzgebende Volksvertretung, in der sich diese Souvernitt
artikUliert, mu deshalb immer durch gleiche Wahl bei allgemeinem Stimmrecht zusammengesetzt werden. Ebenso ist die ausbende Gewalt, durch die der Staatswille in die Tat umgesetzt
wird, an einen aus der Allgemeinheit heraus erteilten Auftrag
gebunden; die Amtsfhrung unterliegt der Rechenschaftspflicht.

203
Sowohl in Hinblick auf die Legislative, wie auch in Hinblick
auf die Exekutive lt sich das Prinzip der Volkssouvernitt
nicht trennen vom Prinzip politischer Egalitt; seine Verwirklichung setzt die verwirklichung einer "reinen Demokratie"
(ebd., 132) voraus. Nun mag eine solche Demokratie zwar auf den
ersten Blick als die "durchaus einfachste und naturgemeste
Form des Staates" (ebd.) erscheinen; realiter tritt nach stein
jedoch das Problem auf, "da die Bedingung fr die innere Einheit des Gesamtwillens in der Staatsform der Volkssouvernitt
die Identitt des Interesses aller einzelnen ist" (ebd., 135).
Nur fr Verhltnisse, in denen es keine sozialen Antagonismen
gibt, ist demnach Volkssouvernitt berhaupt denkbar. Gerade
in der industriellen Gesellschaft ist aber diese Interessenidentitt nicht gegeben; hier stehen Kapital und Arbeit in
einem unvershnlich scheinenden Gegensatz zueinander: Angesichts dieses Widerspruchs mu sich das Prinzip der Volkssouvernitt als pure Abstraktion erweisen. Hier kann es nur eine
"Souverni tt der Gesellschaft" (ebd., 13) geben, die deshalb
zur Aporie gert, weil eben diese Gesellschaft in sich durch
den Klassenkampf zerrissen ist. Unter solchen Bedingungen kommt
die Proklamation der Volksouvernitt der "Legitimierung des
Brgerkrieges" (ebd., 284) gleich. Mit dem Sturz der Monarchie
geht die "Staatshoheit" (ebd., 191) auf beide Klassen ber,
wobei sich nach der Norm der Volkssouvernitt keine ein Vorrecht anmaen kann. Die besitzlose wie die besitzende Klasse
reklamieren aber den Titel der Volkssouvernitt fr ihre
zueinander antinomisch stehenden Partikularinteressen;
sie
definieren sich jeweils selbst als Volk, indem sie ihr Gegenstck ausgrenzen. Die Souvernitt wird "gleichsam zerschnitten
zwischen beiden" (ebd., 192), so da sie einander innerhalb
eines Staates jeweils mit dem unvershnlichen Anspruch, nicht
eine Klasse, sondern das eigentliche Volk zu sein, feindlich
gegenbertreten; eine Situation, die schon Adam Mller als Konsequenz der Desintegration von Kapital und Arbeit verstanden
hat, die unvermeidlich zur "Zerspaltung der Nation in zwei
feindliche konomische Vlker" fhren msse (Mller 1820, 102).
Wird damit die Konfliktfront konomisch definiert, so geht die
analoge politische Konzeption auf Platon zurck: Wo es durch
die Diskriminierung der Armen vermittels des Zensus zu einer
Oligarchisierung kommt, dort treten sich nach Platon die Reichen und die Armen wie zwei Staaten gegenber, "welche beide,
sich immer gegenseitig auflauernd, zusammenwohnen" (Politeia,
551d) .
Unter den Auspizien einer Republik auf kapitalistischer Basis
werden sich nach Stein die Klassen indes nicht nur auflauern,
sondern offen aneinandergeraten: Whrend die besitzende Klasse

204
in einer zensitren "Republik des industriellen Besitzes"
(1850a, III, 168) ihre Despotie ber die Arbeiterklasse zu konservieren sucht, zielt diese auf eine "Republik des industriellen Nichtbesitzes" (ebd., 177) ab, in der vermittels des allgemeinen stimmrechts die staatsgewalt zur Aufhebung der Herrschaft des Kapitals eingesetzt werden soll. Weil beide Klassen
"ihr Recht, da es beides auf dem Begriffe der Persnlichkeit
und der Freiheit beruht, fr das hchste halten" (ebd., 191)
mu es zum militanten Konflikt kommen, in dem sie die je von
ihnen intendierte Republik zu etablieren suchen. Gerade weil
Bourgeoisie und Proletariat trotz ihres Gegensatzes im gesellschaftlichen Leben zugleich untrennbar miteinander verbunden
und "dicht aneinander gestellt" (ebd., 192) sind, ist ihnen die
friedliche Verstndigung unmglich. Je intensiver die Feindberhrung, desto grer auch die Agressivitt. Da sich die Klassen nicht aus dem Weg gehen knnen, sondern durch die konomische Notwendigkeit aneinander gekettet sind, treiben sie sich
wechselseitig einer Auseinandersetzung zu, die an Brutalitt
keinen Vergleich kennt: Ein derartiger Kampf ist "der furchtbarste, vershnungsloseste, blutigste, den die Menschen fhren
knnen; das ist der wahre Brgerkrieg, denn in diesem Krieg ist
keiner frei, und der Sieg ist nicht minder trost- und hoffnungslos fr den einzelnen und fr alle, wie die Niederlage"
(1850a, III, 192).
Diese Agonie der industriellen Gesellschaft mu die Sozialreform heraufbeschwren. Sptestens jetzt mssen die Klassen zur
Vernunft kommen, indem sie sich diese gleichsam gegenseitig mit
dem Rohrstock einbluen. Der Brgerkrieg wird vor allem deshalb
ein unerbittlicher Lehrmeister sein, weil es durch ihn nicht
nur zur "Zerrttung aller wahren Freiheit" kommt, sondern "gerade das, was die eine Klasse schtzen, die andere erreichen
will, der Besitz und der Wohlstand, fr beide vernichtet wird"
(ebd.). Das gemeinsam erlittene soziale Desaster bringt die
Klassen in die Lage, in der "Republik des gegenseitigen Interesses"
(ebd.,
194)
die
Antithetik
ihrer
Ideologien
zu
transzendieren; hier wird es zur sozialen und politischen Synthese von Kapital und Arbeit kommen, indem konstitutionell das
Interesse der besitzenden und administrativ das der besitzlosen
Klasse realisiert wird (3). In dieser Republik fllt die Souvernitt der Gesellschaft mit der des Volkes zusammen, da sie
"die sich selbst beherrschende Gesellschaft des Volkes" (1848b,
12) ist.
Wo die Klasseninteressen sich reziprok gestalten, findet das
Ideal der Demokratie, das ansonsten eine unumsetzbare Abstraktionen bleibt, ein Residuum: Wenn er eine auf den Staat
fixierte Demokratie auch durchgngig ablehnt, hlt stein doch

205
die soziale Demokratie in Form der Kapital und Arbeit integrierenden Republik fr praktikabel. Seine Kritik an der politischen Demokratie, die auf ihre Denunzierung als Chimre ausgeht, entbehrt allerdings der Folgerichtigkeit. Lt man einmal
gelten, da jene nicht zum revolutionren Vehikel taugt, weil
die Besitzenden immer die Majoritt stellen, so spricht gerade
das nach steins eigenen Voraussetzungen fr ihre Realisierbarkeit, in keiner Weise aber dagegen: Bleibt das Proletariat
fortwhrend in der Minoritt, so bietet die Demokratie die
besten Mglichkeiten dafr, das die Besitzenden ihre Angelegenheiten untereinander aushandeln und als Klassenziele umsetzen;
bis hin zur Unterdrckung der sozialen Bewegung durch den
Staat. Ist wirklich "die Majoritt in jedem Staate die Majoritt der Besitzenden" (1850a, 111, 227), so findet Steins Verdikt, "da das Auftreten der reinen Demokratie als Herrscherin
eines Staates zugleich das Ende ihrer praktischen Herrschaft
ist" (ebd., 228) darin nicht nur keine Begrndung, es wird
durch diese Prmisse sogar geradewegs konterkariert. Zwar kann
er unter normativem Aspekt durchaus geltend machen, da ein
solches Regime, in dem die Majoritt die Minoritt tyrannisiert, dem Gedanken der Volkssouvernitt widerspricht, nirgends lt sich aber vom Sollen auf die Unmglichkeit des Seins
schlieen. Wenn stein davon spricht, da die Besitzenden "die
Verwendung der Staatsmittel und der Staatsmacht" zu ihren Gunsten fordern, dann aber hinzusetzt: "... selbst um den Preis,
der dadurch entstehenden gesellschaftlichen Ungleichheit, die
wiederum die politische zur Folge hat" (ebd., 227), so ist
letzteres in in zweierlei Hinsicht inkonsequent. Zum einen wird
pltzlich die gesellschaftliche Ungleichheit auf die Staatsintervention zurckgefhrt, zum anderen wird die Mglichkeit
bersehen, da die gesellschaftliche Ungleichheit sehr wohl mit
politischer Gleichheit einhergehen kann. Wenn stein die politische Demokratie als ein Ding der Unmglichkeit verwirft, dann
deshalb, weil er die Besitzenden fr die Strkeren hlt, insgeheim aber doch davon ausgeht, da die Habenichtse in der berzahl sind.
Angesichts dieser Verworrenheiten verwundert es nicht, da
Stein sich auerstande sieht, sein Bild der sozialen Demokratie
konkret zu erlutern. Der "bisherigen Demokratie" wei er nur
vorzuhalten, da sie "unmchtig" sei, weil sie sich auf die
Verfassung konzentriere (1850a, 111, 207), woraus sich fr die
soziale Demokratie folgern lt, da ihr die Verfassung zum
Neglige wird. Genaueres vermag er aber ber den neuen Typus der
Demokratie nicht zu sagen; er rumt ein, da der "Inhalt dieser
Idee" bislang "unklar" sei und stellt dann die Alternative auf:
"Wenn sie nicht aus ihrer Unklarheit heraustritt, wird sie ver-

206
schwinden. Wenn sie aus derselben heraustreten will, mU sie
zur Lehre von der Gesellschaft werden. Dann wird ihr die
Zukunft gehren" (1850a, III, 207) .
Vorerst sind fr stein aber die Aussichten auf die ihm noch
nebulse soziale Demokratisierung nicht sonderlich rosig, weil
selbst auf dem Hintergrund einer zwar fehl geschlagenen , aber
fr alle Betroffenen leidvollen sozialen Revolution noch mit
der Unbelehrbarkeit des Kapitals zu rechnen ist: "Der Kampf,
der jetzt beginnt,
ist der Kampf der sozialen Demokratie
mit der industriellen Reaktion" (1850a, III, 406). Den Ausgang
dieser Auseinandersetzung, die kein "einfacher Kampf zwischen
Arbeit und Kapital" mehr ist, kann stein zufolge keine "menschliche Wissenschaft" (ebd., 407) vorhersagen. Die Alternative
selbst aber ist klar: Setzt sich die soziale Demokratie nicht
durch, so wird "eine definitive Herrschaft des Kapitals und
eine auch rechtliche Unterwerfung der Arbeit" (ebd., 408) die
Folge sein. Fest steht fr stein in jedem Fall, da mit dem
Ausbruch dieses Kampfes "die Zeit der industriellen Gesellschaft
ihrem Ende naht" (ebd., 407f). Bezieht man seine
Anstze zu einer detaillierteren Klassenanalyse hier mit ein,
so drfte fr den Ausgang dieses Kampfes die Position entscheidend sein, die die liberale Bourgeoisie bezieht: Da die besitzende Klasse laut Stein immer die strkere, die besitzlose
immer die schwchere Klasse ist, kann das allein auf sich
gestellte Proletariat schon aufgrund mangelnder Quantitt nicht
die soziale Demokratie durchsetzen, sollte das Kapital sich
gegen diese stellen. Nur wenn die liberale Bourgeoisie, so lt
sich folgern, konsequent gegen die industrielle Reaktion des
groen Kapitals Stellung bezge, nur wenn sie eine Allianz mit
der Arbeiterklasse einginge, knnte die soziale Demokratie erkmpft werden.

5.4 Das "Knigtum der sozialen Reform"

5.4.1 Sozialstaat und Leviathan
steins Konzeption der "Republik des gegenseitigen Interesse"
zeichnet sich dadurch aus, da die gesellschaftlichen Klassen
selbst durch die Verstndigung ber ihre wechselseitigen Interessen die Soziale Frage lsen, wobei es dann der herrschenden
Klasse aufgrund ihrer Verfgungsgewalt ber den Staat zukommt,
die Sozialreform in Gang zu setzen. Dieser Konzeption lassen
sich nun Einlassungen steins entgegensetzen, die darauf hinauslaufen, da die Klassen selbst mit ihrem Gegensatz nicht fertig
zu werden vermgen: "Wo Klassen in der Gesellschaft sind, und

207
wo die Gesellschaft in lebendiger Freiheit lebt, da wird und
mu ein ewiger Kampf zwischen diesen Klassen sein. Dieser Kampf
wird notwendig ein gewaltsamer sein, wenn nicht das einzige,
das ihn in Schranken hl t, vorhanden ist, die selbstndige
Gewalt des persnlichen Staates" (1848b, 38). Demzufolge kann
nur ein autonomer Staat den Klassenkonflikt bewltigen; ein
Staat, der ber der Gesellschaft steht, der ber den Klassengegensatz erhaben ist. Stein behauptet nicht nur, da es der "Obhut und ordnenden Gewalt" eines solchen Staates bedarf, um
den "regellosen Kampf" (1846a, 85) in der Gesellschaft zu beenden, er besteht sogar darauf, da der Staat erst dort seinen
Namen verdient, wo er sein Prinzip realisiert: "Wo der Staat
anfngt, hrt der chaotische, aber unvermeidliche Kampf der
Gesellschaft auf, und die Ordnung vereint mit der Freiheit und
dem Fortschritt beginnt" (1848b, 39).
Diese Vorstellung ist nicht ohne Tradition: Thomas Hobbes
zufolge knnen die Menschen den "Krieg eines jeden gegen einen
jeden", den sie im Naturzustand deshalb fhren, weil sie alle
nach Reichtum,
Ehre und Macht streben,
die Mittel der
Selbsterhaltung aber knapp sind, nur dadurch beenden, da sie
per Sozialkontrakt den Staat, den Leviathan als eine "alle im
Zaum haltende Macht" konstituieren (Hobbes 1651, 76). Er setzt
darauf, da die durch allseitige stndige Unsicherheit und
lebensbedrohlichen
Gefhrdungen
im Naturzustand
gespeiste
Todesfurcht die Menschen zur Vernunft zwingt. stein wendet dieses sozialphilosophische Paradigma auf den Zusammenhang von
gesellschaftlichem Klassenkampf und Staat, wenn er behauptet,
da es nur dem letzteren mglich sei, die Klassen im Zaum zu
halten, da nur er dem gesellschaftlichen Kriegszustand ein
Ende bereiten knne. Einzig ein autoritrer Sozialstaat vermag
demnach kraft seiner Erhabenheit die Arbeiterklasse durch eine
Reform zu pazifieren und integrieren, einzig er kann das explosive soziale Konfliktpotential liquidieren.
Wenn nun aber die Staatsgewalt mit Notwendigkeit der herrschenden Klasse zufllt, wenn sie diese Gewalt gem ihrem Interesse
zu handhaben vermag, stellt sich die Frage, wie es dann berhaupt zur Verselbstndigung der Staatsgewalt kommen kann. Hobbes unmittelbar verpflichtet ist hier der Gedanke Steins, da
der zum Klassenkampf sich gestaltende "Krieg aller gegen alle"
ber das "Bedrfnis der Unverletzlichkeit jedes Einzelnen durch
jeden einzelnen" die "gemeinsame Erkenntnis" hervorbringen mu,
da alle zu ihrer Sicherheit "vor allem des Staates bedrfen"
(1879b, 269). Die Furcht der Klassen voreinander sichert danach
der selbstndigen politischen Gewalt allgemeine Gefolgschaft.
Dementsprechend setzt stein in der zweiten Auflage seines "Sozialismus und Kommunismus" (1848) darauf, da gerade "das Pro-

208
letariat das Brgertum zwingen wird, eine selbstndige und
machtvolle Regierung anzuerkennen und aufrecht zu erhalten"
(1848a, 176). Wenn er aber von der "Aufrechterhaltung der
selbstndigen staatsgewalt" (ebd., 178) durch das Brgertum
spricht, so heit das, da der staatsgewalt eine wirkliche
Selbstndigkeit
gegenber
der
Gesellschaft
gerade
nicht
zukommt. Wenn die besitzende Klasse aus einem offenen Kampf
immer als Sieger hervorgehen wird, kann sie sehr wohl ber die
Handhabung einer allenfalls scheinbar selbstndigen politischen
Apparates sich im permanenten sozialen Krieg zu behaupten
versuchen, oder auch nach ihrem Gutdnken die Sozialreform
durchfhren.
Ein verwandter Ansatz, die Verselbstndigung der Staatsgewalt
begreiflich zu machen, liegt darin, eine sich ber alle sozialen Parteien erhebende Diktatur als zwangslufiges Resultat
jedes offenen Klassenkonflikts zu konzipieren: "Wo immer ein
gesellschaftlicher Klassenkampf ausbricht, da entsteht die Diktatur; wo dieser Klassenkampf beginnt, beginnen diktatorische
Gewalten; wo aber durch den Klassenkampf Eigentum und Besitz
erschttert werden, da ist sie eine absolute, organische
Erscheinung, denn dann ist nicht mehr blo der Brger, sondern
es sind vielmehr die organischen Gesetze des Lebens der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Gter, welche jetzt der
hchsten Allgewalt des Staates nicht mehr entbehren knnen"
(1879b, 270). Damit knpft stein an einen im Kontext der 48erRevolution entwickelten Gedanken an, wonach die Diktatur die
Konsequenz des Sieges der besitzenden Klasse am Ende der sozialen Revolution ist: Deren Sieg sei zwar durch nichts zu verhindern, weil er aber gewaltsam errungen wird, "so herrscht auch
nach diesem Siege die Gewalt noch einige Zeit fort bis sie sich
organisiert, und ihre selbstndige Stellung ber den beiden
Klassen der Gesellschaft einnimmt" (1850a, I, 130f). Stein operiert hier mit einer quivokation im Gewaltbegriff: Aus dem mit
Waffengewalt gefhrten Klassenkampf soll es zur Verselbstndigung der Staatsgewalt kommen. Er unterstellt dabei eine
Eigendynamik militrischer Autoritt, die in diktatorische
pOlitische Autoritt mndet: "Und indem diese Diktatur ber der
Gesellschaft steht, nimmt sie alsbald den Charakter jener Macht
an, die ihrer Natur nach ber die Gesellschaft erhaben ist. Sie
erklrt sich fr die selbstndige Staatsgewalt, und bekleidet
sich mit dem Recht, der Aufgabe und der Heiligkeit derselben"
(ebd., 131). Hatte stein zuvor exponiert, da die Staats idee
als Abstraktum keine soziale Potenz ist, weil eben der Staat
von der sozialen Realitt dominiert wird, spricht er ihr jetzt
schlechthin soziale Autonomie und Autoritt zu: "Mitten aus dem
Kampfe der Gesellschaft tritt wieder die Staatsidee hervor,

209

sich ablsend von der Herrschaft der einzelnen Gesellschaftsklassen, in sich selbst begrndet, durch sich selber herrschend. Und so erfllt sich der Gedanke, da das Leben der
Gemeinschaft in sto und Gegensto zwischen Gesellschaft und
staat, zwischen Freiheit und Unfreiheit besteht" (ebd.). Man
stelle sich vor, wie einer Idee Beine wachsen, mit denen sie
dann zu den kmpfenden sozialen Parteien auf Distanz geht; aber
nicht etwa, um sich davon zu machen: Eine solche Idee vermag
sich gewi auch noch Arme wachsen zu lassen, die es ihr ermglichen, in den Clinch mit der ganzen Gesellschaft zu gehen.
Hlt man sich indessen an die These steins, da der besitzenden
Klasse aufgrund ihrer gesellschaftlichen Herrschaft die Macht
zukommt, sich die politische Herrschaft anzueignen, dann vermag
auch diese Erklrung trotz ihrer poetischen Subtilitt nicht zu
berzeugen. Er selbst hat ausgefhrt, da die Diktatur nur ein
Transitorium ist, das seine historische Funktion darin hat, den
bergang von einer berlebten Gesellschaftsordnung zu einer
neuen zu vermitteln. Wenn aber die herrschende Klasse sich
konsolidiert und ihre konomisch fundierte soziale Autoritt
politisch geltend macht, mU sie nach Steins eigener Theorie
wieder in den Besitz der Staatsgewalt kommen knnen, so da
berhaupt nicht die Rede davon sein kann, da hier die staatsidee durch sich selbst herrscht. Darber hinaus liee sich
Stein mit seinen eigenen Ausfhrungen entgegenhalten, da es
auch nicht die Mechanik von "sto und Gegensto" zwischen
Gesellschaft und Staat ist, die die Entwicklung der Gemeinschaft bestimmt, sondern da das Aufeinanderprallen von herrschender und beherrschter Klasse dieser Entwicklung zugrundeliegt, wobei der staat nur ein Werkzeug in diesem Konflikt ist.
Wenn die herrschende Klasse die Staatsgewalt innehat, wenn sie
diese entsprechend ihren Interessen instrumentalisiert, wenn
die beherrschte Klasse um die Befreiung aus ihrer gesellschaftlichen Unterworfenheit gerade auch mit Blick auf die Verfgungsgewalt ber den Staatsapparat kmpft, dann lt sich weder
sinnvoll davon sprechen, da "ein bestndiger Kampf des Staates
mit der Gesellschaft, der Gesellschaft mit dem staate" (l850a,
I, 32) noch auch, da "ein bestndiger Kampf zwischen der
staats idee und der gesellschaftlichen Ordnung"
(ebd., 33)
stattfindet. Als "reiner Begriff" kann der staat nicht kmpfen,
als wirklicher Staat ist er die politische Maschinerie der
dominierenden Klasse: Die Folgerung ist zwingend, da Steins
Konzept eines autonomen staates seinen kardinalen gesellschaftswissenschaftlichen positionen nicht kompatibel ist.
Die Frage stellt sich, warum stein berhaupt auf das Moment
einer zumindest potentiellen staatlichen Autonomie insistiert,
wodurch die Konsistenz seiner Theorie leidet, ohne da ihr ex-

210
plikatives Potential wchst oder ein Defizit seines praktischen
Reformkonzepts ausgebgelt wrde: Das Konzept einer "Gesellschaftsordnung des gegenseitigen Interesses" kommt ja vllig
ohne das Konstrukt staatlicher Autonomie aus. Zugespitzt liee
sich hier antworten, da steins Untertanenverstand einfach
nicht ohne die Ideologeme eines selbstndigen staates, und insbesondere eines selbstndigen Knigtums auszukommen vermag. Das
Konstrukt staatlicher Autonomie hat seine Funktion in der Apotheose der Monarchie als einer politischen Realitt, innerhalb
derer er sich zeitlebens als Konformist verhlt. In einem frhen Zeugnis dieser Apotheose stellt stein heraus, da das
Knigtum mehr sei als eine "Summitt der Macht" (1845b, 809),
sondern vielmehr sein Charakteristikum in der "Idee des einheitlichen, absoluten und selbstherrlichen staates" (ebd.)
habe. Es sei der "persnliche Trger " (ebd.) des Staatsbegriffs, der "Krper der Staatsidee" (ebd., 832), gar "die
wirkliche Persnlichkeit der ideellen, geistigen Persnlichkeit
dieses hchsten irdischen Organismus" (ebd.). Zu dieser Anbetung der Krone pat es, da Stein in der zweiten Auflage seines
"Sozialismus und Kommunismus" (1848) die Monarchie zur einzigen
Staatsform erklrt, in deren Rahmen der soziale Strukturkonflikt abgearbeitet werden knne, womit die Verwerfung des Republ ikanismus als Utopie einhergeht:"
solange es Klassen,
Gruppen, Stnde und damit Gegenstze in der Gesellschaft geben
wird, solange wird Gegenwart und Zukunft der Staaten auf dem
monarchischen Prinzip ruhen. Sollte es mglich sein, da jene
verschwnden, so wird freilich auch die Zeit des letzteren
erfllt sein; bis dahin aber wird der Glauben an die Trefflichkeit der Republiken stets nur aus dem Romane der Gesellschaft
hervorgegen, den sich der einzelne um so lieber als mglich
denkt,
je schwerer die Wirklichkeit ihn vollziehen kann"
(1848a, I, 86f).
Die kurz darauf einsetzende Februarrevolution, der Sturz der
Julimonarchie erzeugt bei Stein dann derart massive kognitive
Dissonanzen, da er sich zur Konzipierung der "Republik des
gegenseitigen Interesse" gentigt sieht, womit er sich darber
hinaus auch der pOlitischen Tendenz der Mrzrevolution in
Deutschland gefllig anschmiegt. An seiner Huldigung der Monarchie hlt er jedoch auch - nach allen seiten offen - in der
"Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) fest: Die Alternativkonzeption zur "Republik des gegenseitigen Interesses" ist das
"Knigtum der sozialen Reform" (4).

211

5.4.2 Das Knigtum als Gestaltungsmacht

Das Knigtum gilt stein auch in seinem gesellschaftswissenschaftlichen Hauptwerk als Inkarnation des Staatsprinzips, als
der "reifeste Ausdruck der Existenz des selbstndigen, persnlichen staates" (1850a, I, 39). Es verkrpert fr ihn die Zentralitt des staates, dessen "Begriff ... irgendwo das Zusammenfassen seines Wollens und Denkens in einem persnlichen,
individuellen Willen" (1850a, III, 2) fordere. Das Knigtum
zieht sich nach dieser Auffassung durch die staatsgeschichte
der "germanischen Welt" und hat sich bislang "allein in allem
Wandel erhalten" (ebd., 1). Letztlich habe es allen Bewegungen
trotzen knnen, die auf seine Ausmerzung abzielten. jedesmal
habe es wieder Fu gefat, wenn es schon vernichtet schien.
"Immer
sehen wir unter allen groen Einrichtungen des
staates das Knigtum in derselben unzerstrbaren Majestt dastehen, sehen es sich wieder aufrichten, wo es gebeugt, wieder
einziehen, wo es vertrieben worden ... Es ist fr sich eine
Macht, eine Geschichte" (ebd.). In den Kontext solcher Lobhudeleien pat dann die Proklamation, da die Monarchie sich durch
sich selbst zu verwirklichen habe: "Ist das Knigtum der Vertreter der Staatsidee, so hat es selber die Aufgabe, diese Idee
in der wirklichen Welt zu vollziehen" (ebd., 15). Diese Behauptung macht nur Sinn, wenn dem Monarchen ein nicht unbedeutendes
Ma an kreativer Eigenstndigkeit und Handlungsfreiheit gegenber der Gesellschaft zugesprochen wird. Zur Schlsselvariable
fr das Verhltnis von staat und Gesellschaft erklrt Stein
dabei die "Individualitt des Frsten, der den Begriff und die
Macht des Knigtums in sich verkrpert" (ebd., 15), wobei er
diese Aussage zunchst in Hinsicht auf situationen trifft, in
denen sich noch keine Klasse als herrschende durchgesetzt hat.
Solange die gesellschaftlichen Krfteverh1 tnisse noch unentschieden sind, "ist das Knigtum frei von gesellschaftlichen
Einflssen, aber es ist auch eben damit auf sich selber, das
ist auf die Persnlichkeit des Knigs angewiesen" (ebd., 16).
Stein gert auf dieser Schiene in gefhrliche Nhe zu einer
Ideologie, der zu folge die groen Mnner Geschichte machen. Ist
der Knig schwach und unbedeutend, wird das staatsschiff durch
die Wogen der gesellschaftlichen Auseinandersetzung hin- und
hergeworfen. Ist er aber ein "hervorragender Mann", so vermag
er unter solchen Voraussetzungen "ganz auerordentliches zu
leisten", da nmlich das Volk sich ihm vllig ergeben zeigen
mU, "weil es keinen gesellschaftlichen Willen neben dem staatlichen hat, und weil eben deshalb die staatliche Macht keinen
Widerstand findet" (1850a, III, 16). Autoritt ist hier reine
Charaktersache.

212
Setzt sich aber eine Klasse durch, indem sie ber den Besitz
zur gesellschaftlich herrschenden wird, bleibt dem Monarchen
nur die Alternative, sich entweder dieser Klasse zu fgen, oder
sich durch den Versuch zu behaupten, einen absoluten Staat zu
etablieren; einen Komprorni hlt Stein unter solchen Umstnden
fr unmglich. Dabei gilt ihm der erste Fall als der "natrliche und gewhnliche" (ebd., 17): Der Monarch wird zur Marionette der herrschenden Klasse, das Knigtum wird in den Klassenkampf verwickelt, es wird zur Partei, und zieht sich als
politisches Emblem und Instrument der herrschenden Klasse die
Feindschaft der beherrschten zu. wird das Knigtum zur Personifikation gesellschaftlicher Herrschaft, mU die "Kniglosigkeit" der beherrschten Klasse als die "erste Bedingung ihrer
gesellschaftlichen Befreiung" (ebd., 19) erscheinen; es entsteht eine republikanische Klassenopposition. Wo aber die "Persnlichkeit des Frsten eine zugleich sehr kluge und mutige
ist" (1850a, 111, 20), kann die Monarchie sich gegen die herrschende Klasse behaupten. Der Regent hat die Mglichkeit, durch
ein brokratisches Regime sowohl die besitzende als auch die
besitzlose Klasse von der Verfassung wie der Verwaltung auszuschlieen. Er luft dann allerdings Gefahr, da er "mit seiner
Bureaukratie isoliert der ganzen Gesellschaft feindlich gegenbersteht" (ebd., 26), so da seine position der militrischen
Stabilisierung bedarf. Damit aber nicht genug: Vllige Sicherheit vermag das Militr nicht zu garantieren, zumal angesichts
der Drohung einer Volkserhebung, in der die besitzende Klasse
gemeinsam mit der besitzlosen zu Felde zieht. Der Sieg des
Knigtums bleibt solange prekr, wie es "berhaupt noch eine
vom Knigtum unabhngige Gesellschaftsordnung gibt" (ebd., 28).
Nur ber soziale Desorganisation kann der monarchische Despotismus perpetuiert werden. Hat er diesen Weg eingeschlagen, so
mu der Regent verhindern, da sich eine "feste Ordnung der
Gesellschaft" herausbildet, denn wenn ihm das gelingt, "so hat
es die Kraft der Gesellschaft selber und mit ihr seinen wahren
und sonst unberwindlichen Feind gebrochen" (1850a, 111, 28f).
Hier zeigt sich fr stein in aller Klarheit, "da das Bse in
wachsendem Fortschritt Bses gebrt" (ebd., 29), denn das
Knigtum kann dieses "frchterliche Ziel" (ebd., 31) nur durch
Mittel erreichen, die "die Gesellschaft selber durch verderbliche Mittel innerlich und sittlich auflsen" (ebd., 36). Es kann
sich hier nur als Monstrositt durchsetzen, indem es mit aller
Macht den Fortschritt in Bildung und Arbeit bekmpft und seine
Ausmnzung im Eigentum verhindert. Der Despot mU durch Korrumpierung die konomisch progressiven Klassen demoralisieren, mu
sie aus produktiven Klassen durch Privilegierung zu parasitren
Klassen machen. Gerade in der Mglichkeit einer solchen Perver-

213
tierung zeigt sich fr Stein die "unendliche Macht des Knigtums" (ebd., 31). Es scheint damit das Dilemma gegeben, da das
Knigtum entweder dadurch in Widerspruch zum Staatsprinzip
gert, da es von den Magnaten instrumentalisiert wird, oder
dadurch, da es durch ein antisoziales Regime seine Autonomie
zu konservieren sucht, da es durch unentschlossenen Widerstand
gegen die Besitzenden nur seine Vernichtung provozieren kann.
will der Monarch nicht seinen Kopf riskieren, aber auch nicht
abdanken, so bliebe ihm demnach nur die Alternative, entweder
den Hampelmann der Reichen und deshalb Mchtigen zu spielen,
oder als Tyrann die Gesellschaft zu verwsten. Der einzige Ausweg aus diesem Dilemma liegt nach stein darin, da das Knigtum
sich dem Volk zuwendet und gem dem Staatsprinzip versucht,
fr den Fortschritt der Gemeinschaft zu sorgen, indem es die
Abhngigkeit und Unfreiheit der niederen Klasse aufzuheben
trachtet. Das Knigtum mu "selbstttig, gegen den Willen und
die natrliche Tendenz der herrschenden Klasse, fr die Hebung
der niederen, bisher gesellschaftlich und staatlich unterworfenen Klasse auftreten" (1850a, 111, 38). Es wird auf diese Weise
"den Thron mit der Idee der Freiheit identifizieren" und damit
seiner "wahrhaft gttlichen Bestimmung" (ebd., 39) gerecht.
Denn schlielich wird "auch die hhere Klasse ... es dem Knigtum Dank wissen", da es dem gesellschaftlichen Kampf ein Ende
macht, wenn er dieser Klasse gegenber praktisch den Beweis
fhrt, "da in ihrem eigenen Interesse die Hebung der niederen
Klasse gewhnlich eine Notwendigkeit und immer ein Vorteil fr
das Ganze ist" (ebd.).
Diesem Entwurf zufolge wird die herrschende Klasse nicht selbst
durch die Erfahrung des gewaltsamen Klassenkampfes und insbesondere der sozialen Revolution ber die Notwendigkeit der
Sozialreform aufgeklrt, sondern beugt sich nachtrglich der
berlegenen staatlichen Vernunft. Hier werden die bornierten
Klasseninteressen nicht durch die Klassen selbst transzendiert,
sondern ber die Aktivitt des seine prekre Autonomie damit in
voller Moralitt wahrenden staates. "Das wahre, mchtigste,
dauernste und geliebteste Knigtum ist das Knigtum der sozialen Reform" (1850a, 111, 40). Behauptet der Regent seine Selbstndigkeit gegenber der Gesellschaft, so vermag er selbst den
Gegensatz der Klassen zu schlichten und damit zugleich den
Widerspruch von staat und Gesellschaft aufzuheben. "Alles
Knigtum wird fortan entweder ein leerer Schatten, oder eine
Despotie werden, oder untergehen in Republik, wenn es nicht den
sittlichen Mut hat, ein Knigtum der sozialen Reform zu werden"
(1850a, 111, 41). So bizarr das auch zunchst erscheinen mag,
kann Stein mit dieser Proklamation an den von ihm kritisierten
Sozialismus anknpfen: So appelliert Saint-Simon in Verkennung

214
der berzeugungskraft seiner Theorie unter der Restauration an
das franzsische staatsoberhaupt, die Ausshnung mit dem Volke
zu suchen, sich "an die Spitze der groen Bewegung der Neugestaltung" zu stellen (1821:Saint-Simon 1977, 304) und das "Amt
eines kniglichen Begrnders des industriellen und wissenschaftlichen Systems" (ebd., 307) zu bernehmen. Prziser wird
dem Konzept eines monarchischen Sozialstaats indes mit Benjamin
Constants liberaler Funktionsbestimmung der konstitutionellen
Monarchie vorgearbeitet. Constant versteht das Knigtum als
"neutrale Gewalt", die "kein anderes Interesse hat als Ordnung
und Freiheit aufrechtzuerhalten" (Constant 1815, 35f), wobei es
dieses Interesse durch die Vermittlung von Gegenstzen verwirklicht, ohne sich in dieselben hineinziehen zu lassen: Der Knig
"schwebt sozusagen ber allen Wirrnissen des menschlichen Treibens" (ebd., 36). Hat Constant hierbei pOlitische Gegenstze im
Blick, bewhrt sich gem steins Wendung dieses Konzepts auf
den Klassenantagonismus von Kapital und Arbeit die Neutralitt
des Knigtums gerade darin, da es sich der besitzlosen Klasse
zum allgemeinen Besten annimmt.
Wenn alle Menschen durch das Trachten nach Reichtum und Herrschaft motiviert werden, stellt sich die Frage, wie das Knigtum dann als neutrale, suprasoziale Instanz agieren soll. Als
Individuum wird auch der Monarch von Interessen dominiert, die
potentiell den Interessen aller anderen Individuen zuwiderlaufen. Steins Antwort darauf lautet, da das Interesse des Knigs
im staat aufgehen, da er "der Staat selber" (1850a, 111, 8)
werden mu. Er soll durch die berkompensation seines Interesses gegen dasselbe indifferent gemacht werden. Er mu in eine
so "machtvolle, reiche, glnzende, unantastbare Stellung" erhoben werden, "da alle gesellschaftlichen Interessen daneben
verschwinden" (ebd. ). Dem Regenten mu mehr gegeben werden,
"als er genieen kann, damit das, wonach andere streben, wenigstens fr ihn persnlich keinen Wert mehr hat" (ebd.). Er mu
so hoch gestellt werden, "da wenigstens fr ihn die menschlichen Dinge .. nur noch in ihrem allgemeinen Werte erscheinen"
(ebd.). Da das "Interesse der Familie" (ebd., 9) hier pltzlich
ber das an Reichtum und Herrschaft noch hinausgeht, mU seine
Stellung zudem erblich sein. Sind diese Bedingungen erfllt,
ist der Knig durch Reichtum, Macht, Ansehen und Rechtsstellung
den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen enthoben, so gibt
es einen ruhenden politischen Pol, den die in stndiger Vernderung und stndigem Kampf begriffene Gesellschaft "nicht mehr
in ihren streit hineinzuziehen vermag" (ebd.). Damit ist dann
"jener Mann der Staatsidee gefunden, an dem sich wie an ihrem
Mittelpunkte alle Organe und Funktionen des ber die Gesellschaft erhabenen Staats kristallisieren knnen" (ebd.).

215
Zu berzeugen vermag diese Konstruktion selbst auf der Grundlage von steins eigenen Voraussetzungen nicht. Zum einen hat er
selbst das Interesse an Reichtum und Herrschaft als unersttlich und damit als unausschaltbar gekennzeichnet. Zum zweiten
wre selbst mit der Interessenneutralitt noch nicht ber die
moralische Integritt und die intellektuelle Befhigung des
Monarchen entschieden - ein Problem, bei dem Stein sich mit der
klglichen Behauptung zu retten versucht, da bestimmte Menschen "zum Dienste des Staates, zum Dienste der Idee des
Staats, vorherbestimmt" (ebd., 10) sind. Stein gelingt weder
die Verifikation der sozialen Autonomie, noch der politischen
Kompetenz des Knigtums. Die Dekretierung solcher Autonomie und
solcher Kompetenz drfte im braven Untertanengeist allerdings
kaum auf widerstand treffen. Mag sein, da stein um eine dezidiert realistische Antwort auf die Soziale Frage bemht und an
politischen Fakten orientiert ist: sein Realismus ist jedoch
allenfalls der des gekrmmten Rckgrates, der geduckten Anpassung an die bestehenden Machtverhltnisse um den Preis, zugunsten der Apologie die theoretische stringenz opfern zu mssen.
Die "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) zeichnet sich
durch die Ambivalenz aus, da Stein auf der einen Seite behauptet, da der staat durch die Gesellschaft beherrscht wird,
auf der anderen Seite aber dagegenhlt, da der staat nicht nur
niemals ganz von der Gesellschaft unterworfen werden kann, sondern sogar die Mglichkeit hat, sich ihr gegenber selbstndig
zu verhalten, wobei er sowohl die Gesellschaft in ihren Grundlagen zu zerstren, als auch sie zu vervollkommnen vermag.
Chiffren dieser Ambivalenz sind die "Republik des gegenseitigen
Interesses" und das "Knigtum der sozialen Reform": Die erste
steht fr einen durch die herrschende Klasse im Interesse der
ganzen Gesellschaft gelenkten Staat, die zweite fr einen selbstndigen, ber dem Klassengegensatz stehenden Staat. In beiden
Konzeptionen fungiert der Staat als sozialregulative Instanz,
nur das er in der einen Konzeption von der herrschenden Klasse
dirigiert wird, in der anderen dagegen autonom ist; in der
einen die Soziale Frage aus der Gesellschaft heraus, in der
anderen gleichsam ber den Klassengegensatz hinweg gelst wird.
Nach 1850 lt stein die Konzeption der "Republik des gegenseitigen Interesses" wieder fallen. Er legt sich auf die Monarchie
als Staatsform der sozialen Pazifierung fest und damit auch
darauf, da dem Staat immer die Mglichkeit zukommt, sich gegen
die in der Gesellschaft herrschenden Klasse durchzusetzen, sich
dem Druck der sozialen Widersacher zu entziehen und, ber ihnen
stehend, die Aufgabe der allgemeinen Vervollkommnung wahrzunehmen. Zwar kann die Staatsgewalt in die Abhngigkeit einer
Klasse geraten, immer aber liegt die Ursache dafr im staate

216
selbst, immer kann das Knigtum wie ein deus ex machina aus
solchen Verhltnissen herausspringen, um das Staatsprinzip mit
der Realitt zur Deckung zu bringen. Die Theoriegenese ist in
dieser Hinsicht ein Reflex sozialer und pOlitischer Krisenprozesse: Geht stein anfnglich davon aus, da bislang der staat
die Gesellschaft beherrscht und die soziale Bewegung erst dazu
ansetzt, dieses Verhltnis umzukehren, sieht er unter dem Druck
der revolutionren Verdichtung gesellschaftlicher Widersprche
sich dazu gezwungen, die Unselbstndigkeit und Ohnmacht des
staates gegenber der in der Gesellschaft herrschenden Klasse
auszurufen. In der Restaurationsra nach der 48er Revolution
dann, als das soziale Konfliktpotential in Frankreich wie in
Deutschland an Explosivitt fast bis zur Harmlosigkeit zu verlieren scheint, greift die Fiktion eines neutralen autoritren
staates, der gem der ihm immanenten Teleologie zum Agens der
Sozialreform wird. Schien erst die soziale Dialektik die
Staatshistorie zu regieren, mutet es jetzt so an, da die
Gesellschaft zwar einer eigenen Dialektik unterliegt, der Staat
aber dieser Dialektik durchaus berhoben ist, sofern er nur
seinem Prinzip die Treue wahrt. So heit es einmal etwa, da
der Staat zwar zeitweilig unter die Herrschaft einer gesellschaftlichen Klasse geraten, niemals aber sein "wahres Wesen"
(1888b, 10) verlieren knne. stein erlutert zwar nicht, wie
denn das "falsche Wesen" des Staates aussieht, schreibt aber
als Kennzeichen dieses wahren Wesens fest,
da der dem
Klassengegensatz gegenberstehende Staat zu den kollidierenden
Interessen eine distanzierte position einnimmt und sie synthetisierend "beide zugleich beherrscht" (ebd., 11). An anderer
Stelle wird behauptet, da die Selbstndigkeit des Staates eine
nationale berlebensnotwendigkeit ist, weil die politische
Klassenherrschaft "den Tod der Vlker" (1876a, 297) zur Folge
haben mU. Der intellektuelle Kniefall ist aber erst wirklich
perfekt, wenn der Staat als total autonom vorgefhrt wird: "Der
Staat ist .. die hchste materielle .. Form der Persnlichkeit. Es ist sein Wesen, seinen Grund in sich selbst zu haben
.. Er ist er selber ... Er ist die gewaltige Tatsache, da die
Gemeinschaft der Menschen, auerhalb und ber dem Willen der
Gemeinschaft selbst, ein eigenes, selbstndiges Dasein hat"
(1869a, 5). Ein solcher Staat ist aller irdischen Legitimationskritik enthoben: "Er kann sogar Unrecht tun, wenn auch nur
der Idee der Persnlichkeit, nicht sich selber oder den Dingen.
Ihn richtet Gott in der Geschichte" (ebd.). Mgen die Menschen
auch glauben, da pOlitische Umstrze ihr eigenes Werk sind,
vollstrecken sie doch nur ein himmlisches Urteil, das nach dem
Kodex des Schpfungsplans gefllt wird.
Zwar kann der Staat, so betont Stein auch weiterhin, nicht los-

217
gelst von der Gesellschaft gesehen werden, da er in ihr seinen
Zweck hat, zwar bestimmt die soziale Entwicklung das politische
Geschehen; dem staat kommt dabei aber virtuell immer Souvernitt gegenber der Gesellschaft zu. Er ist insofern "ein
gewal tiger, selbstwirkender Faktor in der Geschichte" (ebd.,
31). Die gesellschaftlichen Klassen mgen sich zwar die staatsgewalt aneignen wollen, immer aber hat der staat die Macht,
sich diesem Zugriff zu verwehren und sie in ihre Schranken zu
verweisen, da er als "selbstndige Persnlichkeit" (ebd., 32)
ber ihnen steht. Dabei geht stein durchgngig davon aus, da
das Knigtum die "vollendete Form" fr das "Ich des staates"
(ebd., 9) ist. In ihm liege das "spezifisch persnliche Leben
des Staates in der Mitte der gesellschaftlichen Gestaltungen
und Bewegungen" (ebd., 32). Im Knigtum zeige sich der Staat
als "der stets gleiche und einheitliche in dem Wechsel der
sozialen Umgestaltungen" (1865a, 245).
Wenn auch nur ein autonomer staat das soziale System zu stabilisieren vermag, ist doch die "Forderung auf eine Teilnahme
eines freien Volkes an seiner Regierung etwas "allgemein Menschliches" (1852c, 136). Insofern setzt Stein auf einen politischen Fortschritt "vom Untertan zum Brger" (1843a, 61). Da die
Identifizierung von Individuum und Staat in der Teleologie der
Persnlichkeit liegt, darf der autonome Staat sich nicht absolutistisch gerieren: Das Individuum mU an seiner Herrlichkeit
teilhaben knnen. Bei dieser Partizipation mu aber die Gefahr
der Usurpation der Staatsgewalt durch die besitzende Klasse
definitiv ausgeschlossen sein. In Absetzung zum Konstitutionalismus als politischem Faktotum des Kapitals optiert Stein deshalb fr einen Typus der konstitutionellen Monarchie, in der
das Parlament im wesentlichen auf die Artikulation der Interessen restringiert ist und allenfalls noch eine kontrollierende
Funktion, niemals aber eine dirigierende Funktion innehat. Der
Auftrag der Volksvertretung bestimmt sich fr stein zunchst
daraus, da jede soziale Vermittlung die Artikulation aller
wichtigen Interessen zur unabdingbaren Voraussetzung hat: Das
Parlament ist insofern das Forum, auf dem die Klassen ihre
Anliegen der Staatsgewalt zu Gehr bringen knnen. In der
Volksvertretung mu die ganze Gesellschaft zu Wort kommen, sie
darf aber niemals die Mglichkeit erhalten, die Selbstndigkeit
der Staatsgewalt anzutasten. Sie mU "ihrer Natur nach ein
integrierender Teil der Staatsbildung und Erhaltung sein"
(ebd., 123). Ihre "wahre Kraft liegt in dem Zusammenfassen des
Gesamtwillens und der Gesamtidee des Volkes" (ebd., 121). Damit
wird sie selbst zu einem Moment sozialer stabilisierung:
Dadurch, da "die verschiedenen Klassen und stnde in dem Krper der Volksvertretung wie in einem Geist zusammengefat wer-

218
den", sollen sie miteinander vershnt werden; in ihr liegt
somit der "Punkt, wo die schroffen Unterschiede durch gemeinsame Arbeit weggerumt werden, wo das Ma der Achtung und Geltung unter den Klassen gegenseitig festgestellt wird" (ebd.,
130). Nur wenn alle Klassen im Parlament reprsentiert sind,
kann es dort zur politischen Ritualisierung und Kanalisierung
des Klassenkonflikts kommen. stein scheint dabei weniger die
Vorstellung zu hegen, da das Parlament als Ventil fungieren
kann, insofern hier Aggressionen rhetorisch abgebaut werden
knnen, als vielmehr, da es einen Kooperationszwang zur Geltung bringt, der nicht nur Konformitt stiftet, sondern zu
einem sozialen Fundamentalkonsens hinfhrt: Unterstellt wird
auch hier, da die sozialen Interessenlagen harmonisiert werden
knnen.
Die konstitutionelle politische Integration ist allerdings nur
ein flankierendes Moment bei der Lsung der Sozialen Frage:
Zentral ist die durch die Administration inaugurierte konomische und soziale Integration. Die Hauptaufgabe der Sozialreform
hat die Verwaltung als "arbeitender Staat" (1887b, 22) zu
bewl tigen (5).
Wenn stein auch herausstreicht, da die staatliche Aktivitt
sich zunehmend auf die Administration konzentrieren wird, teilt
er doch nicht die Ansicht sozialistischer Theoretiker, da die
zeiten politischer Herrschaft ihrem Ende zugehen. Hatte schon
Saint-simon die Hoffnung gehegt, da die Funktion der Regierung
sich in Zukunft darauf beschrnken wird, "zu verhindern, da
ntzliche Arbeiten gestrt werden" (1817:Saint-simon 1977, 199)
und in diesem Sinne auf die "Ersetzung der Regierungsttigkeit
durch die Verwaltungsttigkeit" (1825:Saint-Simon 1977, 389)
als finalen politischen Fortschritt gesetzt, so haben Marx und
Engels daran anknpfend den Gedanken verfochten, da die
ffentliche Gewalt im Zuge der Aufhebung der Klassenunterschiede ihren "politischen Charakter" verliert (MarxjEngels
1848, 482); ein Gedanke, den Engels spter zur These vom
Absterben des Staates zugespitzt hat, derzufolge im bergang
zum Kommunismus die Herrschaft ber Menschen durch "die Verwaltung von Sachen und die Leitung von Produktionsprozessen" (Engels 1878, 262) abgelst wird. stein beharrt demgegenber darauf, da die gesellschaftlichen Gegenstze und Widersprche
sich zwar schlichten, nicht aber zum Verschwinden bringen lassen und somit die Gefahr des Klassenkampfes und der Klassenherrschaft ber den Staat fortwhrend gebannt werden mu: "Man
kann eine Gesellschaft nicht verwalten, sie mu regiert werden"
(1887b, 97). Hatte Marx zu Zeiten seines republikanischen Engagements fr die "arme politisch und sozial besitzlose Menge
"(Marx 1842, 115) noch an den Staat appelliert, sich nicht der

219
"Anmaung des Privatinteresses" (Marx 1842, 126) zu unterwerfen, spter aber gemeinsam mit Engels konsequent daran festgehalten, da der staat nichts anderes als der Geschftsfhrer
der herrschenden Klasse ist, hlt stein nicht nur die Verselbstndigung der staatsgewalt gegenber jedem Privatinteresse fr
mglich, sondern leitet darber hinaus aus der Unaufhebbarkeit
des sozialen Antagonismus die ewige Notwendigkeit autoritrer
Politik ab: Ist fr Marx und Engels die Beendigung des Klassenkampfes nur durch Aufhebung der Klassen selbst mglich, stellt
sich fr Stein das Problem, diesen Kampf bei Fortbestand des
Klassengegensatzes zu berwinden.
Die Verwaltung hat ihre Grenze darin, da sie zwar Einheit und
selbstndigkeit des Staates in der Gesellschaft durchzusetzen
vermag, dabei aber Werkzeug bleibt. Als instrumentelle Funktion
bleibt sie an die Majestt der staatspersnlichkeit gebunden,
die sich in der Regierung Ausdruck verschafft: Nur deren berparteiliches Schalten und Walten kann verhindern, da der
latente,
potentiell revolutionre Klassenantagonismus sich
aktualisiert. Setzt das "Knigtum der sozialen Reform" sich
durch, entsteht eine staatsbrgerliche Gesellschaft, in der der
Widerspruch von Individuum und Gemeinschaft aufgehoben und in
der als ihr Lebensprinzip "die freie Selbstbestimmung, welche
nicht blo das Einzelleben, sondern auch die Gemeinschaft der
einzelnen setzt und erhlt" (1869a, 29), verwirklicht wird.

5.5 Die Lsung der sozialen Frage durch den "arbeitenden staat"
stein begreift Rechtsstaatlichkeit und Sozialstaatlichkeit als
komplementre politische Zielbestimmungen. Auf der Verfassungsebene mssen dem Staat als Vertreter des gemeinschaftlichen
Interesses alle wirtschaftlichen und sozialen Lagen "prinzipiell gleich" sein; hier stellt sich als vorrangige pOlitische
Aufgabe, da die positionen der Individuen "nicht durch das
Recht ungleich werden" (1876a, 369). Um dieser Anforderung
gerecht werden zu knnen, mu der Staat allen Klassenunterschieden gegenber "die absolute Gleichheit des Rechts
durch seine Gewalt aufrecht halten, und in diesem Sinne nennen
wir ihn den Rechtsstaat" (ebd.). Ebenso mU er aber auf der
Verwaltungsebene "mit seiner Macht den wirtschaftlichen und
gesellschaftlichen Fortschritt aller seiner Angehrigen frdern
. und in diesem Sinne sprechen wir von den gesellschaftlichen
oder dem sozialen staat" (ebd.). Die Verwaltungs lehre enthlt
nach Steins Definition "die Gesetze fr den in Volkswirtschaft
und Gesellschaft arbeitenden Staat" (1876a, 490). Da der Fortschritt der Gemeinschaft durch den Fortschritt der besitzlosen

220
Klasse bestimmt wird, hat die soziale Verwaltung im Kapitalismus insbesondere das Vorankommen der Lohnabhngigen in Bildung
und Besitz zum Zweck: Sie soll die Bedingungen dafr schaffen
und erhalten, da ein jeder durch eigene Leistung sich entwikkeln und vervollkommnen kann. Die vom Prinzip der Persnlichkeit geforderte konomische Souvernitt des Kapitals darf sie
dabei allerdings nicht tangieren: Die Administration hat "das
Recht des individuellen Eigentums und des Vertrages als die
Grenze ihrer Berechtigung gegenber Kapital und Arbeit zugleich
anzuerkennen" (1888b, 36). Stein beharrt auf seiner option fr
die Unternehmerfreiheit; die soziale Administration darf nicht
zur Brokratie pervertieren, der Staat nicht zu einer Despotie,
die dem Kapital das Mark aus den Knochen saugt. Er wendet sich
allerdings entschieden gegen den Manchesterliberalismus, dessen
verwirklichung auf nichts anderes als die "wirtschaftliche Verwaltungslosigkeit" (1888a, 235) hinausliefe, da in dieser Doktrin die "sogenannte Arbeiterfrage" (Prince-Smith 1864) durch
das Postulat hinwegeskarnotiert wird, da aus unbehindertem
kapitalistischem
Fortschritt
das
Arbeiterwohl
resultieren
msse. Nach manchesterliberalem Credo lt sich die Antwort auf
die Soziale Frage in einem Satz geben: "Kapitalisierung ist
Lohnsteigerung" (ebd., 41). Werden die Unternehmer nicht vom
Staat molestiert, so zeigen sie Initiative und ttigen Investitionen, durch die die Nachfrage nach Arbeitskrften wchst;
infolgedessen finden sich die Arbeiter als Anbieter auf dem
Arbeitsmarkt gestrkt und knnen hhere Lhne erlangen. In dieser Perspektive ist es nur konsequent zu behaupten, da der
Pauperismus vornehmlich bei den Arbeitern herrsche, "die noch
nicht in den kapitalistischen Betrieb eingereiht werden konnten" (ebd., 36). Demgegenber insistiert stein darauf, da der
Pauperismus aus der kapitalistische konomie selbst resultiert,
da die Dominanz des Kapitals die Arbeiter zwangslufig an den
Rand des Existenzminimums drngt, wenn hier nicht von auen
gegengesteuert wird. Da dem konomischen Liberalismus eine
destabilisierende Automatik eigen ist, bedarf er nach Stein auf
immer des sozialstaatlichen Korrektivs.
Dieses Korrektiv darf nach seiner berzeugung jedoch nicht zu
einer zwangsjacke geraten, die nach seinem Verstndnis die Vertreter eines autoritren "Staatssozialismus" dem Kapital zumuten wollen. So teilt Adolph Wagner zwar mit stein die Reformperspektive eines "ber den streitenden Parteien" stehenden
sozialen Knigtums (Wagner 1887, 46) und fordert wie jener die
"Ermglichung des bergangs von einer zur anderen Klasse"
(ebd., 75); vehementer noch als stein bekennt er sich als Gegner der Sozialdemokratie und fordert die "unbedingte Aufrechterhaltung der staatlichen Autoritt" durch eine angemes-

221

sene "Repressivpolitik", die auf die "Unterdrckung wster aufreizender Agitationen, des bestndig~n leidenschaftlichen Rttelns an den Rechtsgrundlagen der Volkswirtschaft und an den
sittlichen Fundamenten der Gesellschaft" zu zielen habe (ebd.,
98). Fr die Beseitigung der "tiefen Schden der wirtschaftlichen Verhltnisse", von denen insbesondere die "unteren Klassen" betroffen sind, hlt er jedoch ein "energisches Vorgehen
auf staatssozialistischen Bahnen" (ebd.) fr geboten: Im Gegensatz zu Stein, der nachdrcklich die Behauptung vertritt, da
die soziale Reform auch im konomischen Interesse der Besitzenden liegt, rechnet Wagner damit, da diese Reform "auf Kosten"
der Besitzenden gehen wird (ebd., 78). Er fordert nicht nur
eine Steuerpolitik, die auf eine "Hemmung der bermigen
Reichtumsanhufung" (ebd.) zielt und eine Umverteilung "zugunsten gerade der rmeren und sozial schwcheren Klassen" (ebd.,
44) bewirkt; er fat darber hinaus auch Verstaatlichungsmanahmen ins Auge, die dort anzusetzen haben, wo "der Privatkapitalismus
am meisten Gelegenheit zu Ausbeutungen und zur
bermigen steigerung seiner konomischen, politischen, sozialen Machtsphre findet" (ebd., 43). In ffentliches Eigentum
sollen deshalb all die Einrichtungen genommen werden, die "in
Privathnden am leichtesten zu faktischen Monopolen fhren,
besonders zu GrObetrieben neigen und ohnehin bereits in der
konomisch und technisch der ffentlichen Unternehmung in Vorzgen und Mngeln nahestehenden Form der Aktiengesellschaft
betrieben werden" (ebd.). Gleichwohl darf nach Wagner das Privateigentum nicht vernichtet werden, weil in der Aussicht auf
ein hheres Einkommen ein "schwerlich allgemein entbehrlicher
Sporn zur Arbeit und Sparsamkeit" liege (ebd., 75). Deshalb
auch hlt er mit seinem Staatssozialismus "an der kulturgeschichtlichen Bedeutung der sozialen Klassenbildung fest"
(ebd.), da sie eine Differenzierung nach Leistung sei. Trotz
solcher Einschrnkungen hlt stein dem Staatssozialismus vor,
da er nicht unbedingt etwas Verkehrtes im Sinne habe, wohl
aber "das Ma verliert" (Stein 1885, 160): Ist fr ihn eine
Expropriation des Kapitals als Reformkonzept schlankweg indiskutabel, wendet er sich zwar nicht prinzipiell gegen eine
staatliche Umverteilungspolitik, warnt aber davor, da diese
nicht zur "kommunistischen Auffassung" bergehen drfe (1885,
159). Genau diese Drohung einer schleichenden Enteignung sieht
er aus dem Staatssozialismus erwachsen: Dieser werde nicht erst
mit seinem Expropriationskonzept, sondern schon mit seinem Programm der Nivellierung durch Besteuerung eine "staatliche
Gefahr" (1885, 156), denn die ins Auge ge fate Fiskalpolitik
drohe das Kapital zu "verzehren", indem sie sein Akkumulationspotential untergrbt und damit die Basis aller Umvertei-

222
lung vernichtet (1885, 150). Insofern laufe der staatssozialismus auf die "Anerkennung des Prinzips der Kapitallosigkeit"
hinaus; das aber ist fr stein eben nichts anderes als Kommunismus (1885, 158). Weder die konomische Souvernitt, noch
die konomische Substanz der besitzenden Klasse darf nach seiner berzeugung angegriffen werden. Gegen solche Konzepte ist
deshalb mit allem Nachdruck geltend zu machen, "da die Grundlage der Freiheit das freie Kapital ist" (1876a, 407). Stein
zielt auf eine Synthese von Liberalismus und Konservativismus,
die die Szylla eines bornierten Antireformismus ebenso wie die
Charybdis eines autoritren konomischen Dirigismus meidet.
Da die natrliche Verschiedenheit der Menschen die Verwirklichung gesellschaftlicher Gleichheit ausschliet, kann es bei
der sozialen Verwaltung nur darum gehen, allen dieselbe Chance
auf die Entfaltung ihrer Mglichkeiten zu geben: "Die wahre
Gleichheit besteht darin, da jede Persnlichkeit zur freien
Entwicklung ihrer vollen Individualitt kommt" (1848b, 35).
Telos der Sozialreform ist insofern die Realisierung der
"freien Ungleichheit" (1883a, 23), durch die die Gesellschaft
zum Spiegel der natrlichen Verschiedenheit der Menschen und,
gebaut auf ein konomisches Wirkungsfeld hchstentwickelter
menschlicher Anlagen, zur offenen Leistungsordnung wird: "Jeder
soll das sein und leisten, wozu er befhigt ist" (1886, 154).
Legitime Sozialkritik kann es in einer so ver faten Gesellschaft nicht geben: "Wenn jedermann wohlhabend werden kann,
wird niemand das Recht haben zu klagen, da er es nicht sei"
(1869c, 169). Hier wre tatschlich ein jeder seines Glckes
Schmied, ein jeder fr seine Lage voll verantwortlich: Wer es
unter solchen Bedingungen zu nichts brchte, wre selber
schuld. Indessen hlt Stein daran fest, da die Scheidung der
Gesellschaft in Klassen nicht aufgehoben werden kann: Er verwehrt sich dezidiert allen brgerlichen Konzeptionen einer
klassenlosen kapitalistischen Gesellschaft, deren Einheit darin
begrndet sein soll, da alle Menschen, wenn auch in verschiedenem Mae, zu Besitz und Bildung kommen und bei aller Pluralitt in einem Kontinuum von Ideen und Interessen agieren. Er
setzt zwar auf die Homogenisierung von Ideen und Interessen
durch die Sozialreform, sieht gleichwohl aber die Differenzierung in Klassen als Ubiquitt an: Eine allumfassende Verbrgerlichung kann es demnach nicht geben. In theoriestrategischer
Perspektive lt sich sagen, da stein sich von solchen Konzeptionen deshalb distanzieren mu, weil seine Staatsapotheose
ihren Anker darin hat, da der Staat bis an das Ende aller Tage
zur Meisterung des gesellschaftlichen Klassengegensatzes berufen ist.
Wenn nicht nur die soziale Hierarchisierung, sondern auch die

223

Klassendifferenzierung eine bergeschichtliche Realitt ist,

kann die Herstellung "freier Ungleichheit" nur dadurch stattfinden, da eine "freie Klassenbewegung von unten nach oben und
umgekehrt" (1885, 150) durchgesetzt wird. Da in der "kapitalistischen Gesellschaftsordnung" (1888b, 34) das Kapital dominiert, konkretisiert sich die sozialpolitische Funktion, allen
Individuen das Ausleben ihrer Fhigkeiten "gleichmig" zu
ermglichen (ebd., 46f), dahin, die Entwicklung eines jeden
"von der Verteilung des Kapitals unabhngig zu machen" (ebd.,
47), ohne das Kapital durch staatsintervention zu demolieren.
Die kompensatorische Funktion der Sozialreform findet hier ihre
Grenze: Wenn der staat auch die Rahmenbedingungen allgemeinen
Gedeihens zu garantieren hat, ist es doch Sache eines jeden
Individuums selbst, sich produktiv als Persnlichkeit zu aufzuwerten: "Der Staat soll durch seine Verwaltung niemals und
unter keinen Umstnden etwas anderes leisten, als die Herstellung der Bedingungen der persnlichen wirtschaftlichen und
gesellschaftlichen Entwicklung, welche der einzelne sich nicht
selber zu schaffen vermag, und es dann dem einzelnen und seiner
freien selbstndigen Tat zu berlassen, aus der Bentzung dieser Bedingungen sich sein eigenes Leben zu bilden und zu entwickeln" (1866, 59). Verbietet sich jede negative Diskriminierung der Arbeiterklasse, so doch ebenfalls jede positive Diskriminierung: Wenn der staat sich auch insbesondere der Besitzlosen anzunehmen hat, darf er gleichwohl nicht mehr bezwecken,
als ihnen Hilfe zur Selbsthilfe zu gewhren.
In das Problemfeld der Sozialen Frage fallen fr den Staat die
Arbei tsverhl tnisse, das Bildungswesen , das Gesundheitswesen,
die soziale Sicherung, sowie die allgemeinen wirtschaftlichen
Entwicklungsbedingungen und die Kapitalbildung durch die Arbeiter. So hat der Staat durch ein System der Fabrikinspektion die
Arbeitsbedingungen zu kontrollieren und durch die Arbeitsgerichtsbarkeit und das Schlichtungswesen fr die friedliche Konfliktregulierung zwischen Arbeitern und Unternehmern zu sorgen.
Es mssen dabei gesetzliche Grundlagen fr die "Arbeitsordnung"
(1888b, 169) und die Durchsetzung der "Arbeitsdiziplin" (ebd.,
170) geschaffen werden, durch die die funktionelle Integration
von Kapital und Arbeit im Produktionsproze zu garantieren ist:
Auf der einen seite mssen die Lohnabhngigen davor geschtzt
werden, da ihre Arbeitskraft durch den Produktionsproze verschlissen wird; auf der anderen Seite ist zu gewhrleisten, da
sie nicht durch Obstruktion den reibungslosen Betriebsablauf
stren und durch Insubordination die Autoritt des Unternehmers
untergraben knnen. Zur sicherung der Arbeitskraft gehrt es
auch,
da der Staat eine gesetzliche Arbeitszeitregelung
trifft; allerdings nicht, um der MUe eine schneise zu schla-

224

gen: Vielmehr hat hier eine Umverteilung zwischen den Zeitbudgets fr Arbeit und Bildung stattzufinden. Wenn auch Ruhe zu
den Ingredienzen von Steins Konzept der Persnlichkeit gehrt,
so doch nicht in Zerstreuung verbrachte Freizeit: Hier winkt
das Laster der Faulheit. Was durch die Arbeitszeitverkrzung
gewonnen wird, ist deshalb in Wissensbereicherung zu investieren: "Dieser Gebrauch der frei gewordenen Stunden soll selbst
wieder produktiv werden. Und das kann nur geschehen durch
Anstalten fr die fachliche und allgemeine Bildung der Arbeiter" (ebd., 168). Das Bildungswesen definiert Stein als das
Insgesamt der Einrichtungen, durch die der Staat "die dem einzelnen unerreichbaren Bedingungen seiner individuellen geistigen Entwicklung und damit des geistigen Lebens der Vlker herstellt" (1865, XVlllf). Keinem Kind darf dadurch der Weg nach
oben versperrt sein, da es aus einer Arbeiterfamilie kommt;
die allgemeine Schulpflicht und der unentgeltliche unterricht
sind von daher eine Selbstverstndlichkeit. Niemand darf durch
Bildungsbarrieren daran gehindert werden, sich das notwendige
Wissen und die notwendigen Fertigkeiten anzueignen, um in der
Gesellschaft sich emporarbeiten zu knnen; einzig die Begabung
darf als Zugangskriterium gelten. Steht fr Stein hier der
Aspekt beruflicher Qualifikation im Vordergrund, zhlt zum Bildungswesen indessen auch die moralische Integration durch
Erziehung: Aufgabe des Staates ist es in dieser Hinsicht, fr
die Erhaltung der sittlichen Ordnung, fr die allgemeine Durchsetzung des Geistes der Gesellschaft zu sorgen und sich darin
als Instanz ideologischer Konsolidierung zu bewhren. Oberstes
Ziel des ffentlichen Bildungswesens ist es insofern, die Individuen durch die Kultivierung nationaler Affekte zur "freien
Hingabe an die Gemeinschaft" zu erziehen: Die sozialen Interessen mssen durch die "Liebe zum Vaterland" gemigt werden
(1883a, 33). Aber auch die berufliche Bildung hat der Moralisierung zu dienen: ber das pekunire Interesse hinaus mU der
Beruf zum "sittlichen Inhalt" der individuellen Lebensttigkeit
werden (1883a, 45). Ist die Arbeit zunchst eine "uerliche
Gewalt", mu vermittels pdagogischer Instruktion zum Streben
nach Geld und Gut die "freudige Hingabe des Eigensten an die
Idee der Gemeinschaft" (ebd.) hinzutreten: Das Wissen, nicht
nur fr sich selbst, sondern fr das Ganze zu Werke zu gehen,
vermag jede Arbeit "zu adeln" (1883a, 44).
Setzt die schulische Grundbildung das Verbot der Kinderarbeit
voraus, zielt Stein darber hinaus auf die Unterbindung der
Fabrikarbeit von Frauen ab, denn die "wahre Bestimmung der
Frau" ist in seiner durchaus nicht originellen sicht "die Ehe
und ihre Heimat das Haus" (1886, 161). Die patriarchalische
Familie mu als moralische Reproduktionsinstanz unbedingt kon-

225
serviert und, wo sie in ihrer Substanz angegriffen ist, restauriert werden: "Eine Arbeiterklasse, in welcher der Mann durch
die Frau keinen huslichen Herd findet, wird entweder das absolute Genubedrfnis durch Trunksucht befriedigen oder an den
Umsturz der gesellschaftlichen Ordnung denken" (ebd., 163).
Indessen sieht stein sich nicht wie Wilhelm Heinrich Riehl herausgefordert, Industrie und Kommerz aufgrund ihrer ruinsen
Konsequenzen fr die tradierte Familienordnung prinzipiell in
Frage zu stellen. Letzterer ficht so ergrimmt fr das Haus als
Hort aller sitte und Ordnung, da er lieber den Kapitalismus
auf dem Mllhaufen der Geschichte sehen mchte, als der Deutschen trautes Heim verdet: "Man mu die konomischen Entwicklungen den sittlichen unterordnen und lieber die ganze moderne
Nationalkonomie zum Teufel gehen lassen als unser deutsches
Haus" (Riehl 1884, 279). Wenn Steins Machismo dem von Riehl
auch nicht nachsteht, sieht er sich doch nicht dazu herausgefordert, diese Alternative zu stellen: Die harte Mnnersache
des Kapitalismus findet fr ihn ihr natrliches Komplement in
der Huslichkeit als weicher Frauensache.
Da die kapitalistische Besitzverteilung der Verteilung von
Gesundheitsrisiken entspricht, da im Gefolge der Besitzlosigkeit Krankheiten, Arbeitsunflle und vorzeitiger Tod sich hufen, findet der Staat hier eine weitere Verpflichtung: Durch
das soziale Gesundheitswesen hat er "den Schutz des Lebens und
der Gesundheit von dem Mangel an Besitz unabhngig zu machen"
(1882, 295). Neben den Bereichen Wohnung und Ernhrung obliegt
ihm insbesondere die "gewerbliche Gesundheitspflege" (ebd.,
268), die sozialhygienische Gestaltung der Arbeitsverhltnisse.
In Wahrnehmung seiner Verantwortung fr die existentielle Risikoabsicherung der Arbeiter hat der Staat schlielich auch das
"soziale versicherungswesen", die "Altersversorgung, die Krankenversicherung und die Unfallversicherung" (1888b, 323) zu
organisieren. Indes lt sich durch solche Interventionen zwar
die Verelendungsgefahr mindern und die Arbeitskraftverwertung
optimieren; wenn aber der Lohn nicht ber das Niveau der
Lebensfristung hinausreicht, fehlt der konomische Fonds, der
den Besitzlosen den Aufstieg in die Reihen der Kapitalisten aus
eigener Kraft mglich macht. Diesen Fonds vermag der Staat laut
stein nicht zu stiften; er kann den goldenen Weg nach oben nur
freimachen: Um den Arbeitern die Mglichkeit der Kapitalbildung
zu erschlieen, mu der Staat als Vorbedingung zunchst strikte
Erwerbsfreiheit durchsetzen und jedes "wirtschaftliche Vorrecht
oder Privilegium" (1888a, 236) beseitigen. Auf dieser Grundlage
hat er die genossenschaftliche "Vereinigung der kleinsten Kapitale zu einem Grokapital" (ebd., 239) zu ermglichen; er darf
diese konomische Formierung aber nicht selbst durchfhren,

226
weil er dadurch zum Prinzip der Persnlichkeit in Widerspruch
geriete, das dem Individuum gebietet, sich aus eigenem Willen
und durch eigene Tat zu vervollkommnen. Da dem staat jede
Drangsal ierung des freien Unternehmertums verboten ist, kommt
er hier an die unberschreitbare Grenze seiner Reformaktivitt:
Er kann zwar juristische und infrastrukturelle Konditionen
sozialer Harmonisierung realisieren und Kontrollfunktionen
administrativ wahrnehmen; die durch den Klassengegensatz von
Kapital und Arbeit gestellte Aufgabe jedoch "entzieht sich der
staatlichen Organisation fast gnzlich" (1865a, 251). Weil das
politische steuerungs- und Integrationspotential in diesem Kardinalpunkt der Sozialen Frage berfordert ist, kann hier "nur
die Selbstttigkeit der Gesellschaft
helfen" (ebd.). Die
erforderliche soziale Aktivitt vollzieht sich in der "freien
Verwaltung" die stein in die kommunale Selbstverwaltung und das
Vereinswesen unterteilt, das er einmal auch als die "vielleicht
einzig wahre Form der Selbstverwaltung"
(1862,
153)
bezeichnet.
Den Verein zeichnet nach steins Bekunden aus, da er als
soziale Interessenorganisation staatliche Funktionen realisiert. Er wird auf der Grundlage von Freiwilligkeit und Gleichberechtigung zur Verfolgung bestimmter Zwecke gegrndet, wobei
sich der Verein seinen Zweck zwar selbst setzt, sich aber dabei
nicht nur in die staatliche Ordnung fgt, sondern administrative Detailarbeit leistet; und zwar nicht als Notstopfen
fr politische Funktionslcken, sondern als pouvoir intermediaire. Das Vereinswesen ist die Schnittstelle von autoritrer
sozialstaatlicher Steuerung und gesellschaftlicher Selbstregulierung, in ihm finden staat und Gesellschaft zur Synthese. In
seiner Ausdifferenzierung kommt es "zur wahren und lebendigen
Vermittlung zwischen dem mechanischen Organismus des Staates
und der freien Gestaltung der staatsbrgerlichen Ttigkeit"
(1865a, 521). Das Vereinswesen bildet das Refugium republikanischer Ideale innerhalb der Monarchie: In ihm wird die Identitt
von Staat und Individuum perfekt, insofern es "die beiden Pole,
den persnlichen Staat und die einzelne freie Persnlichkeit
organisch vereinigt" (ebd., 522), insofern hier die autonome
individuelle Aktivitt zur staatlichen Aktivitt wird. "Die
hchste Form der Teilnahme an der Ttigkeit des Staates ist ...
die, wo die einzelnen die im Staate und seinem Wesen liegenden
Aufgaben sich durch freien Beschlu selber setzen und mit frei
geschaffener Organisation selber verwirklichen" (ebd., 228).
Hinsichtlich der Lsung der Sozialen Frage kommt dem Vereinswesen die Aufgabe zu, "durch das selbstttige Eingreifen des Volkes in die Gegenstze und Gefahren der staatsbrgerlichen Klassenunterschiede die hohe Idee des Staates auch in der Gesell-

227
schaft zu verwirklichen" (ebd., 251); erst in seinen Agenturen
"wird das industrielle Leben ein Teil der Verwaltung" (1887b,
69) .
Das "gesellschaftliche Vereinswesen" wird durch die Gesamtheit
der Organisationen gebildet, die es sich zur Aufgabe setzen,
die "aufsteigende Klassenbewegung zu erzeugen oder zu frdern"
(ebd., 170). In diesen Bereich fallen zum ersten die von Seiten
der Besitzenden gebildeten Untersttzungs- oder Hilfsvereine,
die die Bekmpfung von Armut und Arbeitslosigkeit zum Ziel
haben. Hierhin gehren zum zweiten die von den Besitzenden und
den Besitzlosen zum Teil gemeinsam gegrndeten Vereine, die
sich um den Bildungsfortschritt der Arbeiterklasse, sei es auf
der Ebene der Volks-, der Berufs- oder der Allgemeinbildung,
bemhen. Zum dritten zhlen hierzu die Vereine, die der "individuellen Kapitalbildung" (1888a, 283) dienen: Wirtschaftliche
Selbsthilfe ist in Genossenschaften mglich,
deren Zweck
"Schutz und Entwicklung der Kapitalbildung ihrer Mitglieder"
(ebd., 284) ist. Stein setzt dabei vor allem auf das "genossenschaftliche Hilfskassenwesen" (1888b, 222), das die Aufgabe
hat, der "kleinen kapital losen Unternehmung" Schutz vor der
"Herrschaft des Geldkapitals" durch die "soziale Organisation
des Kreditwesens" (ebd., 226) zu bieten; Produktions- und
Konsumgenossenschaften sieht er dagegen nur als untergeordnete
Mglichkeiten der wirtschaftlichen Selbsthilfe an (1888a, 287).
Wenn er von der "vereinigung der kleinsten Kapitale zu einem
Grokapital" spricht, ist indes klar, da mit solchen Einrichtungen den Lohnarbeitern, die eben ber gar kein Kapital verfgen, nicht geholfen werden kann; sieht man von der Behauptung
ab, da die Fhigkeit zur Kapitalbildung in letzter Instanz auf
dem unbeirrbaren "festen Willen" der Persnlichkeit beruht,
ihre Ansprche unter die Einknfte herunterzuschrauben und die
Differenz zu akkumulieren (1883c, 1695). Scheint danach die
mentale Disposition allein den kapitalistischen Erfolg zu
garantieren, mu Steins Einschtzung, da die genossenschaftliche Selbsthilfe wesentlich Sache der Kleinunternehmer ist, im
Zusammenhang mit der Vorstellung gesehen werden, da die
besitzlose Klasse sich beim besten Willen nicht selbst aus
ihrer Lage zu befreien vermag: " ... ohne die Kraft und den Willen der Besitzenden ist sie macht- und fortschritts los" (1880a,
44)
Steins Konzept des Vereinswesens lt sich als verwaltungstheoretische Konkretisierung seines Assoziationskonzeptes interpretieren: Das Vereinswesen fungiert als sozialer Stabilisationsmechanismus, durch den unter Wahrung der konomischen Souvernitt des Kapitals die Klasseninteressen vermittelt und die
Klassenschranken abgebaut werden. In ihm wird nach seinem Ver-

228
stndnis die aus der Dekorporierung resultierende individuelle
Isolierung nicht negativ aufgehoben, wie im Klassenkampf, sondern positiv: Aus mittelalterlicher Bindung unwiderruflich
freigesetzt, finden die Individuen sich auf der Grundlage
staatsbrgerlicher Freiheit in Vereinen zusammen, um in der
Verfolgung des Besonderen das Allgemeine zu verwirklichen. Die
potentiell destabilisierenden Momente industrieller Produktion
und konomischer Konkurrenz sollen hier abgefangen werden: Die
Mechanismen sozialer Sicherung sollen garantieren, da der
Pauperismus endgltig verschwindet, wie die Mechanismen konomischer, politischer und ideeller Integration garantieren sollen, da die revolutionre soziale Bewegung der Vergangenheit
angehrt.
Dabei hat der Staat nach Steins Auffassung in zwei Fllen in
das Vereinswesen einzugreifen. Zum einen mu er die Vereinsbildung dort bernehmen, wo nicht gewhrleistet ist, da zur Stabilisierung erforderliche Organisationen aus der Gesellschaft
heraus konstituiert werden. So im Bereich der Sozialversicherung, wo durch den Staat Unfallversicherungen, Alters- und
Krankenkassen als "Zwangsgenossenschaften" (1888a, 287) gegrndet werden mssen, die dann in Selbstverwaltung weiterzufhren
sind (1887b, 91). Zum anderen hat der Staat "Klassenvereinen"
gegenber, die in der Verfolgung partikularer Interessen zu
Agenturen der Klassenkampfes werden, "vorbeugend und verbietend" (1865a, 537) aufzutreten. Das Vereinswesen kann nach
steins Verstndnis nur auf der Basis rationalisierter sozialer
Interessen funktionieren; es darf nicht zum Medium eines destabilisierenden Dissens, zur Brutsttte destruktiver Krfte werden. Kann das als Rechtfertigung obrigkeitsstaatlicher Strategien zur Unterdrckung der Arbeiterbewegung gelesen werden, so
modifiziert stein seine Position spter in diesem Punkt allerdings dahingehend, da er fr Koalitionsfreiheit nicht nur hinsichtlich der auf Selbsthilfe zielenden Arbeiterorganisationen
pldiert, sondern auch hinsichtlich gewerkschaftlicher Verbindungen, die auf die Erkmpfung von Lohnerhhungen durch Streiks
ausgerichtet sind. Dieses Pldoyer hlt er allerdings in der
Perspektive, da diese Zusammenschlsse sich in ihrer Gesamthei t aus einer "organisierten Gewalt des Arbeiterstande zum
Kampf gegen das Kapital" in eine "organische Verbindung der
kapital losen Arbeit" zur friedlichen Durchsetzung ihrer Forderungen in wirtschaft, Gesellschaft und Staat verwandeln mssen.
Eine Arbeiterbewegung, die in diesem Sinne zum institutionellen
Faktor wird, ist von der revolutionren Klassenbewegung des
Proletariats sauber zu unterscheiden: Whrend letztere sich
durch gewaltbereite
Feindseligkeit auszeichne,
ziele die
erstere darauf ab, den Lohnabhngigen "auf gesetzlichem Wege"

229
in der Auseinandersetzung mit dem Kapital die Macht zur freien
Entfal tung zu verschaffen (1888b, 194); sie setzt sich aus
Lohnabhngigen zusammen, die sich als Kapitalisten in spe verstehen. Eine solche auf legale Emanzipation fixierte und vom
Unternehmergeist beseelte Arbeiterbewegung kann laut Stein in
drei Formen auftreten: Zum ersten kann in streiks der "direkte
Kampf mit dem Kapital" gefhrt werden; zum zweiten kann der
Versuch unternommen werden, "in den eigentlichen Arbeitervereinen sich zu einem selbstndigen Verwaltungsorganismus fr die
speziellen Bedrfnisse und Zwecke des Arbeiterstandes aus eigener Kraft zu organisieren"; zum dritten schlielich kann es in
"Arbeiterkammern" zur Institutionalisierung der "selbstndigen
Vertretung der Arbeit neben dem Kapital fr die speziellen
Interessen der ersteren" kommen (ebd.). Wenn die Verwirklichung
wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Gleichheit auch unerreichbar ist, hat laut Stein eine in die bestehende Ordnung
sich fgende Arbeiterbewegung doch ihre Daseinsberechtigung,
zumal wenn sie selbst die Schlichtung, die Vershnung gesellschaftlicher Gegenstze durch die Erffnung und Sicherung von
AUfstiegschancen intendiert. Eine Arbeiterbewegung, die sich im
Kapitalismus huslich eingerichtet hat, so scheint hier hervor,
ist selbst ein trefflicher Mechanismus der Systemintegration.
Indem Stein fr die Legalisierung von Arbeitskmpfen eintritt,
relativiert er allerdings die position, da Kapital und Arbeit
zur Interessenidentitt finden mssen: Der verteilungskonflikt
zwischen Profit und Lohn bleibt demnach bestehen.
Mit diesem Votum fr das Recht der Arbeiter, sich zum Zwecke
der Wahrnehmung ihrer klassenspezifischen Belange zusammenzuschlieen, liegt stein im soziologischen Trend. Spricht aus der
Warnung, da das unbedachte Profitstreben der Unternehmer die
Entstehung "ungesetzlicher und gewaltttiger Vereine zur Abwehr
wirklicher oder vermeintlicher Mihandlung" (Mohl 1840, 322) in
Reihen der Arbeiter zur Konsequenz haben msse, ein prinzipieller Argwohn gegen die Arbeiterbewegung, pldiert Robert von
Mohl spter entschieden fr die Koalitionsfreiheit und das
streikrecht: Den Lohnabhngigen mssen legitime Organisationsformen der kollektiven Interessenvertretung erffnet werden,
denn "es liegt ... auf der Hand, da in vielen Fllen eine Drohung und ntigenfalls die Ausfhrung einer allgemeinen Arbeitseinstellung die einzige Waffe ist, mit welcher die Arbeiter
sich gegen Unbilligkeit, Hrte und Stellungsmibrauch der Lohngeber verteidigen knnen" (Mohl 1869, 571f). Implizit rckt er
damit von dem Konzept ab, da zwischen Kapital und Arbeit das
"natrliche Gefhl des Wohlwollens und gemeinschaftlichen
Interesses" (Mohl 1840, 309) walten msse: Da es sich als nicht
plausibel erweist, hier auf die Herstellung eines vollkommenen

230
Konsens zu setzen, msse es darum gehen, Modalitten und Strukturen einer Konfliktregulierung mit vershnender Tendenz zu
finden. Im gleichen Sinne fordert Gustav Schmoller, da den
Arbeitern im Konkurrenzkampf mit dem Kapital eine "gnstigere
position" (Schmoller 1875, 128) zu gewhren sei. Gerade um einer friedlichen Verstndigung und Einigung willen msse den
Lohnabhngigen die Mglichkeit zugestanden werden, sich gewerkschaftlich zu organisieren: "Die Gewerkvereine sind das notwendige Produkt der Gewerbefreiheit, sie sind das einzig sichere
Mittel, das der Arbeiterstand in der Hand hat, um sich gegen
den Druck des Kapitals zu wehren" (ebd., 184f). Die Mechanismen
kollektiver Interessenvertretung mssen auch nach Schmoller
eine systemstabilisierende, integrative Funktion erfllen. In
aller Klarheit kommt das zum Ausdruck, wenn er fordert, da den
Arbeitern "Einflu auf die Fabrikordnung" gerade in Hinsicht
auf die "Teilnahme an der Ausbung der Disziplinarstrafgewalt"
(ebd., 131) einzurumen ist: Die Arbeiterklasse soll dazu angeleitet werden, sich selbst zu domestizieren. Indes werden mit
solchen Argumenten im damaligen Deutschland durchaus keine
offenen Tren eingerannt, richtet sich doch das mit konservativen und nationalliberalen stimmen 1878 im Reichstag beschlossene und bis 1890 zweimal verlngerte "Gesetz gegen die
gemeingefhrlichen Bestrebungen der Sozialdemokratie" nicht nur
gegen die gleichnamige Arbeiterpartei, sondern auch gegen die
Gewerkschaften. Gegen den Versuch, die soziale Bewegung gleichsam unter der Pickelhaube zu ersticken, hat sich die Prognose
bewahrheitet, da die Soziale Frage mit Gewalt nicht zu lsen
ist: So vermag es nach Albert Schffle im Zuge der Durchsetzung
des Kapitalismus "keine Macht mehr", die Arbeiterorganisationen
"zu unterdrcken" (Schffle 1873, II, 451), wobei auch er das
Koalitionsrecht als Freiheit der "redlichen Durchfhrung des
Lohnkampfes in geregelter organisation" (Schffle 1870, 643)
verwirklicht sehen will. Die "Polizeiqulerei gegen die Arbeiterwelt" ist in seiner sicht alles andere als konservativ, da
sie eben nicht zur Vershnung der Klassengegenstze fhrt, sondern im Gegenteil das revolutionre Feuer schrt (ebd., 729).
Dem Bestehenden eingepate Arbeiterorganisationen bieten nicht
nur "Schutz gegen gewissenlose und unredliche Arbeitgeber"; sie
sind nach Schffle auch deshalb "wohlttig", weil sie in Beerbung znftiger Traditionen zur "Disziplinierung der Lohnarbeiter" (ebd., 449) beitragen. Die Position Schffles bleibt
jedoch insofern ambivalent, als er zunchst auf eine Verrechtlichung im "Kampf zwischen Lohn und Profit" (Schffle 1864,
339) abzielt, durch die die Arbeiter gestrkt werden sollen,
darber hinaus aber "eine volle Interessensolidaritt des redlichen und produktiven Besitzes mit der redlichen und produkti

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231
Da Bismarck als Initiator des Sozialistengesetzes den Hoffnungen auf eine Lsung der Sozialen Frage im Rahmen des Vereinswesens abhold ist, kann wohl kaum erstaunen: Alle Vereine, die
auf Grundlage der Freiwilligkeit konstituiert werden, sind in
Bismarcks Sicht "als Werkzeuge zum Angreifen und Zerstren des
Bestehenden sehr wirksam zu verwenden, aber nicht zum Bauen und
Erhalten" (1888:Bismarck 1953, 290), (6).

5.6 Gesellschaftswissenschaft und staatliche Rationalitt

Der Gedanke, da wahre Herrschaft nur Vernunftherrschaft sein
kann, lt sich bis zu den Grundwerken okzidentaler Philosophie
zurckverfolgen. Ebenso, wie im krperlichen Aufbau des Menschen die Brust ber dem Bauch und der Kopf wiederum ber der
Brust sitzt, so mssen nach Platon auch in der Ordnung
menschlichen Zusammenlebens die Krieger ber den Handarbeitern
und die Weisen wiederum ber den Kriegern stehen, da in ihnen
das eigentlich menschliche Vermgen am vollkommensten ausgebildet ist. "Wenn nicht ... entweder die Philosophen Knige werden
in den Staaten oder die jetzt sogenannten Knige und Gewalthaber wahrhaft und grndlich philosophieren und also dieses beides zusammenfllt, die Staatsgewalt und die Philosophie ... ,
eher gibt es keine Erholung von dem bel fr die Staaten .. .
und ich denke auch nicht fr die Menschen" (Platon, POliteia,
473 c-e). Lorenz von stein liegt nun zwar der Gedanke fern,
Gesellschaftswissenschaft und Staatsgewalt zur Personalunion
bringen zu wollen; indessen insistiert er darauf, da die sozialstaatliche Rationalitt nichts anderes sein kann als instituWenn
nicht
Philosotionalisierte
Wissenschaftlichkeit.
phenknigtum, ist die soziale Monarchie doch insofern Soziologenknigtum, als sie nur vermittels der Gesellschaftslehre mglich ist: Der Staat bedarf der akademischen Instruktion, um die
Sozialreform inaugurieren, um die Soziale Frage lsen zu knnen; die politische Adaption der Gesellschaftswissenschaft ist
folglich "die Bedingung der wahren Staatskunst" (1852b, 29).
Ebenso, wie nach dem Grundgedanken der neuzeitlichen Naturwissenschaft die Natur sich nur beherrschen lt, "indem man ihren
Gesetzen gehorcht" (Bacon 1620, 96), kann auch der Staat die
Gesellschaft nur in den Griff bekommen, wenn er sich dieses
Gebot zu eigen macht. Die Gesellschaftswissenschaft mU einem
naturwissenschaftlichen Erkenntnisanspruch gengen, will sie
ihren Namen zu Recht tragen: Es gilt "in den Atomen der
Geschichte .. und in ihren Bewegungen Gesetze zu suchen, wie
der Astromon und der Chemiker sie in ihren Gebieten finden"

232

(1845b, 832). Einzig exakter Wissenschaft ist es mglich, der

gesellschaftlichen Entwicklung im Geiste Herr zu werden, damit
ihr dann der staat in praxi Herr zu werden vermag: "Wo von
Gesetzen der Bewegung die Rede ist, darf nur die mathematische
Wahrheit als das Wahre gelten" (1850a, III, 15). Angesichts der
Sozialen Frage ist die "Berechung" (ebd.) des ZUknftigen die
vornehmste Aufgabe der Gesellschaftswissenschaft. Diese Aufgabe
kann sie nur lsen, weil sie eine Ordnung zum Gegenstand hat,
die in Raum und zeit unwandelbaren Gesetzen gehorcht, weil die
gesellschaftlichen Gesetze Naturgesetze sind: "Wie jenseits
unseres Sonnensystems sich andere Sonnensysteme nach denselben
Gesetzen bewegen, welche unsere Welt beherrschen, so liegt hinter den gegenwrtigen Zustnden eine Zukunft, die man in demjenigen versteht, was in der Gegenwart gilt. Es ist mglich, das
Kommende vorherzusagen, nur da man das einzelne nicht prophezeien wolle" (1850a, III, 194).
Nur auf der Basis gesellschaftswissenschaftlicher Prognostik
ist die Sozialreform, ist die sozialstaatliche Planung und
Steuerung mglich; nur die in der Administration inkorporierte
soziologische Rationalitt garantiert das Funktionieren sozialstaatlicher Stabilisierungsmechanismen, garantiert das Funktionieren der permanenten Krisenprophylaxe, die deshalb notwendig
ist, weil die Gesellschaft immer und ewig die Gefahr der Interessen- und Klassenkonfrontation in sich birgt. Dabei ist vom
Keim auf den Zustand der Reife zu folgern: "In jedem Embryo
zeichnen sich bereits die Umrisse des knftigen Lebendigen hin"
(1848a, I, 121). Die Geschichte der Gesellschaft ist bislang
die Geschichte ihrer Keimform, von der die Wissenschaft auf die
vollentwickelte Gesellschaft zu schlieen hat. Ihre Einsicht in
die historische Logik prdestiniert die Wissenschaft zum
Geburtshelfer dieser vollendeten Ordnung: Sie kann die Geburtswehen dieser Gesellschaft dadurch verkrzen, da sie aufklrend
fr die soziale Reform wirkt. Selbst wenn die gesellschaftlichen Klassen sich der berlegenen wissenschaftlichen Vernunft
gegenber als unaufgeschlossen erweisen mgen, setzt stein doch
unbeirrbar darauf, da der Staat sich als Institut der Revolutionsprvention zu bewhren vermag. Indem diese Vernunft die
Mittel und Wege der Sozialreform angibt und vorzeichnet, bringt
sie die Hebammengriffe bei, durch die aus dem Alten das Neue
herausgebracht werden kann. Mi t der Hebammenfunktion ist die
pdagogische Funktion der Gesellschaftswissenschaft unmittelbar
verknpft: Sie erzieht die Staats fhrung , und ber den Staat
die sozialen Parteien. Die Analogie zur Schwangerschaft ist
indes hinsichtlich der sozialen EntwiCklung insofern unstimmig,
als bei letzterer bislang noch jede Erfahrung mit den in Aus-

233
sicht gestellten reifen Exemplaren fehlt, von denen doch die
Erforschung des Embryos auszugehen hat.
spricht stein anfnglich davon, da es "das Wesen des Fortschritts" ist, "berlieferte belstnde durch die krftige Tat
der wissenschaft aufzuheben" (1841, 383), schrnkt er hier spter ein, da die Wissenschaft keine "schpferische Kraft fr
die Verhltnisse und Ordnungen der Dinge" sei, sondern nur das
"herrschende Bewutsein ber das Gegenwrtige" (1852, 123)
erschaffen knne. Gemahnt das an Hegels philosophische Abdankung gegenber der Zukunft, bleibt Stein sich aber doch insoweit treu, als er eine gegenwartsbezogene Politisierung der
Wissenschaft verlangt. Wenn die Gesellschaftswissenschaft auch
selbst nicht ber die gestaltende Macht verfge, die Gesellschaft zu verndern, sei sie es doch einzig, die den Staat zur
Vernunft bringen knne. Damit beerbt er den Anspruch, der in
der brgerlichen Aufklrung fr die Philosophie geltend gemacht
wurde: Indem der Gelehrte im bestehenden Unvollkommenen aufklrend auf die finale Harmonisierung von staat und Gesellschaft
hinarbeitet, soll er zum "Vorlufer der zuknftigen Vernunft"
(Holbach 1770, 267) werden; an der flieenden Grenze zum Heraufdmmernden stehend, hat er das rechte situationsverstndnis
zu vermitteln. MU nach sieyes zunchst der Philosoph das Dikkicht
der
Irrtmer
"schonungslos
niederhauen",
damit
anschlieend der Administrator ein "feineres Wissen" bei der
praktischen Bewltigung der Interessenlagen zur Geltung bringen
kann (Sieyes 1789a, 193), verlangt Stein vom Soziologen, Theorie und Praxis zumindest prospektiv miteinander zu verzahnen
und so diese Rollentrennung in sich aufzuheben. In der reformierten staatsbrgerlichen Gesellschaft hlt die Wissenschaft
als die in der Administration prozessierende Rationalitt das
herrschende Bewutsein als gesellschaftlich verallgemeinertes
zusammen. Haben rzte und Richter in Krankheit und Verbrechen
eine berufliche raison d'etre, die ihnen kaum einen Anla fr
Zukunftsangst bietet, so brauchen die Gesellschaftswissenschaftler keinerlei professionelle Obsoleszenz zu frchten,
wenn sie auf die Unberwindbarkeit der Klassenstruktur vertrauen.
In Steins Wissenschaftskonzept sind Legitimation und Sozialtechnologie miteinander verschrnkt: Das Bestehende wird nicht
als solches gerechtfertigt, sondern durch die Beschwrung einer
Zukunft, die es durch den gezielten Eingriff in das Bestehende
erst herzustellen gilt. Die vermittels der Dominanz des Kapitals konstituierte Totalitt ist nicht per se legitim: Erst
wenn durch die sozial technologische Staats intervention die
Soziale Frage bewltigt wird, erst wenn dadurch diese Totalitt
mit dem Prinzip der Persnlichkeit zur Synthese kommt, wird der

234
status absoluter Legitimitt erreicht. Der Angriff auf das
bestehende Unvollkommene verbietet sich gerade deshalb, weil in
ihm das zuknftige Vollkommene schon angelegt ist, das nunmehr
durch die Sozialreform herausgebracht werden mU. Von Sozialtechnologie lt sich hier deshalb sprechen, weil stein nicht
nur soziale Prozesse als Naturprozesse explanieren, sondern
auch disponibel machen will: Die Naturgeschichte der Gesellschaft kommt an ihr Ende, wo der staat diese Natur vermittelst
der Wissenschaft bndigt. Mit dem Vollzug der sozialen Reform
geht die Menschheit in ein Stadium sozialer Posthistoire ber.
Angelegt ist dieser Technizismus schon im frhbrgerlichen Denken: Thomas Hobbes sieht den "Nutzen der Moralphilosophie und
der Gesellschaftslehre" darin, da "der Krieg, vornehmlich der
Brgerkrieg" als die "Wurzel aller Nachteile und alles
Unglcks" (Hobbes 1655, 10) durch sie abgestellt werden kann.
Hat sich das Forschungsinteresse dabei auch auf das Gemeinwesen
zu konzentrieren, ist dieses doch von den Individuen als seinen
Elementen her intellektuell zu rekonstruieren; in Analogie zu
einem Uhrwerk, das sich am vollkommensten begreifen lt, wenn
es in seine Einzel teile zerlegt und nach deren Untersuchung
wieder zusammengesetzt wird (Hobbes 1642, 67). Unterliegt die
Gesellschaft einer Mechanik, die sich auf eine leicht durchschaubare dualistische Triebstruktur zurckverfolgen lt, der
die Individuen unterworfen sind, so liegt es nahe, die Philosophie selbst zum Lehrbuch fr den herrschenden Mechanikus zu
stilisieren. So will Friedrich Buchholz in Anknpfung an die
Methodologie von Hobbes die "Grundlinien einer sozialen Technik" (Buchholz 1805, VI) entwickeln; im gleichen Sinne spricht
er auch von der "Technik der Gesellschaft" als einer "neuen
Wissenschaft" (ebd., 96), wobei Buchholz nicht wie Hobbes in
Begierde und Furcht diese Triebmechanik erkennt, sondern in
Egoismus und Sozialitt. Seine politische Ausrichtung macht er
deutlich, wenn er der "Wissenschaft der Regierung" (Buchholz
1810, 105) die Aufgabe stellt, die falschen Begriffe der
Gesellschaft auszurumen, welche im Feudalismus geherrscht
haben (ebd., 104). Auch Moritz von Lavergne-Peguilhen bedient
sich eines
Bildes,
das
einem
ingenieurwissenschaftlichen
Selbstverstndnis der soziologie zuarbeitet: "Dadurch, da man
die Gesellschaft gleichsam nacherschafft, wird man in ihre verborgene Technik eindringen" (Lavergne 1864, 217). Fr den staat
ist demnach die gleiche Leistung zu vollbringen, die der Agrikultur und der Industrie "durch die Naturwissenschaften geboten
wird", denn angesichts der Komplexitt der entwickelten Gesellschaften ist eine "sozial-wissenschaftliche Politik" unabdingbar (ebd., 213). So pomps solche Ansprche sich gerieren, so
wenig lieen sie sich doch verwirklichen. Bescheidener gibt

235

sich da die Konzeption soziologischer "Stckwerk-Technik" (Popper 1979, 51ff) , die indes nichts anderes ist als eine Absegnung pragmatischer Herrschaftspraxis.
Whrend sich fr Hobbes das Problem des Brgerkrieges darin
auflst, da dessen Ursachen noch nicht durch Moralphilosophie
more geometrico erforscht worden sind, ohne da sich fr ihn
die Frage nach der historischen Bedingtheit des Philosophierens
stellt, sieht stein die Gesellschaftswissenschaft selbst als
Moment sozialer Dialektik an: Ihre Entstehungsgeschichte wird
durch die gesellschaftliche Entwicklung beherrscht. Sie tritt
unter dem Druck der sich herausbildenden industriellen Gesellschaft ins Leben, herausgefordert durch sozialistische und kommunistische Theorien und die Bedrohung der bestehenden Ordnung
durch Pauperismus,
Proletariat und soziale Bewegung.
Die
Gesellschaftswissenschaft hat aber die gesellschaftlichen Auseinandersetzungen nicht nur zu ihrem Gegenstand, sie wird erst
durch den brgerlichen Bildungsfortschritt mglich, der in den
Klassengegenstzen der bergangszeit vom Feudalismus zum Kapitalismus seine Wurzeln hat. obgleich Produkt der industriellen
Gesellschaft, transzendiert die Gesellschaftswissenschaft doch
deren Horizont. Als die Inkarnation klassenneutraler sozialer
Rationalitt verfolgt sie kein partikulares soziales Interesse,
sondern das Interesse an der universellen Realisierung des
Prinzips der Persnlichkeit, in ihr kommt insofern die Menschheit zu vollem Bewutsein ber sich selbst,
ber ihre
Geschichte und ihre Zukunft. Die Wissenschaft, so prtendiert
Stein, nimmt fr nichts anderes als die Vernunft Partei; sie
will das Ganze zum Wahren machen. Sie koinzidiert insofern mit
dem Staatsprinzip, das die Perfektionierung der Gemeinschaft
gebietet.
Die
ideologische
Fiktion,
da
die
Gesellschaftswissenschaft dem Gegensatz von Kapital und Arbeit neutral und objektiv gegenbertritt, da sie mit den bornierten
Klasseninteressen zugleich ber den Klassenantagonismus erhaben
ist, gebiert den Schein, da sie gleichsam von einer extrasozialen Position aus als autonome Intelligenz agiert. Der
Gesellschaftswissenschaftler selbst scheint wie der Geist ber
den Wassern zu schweben. stein zufolge sind ideelle und soziale
Rationalisierung voneinander nicht zu trennen: Gehorchen die
Menschen anfnglich allesamt dem Imperativ des bornierten
egoistischen Interesses, das sich ber den Klassenantagonismus
konkretisiert, fhrt der hierdurch motivierte Bildungsproze
dazu, da die Wissenschaft sich aus den gesellschaftlichen widersprchen heraus verselbstndigt, um dann ber den Staat
diese Widersprche abzuarbeiten. In ihm findet die im Bildungsfortschritt freigesetzte, an der Sozialen Frage sich kondensierende Vernunft das Medium ihrer praktischen Realisierung.

236
Ist die Weltgeschichte ein naturgesetzlich determinierter Proze, so ist gegen ihren Gang letztlich nichts auszurichten: Dem
"strom der Dinge in seinem Bette" (1852c, 116) kann keine
menschliche Macht widerstehen. Stellt der Mensch sich in Widerspruch zu den gesellschaftlichen Gesetzen, pat er sich dem
historischen Flu nicht an, wird er von ihm mit Gewalt fortgerissen. Stein versucht sich nach probatem Muster vor der Aporie
von Determinismus und Spontaneismus dadurch zu retten, da er
Freiheit zur bewuten Fgung in das Unvermeidliche erklrt:
Durch die "Fhigkeit der Erkenntnis" soll der Mensch mit dem
Schicksal vershnt werden, indem er, "dem Gesetz folgend, alsdann sich selber gehorcht" (1852a, 427). Die Spontaneitt der
Persnlichkeit reduziert sich letzI ich auf die Affirmation
ihres Prinzips. Die Mglichkeit, im Bewutsein der geschichtlichen Notwendigkeit zu handeln, die Mglichkeit, sich diese
Notwendigkeit zueigen und dadurch aus uerem Zwang innere
Stimmigkeit zu machen, dadurch der aus der Blindheit gegenber
den geschichtlichen Bewegungsgesetzen erwachsenden Gewalt ein
Ende zu machen - diese Mglichkeit erffnet nur die Wissenschaft. Die gesellschaftliche Wirklichkeit fllt solange mit
undurchschauter Notwendigkeit zusammen, bis sich durch die
Arbei t der Gelehrten die Vernunft zur Geschichtsmacht potenziert. "Die allgemeinen Gesetze des Lebens gehren dem Menschen
erst dann, wenn er sie an sich selber verstanden" (1852a, 455).
Im Staat fallen Freiheit und Notwendigkeit zusammen, sobald das
Staatsprinzip vermittels akademischer Illumination zur Realitt
wird. Durch den fortwhrenden Eingriff der verwissenschaftlichten Verwaltung in die Gesellschaft wird verhindert, da in dieser die Unfreiheit sich behauptet, die sie zu einem Gewaltverhltnis macht.
Die Bestimmung des Menschen erfllt sich
schlielich darin, da die Gesellschaftsordnung mit der Schpfungsordnung zur Deckung gebracht wird.
An die Prtention der Naturwissenschaftlichkeit knpft sich der
Schein des Unwiderlegbaren: Naturgesetze kann niemand vernnftig bestreiten wollen. Tatschlich aber sind Steins Naturgesetze nichts als Hypostasierungen: Durch die Naturalisierung
des Sozialen soll die Theorie und das Programm der Sozialreform
gegen Kritik immunisiert werden. Letztlich grndet steins Szientismus auf nichts anderem als dem brgerlichen Gottvertrauen
in die weltgeschichte, das Johann Gottfried Herder affirmativ
auf den Begriff gebracht hat: "Ist ... ein Gott in der Natur,
so ist er auch in der Geschichte: denn auch der Mensch ist ein
Teil der Schpfung und mu in seinen wildesten Ausschweifungen
und Leidenschaften Gesetze befolgen, die nicht minder schn und
vortrefflich sind als jene, nach welchen sich alle Himmels- und
Erdkrper bewegen. Da ich nun berzeugt bin, da, was der

237
Mensch wissen mu, er auch wissen knne und drfe, so gehe ich
aus dem Gewhl der Szenen, die wir bisher durchwandert haben,
zuversichtlich und frei den hohen und schnen Naturgesetzen
entgegen, denen auch sie folgen" (Herder 1791, 397).
Mit der Vorstellung, da die Gesellschaftswissenschaft zur Lenkung der Gesellschaft ber den Staat berufen ist, steht Stein
nicht allein: In Anknpfung an Saint-Simon sieht Auguste Comte
das wissenschaftlich-technische Endstadium der Menschheitsgeschichte sich durch die "endgltige Herrschaft der menschlichen
Vernunft" (Comte 1822, 5) auszeichnen: Durch die Wissenschaft
werden die Menschen nicht nur ber die Natur herrschen, dieselbe werde auch die Ordnung der Gesellschaft bestimmen. Nur
durch die "soziale Physik" (ebd., 136) kann soziale Harmonie
realisiert, kann das Ziel einer "universellen Vereinigung"
(Comte 1844, 57) erreicht werden. Comte sieht "den wissenschaftlichen Geist ... unmittelbar zur Neugestaltung der politischen Welt" (Comte 1842, 155) berufen: Das akute soziale
Chaos mu dadurch beendet werden, da die soziologie sich endgltig der "geistigen Fhrung der Menschheit" (ebd., 6) bemchtigt. Fr ihn gilt es als erwiesen, "da das Hauptbedrfnis der
heutigen Gesellschaften seiner Natur nach ein eminent theoretisches ist, und da demzufolge die intellektuelle und sodann die
moralische Reorganisation der eigentlich politischen Reorganisation vorhergehen und sie leiten mu" (ebd., 162). Zur Aufklrungsarbeit der soziologie gehrt fr Comte, da sie dem Proletariat seine "unausweichliche soziale Lage" (Comte 1844, 183)
unter dem Industrialismus bewut macht und es mit dieser Lage
vershnt: "Niemand ist so unvernnftig, sich wissentlich gegen
die Natur der Dinge empren zu wollen. Niemand wrde sich entschlieen, eine Handlung zu verrichten, von der er mit Klarheit
voraussieht, da sie vergeblich ist. Somit sind die Beweise der
wissenschaftlichen Politik fhig, auf Klassen einzuwirken, welche sonst vermge ihrer Vorurteile und Interessen geneigt
wren, sich gegen den Gang der Kultur zu empren" (Comte 1822,
101f). In diesem Sinne schreibt er der soziologie die "aptitude
exclusif" zu, "a dissiper radicalement les diverses utopies anarchiques qui menacent de plus en plus toute l'existence domestique et sociale" (1848:Comte 1972, 246): Wer die Unausweichlichkeit und Unvernderlichkeit seiner sozialen situation hat
erkennen mssen, wird jeder Rebellion abhold sein und sich in
das ihm bestimmte Geschick fgen. Comte erwartet, da das Volk
die Kompetenz des positivismus "a mieux resoudre que le communisme le principal probleme social" (ebd., 251) zu wrdigen
wei; verkenne der letztere doch die Naturgesetzlichkeit der
gesellschaftlichen Entwicklung, wo er sie nicht geradewegs ableugne. Ist indes die Struktur des Industrialismus naturgesetz-

238
lich determiniert, kann die in Aussicht gestellte Reorganisation nicht sonderlich radikal ausfallen: Das "wahre Sozialprogramm der Arbeiter", das durch die positive Politik realisiert
werden soll, reduziert sich fr Comte darauf, "allen zunchst
eine normale Erziehung und sodann regelmige Arbeit zu verschaffen" (Comte 1844, 193).
Es zeigt sich bald, da die Wissenschaft nicht die Macht ber
die Gesellschaft zu gewinnen vermag, die Comte und stein ihr
zurechnen: Die sozialdirektive Prtention der Soziologie wird
historisch desavouiert. Comte bleibt es nicht erspart, da sein
primr an die "hommes d I etat occidentaux" gerichteter "Appel
aux conservateurs" (1855:Comte 1978, 357), sich zum Zwecke der
spirituellen Regeneration unter dem Banner des Positivismus zu
sammeln, bei den Adressaten auf ein so unendlich geringes
Interesse stt, da sich hier nicht einmal von Ignoranz sprechen lt. Aber auch Lorenz von steins Intention auf eine Verwissenschaftlichung der Politik hat sich nicht realisieren lassen, obgleich er seine Reformprogrammatik durch die Entwicklung
im Deutschen Kaiserreich vordergrndig besttigt sehen kann. So
lt sich zwar geltend machen, da die Sozialgesetzgebung im
Deutschen Kaiserreich zur Krankenversicherung (1883), Unfallversicherung (1884) und zur Alters- und Invalidittsversicherung (1889), die das Zuckerbrot zur Peitsche des Sozialistengesetzes bildet, mit seinem soziologischen Harmonisierungsprojekt
konform geht, gerade aber das Sozialistengesetz luft diesem
Projekt zuwider. Selbst wenn stein zeitweilig damit kokettiert,
im Namen der Wissenschaft zur Unterdrckung von Arbeiterverbindungen aufzurufen, stellt doch gerade das Scheitern einer solchen Politik diese Anmaung blo. Indessen hat er sich niemals
dazu hergegeben, sozialrevolutionre Programme als "Evangelium
der Mrder und Mordbrenner" zu titulieren und die soziale Bewegung mit dem Ziel der Kriminalisierung als einen Feind zu diffamieren, "gegen den der Staat, die Gesellschaft sich im Stande
der Notwehr befindet" (1878:Bismarck 1953, 345). Vom Versuch
der Zerschlagung der Arbeiterbewegung lt sich die Sozialgesetzgebung nicht als vermeintliches Exempel wissenschaftlich
aufgeklrter Politik isolieren. Wenn sie auch eine intensive
Reformdiskussion zum Hintergrund gehabt haben, sind die erwhnten legislativen Manahmen doch nicht akademisch angeleitet
worden: Die These, da dieses Projekt die Praxis der Gesellschaftswissenschaft sei, lt sich nicht halten. Von einer
Lsung der Sozialen Frage nach den Vorschriften von Gelehrten
hat Bismarck nichts wissen wollen; auch die kommenden Generationen werden nach seinem pragmatischen Verstndnis mit dieser
Problematik nicht "vollstndig ins reine kommen", da die Politik nicht den Regeln der Rechenkunst gehorcht: "Keine politi-

239
sche Frage kommt berhaupt zu einem vollstndigen Abschlu, so
da man Bilanzen nach den Bchern ziehen kann; sie stehen auf,
haben ihre zeit und verschwinden unter anderen Fragen der
Geschichte; das ist der Weg einer organischen Entwicklung"
(1881:Bismarck 1953, 354).
Die Soziologie vermag durch die Fokussierung von Krisenbewutsein zur ffentlichen Meinungsbildung beizutragen; der Anspruch
auf institutionalisierten Avantgardismus geht jedoch fehl. Der
Glaube, da in ihr der Schrein der Weisen gefunden sei, nach
dem der Kapitalismus sich therapieren liee, erweist sich als
Omnipotenzwahn. Die Reklame, handlungsleitende Weltbilder stiften zu knnen, wird schon durch die Uneinheitlichkeit und die
innere Widersprchlichkeit der Entwrfe ad absurdum gefhrt. Um
in dem Bild vom Soziologenknigtum zu bleiben: Die Vertreter
dieser Geistesdisziplin sind im Versuch, sie den Mchtigen
anzudienen, nicht ber den Status von Lakaien und Hofnarren
hinausgekommen. Die vermeintlichen intellektuellen Fackeltrger
des Fortschritts haben sich seit Platons zeiten wieder und wieder die Finger verbrannt, wenn sie sich zu Weltenlenkern im
Namen der Wissenschaft aufschwingen wollten. Das hinter dem
Bild des Soziologenknigtum steckende Rsonnement ist so bestechend einfach wie falsch: Wissenschaftler wissen in ihrem Fach
besser Bescheid als andere, deshalb mssen sie bestimmen, wie
mit ihrem Untersuchungsgegenstand zu verfahren sei. Bislang hat
aber die Gesellschaftswissenschaft ebensowenig wie die Naturwissenschaft die Komplexitt ihres Objekts in seiner Totalitt
auf den Begriff bringen knnen; wenig spricht dafr, da ein
vollkommener Durchblick sich jemals erreichen lt.
Das
Mitrauen gegen jede Form der Technokratie, der Hybris von Besserwisserei und Machthunger, ist von daher durchaus nicht als
Zeichen politischer Dummheit zu werten.

240
AUSBLICK

Der Sozialen Frage, so versucht stein mit allem Nachdruck

klarzumachen, mssen die Herrschenden sich unausweichlich stellen; die soziale Bewegung luft sich nicht von selbst tot, sie
mu gebndigt werden: "Wer die Augen verschlieen will, den
wird die Bewegung erfassen und vernichten; das einzige Mittel,
ihrer Herr zu bleiben, ist die klare, ruhige Erkenntnis der
wirkenden Krfte und des Weges, auf den die hhere Natur der
Dinge die Bewegung lenkt" (1850a, I, 112). stein ist berzeugt
davon, da diese Erkenntnisleistung nur von der Gesellschaftswissenschaft erbracht werden kann: Die Herrschenden knnen mit
der sozialen Bewegung nur fertig werden, knnen die Arbeiterklasse nur im Zaum halten, wenn sie sich diese Wissenschaft zum
Mentor machen und sich ohne Vorbehalte auf deren Weisungen einlassen. ber alle Divergenzen und Kontradiktionen hinweg eint
ihn mit Autoren wie Lavergne-Peguilhen, Mohl, Riehl, Schffle
und Schmoller die Auffassung, da die Soziale Frage akademisch
gelst werden mu, bevor sie sich politisch bewltigen lt.
Die frhen Soziologen reklamieren durchweg fr ihre Theorien,
da sie den Ariadnefaden bilden, der aus dem "Labyrinth der
Bewegung" (1850a, I, 65) hinauszufhren vermag: Innerhalb der
Disziplin ist anfangs unstrittig, da ihre Funktion in einer
politischen Fortschrittsberatung liegt, die die allgemeine
Wohlfahrt zum Zweck hat. Um die Mitte des 19. Jahrhunderts
herum beginnt sich ein soziologischer Mainstream in Deutschland
zu entwickeln, der aus der Sozialen Frage gespeist wird: Fallen
die Antworten auch nicht einheitlich aus, so finden sich die
soziologen doch zum einen von der grundstzlichen Problemstellung her auf demselben Terrain zusammen; zum anderen ist ihnen
das Ziel der Staatsbelehrung gemein. Zwar ist die Einschtzung
malos berzogen, da das durch Lorenz von Stein entwickelte
Konzept sozialen und politischen Fortschritts in der zweiten
Hlfte des 19. Jahrhunderts ber den akademischen Sektor hinaus
der ganzen "gebildeten Welt" so "gelufig" geworden ist, "da
wir fast sagen drfen, es sei zum Gemeinplatz des Volkes geworden" (Inama-Sternegg 1890, 48); indes wird das von stein ent-

241
wickelte Theorem, demzufolge der Antagonismus von Kapital und
Arbeit am Ende einer Abfolge von Klassenkmpfen situiert ist,
die schlielich in der Sozialreform durch einen autoritren
Sozialstaat zu berwinden sind, zum Leitmotiv des soziologischen Diskurses.
So geht es auch fr Albert Schffle um die "Verhinderung der
sozialen Revolution durch die soziale Reform" (Schffle 1870,
14); auch er erhofft sich die Vershnung von Kapital und Arbeit
durch eine "ber die Klassengegenstze sich erhebende Monarchie" (ebd., 729), wobei Schffle im Unterschied zu Stein
durchweg die Autonomie des Staates unterstellt: Jener gilt ihm
nicht nur idealiter, sondern realiter als der in seiner Moralitt unanfechtbare Geschftstrger des Gesamtinteresses. Fr
Schffle fallen Staat und Gesellschaft in dieser Perspektive
zusammen: "Im Staate ist die Gesellschaft einheitlich wollende
und mit einheitlicher Macht ausgestattete Kollektivkraft"
(Schffle 1879, 5). Die Vorstellung politischer Klassenherrschaft ist ihm von daher fremd; es gilt ihm vielmehr als die
"natrliche Stellung" (Schffle 1885, 110f) des staates, ber
den sozialen Parteien zu rangieren. Schffle zufolge mU im
staat die "sittliche Gemeinschaft" als "personifizierte oberste
Autoritt" (Schffle 1873, I, 30) auftreten, um die Ordnung des
Ganzen reorganisierend zu wahren und darin "das Recht des
Eigentums und der persnlichen Freiheit" (ebd., 31) zu sichern.
Wie stein definiert auch Schffle es als das Ziel der Sozialreform, da "alle ein ihrer ausgebildeten Individualitt entsprechendes Vermgen erlangen knnen" (Schffle 1885, 64). Er
betont die "Verwerflichkeit jeder sozialen Theorie, welche den
Wettstreit, die Konkurrenz, die Rivalitt negiert" (Schffle
1879, 34) und insistiert auf eine soziale Hierarchisierung, die
die "Aristokratie des persnlichen Wertes" (ebd., 339) zum Ausdruck bringt: "Kommunistische Gleichmacherei" ist in diesem
Sinne der "Tod aller Entwicklung"
(ebd., 30). Gleichwohl
erkennt Schffle im konomischen Liberalismus ein System der
verkappten Unterjochung der Besitzlosen: "Wer durch Kapital
mchtig ist, kann
durch freien Vertrag alles erreichen"
(Schffle 1864, 252). Die ungeregelte Konkurrenz bringt von
daher fr die Arbeiter "ein stck weie Sklaverei und modernen
Feudalismus" (ebd., 339) mit sich. Aus dem "Konkurrenzkrieg" ,
den die Kapitalisten untereinander und gegen die Lohnabhngigen
fhren, entwickelt sich eine soziale Polarisierung, die im "Zusammenbruch der ganzen Gesellschaft" zu enden droht (Schffle
1875, 301f). Das freie Spiel der konomischen Krfte wird durch
die Machtkonzentration in den Hnden der Grokapitalisten zerstrt; die Entfaltung des individuellen Leistungsvermgens im
offenen Wettbewerb unmglich. Schffle wendet sich von daher

242
gegen einen "entarteten Kapitalismus" (Schffle 1870, 732), der
im Zuge der Durchsetzung eines "konkurrenzlosen Monopolismus"
ins Gegenteil umschlgt; ein solches konomisches System lt
sich fr ihn deshalb nicht rechtens als Volkswirtschaft
bezeichnen, weil es "volksausbeutend" funktioniert (Schffle
1885, 19). Die Sozialreform mu auf einen "rechtlich geordneten
Daseinskampf" (ebd., 111) abzielen: Der Staat hat zu verhindern, da die Groen die Kleinen unterdrcken und auspressen.
Weil dem Kapitalismus eine ungesunde Tendenz zur Monopolisierung eigen ist, hat der Staat die Konkurrenz "nicht nur nicht
zu beschrnken, sondern gegen das Monopol noch viel krftiger
zu vertreten und zu regeln" (Schffle 1870, 723); er hat sich
auf diese Weise als Garant der Freiheit zu bewhren, keinesfalls aber dieselbe zu restringieren. Die konomische Rivalitt
ist aufgrund der massiven Ungleichverteilung des Besitzes politisch zu vervollkommnen (Schffle 1879, 34). Wie die Perfektionierung der Konkurrenz ber den Monopolkapitalismus hinaus
indes aussehen soll, wird nicht klar: Einerseits betont
Schffle, da die Sozialreform durchzufhren ist, ohne die
"Produktionsfhrerschaft des Kapitals" (Schffle 1885, 110)
anzutasten; andererseits nimmt der Kapitalismus im Laufe seiner
ungezgelten Entwicklung nach seiner Sicht derart marode Formen
an, da der Sozialismus, wenn er vom Bestehenden "alles Gute"
beibehlt, "mehr oder weniger - wenn auch erst in spter Zeit siegen" knne (Schffle 1890, 32). Wenngleich die Gemeinwirtschaft in Schffles Sicht "niemals die ganze Volkswirtschaft
verschlingen kann" (Schffle 1885, 19), wird sie sich doch in
dem Grad ausdehnen, in dem der Kapitalismus sich von innen her
zersetzt. Indes distanziert Schffle sich entschieden von der
Sozialdemokratie, der er wegen ihrer revolutionren Ambitionen
und ihrer radikal egalitaristischen Tendenz "Aussichtslosigkeit" bescheinigt: Sie gilt ihm als "kollektivistische Sekte",
der der Erfolg versagt bleiben mu, da sie auf eine gewaltsame
soziale Nivellierung abziele und das Leistungsprinzip negiere
(ebd., 112). Schffle fordert von daher die "positive Bekmpfung des demokratischen Sozialismus" durch die Sozialreform
(Schffle 1891, IV): Er selbst intendiert eine Synthese von
freiem Privateigentum an Produktionsmitteln und autoritrem
Staatssozialismus, handelt sich aber mit diesem Ansinnen die
Kalamitt ein, dem kapitalistischen Monopol der Garaus bereiten
zu wollen, ohne die Unternehmerherrlichkeit anzutasten. Seine
Intention auf freien Wettbewerb bei "ffentlicher Grundorganisation" der konomie (ebd.) kann er nicht auf eine klare programmatische Linie bringen; der Versuch, zwischen den Extremen
zu vermitteln, endet im intellektuellen Spagat.
Schffle setzt darauf, da die Sozialdemokratie ihren Kurs

243
ndern und sich von revolutionren Programmen abkehren wird:
Als
"entschiedenste
Sozialreformpartei"
wre
die
Sozialdemokratie "ungefhrlich" und htte von daher auch Zukunft
(Schffle 1885, 112). Aber auch in der Gegenwart habe sie als
Systembedrohung eine Funktion, da ihr Umsichgreifen zur Reorganisation der Gesellschaft von oben ntige: "Die Sozialdemokratie mU solange bleiben, sogar wachsen, bis sie die bestehende Gesellschaft gezwungen hat, auf der ganzen Linie die
positive Sozialreform auch wirklich in Angriff zu nehmen und
vorbehaltlos durchzufhren, was noch lange nicht geschehen ist"
(Schffle 1885, 111).
Auch Gustav Schmoller vertritt die These, da die Sozialdemokratie nur bekmpft werden kann, "indem wir das Berechtigte,
was in der heutigen Arbeiterbewegung steckt, offen anerkennen"
(Schmoller 1875, 206). ber die Sozialreform soll die Arbeiterklasse integriert und ihrer Bewegung der revolutionre Zahn
gezogen werden. "Die ganze Gefahr der Sozialdemokratie ist
gebrochen, wenn man sie dahin bringt, sich auf den Boden der
Tatsachen zu stellen und um einzelne praktische Reformen zu
kmpfen" (ebd., 191f). Hatte Heinrich von Treitschke in seiner
Polemik wider den "Sozialismus und seine Gnner" (1874) die
reformorientierte Gesellschaftswissenschaft als Handlanger des
Chaos diffamiert, hlt Schmoller dagegen, da die Wissenschaft
gerade in der Revolutionsprvention ihre Aufgabe hat und der
soziale Frieden ihr Ziel sei. "Jede Revolution ist durch zeitgeme Reform zu verhindern" (Schmoller 1875, 117). Da die
soziale Bewegung in seiner Warhnehmung wie eine Naturgewalt
ber die bestehende Ordnung hereinzubrechen droht, mu es
zunchst darum gehen, "sie geistig zu beherrschen", um sie in
in den Rahmen des Gegebenen einbetten zu knnen (Schmoller
1875, 116). Ist die Menschheitsgeschichte bislang eine Entwicklung in Klassenkmpfen gewesen, so hat die Sozialreform dem
gewaltlosen Fortschritt den Weg zu ffnen. Schmoller preist die
"Wunder der Technik, die Fortschritte des Wohlstandes", er
sieht aber mit der Etablierung des Kapitalismus "sittliche
belstnde" (Schmoller 1875, 23) auswuchern, gegen die es
einzuschreiten gilt. Er beklagt, da die Arbeiter im Zuge der
Industrialisierung "durch Arbeitsteilung und die ausbeutende
Klassenherrschaft total verbraucht wurden" (ebd., 126) und wendet sich gegen die "tglich steigende Ungleichheit der Vermgens- und Einkommensverteilung" (Schmoller 1870, 662); insbesondere darum frchtend, da die industrielle Konkurrenz das
Kleingewerbe ruiniert. Die Hauptaufgabe der Sozialreform liegt
von daher in der "Erhaltung eines breiten Mittelstandes" und
der "Erhebung unserer unteren Klassen auf eine etwas hhere
Stufe der Bildung, des Einkommens und des Besitzes" (Schmoller

244
1875, 5). Jeder Arbeiter mu die Chance haben, "auch nur etwas
vorwrts zu kommen" (ebd., 151). Die sozialen Interessen mssen
sich lutern; da eine vollkommene Vershnung von Kapital und
Arbeit indes ausgeschlossen ist, mssen die Klassen "aber
auerdem durch den Fortschritt der volkswirtschaftlichen Organisation eine solche Stellung zueinander erhalten, da die Konflikte geringer, leichter berwindbar werden" (Schmoller 1875,
127): Schmoller glaubt an die Zukunft einer industriellen Partnerschaft. Die natrliche Ungleichheit der Menschen gilt auch
ihm
als
die
unangreifbare
Fundament
gesellschaftlicher
Ungleichheit, so da nur die "Harmonie zwischen Besitz und Einkommen einerseits und dem persnlichen Verdienst andererseits"
(Schmoller 1870, 672) das Ziel der Reform sein kann. "Nicht die
Nivellierung im sozialistischen sinne ist unser Gesellschaftsideal; wir halten die Gesellschaft fr die normalste und gesundeste, die eine Stufenleiter verschiedenster Existenzen, aber
mit leichtem bergang von einer Sprosse zur anderen darstellt"
(Schmoller 1872, 11).
Nach Schmollers Intention liegt der Verein fr Sozialpolitik
"auf der Grenze zwischen Wissenschaft und Praxis; er will popularisieren im besten Sinne des Wortes" (Schmoller 1875, 203).
ber den Parteien, ber den Klassen stehend soll er "von dem
allgemeinen Standpunkt des Rechts, der Gesamtinteressen aus die
Probleme bestrachten" (ebd.) und von dort ausgehend die "Fahne
der sozialen Reform" (Schmoller 1872, 4) vorantragen. Die
Gelehrten haben nicht nur im Hrsaal zu wirken, sondern auch
vermittels der ffentlichkeit pOlitischen Einflu geltend zu
machen. Auch Schmoller geht von der Autonomie der Monarchie
aus; auch er will die Soziale Frage durch einen autoritren
Staat gelst sehen, der ausgleichend und schlichtend zu Werk
geht. Der Appell der Wissenschaft hat sich an eine "starke
Staatsgewalt" zu richten, "welche ber den egoistischen Klasseninteressen stehend die Gesetze gebe, mit gerechter Hand die
Verwaltung leite, die Schwachen schtze, die unteren Klassen
hebe" (Schmoller 1872, 9). Im "Schutz
der Mihandelten
gegen die Klassenherrschaft" sieht er den "allgemeinen weltgeschichtlichen Beruf" (Schmoller 1875, 154) des Knigtums: "Nur
die soziale Reform kann den preuischen Staat in der Tradition
erhalten, die ihn gro gemacht" (Schmoller 1875, 5). Noch in
einer 1918 postum erschienenen voluminsen Studie ber die Soziale Frage hofft er auf einen "Bund zwischen Monarchie und
Arbeiterwelt in Deutschland" (Schmoller 1918, 648). Das Deutsche Kaiserreich hat diesen Verehrer nicht sonderlich lange
berlebt.
Steht die Gesellschaftstheorie Lorenz von steins im Zentrum des
soziologischen Diskurses ber die Soziale Frage, so steht das

245

Werk Gustav Schmollers an dessen Ende. stein beginnt die Integrationsproblematik der kapitalistischen Gesellschaft zu einer
Zeit zu thematisieren, da sie sich in Deutschland erst andeutet; Schmoller thematisiert sie zu einer Zeit, da sie ihre
Brisanz zu verlieren scheint. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts
hat sich der Kapitalismus in Deutschland konomisch stabilisiert und politisch im Kaiserreich recht behaglich eingerichtet. Der Pauperismus scheint nur noch ein marginales Problem zu
sein, die Arbeiterbewegung beginnt sich bei aller revolutionren Programmatik in Reformismus zu fangen (1). Zwar ist es
nicht gelungen, die Arbeiterbewegung durch das Sozialistengesetz (1878 - 1890) und die in dieser Zeit stattfindende Sozialgesetzgebung auszuradieren: Gerade an den wachsenden stimmengewinnen der Sozialdemokraten bei den Reichstagswahlen, wo sie
trotz des Parteiverbots individuell kandidieren knnen, wie
auch der Zunahme massiver streiks gegen Ende der 80er Jahre
zeigt sich, da die Arbeiter so nicht zu befrieden sind. Genau
aber die Tatsache, da die Sozialdemokratie sich gegen das
Sozialistengesetz mit einer legalistischen strategie zu behaupten vermag, da das Motto "An unserer Gesetzlichkeit mssen
unsere Feinde zugrunde gehen" sich hier bewhrt, fhrt zur
zementierung einer legalistischen Praxis, die im Revisionismus
schlielich auch theoretisch verfochten wird und dann im
Gefolge des 1. Weltkrieges zum Bruch fhrt, da nicht die ganze
Bewegung in diese Bahn einschwenkt. Ohne sich als revolutionre
systemopposition praktisch profilieren zu knnen, wird die
organisierte proletarische Bewegung in Deutschland wenn auch
nicht restlos integriert, so doch paralysiert: Den Fortschritt
innerhalb der bestehenden Ordnung bezahlt sie damit, da sie
zur Stabilisierung dieser Ordnung beitrgt; die Spaltung wird
ihr am Ende der Weimarer Republik zum Verhngnis.
Mit der Deproblematisierung der Sozialen Frage lst sich der
Ursprungs zusammenhang der brgerlichen soziologie auf; wenn es
auch nicht zu einem theoretischen Konsens innerhalb der Disziplin kommt, beginnt doch eine Strmung zu dominieren, die das
Ideal reiner Wissenschaftlichkeit im Wappen fhrt (2). Mit
ihrer Reformintention gert die frhe soziologie in die methodologische Aporie, einerseits auf soziale Neutralitt und
objektivitt
zu insistieren,
andererseits aber auf eine
bestimmte Normativitt zu rekurrieren und fr sich selbst eine
moralische Funktion zu reklamieren: Aus der Erforschung der
Wirklichkeit sollen Obligationen abgeleitet werden. Da die Disziplin aber nicht zur Einheit findet und die diversen Prtentionen auf Gelehrtenpolitik sich nicht durchsetzen lassen, wird
um die Wende zum 20. Jahrhundert hin die Institutionalisierung
der Disziplin unter der programmatischen Signatur der Politik-

246

abstinenz und der Wertfreiheit vorangetrieben. Um den Schein

der Neutralitt und Objektivitt aufzupolieren, erfolgt jetzt
eine
Distanzierung von
sozialpolitischen Reformkonzepten;
dahinter steht die Hoffnung, da das Establishment die Strategie der Nichteinmischung honorieren werde. Die Analyse sozialer
Krisen und Konflikte wird nicht aufgegeben,
aber dezisionistisch von der Dimension praktischer Problembewl tigung
gekappt. Wohl darf der Gelehrte politische Meinungen vertreten,
nicht aber im Namen seiner Wissenschaft.
Ferdinand Tnnies kritisiert, da es in der soziologischen
Debatte ber die Soziale Frage an der notwendigen "Klte des
Verstandes" fehle: "So wird denn in der heutigen und besonders
in der deutschen Sozial-Wissenschaft ein Kampf von Richtungen
auf die Fundamente der Theorie bezogen, welche man als entgegengesetzte Tendenzen in den Verhandlungen ber Praxis und
Gesetzgebung sich wohl gefallen lt, wo denn die Vertreter
streitender Interessen und Klassen mit grerer oder geringerer
bona fides als Vertreter entgegengesetzter berzeugungen und
Doktrinen, gleichsam als technologische Prinzipien der Politik
sich bekennen mgen" (Tnnies 1887, XXI). In solcher Borniertheit drfe die Soziologie aber nicht steckenbleiben: "Es
gilt vielmehr, von dem Qualme aller solcher berlieferungen
sich zu befreien; es gilt, sich vllig aUerhalb der Dinge hinzustellen und wie mit Teleskop und Mikroskop Krper und Bewegungen zu beobachten" (ebd.). Diese methodologische Fiktion
mutet insofern etwas gewagt an, als selbst der krftigste
Soziologe im luftleeren Raum in Atemnot kommen drfte.
Ludwig Gumplowicz grenzt die soziologie nicht nur gegen den
Sozialismus ab, sondern auch von "den Lehren ber die soziale
Frage und der sozialpolitik" (Gumplowicz 1891, 138). Als Theorie knne sie keine "soziale Therapie" (ebd., 139) sein; gerade
weil sie es noch nicht einmal geschafft hat, sich als Wissenschaft "auszugestalten und anerkannt zu werden", sei die
Distanzierung von jedweden Reformkonzepten dringend erforderlich, da sie durch diese nur in "Mikredit" gebracht werde
(ebd.). Die soziologie hat Gumplowicz zufolge als Naturwissenschaft von der Gesellschaft "so wenig mit der Lsung der sozialen Frage zu tun, wie etwa die Astronomie mit der Abschaffung
des Wechsels der Tages- und Jahreszeiten oder die Meteorologie
mit der Herstellung eines gleichmigen milden Wetters auf der
ganzen Erde und Abschaffung der strme" (ebd., 138f). Gumplowicz nimmt insofern die Extremposition eines soziologischen
Antireformismus ein, als er die soziale Entwicklung durch
Gesetze determiniert sieht, die jeder menschlichen Einflunahme
entzogen sind; von daher predigt er durchaus folgerichtig einen
totalen historischen Fatalismus: "Die Entwicklung der Mensch-

247
heit ... ist ein Naturproze, der seinem Wesen nach jedem anderen gleich ist" (Gumplowicz 1910, 155). Die Soziologie vermag
nach den Gesetzen zu forschen, die diesem Proze zugrunde liegen, ohne allerdings die Chance zu haben, diese Gesetze disponibel machen zu knnen; jeder lenkende Eingriff in den historischen Ablauf bleibt den Menschen verwehrt:"
auch die
genaueste Erforschung und Kenntnis dieser Gesetze kann doch die
Menschen nicht befhigen, denselben zu ndern, den sozialen
Bewegungen und der sozialen Entwicklung eine andere Richtung zu
geben und dieselben von der Herrschaft der Gesetze, denen sie
unterliegen, zu befreien" (ebd.). Wenn demnach die soziologie
auch gegenber dem Gang der Geschichte vollkommen ohnmchtig
ist, sieht Gumplowicz sie doch - und das ist ja auch ein feiner
Trost - als "reine Wissenschaft" zur "Knigin der Wissenschaften" (ebd., 162) berufen. Irritationen mU es indes hervorrufen, da er gleichwohl die "Wichtigkeit" der Soziologie fr die
Politik betont (Gumplowicz 1885, 37). Ist die Politik bislang
ber das Stadium irrationalen Strebens nach Macht nicht hinausgekommen, so kann vermittels der Soziologie an die Stelle "vager politischer Kombinationen und Kannegieereien" eine "politische Berechnung und Vorraussicht der Zukunft" treten (ebd.,
38). Seltsamerweise will Gumplowicz diese Leistung zunchst nur
auf die Politik "als einem Zweige der Wissenschaft" beschrnkt
sehen, nicht aber auf die Praxis (ebd.). Spter dehnt er indes
die Anpreisung des Nutzens der Soziologie auch auf die "praktische Politik" aus (Gumplowicz 1891, 257); vom strengen Determinismus stillschweigend abrckend. Danach sei es der soziologie
eigen, da sie den "notwendigen und unvermeidlichen Gang der
sozialen Entwicklung kennen lehrt und damit dem Staatsmann und
Politiker, wie auch jedem einzelnen den Weg weist, den er zu
gehen hat, wenn er nicht mit naturgesetz lichen Strmungen in
Kollision geraten will" (ebd.). Fragt sich nur, wozu denn die
Verwissenschaftlichung der Politik dienen soll, wenn der Gang
der Dinge eh naturgesetzlich festgelegt ist: Nimmt man Gumplowicz streng beim Wort, ist die Wissenschaft selbst ein Naturprodukt, ein intellektuelles Sekret, das Menschen in bestimmten
Konstellationen unwillkrlich absondern.
Ohne solche naturalistischen Kruditten zu teilen, verficht
auch Max Weber den Gedanken, da der Soziologie keine sozialpolitische oder reformerische Kompetenz zukommt: Weber zufolge
kann es "niemals Aufgabe einer Erfahrungswissenschaft sein ... ,
bindende Normen und Ideale zu ermitteln, um daraus fr die Praxis Rezepte ableiten zu knnen" (Weber 1904, 187). Vor der
Sozialpolitik hat deshalb die Wissenschaft zu kapitulieren:
"Das Kennzeichen des sozialpolitischen Charakters eines Problems ist es ja geradezu, da es nicht auf Grund blo techni-

248
scher Erwgungen aus feststehenden Zwecken heraus zu erledigen
ist, da um die regulativen Wertmastbe selbst gestritten werden kann und mU, weil das Problem in die Region der allgemeinen Kulturfragen hineinragt" (ebd., 192). Da hier nicht nur
"Klasseninteressen", sondern auch "Weltanschauungen" kollidieren, sind die sozialpolitischen Probleme einer "eindeutigen
Beantwortung aus dem Material des Erfahrungswissens" (ebd.)
nicht zugnglich. Eine verwissenschaftlichung der Politik gilt
Weber als unmglich: Letztere ist Dienst an einer Sache; wie
aber "die Sache auszusehen hat, in deren Dienst der Politiker
Macht erstrebt und Macht verwendet, ist Glaubenssache" (Weber
1919a, 170). Hat die Wissenschaft es mit Fragen des Seins zu
tun, so die Politik mit Fragen des Sollens. Sie wird zwar auch,
aber eben nicht nur mit dem Kopf gemacht; von daher erklrt
sich die Definition, sie sei "ein starkes langsames Bohren von
harten Brettern mit Leidenschaft und Augenma zugleich" (ebd.,
185). Wohl kann die Wissenschaft prognosen stellen, was die
Eignung politischer Mittel anlangt; sie kann aber die Ziele
nicht setzen, sie kann politische Normen nur als Fakten nehmen
oder als solche unterstellen. Die aufeinanderprallenden Wertorientierungen sind in dieser Sicht irreduzibel, ihr Pluralismus
gilt Weber als unberwindlich; deshalb kann die Wissenschaft
mgliche Konsequenzen eruieren, die sich aus diesen Normierungen ergeben, sich aber selbst kein moralisches Urteil anmaen.
Setzt Schmoller auf einen Kulturproze, der die Wertorientierungen tendenziell "zu wenigen bereinstimmenden groen und
letzten Idealen emporhebt" (Schmoller 1910, 80), die in ihrer
immensen normativen Qualitt auch in der Wissenschaft "eine
Rolle spielen" mssen (ebd., 81), vermag Weber eine solche Entwicklung, die die Luterung der kollidierenden sozialen Interessen mit sich bringen soll, nicht zu erkennen. Der der Wissenschaft vorgelagerte moralische Dissens ist in seiner Sicht
unaufhebbar: Alles "Kulturleben" zeichnet sich durch Kampf aus;
man kann dessen Inhalte und Formen verndern, "aber nicht ihn
selbst beseitigen" (Weber 1917, 283). Hier haben die Gelehrten
sich herauszuhalten, wollen sie ihrem Beruf nicht untreu werden; ber die technische Errterung der Effizienz politischer
Praktiken bei vorgegebenen Zwecken hinaus ist die Verfechtung
solcher Zwecke im Namen der Wissenschaft "prinzipiell deshalb
sinnlos, weil die verschiedenen Wertordnungen der Welt in
unlslichem Kampf untereinander stehen" (Weber 1919b, 328).
Indes ist Webers These von der Unvereinbarkeit der letzten
Werte selbst nicht wissenschaftlich gedeckt; sie bleibt dogmatisch.
Organisationsgeschichtlich drckt sich die Distanzierung von
Reformintentionen in der 1909 vollzogenen Sezession der "Deut-

249

schen Gesellschaft fr soziologie" vom "verein fr Sozialpolitik" aus. In deren Statuten wird dezidiert der Anspruch zurckgewiesen, praktische Interessen wissenschaftlich vertreten zu
wollen; Max Weber betont in seinem Geschftsbericht zum Ersten
Deutschen Soziologentag 1910, da diese wissenschaftliche Vereinigung "auf allen Gebieten schlechthin parteienlos ist" (Weber 1910, 39). Wie ambivalent indes diese orientierung bleibt,
lt sich dem Erffnungsvortrag entnehmen, den Ferdinand Tnnies bei dieser Tagung hlt: Zwar stellt auch er wiederholt
heraus, da die Soziologie sich jeglicher pOlitischen Ambition
zu enthalten habe; gleichwohl lt er aber anklingen, da diese
Wissenschaft dem Ideal der "Herrschaft der Vernunft" verpflichtet ist: Das "Gebot", sich selbst zu erkennen um sich selbst
beherrschen zu knnen, gilt nicht nur fr das Individuum, sondern ebenso fr die Menschheit; ihm hat deshalb auch der Wissenschaftler zu gehorchen, "der im Namen der Menschheit, der
seienden und der werdenden, zu denken, zu reden berufen ist"
(Tnnies 1910, 37). In diesem Sinne hat die soziologie fr den
Fortschritt Partei zu ergreifen: "Durch sie und in ihr will die
Menschheit sich selbst erkennen, und der Hoffnung ist Raum
gegeben, da sie durch Selbsterkenntnis sich selbst zu beherrschen lernen werde" (ebd.). Mag Tnnies auch glauben, da diese
Hoffnung mit der "streng theoretischen" Position der Soziologenvereinigung kompatibel ist (ebd., 38), kommt hier doch
implizit die Intention auf ein soziologenknigtum zum Zuge,
denn letztlich fallen Wissenschaft und Politik in dieser Perspektive zusammen.
Wenn das Ideal reiner wissenschaftlichkeit zu Beginn des
20. Jahrhunderts auch vorzuwalten beginnt, bleiben doch nicht
nur weiterhin soziologische Anstze mit einer explizit politischen Ausrichtung im Schwange; hinter der Proklamation der
Wertfreiheit selbst lassen sich politische Orientierungen ausmachen. Angesichts einer chaotisch anmutenden Pluralitt der
Methoden und Theorien lt sich hier nicht uneingeschrnkt von
einem Paradigmenwechsel sprechen. Auch der AUftrag, den Lorenz
von stein der Gesellschaftswissenschaft erteilt hat, ist noch
in der Institutionalisierungsphase dieser Wissenschaft in
Deutschland zu Beginn der Weimarer Republik lebendig. So nennt
Franz oppenheimer, der 1919 in Frankfurt als erster Lehrstuhlinhaber fr Nationalkonomie und Soziologie denominiert wird,
steins zur Mitte des vergangenen Jahrhunderts entstandenes
Hauptwerk "die erste deutsche soziologie" und erlutert dann:
"Es enthlt sie in ihrem ganzen Krper: Theorie, geschichtliche
Anwendung, Prognose und Heilmittel; denn jede echte Soziologie
ist gezwungen, den Knigsweg der Geschichte zu gehen, nicht
nur, um sich selbst zu finden, sondern um sich gleichsam zu

250
bewhren und zu beweisen; die Gesetze die man sucht, knnen als
gefunden nur angenommen werden, wenn sie sich in der Wirklichkeit des geschichtlichen Lebens als die wirksamen Faktoren
nachweisen lassen" (Oppenheimer 1922, 104). Damit wird nicht
nur an dem Gedanken des pOlitischen Vermgens, sondern auch der
politischen Verantwortung der soziologie festgehalten, zur Sanierung der Gesellschaft beizutragen.

251
Anmerkungen

Einleitung
(1) Zitiert werden hier die Arbeiten Lorenz von Steins ohne
Namensangabe unter Nennung der Jahreszahl, ggf. der Buchstabenkennung und der Bandziffer. Rechtschreibung und zeichensetzung
werden durchgngig modernisiert, sprachliche Eigenheiten dabei
aber belassen. Hervorhebungen werden nicht bernommen.
Kapitel 1
(1) Zur Lebensgeschichte Steins vgl. Schmidt (1956); Taschke
(1985). Zur Werkgeschichte vgl. bis 1850 Hahn (1969) und die
bergreifende Darstellung von Blasius (1970).
(2)
Als
rechtswissenschaftliche
Ertrge
Frankreichaufenthalt vgl. Stein (1843b), (1846c).

von

Steins

(3) Die von stein behandelte Sozialkritik wird heute als Frhsozialismus, utopischer oder vormarxistischer Sozialismus diskutiert. An Darstellungen fr Frankreich vgl. Garaudy (1954);
Hppnerjseidel-Hppner (I, 1975); Bambach (1984); als bergreifende Darstellung vgl. Meyer (1977). Zu den im weiteren genannten Autoren kann man sich anhand der folgenden Quellenbnde
einen berblick verschaffen: Ramm (1968); KooljKrause (1972);
HppnerjSeidel-Hppner (lI, 1975). Zur Sozialgeschichte vgl.
Ziebura (1979). Zu den Anfngen brgerlicher Sozialismusrezeption vgl. Thamer (1984). Als Versuch einer bergreifenden Darstellung kann stein auf die erstmals 1841 erschienenen "Etudes
sur les reformateurs ou socialistes modernes" von Louis Reybaud
zurckgreifen; vgl. Reybaud (1849).
(4) Zur Frhgeschichte der franzsischen Arbeiterbewegung vgl.
Sewell (1980); Pruss-Kaddatz (1982). Zu den Lyoner Erhebungen
vgl. Rude (1982); Holzapfel (1984). Als Dokumentation zum frhen proletarischen Radikalismus vgl. FaurejRanciere (1976).
(5) An bersetzungen von Buchholz vgl. die Edition von Schfer
(1975). Zur Rezeption des Saint-simonismus in Deutschland vgl.
Butler (1926).
(6) Zur Frhgeschichte der soziologie in Deutschland vgl. Grnfeld (1910, 159ff); Kishauer (1923, 176ff); Angermann (1962a);
Pankoke (1970); Papcke (1985, insbes. 15ff, 87ff, 188f).
(7) Zur spitzelttigkeit steins vgl. Grolle (1968); Uhl (1977,
39ff); Blasius (1977, 20ff). Laut Grolle (1968, 82) ist seit
1906 bekannt, da stein whrend seines Aufenthalts in Paris zu
Beginn der 40er Jahre als spitzel gearbeitet hat. Die SteinForschung hat sich demnach mehr als sechzig Jahre zeit gelassen, um sich ernsthaft mit diesem Tatbestand auseinanderzuset-

252
zen. Zur zeit werden sieben im Deutschen Zentral archiv in
Merseburg liegende Agentenberichte an den preuischen Polizeiminister von Rochow stein zugeschrieben. Grolle hlt stein
zum einen zugute, da er unter Geldmangel gelitten habe (Grolle
1968, 83); zum anderen meint er, da der von ihm erbrachte
Nachrichtenertrag gering gewesen sei (ebd., 85). Darauf ist zum
ersten zu entgegnen, da Abertausende von Emigranten in Paris
ebenfalls zum grten Teil unter Geldmangel gelitten haben
drften und trotzdem keine faulen Kompromisse mit dem Obrigkeitsstaat eingegangen sind. Zum zweiten ist zu festzuhalten,
da ein unfhiger Denunziant moralisch um keinen Deut besser
dasteht als ein fhiger.
(8) Zur Frhgeschichte der deutschen Arbeiterbewegung in der
Emigration vgl. Schieder (1963).
(9) Zur politischen Perspektive des Junghegelianismus vgl.
Meyer (1912) und als Dokumentation Pepperle (1986). Zum Motiv
der "Philosophie der Praxis" im Junghegelianismus vgl. Stuke
(1963). Zum Verhltnis steins zum Junghegelianismus vgl. Hahn
(1969, 46ff); Blasius (1970, 95ff).
(10) Zu der unerquicklichen Debatte ber das Verhltnis von
stein und Marx, deren eine Extremposition die ist, da Marx
zentrale Momente seiner Gesellschaftstheorie von stein plagiiert habe und deren anderen besagt, da stein Marx berhaupt
nichts zu bieten gehabt habe, vgl. als berblick Hahn (1969,
161ff). Festhalten lt sich, da Marx hinsichtlich seiner Auseinandersetzung mit sozialistischen und kommunistischen Theorien und den Keimen der sozialen Bewegung nicht unbedeutende
Anregungen von stein erhalten haben drfte, da er sich aber
bald ber stein hinweg mit Sozialismus, Kommunismus und sozialer Bewegung vertraut gemacht hat. Festhalten lt sich auch,
da es trotz substanzieller Gegenstze zwischen den Theorien
von Stein und Marx interessante Affinitten gibt, die sich aber
kaum der Rezeption des einen durch den anderen, als vielmehr
der Sache selbst verdanken drften. Im brigen hat Marx selbst
betont, da seine Gesellschaftstheorie an brgerliche Vorarbeiten anknpft: "Was mich nun betrifft, so gebhrt mir nicht das
Verdienst, weder die Existenz der Klassen in der modernen
Gesellschaft noch ihren Kampf unter sich entdeckt zu haben.
Brgerliche Geschichtsschreiber hatten lngst vor mir die
historische Entwicklung dieses Kampfe der Klassen, und brgerliche konomen die konomische Anatomie derselben dargestellt.
Was ich neu tat, war 1. nachzuweisen, da die Existenz der
Klassen blo an bestimmte historische Entwicklungsphasen der
Produktion gebunden ist; 2. da der Klassenkampf notwendig zur
Diktatur des Proletariats fhrt; 3. da diese Diktatur selbst
nur den bergang zur Aufhebung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft bildet" (Brief an Weydemeyer vom 5. Mrz
1852; Marx 1978, 507f).
(11) Eine nicht gering zu veranschlagende Zahl von Autoren wrdigt die Neutralitt und Objektivitt Steins. So heit es etwa,
er habe vermge seiner "distanzierten Beobachtung" der franzsischen Verhltnisse einen "neutralen gesellschaftstheoretischen Standpunkt ber den Bewegungsparteien" (Pankoke 1970, 77;

253
vgl. ebd., 127f) erlangen knnen. Er wird gerhmt als "Soziologe mit politisch ungetrbtem Blick" (Koselleck 1965, 94). Ihn
zeichne aus, da er ber jeden "einsei tigen Parteistandpunkt "
erhaben gewesen sei (Huber 1965, 508). Die soziale Neutralitt
nicht nur der Wissenschaft, sondern auch des Staates wird
unterstellt, wenn bezglich stein zu lesen steht, er habe jeden
"partikularen Klassenstandpunkt" vermieden und deshalb den
"Standpunkt des Staates als pOlitisches Subjekt" geltend machen
knnen (Willms 1978, 122). Unberbietbar wird die Ignoranz wenn
es heit, es sei "geradezu absurd, Stein als einen brgerlichkonservativen oder gar retrospektiven Denker anzusehen - hier
mu die Diskussion abgebrochen werden, weil sie unergiebig
wird" (Schnur 1978, 15). Zwar ist stein in der Tat kein
retrospektives Gesellschaftsideal eigen, wie Pross (1966, 137)
meint, sein Konservativismus kann bei Kenntnisnahme der Schriften jedoch nicht bersehen werden; von der spitzelei einmal
ganz abgesehen. Die konservative Position steins stellen neben
Pross (1966) insbesondere Hahn (1969, 126ff) und Papcke (1985,
69ff) heraus.
(12) Vgl. Ziebura (1979, 122ff) und als zeitgenssische Arbeiten Marx (1850, 1852); Tocqueville (1850); selbstverstndlich
auch stein (1850a, III). Zum Vergleich der Arbeiten von Marx,
Tocqueville und Stein siehe steinertjTreiber (1975). Hinsichtlich der Bedeutung der 48er-Revolution in Frankreich fr Stein
vergI. Gilbert (1936).
(13) Explizit diesem Sujet sind lediglich noch Steins Aufstze
(1852b), (1871) und (1880b) gewidmet.
(14) Auf Comte nimmt stein nur einmal beilufig als Mitarbeiter
Saint-Simons Bezug (1850a, II, 159). Es scheint, da er dessen
Soziologie nicht zur Kenntnis genommen hat.
Kapitel I r
(1) In einer Marginalie steins zu Hegels Rechtsphilosophie
heit es: "Die praktische Wissenschaft ist am Ende diejenige,
welche den Begriff zuerst findet und dann im einzelnen stets
wiederfindet, mit allen seinen Folgen und Forderungen" (zit.
nach Taschke 1985, 11).
(2) Anstze zur Ausleuchtung des philosophischen Hintergrundes
der Gesellschaftstheorie Steins finden sich bei Grnfeld
(1910); Nitzschke (1932); Frst (1957); Taschke (1985).
(3) Zum Besitzindividualismus vgl. Macpherson (1980).
(4) Zur Klassentheorie steins vgl. Hegner (1976).
(5) Zu steins Geschichtskonzeption vgl. Nitzschke (1932); Blasius (1971a); Blasius (1977).
(6)
Zur Bildungskonzeption steins vgl. Roeder
(1982) .

(1968); Lahmer

254
Kapitel III
(1) Als Anstze zu einer Soziologie der Stadt vgl. Stein (1861)
und (1890a).
(2) Da die Entstehungsgeschichte des Kapitalismus alles andere
als eine Tugendgeschichte ist, lt sich etwa der von Marx
gegebenen Darstellung der sogenannten ursprnglichen Akkumulation in England entnehmen; vgl. Marx (1867, Kap. 24).
(3) Als Kontrastierung zur Werttheorie Steins vgl. Marx (1867,
Kap. 1).
(4) Nach Hans Freyer vollzieht sich in Lorenz von Steins "Geschichte der sozialen Bewegung" (1850) durch die intellektuelle
Absetzung von Hegel die "Umdenkung der Philosophie des Geistes
in Wirklichkeitswissenschaft von der Gesellschaft"
(Freyer
1930, 95). Zum Verhltnis von Hegel und Stein vgl. Vogel
(1825); Hahn (1969); Blasius (1970, 76ff). Den Stellenwert Hegels fr die Entstehung der Soziologie versucht - auch mit
Blick auf stein - Marcuse (1962) herauszuarbeiten. Zu Hegels
Konzeption der brgerlichen Gesellschaft vgl. Avinieri (1972),
160ff;
Riedel
(1969).
Als bergreifende Darstellung
zur
Geschichte des Begriffs "brgerliche Gesellschaft" vgl. Riedel
(1975) .
(5) Als Dokumentationen zur Pauperismusdebatte in Deutschland
vgl. Kuczynski (1962); JantkejHilger (1965). Zur Entstehung
brgerlicher Reformanstze vgl. Reulecke (1985).
Kapitel IV
(1) Siegfried Landshut sieht in der Dialektik von Freiheit und
Gleichheit und den Anspruch auf die "Erfllung der menschlichen
Bestimmung" das Ursprungsproblem der soziologie, in deren Entstehungsgeschichte er stein eine zentrale Position zuweist;
vgl. Landshut (1929, 91).
(2) Zum Anspruch auf Wissenschaftlichkeit im Frhsozialismus
vgl. GrandjoncjPelger (1981). Zur Geschichte des Sozialismusbegriffs vgl. Mller (1967).
(3) In einem Vorlesungsmanuskript steins findet sich unter den
Stichpunkten zur Rechtsphilosophie im 17. Jahrhundert die
Notiz: "utopien als die Anfnge einer wahren Gesellschaftswissenschaft" (Stein 1846b, 122).
(4) In der Literatur zum Werk Lorenz von steins taucht wiederholt der Gedanke auf, da er selbst dem Sozialismus zuzurechnen
sei. Er wird als "Anhnger und Weiterbildner sozialistischer
Lehren" (Salomon 1921, XXXVII) gefhrt; es ist vom "konservativen Charakter des Steinschen Sozialismus" (Huber 1965, 505;
vgl. ebd. 504) die Rede. Blasius erkennt in steins Werk einen

255
"gouvernementalen Sozialismus" (Blasius 1972, 477) und verwendet damit einen Ausdruck, den stein auf Louis Blanc gemnzt
hat.
(5)
Zum Aspekt der Zirkularitt und Linearitt
Griewank
Geschichte des Revolutionsbegriffes vgl.
Koselleck (1969).

in der
(1973) ;

Kapitel V
(1) Zur sozialismusrezeptio~ und zum Assoziationskonzept Steins
in der ersten Auflage sel.nes "Sozialismus und Kommunismus"
(1842) vgl. Uhl (1977, 100ff); Hrburger (1982).
(2) stein hlt sich bei der Schilderung von Owens patriarchalischem Reformprojekt an dessen Arbeit "A new view of society"
(1813). Vgl. als weitere Analysen und Appelle Owens in diesem
Kontext Owen (1949). Zur Entstehungsgeschichte der englischen
Arbeiterbewegung vgl. Thompson (1987, insbes. 882ff); als Dokumentation vgl. Morris (1954).
(3) Als Interpretationsanstze zu steins Konzept einer "Republik des gegenseitigen Interesses" vgl. Bckenfrde (1963,
168); Pankoke (1970, 94ff); Pankoke (1977, 121ff); Maluschke
(1978, 236ff).
(4) Zu Steins Konzept eines "Knigtums der sozialen Reform"
vgl. etwa Angermann (1962, 203ff); Bckenfrde (1963, 162ff);
Pankoke (1970, 93ff); Blasius (1971b); Pankoke (1977, 120ff).
Wenn es auch nicht erstaunen kann, da steins Begriff des
sozialen Knigtums im Establishment des Deutschen Kaiserreiches
zur gngigen Floskel wird, ist doch bemerkenswert, da auch
Ferdinand Lassalle mit dieser Idee kOkettiert; vgl. Lassalle
1962, 100ff.
(5) Zu steins Konzeption sozialer Verwaltung vgl. Pankoke
(1970), 194ff; Pankoke (1977); Scheuner (1982). Als Vordenker
des Sozialstaates erfhrt Stein breite Anerkennung. Fr otto
Hintze ist er "der Ahnherr unserer brgerlichen Sozialpolitik,
wie Karl Marx der Ahnherr der sozialdemokratischen Tradition"
(Hintze 1921, 1). Nach Ernst Forsthoff gibt Stein dem modernen
staat im "sozialen Auftrage ... eine neue Daseinsberechtigung,
die bis in unsere Tage hineinreicht und in der mglicherweise
seine berlebenschance beruht" (Forsthoff 1972, 20). steins
Staatszielbestimmung beschrnke sich "nicht auf die Gewhrleistung der Freiheit vom staat, sondern sie umfat auch die Vorsorge dafr, da die gesellschaftlichen Bedingungen dieser
Freiheit der Selbstbestimmung hergestellt und bewahrt werden"
(ebd.). In die gleiche Richtung zielen vorsichtigere Feststellungen wie die, da steins Konzept des Sozialstaats "fr das
gegenwrtige Verstndnis von Sozialstaatlichkeit noch von
grundlegender Bedeutung ist" (Maluschke 1982, 320), da er als
"erster groer Verfechter" des Sozialstaatsprinzips anzuerkennen (Huber 1965, 511) und insofern zu dem kleinen Kreis von
Theoretikern zu zhlen sei, die "den Weg in unser Jahrhundert
vorgedacht und vorbereitet haben" (Kstner 1978, 402). Zeichnen

256
solche uerungen sich durch eine reservierte Unverbindlichkeit
aus, sieht Reinhard Koselleck das Werk steins durch die historische Entwicklung verifiziert: "Die Macht der Ereignisse, der
vergangenen wie unserer Gegenwart, hat seine Prognosen bewahrheitet" (Koselleck 1965, 87). Im gleichen Sinne meint ErnstWolfgang Bckenfrde, da es "keiner langen Interpretation"
bedrfe, um den Sachgehalt der Sozialstaatsprognose Steins
erkennen zu knnen (Bckenfrde 1963, 147). Er betrachtet
Steins
Konzept
als
"Ergebnis
der
theoretisch
er faten
geschichtlichen Bewegung von Staat und Gesellschaft, die sich
in Frankreich von 1789 bis 1848 vollzogen hat und in ihrem
strukturellen Kern paradigmatisch fr das ganze moderen Europa
geworden ist" (ebd.).
(6) Zur Reformdiskussion im deutschen Kaiserreich vgl. Bruch
(1985); Blasius (1972); Mller (1974); zum Verein fr Sozialpolitik vgl. Lindenlaub (1967). Zum Zusammenhang von Sozialpolitik und Arbeiterbewegung vgl. Tennstedt (1983); zur Entstehung
des Sozialstaates vgl. Ritter (1986).
Ausblick
(1) Zur Entwicklung der deutschen Arbeiterbewegung vgl. Klnne
(1980); Grebing (1985).
(2) Zur Entwicklung der deutschen soziologie in den ersten
Dezennien des 20.Jahrhunderts vgl. Ksler (1984); Papcke (1985,
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stein, L.von (1848a): Der Socialismus und Communismus des
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1830 bis 1848; Bd. 3: Das Knigtum, die Republik und die
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stein, L.von (1887a): Lehrbuch der

Nationalkonomie~

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stein, L.von (1887b): Handbuch der Verwaltungslehre~ Erster

Theil: Der Begriff der Verwaltung und das System der positiven
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stein, L.von (1888a): Handbuch der Verwaltungslehre~ Zweiter
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