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BHAGAVAD GITA EN CREOLE : PREFACE

Li plus ki normal, ki après la publication de Adhyâtmâ Râmâyana: L’Enseignement Spirituel


du Râmâyana (ki ti nous premier volume de la série: Mieux connaître l’hindouisme), nous vine
de l’avant avec le décryptage de La Bhagavad Gîtâ, ou La Adhiyagnya Gîtâ. Cette fois-çi en
créole, parce ki li nou langue maternelle et li plus facilement akcessible et transmissible à tout le
monde sans distinction. Aussi, li plus facile pou partage li avec bannes ki pas conne lire. En
effet, c’est ène véritable injustice si ène dimoune pas capave gagne akcès à bannes l'écritures
saintes de so la religion parce ki li pas conne lire et parce ki li pas comprend Anglais, Français,
Hindi ou nimporte ki les zottes langages. Dans ça prézentation en créole-là, Ou éna zisse pou lire
li sans bizin rétraduire et l’autre personne, ki pé écouté-là, développe so propre appréciation et
compréhension.

Tous bannes Maîtres ti souhaité ki chacaine capave gagne l’opportunité, et bannes zoutils
nécessaires, pou mieux comprend et pratique so la religion. En effet, ki resté avec ène hindou si
retire Védas, Râmâyana et Bhagavad Gîtâ avec li? Pou ène grande majorité dimounes, c'est le
Râmâyana et la Bhagavad Gîtâ ki reprézente l’essence (le jus concentré) de la filozofie védique.
Ainsi, li boucoup plus simple pou comprend et pratique les enseignements védiques à travers le
Râmâyana et la Bhagavad Gîtâ.

Bannes Maîtres fine également dire ki ène moyen facile pou amène la paix dans la société et dans
le monde c’est par la connaissance et la pratique de la spiritualité. Donc, chaque croyant de
chaque religion bizin faire zéffort nécessaire pou mieux conne et pratique so religion. Ensuite li
bizin réalizé ki éna:
Ene seule religion, religion l’Amour
Ene seul la famille, l’Humanité
Ene seul langage, langage LéCœur
Ene seul Bon Dié, ki prézent Partout.

Puiski le but de tous bannes religions li:- produire ène bon être humain dans ène bon société, donc
li impensable ki ène bon et vrai hindou capave la guerre contre so frère muzulman et vice versa.
Li ène véritable illuzion pou pensé ki chaque religion éna so propre Bon Dié ki protège et occupe
zisse bannes ki adore Li dans ène façon particulière. En vérité, éna ène seul Bon Dié et Li partout
et pour tous sans distinction. Et Li habite dans lécoeur de tous. Li essentiel ki chacaine conne so

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religion à fond, avant li rode appranne lors religion so prochain. L’ignorance et l’esprit renfermé
ça même deux facteurs ki cauze beaucoup du tort dans la société. Nous travail consisté à offrir à
bannes frères et sœurs hindous ène bon baze spirituelle et ène connaissance adéquate de zotte la
religion. En même temps, nous essaye faire zottes découvert bannes beautés et richesses
universelles ki zottes bannes textes sacrés contenir.

Ene l’approche moderne de la Bhagavad Gîtâ li important pou ki l’homme moderne senti li à
l’aize et à jour avec so religion. Bhagavad Gîtâ li ène l’océan de la sagesse spirituelle à cotte tous
bannes les zottes la rivières de la connaissance vine zoène. Par exemple, dans Gîta nous gagne
explication lors la nature de l’âme, l’art de vivre, les dimensions de l’existence et de l’homme,
bannes expériences après la mort, le paradis, l’enfer, le nirvâna, la réincarnation sélective ou
resteinte pour les yogis, la réincarnation générale pou dimounes ordinaires, le recyclage de la
matière, la loi de cauze et conséquence [karma], l’effet de l’héritage génétique [sampada- capital
héréditaire] des ancêtres lors bannes générations futures, l’impact de l’environnment, la nature
d’un homme sage, la nature innée de l’homme, la méditation, les forces ki domine l’existence de
l’homme et, surtout, la façon pou transcende tous ça bannes limitations-là et vine ène avec
L’Absolu. Tous ça-là et pluzieurs les zottes sujets traité en profondeur dans Bhagavad Gîta, ki
ène l'écriture sainte pour toute l’humanité, puiski li traite lors tous bannes sujets spirituels
complètement et sans exception. C'est pour cela ki fine considère Krishna couma le Poûrna
Avatâra, Le Représentant et Le Porte-Parole de Dieu sur terre par excellence.

Dans Gîtâ éna l’éclat de La Bible et éna aussi la splendeur du Coran. Dans Gîtâ éna la sagesse du
Bouddha, la force morale de Muhammad, la compassion du Christ et la finesse du Parsi Zoroastre.
Chez tous ça bannes profètes-là (Narâkâra-Gourous), le Adhiyagnya ti manifesté à des degrés
différents, dans bannes cultures différentes et à bannes l'époques différentes. Li essentiel nous
comprend ki tous bannes religions éna ène seul la Source: Adhiyagnya. Gîtâ mette l’emphaze
lors l'adoration de Ene Seul et Unique Dieu pareil couma la Bible et le Coran. De plus, Gîtâ pas
faire aucaine mention d’idolâtrie, de l’organization spirituelle, de temple ou de bannes rituels
compliqués. Bon Dié [Adhiyagnya-la Conscience Active de l'Ame] habite ène seul place- dans
lécoeur spirituel bannes créatures, ki bannes vrais temples vivants du Dieu Eternel.
Adhiyagnya c'est le Principe Divine [Ya] ki à la baze [Adhi] de toute expérience et réalization
[Gnya]. Yagnyo Vai
Vai Vishnuh: ça Principe-là Li éternel, pur et omniprézent [Vishnu] et Li
prézerve et maintenir tout grâce à So Prézence. So Forme c'est Pragnya: la pure conscience
intérieure [Shiva] ki l'être humain expériencé occazionnellement quand so l'esprit calme et quand

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so bannes impulsions en repos.

Nous espéré ki zottes pou accueillir ça livre-là avec autant de plaizir et d’enthouziasme ki zottes ti
démontré pou le Adhyâtmâ Râmâyana. Encore ène fois, nous prézente nous excuze pou bannes
fautes et dérapages ki par errère ine capave glissé dans traduction et décryptage de ça version de
Bhagavad Gîtâ-là.. Nous fine écrire li avec beaucoup la joie, respect et humilité. So but principal
c’est partage amicalement avec Ou quelques facettes de la beauté ki noune découvert dans
Bhagavad Gîtâ. Nous dézir c’est ki Ou aussi Ou arrive découvert les zottes aspects de la beauté et
de la richesse de la Gîtâ, et ki Ou embellir Ou la vie avec ça bannes perles rares et universelles-là.
Bonne lecture.

Koosraj Kora Venciah


Chemin Grenier S.C
koosradha@gmail.com

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EKASHLOKI MAHÂBHÂRATAM

L’histoire du Mahâbhârata en clichés dans ène seul verset

âdau pândava dhârtarâshtra jananam


lâkshagrihe dâhanam
dyûte shrî haranam vane vicharanam
matsyâlaye vartanam
lîlâ gograhanam rane viharanam
sandhikriyâ jrimbhanam
pashchâd bhîshma suyodhanâdi dahanam
chaitan mahâbhâratam
L’histoire coumence avec la naissance des zenfants de Pându et de Dhritarâshtra; puis c’est
l’incendie criminelle par bannes zenfants de Dhritarâshtra de la maison laquée cotte bannes cinq
Pândavas ti pé hébergé; grâce à l’aide de zottes tonton, Vidoura, bannes Pândavas ti réussi
échappé; ensuite- bannes Pândavas ti perdi tous zottes bannes possessions pendant ène partie
truquée organizée par Douryodhana, Shakouni et les autres complices, et Draupadi ti humilié
publiquement devant le roi Dhritarâshtra, bannes Maitres couma Drona et Kripa et aussi le
grandpère Bhishma; ensuite c’est l’exil des Pândavas ensamme avec Draupadi dans la forêt; après
ça bannes Pândavas ti réfugié dans le pays de Matsyâ, à cotte zottes ti bizin déguizé pour ki
personne pas reconnaitre zottes pendant ène l’année complète; à la fin de l’exil, zottes ti défanne
le territoire de Matsyâ contre bannes envahisseurs; ensuite c’est l’échec des bannes négociations
de paix entre Pândavas et Kauravas; puis c’est l’épizode de la guerre de Kouroukshetra, à cotte
Krishna ti enseigne La Bhagavad Gîtâ à Arjouna ki ti dans ène dilemme morale pou la guerre et
tué so propre famille; et finalement Bhishma, Karna, Abhimanyou, Drona, Douryodhana et les
autres ti trouve la mort dans la guerre. C’est ça l’essentiel de l’histoire du Mahâbhârata.

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INTRODUCTION

Bhagavad Gitâ signifie La Chanson/La Parole de Dieu. A travers Gitâ, Bon Dié (AUM ou
Hari-Nârâyana --L’Etre Suprême Divine) à travers So Incarnation/Représentant comme
Krishna (ki possède La Conscience Divine) fine éclaire l’esprit de Arjuna (Nara-
fils/représentant de l’homme ki éna ène conscience claire), ki appelle aussi Pândava (l’homme
éveillé ki sans préjugé). Gitâ forme partie, et figure au centre, du Mahabhârata, ène grande
légende racontée par le sage Vedavyâsa. Pour écrire ça épique-là, Vyâsa ti invoque l’aide de
Ganesha, le symbole de l’intelligence divine. Gitâ, le livre de la sagesse éternelle, li ène dialogue
entre Shri Krishna, Maître de Yoga, et So couzin Arjuna (Pârtha- noble fils de la terre [prithvi]
kine hérite ène bon l'héritage spirituel [Daivi Sampada] de so bannes ancêtres). Dialogue-là li
déroule lors champs de bataille à Kouroukshetra, Karmakshetra [le monde des Actions et des
Consequences], à cotte bannes Pândavas et zottes bannes couzins égoistes, bannes Kauravas,
fine rassemblé pour la guerre.
Ça la guerre spirituel-là [dharma-youddha] capave guette li à deux niveaux- le niveau
extérieur [Kouroukshetra] et le niveau intérieur [Dharmakshetra]. Au niveau intérieur, la
bataille li entre les forces de l’ignorance/ de l’inconscience (bannes zenfants du roi aveugle-
Dhritarâshtra: l'ambition aveugle--rajas/tamas) et les forces de lumière (les zenfants de Pându:
l'esprit pur ki sans préjugé--sattva). Au niveau extérieur, c’est ène bataille entre la vertu et
l’immoralité et aussi entre les forces de l’ordre et de la justice [dharma] d’un coté, et les forces de
l’injustice et du dézordre [adharma] de l’autre coté.
Dans Gitâ, Krishna passe à la fois pour ène Avatâra [la descente de la Grâce Divine
dans ène lécorps et ène lécoeur humain], pour le Maître Suprême du Yoga [Yogeshvara] et aussi
pour la Suprême Conscience Spirituelle [Adhiyagnya] ki resté après ki bannes l’enveloppes de
l'âme (koshas) fine sacrifié dans le feu [yagnya] de la méditation. Adhiyagnya Li ène dimension
divine ki cachiette dans lécoeur spirituel de tous bannes créatures. Adhi signifie ène l’état ou ène
dimension de baze. Yagnya veut dire le sacrifice par le feu et acte d'adoration, mais également le
chemin ki amène vers la réalization [gnya] de Dieu ki Invizible et Mystérieux [Ya].
Adhiyagnya Li la Pure Suprême Conscience Incréée et Indestructible, ki à la Baze de toute
l’existence (Kshetragnya), et ki seul digne d'être adorée par bannes actes d'adoration.

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Ainsi Adhiyagnya li manifesté comme la dimension spirituelle de baze [Pragnya/ Chit] en
chacun de nous et ki ranne la réalization de la Vérité possible. C’est pour cela ki fine considère
Adhiyagnya comme la Baze de Brahman, la Vérité Absolue, le Satyam ou Sat. Sans l’éveil de
Adhiyagnya en nous, li impossible pou réalize Brahman, Dieu. Ene fois ki line réveillé, et nous
soumette nous destin complètement dans So Pouvoir, Li manifesté couma le Gourou Intérieur, le
Sârathi, le Guide parfait et le Chauffeur expert ki So but c’est amène nous à la réalization
divine [Moksha]. Si nous rappelle bien, juste avant la guerre, Krishna ti pé dormi, ensuite
Arjuna et Duryodhana ti vine vizite Li pou gagne So l’aide dans bataille. Duryodhana ti
demande l’armée de Krishna, ki reprézente l’aspect matériel[Mâyâ], tandis ki Arjuna ti réclame
la prézence de Krishna zisse couma so chauffeur [Sârathi].
Selon l'hindouisme, le mot «Gou-rou» signifie: ‘Gounarahitam’:-l’état de conscience ki
au-delà des trois gounas et ‘Roupavarjitam’:-l’état de conscience ki sans forme et sans
limitation. Ça donne nous ène indication claire lors la vraie nature de Krishna, le Jagadgourou.
Dans Gîtâ, Krishna-, ou plus précizément La Conscience Krishna, comme Adhiyagnya, Avatâra,
Antaryâmi, Sârathi et Jagadgourou, -Li manifesté à la fois à l’extérieur comme à l’intérieur du
dévot. Li enseigne ène méthode universelle grâce à laquelle li facile pou traverse le parcours de la
vie sans regret, sans stress, sans dézespoir et sans la peur. Li aussi démontré ène chemin
pratique et mystique qui assure le bonheur complet et le progrès à tous les niveaux de la vie.
Ainsi quand nous lire la Bhagavad Gîtâ, nous bizin capave toujours identifié Krishna
comme ène Maître Suprême du Yoga ki illuminé par la Pure Conscience Indestructible de la
Divinité, et donc ki en union avec L’Etre Suprême [Krishnas tu Bhagvân Svayam]. Krishna
montré nous ki l'Etat Suprême ène dimoune capave atteindre grâce à Yoga. Si l'Etat ki Krishna
pé décrire-là li pas akcessible à l'homme alors Gîtâ li sans valeur. Gîtâ c’est aussi ène dialogue
mystique et intuitif entre la conscience éveillé de ène aspirant spirituel [Pârtha] et la Pure
Conscience Illuminée de l’Etre Suprême [Adhiyagnya] ki manifesté dans le silence de l’état
méditatif entre les deux l’armées de bannes vagues de pensées contradictoires.
Nous appranne ki Bhagavad Gîtâ ti initialement révélé par Adhiyagnya à Aditya-
Vivasvan [l’homme avec ène conscience illuminée], ensuite à Manou [l’homme civilizé avec ène
code de conduite, le protecteur de l'esprit] et puis à Ikshvâku [ène Sûryavamshi: celui ki marche
dans la lumière de la droiture, et ki so vizion (iksha) guidé par la lumière]. Maintenant, ène fois

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encore, Adhiyagnya (kine manifesté dans Krishna) pé enseigne ça même science mystique-là à
Arjuna [l'homme moderne] pou faire li découvert La Vérité, l’Unité dans la diversité et aussi
pou élimine so confuzion et so frayeur. Arjuna ti accepté Li couma so Chauffeur et so Maître.
Le Maître Krishna ti enseigne Arjuna dépis lors So char, cotte Li ti répanne la Grâce, la Vizion
et la Puissance de Dieu. Li ti permette Arjuna vine ène héros sans peur pou combattre le mal et
ti faire li vine victorieux. Donc li important tourne vers Gîtâ quand bannes attachements
mondains bloque le chemin du devoir, quand l’ambition aveugle couvert vizion de la compassion,
et quand la haine étouffe la voix de l’amour.
Adhiyagnya, Li le Chauffeur Eternel [Sanâtana Sârathi], ki prézent dans lécorps [le
char] de tous, avec les rênes de discernement et le fouet du détachement dans So la mains. Li
dirige bannes cheval des sens (et koshas) et guide l’individu sur le chemin de Satya, ki renforci
par Dharma, ki éclairé par Prema vers Shânti, le But Suprême. Le char ti éna ène paviyon avec
l'emblème Hanoumân [Kapidhvaja], ki signifie la Force de la foi et le dévouement total au
service du Bien.
L’étude de Bhagavad Gîtâ li couma ène remède miracle contre bannes contradictions du
monde moderne, contre l’orgueil de la science et la technologie, et contre l’existence vide, illuzoire
et superficiel ki la société moderne propoze nous. Mais li important réalizé ki Gîtâ li
principalement ène texte pou bannes pratiquants [sudhîjana- bannes dimounes ki possède bonté
et intélligence] parce ki li mette l’emphaze lors pratique [Sâdhanâ] et bannes attitudes
spirituelles. Chaque chapitre préconize bannes moyens et méthodes pou atteindre le but de la
Paix et de l’Harmonie.
Façon ki Bhagavad Gîtâ commencé et terminé, donne ène l'indication lors sujet ki li
traité. Premier verset coumence par “Dharmakshetre Kouroukshetre”-c’est à dire so thème
principal c’est le Dharma [La Droiture] et Karma [Activité-comme cauze et conséquence]. Parce
ki en effet l’homme ine rentre dans le Karmakshetra [le monde de Activité] uniquement pou faire
Activité et non pas pou récolté fruit activité, ki ène vraie latrappe ki cachiette la guigne (Shani).
Ça même plus grand l’enseignement de Gîtâ, le Dharma Shâstra par excellence. Gîtâ terminé par
“Yatra yogeshvarah krishnah”-ki indique nous ki so but final c’est le Yoga, la communion totale
avec Dieu. Gîtâ enseigne la soumission totale à l’Unique Dieu Suprême et la pratique constante
de bannes bonnes actions et nobles disciplines ki conduire au progrès spirituel et au bonheur

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suprême. Adhiyagnya, à travers le Maître Krishna, faire la promesse ki Li pou porte le fardeau
du bien-être de chaque vrai dévot [Yogakshemam vahâmy aham].
Au sujet de Dharma, Gîtâ enseigné ki chacaine bizin suivre et pratique le dharma
spécifique ki en harmonie avec so dispozition naturelle. Faudrait pas agir contre nature, bizin
suivre la conscience intérieure. Bizin organize la vie selon bannes bazes spirituelles de la
culture. Bizin détaché avec le monde matériel et obéir la voix intérieure de nous lécoeur, de nous
l’humanité et de nous divinité.
Premier chapitre Gîtâ coumence avec Arjuna Vishâda Yoga, l’angoisse de Arjuna et Gîtâ
termine avec Moksha Sannyâsa Yoga, le renoncement [sannyâsa] ki amène à la Réalization
[moksha]. Arjuna li couma l’homme moderne, ki dans confuzion, dans l’incertitude et ki stressé.
Si l’homme moderne étudié Gîtâ avec autant d’attention et d’intérêt ki Arjuna, à la fin li bizin
capave dire pareil couma Arjuna: “Mo illuzion fine dissipé, mone réalize la Vérité.” Faudrait
pas oublié ki même ène ti peu de ça Yoga, ki enseigné dans Gîtâ-là, capave sappe nous de bannes
grands tourments de la vie matérielle.
Ena ène grande majorité de dimounes spirituels pensé ki le Adhiyagnya, ki ti manifesté à
travers Maître Krishna dans le Dvâpara Youga (la troizième époque de l’évolution spirituelle),
fine remanifesté plus tard, pluzieurs fois dans l’humanité, pour élevé l’esprit des peuples vers la
Lumière Divine et le But Suprème. Puiski Li fine manifesté dans différentes cultures et à
bannes l’époques différentes, So bannes l’enseignements ti comporte bannes différences
culturelles. Zottes ti contenir bannes valeurs éternelles et universelles aussi bien ki bannes
révélations progressives selon le niveau du développement de bannes peuples ki ti recevoir
l’enseignements-là. Mais essentiellement, So L’enseignement orienté vers la pratique de la
Vérité, la Droiture, la Paix, l'Amour, la Non-violence, l'Unité, la Tolérance et la Fuzion dans
l'Absolu. Ene vrai dévot bizin capave identifié Bhagavân peu importe ki Nom, ki Forme ou ki
Caractéristique bannes différentes cultures ine capave donne Li. Ekam sat viprâ bahudâ
vadanti- la vérité li ène seule mais bannes profètes fine proclame li dans pluzieurs différentes
façons. Plus important ki Krishna, c'est Gîtâ parce ki Le Maître Krishna ti naît et ti mort
pareil couma n'importe ki humain tandis ki Gîtâ li sans naissance et sans la mort. Et Li
enseigne ène Yoga ki éternel et universel, ki ti existé avant et après Krishna. Dans Gîta,
Krishna expliqué ki Li ti incarné plusieurs fois dans le passé et ki grâce à so évolution yoguique

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li rappelle tous so bannes naissances du passé. Vedavyâsa ti identifié Krishna dans so
incarnations passées, entre autres, comme le Sage Nârâyana, Prishnigarbha, Upendra, et le
prince Râma.
Dans Gîtâ, à pluzieurs reprizes, le Maître Krishna cauze lors l'Etat Divine ki line
atteindre et dans ki li toujours établi comme Je [Aham], Moi [Mama], Mo Royaume Suprême
[Mad dhâma, Mad loka], etc. Pluzieurs auteurs fine traduire cela littéralement et fine identifié
le corps physique de Yogeshvara Krishna avec ça Dimension Divine-là. Et ainsi noune gagne
Krishna Consciousness, Krishna Loka ou Goloka, etc. Mais en vérité, à chaque fois ki Krishna
pé cauze lors ça sujet-là comme Moi, Mo l'Etat Suprême, li pé cauze lors l'état divine ki line
atteindre. Même explication appliqué pour le Yogeshvara Shiva, le plus grand des yogis, kine
atteindre L'Etat Suprême grâce à Yoga et ki cauze de ça l'Etat comme Mo Nature, Mo
Royaume Suprême. Par manque de compréhension, dimoune ti coummence identifié Shivji so
forme physique avec Dieu et ti coummence adore li au lieu cherche pou suivre so l'exemple.
Ene lotte mot ki nous rencontré régulièrement dans Gîtâ c'est Deva ou devata. En
vérité, ça mot-là éna plusieurs significations. Li capave indique les forces de la nature, les
énergies cosmiques, les grands héros de la race aryenne kine atteindre le Paradis grâce à zottes
bannes grands travails, les différents concepts de Dieu et aussi Dieu. En passant, li intéressant
remarqué ki pou immortalize zottes bannes grands héros du passé, bannes aryens fine place
zottes dans Paradis Astral [Svargaloka] comme devatas, cotte zottes règné. Grâce à zottes
bannes mérites, zonnes gagne la charge et le privilège pou contrôle bannes forces de la nature.
Ainsi, Agni fine coummence contrôle le feu et graduellement fine identifié li avec le feu. Même
principe fine adopté pou Indra, Chandra, Sourya, Varouna, Vâyou, Yama, etc. Dans le monde
astral, éna ène lotte section kine rézervé pou bannes sages et rishis, ène lotte pou bannes ancêtres
nobles, pou bannes grands artistes, pou bannes grands inventeurs etc. Mais le chef de tous ça
bannes êtres astrals-là c'est Indra, le Roi Suprême. Puiski ki li ti le Roi Suprême des Aryens
quand li ti lors la terre, li normal ki li atteindre même statut dans l'astral après la mort.
Plus tard, pendant l'époque pouranique, bannes les zottes héros fine faire surface et fine
hérite plus haut niveau dans le monde astral. Encore ène fois, place ki zottes ti habitué occupé
lors la terre, ça même statut fine rézervé pou zottes dans le monde astral supérieur. Parmi ça
bannes grands Mourtis-là, éna Brahmâ, Vishnou, Shiva ensamme avec zottes bannes membres

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de la familles et associés. Grâce à zottes grands valeurs et héroisme, ça Trimourtis-là fine hérite
le monde astral supérieur et fine gagne pouvoir pou contrôle les trois Gounas et les trois phases
de l'univers- création, préservation et destruction. Ici aussi fine éna tendance pou identifié ça
bannes Mourtis-là avec l'Etre Suprême et parfois certains ine rôde démontré ki ène plus
supérieur ki l'autre dans les différents Pourânas et mythes.
Combien fine vraiment comprend l'enseignement de bannes grands Maîtres couma Shiva,
Krishna, Râma, etc et fine réussi atteindre la Conscience Divine grâce à ça l’enseignement-là? A
nous donc coummence par l'étude de Bhagavad Gîtâ ki èna les réponses divines à tous nous
bannes questions spirituelles.
Pour renforcir la compréhension de certains aspects occultes et mystiques de Gîtâ, nous
fine ajoute bannes APPENDICES lors ça bannes sujets-là à la fin du livre. Bannes
Appendices-là ti initialement forme partie de quelques «study circles» ki nous ti faire entre amis
au Centre Spirituel de Chemin Grenier. Nous ti travaille li en français et nous pé garde li dans
so forme initiale. Nous espéré ki zottes pou prend plaizir dans ça analyze-là et ki chacaine pou
capave tire so propre concluzion. Nous travail consisté à mettre bannes informations à Ou
dispozition, maintenant ki Ou pou faire avec zottes, ça c’est Ou responsabilité.

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SYMBOLISME DE BANNES PERSONNAGES:

Dans tous bannes livres sacrés de l’hindouisme, chaque personnage ou l’endroit


représente ène certaine l’état. Ene fois ki noune arrive perce le mystère de ça
personnage ou de ça l’endroit-là, li vine plus facile pou nous comprend ce ki cachiette
derrière li. Boucoup dimounes éna tendence pou prend bannes chozes dans
l’hindouisme ène façon littérale et ça li déroutant. Finalement, zottes pas arrive
comprend le vrai message ou la vraie filozofie, et donc zottes continué reste dans
illuzion. Bannes textes hindous zottes contenir bannes messages cryptés ki bizin décodé
pou conne zottes vraies significations. Et quand noune gagne bannes zoutils pou
décrypté zottes, l'étude des écritures vine ène vraie exploration à l'intérieur de soi-
même. Couma nous ti dire, la Guerre de Kouroukshetra li en vérité ène bataille entre
l’armée des forces de l’obscurité et l’armée des forces de lumière qui habite dans la
conscience de l’individu. A nous astère-là décrypté ça bannes différentes la forces-là
par zottes noms.

Les Forces de l'Obscurité:


Dhritarâshtra: Celui ki accapare ène territoire ki pas pou li, l'ambition matérielle
aveugle ki rode maintenir so règne à tout prix.
Bhîshma: Celui ki inspire et commande la terreur, celui ki, par attachement à
l'ambition aveugle, perdit so dignité. Bhishma est le commandant-en-chef de l'armée
des Kauravas.
Drona: Agilité dans maniment bannes zarmes, ki toujours prêt pou la
guerre, l’instinct guerrier
Kripa: Action [Kri] et so rézultat [pa], action ki rode zisse gagné.
Duryodhana: Défenseur du mal, égoisme, guerrier au service du mal.
Karna: Ecouté et agir selon mauvais conception, ki mal inspiré par
compagnie avec le mal, ki rode prouve so grandère par so action.
Ashvatthâmâ: L'entêtement; instable couma cheval, l'obstination
Vikarna: Inattention; celui ki sourd, l'esprit renfermé, bloqué
Saumadatti: Ki donne soulaizon, l'esprit soûlé, illuzion

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Les Forces de La Lumière:
Pându: Conscience ki sans couleur, sans préjugé, claire
Kunti: Capacité pou élève l'esprit au-delà de bannes faiblesses humaines. Ku= le
mal, anti= élimination.
Yudhishthîra: Fermeté dans la pratique de la droiture, ki cherche la perfection
Arjuna: La clarté de ène l'esprit dévoué au service du bien, ène l'esprit avec ène
excellent héritage spirituel
Bhîma: Ki sans peur, ki capave avale ou absorbe nimporte qui quikechoze
effrayant [le commandant-en -chef de l'armée Pândava]
Sahadeva: Conscience spirituelle, identification avec la Divinité
Nakula: Ki sans souffrance ou sans regret
Dhrishtaketu: Ki constamment éclairé
Ekitâna: Ki sans conflit, harmonieux
Purujit: La victoire complète lors lécorps et so bannes limitations
Kâshirâja: Grande lumière de la conscience
Kuntibhoja: Ki prend plaizir dans élève l'esprit des autres
Shaibya: Force d'altruisme, ki pas égoiste
Yudhâmanyu: Kine conquérir l'esprit
Vikrânta: Ki invincible
Uttamaujâ: Ki éna meilleur abilité
Shikhandî: Ki habite au sommet, ki domine l'esprit
Dhrishtadyumna: Ki détruire impureté, vision éclairée
Virâta: La conscience universelle, la vision globale
Sâtyaki: Ki So Nature La Vérité
Drupada: La Force Inébranlable et Ferme
Draupadeyâ: Forces ki attaque le mal et la lâcheté
Saubhadra: Force excellente ki conduire au bien être des autres

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INVOCATION

AUM pârthâya pratibodhitâm bhagavatâ nârâyanena svayam


Vyâsena grathitâm pourâna mouninâ madhye mahâ bhâratam
Advaitâmrita varshinîm bhagavatîm ashthâ-dashâdhyâyinîm
Amba tvâm anousandadhâmi bhagavad gîte bhava dveshinîm.

Mo invoque AUM, la Volonté Divine ki Absolue, Unique et Mystérieuze. Mo médite sur la


Bhagavad Gîtâ, ki couma ène maman spirituelle, grâce à ki Nârâyana [Bon Dieu ou le Sage
Nârâyana], ki ti manifesté en personne [couma Krishna], fine illumine Pârtha, le fils de l‘homme,
ki digne [pâtra] pou recevoir initiation mystique. Bhagavad Gîtâ, ki contenir sept cents versets en
dix huit chapitres, figure au centre du Mahâbhârata. Li le chef-d’œuvre de l’ancien sage Veda-
Vyâsa. Li aussi couma ène puissance divine [Gâyatri Bhagavati] ki aide pou traverse l'océan de
l’illuzion et ki répanne l’éternelle réalization de l’Unité de la Divinité.

Namostu te vyâsa vishâla bouddhe phoullâravindâya tapatra netra


Yena tvayâ bhâratataila poûrnah prajvâlito gnyânamayah pradîpah

Mo saluer le sage compoziteur Vyâsa, ki possède ène grand l'intelligence et ki so vision spirituelle
bien élargie et épanouie pareil couma ène fleur lotus. Li fine allume la lampe de la sagesse
spirituelle ki li ti remplie avec de l'huile du Mahâbhârata.

Prapanna pârijâtâya totravetraika pânaya


Gnyâna moudrâya krishnâya gîtâmritadouhe namah

Mo saluer Le Maître Suprême Krishna, ki accomplir les aspirations de bannes ki cherche refuge
chez li, ki attrappe dans so la main ène bâton pour guide les vaches (les aspirants purs et sincères),
ki detenir le secret et la puissance de la sagesse spirituelle, et ki fine extraire le lait éternel de
Bhagavad Gitâ (ki line rézervé pou tous bannes aspirants).

Sarvopanishado gâvo dogdhâ gopâlanandanah


Pârtho vatsah soudhîrbhoktâ dougdham gîtâmritam mahat

Tous bannes Oupanishads (Védas) couma bannes vaches, Krishna Li celui ki retire du lait des
bannes vaches (le vaché), Arjuna li couma ène ti taureau assoiffé, bannes dimounes avec
l’intelligence pure zottes bannes ki content boire du lait vache [l'enseignement védique], et du lait
éternel et suprême ki Krishna fine retiré de bannes Oupanishads [Védas] c’est la Bhagavad Gîtâ.

13
Vasoudevam soutam devam kamsa chânoura mardanam
Devakî param ânandam krishnam vande jagad gouroum

Mo salué Krishna, l’instructeur universel, le fils de Vasoudeva, ki ène reprézentant de Dieu, ki


fine élimine les forces de l’ignorance et de l’injustice et ki fine toujours gagne la joie suprême
dans réalization de So propre Divinité.

Moukham karoti vâchâlam pangoum langhayate girim


Yat kripâ tam aham vande param ânanda mâdhavam

Mo salué l'Etre Intérieur, ki établit éternellement dans la joie suprême infinie, grâce à ki ène
personne muet et bête capave vine ène grand orateur, et ène invalide capave traverse bannes
montagnes. (Celui kine recevoir la grâce de Adhiyagnya Mâdhava li arrive accomplir bannes
tâches extraordinaires et impossibles.)

Yam brahmâ varounaindra roudramaroutah stounvanti divyaih stavair


Vedaih sângapadakrama-oupanishadair gâyanti yam sâmagâh
Dhyânâvasthita tat gatena manasâ pashyanti yam yogino
Yasyântam na vidouh sourâsouragana devâya tasmai namah

Mo salué l'Unique Dieu Suprême, Ki adoré par bannes anciens à commencé par Brahmâ, à travers
bannes chants et cantiques, Ki bannes chanteurs de Sâma glorifié dans tous bannes sections des
Védas, y compris bannes Oupanishads; Ki bannes yogis découvert par la méditation quand zottes
l’esprit ine absorbé dans L’Etre Suprême et Ki ni bannes saints (soura/deva) ni bannes l'esprits
démoniaques (asoura) pas conné cotte Li commencé et cotte Li fini.

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PREMIER CHAPITRE:

Arjuna Vishâda Yoga: Le dézespoir spirituel de Arjuna.

Premier chapitre (versets 1-11) prézente la force des deux armées et zottes bannes héros
principales. Dhritarâshtra, le roi aveugle et papa bannes Kauravas, demande Sanjaya raconte li ce
ki so bannes zenfants et zenfants so frère Pandu pé faire. Sanjaya ti gagne ène pouvoir avec le
sage Vyâsa ki li pou capave trouvé et tendé tout ce ki pou passé lors champs de bataille, à
Kouroukshetra, pour li capave raconte à Dhritarâshtra. Sanjaya coumence raconte le roi ki so
bannes zenfants et neveux pé contemplé bannes grands héros qui forme partie de chaque l’armée.
Sanjaya continué raconté(versets 12-19) ki pour faire plaizir à Duryodhana, Pitâmaha
Bhishma, le grandpère bannes Pândavas et Kauravas, fine soufflé so shankha (coquille) ki fine
rugir couma ène lion. Ensuite, Krishna et Arjuna, dépis lors zottes chars, ki ti attelé avec bannes
cheval blanc, zottes aussi fine soufflé zottes shankhas divines. Krishna so Pânchajanya-shankha ti
faire le ciel tremblé et fine déchire lécoeurs bannes Kauravas.
Sanjaya expliqué(versets 20-27) ki quand Arjuna trouve, dans les deux camps, bannes
tontons, couzins, grands-pères, gourous, parents, frères, garçons, camarades et même beaux-pères,
qui fine alignés pour la guerre, so lécoeur ti remplit avec pitié et douleur. Alors Arjuna exprime
so chagrin et so décourazement (versets 28-46) à Krishna:
“L’hère mo trouve divant moi bannes familles ki oulé la guerre, mo la jambe tremblé,
mo la bouche sec, mo lécorps ganassé et mo cheveux dresse en pic. Mo l’arc Gandiva pé glissé
dépis mo la main et mo la peau pé brûlé. Mo péna la force pour dibouté et mo pé perdi la
raizon. Hé Krishna, mo pé gagne bannes mauvais pressentiments et mo pas trouve aucaine du
bien à cotte mo propre famille pou massacré. Hé Krishna, avec ène prix pareil mo oulé ni
victoire, ni palais, ni plaizir. Hé Govinda, ki mo pou faire avec royaume et jouissances; la vie
pas pou éna so utilité. Li ène péché pour touille mo propre famille. Dans destruction ène
famille tous so traditions perdi, après quoi la famille perdi so sens du devoir et l’hère-là
dézordre envahit la famille. Hé Krishna, l’hère dézordre règne dans ène famille, bannes
madames perdi zotte vertu et ça mette en danzé pureté ène race. Et ça amène toute la famille
dans l’enfer [ène l’état astral ou psychique dégradé]. Et nous bannes connexions génétiques et
spirituelles avec bannes ancêtres ki ti manifesté de générations en générations pou dégradé.
En vérité, c’est ène grand péché si touille famille pour gagne royaume et plaizirs. Li pli bon ki

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bannes Kauravas tué moi sans ki mo rézisté.”

Sanjaya raconté(verset 47):-Lors champs de bataille, l’hère Arjuna fine dire ça, so lécoeur ti
rempli are douleur, li tombe assizé lors so char, et li jette so bannes zarmes.

C’est ici ki prend fin premier dialogue intitulé «le désespoir spirituel de Arjuna» dans Upanishad
Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga (la divine communion).

DEUXIEME CHAPITRE:

Sânkhya Yoga: L’enseignement du discernement entre bannes catégories [périssable v/s


impérissable].

(Versets 1-10: c’est ène conversation entre Krishna et Arjuna lors so lâcheté)
Sanjaya raconté ki:-L’hère Krishna trouve Arjuna dans ène si grande tristesse, rempli are pitié,
avec larmes dans so liziés, Krishna cauze are li:
Krishna dire:-Hé Arjuna! Dans ène l’hère pareil, cotte sorti ça décourazement honté-là?
Grand dimoune civilizé couma toi pas bizin pense coume ça. Parce ki ça pas pou
amène toi ni au paradis ni à l’honnère. To pas bizin vine ène lâche Arjuna, ça li pas
digne de toi. Secoué ça faiblesse-là dépis to lécoeur et relève-toi.
dire Hé Krishna! Mo pas conné ki bizin faire: vaincre zottes ou bien laisse moi gagne
Arjuna dire:-
batté. Zotte la mort pour faire moi perdi envie vivre. Avec mo lâcheté, mo pas conné cotte
mo devoir été. Montré moi ki simin bizin prend. Accepté moi couma to disciple. Mo prié toi
éclaire mo l’esprit. Mo pas trouve aucaine entre ça deux simins-là ki capave faire mo douleur
allé.
Sanjaya raconté:-L’hère-là, Hé Dhritarâshtra, Krishna faire ène sourire et li coumence explique
le Sânkhya Yoga.

(Versets 11-30: traite lors Sânkhya Yoga, la science de l’Ame éternelle et des
enveloppes mortelles [Koshas])
Krishna dire:-
2.11 To pé ploré pour bannes dimounes ki pas mérite to larmes, et, en même temps, to

16
pé cauzé comme si to ène sage. Conné ki ène sage li pas tracassé ni pour ène mort ni
pour ène vivant. (Li conné ki tout contrôlé par la loi du Karma [action et conséquence], du
Sampada [héritage génétique et culturel] et par La Volonté Divine).
2.12 En vérité, jamais fine éna ène moment cotte nous pas fine existé: Moi, toi et ça
bannes princes-là (ou la forces négatives-là). Et jamais ène jour pas pou vini à cotte
nous tous pou arrête existé. (Tout sorti dépis ène Seule La Source Cosmique [Avyakta] au
début de la création et tout retourne dans la Source-là à la fin de l’existence, nanrien pas détruire, éna
zisse transformation de la matière- re-structuration à la conception c'est-à-dire au début, et de-
structuration de bannes objets de la création à la mort c'est-à-dire à la fin).
2.13 L’âme (dehi-l’étincelle de la vie divine ki ène rayon éternelle de Dieu) dans lécorps
[deha] tout dimoune, li traverse bannes différents étapes de l’enfance, la jeunesse et la
vieillesse, coume ça même, après ça, Li pour prend les zottes lécorps [à la naissance de
bannes nouveaux individus dans prochaine génération]. Lors ça point-là, bannes sages jamais
faire errère. (L’Ame, ou la vie immortelle, ki indivizible et unique, li continué change lécorps et
l’enveloppes).
2.14 Hé fils de Kunti [dimoune avec l'esprit pur]! Quand nous bannes sens gagne
contacte avec bannes objets d’expérience, ça contacte-là produire fraîcheur et chaleur,
plaizir et souffrance, ki allé et vini; li pou ène ti moment-ça, et toi, Arjuna, to bizin
supporte ça avec courage [titiksha]. (Pensé ki ça aussi pou allé, nanrien pas permanent)
2.15 Arjuna! Dimoune ki pas troublé, et ki reste équilibré dans la peine et dans plaizir
[sama douhkha soukham], ki toujours tini ferme, ça personne-là li prêt pour expérience la
vie éternelle.
2.16 Ce ki irréel [asato] li pas existé, tandis ki ce ki réel (satah- la vie, l’âme) jamais li
arrête existé. La vérité à propos ça deux catégories-là, bannes sages arrive découvert li
en fin de compte.
2.17 To bizin conné qui ça l’âme, ki pénétré partout-là, li impérissable [avinâshi].
Personne pas capave cauze la destruction de ça principe éternel-là [avyaya].
2.18 Atmâ dans bannes lécorps [ime dehâ sharîrinah] li éternel [nitya], indestructible
[anâshinah] et pas capave conne so mizire [aprameya-infini]; mais conné ki bannes
lécorps zottes éna ène la fin [antavanta], donc engage toi dans ça la guerre-là, hé
Bhârata.
2.19 Celui ki pensé ki âtmâ capave touye quicaine ou bien ki quicaine capave touye ça
âtmâ-là; tous les deux dans l’errère --parceki ça âtmâ-là ni li touye quicaine ni quicaine
capave touye li [nâyam hanti na hanyate].

17
2.20. Ça âtmâ-là, ni li naît ni li mort à aucaine moment [na jâyate mriyate]. Li pas ti
coumence existé à ène certain moment ni li rémanifesté encore après. Atmâ li pas naît
[aja], li permanent [shâshvata], éternel [nitya] et ancien [pourâna-originel]; âtmâ-là pas
mort avec destruction lécorps [na hanyate hanyamâne sharîre].
2.21 Celui ki conné ki âtmâ li impérissable [avinâshi], permanent [nityam], sans
naissance [ajam] et ki li pas changé jamais [avyayam]; ça personne-là couma est-ce ki li
capave touyé ou faire touye quicaine?
2.22 Pareil couma ène dimoune ki abandonne bannes linges ki fine uzé pou mette les
zottes ki neuf, coume ça même, ça ène âtmâ, ki habite dans tous bannes lécorps-
là[dehî], li rejette bannes lécorps uzé [sharîrâni vihâya jîrnâni] par la mort et li prend
bannes nouveaux lécorps [anyâni samyâti navâni] à la conception (quand sperme et
ovule fertiles zoène dans ventre ène maman).
2.23 Ça âtmâ-là, zarmes pas capave coupe li [nainam chindanti shastrâni], dufeu pas
capave brûle li[nainam dahati pâvakah], et de l’eau pas capave mouille li[na chainam
kledayanty âpo], ni du vent capave faire li sec[na shoshayati mârutah].
2.24 Pas capave coupe li ni brûle li. Ni capave mouille li ni capave faire li sec. Atmâ li
éternel [nitya], li partout [sarvagatah- Vishnou], li immobile [stânou], pas capave
transporte li[achala] et li originel [sanâtanah-en dehors le temps, incréé].
2.25 Atmâ li imperceptible [avyakta- non manifesté, invizible], pas capave imaginé ni
pense li [achintya] et li pas évolué [avikâra-li parfait]. Quand to conne l'unique âtmâ-là
coume ça, péna raizon pour to chagrin.
2.26 Même si to pensé ki âtmâ-là li constamment naît [nityam jâtam] et li constamment
mort [nityam mritam], là aussi to pas bizin chagrin, hé Arjuna.
2.27 Parce ki, en vérité, ce qui fine naît [jâtasya] li bizin mort [dhruvo mrityuh], et ce ki
fine déstructuré par la mort [mritasya], li bizin restructuré par la naissance [dhruvam
janma]. Donc, lors ça fait inévitable-là, to pas bizin chagrin. (Toute la matière, ki à la baze
de tous bannes structures, retourne dans la Source[Avyakta] après destruction et li bizin ressorti plus
tard dans ène forme modifiée après so recyclage selon La Loi de la Réincarnation Générale -
Ref.2.12)
2.28 Hé Arjuna! L’origine de bannes créatures li trouve dans le mystérieux et l'invizible
[avyaktâdîni bhûtâni]. Zottes manifesté et vine vizible seulement au milieu [vyakta
madhyâni]. A la fin, zottes retourne dans la Source Mystérieuze Invizible [avyakta
nidhanâny eva]. Et alors ki faire bizin tracassé?
2.29 Enan ki guette âtmâ couma ène miracle [âshchayavat], éna tanne dire ki li ène
miracle, éna décrire li couma ène miracle; malgré tous bannes explications, personne

18
pas conne li en vérité.
2.30 Hé Bhârata! Ça ène âtmâ [dehî] ki reste dans tous bannes lécorps-là[dehe
sarvasya] li éternel, li indestructible [avadhya], donc to pas bizin tracassé pou aucaine de
tous bannes créatures.

(Versets 31-38 cauze lors nécessité ça la guerre pou la justice-là selon le devoir du
guerrier ou le Kshattriya Dharma).
Krishna explique Arjuna:
2.31 Si to considère to devoir naturel [svadharmam] couma ène Kshattriya (guerrier
noble), to pas bizin hésité parce qui péna plus grand l’honnère ki ène combat pour la
justice [dharmyât youddhât] pou ène Kshattriya.
2.32 Arjuna! Ene vrai Kshattriya bizin vraiment content quand ène combat coume ça
prézenté par la chance [yadricchayâ]. Ça li ouvert la porte du Paradis [svarga dvâram
apâvritam]
2.33 Mais si to réfuze faire ça noble combat-là, to pou manque à to devoir naturel
[svadharmam], to pour perdu to réputation [kîrtim- l'honnère] et to pou faire péché
[pâpam avyâpsyasi].
2.34 De plus, to dézhonnère pou proclamé pou tout le temps parmi dimounes. Pou
ène dimoune honorable, dézhonnère plus pire ki la mort [sambhâvitasya châkîrtir
maranât atirichyate]
2.35 Bannes grands guerriers pou pensé ki tone peur et tone quitte bataille tone sauvé.
Et toi ki ti recevoir boucoup l’honnère, to pou abaissé, perdi face.
2.36 To bannes l’ennemis pou critique toi par bannes paroles ki pou abaisse to valère.
Est ce ki éna plus grand souffrance ki ça?
2.37 Si to mort dans la guerre to pour alle dans le ciel astral [svargam-Paradis] et si to
gagne victoire, to pour jouir le royaume ici. Donc, lève-toi, hé Kaunteya, et décide pou la
guerre.
2.38 Prend plaisir et souffrance [soukha-douhkhe], gagné et perdu [labhâlabhau],
victoire et défaite [jayâjayau] pareil [samé], et prépare-toi pour la guerre, alors to pas pou
faire péché. (Pas bizin affecté par paires oppozés ou la dualité [dvandva] quand to accomplir to
devoir légitime selon to nature et to statut social [svadharma])

(Versets 39-53 montré ki bizin faire action sans attaché avec so bannes rézultats)
2.39 Arjuna! Mone fek enseigne toi la filozofie intuitive de l’âme [sânkhya bouddhi
yoga]. Maintenant, écoute avec attention au sujet Karma Yoga, le chemin de l’action

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consacrée, ki pou libère toi de l'étau de action et conséquence [karma bandham
prahâsyasi].
2.40 Dans ça chemin-là, péna aucaine la peine ki perdu quand pas réussi complète li,
ni éna possibilité faire péché si pas réussi ou bien si to faillir. Car même ène ti peu de ça
connaissance pratique-là [dharmasya] pou sauve toi de bannes grands frayeurs (après
la mort).
2.41 Ça chemin-là li demande conviction dans ène seule ligne de pensée. Bannes ki
manque conviction [avyavasâyinâm] zottes l’intelligence dispersé dans toutes les
directions et perdi dans l’infini.
2.42-44 Bannes dimounes ki manque l’intelligence [avipash chitah], ki zottes l’esprit
rempli avec toute sorte de désirs [kâm âtmânah], ki considère le Paradis[ène lotte
dimension de Mâyâ, ki sous l'emprize des trois Gounas] couma zotte plus haute destination
[svarga parâh], ki attaché avec les belles paroles des Saintes Révélations [vedavâda
ratâh] et ki déclaré ki péna nanrien plus supérieur ki Paradis, zottes seulement répète
les belles paroles concernant les differents rituels ki aide nous gagne plaizirs dans
Paradis et ki pousse nous faire travail ki procure plaizir et pouvoir. Bannes ki attaché
avec plaizir et pouvoir [bhogaishvarya-prasaktânâm], et kine perdu dans ça bannes
conceptions-là [apahrita-chetasâm], zottes pas réussi développe ça conviction dans ène
unique ligne de pensée, ki conduire au Bonheur Suprême [samâdhau].
2.45 Védas, et les autres sciences sacrées, traite lors sujet trois Gounas- les forces et
facettes de la nature, bannes impulsions innées et naturelles [traigounya vishayâ vedâ].
Arjuna, alle au-delà de ça trois Gounas-là [nistraigounyah] et libère toi des dualités
(plaisir /souffrance, gagné/perdu) [nirdvandva], reste toujours établi dans l’état éveillé du
prézent (sattvastha), sans casse la tête avec gagné et accumulé [niryogakshemah], et
reste établi dans to propre être intérieur [âtmavân].
2.46 Pareil couma ène grand lac rempli avec de l’eau li capave remplace plusieurs
réservoirs, de la même manière l’homme réalizé li remplace tout ce ki les
Védas[révélations spirituelles] représenté. (Pour li Védas pas utiles parce ki so vizion ine déjà
éclairée de l'intérieur).
2.47 To droit c’est seulement travail et accomplir to devoir, pas réclame so fruits
[karmany evâdhikâras te mâ phaleshu kadâchana]. Pas laisse to motif vine zisse
rézultats to bannes actions; et pas reste attaché à l’inaction [mâ karma phala hetur bhûr
mâ te sango’stu akarmani]. (Evite l’attachement et la paresse- ki deux extrêmes).
2.48 Arjuna! Faire action avec to l’esprit constamment établit dans Yoga [yogasthah]

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en restant détaché et égal face à succès et échec. Ça équilibre de l’esprit-là (qui
signifie égalité, équanimité) ça même ki appelle YOGA [samatvam yoga ouchyate].
2.49 Dhananjaya! Activité, ki faire juste pour so fruits, li plus inférieur à activité ki faire
avec intuition et intelligence [bouddhi yogât). Prend refuge dans l’intuition [bouddhau
sharanam anviccha]: bannes ki attaché avec rézultats [phalahetavah], zottes tout le
temps mizérable.
2.50 Quand fine gagne ça sagesse intuitive-là [bouddhi yukto], dimoune-là dépasse
l’idée du bien et du mal ici et maintenant; donc persévéré pou atteindre ça YOGA-là
[tasmâd yogâya yujyasva]; YOGA c’est le perfectionnement dans et par l’action
[yogah karmasu kaushalam] (l’art d’agir, l’action accomplie sans regret, sans trace).
2.51 Les sages, ki possède l’intelligence et l'intuition [bouddhi yuktâ], abandonne
bannes conséquences et fruits ki naît de zottes actions [karmajam phala tyaktvâ]. Libéré
des bannes la chaînes ki amarre zottes dans la vie [janma bandha vinirmouktâh], zottes
atteindre l’état ki sans souffrance [padam gacchanty anâmayam].
2.52 L’hère ki to compréhension fine perce ça voile de illusion-là, li pou vine indifférent
[nirvedam] à tout ce ki bizin écouté et ce ki tone écouté. [Indifférent au passé et au futur,
bizin vive dans le prézent].
2.53 To compréhension encore dans confuzion à l’heure ki to pé écouté-là. Quand li
établir dans Samâdhi (balance, équilibre de l'esprit dans le prézent- la vizion spirituelle universelle
et unifiée), li sans agitation et stable, alors to pour atteindre Yoga (Union Divine ou la
Réalization).

(Versets 54-72 concerne comportement bannes dimounes sages)


Arjuna demandé:-
demandé
2.54 Keshava! Ki To définition ène dimoune avec ène l'attention ki stabilizé dans le prézent
[sthitapragnya
sthitapragnya]
sthitapragnya et ki établit dans l'équilibre de la pure conscience [samâdhi
samâdhi sthasya]?
sthasya Ene
dimoune ki so l'esprit établit dans la réalité du prézent [sthita
sthita dhîh]
dhîh couma li cauzé? Couma li
assizé? Couma li comporte li-même?
Krishna réponne:
2.55 Quand ène personne ine rejette tous bannes dézirs dépis so l’esprit, et ki li gagne
satisfaction dans atmâ (l'être pure dans le prézent-pragnya) tout seul, nous appelle li
ène sage avec ène l’esprit fermement ankré dans le prézent (sthita pragnya).
2.56 Ene personne ki so l’esprit pas troublé dans souffrance, ki pas galoupe derrière
plaizirs, ki sans l’attachement, sans peur et sans colère, ça appelle li ène sage avec ène

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l’esprit fermement ankré dans le prézent, ki éternel et au-delà du temps.
2.57 Celui ki péna l’attachement personnel pour nanrien, ki pas réjouir dans bonheur ni
li ploré dans malheur, li ène sage avec ène l’esprit ferme à chaque instant.
2.58 Et quand li complètement détache so bannes sens de bannes objets, pareil
couma ène tortue retracté tous so la pattes et so la tête dans so carapace, alors line
atteindre la sagesse du prézent éternel [pragnyâ]. (Pragnya comporte deux mots: Pra-
avant et gnya- expérience et prise de conscience. Donc Pragnya signifie l'état de la pure conscience
ki existé avant ki l'esprit prend conscience de so l'existence et de so bannes l'expériences. Li donc
l'état de baze ki permette l'esprit prend conscience de bannes expériences internes et externes. Li
toujours établit dans l'éternité du prézent, ici et maintenant [sthita]. Dans Pragnya à l'état pur, péna
l'expérience, péna pensée, péna moi et péna le monde. Quand nous établi dans Pragnya, la pure
conscience, ki sans frontière, grâce à la Méditation, nous faire l'expérience de Kshetragnya, La Baze
de Brahman. C'est pour ça ki Vedas dire: Pragnyânam Brahman. Bon Dié [Brahman] Li-même la
Pure Conscience Infinie dans l'homme. La porte ki mène à la Divinité li à l'intérieur et so la clé c'est
Pragnya).
2.59 Même quand ène personne éloigne li-même dépis bannes objets matériels,
attirance [rasa] pou zottes li toujours persisté, mais ça attirance-là li disparaite avec la
Réalization de l’Etre Suprême.
2.60 Kaunteya! Activité bannes sens li bien puissant et quand zottes excités, zottes
réagir avec violence. Même bannes sages, ki rode maîtrize l’esprit, zottes décontrollés
par activité bannes sens.
2.61 Alors ène sage bizin détache so bannes sens dépis bannes objets; li bizin assizé
et médite lors Je Suis (Adhiyagnya, Atmâ). So l’esprit pou calmé quand so bannes sens
pou vine sous contrôle.
2.62-63 Celui ki pense à bannes objets de sens, li développe l’attachement pour
bannes objets-là; avec l’attachement li gagne dézirs et quand so dézirs pas accompli li
frustré et li faire colère. Avec colère li rente dans confuzion. Avec confuzion, so
vigilance [smriti-l'attention] diminué et li perdi la raizon, et avec destruction so
l’intelligence, li zoène so propre destruction.
2.64 Celui ki maîtrize so l’esprit et ki faire so chemin parmi bannes objets de sens avec
discipline, sans l’attachement ni dégoût, ça personne-là expérience la Sérénité
(prasâdam).
2.65 Quand fine expérience Sérénité, toute souffrance disparaîte. En effet,
l’intelligence de ène l’esprit serein li vine stable assez vite.
2.66 Pour celui ki indiscipliné, éna ni l’intelligence ni la contemplation. Sans

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contemplation péna la paix, et sans la paix cotte éna le bonheur?
2.67 Quand l’esprit suive n'importe lequel des bannes sens instables, ça ène sens-là
absorbe l’attention (vigilance) de l'esprit, pareil couma ène tourbillon emporte ène bateau
lors la mer.
2.68 Donc, hé Arjuna, celui ki so bannes sens bien discipliné par rapport à bannes
objets, ça personne-là li développe ène l’attention fermement ankré dans le prézent
[pragnyâ pratishthitâ].
2.69 Là, à cotte tous dimounes trouve la nuit(l’espace noir de la conscience cotte zottes rentré
pendant le sommeil- ânandamaya kosha, l'inconscient, Avyakta) c’est là à cotte le sage rentré
volontairement pour reste éveillé. Et là à cotte tous dimounes reste éveillés [le monde
de Mâyâ], pour le sage [Mouni- ki silencieux en esprit] c’est la nuit, le rêve, l’illuzion.
2.70 Pareil couma quand bannes larivières rente dans l’océan, l’océan pas affecté
parce ki l’océan li toujours plein et jamais li débordé, de la même manière, ène personne
gagne la Paix quand bannes objets ki pénétré so la conscience pas affecté li. Mais pas
celui ki débordé avec dézirs pour plaizir [kâmakâmî].
2.71 Celui ki sans dézir, sans l’attachement, ki péna l’idée de possession (ça pour moi
ça pour toi) et ki péna l’orgueil (ahamkâra), li même gagne la Paix ([shânti] à chaque
instant du prézent).
2.72 Pârtha! Ça la Paix à chaque instant du prézent-là, li l’état de ène Mouni ki fine
établit li-même dans le silence de Absolu (Brâhmî sthiti). Celui ki fine arrive à ça
l’état-là, li pas rentre dans la trappe illuzion (Moha), et ainsi à l’heure la mort [antakâle]
li fuzionne dans l’Absolu [brahmanirvânam] (Libération)
C’est ici ki prend fin deuxième dialogue intitulé «l’enseignement du discernement spirituel» dans
Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga (la divine communion).

TROISIEME CHAPITRE:

Karma Yoga: Le chemin spirituel de l’action consacrée.

(Versets 1-8 concerne le Yoga du discernement et de Nishkâma Karma, ki enseigne l’art


d’accomplir ène devoir sans attaché avec so rézultat)
Arjuna demandé:-
demandé
3.1 Janardana! Si dans to l’opinion la connaissance et la sagesse plus supérieur que l’action,

23
ki faire, hé Keshava, to pé engage moi dans ça action ki terrible-là?
3.2 To bannes paroles paraître contradictoires et zottes pé mette mo raizonnement dans
confuzion. Cauze are moi uniquement lors ce ki définitivement pou conduire moi au Bien
Suprême [Shreyas
Shreyas-
Shreyas le Bien ki pas nécessairement plaizant]. (Le contraire de Shreyas appelle
Preyas- le Plaizant ki pas nécessairement bon et juste).
Krishna dire:
3.3 Hé Arjuna! Bien longtemps de cela Moi [Adhiyagnya quand Mo ti manifesté dans
ène lotte lécorps ou médium] Mo ti établir deux chemins pour la race humaine:- le
chemin de la connaissance spirituelle (Gnyânayoga) pour les sages (Sânkhyas) et le
chemin de l’action consacrée (Karmayoga) pour les yogîs.
3.4 Pas capave considère ène dimoune inactif parce ki line arrête faire action; ni ène
dimoune capave atteindre la réalization spirituelle par simplement renonce faire action.
3.5 En effet, péna ène moment cotte kicaine capave reste inactif; parce ki bannes la
forces ki fine naît de la Nature (Prakritir-jai-gounaih) pousse tout le monde à agir.
3.6 Ça dimoune ti-l’intelligence, ki rode maîtrize so bannes sens et ki, en même
temps, engage so l’esprit dans poursuite bannes objets de plaizir-- ça li ène hypocrite.
3.7 Mais, hé Arjuna, celui ki servi so l’esprit pour contrôle so bannes sens et ki reste
détaché, ça personne-là li conne Karma Yoga et li spécial.
3.8 Accomplir to bannes obligations parce ki action plus supérieure ki inaction. De
plus, si to vine inactif, li pou impossible pour to maintenir to-même en vie. (Bizin agir pou
survivre).

(Versets 9-26 explique la nécessité pour faire sacrifice/ yagnya)


3.9 Action ki nous faire, pour bannes raisons autres ki pour sacrifice et offrande, ça li
emprizonne nous dans le monde [mâyâ]. Ainsi, Arjuna, faire action avec ène l’esprit de
sacrifice et reste détaché. (Sacrifice [Yagnya]- action ki sacrée, pure, juste et bon pou tous).
3.10 Au début de la création, le Créateur [Prajâpati] ti sacrifié (ti offert) So propre Etre
pour manifesté bannes créatures. Li ti dire: "Par ça offrande (yagnya)-là, ki zottes
multiplié et ki zottes satisfaire zottes bannes bezoins.
3.11 "Par l’esprit de l’offrande [yagnya- bonne action], satisfaire (sans bouleverse)
bannes forces et lois de la nature (devas), et en retour bannes forces de la nature
(devas) pour satisfaire zottes. De ça bonne entente mutuelle-là, la nature et les
créatures pour atteindre le Bien Etre Suprême [shreyah param].
3.12 "Grâce à l’offrande-là (yagnya: la reconnaissance envers le Créateur), bannes

24
forces de la nature (devas) pour sans doute satisfaire zottes bannes bezoins. Celui ki
nek jouir ce ki les forces de la nature procure li, sans toutefois ki li donne quelque chose
en retour, ça li en effet ène volère".
3.13 Bannes bons dimounes ki consommé après avoir offert (yagnya) ène partie de ce
ki zonne recevoir, zottes pas faire péché (parceki zottes conscients de la Volonté et de la Grâce
Divine, zottes pas offense les lois de la nature et zottes partage bannes dons de la nature). Mais ça
bannes personnes ki nek ramassé couma bannes égoistes-là, zotte pé nourri péchés
dans zottes ventre. (Bizin suivre Dharma dans toute activité, spécialement en ce ki concerne la
nourriture et la survie des autres créatures de Dieu)
3.14 Bannes créatures naît(et grandit) grâce à la nourriture, la nourriture développé
grâce à la pluie, la pluie tombé grâce à l'offrande (yagnya- l'équilibre dans la Nature
[éco-système] et le respect de l'environnement), et l’équilibre écologique dans la
nature li créée par action dimounes (karma).
3.15 Action li naît dépis la Création Cosmique (karma brahmod bhavam), et la création
cosmique émane de la Source Indestructible (aksharam). Ainsi, le Créateur ki prézent
partout dans So création, Li habite éternellement dans l’offrande, sacrifice de soi, le
respect de l’ordre de la Nature et le sacrifice (Yagnya).
3.16 Celui ki pas respecté le mouvement de ça cycle (d’offrande, de sacrifice, de
protection de l'environnement et de donation) ki fine établir par le Créateur-là, et ki vive
dans le péché en se laissant dominé par so bannes sens, so la vie li inutile dans la
création.

(Versets 17-24 expliqué ki les sages et le Seigneur faire action pour le bien de la
création)
3.17 Celui ki trouve la joie uniquement dans so être intérieur, ki gagne satisfaction de
so âtmâ(être intérieur ki réalizable seulement dans le silence du prézent), ki trouve
contentement dans âtmâ seulement, li pas reste nanrien pour accomplir.
3.18 Péna aucaine gain ki li pé attane par action ou inaction; ni li depanne lors les
zottes pour atteindre so but.
3.19 Alors faire bannes actions ki to éna pour faire, mais reste détaché; si to faire
action sans l'attachement to pour joindre L’Etre Intérieur Suprême [param poûrousha].
3.20 Par action uniquement, le roi Janaka et les autres fine atteindre la Réalization
Spirituelle (Siddhi). De la même manière, toi aussi faire action ki pour bien-être de tout
le monde (loka sangaha).
3.21 Dimounes éna tendence imite action ène grand dimoune; car le monde content

25
suive celui ki line accepté couma ène l’autorité.
3.22 Pârtha! Mo péna aucaine obligation ni éna kiquechose ki Mo manqué et ki Mo
bizin atteindre dans ça trois les mondes-là, mais tout de même Mo engage Moi dans
action.
3.23 Pârtha! Si jamais Mo arrête agir, alors tout le monde pour commence imite Moi
dans toutes les façons.
3.24 Si Mo arrête faire action, bannes institutions ki dépanne lors Moi pou arrête
fonctionné. Mo pou cauze ène confuzion dans l’ordre établi et la fin de tous bannes
dimounes ki dépanne lors Moi.

(Versets 25-35 traite lors bannes qualités des sages et des ignorants et lors nécessité
faire action sans dézir ni dégoût)
3.25 Pareil couma ène ignorant agir avec l’attachement pour so action, de la même
manière, Arjuna, le sage bizin agir avec détachement, avec l’intention pour contribué au
bien être de tous (loka sangraha= Yagnya).
3.26 L’homme sage pas bizin déstabilize raizonnement bannes ignorants ki attaché
avec activité. Li bizin au contraire inspire zottes faire tous bannes actions avec vigilance
pareil couma li-même.
3.27 De toutes les façons, c'est bannes trois forces de la Nature (Prakriti) ki faire
bannes actions. C’est par illuzion de l’ego, le moi (ahamkâra vimudha), ki dimoune
pensé «moi ki agir».
3.28 Hé Arjuna! Celui ki conne la vérité lors bannes différentes dispozitions naturelles
[gounas] et zottes bannes actions, aussi bien lors la nature de zottes l’effets, li pas
développe l’attachement.
3.29 Sous illuzion bannes impulsions naturelles, dimounes développe l'attachement
pou bannes activités des sens matériels. Faudrait pas ki le sage, ki conne la vérité,
essaye déstabilize bannes l’esprits faibles ki éna ène compréhension imparfaite. (Pas
décourage zottes faire actions, mais inspire zottes pou réoriente zottes actions).
3.30 Soumette tous to bannes actions à Moi (le Je Suis Intérieur Atmâ), avec to
l’esprit en communion avec Atmâ (être pur incrée, infini et indestructible), et abandonne
tous bannes l’idées de dézirs et d’égoisme, et faire ça combat spirituel-là sans tracas.
(Tout faire par la Volonté Divine et So Puissance; l’homme li ène instrument soit de la Nature
Matérielle ou bien de La Volonté Divine).
3.31 Bannes ki tout le temps suivre Mo l’instruction (la voix intérieure de l'Ame, Je
Suis- matam) avec la foi et sans grogné, zottes réussi échappe dépis bannes la chaînes

26
de l’action [karma: cauze-et-conséquence].
3.32 Mais bannes ki rejette Mo l’instruction et pas suivre li, conné ki ça bannes
personnes sans l'intelligence-là, zottes la perte li sure. (Bizin écoute la Voix Intérieure
de la Vérité- le Dharma).
3.33 Même le sage agir selon so dispozition naturelle innée (svasyâh prakriti). Tous
bannes créatures suive zottes nature; ainsi ki répression (la guerre contre nature) pou
capave faire là-dans?
3.34 Li naturel ki chaque sens développe attirance et dégoût pour bannes objets de
sens ki li expériencé. Pas bizin tombe dans joué cauzé par ça bannes dualités-là parce
ki zottes bannes obstacles.
3.35 Ou propre Dharma (devoir, religion, nature innée, la voix de la conscience),
combien même li imparfait, li mieux ki Dharma ène lotte, même si ou faire li bien. La
Mort de ène dimoune kine accomplir so propre Dharma li ène l’expérience positive
tandis ki (la mort en faisant) Dharma contre-nature li rempli avec frayeur. (Pas imite les
autres, pas influencé par les autres, suive ou propre la voix intérieure, ou propre conscience).

(Versets 36-43 expliqué couma bizin maîtrize dézir)


Arjuna demandé:
demandé
3.36 Vârshneya Krishna! Ki quikechoze ki pousse dimoune pou faire péché contre so propre
gré? Comme si quikechoze pé force li !
Krishna dire:
3.37 Arjuna! Ça même dézir, ça même ki amène colère ki naît de la passion (Rajas-
dézir activité). Li ène grand vorace, ki pousse dans le péché. Conné ki ça même nous
l’ennemi lors la terre.
3.38 Pareil couma du feu envelopé par la fumée, miroir couvert avec la poussière,
fétus attaché avec placenta, coume ça même le monde lié avec dézir.
3.39 Hé Arjuna, l’esprit ène dimoune ki pé cherche la connaissance li couvert par ça
éternel ennemi-là sous forme dézir, ki pareil couma ène la flamme ki jamais satisfait (ki
vorace).
3.40 Le dézir suppozé habite dans bannes sens, dans l’esprit et l’intellect. A travers
zottes, li couvert nous l’intelligence et pousse nous dans l’illuzion croire ki nous zisse ène
lécorps (identification avec lécorps).
3.41 Donc, hé Arjuna, commence par maîtrize bannes sens pour capave élimine ça la
cauze, ça racine du péché-là, ki détruire la connaissance et l’intelligence.

27
3.42 Bannes sens zottes suppozé être puissants; au-delà bannes sens éna l’esprit; la
haut l’esprit éna l’intellect, mais Atmâ li plis superieur et subtil ki l’intellect, la raizon.
(Atmâ habite dans le Pur Supraconscient, ki pas facile pou atteindre avec l'esprit).
3.43 Quand to fine reconnaitre ki Atmâ plis superieur ki l’intellect [la raizon], hé Arjuna,
soumettre ce ki inférieur à so supérieur et élimine ça terrible l’ennemi ki dans forme
dézir-là.

C’est ici ki prend fin troisième dialogue intitulé «le chemin spirituel de l’action consacrée» dans
Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine communion).

QUATRIEME CHAPITRE

Gnyânakarmasannyâsa Yoga: La réalization par le renoncement dans l’action et la connaissance.

(Versets 1-18 traite lors sujet incarnation divine [Avatâra] et l’ordre universel [Dharma])
Krishna dire:
4.1 Mo fine enseigne ça science éternelle-là à sage Vivasvata, Vivasvata li ti
transmette ça à Manou et Manou à so sukcesseur Ikshvâkou (de la dynastie solaire- la
lignée de la lumière spirituelle).
4.2 Coume ça même, hé Arjuna, par la tradition successive, bannes sages royales
fine hérite ça science-là. Mais après ène longue lapse de temps, li fine perdu dans le
monde.
4.3 Azordi c'est ça ancienne science-là même ki Mo pé enseigne toi, parce ki to
dévoué avec Moi et to Mo compagnon; ça science-là li ène très grand secret.
Arjuna demandé:
demandé
4.4 Mais, Krishna, To naissance li vine bien après naissance Vivasvata. Couma mo capave
comprend ki c'était Toi ki ti enseigne li au tout début?
Krishna dire:
4.5 Mo fine traverse plusieurs naissances pareil couma toi aussi; Moi [ki ène
avec Adhiyagnya, ki toujours illuminé] Mo conne tous, mais toi, Arjuna [Jîva- l’individu ki
pas réalizé], to pas conné.

28
4.6 Même ki Moi [Adhiyagnya, Je Suis] Mo sans naissance, inchangeable, et le
Seigneur des mondes et créatures, or, Mo manifesté par Mo propre Divine Puissance
Mystérieuse -Yogamâyâ.
4.7 Hé Bhârata! Chaque fois quand l’ordre [Dharma] en déclin et le désordre
[Adharma] prédominé, Moi [Adhiyagnya] Mo manifesté dans ène personnalité [shrijâmy
aham]. (Içi dans Krishna)
4.8 Pour préserve les forces du bien [sâdhounâm] et détruire les facteurs du mal
[doushkritâm] et aussi pour rétablir l’équilibre dans le monde, Mo manifesté d’âge en
âge(à chaque l'époque).
4.9 Arjuna! Celui ki réalize Mo Naissance Divine dans ène lécorps humain [de
Krishna, le Jagadgourou] et Mo Mission (pou rétablir l'ordre), pour ça dimoune-là péna
naissance encore; après li quitte so lécorps, li vine directement dans l’Etat Suprême
cotte Mo établit [Brâhmi sthiti].
4.10 Beaucoup ki fine libère zottes de la passion, de la frayeur et de la colère, et avec
zotte l’esprit absorbé et ankré dans Moi [le Pur Je Suis-Aham], zotte fine purifié zotte par
austerité et connaissance, ça bannes-là zottes fine atteindre l' Etre, ki Mo Vraie Nature
Divine.
4.11 Pârtha! Peu importe ki façon quicaine adore Moi [Adhi-yagnya], Mo accepté
li, parce ki de toutes les manière dimoune marche lors chemins ki amène vers Moi.
(Tout chemin amène vers Dieu- ça même la Tolérance Religieuze préconizé par Adhiyagnya).
4.12 Bannes ki dézir récolté rézultats(fruits) zottes actions tout de suite, zottes
addresse zottes la prière à bannes divinités (ishta devatâs- Dieu réduit à bannes images
mentales (concepts et reprézentations symboliques) ki indique soit bannes forces de la nature ou soit
bannes personnalités religieuses dans bannes formes variées et ki produire bannes expériences astrales
temporaires ici et aussi après la mort); parce ki dans ça le monde humain-là, ça qualité
actions-là zottes produire rézultats vite. [Parmi bannes devatâs de différents grades dans le
monde astral éna: Agni, Varuna, Indra, Surya, Yama, Hanumân, Brahmâ, Vishnu, Shiva, Durgâ,
Ganesha, Skanda, Râma, Jesus, Bouddha, Allah et même Shri Krishna, etc]
4.13 C’est Moi (Adhiyagnya dans ène Avatâra passé) ki fine mette en place bannes
quatre catégories sociales majeures (varna: intellectuels, administrateurs, commerçants
et artizans) selon les aptitudes et performances de bannes dimounes. Malgré ki Mo fine
créé tous cela, et pourtant, conné ki Mo sans activité et inchangé. (Tout arrivé dans la
Nature par la seule Prézence de La Volonté Divine).
4.14 Bannes actions pas affecté Moi [Atmâ] ni Mo attanne récompense pour Mo

29
bannes actions. Bannes ki conne Moi coume ça, zottes pas emprizonné par actions et
conséquences (Karma).
4.15 Grâce à ça connaissance-là, bannes ancêtres ki ti pé cherche la libération, ti
accomplir zottes fonctions et responsabilités. De la même manière, toi aussi rempli to
bannes devoirs pareil couma bannes ancêtres du passé.
4.16 Même bannes sages faire confuzion à propos ce ki appelle action et ce ki appelle
inaction. C’est pourquoi Mo pou enseigne toi la science de l’action ki pou libère toi du
mal.
4.17 Li essentiel comprend ki été le devoir, aussi bien ki été l’action interdite, tout
comme ki été inaction; action li ène sujet vraiment compliqué.
4.18 Celui ki trouve le principe inactif (passif-âtmique) derrière bannes actions(action
sans ène ‘moi’ ki agir), et ki trouve l’activité invizible de l’état inactif(passif-méditatif), ça li
ène sage parmi dimounes; malgré ki li engagé dans toute sorte d’activités li reste en
communion divine(pareil couma Shri Krishna).

(Versets 19-23 décrire comportement des bannes sages)


4.19 Celui ki faire tous so actions sans l’idée de récompense et ki fine brûle tous
bannes l’effets de so bannes actions par le feu de la connaissance (en comprenant ki
seulement Prakriti ki agir partout et tout le temps), bannes dimounes intelligents appelle li ène
Sage.
4.20 Celui ki sans l’attachement pour fruits so bannes actions et ki toujours satisfait, et
sans dépendance, li en effet inactif malgré ki li engagé dans actions.
4.21 Celui ki libéré des dézirs, ki éna vigilance spirituelle (Aware ness), sans le
sentiment de possession, li pas attire péché par so bannes actions parce ki seulement
so lécorps ki agir.
4.22 Satisfait avec ce ki li gagné naturellement, celui ki reste au-delà des dualités, ki
sans jalouzie, ki reste pareil dans sukcès et échec, ça dimoune-là, malgré li agir, so
bannes actions pas emprizonne li.
4.23 Celui ki sans l’attachement, ki libre, ki so l’esprit bien établit dans l’intelligence et
ki agir avec l’esprit de sacrifice (Yagnya), so action disparaître completement (li pas laisse
aucaine trace ou séquelle ou crédit ki bizin payé plus tard- péna karma bandham).

(Versets 24-32 traite lors bannes différents types de sacrifice)


4.24 Dieu [Brahma] li-même le sacrifice, li même celui ki offert sacrifice, li même difé
ki recevoir sacrifice et li même les fruits du sacrifice. Celui ki agir avec so l’esprit en

30
communion avec Dieu, li certainement atteindre Dieu (Brahman). (Tout est Dieu, péna
nanrien aparte Dieu. L'état de Krishna c'est Aham Brahmâsmi-Je Suis Dieu).
4.25 Certains yogis offert sacrifices spécifiques pour bannes divinités [devas: forces de
la nature et conceptes inférieurs de Dieu]; pou les autres, zottes sacrifice c’est sacrifié
l’ego dans le feu de Brahman.
4.26 Certains sacrifié bannes sens couma ‘tendé etc' dans le feu de la maitrize de soi,
tandis ki les zottes offert bannes objets de sens tels ki ‘son etc’ dans le feu du sacrifice.
(Ena pluzieures méthodes yoguiques couma bouche zoreilles avec les pouces, couvert les yeux avec
les doigts, et ainsi de suite ki traité dans le livre Hatha Yoga Pradîpaka).
4.27 Certains sacrifié tous bannes fonctions de bannes sens et de la respiration dans
le feu du yoga pou efface l’ego (âtmasamyama yoga) par l’absorption dans la lumière de
l’attention intérieure (gnyâna dîpam).
4.28 Certains sacrifié par donations du bien(dravya yagnya), d’autres sacrifié par
bannes pénitences (tapoyagnya), d’autres par pratique yoga(yogayagnya), tandis ki
éna les zottes ki content faire bannes pratiques plus difficiles encore, ça bannes-là zottes
sacrifice c’est cherche la sagesse par la connaissance de soi (svâdhyâya-gnyâna
yagnya).
4.29 Certains ki devoué à bannes exercices de Prânâyâma, zottes faire li couma ène
activité spirituelle(sacrifice); zottes sacrifié l’expiration dans l’inspiration et l’inspiration
dans l’expiration après ki zottes bloque l’inspiration et l’expiration. (Inspiré et sacrifié en
bloquant la respiration pendant quelques instants, ensuite expiré et bloque la respiration pendant
quelques instants).
4.30 Certains réglemente zotte nourriture en sacrifiant bannes plaizirs des sens (en
consommant les repas sattviques et simples). Tous ça bannes-là zottes bien conne
l’importance sacrifice, et zottes élimine zottes péchés à travers sacrifices.
4.31 En consommant la nourriture pure et bénie, ki resté après sacrifice (rendu sacré
par la reconnaissance envers Dieu et le partage avec les autres ki pauvres et ki dans le
bezoin-Yagnya), éna ki atteindre la Divinité Eternelle. Même dans ça le monde-là, hé
Arjuna, si péna sacrifice péna réussite ni bonheur, alors couma capave espéré pou
atteindre le monde supérieur sans sacrifice?
4.32 Ainsi éna plusieurs possibilités et types de sacrifices devant ène aspirant. Conné
ki tous bannes sacrifices naît dépis action (faire avec lécorps, l’esprit et la parole). Si tone
réussi conne ça to pou libéré.

(Versets 33-42 élabore lors grandeur la sagesse)

31
4.33 Hé Arjuna! Plus supérieur ki sacrifice matériel (dravya) c’est sacrifice spirituel
avec la connaissance. Parce ki tous bannes actions amène finalement à la sagesse
[gnyâna].
4.34 Pour conne la réalité, bizin éna humilité, bizin toujours poze questions et bizin
mette toi humblement au service des sages, ki alors pour enseigne toi le chemin de la
connaissance.
4.35 Hé Arjuna! Grâce à la connaissance to pas pou tombe encore dans illuzion,
parce ki to pou trouve la totalité des créatures dans Atmâ et aussi dans Moi.(
Adhiyagnya ki ène avec Atmâ).
4.36 Même si to parmi bannes kine faire grands péchés, ça connaissance-là, ki pareil
couma ène bateau, li pour certainement aide toi traverse tous to péché.
4.37 Hé Arjuna! Pareil couma ène grand difé réduire tout du bois à lasanne, coume ça
même, difé ça connaissance spirituelle-là réduire tous bannes l’effets karmiques à
lasanne.
4.38 En effet, péna nanrien plus pure ki la connaissance spirituelle dans ça le monde-
là. Avec le temps, quand bien avancé dans Yoga, to pou découvert li dans to-même (par
intuition).
4.39 Celui ki éna la foi, l'enthouziasme et discipline (sensitivité-samyatendriyah), li
gagne connaissance spirituelle. Après ça, li atteindre La Paix Suprême très vite.
4.40 Celui ki dans l’ignorance, ki sans la foi et ki rempli avec doute-confuzion, li alle
vers so propre destruction. Celui ki éna doute-confuzion li pas gagne bonheur ni dans
ça le monde-là ni dans l’au-delà.
4.41 Dhananjaya! Celui ki fine renonce fruits so action par Yoga, ki fine détruire so
bannes doutes-confuzions par la connaissance spirituelle, et ki établit dans l’être
intérieur (âtmavantam)- li pas amarré par action et so bannes conséquences karmiques.
4.42 Bhârata! Ainsi avec la connaissance spirituelle de l’âme détruire ça doute-
confuzion ki fine monté dans to lécoeur-là, kine crée par l’ignorance. Prend l’aide Yoga
et relève toi.

C’est ici ki prend fin quatrième dialogue intitulé «la réalization par le renoncement dans l’action et la
connaissance» dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la
divine communion).

32
CINQUIEME CHAPITRE

Karmasannyâsa Yoga: L'enseignement spirituel de renoncement dans l’action.

(Versets 1-7 traite lors l’harmonie entre le chemin de la connaissance spirituelle et le


chemin de l’action désintéréssée)
Arjuna demandé:
demandé
5.1 Krishna! To faire l’éloge de renoncement action, ensuite To faire aussi l’éloge de Yoga
dans action. Dire moi clairement lequel meilleur entre ça deux-là.
Krishna dire:
5.2 Renoncement action et action-sans-l’attachement-pou-so fruit :- tous les deux
amène vers libération (Moukti). Mais entre ça deux-là, action-sans-l'attachement
(karmayoga) li plus superieur ki renoncement action (karma sannyâsa- arrête faire
action).
5.3 Mahâbâho! Bizin considère celui ki péna la haine et dézir comme quicaine ki
établit dans renoncement pour toujours. En effet, celui ki au-dessus des conflits de la
dualité, li dans le bonheur et li libère li-même de so bannes la chaînes karmiques.
5.4 Li enfantin pour faire différence entre la connaissance de l’âme (Sânkhya Yoga)
et Karma Yoga; ène sage li pas faire ça errère-là. Peu importe dans lequel entre ça
deux-là quicaine capave bien établit, li pou atteindre le même but ki lotte-là. (Tous les
deux éna ène seul but --Moukti).
5.5 L’état suprême ki ène Sânkhya-yogi atteindre ça même l’état ène Karma-yogi
atteindre également. Donc, seulement celui ki trouve les deux discipline comme étant la
même ki éna ène vizion éclairée.
5.6 Hé Arjuna! Pour celui ki pas fine accomplir les disciplines de Yoga, li pou recolté
souffrance par renoncement action. Tandis ki le sage ki fine bien établit dans Yoga, li
atteindre la Paix Suprême (brahma) assez vite.
5.7 Celui ki ène pratiquant de Yoga(yoga-yukta), ki éna ène conscience pure, avec so
l’esprit et so bannes sens bien sous contrôle, ki trouve ène seule la Vie ki anime toutes
les créatures,- même si li agir, li pas enchaîné par so action.(Li pas faire péchés).

(Versets 8-29 élabore lors les qualités des sages et des pratiquants)
5.8-9 “Moi [le Je Suis, la Pure Conscience], Mo pas faire nanrien; seulement bannes
sens ki rente en contacte avec bannes objets”- c’est coumeça ki ène pratiquant du Yoga

33
kine réalize La Vérité bizin pensé, même quand li guetté, tendé, touché, senti, mangé,
cauzé, attrapé, marché, quitté, batte liziés, et même dormi.
5.10 Celui ki dédié so bannes actions à la La Volonté Divine (Bon Dieu, Seul Acteur), ki
abandonne tout l’attachement, celui-là li pas affecté par péché-- li pareille couma ène
feuille lotus (ou songe) ki pas mouillé par de l’eau.
5.11 Ene yogi atteindre la pureté de la conscience quand li abandonne l’attachement
pendant ki li agir avec so lécorps, l’esprit, la raizon, et même avec so bannes sens.
5.12 Le pratiquant kine abandonne l'attachement pou les rézultats de so actions, li
atteindre la paix durable. Mais celui ki péna maitrize de soi, ki emballé par dézir pour
fruits so actions, so l’attachement emprizonne li (dans prizon karma).
5.13 Celui ki éna maîtrize de soi, ki fine abandonne tous actions mentalement, li
expérience la paix dans so lé corps, ki pareil couma ène Cité Avec Neuf La Portes
(sens), quand li réussi réalize li-même couma Atmâ (Dehî) ki ni agir ni la cauze des
bannes actions.
5.14 En ce ki concerne toutes les créatures dans le monde, le Seigneur
(Atmâ/Prabhou) Li ni l’instrument de l’action (sens), ni l’action, ni les fruits de l’action.
C’est uniquement la Nature, ki prézent dans chacun, ki agir.
5.15 L’Etre Suprême (Vibhou) Li ni accepté les péchés ni les mérites de nimporte ki.
Parce ki la connaissance spirituelle li couvert par l’ignorance (agnyânen’âvritam), bannes
créatures tombe dans illuzion ( et pensé ki l’Ame agir et expérience la joie et souffrance).
5.16 Mais dans le cas de bannes ki zottes illuzion fine détruire par la connaissance
spirituelle de l’Ame, pour bannes-là ça connaissance-là révèle zottes la Suprême
Vérité pareil couma soleil éclaire le monde.
5.17 Bannes ki contemplé l’Ame couma zotte propre être intérieur, ki éna
l'enthousiasme et perséverance pour atteindre l’Ame, zottes bannes péchés détruire par
ça connaissance spirituelle-là, et zottes atteindre la dimension à cotte zottes pas pour
tombe dans illuzion encore.
5.18 Ene sage li guette tout pareil (li trouve tout égal), ki li ène personne réligieux
(brâhmana), humble et sage, ki li ène vache, ène éléphant, ène chien ou même ène
barbare (ki sans valeur spirituelle). (Parce ki li trouve L’Unique Atmâ dans tous, sans distinction)
5.19 Même içi (pendant ki zottes encore vivant), bannes ki zottes l’esprit établi dans la
vision de l’Unité Universelle (sâmye sthitam) zottes vaincre la diversité (jitah sargo). En
effet, l’état Suprême (Brahma) Li Pur (nirdosham- sans impureté) et Egal (pareil partout),
ainsi donc zottes établi dans l’Etre Suprême (Brahman).
5.20 Celui ki pas excité quand li gagne ce ki li content, et ki pas agité quand li

34
rencontré bannes expériences déplaizants, celui ki éna l’intelligence ferme (sthira-
buddhir) ki pas influencé par illuzion (asammudho), ça line réalize l”Etre Suprême
(Brahmavid) et li reste établi dans l’Etre Suprême (Brahmani sthitah).
5.21 Celui ki détache so l’esprit de bannes sensations extérieurs, li expérience le
Bonheur de l’Ame (Atmasoukham). Celui ki so l’esprit absorbé dans la communion
avec l’Etre Absolu Suprême (Brahma-yoga-yuktâtmâ), li expérience ène la Joie
Impérissable (soukham akshayam).
5.22 Kaunteya! Bannes jouissances ki apporté par bannes objets de sens, ça même la
cauze de la souffrance; car ça bannes plaizirs-là zottes éna ène commencement et ène
la fin, et ène personne intélligent li pas réjouir là-dans.
5.23 Celui ki lors la terre fine réussi rézisté bannes agitations provoqué par le dézir et
la colère, avant li quitte so lécorps ça li ène adepte et ène personne heureux.
5.24 Celui ki trouve la paix dans li-même, ki trouve la joie endans li-même, et ki trouve
la lumière dans li-même, ça yogi-là li vive dans la Divinité Absolu (Brahma-bhutam) et li
atteindre fuzion dans la Divinité Suprême (Brahma-nîrvânam).
5.25 En effet, bannes êtres réalizés (rishayah) kine atteindre fuzion dans L’Etre
Suprême (Brahma-nîrvânam), zonne brûle tout péché, zonne détruire tout confuzion et
doute, zottes éna maîtrize de soi, et zottes interessé avec le bien être de toutes les
créatures (sarva-bhuta-hite ratâh).
5.26 Bannes sages kine transcende dézir et colère, ki fine maîtrize zotte l’esprit et ki
fine réalize Atmâ couma zotte véritable nature, zottes atteindre Absorption dans La
Divinité Suprême (Brahmanirvâna) ici lors la terre et même après.
5.27-28 Celui ki coupe contacte avec l’exterieur, ki fixé so regard entre so deux
sourcils (ajna-chakra ou trikûti), ki fine égalize et harmonize so inspiration et so
expiration (par prânâyâma), ki fine maitrize so bannes sens (par pratyâhâra), ki so
l’esprit et so l’intellect bien controllé (par dhâranâ), et ki sans dézirs, colère et la peur; -
ça sage-là so but principal c’est Moksha (Libération) et li pou vraiment libre pour
toujours.
5.29 Celui ki conne Moi, le but de bannes adorations et austerités, le Seigneur Tout
Puissant de l’univers et le Bénéfacteur de toutes les créatures- ça personne-là li gagne
la Paix Suprême.

C’est ici ki prend fin cinquième dialogue intitulé «l'enseignement spirituel de renoncement dans
l’action » dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine
communion).

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SIXIEME CHAPITRE

Dhyâna Yoga: L'enseignement spirituel de la méditation

(Versets 1-9 cauze lors couma action détachée capave conduire à la réalization)
Krishna dire:
6.1 C’est celui ki accomplir so bannes devoirs, sans concentré lors fruits ou rézultats
so action, ki ène Sannyâsî (celui kine renoncé) et ène Yogî (celui ki en communion avec
l’Etre); et pas celui ki abandonne le foyé (niragnir- ki sans la flamme de la vie) ou ki évite
faire action (akriyah-paresseux).
6.2 Hé Arjuna! Ce ki appelle renoncement (sannyâsa) li pareil couma communion
(yoga), parce ki celui ki sans l’esprit de renonce-ment jamais li pou capave vine ène
yogi.
6.3 Pour l’aspirant ki intéresse avancé dans Yoga, le moyen c’est action consacrée
détachée. Pour celui kine avancé spirituellement, c’est le silence intérieur (Shamah-la
discipline) ki véritablement le moyen.
6.4 Quand quicaine arrête développe l'attachement pour bannes objets des sens et
pour so bannes actions, et kine abandonne tous activité de la pensée(sarva-sankalpa-
sannyâsî), alors nous capave appelle li ène Maître [Adepte] du Yoga (Yogârudhah).
6.5 Ene dimoune bizin élevé li-même par li-même. Li pas bizin dégrade li-même.
Parce ki li-même ki en effet so propre camarade et so propre l’ennemi.
6.6 Pour celui kine vaincre so l’esprit par l’esprit (intellect), so l’esprit vine so
camarade; mais pour celui ki so l’esprit pas sous contrôle, l’esprit-là reste so l’ennemi.
6.7 Ene dimoune kine maîtrize so l’esprit, li toujours calme et serein ki dans chaleur ki
dans fraîcheur, ki dans plaizir ki dans la peine et ki dans l’honnère ki dans dézhonnère.
6.8 Celui ki gagne satisfaction avec connaissance spirituelle et réalization, ki ferme en
esprit (kutastha), kine maîtrize so bannes sens, et ki pas trouve différence entre ène ti
roche et ène pépite d’or, ça pratiquant-là li ène yogi.( So vizion li égale et spirituelle).
6.9 Celui ki guette tout égal: so bienfaiteur, so camarade, so l’ennemi, ène étrangé,
ène juge, ène accuzé, ène parent, aussi bien ki ène bon couma ène méchant- ça li ène
yogi plis avancé ki tous.

36
(Versets 10-32 cauze lors pratique de la Méditation)
6.10 Ene yogi bizin toujours pratique la communion spirituelle. Li bizin alle dans
ène place solitaire(tranquille), li bizin dévide so lécoeur de bannes dézirs et de l’idée de
possession(pou moi), et li bizin dirige so l’esprit lors Atmâ.
6.11-12 Dans ène l’endroit pur et retiré, li faire ène place ferme pou li assizé, ni trop
haute ni trop bas, li bizin prépare so âsana, et couvert li avec ène drap. Li assize lors
âsana-là, li dirige so l’esprit dans ène seul direction (chakra), li restreindre so l’esprit et
so bannes sens (par Kriyas), et li bizin pratique yoga (la communion spirituelle dans
l'espace mental intérieur) pour purifié so l’esprit.
6.13-14 Li bizin garde so lécorps, la tête et le cou droite sans bougé, li bizin fixé so
regard comme si lors boute so nez-nez et garde les yeux immobile et stable (au Trikûti);
bizin reste bien calme et joyeux, sans crainte, bizin conserve l’energie vitale
(brahmachâri- dirigé l'énergie vers le But Spirituel Suprême); puis quand so l’esprit
calmé, li rente en communion spirituelle avec Moi (Le Seigneur, Adhiyagnya, Atmâ)
comme so But Suprême (par Dhyâna).
6.15 Quand so l’esprit arrête galoupe en dehors et reste toujours en communion avec
Atmâ, le yogi atteindre la Paix et la Fuzion Suprême dans Mo l’Etat. (li fuzionne dans La
Paix Suprême).
6.16 Arjuna! Ça yoga-là li pas pour celui ki mange plis ki bizin ou moins ki bizin, ni pour
celui ki dormi plis ki bizin ou moins ki bizin. (Bizin éna modération et discipline dans tout
quikechose).
6.17 Pour celui ki modéré dans mangé et loizir, ki détaché et discipliné dans action, ki
balance so sommeil et éveil- Yoga détruire so la souffrance.
6.18 Quand l’esprit ine bien calmé et li stabilizé lors Atmâ tout seul, et quand péna
envie pour tous bannes plaizirs materiels, alors nous dire ki li fine atteindre yoga
(communion divine avec l’Etre).
6.19 La flamme ène la lampe ki bien protézé contre la brize li pas instable; ça li ène
illustration de l’état de l’esprit ène Yogi ki sous contrôle et ki en communion avec Atmâ.
6.20 Ena ène l’état cotte la pensée, supprimé par la pratique spirituelle, trouve so
repos, cotte l’esprit gagne la satisfaction quand line découvert so propre Etre…..
6.21 …Cotte le yogi expérience ène bonheur sans fin, quand so l’intelligence
découvert ce ki au-delà des sens et reste établit sans vacillé dans ça réalité-là….
6.22 …Cotte péna plus grand gain ki ça quand oune gagne li; et cotte, quand ou établi
là-dans, ou pas affecté par bannes grands problèmes.
6.23 Conné ki c’est ça déconnexion avec souffrance-là [douhkha samyoga viyogam]

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ki appelle YOGA. Bizin pratique déconnexion-là avec détermination et sans relâche.
6.24-25 Bizin abandonne tous bannes dézirs créé par la pensée, bizin restreindre
bannes sens par l’esprit de tous les côtés, et bizin ankré l’esprit-là avec fermeté dans
l’Etre avec l’aide l’intelligence, bizin rentre à l’intérieur graduellement et pas pense à
nanrien du tout. (Pensée éloigne nous de nous réalité intérieure spirituelle).
6.26 Dans n'importe ki direction l’esprit instable-là alle vacarné, dépis ça direction-là-
même bizin restreindre li et remette li uniquement sous l’emprise de l’Etre.
6.27 La Joie Suprême li jaillir dans ène yogi ki so l’esprit ine calmé, ki so bannes
passions et impulsions ine tranquilizé, ki péna aucaine impureté et ki vive dans l’Etre
Suprême.
6.28 Ainsi, le yogi ki toujours engagé dans la communion avec Atmâ, ki ine purifié so
l’esprit, li facilement expérience la Joie Impérissable, ki li gagné grâce à so
rapprochement avec l’Etre Suprême (brahma samsparsham).
6.29 Celui ki éna communion spirituel avec Atmâ, ki établi dans la perception de
l’égalité et de l’unité, li trouve L’Ame, ki habite en toutes les créatures, et tous bannes
créatures ki établit dans Atmâ.
6.30 Celui ki trouve Moi (La Divinité Suprême et L’Ame ki sans forme matérielle)
partout et trouve toutes les choses dans Moi- ça personne-là jamais li perdi Moi de vue
et Moi aussi Mo toujours are li. [Moi c'est pas la forme physique ni l'image astral de Shri
Krishna au monde astral supérieur, Goloka Vrindâvana, Vaikountha ou Kailâsa, couma certains cultes
rôde faire nous croire].
6.31 Celui ki fine réalize l’Unité de l’existence et ki servit Moi dans toutes les créatures,
ça yogi-là, n'importe ki façon li vive, li toujours vive dans Moi [La Pure Conscience
Impérissable et Infinie].
6.32 Hé Arjuna, selon Moi, le meilleur des Yogis c’est celui ki trouve le même Atmâ ki
dans li partout, et ki, de ce fait, capave ressenti la joie et la souffrance des autres dans li-
même. (C'est ça ki appelle La Compassion).

(Versets 33-47 cauze lors difficulté dans la pratique de la Méditation et lors le destin de
ène Yogi)
Arjuna demandé:
6.33 Hé Madhusûdana [destructeur du mal], avec l’esprit ki tout le temps dansé [chanchala],
mo pas trouve aucaine moyen pou reste fermement établit dans Yoga par la perception égale
ki Tone fek enseigné-là.

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6.34 En effet, Krishna, l’esprit li bien volatile, turbulent, puissant et têtu. Mo pensé ki li
aussi difficile pou maîtrize l’esprit ki pou contrôle du vent.
Krishna réponne:
6.35 Hé Arjuna! Péna aucaine doute ki l’esprit li instable et difficilement contrôlable. Et
pourtant, capave calmé li par la pratique spirituelle (couma observation, méditation) et
par détachement.
6.36 Pour celui ki so l’esprit agité, Mo consideré ki yoga difficile; mais pour celui ki so
l’esprit discipliné et ki faire zeffort nécessaire, li capave atteindre Yoga si li conne le
moyen (la pratique spirituelle).
Arjuna demandé:
6.37 Si quicaine éna la foi mais li pas perséveré dans so zéffort, et, si par faiblesse d’esprit, li
abandonne le chemin du Yoga et donc li pas réussit atteindre le but de Yoga (yoga
yoga samsiddhi),
samsiddhi
ki arrive ça personne-là, Krishna?
6.38 Hé Krishna! Dérouté par illuzion dépis le chemin de la réalization (brahmanah pathi),
sans ène l’assize ferme, est-ce ki li pas perdi partout, et désintégré pareil couma ène nuage
(après so la mort, comme c'est le cas de n’importe ki les zottes dimounes ordinaires)?
6.39 Krishna! Mo incertitude lors ça sujet-là dimanne ène clarification. En effet, ki sanne-là
à parte Toi capave détruire mo confuzion?
Krishna dire:
6.40 Pârtha! En vérité, ni ici ni après, éna destruction pour li (le yogi) car celui ki fine
embarque sur le chemin du bien jamais li tombe dans malheur.
6.41 Après la mort, quand li fine atteindre les mondes (angéliques) des vertueux
(punyakritâm lokân) et fine passe ène long moment là-bas, le Yogi, ki pas fine complète
so Yoga (yogabhrashtah), li renaître dans ène famille pieuse et prospère. (C'est ça la
Réincarnation Sélective/Restreinte appliqué à ène Yogi).
6.42 Ou bien, li naît dans famille bannes Yogis ki éna la sagesse; mais ène naissance
coume-ça li vraiment rare dans le monde.
6.43 Là, hé Arjuna, li regagne l’intelligence ki li ti possédé dans so naissance passée,
et li faire plus grand zéffort pour atteindre la réalization de so but (samsiddhi).
6.44 Même si li sans support, li pou attiré vers la spiritualité par la force spirituelle de
so naissance passée. Même ène nouveau aspirant, dans le chemin du Yoga, arrive
dépasse bannes rituels et récitations prescrits dans les Védas [shabda-brahma] et li
commence la pratique du Yoga. (Pou ène yogi, donc li plus facile encore).

39
6.45 En effet, ène Yogi ki pratique sérieuzement et ki fine éfface so péchés, li capave
progressé à travers plusieurs naissances (aneka janma samsiddha) et ensuite li
atteindre le But Suprême.
6.46 Le Yogi li plus supérieur ki bannes ascètes (tapasvi-ki faire pénitence), li aussi
plus grand ki ène homme de connaissance (Gyâni- intellectuel/filozofe) et même plus
grand ki ène Karmayogi (homme d’action). Alors vine ène Yogi, Arjuna.
6.47 Parmi tous bannes yogis, Mo considère plis grand celui ki éna grand la foi et ki
adore Moi (La Divinité Omniprézente, Omnipuissante et Omnisciente, Adhiyagnya, Atmâ; pas la
forme physique de Shri Krishna) avec so l’esprit complètement absorbé dans Moi.

C’est ici ki prend fin sixième dialogue intitulé «l'enseignement spirituel de la méditation» dans
Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine communion).

SEPTIEME CHAPITRE

Gnyâna-vignyâna Yoga: La communion spirituelle par la connaissance et la réalization.

(Versets 1-6 cauze lors la Nature [Prakriti] inférieure et la Nature supérieure)


Krishna dire:
7.1 Hé Arjuna! Écouté astère-là couma quicaine, kine prend refuge dans Moi et ki so
l’esprit absorbé dans Moi, li atteindre réalization complète de Moi (Mo Vraie Nature Divine
comme Ame et Dieu) par la pratique de la communion spirituelle (yogam yunjan).
7.2 Maintenant Mo pou cauze are toi en détail lors la Connaissance Spirituelle ki
révèle La Réalization (Gnyânam Savignyânam) grâce à laquelle to péna nanrien plus ki
ça pou conné ou comprend.
7.3 Parmi des milliés de personnes, éna ène seul ki persévéré pour atteindre la
Réalization; même parmi bannes ki persévéré, éna ène seul par chance ki arrive conne
Moi (Le Seigneur Suprême, L’Ame) en réalité.
7.4 La terre, l’eau, le feu, l’air, l’espace, l’esprit [mental], l’intellect (la raizon) et
l’ego- ça huit categories-là constitué Mo Structure Active (Prakriti)(l’enveloppe ou Kosha
de ène être vivant).
7.5 Hé Arjuna, ça li Mo Nature Inférieure (Aparâ prakriti); à parte ça huit-là, Mo éna
ène Structure Supérieure (Parâ prakriti) ki dans forme Jiva (l’être individuel) ki

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soutenir ça le monde [kosha]-là. (Remarque: La manifestation de l’Etre au niveau individuel li
appelle Jiva -Adhyâtmâ [la conscience individuelle], tandis ki au niveau universel appelle li Ishvara -
Adhidaivam [la Conscience Cosmique]. Appelle l'homme Mânava parce ki li formé de ça neuf [nava]
compozants-là).
7.6 Conné ki toutes les créatures du monde zottes trouve zotte l’origine (la source, la
naissance) dans ça deux Natures-là (Aparâprakriti et Parâprakriti); Moi, par contre, Mo
Le Créateur et Le Destructeur du monde des structures (Dieu Li au-delà de Prakriti).

(Versets 7-11 cauze lors la Divinité ki prézent partout)


7.7 Dhananjaya! Péna nanrien plis supérieur ki Moi. Tout lié avec Moi (le Créateur et
Destructeur) pareil couma bannes perles liés par la ficelle.
7.8 Hé Arjuna! Mo même goût et fluidité dans de l’eau, Mo même la lumière dans le
soleil et la lune, AUM dans les Védas, son et vibration dans le ciel et la virilité chez
l’homme.
7.9 Mo même le doux parfum de la terre, Mo même la chaleur lumineuze du feu, la
vie dans toutes les créatures, et Mo même la force spirituelle (tapas) de bannes tapaswi
(aspirants spirituelles).
7.10 Pârtha! Conné ki Mo même La Source Eternelle (La Grain Cosmique-Avyakta)
des mondes et créatures. Mo même l’intelligence dans ène personne intelligent, Mo
même courage dans ène personne brave. (Voir-Ya devi sarva bhuteshu- Devi Mahatmyam)
7.11 Dans dimounes forts Mo même la force morale, ki au-delà de dézir et
l'attachement, et dans bannes créatures vivantes Mo même le dézir sexuel ki pas contre
la vertu ni contre-nature (dézir sexuel naturel et moral).
7.12 To bizin conné ki tous bannes dispozitions et forces de la nature (gounas) telles ki
Sattva (vigilance /intélligence/ stabilité), Rajas (passion/dézir/instabilité) et Tamas
(ignorance/blocage/ stagnation) zottes fine naît uniquement de Moi (Mo Prakriti); mais
Moi, Dieu, Mo pas dans zottes, même ki zottes dans Moi. (Mo au-delà des structures limités,
nanrien pas capave contenir L’Infini, car c’est Moi, L'Infini, ki contenir tout).

(Versets 12-19 cauze lors puissance Mâyâ et différents types de dévots)


7.13 Dans ça le monde ki aveuglé par ça bannes divergences-là (gounas), dimounes
pas conne Moi ki au-delà des gounas (formes et qualités) et ki éternel. (Mo au-delà
de Force de Mâyâ ou Prakriti)
7.14 Li bien difficile pour capave traverse Mo Mâyâ Divine, ki constitué de ça bannes la
forces matérielles-là (gounas); seulement bannes qui prend refuge uniquement dans

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Moi, La Divinité Suprême, ki capave franchir ça illuzion-là.
7.15 Bannes dimounes ki bien bas, ki inspiré par le mal, ki faire du mal, bannes
ignorants etc, zottes pas prend refuge dans Moi [l'Etre Intérieur dans zottes lécoeurs]
parceki Mo Mâyâ égare zotte l’esprit et zottes développe bannes l'attitudes dégradantes.
7.16 Arjuna! Ena quatre types dévots ki adore Moi: -1. bannes ki pé souffert, -2.
bannes ki pé recherche la connaissance, -3. bannes ki pé recherche la richesse, et -4.
bannes sages.
7.17 Parmi zottes, meilleur c’est le sage, l’homme de réalization, ki constamment
reste absorbé dans Moi avec so l’esprit fixé dans dévotion. Ça dimoune spirituel-là li
bien content Moi [ki dans so Ame] et Moi aussi Mo bien content li.
7.18 Tous les quatres catégories dimounes zottes bons et nobles, mais celui ki fine
gagne Réalization, Mo considère-li couma Mo-même, parceki avec so l’esprit fixé lors
Moi, Mo L'Etat Suprême, li fine prend refuge uniquement dans Moi comme so But
Suprême.
7.19 A la fin beaucoup de naissances dans la recherche spirituelle, ène yogi kine
gagne réalization li prend refuge dans Moi (Le Seigneur Intérieur), parceki li fine réalizé
ki l’univers entier rempli avec la Divinité (Vâsudevam Sarvam iti). Ene mahâtma coume
ça li bien rare. (Réalization de Dieu L'Immanent, ki partout).

(Versets 20-30 cauze lors l’Unique Dieu ki adoré sous différents aspects)
7.20 Bannes ki zottes l’intelligence fine couvert par bannes dézirs, zottes alle prié
bannes différents dieux (devatâs [saints]- forces limitées de la nature et concepts mentales
inférieurs de la Divinité reprézentés dans bannes formes et idoles) et zottes observe bannes
rituels particuliers, poussés par zottes propre nature, niveau et tendences particulières
(prakrityâ niyatâh swayâ).
7.21 Quand n'importe ki dévot fine éna la foi dans n’importe ki concept astral de
Dieu(deva-saints) selon so dézir, c’est Moi-même (Adhiyagnya, le Vrai Dieu ki dans so
lécoeur) en effet ki renforcit so la foi pour le deva ki li fine choizir.
7.22 L’hère li gagne ça la foi-là, li offert adoration à ça deva-là et li gagne ce ki li déziré.
Mais en vérité, c’est Moi seul [Adhiyagnya] ki satisfaire so bannes dézirs. (Mo même
La Source, La Providence, La Vérité ki soutenir bannes concepts astrals inférieurs-là).
7.23 Mais ça bannes récompenses ki ça bannes dimounes ti-l’intelligence-là
recevoir, zottes éna ène la fin; bannes ki prié bannes devas zottes alle cotte bannes
dieux-là [dans Paradis astral], mais Mo bannes dévots vine chez Moi (dans le Royaume

42
Eternel).
7.24 Sans réalize Mo l’Etat Suprême, ki unique et permanent, bannes dimounes avec
ti-l’intelligence considère Moi couma ène personnalité avec ène forme ki fine sorti de
l’état Non-Manifesté (avyaktam- Sans Forme) et ki fine manifesté dans ène forme limité
(vyakti).
7.25 Tout le monde pas capave trouve Moi parceki Mo Puissance Mysterieuze, ki
appelle Yogâmâyâ, Li empêche zotte trouve Moi. Ça le monde, ki dans illuzion-là, pas
conne Moi, le Dieu Originel, Incréé et Indestructible.
7.26 Arjuna! Moi Mo conne le passé, le prézent et le futur de tous bannes créatures,
mais personne pas conne Moi.
7.27 Arjuna! Dépis la création ine commencé, tous bannes créatures ti hypnotizé par
illuzion dualité couma plaizir et souffrance, ki créé par attraction et répulsion (content et
pas content).
7.28 Mais bannes dimounes vertueux, ki fine élimine zottes péchés, zottes libère
zottes-même de dualité et division et zottes extrêmement dévoués envers Moi.
7.29 Bannes ki persévéré pour libère zottes-même de l’âge [vieillesse de l'esprit] et de
la mort, en prenant refuge dans Moi, zottes pou réalize l’Etre Suprême dans la
totalité de So Nature Divine et de tous So bannes fonctions.
7.30 Bannes ki conne Moi couma le Seigneur Suprême, Créateur des devas (forces
cosmiques) et des mondes, le Seigneur ki récompense toutes bannes adorations-- ça
bannes-là zottes l’esprit absorbé dans Moi et zottes conne Moi, même à l’heure de la
mort.

C’est ici ki prend fin septième dialogue intitulé «la communion spirituelle par la connaissance et la
réalization» dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la
divine communion).

HUITIEME CHAPITRE

Akshara Brahma Yoga: Le chemin ki conduire à L’Etre Suprême Indestructible.

(Versets 1-4 explique lors la Divinité Suprême ki remplie la création et ki au-delà de la


création [L’Etre Immanent et Transcendantal])

43
Arjuna demandé:
8.1 Hé Krishna! Ki été l’Etre Suprême (Brahma
Brahma)?
Brahma Ki été le "moi individuel" (Adhyâtman
Adhyâtman-la
Adhyâtman
conscience individuelle de baze) et l’Activité (Karma
Karma)?
Karma Ki veut dire la Manifestation
(Adhibhûtam
Adhibhûtam-
Adhibhûtam la substance/la matière ki à la baze de la création) et ki été ce ki appelle Dieu
(Adhidaivam
Adhidaivam-
Adhidaivam La Volonté Divine ki à la baze de la création)?
8.2 Hé Madhusudana! Ki ça l’Etre, ki donne la réalization de la Vérité (Adhiyagnya
Adhiyagnya-La
Adhiyagnya
Grâce Divine, La Pure Conscience Atmique de Baze), ki habite dans ça lécorps-là et couma
pou conne Li? Couma ène pratiquant capave atteindre la réalization à l’heure de la mort
(prayâna-kâle)?
Krishna dire:
8.3 L’Etre Suprême et Absolu li-même Indestructible et Inchangé (Aksharam brahma
paramam). La conscience individuelle (Ego-Jîva-Adhyâtma) c’est ce ki appelle le
sentiment de séparation de la totalité de l’existence (sva-bhâvo’dhyâtman). L’Activité
Cosmique [karma] c’est la force, la cauze ki pousse tous les éléments pou manifesté et
évolué dans la création. (Bhûta-bhavodbhava karo visarga karma-sangnytah).
8.4 Arjuna! La Manifestation (la Nature Matérielle) c’est ène l’état ki changé et ki
périssable (Adhibhûtam ksharo bhâvah). Bon Dieu, La Volonté Divine, Li-même l’Etre
Cosmique ki soutenir la Manifestation de l'intérieur (Purushash châdhi daivatam).
Dans ça lécorps-là, Mo même La Pure Conscience de Baze ki donne la réalization
de la Vérité (Adhiyagnyo’ham evâtra dehe). [Brahma, Adhyâtma, Adhidaiva et
Adhiyagnya: quatres aspects de L'Unique Dieu]

(Versets 5-14 explique lors nécessité pense Le Seigneur à l’heure de la mort)


8.5 Celui ki, l’hère so la mort pé arrivé, li repoze so l’esprit lors Moi [Adhiyagnya] tout-
seul et li quitte so lécorps, péna aucaine doute, après la mort li atteindre Moi
([madbhâvam]-l'Etat de Je Suis).
8.6 Kaunteya! Quand quicaine pé quitte so lécorps, la dernière pensée, ki domine so
l’esprit à ça moment-là, pou détermine so condition future parce ki so l’esprit toujours
enchaîné dans ça pensée-là.
8.7 Donc pense-Moi [dans n'importe ki 4 aspects mentionnés en haut] toujours et
combattre, en soumettant to l’esprit et to l’intelligence lors Moi; to pour atteindre Moi
sans aucaine doute.
8.8 Celui ki so l’esprit établi dans la communion spirituelle par la pratique, et ki so

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l’esprit pas vagabondé partout, li atteindre L’Etre Suprême Transcendantal ki
toujours occupe so pensée.
8.9-10 Celui ki, à l’hère la mort, li bien fixé (concentré) so prânashakti (l’énergie
vitale) entre so deux sourcils(agnya chakra) et li médite, avec dévotion et la force
mystique, avec ène l’esprit stabilizé lors L’Etre ki conne tout (l'Omniscient, la Pure
Conscience Silencieuze), ki originel (sans commencement), le Seigneur, ki plus petit ki
ce ki petit, le support, dans So Forme Inconcevable (mysterieux), ki brillé par li-même
couma le soleil, et ki pas touché par l’obscurité et l’ignorance-- celui ki faire ça
l’exercice-là, li atteindre l’Etre Suprême Transcendantal, sans aucaine doute.
8.11 Maintenant, Mo pou explique toi en bref l’Etat ki les connaisseurs des Védas
appelle L’Impérissable (Aksharam), cotte bannes kine élimine tous zottes l’attachements
matériels rentré. Pour atteindre ça l’Etat-là, dimounes pratique la conservation et la
canalization de l’énergie vitale vers L'Etre Suprême (brahma chârya). (Brahmachârya
signifie aussi -comportement [âchâra] couma Dieu l’impérissable [brahma] —Aham brahmâsmi).
8.12-13 Arjuna! Quand quicaine ine restreindre bannes la portes de so lécorps(so
bannes sens), line renferme so l’esprit dans so lécoeur spirituel, line fixé so souffle
vital(prâna) dans so la tête (agnya chakra), li reste en contemplation dans la communion
spirituelle (yogadhâranam), en méditant sur le mono-syllabe (l’Unique Etre Impérissable)
AUM ki reprézente Brahma et, en même temps, li rappelle Moi(Adhiyagnya), ça
dimoune-là, l’hère li quitte so lécorps, li atteindre le But Suprême.
8.14 Pârtha! Pour le yogi, ki so l’esprit pas distrait par les zottes objets, ki constamment
rappelle Moi [Adhiyagnya] tous les jours, avec so l’esprit constamment absorbé dans la
communion, Mo facilement akcessible.

(Versets 15-22 explique lors les cycles de la création)


8.15 Après ki zonne réalize Moi, bannes mahâtmas kine arrive à l’Accomplissement
Suprême [paramâm samsiddhim], zottes pas expérience naissance /projection encore
(punar-janma) dans l’état impermanent ki rempli are souffrance (dans l’état astral après la
mort, ki li paradis ou l’enfer). Remarque:(Punar-janma signifie aussi recyclage dépis la source
humaine (avyakta-le champs adamique /mânavique) dans prochaine génération couma bannes
zenfants ou ti-zenfants, ki continué souffert lors la terre et ki transporte fardeau karmique de bannes
ancêtres [purvaja sampada] dans zottes personalité- héritage/capital génétique, par exemple: virus
Sida, maladie hémophilie, diabète, etc. Purva janma signifie génération passée [purvaja] mais
également la naissance passée de ène yogi).
8.16 Arjuna! Tous bannes dimensions de l’existence (bhuvanâl-lokâh), à commencé

45
par Brahmaloka (ène l’état astral plus supérieur ki le Paradis-Swargaloka), subir
recyclage (punar-âvartinah- remanifestation), mais après ki ène yogi fine atteindre Mo
l’Etat [Le Témoin Silencieux, Incrée et Eternel -Pouroushottama] péna remanifestation encore
de so conscience après la mort. (li atteindre directement l’Etat Permanent de L’Etre Absolu).
8.17 Bannes kine comprend ki la journée de Brahmâ [Le Créateur, ki ène parmi bannes sept
Mourtis Supérieurs] duré pendant mille Yougas (époques cosmiques) et ki So la nuit éna
même durée, ça bannes-là zottes conné ce ki été la journée cosmique et la nuit
cosmique (et aussi le principe de recyclage, reprojection et renaissance après la Suspension
Cosmique [la nuit de la dissolution dans la Source Cosmique] et également la loi de l’expansion et de
la contraction de l'univers).
8.18 Quand le jour de Brahmâ (ou quand la création) commencé, le potentiel de tous
bannes créatures et entités (vyaktayah) sorti dépis L”Etre Incrée Non-Manifesté
(Avyakta: La Cause/ Source Cosmique Indivizible- La Dimension Mystérieuze, Le Plan
Imperceptible) et quand le soir de Brahmâ (quand la dissolution) arrivé, tous bannes
créatures dissoude (pralîyante) dans ce ki appelle La Source Non-Manifestée, Sans
Forme, Invizible (Avyakta).
8.19 Hé Arjuna! Ça agglomération des mondes et créatures-là automatiquement
manifesté, (dissoude) et remanifesté dans bannes cycles éternels. Zottes dissoudre
quand la nuit cosmique arrivé et zottes remanifesté quand le jour re-apparaître.
(Avyakta li couma paupière lizié. Quand li ouvert éna la création, le jour de Brahmâ, et quand li
fermé éna la dissolution, le néant, la nuit de Brahmâ. Dans Pourânas, Avyakta, La Source Cosmique,
reprézenté par le Nombril [Nâbham] de Mahâvishnu et par Adi-Parâshakti ki habite dans liziés Hari,
l’Etre Suprême).
8.20 Plus haute ki la Source Non-Manifestée [Avyakta] éna ène lotte l’Etat(Etre)
[Incréé]Eternel et Non-Manifesté. Ça Etre Incréé-là, Li pas mort quand tous bannes
mondes et créatures dissoudre.. (HARIH AUM li ène Mantra ki reprézente ça l’Etat-là. AUM
c’est la création[A], la prézervation[U] et la destruction[M] dans la Source tandis ki Pouroushottama
Hari Li l’Etre Incréé ki pas changé et Li reste éternellement parfait et sans activité. Hari signifie aussi
ce ki resté après la dissolution [haram] par Shiva, l'aspect Destructeur, et Pouroushottama veut dire
L’Etre Invizible[Pourousha] Suprême [Outtama] ki au-delà [out] de l’obscurité [tama].
Pouroushottama appelle aussi Parabrahma et Parashiva).
8.21 Ça Etre Eternel Non-Manifesté [Sans Forme] qui appelle L’Impérissable
(l'Absolu)-là, Li même le But Suprême. Quand le yogi arrive là-bas péna retour dans le
monde ni reprojection dans le monde astrale. Arjuna, conné ki ça même le Royaume
Suprême Incréé ki Mo Véritable Nature Divine (tad dhâma paramam mama).

46
8.22 Ça Etre Suprême-là (Pouroushottama), hé Pârtha, Li prézent dans toutes les
créatures, et Li prézent partout. Capave atteindre Li seulement avec grand
l'amour.

(Versets 23-28 explique lors parcours ène Yogi après la mort)


8.23 Maintenant, hé Arjuna, Mo pou explique toi lors bannes circonstances cotte, si
ène yogi mort, li pas retourné et aussi les conditions ki produire so retour dans le
monde.
8.24 Quand ène yogi quitte le monde quand éna du feu (le feu mystique du troizième
œil -la pureté spirituelle), la lumière (de la connaissance), le jour (la
vigilance:awareness), claire de lune (quand l’esprit pé grandit dans la lumière spirituelle),
pendant six mois ki soleil passe au nord (pendant ki l’esprit pé faire so ascension vers le
La Lumière- devâyana); ça yogi-là li alle cotte Brahman. (Quand so l’existence prédominé par
la lumière divine, li atteindre Dieu, l'Absolu).
8.25 Quand ène yogi quitte le monde quand éna la fumée (la confuzion), la nuit
(l’inconscience), marée noire (l’effet de illuzion) et pendant ki soleil passe au sud (quand
éna ène déterioration de l’esprit); ça yogi-là li alle dans sphère astral lunaire (le monde
lumineux intermédiaire) et ensuite li réincarné. (Voir Chapitre 6, versets 40-46).
8.26 En effet, ça deux chemins-là: ène ki éclairé, lotte ki sombre, zottes considérés
couma inévitables dans le monde. Par ène chemin, la conscience du yogi atteindre le
chemin du non-retour [anâvrittim], tandis ki par l’autre li réincarné [punah âvartaté].
8.27 Hé Arjuna! Parmi bannes Yogis, bannes ki conne ça deux chemins-là, zottes pas
tombe dans illuzion. Donc, tous les temps reste ferme dans le chemin du Yoga
(yogayuktah bhava).
8.28 Ene Yogi kine conne ça, li détaché de tous bannes récompenses et mérites kine
accumulés grâce à l’étude des bannes l'écritures saintes et révélations divines [Védas],
grâce à bannes sacrifices (pénitences /la prières) et grâce à la charité (donations/
service aux autres) et li atteindre l’Etat Suprême Originel et Incréé (âdyam param
padam).

C’est ici ki prend fin huitième dialogue intitulé «le chemin ki conduire à l'Etre Suprême
indestructible» dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la
divine communion).

47
NEUVIEME CHAPITRE

Râjavidyâ râjaguhya Yoga: La Science Suprême et le Secret Suprême.

(Versets 1-3 explique lors l’importance la foi)


9.1 Astère-là, Mo pou instruire toi, ki éna la foi, au sujet la science mystique ki
produire la réalization grâce à laquelle to pou libère toi de la souffrance.
9.2 Ça c’est ène grande science et ène grand secret ki pure et suprême. C’est ène la
loi (ène doctrine) éternelle ki capave vérifié par l’expérience et ki facile pour pratiqué.
9.3 Hé Arjuna! Dimounes ki péna la foi dans ça doctrine-là zottes pas atteindre Mo
l’Etat, zottes continué retourne dans recyclage après la mort (nivartante mrityu
samsâra vartmani).

(Versets 4-10 explique lors la foi et la compréhension du mystère de Dieu. Sans


méditation li impossible pou comprend ça)
9.4 Moi, Dieu, Mo prézent partout dans la création entière dans Mo aspect Non-
Manifesté ki Sans-Forme [avyakta-mûrti]. Tous bannes entités subzisté dans Moi,
mais Moi Mo pas dans zottes. (Personne et nanrien pas capave contenir Moi, ki contenir tout)
9.5 Et pourtant, dans Moi (couma Dieu indivizible) péna aucaine de bannes entités ki
existé séparément. Apprécié là Mo Puissance Divine ki Mystérieuze. Malgré ki Mo la
Source et la Baze de tous bannes entités [bhûtabhrit, bhûtabhâvana], cependant Mo pas
habite dans zottes. (Nanrien pas capave limite Moi, Dieu).
9.6 Conné ki pareil couma l’air (et les zottes gaz) ki prézent partout et toujours dans
l’immense l’espace, de la même manière tous bannes entités existé en Moi [Atmâ]. (L’air
li limité tandis ki l’espace li infini, et l’air pas capave affecté l’espace).
9.7 A la fin de ène l’époque cosmique (kalpa), Mo Prakriti absorbe toutes les
créatures et tous bannes les mondes; au début de ène nouveau l’époque cosmique
(kalpa), Moi [La Volonté Divine] Mo repousse zottes encore dans la création et dans
l’évolution.
9.8 En dirigeant Mo Prakriti, encore et encore, Mo manifesté tout ça multitude de
créatures, ki sans liberté-là [avasham], selon zottes natures et zottes qualités innées.
9.9 Mais tous ça bannes fonctions (Activités-Karma)-là pas bloque Moi, Ki reste
toujours détaché[asaktam] et indifférent avec bannes fonctions-là.
9.10 Sous Mo Volonté et Mo supervizion [adhyaksha], hé Arjuna, la Nature projette

48
l’univers, ki consisté de bannes entités vivants et non-vivants. Et coume ça même, le
monde tourné couma ène la roue [manège].(Dieu comme Volonté Cosmique et Le
Temps)

(Versets 11-19 explique lors caractéristiques bannes ki vertueux et bannes ki


matérialistes)
9.11 La personne ignorante ignore Moi quand Mo manifesté dans ène lécorps humain,
car li pas réalize Mo Nature Supérieure comme le Seigneur Suprême des mondes et
créatures.
(Aussi: la personne ignorante ignore Mo prézence comme Adhiyagnya dans so lécorps parce ki li
pas conne Mo Nature Supérieure).
9.12 Bannes ki influencé par la nature inférieure de illuzion et ki emporté par ène
caractère dominère, fier et cruel(comme bannes Asouras et Râkshasas), tous zottes
bannes l’ambitions inutiles, tous zottes travail inutile, et tous zottes connaissances
inutiles parceki zottes sans la conscience spirituelle (vichetasah).
9.13 Pârtha! Bannes mahâtmas ki possède ène l’intelligence élevée et ki inspirés par la
nature spirituelle, zottes adore Moi [Adhiyagnya] avec ène l’esprit ki pas galouppe dans
tous directions car zotte conne Moi comme l’Etre Originel et Inchangé [bhûtâdim
avyayam](avyayam:sans modification). (Le mahavâkya: Ayam âtmâ brahma [ça âtmâ-là li-même
l‘Absolu] reflète clairement ça réalization-là)
9.14 Bannes ki tini toujours ferme dans zotte dévotion pour Moi [ki habite dans zottes
lécoeur], zottes continuellement glorifié Moi, zottes rempli zottes bannes l’engagements
spirituels (et mondains) avec détermination et zottes soumette à Moi.
9.15 Ena encore les zottes, ki ranne zottes la vie sacré par la pratique de la
connaissance spirituelle [gnyânayagnya] et zottes pratique l’adoration pou Moi, L’Etre ki
englobe tout [sarvato mukham], comme L’Unique [ekatvena], ki Différent de la
création [pritakvena] et ki prézent dans toute la multiplicité de la création [bahudâ].
9.16 Mo même le rite du sacrifice (la prière ou le yaj), Mo même l’adoration (le sacrifice
par le feu), Mo même les offrandes pour les ancêtres [svadhâ], Mo même les herbes
médicinales ki servi dans rituel [aushadam]. Mo même le mantra (invocation) et aussi
Mo même mantègue, Mo même du feu et Mo même les ingrédients ki offert dans dufeu.
(Bon Dié rempli la création-c’est ça la vizion divine).
9.17 Pour ça l’univers-là, Mo même papa, maman, le soutien, l’ancêtre. Mo même le
Sacré ki bizin conné couma AUM, et aussi les trois Védas: Rik, Sâma et Yajour.
9.18 Mo même le but, le soutien, le seigneur, le témoin [oeil divin], la demeure, le

49
refuge, l’ami, la source, la fin, la baze, plus grand trézor et la grain[le germe]
indestructible(de ça univers-là).
9.19 Arjuna! Mo donne chaleur, Mo donne la pluie et Mo arrête la pluie, Mo même
immortalité, Mo même la mort, Mo même ce ki manifesté (l'effet vizible) et ce ki pas
manifesté (la cauze invizible).

(Versets 20-28 cauze lors fruits d’après type adoration et lors vraie adoration de Dieu)
9.20 Bannes ki adore Moi [comme devatâ] par bannes rites, ki zottes préférés, afin ki
zottes atteindre la région du Paradis selon les prescriptions des trois Védas (ki tombe
sous l’influence des trois Gounas- tendences naturelles), zottes pou vive heureux
(somapâh) et zottes péchés pou effacé. Grâce à ça bannes mérites-là, (après ki zottes
quitte zottes lécorps) zottes atteindre les mondes de la réjouissance astrale (surendra
/svarga /indra lokam- les mondes du Paradis ki gouverné par Indra, la conscience
astrale) à cotte zottes jouir bannes plaizirs (Soma) réservés à bannes devatâs, ki
bannes êtres de bonnes intentions. (Paradis li ène l'état astral extraordinaire, dans Chittâkâsh,
ki comporte pluzieurs mondes couma le monde des devas, des ancêtres nobles, des anges, des poètes
/musiciens, des filozofes, des architeques, des justes et honnêtes, etc. Mais Paradis li reste ène
monde inférieur et la conscience astral ki règné là-bas, li plus inférieur ki la Conscience Divine).
9.21 Après ki zonnes fini jouir tous les plaizirs de l’immense monde de la
réjouissance (svargalokam-Paradis, le monde des rêves), zottes épuize zottes stock
de mérites et zottes rentre dans le monde de la mort [Martyalokam- le monde de la
dissolution, le monde du sommeil éternel, de Yamarâja]. Ainsi, bannes ki suivre les
prescriptions des trois Védas parce ki zottes éna dézir pour plis grands jouissances
(kâma-kâmâh), ça bannes-là zottes atteindre quelque choze et ensuite zottes perdu li
(gat-âgatam labhante).
9.22 Bannes dimounes ki rappelle juste Moi (le Seigneur Suprême dans zottes
lécoeur) constamment et ki offert Moi adoration, pour ça bannes ki toujours ferme dans
dévotion-là, Mo assuré ki zottes pas manque nanrien. (Moi, La Divine Providence, Mo
toujours assure zottes bien être -yoga kshemam)
9.23 Kaunteya! Bannes dévots ki adore les divers aspects de la divinité (anya-
devatâ bhaktâ) avec la foi, zottes en vérité adore Moi-seul mais dans ène façon ki
pas bien éclairée (ki ignorante et inférieure- avidhi pûrvakam).
9.24 C’est à Moi tout seul ki tous bannes adorations addréssé car Mo même le
Récepteur et le Seigneur des offrandes et adorations. Mais parce ki bannes-là pas
conne Moi dans ça façon-là, zottes tombe dans ce ki inférieur.

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9.25 Celui ki adore bannes aspects inférieurs de la Divinité (devatas- saints) li alle
cotte bannes devatas (dans le monde de la lumière astrale et du bonheur temporaire -
svargaloka), celui ki adore bannes ancêtres li alle cotte les ancêtres (pitruloka-ène lotte
l’état astral en peu plus inférieur), celui ki adore les esprits alle cotte les
esprits(pretaloka/bhûtaloka- le monde infernal des esprits horribles). Et Mo bannes
dévots vine chez Moi [Brahman].
9.26 Celui ki, avec dévotion, offert Moi feuille [lécorps avec sens] ou fleur [l'esprit] ou
fruit [lécoeur] ou même de l’eau [la conscience], ça offrande, ki ça dimoune avec ène
l’esprit pure fine offert Moi avec l'amour-là, Mo accepté li joyeuzement. (li simple et pure)
9.27 Arjuna! N’importe ce ki to faire, mangé, sacrifié, ou donné en charité, n’importe ki
austérité to faire, to offert li à Moi. (Faire tout action comme ène offrande à Dieu: Action
consacrée).
9.28 Coumeça to pou libère toi [moksha] des bannes lachaînes de bons et mauvais
fruits des actions [shubh-âshubha karma phala]. Avec to l’esprit ferme dans la pratique
de renoncement, to pou atteindre la liberté / la libération pareil couma Moi.

(Versets 29-34 cauze lors libération ki akcessible à tout le monde)


9.29 Moi Mo pareil pour tout le monde, Mo pas préfère kicaine ni Mo haïr ène lotte;
mais bannes ki adore Moi avec dévotion, zottes dans Moi et Moi aussi Mo dans zottes.
9.30 Même ène dimoune ki fine faire boucoup péchés, si li adore Moi avec vraie
dévotion, bizin considère li couma juste et droit [sâdhou] parce ki li fine prend ène bon
rézolution.
9.31 Très vite, so l’esprit établit dans l’esprit de la droiture et li gagne la Paix éternelle.
Arjuna! Proclame ça à tout le monde ki Mo dévot jamais li périr(na me bhaktah
pranashyati).
9.32 Hé Arjuna! Tous bannes dimounes ki prend refuge en Moi, -ki zottes bannes
madames, commerçants, laboureurs ou même quicaine kine sorti dépis ène
l’environnement malsain [pâpa yonayah], -zottes tous capave atteindre le But Suprême.
(C’est ça le Bhâgavata Dharma ki Adhiyagnya proclamé).
9.33 Ki pou dire toi astère-là pou bannes aspirants spirituels ki pures et bannes grands
sages ki dévoués! Puiski to fine tombe dans ça le monde ki temporaire et sans bonheur-
là, alors adore Moi [Adhiyagnya- ki donne le bonheur et la paix immédiatement et éternellement].
9.34 Fuzionne to l’esprit dans Moi [manmanâ], dévoué toi à Moi [madbhakto], faire
sacrifice pour Moi [madyâjî] et respecté Moi [mâm namas kourou]. Ainsi, quand to
l’esprit ine absorbé dans Moi et tone accepté Moi comme le But Suprême [mat

51
parâyanah], alors seulement to pou expérience et réalize ce ki Mo été en vérité.

C’est ici ki prend fin neuvième dialogue intitulé «la science suprême et le secret suprême» dans
Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga (la divine communion).

DIXIEME CHAPITRE

Vibhûti Yoga: La Doctrine Secrète des Bannes Manifestations de la Puissance de Dieu.

(Versets 1-11 contemplé lors la gloire de Dieu)


Krishna dire:
10.1 Arjuna! Encore ène fois écoute Mo parole suprême, ki Mo pou dire toi, parce ki
Mo bien content toi et li pou to bien être.
10.2 Ni bannes devatas, ni bannes rishis conne Mo l’Origine, parce ki Mo même
l’origine(la source) de tous bannes dieux et de bannes sages.
10.3 Celui ki conne Moi couma Incréé, sans l’origine, le Seigneur Suprême des
créatures, ça dimoune-là li au-delà Mâyâ; li ène sage parmi dimounes ki né-et-mort
[martyeshu] et, li libéré de tout péché.
10.4-5 L’intelligence, connaissance, clarté d’esprit, pardon, vérité (honnêteté), sensitivité,
discipline, plaizir, souffrance, naissance, la mort (de-structuration), frayeur, courage,
non-violence, compassion, contentement, austérité, la charité, l’honnère et dézhonnère -
tous ça différents états d’esprit-là émane uniquement dépis Mo Volonté.
10.6 Sept grands Rishis, avant zottes quatre Koumâras (fils spirituels de Brahmâ ki
éna quatres facettes) aussi bien ki bannes Manou (chef de race), zottes couma bannes
l’idées dans Mo l’esprit cosmique grâce à ki tous ça bannes les mondes et créatures-
là fine naît. [Les nobles ancêtres de bannes Aryens-Brahmâ, Koumâras, Rishis, Prajâpatis, Devas,
Manou, etc]
Autre explication: Les sept dimensions[lokas] de la conscience {maharshayah sapta- Bhuh:
physique-sensorielle, Bhuvah: sensorielle-émotionnelle, Suvah: émotionnelle-mentale inférieure,
Mahah: mentale-rationnelle, Janah: rationnelle-causative(la source secondaire [kârana] de ène race en
particulier), Tapah: causative-spirituelle /supracausative [mahâkârana] et Satyah: spirituelle-divine},
avant zottes les quatre plans ou facettes de la création{chatvâro- plan matériel/géologique
(géosphère-les forces et éléments de la nature), plan biologique (biosphère- les créatures végétales et

52
animales), plan psychologique (psychosphère- les humains rationnels) et plan
mystique(mysticosphère- les êtres spirituellement éveillés et illuminés)}, aussi bien ki les paramètres ki
reglé le destin chaque espèce {mânavas ou le cycle de Manous(les champs spécifique): ki contenir le
potentiel et les limites de chaque espèce vivant dans le cycle de l’évolution} – tous ça là représente
bannes expressions créatives de l’esprit cosmique de Dieu, ki fine créé tous ça bannes mondes et
créatures-là.
10.7 Celui ki conne la réalité de ça Mo bannes Puissances Cosmiques-là [vibhûtim], li
atteindre ène communion stable et ferme avec Moi [Dieu Infini] avec l’aide yoga. Lors là
to pas bizin éna aucaine doute.
10.8 Moi même l’origine [prabhavah] de tout, tout fine sorti de Moi (Prabhou); le sage
ki réalize ça li adore Moi avec grande ferveur. (Prabhou: c’est Aum, Nârâyana, Parashiva,
Adhidaivam, Allah, Jehova)
10.9 Avec zottes l’esprit et zotte l’énergie vitale absorbé dans Moi, zottes discute entre
zottes, et zottes conversations centré lors Moi- ça garde zottes toujours satisfaits et
remplis de joie.
10.10 A bannes ki recherche Moi avec la joie et ki reste toujours ferme dans la
communion spirituelle, Mo offert zottes le pouvoir de l’intuition (bouddhiyogam) grâce
à laquelle zottes atteindre Moi.
10.11 Avec Mo la Grâce, ki sorti dépis le fond de zottes propre être intérieur cotte Mo
habité, Mo détruire l’obscurité ki fine née de l’ignorance avec zarme la lumière éclatante
de la sagesse (gnyâna-dîpena bhâsvatâ).
Arjuna dire:
10.12-13 Essentiellement, To même L’Etre Suprême [param brahma], le Royaume Suprême
[param dhâma], la Pure Conscience Suprême [pavitram paramam]. To même l’Etre Intérieur
Sans Forme [pourousham] Eternel [shâshvatam] et Divine [divyam], le Dieu Originel [âdi
devam], Incréé [ajam] et Omniprézent [vibhoum]. Tous bannes rishis, ensamme avec
Devarishi Nârada et les autres sages couma Asita, Devala et même Vyâsa en personne fine
proclame ça à moi.
10.14 Keshava! Tout ce ki Tone enseigne moi mo accepté couma la réalité [ritam]. Bhagavan!
To bannes Manifestations [vyaktim], ni bannes devâs [esprits du bien dans Pâradis-Swarloka]
ni bannes dânavâs [esprits du mal dans Purgatoire-Bhuvarloka] conné.
10.15 Etre Ultime [Pouroushottama]! Zisse To tout seul par To-même ki capave conne Toi,
L’Origine de l’existence, le Seigneur de la création, le Dieu de bannes dieux, le Seigneur du

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monde.
10.16 Explique moi en détail au sujet de la manifestation de To bannes Puissances Infinis
[vibhûtibhih] ki émane de Toi, ki rempli tous ça bannes mondes-là et couma To habite dans
zottes [comme Immanent],
Immanent et même au-delà [comme Transcendantal].
Transcendantal
10.17 Couma mo pou conne Toi, le but de Yoga, par la contemplation constante [sadâ
parichintayam]? Dans lesquels des To bannes différents l'aspects mo capave contemplé Toi,
Bhagavan?

Ensuite à la demande de Arjuna, Krishna cauze un peu plus en détail lors La Gloire
Divine Infinie [Vibhûti](versets 19-42): Li dire Li-même Atmâ ki habite dans le cœur spirituel
de toutes les créatures [Atmâ sarva bhûtâ’shaya sthitah], Li même l’origine, le milieu, et la fin.
Parmi les forces éternelles de l’ordre et de lumière [âditya] Li même Vishnou
[préservateur/organisateur et sattva gouna :la pureté], parmi bannes zétoiles Li-même Ravi [soleil:
la source de la vie et de la lumière], parmi bannes gaz Li-même Marîchi[l’air et la force vitale],
parmi bannes satélites Li-même Shashi[la lune, ki réglé le developpement de la vie, la force de
l'équilibre], parmi les Védas [révélations] Li-même Sâmaveda [la connaissance spirituelle], parmi
bannes forces de la nature Li-même Indra [la pluie, électricité, électromagnétisme et aussi la
conscience astrale], parmi bannes sens Li-même le mental [le sens supérieur], dans bannes
créatures Li-même la conscience [consciousness], parmi les forces de destruction[Roudras] Li-
même Shankara [le destructeur], parmi bannes forces ki cauze désordre (yaksharâkshasa) Li-
même Vittesha Kubera [la richesse matérielle], parmi les forces cachées(vasus) Li-même Agni
[du feu], parmi bannes montagnes Li-même Merou [plus haute], parmi les forces de l’ordre
cosmique [purodhasa-force intérieure] Li-même Brihaspati [la Grande Force de Gravitation ki
dirige les forces de la nature (devas) dans zottes parcours et aussi la conscience morale ki dirige
les énergies psychiques], parmi bannes forces cosmiques [sena- impulsions] Li-même Skanda [La
Grande Force/la Force Cosmique Supérieure ki englobe tous les zottes la forces et aussi l'intellect
ki dirige bannes impulsions], parmi bannes rézerves de l’eau Li-même l’océan [Sâgara: le berceau
de la vie à cotte tous bannes créatures fine naît, et aussi la source cosmique et la cauze invizible
de chaque espèce (avyakta)].
Krishna aussi expliqué ki Li-même Bhrigou [celui ki pas peur pou découvert la vérité]
parmi les sages, AUM parmi les vibrations cosmiques, japa parmi bannes rituels, Himâlaya parmi
bannes objets immobiles, Ashvattha le roi des arbres, Nârada [l'esprit intuitif] parmi bannes
devarishis, Chitraratha [l'imagination] parmi bannes artistes doués, Kapila [aura divine] parmi
bannes sages kine atteindre la perfection. Li-même le roi, le meilleur modèle, parmi les hommes,

54
Li même le cheval et l'éléphant céleste [bannes constellations dans le ciel], Li même zéclair,
Kâmadhenu[la force ki satisfaire tous bannes dézirs et aussi galaxie 'La Voie Lactée'], Kâma
[attraction sexuelle], Vasuki [le roi de serpents, kundalini], Ananta [le potentiel infini], Varuna
[de l’eau et bannes créatures aquatiques], Aryaman [l'énergie], Yama [la loi cosmique, la fin],
Prahlâda [dévotion exemplaire], le temps, lion [le roi des animaux], Garouda[le roi des oiseaux,
l'esprit illuminé ki flotte dans les dimensions supérieures], le vent, Râma parmi bannes guerriers,
Makara le roi des reptiles, Gangâ parmi bannes la rivières, la connaissance mystique [adhyâtma
vidyâ], la logique, unité, dualité, l’éternel, le destin omniprézent, la mort, la cauze de toute
manifestation, prézent, passé et futur, les vertus féminines couma réputation, beauté, la parole, la
mémoire, l’intelligence, la stabilité et la patience. Li-même Gâyatri Mantra, la plus sacrée des
invocations, Mârgashîrsha [la bonne direction, le mois auspicieux], le printemps, la tricherie dans
jeu, courage, victoire, bonté, détermination. Li-même Krishna, fils de Vasoudeva, et Arjuna
parmi bannes Pândavas, Vyâsa parmi bannes poètes mystiques, Ushânâ parmi bannes
vizionnaires, la punition, le code de conduite, le secret du silence, et la sagesse. (La Conscience
Divine et Cosmique dans Krishna présente So Shakti couma l’archetype, le modèle universel qui
plus proche de la perfection, le meilleur de tout ce ki existé et ki inspire nous et élève nous l’esprit
vers Dieu ou la Nature Supérieure. Ici, nous aussi gagne ène l'idée de bannes grandes
personnalités, principes et traditions historiques de la race aryenne ki ti prévaloir à l'époque du
Maître Krishna).
{Puiski Krishna ti naît avant Bouddha, Zoroastre, Christ, Mohammad, Nanak, Sai Baba, etc,
zottes noms pas figuré dans Gîtâ mais si mette les Vibhûtis de Adhiyagnya [Brahman activé
dans ène lécorps humain] à jour, définitivement, zottes tous zottes noms pou figuré, aussi
bien ki bannes places sacrés couma la Mecque, Jérusalem, Shirdi, Parthi, etc. Ça démontré
clairement l’enseignement universel de Gîtâ}.
Krishna dire:
10.39 Arjuna! Mo aussi le germe [la source, la cauze] de tous bannes créatures, péna
aucaine entité vivant ou inerte, ki capave existé sans Moi.
10.40 Arjuna! Bannes preuves de Mo Puissance Divine [vibhûti] zottes infinies; ce ki Mo
fine cité-là, ça zisse quelques exemples de Mo bannes manifestations.
10.41 Tout ce ki bon, joli et grand, conné ki zottes émane dépis ène fraction de Mo
Puissance.
10.42 Hé Arjuna! Après tout, ki pou servi toi conne plus en détail lors ça sujet-là. Avec
zisse ène seul de Mo bannes rayons, Mo reste soutenir ça immense univers-là. (La
Création reprézente zisse Ekapada vibhûti- ène quart de La Gloire de Dieu. So Tripada Vibhûti
[trois quarts] li Pure Conscience Eternelle [Amritam divi]. (Consulté Pourousha Souktam- Rig

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Veda pou bannes détails)

C’est ici ki prend fin dixième dialogue intitulé «la doctrine secrète de bannes manifestations de la
Puissance de Dieu » dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors
Yoga(la divine communion).

CHAPITRE ONZE

Vishvarûpa Darshana Yoga: La vizon de Dieu dans So Forme comme l’univers.

(Versets 1-4- Arjuna demande Krishna montré li So Forme Cosmique, So Forme comme
l’univers)
Arjuna dire:
11.1 Ça suprême doctrine secrète, ki traite lors sujet de l’âme, ki To fine enseigne moi-là
pour mo propre du bien, ça mone bien comprend et li fine repousse mo illuzion.
11.2 Hé Krishna! Mo fine bien écoute To grand expozé au sujet de la création et la
destruction bannes créatures et aussi au sujet de To Puissance Indestructible (quand To dans
To Vraie Nature Suprême).
11.3 En effet, To même le Seigneur Suprême pareil couma To fine explique Moi.
Maintenant, O Etre Suprême, mo ti envie trouve To Forme Cosmique.
11.4 Seigneur! Maitre du Yoga! Si To pensé ki li possible pour mo gagne ène vision de To
Forme Indestructible, montré moi Li.
(Versets 5-55 traite lors Adhiyagnya Krishna So Forme Cosmique, So Forme comme
l’univers, le Cosmos)
Krishna dire:
11.5 Hé Arjuna! Guette Mo bannes formes par centaines de milliés- ki éna multiples
facettes cosmiques avec ène grande diversité de couleurs et d’apparences.
11.6 Hé Arjuna! Guette bannes forces de l'ordre et stabilité [Adityas], bannes forces
cachées [Vasous], bannes forces de la destruction et de dézorganization [Roudras],
bannes forces de l'harmonie et de symmétrie [Ashvina] et aussi bannes forces de
propulsion [Maroutas- les vents/gaz cosmiques], apprécié tous ça bannes merveilles ki
jamais personnes pas fine trouvé avant toi.

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11.7 Hé Goudâkesha [dimoune éveillé]! Découvert, ici et maintenant, l’univers entier
avec so bannes entités conscients et inconscients [mobiles et immobiles] et aussi tout ce
ki to envie trouvé- tous ça la fonctionne couma ène seule Unité dans Mo Lécorps
Cosmique.
11.8 Li pas possible pou to gagne ène vizion de Moi zisse avec ça liziés physiques ki
trouve seulement ce ki à l'extérieur. Donc, Mo donne toi capacité vizion divine
intérieure [divyam chakshou] et grâce à ça apprécié Mo Puissance Cosmique.

Ensuite Krishna montré Arjuna, à l'intérieur de Arjuna, La Forme Cosmique


(Vishvaroupa- Dieu comme l’univers entier) ki éna comme si ène lécorps avec milliés de facettes
et liziés, avec bannes qualités multiples et incomparables, avec bannes systèmes cosmiques ki
brillé couma bannes bijoux. Li engagé, en même temps, dans multiples activités cosmiques avec
comme si Li éna milliers la mains [omnipuissant], milliers liziés [omniprésent]. So lécorps
envelopé dans plusieurs systèmes cosmiques [galaxies, constellations, etc] ki couma So
l’habillement, et Li baigné dans ène fraîcheur ki jamais disparaître. Li rempli avec toutes sortes
de merveilles cosmiques ki infini et prézent partout [omniprésent]. Brillance de ça Lécorps
Cosmique-là dépasse l’éclat milliés de soleils ki brillé en même temps dans le ciel. Et là-bas,
dans ça Suprême Divinité-là, Arjuna ti trouve l’univers dans so totalité et aussi toute la diversité
dans ène l’unité.
Arjuna ti bien émotionné et surpris et, en soumission, li ti salué le Seigneur. Arjuna dire
ki li trouve dans ça Forme Cosmique-là tous les devatas[forces de la nature, et les grands héros
aryens], tous qualité variété de bannes mondes et entités cosmiques aussi bien ki
Brahmâ[Ishvara, Le Créateur Cosmique, Allah, Jéhova(mais aussi Brahmâ:le Père fondateur de
la race aryenne)] lors So trône de lotus, bannes dimensions cosmiques [rishis-ki aussi veut dire les
sages kine inspire la civilization aryenne] et tous bannes systèmes cosmiques ki ti pé tourné en
ellipse et pé ondulé couma bannes serpents. Ça Forme-là, Li rempli l’espace entier et Li plein
avec bannes parties et sections comparable à ène lécorps avec milliés les bras[fonctions], milliés
ventres[l'espace vide], milliés la bouches [trou noir], milliés liziés [systèmes lumineux] et Li péna
commencement, milieu ni la fin. (Ici, ène partie de ça Forme-là reprézente le champs morpho-
génétique humain invizible[avyakta], ki comporte la totalité des êtres humains avec milliers les
bras, ventres, la bouches, liziers, lipieds, etc. Ene lotte partie constitue bannes grands ancêtres et
héros des Aryens- les devatas, Brahmâ, rishis, etc). Li même tous bannes formes et le Seigneur de
l’univers. Arjuna trouve aussi bannes systèmes cosmiques ki ressemblé ène grande couronne
rempli de pierres précieuses [bannes constellations], éna les zottes ki pareil couma la massue
(gadâ- la comète), éna ki couma disque ki tourné de tous les cotés, les zottes ki ressemblé à ène

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nuage de lumière ki brillé pareil couma soleil mais ki trop intense pou guetté.
Arjuna pensé ki ça même L’Indestructible Forme Suprême de Dieu ki bizin réalizé et
ki le Refuge Suprême, le Gardien de la loi éternelle et aussi la Forme ki Immortel. Dans Forme-
là, li trouve ni commence-ment, ni milieu ni fin, li trouve puissance infinie (ananta vîryam),
activité infinie (ananta bâhum), soleil et la lune couma bannes liziés ki trouvé partout, bannes
faces ki illuminé pareil couma ène grand difeu, ki avec so propre chaleur, pé chauffe ça l’univers-
là. Quand Arjuna trouve ça Forme-là [ki contenir tout, et ki le destin de toute la création et de
bannes créatures] et ki Forme-là, comme si, ti pé avale bannes Kauravas et les zottes les rois dans
So la bouche ki couma ène la fournaise, li ti effrayé. Li commence salué le Seigneur Suprême
Originel et li demande Forme-là ki Li été et ki Li faire, ki So but.

A travers Krishna, Forme-là réponne Arjuna:


11.32 Mo même le Temps (Kâla, la mort) ki féroce, ki détruire l’univers et Mone
manifesté ici pour détruire ça bannes créatures-là; même sans toi, tous ça bannes
guerriers-là pour arrête existé. (Le Temps c'est la Force Suprême ki actionne le Plan Cosmique,
Li même La Volonté de Dieu. L'univers gouverné par le Temps; et l'Evolution et la Dissolution
faire par et dans le Temps. Le Temps li aussi Eternité. Dans Shiva Pourânas, appelle l'Esprit du
Temps Cosmique MahâKâla, Mahâkâleshvara Shiva).
11.33 Savyasâchin [combattant expérimenté]! Relève-toi, gagne la gloire et conquérir to
bannes l’ennemis, et jouir ène royaume ki prospéré lors la terre. Mo fine déjà touye
zottes, toi nek vine ène raizon (prétexte) externe de zotte défaite. To simplement ène
instrument dans Mo la main. (Destin le monde li trouve dans la main du Temps Cosmique)

Effrayé par ça vizion terrible-


terrible-là, Arjuna glorifié le Seigneur et li dire:
11.36 Le monde éna raizon pou glorifié Toi dans la joie et le bonheur. Car en To prézence
bannes forces inférieures du dézordre [râkshasas] volatilizé dans toutes les directions tandis ki
bannes forces de l’ordre et l'évolution [siddha sanghâh] courbé en révérence devant To
Volonté.
11.37 Hé Mahâtman (Etre Cosmique ki soutenir Le Temps Cosmique), ki faire zottes pas
bizin courbé devant Toi, ki la Cauze Originelle et le Supérieur de Brahmâ [le Grand Destin
Universel- Viddhi].
Viddhi To Infini, le Seigneur de toutes les forces divines, et To contenir l’univers
en Toi. To-même l’Impérissable ki la création, le vide [néant-dissolution] et au-delà de tout.

58
Ensuite Arjuna demande Adhiyagnya Krishna excuze li pou so l’ignorance, ki fine
empêche li réalize la grandeur de Krishna, ki ti toujours avec li. Dans so frayeur, li demande
Krishna, L’Etre ki à l'intérieur de toute la création, retire ça Forme Cosmique terrible-là et montré
li ène lotte Aspect de l’Etre Divine, ki comporte kirîtinam [la gloire divine], gadinam [la
suprématie divine] et chakrahastam [la perfection divine], ki éna quatre fonctions
divines.[chatourbhoujam- les quatre bras de Nârâyana- l'image astral de L’Etre Impérissable
comme Vishnou, conçu surtout pour la méditation. Les quatre [chatour] fonctions [bhoujam] de
Vishnou sont: l’élévation spirituelle, la grâce/la lumière divine, la protection divine et la libération; ou
aussi Satya [la vérité], Dharma [l’ordre], Shânti [la paix] et Prema [l’amour]; les quatre aspects de
Vishnou, comme Atmâ, sont: Satyam [la vérité], Gnyânam [la réalization], Anantam [l’infini] et
Brahma [l’être absolu et parfait].

Krishna dire:
11.47 Par Mo la Grâce et avec Mo Puissance Divine, Mo fine montré toi ça Mo Forme
Cosmique-là, ki infini couma l’univers, ki originel, et lumineux. Jamais personne avant
toi pas fine réussi trouve ça.
11.48 Aparte toi, personne dans ça le monde-là pas fine capave trouve Moi [Dieu] dans
ça Forme Cosmique-là- ki li par l’étude des révélations divines, par sacrifice rituel[la
prière], par la charité, par bannes pratiques occultes, ou par grands pénitences.
11.49 Pas bizin effrayé ni pas bizin dézorienté en voyant ça Mo Forme terrible-là. Sans
crainte et avec la joie dans lécoeur, réguette astère-là Mo Forme ki to content-là [la
forme astrale de Adhiyagnya comme Vishnou avec quatre la mains].

Après ki Krishna ti montré Arjuna So forme astrale, Li ti recomforte li. Arjuna ti pacifié quand li
ti retrouve Krishna So forme physique normal et habituel. (Donc, Arjuna so vizion ine retourne
vers l'extérieur).
Krishna dire li:
11.52 Ça Mo Aspect Cosmique (Mahâkâla) ki tone trouvé-là, li extrêmement difficile
pour trouvé. Même bannes grands âmes (devas: grands héros aryens du passé kine
hérite et ki règne dans svargaloka) zottes toujours assoiffés pour trouve ça.
11.53 Ni par connaissance bannes l'écritures saintes, ni par austérités, ni par charité, ni
par sacrifice rituel ni par la prière ki kicaine capave gagne vizion dans façon ki tone
trouve Moi-là.
11.54 Arjuna! En vérité seulement par l'Amour exclusive ki kicaine capave conné et
realise Moi dans ça Aspect-là et capave gagne l'union avec ça Aspect-là. [Dieu Li pas

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seulement Au-delà (Sans Forme), li aussi l'Univers, ki reprézente So l'esprit et So lécorps (So Forme).]
11.55 Hé Pândava! Celui ki travail selon Mo Volonté, ki considère Moi couma so but,
celui ki Mo dévot, ki sans l’attachements matériels et sans la haine contre bannes
créatures, ça li réalize Moi.

C’est ici ki prend fin onzième dialogue intitulé «la vizion de Dieu dans So Forme comme l’univers »
dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine
communion).

DOUZIEME CHAPITRE

Bhakti Yoga: La communion divine à travers dévotion.


(Versets 1-7 traite lors différence entre l’aspect de Dieu ki akcessible et ki inakcessible)
Arjuna demandé:
12.1 Ena bannes dévots, ki bien appliqués, ki offert l'adoration à Toi [Adhiyagnya] tandis ki
les zottes considère Toi comme Absolu, Sans Forme et Mystérieux [aksharam avyaktam]-
entre zottes ki sanne-là possède meilleure compréhension de Yoga [yoga-vittamâh]?
Krishna dire:
12.2 Bannes ki constamment adore Moi avec ène la foi bien développée, et avec
zotte l’esprit soumis à Moi--ça bannes-là ki Mo consideré comme meilleurs
yogis[yuktatamâh].
12.3-4 Mais bannes ki adore l’impérissable, l’indéfini (sans aspect matériel), ki sans
forme perceptible , ki omniprézent, ki pas capave imaginé, ki la baze immobile et éternel
de tout; ça bannes-là zottes bien maîtrize zottes bannes sens, partout zottes guette tout
avec même regard et zottes dévoué pour le bien des autres, ça bannes-là aussi zottes
atteindre seulement Moi [La Divinité, l'état pur de Je Suis].
12.5 Bannes difficultés rencontré par ène dimoune ki croire dans l’Etre Imperceptible et
Transcendantal [avyaktâsakta chetasâm] zottes plus grands; parceki pour ène dimoune
ki vive dans ène lécorps li bien difficile pour li maintenir li-même lors chemin de l’Absolu
[avyaktâ gatih- ki péna aucaine connexion avec tout ce ki manifesté et perceptible].
12.6-7 Dépis ça l’océan, cotte tout fini dans recyclage après la mort [mrityu samsâra
sâgarât], très vite Mo porte secours à bannes ki zottes l’esprit attaché à Moi, à bannes ki

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soumette et renonce tous zottes actions dans Moi, ki pratique la communion spirituelle
avec Moi-seul, ki adore Moi à travers la méditation et ki considère Moi couma zotte
refuge.[Moi, ici, c'est pas Krishna dans so forme physique]

(Versets 8-12 traite lors différentes pratiques spirituelles)


12.8 Maintenir to l’esprit uniquement lors Moi, laisse to l’intelligence pénétré dans Moi,
après ça to pour vivre seulement dans Moi, péna aucaine doute lors ça.
12.9 Hé Arjuna! Si to pas capave stabilize to l’esprit fermement dans Moi [Adhiyagnya],
alors essaye atteindre Moi par la pratique du Yoga [abhyâsa yoga- le chemin de la pratique et
de la discipline avec l'aide hatha yoga et gnyâna yoga]
12.10 Si to pas capave faire hatha/gnyâna yoga, alors vine ène agent de Mo Volonté
Suprême et en faisant bannes actions pour Moi, là aussi to pou capave atteindre la
réalization [siddhim].
12.11 Maintenant, si ça aussi trop difficile pout toi, alors soumette toi à Mo Puissance,
abandonne tous bannes fruits to actions, et en faisant ça to pou gagne maîtrize de soi.
12.12 La Connaissance spirituelle [gnyânam] li dépasse simple pratique yoga [abhyâsa];
Méditation [dhyânam] plus supérieur ki connaissance et, plus supérieur ki méditation
c’est la Capacité pour abandonne fruits bannes actions à chaque instant [karma phala
tyâgam]; immédiatement après Détachement, la Paix vini.

(Versets 13-20 traite lors bannes qualités ki ène vraie dévot possédé)
12.13-14 Celui ki sans l’ennemi, ki l’ami de tous les êtres, ki éna sympathie, ki sans
l’idée de possession, ki pas égoïste, ki reste calme dans plaizir et souffrance, ki rempli
avec le pardon/la patience, ki toujours satisfait, ki en état de contemplation, ki bien
discipliné, ki éna grande détermination, ki fine dédié so l’esprit et l’intelligence [arpita
mano-bouddhir] à Moi [Adhiyagnya, Atmâ]--ça dévot-là Mo bien content li.
12.15 Celui ki pas effraye personne, ki pas effrayé par personne dans le monde et ki
fine libère li-même des bannes agitations cauzés par le plaizir, la colère et la
peur(anxiété)-- ça personne-là Mo bien content li.
12.16 Celui ki indépendant, propre et pur, généreux, détaché, ki pas troublé et kine
rejette tout sentiment d’ego --ça personne-là Mo bien content li.
12.17 Celui ki ni réjouir ni haïr ni chagrin, ni éna dézir, ki rejette l’idée du bonheur et du
malheur, et ki éna grand lécoeur [la foi]--ça Mo bien content.
12.18-19 Celui ki guette pareille so l’ennemi et so camarade, ki reste pareil dans
l’honnère et dézhonnère, dans chaleur et fraîcheur, ki fine libère li de tout l'attachement,

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celui ki accueillir pareil éloge et blâme, ki silencieux, ki satisfait avec nimporte ce ki li
gagné, sans l’idée de possession ou sans resté bloqué dans ène place fixe et ki éna ène
l’esprit bien ferme--ène dévot comme ça Mo bien content.
12.20 Mais bannes dévots, ki avec la foi, pratique ça réligion /doctrine éternelle
[dharmyâmritam] ki Mo fine fek expliqué-là et ki prend Moi pour zottes but final--zottes
Mo content plus encore.

C’est ici ki prend fin douzième dialogue intitulé «la communion divine à travers dévotion » dans
Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine communion).

TREIZIEME CHAPITRE

Kshetra-kshetragnya vibhâga Yoga: La distinction entre le champs vizible [kshetra: la structure] et


la conscience imperceptible et indivizible [kshetragnya].

(Versets 1-6 traite lors différence entre la structure connaissable [le champs], et la pure
conscience éveillée [le sujet])
Krishna dire:
13.1 Hé Kaunteya! Ça lécorps périssable-là, appelle li Kshetra (le champs cotte sème
actions et récolté fruits/ la structure limitée ki affecté par bannes conditions externes)).
Bannes personnes éclairées appelle la Pure Conscience Intérieure, ki conne ça
Kshetra-là, couma le Kshetragnya (le Sujet, la Supraconscience ki toujours conné et
éveillé, la lumière divine en chacun, Adhiyagnya).
13.2 Hé Bhârata! Conné ki la PureSupraconscience [kshetragnya] dans toutes bannes
créatures [sarva kshetreshu] c’est Moi-même [Adhiyagnya]. La Connaissance ki
capave différencié entre lécorps (kshetra ou kosha: les enveloppes de l’âme; l'objet
connu) et de l’âme (Kshetragnya)--c’est ça la vraie connaissance d’après Moi.
13.3 Ecouté, Mo pou explique toi en bref ce ki été le champs (l'objet, le complément, ki
ène manifestation de Adhibhûta), ki so nature été, ki so bannes modifications été, ki so
la source et aussi ki été la Supraconscience Pure [le Je Suis] et ki So Puissance été.
13.4 Bannes Rishis fine chante lors ça sujet-là en versets dans plusieurs différentes
façons. Bannes arguments et concluzions des Brahmasoutras fine aussi traite lors ça
sujet-là.

62
13.5-6 Tous bannes éléments de l'univers matériels [mahâbhûtâni- l’espace, l’air, le feu,
de l’eau et la terre], le moi [ahamkâra: ego /individualité], la raizon[bouddhi], et le non-
manifesté [avyakta: le cauzatif invizible(kârana/ânandamaya kosha de chaque espèce à cotte
bannes individus sorti et à cotte finalement zottes dissoude)], les dix organes de sens et le
mental [indriyâni dashaikam], tout comme les cinq objets de l’expérience (son, forme,
goût, odeur et touché); dézir [icchâ], dégoût [dvesha], plaizir [soukham], souffrance
[douhkham], l’organisme [sanghâta: ki associé avec bannes organes], la force vitale
[chetanâ- ki indique la vie] et la volonté [dhritih]--tous cela reprézente en bref bannes
modifications de la structure définie (Kshetra ou kosha- l’enveloppe ki connaissable, ki
externe).

(Versets 7-11 traite lors chemin ki amène à la connaissance spirituelle et à la réalization)


13.7 Humilité, modestie, innocence, patience [pardon], simplicité, respect de
l’instructeur, pureté, détermination, maîtrize de soi,
13.8 Détachement envers bannes objets de sens, absence d’égoïsme aussi bien ki la
compréhension des problèmes et souffrances ki associés avec la naissance, la mort, la
vieillesse et la maladie,
13.9 Détachement et non-identification avec zenfants, époux, et du bien matériel, et
Egalité Mentale Constante face à bannes situations favorables et défavorables,
13.10 La pratique de la communion spirituelle avec Moi sans aucaine dualité et
distraction et avec ène dévotion ferme, la recherche de la solitude, l’abandon de la
mauvaise compagnie,
13.11 Constance dans la recherche de la connaissance spirituelle [adhyâtma-gnyâna-
nityatvam], et ène vizion claire de la réalité vers laquelle la connaissance pou conduire
[tattva gnyânârtha darshana]- tous ça-là (versets 7-11) constitué la Connaissance
Spirituelle [gnyânam] et tous ce ki oppozé à ça appelle l’ignorance.

(Versets 12-15 traite lors la pure conscience ou la pure connaissance ki pas associée
avec nanrien et ki impossible pou comprend sans l'esprit méditatif)
13.12 Astère-là Mo pou explique toi ce ki bizin conné [gnyeyam], et, quand to conne ça,
to atteindre l’éternel, ki sans l'origine, suprême, absolu, ki pas capave décrire comme
existant (sat-réel) ou inexistant (asat- irréel, vide).
13.13 Li agir et bougé partout, Li trouvé, Li conne tout et Li existé partout, Li tanne tout
ce ki passé et Li enveloppe et dépasse tout ce ki existé dans l’univers.
13.14 Ce Ki permette bannes sens fonctionné, mais Ki Li même péna aucaine sens ni

63
fonctions, Ki détaché mais Ki par So Présence permette tous bannes chozes existé, Ki
sans modifications et diversité (nirgouna), mais Ki permette bannes modifications existé-
-(ça même Kshetragnya: La Conscience Divine, Adhiyagnya, Atmâ)
13.15 Li à l’extérieur et Li à l’intérieur de tous bannes créatures, Li en mouvement mais
en même temps Li Immobile, Li subtil (sans forme), Li incompréhensible (au delà la
pensée), Li inakcessible mais en même temps Li proche.

(Versets 16-34 traite lors la connaissance spirituelle couma l’outil ki aidé pou atteindre la
réalization de l’identité véritable)
13.16 Même ki Li paraître divizé (à cauze Li réflecté dans le Pur Supraconscient, le Satyaloka de
chacun) dans bannes créatures ki existé séparément, Li pourtant indivizible et unique; ça
Etre ki bizin réalizé-là [gnyeyam], Li même le Prézervateur [bhûtabhartri], le Créateur
Omniprézent [prabhavishnou] et Destructeur [grasishnou] des mondes et créatures.
13.17 Li la lumière de tous ce ki brillé et Li au-delà de l’obscurité. Li-même la réalization
ki bizin atteindre et ki réalizable. Li habite dans lécoeur spirituel de tous [hridi
sarvasya dhishthitam].
13.18 Ainsi brièvement Mone décrire toi la structure, la connaissance spirituelle aussi
bien ki l’état ki bizin réalizé. Celui ki dévoué envers Moi et kine réalize ça, li digne pou
atteindre Mo l’état, Mo Nature Divine [ki différent are Krishna so forme physique].
13.19 Conné ki Prakriti [la Nature-Adhibhûta] et Pourousha [la Conscience, le sujet:-
Jiva au niveau individuel et Ishvar au niveau cosmique- Adhyâtmâ]- tous les deux sans
commencement et ki tous bannes modifications [vikârân] et distinctions [gounas] fine naît
de Prakriti (Nature Active, Externe et Concrète de Dieu).
13.20 C’est l’action de Prakriti [la force matérielle] ki produire cauzes et effets [bannes
activités et conséquences karmiques]. Mais c’est Pourousha (Jiva-la conscience
individuelle, l’individu) ki expérience et récolté la joie et la souffrance de karma.
13.21 Car c’est le Pourousha [la conscience individuelle] ki habite dans Prakriti [la
matière, lécorps] ki expérience bannes différences (paires oppozées-gounas) ki crée par
activité Prakriti. C’est l’association de Pourousha [la conscience individuelle] avec
bannes modifications de Prakriti (la nature génétique pré-active et pré-déterminante ki trouve
dans dizoeuf bannes parents et ki connecté avec le plan cauzatif [Avyakta} cotte tous sorti pou
manifesté) ki vine la cauze de la naissance de Pourousha avec bannes caractéristiques
héréditaires pozitifs et négatifs [sad-asad yoni janmasu].
13.22 Dans le temple du corps, capave zoène aussi La Conscience Suprême ki est

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le Témoin, le Permetteur, le Préservateur, le Grand Seigneur ki toujours dans la
joie, et ki aussi appelle L’Ame Suprême. (Paramâtmâ)
13.23 Celui ki fine ainsi réalize la différence entre Pourousha (Jiva/Ishvar) et Prakriti
avec so bannes modifications, li pas retombe dans recyclage quand même ki façon li
vivre. (Parce ki celui kine comprend ça différence-là qualité so la vie changé drastiquement)
13.24 Certains dimounes gagne vizion de L’Ame Suprême dans la Pure Conscience
Spirituelle Intérieure en méditant lors zotte propre être dans zottes lécoeur spirituel, les
autres réalizé par la connaissance de discernement [sânkhya yoga]; et certains les
zottes par action consacrée[karma yoga].
13.25 Les autres encore ki pas conne tout cela, zottes pratique c'est écoute les sages;
en effet, ça bannes ki écouté avec dévotion-là, zottes aussi pour certainement arrive
vaincre la mort[martyaloka].
13.26 Hé Arjuna! Tous ce ki fine manifesté, ki li vivant ou inerte [non-vivant], conné ki
zottes comporte ène mélange de Kshetra (structure matériel, objet) et Kshetragnya
(l'Etre Supraconscient, Sujet). (Et l'association du Sujet et de l'objet produire le verbe ou
l'action, karma, ki libère ou amarre le Sujet)
13.27 Celui ki trouve Le Seigneur Suprême [parameshvaram] ki habite sans distinction
dans tous les êtres couma l’Impérissable parmi ce ki mortel--so vizion ine éclairée.
13.28 Car celui ki trouve le Seigneur [ishvara] ki prézent partout pareil, li pas détruire la
lumière de l’Ame dans so lécoeur et donc li atteindre le But Suprême. (Donc pas
bizin abandonne le monde et alle rôde Dieu dans l'Au-delà par bannes pratiques compliqués,
bizin zisse capave trouve Li en tout, partout et toujours.)
13.29 Celui ki trouvé ki tous bannes différentes actions exécuté seulement par Prakriti
[la nature active- Shakti], et ki en même temps trouve l’âme comme le Passif (sans
action), so vizion fine vraiment éclairée.
13.30 Quand quicaine découvert ki toute la diversité des entités li existé, et en même
temps, li évolué dans L’Unique Etre [ekastham], alors line prêt pou fuzionne dans l’Etre
Suprême [brahma sampadyate -pou hérite le Royaume de l'Eternel].
13.31 L’Ame Suprême [Paramâtmâ]-là Li sans origine [anâdi-vân], Li au-dessus de la
diversité matérielle [nirgounatvât-sans forme] et sans évolution [avyayah-parfait]. Malgré
ki Li éna ène connexion mystique en-dans lécorps [sharîrasthah-Adhiyagnya], Li
cependant sans action et sans impureté. (Li éternellement libre et parfait).
13.32 Pareil couma l’espace ki prézent partout, ki à cauze li subtil, li reste inaffecté,
coumeça même Atmâ-là, malgré ki Li associé avec tous bannes lécorps, li pas
affecté(par zottes).

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13.33 Pareil couma ène seul soleil illumine le monde entier, de la même façon, éna
ène seul Ame [kshetrî- le Sujet] ki illumine et anime tous ça bannes lécorps-là
[kshetram kritsnam]. (Ena éne seul Ame, lécorps boucoup).
13.34 Ainsi bannes kine découvert, grâce à la vizion intérieure spirituelle [gnyâna
chakshu], ki éna ène différence entre la structure matérielle [kshetra-lécorps et le mental]
et la Pure Supraconscience Illuminée [Kshetragnya] et kine réussi libère zottes
conscience de l’emprize de la nature matérielle [bhûta prakriti moksham], zottes
atteindre l’Etre Suprême.

C’est ici ki prend fin treizième dialogue intitulé «la distinction entre le champs vizible et la pure
conscience imperceptible et indivizible» dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique
éternelle ki traite lors Yoga(la divine communion).

QUATORZIEME CHAPITRE

Gouna traya vibhâga Yoga: La distinction entre les trois dispozitions naturelles.

(Versets 1-5 cauze lors Dieu comme le Père Universel)


Krishna dire:
14.1 Astère-là, Mo pou explique toi encore au sujet la Connaissance Spirituelle, ki
suprême et ki plus élevée ki tous les autres connaissances. Quand zottes ti gagne ça
Connaissance-là, tous bannes sages ti transcende [l'état inférieur] et ti atteindre
L’Accomplissement Suprême.
14.2 Bannes kine atteindre fuzion dans Mo Vrai Etre grâce à ça Connaissance
(réalization)-là, zottes conscience pas reprojetté et restructuré même au début de la
nouvelle création [sarge-restructuration, le jour cosmique] ni zottes souffert
désintégration à l’heure de la dissolution [pralaye-destructuration, la nuit cosmique].
(Parce ki zotte conscience néplis identifié avec Kshetra ki recyclable).
14.3 La Source Cosmique [mahad brahma] Li couma ène ovule ou ène l’utérus
cosmique [yoni- l’utérus] pou Moi [Dieu], et là-dans Mo mette ène germe créatrice
[garbham- ki vine ène fétus] et à partir de ça fétus-là tous les entités manifesté et évolué.
(Voir: Hiranya garbha samavartatâgre bhûtasya jatah patir eka âsit- Rig Veda)

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14.4 Hé Arjuna! Tous bannes créatures, quand même dépis ki forme de l’utérus
[source morphogénétique, espèce animal] zottes fine naît, zottes en réalité sorti dépis La
Source Cosmique[Mahad Brahma]. Et c'est Moi-même, le véritable Papa de tous
bannes créatures, Ki ti fertilize La Source-là. (Mo même ti ranne la Source Cosmique enceinte
de ça l’univers-là, ki ène zenfant cosmique).
14.5 Sattva [l’équilibre, clarté, attention], rajas [impulsivité, agitation, pensée] et tamas
[blocage, stagnation, forme], --ça trois dispozitions-là fine naît de Prakriti matérielle et
zottes couvert la conscience intérieure ki sans modification [dehinam avyayam] et
bloque li dans lécorps. (Par la force de Mâyâ [diversité] et Avidyâ [l’ignorance])

(Versets 6-20 cauze lors les trois dispozitions naturelles [trigouna] et zottes bannes
fonctions)
14.6 Parmi bannes dispozitions, Sattva, à cauze li pur et clair, li paraître brillant et
harmonieux; mais à cauze so identification avec la joie et la connaissance, li enchaîne la
conscience individuelle. (Sattva produire bonheur et connaissance— ène la chaîne en or)
14.7 Conné ki Rajas (dézir pou activité) li impulsif, li la source de dézir et l'attachement,
par so identification avec activité li enchaîne la conscience de l'individu [dehinam]. (Rajas
produire gourmandize— ène menotte en argent)
14.8 Conné ki Tamas li naît de l’ignorance et li enveloppe tous bannes créatures dans
illuzions, li enchaîne l’individu solidement à l’inconscience (erreur, négligence,
indifférence), la paresse et le sommeil (l'imaginaire). (Tamas couma ène menotte en ferraille).
14.9 Bhârata! Sattva (clarté l’esprit/attention) attache nous avec le bonheur et la joie,
Rajas (excitation) amarre nous avec activités et fruits bannes actions (gourmandize),
tandis ki Tamas (ignorance /paresse) li couvert la connaissance et li enchaîne nous dans
confuzion. (3 gounas- menottes en or, en argent et en fer)
14.10 Quand Sattva manifesté, li prédomine lors Rajas et Tamas; Rajas li domine Sattva
et Tamas quand li prend le dessus, tandis ki quand Tamas lève la tête li domine Sattva
et Rajas.
14.11 Quand tous bannes la portes [les sens de l’expérience et d’action] dans lécorps
zottes éclairées par la lumière de l’attention dans le prézent [sensitivité], alors nous
conné ki Sattva prédominé.
14.12 Gourmandize, extravagance, projets et activités, agitation, dézir pour jouissance--
tous ça là manifesté quand Rajas prédominé.
14.13 Manque d’intelligence et d’effort, inconscience (négligence) et illuzion--tous ça là

67
manifesté quand Tamas prédominé.
14.14 Quand ène individu [dehabhrit] mort avec prédominance Sattva, li atteindre les
dimensions astrales pures [lokân amalam] rézervé pou ceux ki éna conscience éveillé
et claire [uttama-vidâm].
14.15 Quand li mort avec Rajas-prédominant, li projetté [jâyate] dans les mondes
astrals des bannes esprits actifs et ambitieux. Celui ki dominé par Tamas, li trouve li-
même dans ène dimension astrale enveloppé par l’ignorance, confuzion et
l’obscurité [mûdhâ yonishu jâyate].
14.16 Li bien connu ki actions bien intentionnés apporte la santé et clarté d’esprit,
actions impulsives produire la souffrance tandis ki la négligence produire l’ignorance.
14.17 Sattva amène la connaissance, Rajas apporte gourmandize tandis ki Tamas
cauze négligence, illuzion et l’ignorance.
14.18 Bannes ki vive dans Sattva zottes progressé vers le haut (vers la lumière),
bannes rajasiques zottes tourne en rond (au centre, à l’état intermédiaire) et bannes
tamasiques, ki enchaîné dans bannes tendances négatives, zottes dégradé vers les
mondes obscurs, infernal[adhah gacchanti]. (Les trois gounas reprézentés par ène la Croix (+)
avec Sattva en haut, Rajas au milieu en horizontal et Tamas en bas Rajas. L’individu, le fils de
l’homme, li crucifié lors ça la Croix-là).
14.19 Quand la conscience attentive [drashtâ] reconnaître ki c’est bannes différentes
dispozitions naturelles [gounas] ki agir, et li arrive réalize l’état ki au-delà de bannes
dispozitions naturelles, alors li rentre dans Mo l’Etat [Le Témoin détaché et silencieux-
Sâkshî].
14.20 Après ki line dépasse les trois dispozitions naturelles [de Prakriti] kine créé so
lécorps, l’individu [dehî] libère so conscience des bannes souffrances ki associées avec
naissance, la mort et vieillissement et li atteindre l’Eternel.

(Versets 21-27 traite lors ki sanne-là fine dépasse les trois gounas- Trigounâtîta
[comparez à Sthitapragnya Chapitre 2])
Arjuna demandé:
14.21 Seigneur! Ki bannes signes [lingaih] prouvé ki quicaine ine transcende les trois gounas?
Couma li comporte li-même? Et couma pou échappe de l’emprize des trois gounas?
Krishna dire:
14.22 Hé Pândava! Celui ki pas affecté quand clarté d’esprit ou la passion ou l’illuzion
prédominé; ki ni dézir zottes dans zottes l’absence (quand li dans le silence de la

68
méditation)….
14.23 Celui ki reste comme ène témoin indifférent et ki pas affecté par l’impact de
bannes la forces instinctives, ki conné ki c’est bannes gounas ki agir et ki donc reste
stable, peu importe les états d’esprits….
14.24 Celui ki éna l’équilibre mental dans plaizir et souffrance, ki guette roche, ferraille
et l’or pareil, ki guette ce ki plaizant et déplaizant pareil, ki pas affecté par éloge et
blâme. (Péna ni bonheur ni malheur, éna zisse heur c'est-à-dire l'expérience de ène évènement).
14.25 Celui ki pareil dans l’honnère et humiliation, ki guette camarade et l'ennemi pareil,
ki fine abandonne l’idée ki c'est li-même ki agir- ça dimoune-là appelle li ène gounâtîtah.
14.26 Celui ki servi Moi [Adhiyagnya, Dieu réfléchi à l'intérieur] tout-seul et dévoué à la
communion spirituelle [bhakti yogena], li alle au-delà des trois gounas et line prêt pour
atteindre Brahma [l’Absolu].
14.27 Parce ki Mo-même le support de Brahma (sans Moi, Adhiyagnya, pas capave
réalize Brahman), ki Parfait et Immortel, la Loi Eternelle, le Bonheur Absolu (sans égal).

C’est ici ki prend fin quatorzième dialogue intitulé «la distinction entre les trois dispozitions
naturelles » dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga (la
divine communion).

QUINZIEME CHAPITRE

Pouroushottama Yoga: Le Mystère de l’Etre Suprême.

(Versets 1-3 cauze lors L’Arbre Universel "Ashvattha" ki pousse à l’envers)


Krishna dire:
15.1 Les écritures sacrés cauze au sujet de l’arbre cosmique, Ashvattham [multipliants,
la fourche], ki indestructible, ki so bannes racines situées dans les dimensions
supérieures [ûrdhva-mûlam- so racine pousse vers le haut], ki so bannes branches alle
vers le bas [adhah-shâkham] et ki so bannes feuilles reprézente bannes spécializations
de la connaissance [chandâmsi parnâni]. Celui ki conne ça arbre-là, li ène vrai
connaisseur (line réalizé).
15.2 Ashvattham nourri par bannes forces de la nature [gounas] et so bannes
bourgeons c’est bannes objets de l’univers, so bannes branches étalé dans bannes

69
dimensions supérieures et inférieures (partout dans l’espace, la haut, en bas). Bannes
racines secondaires (la lianes ki apendant), ki dessanne vers le bas, amarre le monde
humain [manushya loke] dans la chaîne actions et conséquences [karmânubandhîni].
15.3 Li pas facile, dans ça le monde-là, pou découvert ça arbre universel-là
[Ashvattha], ni so forme, ni so la fin, ni so l’origine ni so fondation. Capave coupe so
bannes racines profondes seulement avec l’arme puissante du Détachement.

(Versets 4-15 cauze lors Dieu ki prézent dans la Nature [Dieu Immanent] et ki au-delà de
la Nature [Dieu Transcendantal])
15.4 Ensuite bizin recherche l’état, ki quand fine atteindre li, péna pou retourné. Bizin
rode communion uniquement avec L’Etre Originel dépis ki ça manifestation
matérielle, ki allé et vini éternelle- ment-là, fine sorti. (Bizin adore La Source de la source
cosmique- le Pouroushottama).
15.5 Bannes ki sans l’orgueil et sans illuzion, ki fine vaincre ça vice ki appelle
attachement-là, ki toujours absorbé dans la spiritualité [adhyâtma-nityâ], ki sans dezirs
matériels, ki fine libère zottes de bannes paires oppozées (la dualité) telles ki plaizir et
souffrance; zottes alle dans le Royaume Eternel [avyayam padam] parce ki zonne
réussi traverse l’ignorance.
15.6 Ça Royaume Eternel-là, Li illuminé ni par soleil, ni par la lune ni par le feu; quand
ène yogi ine arrive là-bas péna retour (dans le monde de Prakriti). Conné ki ça même
Mo Royaume (Mo Vrai Etre, Mo L’Etat Divine) Suprême. (Tad dhâma paramam mama).
(L’Etat de Je Suis Li éclairé par Li-même, parce ki Li-même La Lumière Divine ki éclaire et soutenir la
création)
15.7 En effet, éna ène partie, ène rayon [amsha] immortel [sanâtanah] de Moi-
même ki manifesté dans lécorps de tous bannes créatures [jîva bhûtah] ki habite
dans le monde biologique [jîvaloke]. Quand Li manifesté, Li attire vers Li le mental et les
cinq sens ki habite dans la matière génétique préactive [prakritisthâni-l’état cauzatif des
parents et ancêtres ki trouve dans sperme et ovule parents ki fuzionné pou produire l'individu].
(Jîvâtmâ: Rayon ou Etincelle de Dieu ki reflecté dans la pure supraconscience de chaque créature
[satyaloka]).
15.8 Quand le Seigneur [îshvara-Jîva] manifesté dans lécorps (à la conception, quand
ovule et sperme parents zoène) et aussi quand Li abandonne lécorps-là (à la mort pour
retourne bannes éléments [vâsanas] dans la source cauzative), Li transporte avec Li les six
facteurs (le mental et les cinq sens d’expérience) pareil couma du vent transporte bannes

70
l’odeurs de l’environnement cotte li allé.
15.9 En présidant lors bannes sens d’expérience couma zoreilles, liziés, la peau, la
langue et le nez et aussi lors l’esprit [le mental], Li gagne expérience de bannes objets
de sens.
15.10 Bannes ignorants, ki reste attaché avec bannes aspects matériels [gounânvitam]
pas trouve Le Seigneur(Atmâ) quand Li coupe connexion are lécorps(à la mort), ou bien
quand Li prézent et experiencé (quand encore vivant); mais bannes ki éna vizion
intérieure éclairée [gnyâna chakshusha] zottes trouvé.
15.11 Bannes Yogis ki persévéré, zottes trouve Li prézent dans zottes, mais bannes ki
pas discipliné et ki sans discernement pas réussi réalize Li malgré zottes zefforts.
15.12 Ça la lumière dans soleil ki illumine le monde-là, et ki prézent dans la lune et dans
du feu --conné ki ça la lumière-là li sorti de Moi (La Lumière Incrée, Le Pur Je Suis,
L'Etre Pur, Atmâ).
15.13 Avec l’énergie solaire [ojasâ] ki émane de Moi et ki pénétré la planète Terre, Mo
soutenir bannes créatures. Et avec l’énergie de la lune, ki éna ène connexion avec de
l’eau ou fluides [rasâtmaka], Mo nourri tous bannes plantes.
15.14 Mo manifesté couma la flamme digestive [Vaishvânara- Agni] ki reste dans
l’estomac bannes créatures et, en combinant avec les l'énergies vitales de la respiration
[Prâna et Apâna], Mo accomplir la digestion des quatre qualités de nourriture (avalé,
mâché, sucé et léché). (Krishna considère action mangé couma ène yagnya cotte nous offert
nourriture pure dans le feu sacré intérieur- idam agnaye jâtavedhase idam na mama- Vedas).
15.15 Mo habite dans le cœur de tous bannes créatures. Mo même la cauze de
mémoire et de connaissance (Awareness en anglais) et en même temps Mo aussi la
cauze de perte de mémoire et de connaissance (inconscience). Capave conne Moi à
travers tous bannes révélations spirituelles universelles [sarvair vedais], Mo même
l’initiateur de la tradition Védanta[ ki prêche l’unité entre Dieu et l'âme, et ki signifie aussi
la finalité(anta) de la connaissance (veda)]; et Mo aussi le Connaisseur des Védas
[révélations spirituelles du monde entier ki inclure la Bible, Le Coran, Le Torah, le
Dhammapada, etc kine vini après Les Védas].

(Versets 16-20 cauze lors Dieu couma l’Etre Absolu et Ultime -Pouroushottama)
15.16 Ici, dans le monde, éna deux Pouroushas (l'Etats de l'existence)-ène ki
périssable/mortel et ène lotte ki immortel; le périssable c’est tous bannes créatures
(zottes structures ou lécorps mortels); tandis ki Kûtasthah [la pure conscience
individuelle ki permanente- le Christ] ça appelle li l’impérissable, l'immortel.

71
15.17 Ena ène Troizième Etre ki différent de ça deux pouroushas-là; Li-même L’Etre
Suprême ki appelle PARAMATMA, L’Ame Suprême. Quand Le Seigneur éternel a
pénétré les trois mondes pour soutenir zottes, nous appelle Li ISHVARA [Adhidaivam].
15.18 Etant donné ki Moi [Le Pur Je Suis] Mo plus supérieur ki le périssable (bannes
créatures et mondes) et aussi l’impérissable (Jivâtmâ-Kûtastha, le fils de Dieu), donc le
monde et les révélations divines conne Moi comme L’Etre Ultime,
POUROUSHOTTAMA.
15.19 Bhârata! Celui kine traverse l’ignorance et conne Moi ainsi couma L’Etre Ultime
et Absolu, li adore Moi avec tout so lé cœur et li atteindre omniscience (Li vine ène
Brahmarishi- ki gagne omniscience individuelle, cosmique et divine successivement).
15.20 Toi ki sans péché! Mo fine révèle toi ça doctrine ki le plus grand secret ki tout.
Celui ki fine comprend ça, li atteindre illumination et l’Accomplissement Suprême.

C’est ici ki prend fin quinzième dialogue intitulé «le mystère de l’Etre Suprême » dans Upanishad
Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga (la divine communion).

SEIZIEME CHAPITRE

Daivâsura sampada vibhâga Yoga: La Distinction entre bannes héritages ki éna qualités spirituelles
et qualités négatives et matérialistes.

(Versets 1-18 cauze lors bannes qualités spirituelles et lors bannes qualités
matérialistes)
Krishna dire:
16.1 Absence de frayeur, pureté de cœur, fermeté dans le yoga de la connaissance,
charité, maîtrize de soi, contemplation, l'étude de bannes écritures saintes et observation
de soi-même, austérité (destruction de tamas = tapas), honnêteté et intégrité,...
16.2 Non-violence[innocence], vérité, absence de colère, renoncement, la paix et
tranquillité, absence de critique et de palabre, bonté envers les autres créatures, maîtrize
de l’instinct animal, gentillesse et douceur, modestie, équilibre d’esprit,...
16.3 Vigueur, pardon et patience, force morale, pureté, absence de méchanceté,
absence d’orgueil---ça bannes qualités-là naît chez quicaine ki appartenir à ène
l’héritage spirituel [daivîm sampadam- capital génétique spirituel ki nous hérité de bannes parents

72
et ancêtres kine suivre le Dharma].
16.4 Hé Arjuna! Prétention, l’orgueil, l’arrogance, colère, cruauté ou grossièreté et
l’ignorance spirituelle- ça bannes qualités-là prézent chez bannes kine naît avec ène
l’héritage matérialiste [âsurîm sampadam- capital génétique négative et matérialistes, hérité de
bannes parents et ancêtres kine vive en violation du Dharma].
16.5 Li clair ki éne l’héritage spirituel amène à la libération et ène l’héritage matérialiste
à l’esclavage. Pas tracassé Arjuna, toi tone naît avec l’héritage positif. (Bannes nouvelles
générations jouir bons Karmas et souffert de mauvais Karmas ki zottes hérité de zottes parents,
ancêtres et en partie du reste de l’humanité: ça même le principe de Sampada. Donc action
n’importe ki individu éna so l’impact lors toute l’humanité et lors l’avenir. Ena ène cauzé ki dire ki ou
quitte tout possessions matérielles dans le monde et ou transporte ou bannes actions dans l’autre
monde après la mort. Mais en réalité, ça cauzé-là li zisse ène demie vérité parce ki en effet nous quitte
boucoup plis ki possessions matérielles derrière nous quand nous allé).
16.6 Dans ça le monde-là, éna deux types de créature ki existé [dvaubhûta-sargau]-
bannes créatures positives/spirituelles [daiva] et bannes créatures négatives/mondaines
[âsura- ki détruire (ra) la vie (asu)]. Mone fini décrire la partie positive et spirituelle en
détail, astère-là, écouté Mo pou explique toi l’aspect mondain négatif [ki démoniaque-
parceki li cauze du tort et souffrance aux autres].
16.7 Dimounes ki négatifs et matérialistes pas conné ki bizin faire [pravrittim] et ki pas
bizin faire [nivrittim]. Ena ni pureté [shaucham], ni même bonne conduite [âchâram] ni
même l’honnêteté [satyam] dans zottes.
16.8 Selon zottes, dans le monde péna la Vérité, péna aucaine baze divine et péna
aucaine Seigneur. Puiski tout créature fine naît par plaizir relation sexuelle, donc bizin
zisse jouir, parce ki le but de la vie, selon zottes, c’est la Jouissance [Amuzement].
16.9 En adoptant ça filozofie-là, ça bannes êtres ki voué à la destruction
[nashtâtmânah] et ki manque l’intélligence-là, zottes faire bannes actes cruels, zottes
cauze dézordre et zottes contribué aux malheurs des autres.
16.10 Zottes emprizonné dans latrappe bannes dézirs ki pas fini et zottes rempli avec
prétention, l’orgueil et l’arrogance. Dans zottes l’ignorance et illuzion, zottes adopté
bannes fausses conceptions et zottes tombe dans bannes mauvaises pratiques, dans la
bassesse.
16.11 Zottes reste obsédé avec toutes sortes de dézirs jusqu’à zottes derniers
moments. Zottes but suprême c’est Satisfaction et Plaizir, et zottes convaincu ki péna
nanrien aparte ça dans la vie.
16.12 Amarré par des centaines d’espérances et coincé entre la satisfaction de zottes

73
bannes plaizirs et la colère (ki née quand dézir frustré), zottes éreinté pour amasse la
richesse en commettant bannes injustices parce ki zottes intéressé zisse are satisfaire
zottes bannes dézirs. (Pena moralite dans zottes).
16.13 "Azordi mone gagne ça, pou demain mo bizin ça lotte-là. Astère-là mo éna
autant, plus tard mo bizin vine plus riche encore;
16.14 Mone réussi détruire ça l’ennemi-là, les zottes aussi mo pou bizin éliminé. Mo
même mo propre seigneur, mo bizin jouir, mo bizin réussi (à tout prix) gagne la
Puissance et le Plaizir (pour mo même--égocentrisme).
16.15 Mo riche, mo sorti dans ène grand famille, ki sanne-là capave égal à moi? Mo
pour faire sacrifice (grand la prière), mo pou donne charité/donation, et par ça mo pou
jouir (ici et après)"—coume ça même bannes ki dans illuzion et l'ignorance pensé.
16.16 Confus par zottes milliés de fausses pensées, bloqué dans la trappe illuzion, tout
le temps engagé dans satisfaction plaizirs, zottes tombe dans bannes impuretés de
l’enfer [ashuchau narake].
16.17 Rempli avec zottes propre l’importance, têtu, rempli are fierté et l’orgueil parceki
zottes éna boucoup richesse, zottes célébré grand la prière avec grandioze zisse pou
nom et l’honnère, sans vraiment observe bannes codes de conduite.
16.18 Dominé par l’ego, agressifs, arrogants, vicieux, violents, ça bannes hypocrites-là
zottes haïr Moi (la pure conscience) ki habite dans zottes lécorps et dans lécorps tous
les zottes créatures.

(Versets 19-24 cauze lors chemin ki amène dans l’enfer et aussi lors réincarnation
générale ou recyclage la conscience parents et ancêtres matérialistes dans zottes
zenfants [générations futures] à cauze l’héritage génétique matérialiste et négatif)
16.19 Ça bannes méchants ki cruels, ki faire le mal et ki les derniers parmi bannes
dimounes, Moi [la Loi Universelle] Mo constamment envoye zottes dans processus de
recyclage de la matière [samsâra] dans le monde à ène état inférieur et obscur [âsurîshu
yonishu- ou dans l’utérus (yoni) obscur avec ène l’héritage négatif].
(Parents matérialistes reproduire zenfants, ou plus précizément, zottes renaît comme zottes zenfants
ou ti-zenfants matérialistes à cauze zottes mauvais [âsurî] héritage génétique [yoni]- c’est ça la loi de
la Réincarnation Générale. A cauze ça-même, appelle zenfants Putra, celui ki capave sappe [tra] so
bannes ancêtres et parents [pitris] des souffrances de l'enfer [Pu] en dévelop-pant ène caractère
sâttvique [pure]. Ainsi, celui ki laisse derrière li ène Daivi Sampada, ène l'héritage positif, so bannes
ancêtres alle dans Paradis et, grâce à li, bannes yogis capave incarne dans so famille. Bannes Yogis
passe par la loi de la Réincarnation Restreinte ki guidé par la lumière spirituelle. Puiski bannes

74
Yogis déja possède Daivi Sampada, zottes ancêtres reste toujours dans Paradis et Yogis pas bizin
dépanne lors zenfants et ti-zenfants pou ré-incarné. Parfois zottes péna même zenfants. Zottes
passe par ène trajet spécial rézervé pou bannes âmes ki spirituellement avancé).
16.20 Hé Arjuna! De génération en génération [janmani janmani], bannes idiots
manifesté dans ène l’environnement négatif [âsurîm yonim- l’utérus ki éna l’héritage
génétique inférieur et matérialiste]. Zottes pas réussi atteindre Moi [Adhiyagnya- la
dimension intérieure supérieure] et zottes reste bloqué dans l’état infernal et obscur
[yânty adhamâm gatim-l'enfer noir].
16.21 Plaizirs sensuels (vices), colère et gourmandize (avidité)--ça même trois la
portes ki amène dans l’enfer [naraka- le monde astral infernal ki obscur, horrible et
inférieur]. Bizin rejette ça trois-là parce ki zottes détruire l’esprit et la conscience
intérieure [nâshanam âtmanah]
16.22 Si quicaine abandonne ça trois la portes du monde obscur-là [tamodvârair tribhir],
li capave alors engage li-même dans le bon chemin [Shreyas] et ainsi atteindre le But
Suprême et la Dimension Supérieure [yâti parâm gatim].
16.23 Celui ki pas obéir bannes instructions sacrées [shâstra vidhim] et ki vive selon les
caprices de so bannes dézirs, li ni atteindre la réussite [siddhim], ni le bonheur ni le But
Suprême.
16.24 Donc, bizin suivre les principes de bannes l'écritures sacrées pou faire la
différence entre ki action bizin faire et ki pas bizin faire. Comprend bannes instructions
sacrées et ensuite agir selon zottes, mette zottes en pratique.

C’est ici ki prend fin seizième dialogue intitulé «la distinction entre bannes héritages ki éna qualités
spirituelles et qualité démoniaques ou matérialistes» dans Upanishad Bhagavad Gitâ, la science
mystique éternelle ki traite lors Yoga (la divine communion).

DIX SEPTIEME CHAPITRE

Shraddhâ traya vibhâga Yoga: Les trois divizions de la foi.

(Versets 1-22 cauze lors la foi selon bannes dispozitions naturelles [gounas].
Arjuna
Arjuna demandé:
17.1 Hé Krishna! Alors, bannes ki pratiqué avec la foi, sans observe instructions des

75
l'écritures saintes, couma est-ce ki bizin considère zottes dévotion: sattva [éclairé], rajas
[passionnelle] ou bien tamas [inférieur]?
Krishna réponne:
17.2 Ena trois types de la foi parmi bannes dimounes, selon zottes bannes
dispositions naturelles [svabhâva-tempérament]. Ena ki sâttvique, râjasique et
tâmasique. Astère écouté.
17.3 Hé Bhârata! La foi li varié selon tous bannes différents types de tempéraments.
Dimoune éna la foi naturellement; façon li pratique so la foi li reflète ce ki so nature été.
17.4 Ene personne vertueuse (sattvique- avec l’esprit clair), li prié les devas, celui ki
passionnel (rajasique-excité) li invoque bannes génies et forces négatives [forces de
domination], tandis ki celui ki ignorant et arriéré (tamasique) li adore bannes fantômes et
bannes mauvais l’esprits [forces de destruction/dégradation].
17.5-6 Bannes ki prétentieux et égoïstes et ki dominés par la force du dézir et de
l’attachement, zottes pratique bannes pénitences terribles ki contraire à l’instruction de
bannes l'écritures saintes. Ça bannes idiots-là, zottes torture bannes organes ki forme
partie zottes lécorps et aussi Moi (la Pure Conscience) ki habite dans zottes lécorps.
Conné ki ça bannes-là, zottes éna bannes tendences obscurs et négatives [âsura
nishchayân].
17.7 Même la qualité de nourriture ki chaque groupe content, li varié selon les trois
catégories. Même qualité différence existé en ce ki concerne pratique spirituelle,
austérité, aussi bien ki la charité. Ecouté astère.
17.8 Nourriture ki augmente durée la vie, la vitalité, l’énergie et la vigueur, la santé, la
joie, et ki savoureux, doux, pure, nourrissante et agréable--ça qualité nourriture-là
bannes sâttviques préféré.
17.9 Nourriture ki amère, aigre, salé, ki cuire à haute température, ki donne l'odeur fort,
ki sec et bouillante, et ki produire douleur, malaize et maladie--ça qualité manzé-là
bannes râjasiques préféré.
17.10 Nourriture ki sans valeur nutritive, sans saveur, ki donne mauvais l'odeur, ki
décompozé, ki fine resté et ki impropre à la consommation—ça ki bannes
tâmasiques[l'esprit inférieur] préféré.
17.11 Pratique spirituelle sâttvique, li effectué selon les principes de la connaissance, li
sans dézirs pour so rézultats, et li accomplit avec l’état d’esprit ki intéressé accomplir
ène devoir.
17.12 Hé Bhârata! Conné ki ène pratique religieuze li râjasique, quand faire li pour

76
récolté so récompense et dans le but de faire exhibition et l'étalage.
17.13 Considère ène pratique religieuze couma tâmasique quand li contraire à la
connaissance, quand li sans distribution de nourriture aux pauvres, quand li sans
invocations divines, quand li sans donations et sans vraie la foi.
17.14 Respect de la Divinité, des fidèles, du maître et des sages et aussi observation de
l’hygiène, de la droiture, la chasteté, et la non-violence--ça appelle austérité physique
[sharîram tapah]..
17.15 Dire bons paroles ki pas cauze l'ennui, ki vrai, agréable et bénéfique et aussi
l’étude et discussions lors bannes sujets spirituels--ça appelle austérité verbale
[vânmayam tapa].
17.16 Sérénité et tranquillité dans l’esprit [manah prasâdah], gentillesse, silence,
maîtrize de soi et pureté lé cœur --ça appelle austérité mentale [tapo mânasam].
17.17 Arjuna! Dimounes ki établit dans ène l’état d’esprit ki pas attaché avec fruit zottes
action et ki pratique ça trois austérités-là avec grand la foi--ça bannes-là vraiment zottes
pure et éclairé (sâttvique)
17.18 Pratique spirituelle ki faire avec beaucoup l’orgueil, dans le but de récolté
grandère, l’honnère, et adoration, ça bizin considère li couma râjasique parce ki li
instable et temporaire.
17.19 Pratique spirituelle ki faire en torturant lécorps sous l’influence de bannes fausses
conceptions et dans le but de faire du tort aux autres- ça bizin considère li comme
tâmasique.
17.20 Donation ki bizin faire, et kine offert sans attanne rien en retour, dans place, à
l’heure cotte ti bizin et à la personne ki mérité- ça li sâttvique.
17.21 Donation kine offert en vue pou récolté quikechose en retour ou en espérant
quikechose plus tard, ou kine donné avec reproche- ça donation-là li râjasique.
17.22 Donation kine faire à ène moment et place ki pas recommandé, à quicaine ki pas
mérité, et dans ène façon impropre et dégradant- ça donation-là bizin considère li
comme tâmasique.

(Versets 23-28 donne explication lors AUM TAT SAT)


17.23 Aum Tat Sat li ène façon symbolique pou dézigne la Trinité de la Divinité
[brahmanah trividhah]. Auparavant, c’est grâce à ça, ki ti établir bannes adeptes fidèles
[brâhmanâs], bannes révélations divines [védâs] et bannes pratiques spirituelles
[yagnyâh].
17.24 Donc dimounes spirituelles [brahmavâdinâm] toujours coumence zottes activités

77
recommandé tel ki pratique spirituel [yagnya], charité [dâna] et austérité [tapa] en
invoquant le nom de AUM [shabda brahma/mahad brahma- La Volonté Divine, Dieu comme Son
ou Verbe].
17.25 Bannes ki dézir atteindre libération et ki faire différentes activités couma pratiques
spirituelles, austérités et donations [service aux autres] sans attanne récompenses,
zottes invoque TAT [Le droit chemin ou l'Etre ki bizin atteindre].
17.26 Hé Pârtha! Le mot SAT li reprézente le sentiment de la réalité et de la bonté.
Bannes pratiquants invoque Li pou indique ène bonne action. [Sat = La Réalization de
AUM]
17.27 Fermeté dans pratique spirituelle, dans austérité et dans service aux autres, ça
aussi appelle SAT. N’importe ki activité ki connecté avec TAT capave appelle li SAT.
(Sat c'est aussi la réalité ki capave expériencé seulement dans le prézent, le moment eternel).
17.28 Hé Pârtha! N’importe ki pratique spirituel, ki service ou ki austérité ki faire sans la
foi, en effet n’importe ki activité ki faire sans la foi- ça appelle li ASAT [illuzion, fausseté].
Li sans utilité ici et même dans l’au-delà [après la mort].

C’est ici ki prend fin dix septième dialogue intitulé «les trois divizions de la foi» dans Upanishad
Bhagavad Gitâ, la science mystique éternelle ki traite lors Yoga(la divine communion).

DIX HUITIEME CHAPITRE

Moksha sannyâsa Yoga: La libération par le renoncement.

(Versets 1-12 cauze lors renoncement)


Arjuna demandé:
18.1 Hé Hrishikesha [Seigneur ki au-delà de bannes sens]! Mo envie conne la nature de
Sannyâsa [renoncement] et mo envie capave faire la différence entre le renoncement et
l’abandon [Tyâga
Tyâga]
Tyâga
Krishna réponne:
18.2 Bannes sages explique sannyâsa couma “abandonne actions ki poussées par
dézir”. Bannes ki éna discernement décrire tyâga couma “abandonne fruits tous bannes
actions.”

78
18.3 Certains sages pensé ki bizin abandonne tout action parce ki c'est action ki la
cauze du mal (le péché). Les autres dire ki pas bizin abandonne actions telles ki
pratique religieuze, service aux autres et austérité [yagnya-dâna-tapah karma].
18.4 Hé Arjuna! Ecoute Mo concluzion lors ça sujet ki appelle abandon-là [tyâga]. Fine
déclaré ki éna trois qualité de tyâga [abandon l'attachement pour les fruits de bannes actions].
18.5 Bannes activités couma adoration (yagnya- la pratique spirituelle), service aux
autres et austérité [yagnya-dâna-tapa] faudrait pas abandonné. Bizin faire zottes parce
ki zottes éna ène l'effet purificateur lors l’esprit bannes aspirants.
18.6 Pârtha! Mais seulement, même ça bannes activités-là, bizin entreprendre zottes
sans l’attachement et sans dézir pou zotte récompense. C’est ça Mo l’opinion ferme et
finale.
18.7 Li pas recommandé pou abandonne bannes activités ki forme partie bannes
obligations. Si abandonne devoirs par illuzion, alors bizin considère abandon-là couma
tâmasique (négligence).
18.8 Bannes ki abandonne activité par peur pou affecté ou fatigue zottes lécorps et
pou évite souffert, ça qualité abandon-là li passionnel [rajassique] et li pas produire l’effet
ène vrai l'abandon.
18.9 Mais, hé Arjuna, bizin considère ène abandon éclairé ou sâttvique, quand faire
action sans l’attachement et sans pensée de récompense en retour, et quand ine faire
action-là couma ène devoir obligatoire [niyatam karma].
18.10 Celui ki abandonne attachement pou fruits action [tyâgî], si li possède ène vizion
claire, l’intelligence et li fine élimine so bannes doutes, ça li pas haïr activité déplaizant ni
li attaché avec activité plaizant.
18.11 En effet, li pas possible pou ène dimoune abandonne tous so bannes activités.
Mais ce ki capave faire, c’est abandonne l'attachement pou rézultats bannes activités.
C’est ça dimoune-là ki appelle ène tyâgî.
18.12 Ena trois qualités fruits (rézultats) bannes actions- plaizants [ishtam],
déplaizants [anishtam] et ène mélange des deux [mishram]. Celui ki pas abandonne
ça bannes fruits-là, li transporte zottes après so la mort dans le monde astral tandis
ki pour celui kine renoncé [sannyâsî] nanrien pas accroche are li (li libre, sans fardeau
karmique, sans crédit /dette ki bizin réglé après).

(Versets 13-18 explique couma capave sappe dépis la trappe actions ki maille nous dans
la chaînes karmiques).
18.13 Hé Mahâbâho! Laisse Mo éclairci toi au sujet des cinq cauzes/ facteurs cauzatifs

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[pancha kâranâni- cinq conditions fondamentales] ki à la baze de toute activité selon
la filozofie Sânkhya, et ki nécessaire pou accomplir tous bannes activités.
18.14 La fondation [adhishthânam- lécorps cauzatif], aussi bien ki l’ego [kartâ],
bannes différents sens d’action et d’expériences, bannes différentes variétés de
sentiments et de pensées ainsi ki l’étincelle divine [daivam:Atmâ]- ça même les cinq
facteurs ki produire l’expérience et action.
18.15 Ça même les cinq facteurs cauzatifs [panchahetavah] ki à la baze de toute action,
ki li juste ou injuste, ki bannes dimounes faire avec zottes lécorps, la parole et l’esprit
[trikarana].
18.16 Dans ça circonstance-là, celui ki, par l’ignorance, pensé ki Atmâ tout seul ki agir,
ça li pas trouve la vérité parce ki so l’intellect ine bloqué [so vizion fragmentée, li pas trouve la
totalité].
18.17 Celui ki péna le sentiment de ego (ahamkrito- moi ki agir), ki so raizonnement
[bouddhi] pas fine corrompu, même si li bizin détruire ça bannes êtres-là(forces
négatives de l'obscurité-là), li pas vraiment détruire personne ni li enchaîné par bannes
actions.

(Versets 18-44 cauze lors l’impact bannes gounas)


18.18 La connaissance [gnyânam], les objets connus [gnyeyam], le connaisseur [ego-
parignyâtâ]- ça même les trois bazes de action. Et les trois compozants dans action
c’est bannes organes /instruments d’action (couma la main, lipieds etc- karanam), la
façon et le but de l’action [karma] et l’ego ki agir [kartâ].
18.19 Selon la filozofie Sânkhya, ki traite lors l’évolution des trois gounas, la
connaissance [gnyânam-la perception], action [karma], et ego[kartâ] chacaine divizé en
trois l’aspects d’après dispozition naturelle [gouna- tendances] ki prédominé dans zottes.
Ecouté astère-là lors ça bannes sujets-là.
18.20 La connaissance ou la perception grâce à ki capave trouve l’Unique Substance ki
jamais pas changé, ki Indivizible malgré ki li paraître divizé parmi tous bannes créatures-
conné ki ça perception -là li de nature Sâttvique [éclairée].
18.21 La perception ki révèle tous bannes créatures couma ène diversité, ki mette
l’emphaze lors zottes bannes particularités individuelles, ki attarde lors bannes variétés
et différences- conné ki ça perception-là li Râjasique [instable, impertinent, partiel,
limité].
18.22 La perception, ki par l’attachement, imaginé ki ène fragment ou ène partie
capave contenir la Totalité- ça li irrationnel, irréaliste et dangereux et appelle li

80
Tâmasique [obscure, dans l’erreur].
18.23 Tout action ki fine prescrire et, ki fine accomplir sans l’attachement, sans
excitation ou frustration et sans dézir pou récompense--ça action-là li Sâttvique.
18.24 Mais action kine faire zisse pou satisfaire dézir, en dépensant beaucoup d’énergie
ou encore pou gagne l’importance personnelle- ça action-là li Râjasique (bazé lors
excitation).
18.25 Et action kine faire sous l’influence illuzion, sans prend en considération bannes
conséquences, la perte, bannes l'impacts lors les zottes et aussi en ignorant la capacité
personnelle- ça li Tâmasique [confus, li cauze souffrance, li dangereux].
18.26 Ene dimoune ki agir [kartâ- ène agent] sans l'attachement, sans l’orgueil
personnel, ki possède fermeté et enthouziasme, et ki pas affecté dans succès et échec-
ça agent-là li Sâttvique.
18.27 Ene agent ki dominé par passion, ki intéressé avec fruits so action, ki rôde gagné,
ki cruel, ki corrompu, ki facilement affecté par excitation et stress dans réussite et échec-
ça appelle li Râjasique.
18.28 Ene agent ki instable, instinctif, arrogant, tricheur, mesquin, paresseux, ki
dépressif et ki perdi le temps dans vide - ça li de nature Tâmasique.
18.29 Hé Arjuna! Ecoute astère en gros et en détail, lors trois divizions de l’intellect
[bouddhi] et la volonté ou la détermination [dhriti] selon zottes bannes dispozitions
naturelles.
18.30 Hé Pârtha! Ene intellect(raizonnement) éclairé [Sâttvique] quand li capave faire
différence entre ce ki matériel et spirituel [ce ki séculier et sacré], entre ce ki moral et
immoral, entre ce ki bizin peur et ce ki pas bizin peur, et entre l’esclavage et la liberté.
18.31 Ene raizonnement li instable [Râjasique-impulsif] quand li éna ène fausse
conception de ce ki moral et immoral, de ce ki bizin faire et ce ki pas bizin faire.
18.32 Ene raizonnement li obscur [Tâmasique-dangereux] quand li couvert par
l’obscurité de l’ignorance et quand li prend ce ki immoral pou ce ki moral, et comprend
tout quikechoze à l’envers.
18.33 Ene volonté ou détermination li Sâttvique quand li capave maîtrize les activités
de l’esprit et de la pensée, bannes émotions et bannes sens grâce à ène discipline ferme
et stable.
18.34 Ene volonté li Râjasique quand li influencé par tradition, plaizir et richesse et
quand li attaché fermement avec dézir pou gagne action so fruit.
18.35 Mais la volonté ki empêche ène dimoune ti-l’esprit abandonne rêverie, frayeur,
stress, dézespoir, et l’orgueil --ça volonté-là li Tâmasique.

81
18.36 Astère-là écoute à propos des trois qualités de bonheur [soukham]. Celui ki
pratique ça avec la joie, li mette ène fin à so bannes problèmes.
18.37 Ene bonheur li Sâttvique [pur] quand au début li couma poizon mais so rézultat
couma sirop [amritopamam] et ki prend naissance dépis la sérénité de l’intelligence
spirituelle et l'intuition [âtma- bouddhi-prasâda-jam].
18.38 Ene bonheur appelle li Râjasique [instable] quand li associé avec bannes sens et
zottes bannes objets[sensuels], quand au début li couma sirop et so conséquence
couma poizon.
18.39 Ene bonheur li Tâmasique quand li sorti dépis sommeil [l’inconscience-rêve],
paresse et négligence et quand dépis le début jusqu’à la fin li garde l’esprit dans illuzion
[le rêve, l'imaginaire].
18.40 Aucaine place, ki li lors la terre ou encore dans le monde de bannes devas
[devaloka-svarga, partie astrale de Prakriti], péna ène individu, ki fine naît de Prakriti,
kine réussi libère li-même de l’emprize des trois gounas. (Prakriti domine tout, partout).
18.41 Bannes devoirs sociales de bannes ki spirituels-intellectuels [brâhmana], de
bannes administrateurs-executifs [kshatriyas], de bannes commerçants-
entrepreneurs[vaisyas] et travailleurs manuels -ouvriers [shoudras] fine divizé selon
bannes aptitudes et talents (varna-couleur innée) de zottes nature individuelle innée
[svabhâva prabhavair gounaih]. (Chacaine trouve le bonheur en faizant ce ki en harmonie avec
bannes capacités et tendences naturelles [varna- couleur] de so personnalité ki unique).
18.42 La sérénité, la maîtrize de soi, austérité, pureté, patience, honnêteté,
connaissance, intuition, la foi- ça bannes qualités-là possédé par ène dimoune spirituel-
intellectuel [brâhmana] selon so nature innée[varna].
18.43 Prouesse, éclat de personnalité [exteriorité], volonté, plein de ressources,
vaincoeur (sans frayeur), générozité et leadership -- ça bannes qualités ène défenseur
des droits et ène administrateur-executif [kshattriya] selon so nature innée.
18.44 Développement agricole, pâturage, l'entreprize et buziness- forme partie bannes
activités ki attire ène dimoune avec tendence commerçant-entrepreneur [vaishya] selon
so nature innée, tandis ki suivre bannes directives et exécute l’ordre- ça li qualité ki ène
travailleur manuel-ouvrier [shoudra] manifesté selon so nature innée.

(Versets 45-49 cauze lors travail couma ène la prière)


18.45 En se dévouant à so bannes propres activités naturelles, ène dimoune gagne
compétence et réussite [samsiddhi- actualization et réalization]. Astère-là, écouté
couma capave gagne compétence et réussite en se dévouant à bannes devoirs naturels

82
ki en harmonie avec bannes aptitudes naturelles [svadharma niratah].
18.46 En faizant tous bannes devoirs naturels [svakarmanâ] comme si li ène
l'instrument de La Volonté Divine- kine créé tous bannes entités et ki prézent partout
dans la création-, ène dimoune capave atteindre la compétence et la réussite [siddhim].
(Parce ki péna aucaine mauvais dette ou crédit ki li bizin payé après).
18.47 Quicaine so propre devoir [svadharma], malgré ki li capave paraître inférieur
[vigouna], li meilleur ki adopté devoir ène lotte [paradharma], quand même si li paraître
supérieur. Parceki en agissant selon ou propre nature, ou pas faire péché (crédit). (Au
contraire ou expié tous bannes péchés- c'est ça l'absolution).
18.48 Hé Arjuna! Pas abandonne ène devoir ki naturel pou toi, même si li paraître
imparfait. Pareil couma la fumée couvert du feu [et brûle les yeux] coume ça même tous
bannes activités comporte certaines contrariétés.
18.49 A chaque instant, vive avec l’intellect détaché [asakta bouddhi], avec maitrize de
soi [jitâtmâ], avec bannes dézirs coupés [vigata-spriha], ainsi li possible pour to atteindre
l’état Suprême De L’Accomplissement Et La Réalization Par Action Dézintéressé
[naishkarmya siddhim paramâm] par le renoncement [sannyâsa].

(Versets 50-66 cauze lors réalization spirituelle par le renoncement)


18.50 Maintenant Mo pou éclairci toi en bref lors couma ène Adepte kine atteindre
compétence spirituelle [siddhim] reste établi dans L’Etre Suprême, ki le plus Haut But
de la Connaissance Spirituelle. [Siddhapouroushas, bannes Siddhis, Adeptes et Avatars]
18.51 Celui ki éna ène l’intelligence purifiée, ki éna volonté, ki éna maitrize de soi, ki fine
délaisse bannes objets de sens couma sons, images, etc, et kine rejette bannes dualités
couma l'attachement et dégoût;…
18.52 Celui ki préfère la solitude, ki mange avec modération, ki maîtrize la parole,
lécorps et l’esprit(trikarana), ki constamment reste dans l’état méditatif(éveillé) et ki reste
détaché;…
18.53 Celui ki fine dépase ahamkâra (ego), domination, arrogance, dézir, colère, profits,
ki sans l’idée de possession, ki reste calme-- ça li digne pou atteindre l’état de L’Etre
Suprême [Brahma-bhûya].
18.54 Quand li vine ène avec L’Etre Suprême [brahma-bhûtam] et so l’esprit reste dans
calme et sérénité, quand li ni éna dézir ni regret [ki vine rêve et cauchemar dans astral], alors
li guette tous bannes créatures de Dieu pareil, et li développe dévotion suprême [bhaktim
parâm] pou Moi [Adhiyagnya ki dans lécoeur de tous].
18.55 Par so dévotion li conne Moi [le Pur Je Suis] vraiment--Ki Mo l’Etat et Mo Nature

83
[Suprême] été. Ensuite, quand li fine arrive réalize Mo Réalité, li immédiatement
fuzionne [vishate] dans Moi.
18.56 Celui ki fine prend refuge dans Moi [l'Etre Suprême], même si li toujours engagé
dans tous so bannes activités, par Mo la Grâce [mat prasâdât] li atteindre le Royaume
ki Eternel et Impérissable.
18.57 Mentalement renonce tous to actions à Moi, prend Moi pour to But Suprême et
pratique la Communion Spirituelle avec l'intelligence [bouddhi-yogam- intuition mystique]
et toujours maintenir to l’esprit lors Moi [Adhiyagnya].
18.58 Quand to maintenir to l’esprit lors Moi, to pour traverse tous bannes l'obstacles
par Mo La Grâce. Mais si, par vanité et l’orgueil, to détourne to l’attention de Moi, alors
to pour joindre to propre destruction (dans samsâra- la mort et recyclage).
18.59 Ça décizion ki tone prend pou pas la guerre-là, li sans fondement [mithyâ] parce ki
to pé protège to ego [ahamkâra âshritya]. To nature innée [prakritih] pou oblige toi agir.
(La fuite li pas la solution quand le combat inévitable; suivre Shreyas et non pas Preyas).
18.60 Hé Kaunteya! Les devoirs naturels, ki to nature innée [svabhâva] impozé lors toi,
mais ki par illuzion to pas envie faire, même ça bannes-là aussi to pou obligé faire.
18.61 Arjuna! Dans lecœur [le noyau central] de tous bannes créatures, Le
Seigneur [îshvara] habité. Li faire zottes tourne en rond grâce à So Puissance
Mystérieuze [Mâyâ] comme si zottes fine monte lors ène manège.
18.62 Soumette toi à So protection avec tout to lécoeur. Par So la Grâce
[prasâdât], to pou atteindre la Paix Suprême [parâm shântim] et L’état Incrée Immortel
[sthânam shâshvatam- la Dimension Incrée].
18.63 Ainsi Mo fine enseigne toi la sagesse ki le plus grand de tous bannes secrets.
Après ki tone réfléchir lors ça complètement, faire ce ki to lécœur dire toi.
18.64 Ecoute encore ène fois Mo parole suprême, ki plus profond et secret ki tout
l’enseignement[sarva-guhyatamam]. Puiski to Mo bien-aimé, donc Mo parole li protège
to l’intérêt [te hitam].
18.65 Laisse to l’esprit absorbé dans Moi, dévoué toi pou Moi. Dirige l’adoration vers
Moi. Soumette toi à Moi. Puiski to Mo bien-aimé, Mo rassure toi ki to pou véritablement
atteindre Mo Réalité Incrée [Ki pas l'image astrale, ni la forme physique de Krishna, ki périssable].
18.66 Abandonne l’attachement pou tous bannes concepts socials /religieux et soumette
toi uniquement à Mo Volonté Cosmique (ki contrôle destin ça l’univers-là). Mo pou
efface (absoudre) tous to bannes péchés, pas bizin to tracassé. (C’est l’attachement, le
dézir et les concepts socials et religieux limités ki créé péchés et bannes crédits/dettes karmiques, ki la
cauze de toute souffrance ici et même après la mort).

84
(Versets 67-78 cauze lors pour qui sanne-là Gîtâ approprié et lors grandeur et efficacité
de Bhagavad Gîtâ)
18.67 Faudrait ki jamais discute ça l’enseignement secret-là avec quicaine ki pas
pratique austérité et la spiritualité [atapaskâya] et ki péna aucaine la foi [abhaktâya]. Ni
à quicaine ki pas faire aucaine service/sevâ [ashushrûshave] et ki nié Mo l’existence
[Adhiyagnya].
18.68 Celui ki pou partage ça grand secret-là à Mo bannes dévots et ki faire ça avec
grand dévotion pour Moi --ça dimoune-là li certainement atteindre Mo tout-seul [Moi ici
signifie Etre Suprême].
18.69 Péna personne parmi bannes humains ki capave faire ène plus grand et noble
service ki ça pour Moi, et pas pou éna ène lotte ki Mo plis content lors la terre ki ça
dimoune-là.
18.70 Celui ki étudié ça dialogue spirituel [dharmyam samvâdam] ki noune gagné-là,
bizin considéré ki li pé adore Moi [L'Etre Suprême] par la pratique de la Connaissance
Spirituelle [gnyâna-yagnyena]. C’est ça Mo l’opinion.
18.71 Même ène dimoune ki écoute ça nous conversation spirituelle (Bhagavad Gitâ-là)
avec la foi et application, li pou gagne la délivrance [muktah] et li pour atteindre les
mondes astrales supérieurs [shubhân lokân] cottes bannes dimounes justes, kine faire
bon travail [punyakarmanâm] allé (après la mort). (Bannes dimensions astrales ki au-delà
Purgatoire [Bhuvarloka] et Paradis [Suvarloka].)
18.72 Pârtha! Est-ce ki to fine écoute ça avec ène l’esprit absolument attentif [aikâgrena
chetasâ]? Est-ce ki to illuzion, cauzé par l’ignorance, fine disparaître?

Arjuna dire:
18.73 Krishna! Achyuta [Etre Infaillible]! Mo illuzion, mo erreur astère-là fini disparaître.
Par To la Grâce [prasâdât] mo mémoire spirituelle et mo conscience fine réveillé. Mo ferme
maintenant, mo bannes doutes fine disparaître. Mo pour faire ce ki to dire.

Sanjaya dire:
18.74 C’est ça la conversation extraordinaire ki mo fine tendé entre Vâsudeva [Adhiyagnya
Krishna-l’Etre Intérieur Omniprézent et aussi le fils illuminé de Vasudeva] et Arjuna ki ène grand
esprit évéillé [mahâtmanah]. Et mo bannes cheveux pé dresse en pic [roma-harshanam] avec
bonheur quand mo pense à ça.

85
18.75 Par la grâce de Vyâsa, mo fine directement écoute ça grand l’enseignement secret-là, à
cotte Krishna, le Maître du Yoga [yogeshvara] Li-même, fine enseigne le Yoga.
18.76 Hé Dhritarâshtra! Chaque fois ki mo rappelle ça conversation sacrée et extraordinaire
entre Krishna et Arjuna-là, encore et encore la joie envahir mo lécœur.
18.77 Chaque fois ki mo rappelle la prézence extraordinaire de Hari [Krishna: l’Etre Incréé et
Indestructible-Pouroushottama dans mo lécœur], mo émerveillement grandit et mo la joie
augmenté.
18.78 Cotte éna ène Maître du Yoga avec calibre de Shrî Krishna ensamme avec ène
combattant/aspirant avec niveau Arjuna- là-bas bizin éna beauté, victoire, prospérité et la
justice durable. C’est ça mo conviction profonde.

86
APPENDICE 1:
DIEU ET SES ETATS:

LA NATURE ETERNELLE DE DIEU (Divya Swarûpa)-Paramâtmâ/ L’Ame Suprême[SUJET]

D Divinité: La Source Invisible, La Vie Suprême, La Vérité, La Lumière, L’Intelligence, La


Volonté et La Puissance
I Infinie: Sans commencement, milieu ou fin, Incréé
E Eternelle: Sans naissance, vieillesse ou la mort
U Unique: Sans Dualité, Absolue. Seul.

DAIVA pour les Hindous: Divinité, Absolue, Infinie, Vivante, Adorable

LA FONCTION DE DIEU (Lilâs/Dharma/Karma)- Parâshakti- Esprit Suprême [VERBE]

Création: Genèse G A
Préservation: Organisation O U
Destruction: Destruction D M
et
Protection: A ceux qui se soumettent à la Loi Divine, à Dieu (Satyam, Ritam, Dharma)
Grâce: A toutes les créatures de Dieu, sans distinction: La Grâce Universelle (Bismillah-ir-
rahmân)
Récompense. A tous ceux qui s’efforcent d’avancer vers la lumière de Dieu: Grâce Méritée
aux fidèles (ur-rahîm)

Grâce, récompense et protection sont offertes principalement par le plan spirituel (Voir plus
loin).

LA FORME DE DIEU (Vishwa Rûpa ou VirâtSwarûpa)- Le Corps Cosmique


[OBJET]

L’Univers dans son Immensité, sa Diversité et sa Structure avec ses quatre facettes ou plans:
1. Le Plan matériel formé à partir des cinq éléments: l’espace, l’air, l’eau, le feu et la terre.
Bref, le plan cosmique de l’environnement physique. (i)La matière potente et l’énergie qui
s’activent et s’actualisent, en sept étapes successives, pour générer de nouvelles
structures.
La Dimension de l’existence physique

87
2. Le Plan des espèces vivantes: les bactéries, les plantes, les insectes, les reptiles, les oiseaux, les
animaux et les poissons, incluant leurs besoins, leurs instincts et leurs expériences. Bref, le plan
biologique des créatures vivantes (ii) la force vitale et passionnelle, qui s’active pour
survivre, s’adapter et se multiplier dans son milieu spécifique
La Dimension de la survie et l’adaptation
3. Le Plan psychologique: l’homme, l’animal pensant, conscient et moral, incluant ses
besoins, ses activités, ses émotions, ses pensées, ses sciences, ses croyances, ses
expériences, ses traditions, ses idéaux (iii) le mental qui perçoit et conçoit le monde,
(iv) l’intellect et la conscience qui orientent l’individu dans le monde, (v) le
causatif, qui contient le potentiel intégral de l’être humain et qui s’active pour que
l’homme puisse progresser dans son évolution vers la réalisation intégrale de soi
La Dimension de la continuité et de l’expansion
4. Le Plan spirituel: L’homme spirituel qui s’efforce d’obtenir ou qui a obtenu, la perception et la
vision de L’Ame, de Dieu, dans sa conscience intérieure. Ce plan inclut les aspirants spirituels,
les yogis, les sages, les prophètes, les saints et les Avatâras. Les Avatâras, qui sont des
potentiels accomplis [Adeptes], sont considérés comme étant des descentes du plan Divin
Supérieur à une certaine époque dans le plan psychologique en vue d’activer la progression
spirituelle de l’humanité (vi) Le Supra-causatif qui élève la conscience de l’homme
vers la perception de L’Unique Source, Substrat et Substance de l’existence et qui
le pousse vers le mysticisme, (vii) L’Ame, qui offre à l’individu la possibilité de se
fusionner dans L’Absolu et de réaliser son potentiel intégral et divin.
L’Expérience Mystique de La Religion Eternelle.

QU'EN DISENT LES LIVRES SACRES TELS QUE:


Les Védas, Les Pourânas, La Bible et Le Coran?

Tous les livres sacrés disent qu’au tout début il y avait

1. DIEU L’Unique Source, La Vie Incréée, Originelle, Eternelle et Mystérieuse


BRAHMAN
Védas: Brahma, Ekam, Sat, Tat, Pourousha, Paramâtmâ, Agochara,
Pourânas:Parashiva, Pouroushottama Hari, Parabrahma, Parâshakti.

2. LA VOLONTE OMNIPOTENTE DE DIEU(Divine Will Power) - L”Aspect Premier, Primordial


et Eternel de Dieu, La Forme Invisible de Dieu: AUM, ISHVARA/SHAKTI, SHAKTIMAN
PARAMESHVARA
Védas: Eko’ham Bahusyâmi: L’Unique voulut se Multiplier dans un Lilâ/ Jeu

88
Cosmique. Ishvaram sarva bhutânâm: Ishvara devint toute l’existence dans sa diversité et son
immensité. Mais Il demeure 'Patir Eka Asit'- L’Unique Seigneur des mondes et créatures.
Pourânas: Ishvara-Ishvari, Sadâshiva-Mahesvari, MahâVishnou-Mahâmâyâ, Mahâshakti,
Mahâganapati, Ardha-nârishvara, Lingam. Dans chaque Pourâna, prédominance est accordée
à un aspect particulier de La Volonté Omnipotente Active (Lilârûpa-Shiva, Vishnou ou Shaktî),
mais, en même temps, la complémentarité de tous les aspects de La Volonté Divine y est
également très clairement démontrée.
La Bible: La Volonté Omnipotente[Le Verbe, L'Information ou L'Acteur Cosmique] est appelée
ELOHIM, L’Auteur [Wim] des mondes et créatures [Eles] aussi bien que JEHOVA,
L'Etre/L'œuf[Ova] Cosmique.
Le Coran: La Volonté Omnipotente est appelée Allah-u-Ackbar: L'Unique Grand Seigneur de
toute la création.

ANALYSE DE LA TRADITION HINDOUE ET DE LA TRADITION BIBLIQUE-CORANIQUE AU


SUJET DE LA VOLONTÉ OMNIPOTENTE

1. LA TRADITION HINDOUE: La tradition hindoue conçoit Dieu comme L”Unique Qui


Devient Multiplicité, un peu comme l'union des parents qui engendre des enfants. Mais Il reste
le Seul et Unique Seigneur (Aum iti ekam). Il est apprécié sous:

Trois Stages: La Source de L’Existence, La Substance de L’Existence et La Structure de


L’Existence. La Structure comprend construction, destruction et restructuration des formes et
des entités en cycles répétitifs [le recyclage]. AUM devient: Nârâyana, Brahmâ et Maheshvara-
Ame, Esprit et Corps, ou encore Volonté (Icchâshakti), Science (Gnyânashakti) et Capacité
(Kriyâshakti).
Trois Fonctions: La Création, La Préservation et La Destruction. AUM devient Brahmâ, Vishnu
et Shankara [Trimurthi]. Aussi Grâce, Protection et Récompense.
Trois Etats: Pure (comme le lait), Instable (le lait en ébullition, en devenir) et Fixe/ Structuré/
Immobile/Inerte (comme le ghee ou le beurre) Trigouna- Sattva, Rajas et Tamas; ou encore
l'élément positif, négatif et neutre.
Trois Temps: Passé, Présent et Futur (Trikâla).

La Volonté Divine [AUM] Active engendre le Destin (Vidhâtâ). Le Destin, de son côté, est
influencé par deux Forces:

(a) Avidyâ/Mâyâ: La Force de L’Ignorance et de L’Obscurité (Asat/Tamas) qui enveloppe et


leurre toute la création. Védas: Asato mâ sad gamaya, tamaso mâ jyotir gamaya, mrityor mâ
amritam gamaya-une prière pour contrer cette Force Maléfique.

89
(b) Atmâgnyânam: La Réalisation de L’Ame [Atmâ Sâkshâtkâra], La Voie de Dieu
[Dharma], La Sagesse Spirituelle (Sattva /Satsanga), La Force Mystique Elévatrice[Kundalini],
La Lumière de L’Ame[Atmâjyoti], La Lumière de la Sagesse[Gouroukripâ], La Grâce Divine
[Daivi Anougraha].

Dieu, pour les hindous, s’appelle aussi Bhagvân, l’aspect de la Divinité qui entretient une
relation intime avec le monde, son évolution et sa destinée. Selon la tradition Pourânique, le
terme Bhagvân comporte les sept aspects principaux de Ishvara (Aumkâra /Pranava)
représentés par les sept divinités majeures [Sapta Vibhuti Mûrti] qui sont adorées et
respectées par les hindous de foi pourânique. Qui sont ces divinités [Mûrtis, Supérieurs aux
devatas védiques] et que font-elles?

B Brahmâ-prajâpati Concepteur de l’univers


Projection du Plan Cosmique
H Hari-Vishnu Préservateur et Organisateur
Régulateur du Plan et de L’Univers
A Ardhanârishvara-Shiva Constructeur et Destructeur
Actualisation et Absorption
G Gajamukha-Ganesha L’intelligence Cosmique
Neutralisation de l’entropie
V Valli-senapati Skanda L’Ordre et L’Harmonie
Accélération du Potentiel
A Adishakti-Durgâ Puissance et Energie
Vitalité et Variété
N Narâkâra-Gourou Libération et Réalisation
Accomplissement Spirituel

Narâkâra Gourou signifie La Lumière de La Sagesse Eternelle [Le Maître Universel] qui s'est
actualisée chez une personnalité humaine. Elle se manifeste constamment dans la race humaine
à des degrés différents comme les prophètes, les sages, les avatâras, les saints, les philosophes
et les génies de la science, qui ont toujours oeuvré pour l’élévation, l’édification et l’émancipation
des êtres humains aux quatre coins du monde.

2. LA TRADITION CATHOLIQUE/ ISLAMIQUE: L’Unique Seigneur Crée, Contrôle et


Détruit l’univers. Il reste le Seul Dieu Eternel digne d'être adoré. Il octroie La Grâce, La
Récompense(la Rétribution) et La Protection. Il est Le Maître de tous les plans, temps, et
stages. Il est aussi L’Auteur du Destin. Selon cette tradition, le destin est contrôlé par:

90
(a) Satan: La Force du Mal et de l’Ignorance qui leurre notre esprit et nous conduit dans
les flammes et souffrances de l’enfer.
(b) Le Bien: La Loi de Dieu, La Grâce Divine, La Sagesse Religieuse, Le Respect et La Foi
en les Paroles et Révélations de Dieu; L’Esprit Saint qui conduit aux milles et une joies du
Paradis.

LA MORT ET APRES:

A la fin du voyage de la vie, le capital karmique qu'une personne a accumulé pendant toute sa
vie est 'jugé'. Selon la philosophie biblique-coranique, si la force du mal prédomine, la personne
est envoyée aux Enfers. Par contre, si la force du bien est prédominante, la personne hérite du
Royaume du Paradis après un bref séjour au Purgatoire. Cependant, selon la philosophie
hindoue, il y a deux possibilités distinctes après la mort. Si la force de l’ignorance et du mal
prédomine, une partie de la conscience de la personne peut se réincarner à travers ses enfants
et petits enfants à un niveau d'existence négatif et inférieur, qui est rempli de souffrance à cause
du bilan karmique négatif [âsuri sampada] qu’il a légué à sa progéniture. Cette première
possibilité peut aussi se réaliser alors qu'il est encore en vie. La deuxième possibilité, qui en
effet est une certitude, est que, tout comme son frère catholique et musulman, après sa mort, il
est projeté dans le monde astral psychique[Chittâkâsha] où il doit rendre compte des ses actes
sur terre face au juge Chitragoupta. Mais avant de pénétrer au monde astral, il traverse la porte
du monde éthérique.
Souvent, pendant son très bref séjour dans le monde éthérique, une personne n'arrive
pas à croire qu'il est mort car il vit dans son corps éthérique qui est le double exact de son corps
physique. De plus, la dimension éthérique est complètement intégrée dans celle du monde
physique. Beaucoup de personnes font l'expérience du corps éthérique pendant qu'ils sont
encore en vie avant d'entrer dans le sommeil et avant d'en sortir. D'autres en font l'expérience
quand ils sont dans un état comateux ou quand ils sont sous anesthésie générale ou même
quand ils ont frôlé la mort. Le passage dans ce monde de transition est souvent de courte durée
et peut, dans un premier temps, être relativement plaisant surtout quand la personne est encore
vivante. Mais quand, naturellement ou accidentellement, le contact avec le corps physique est
complètement rompu, une personne peut céder à la panique et sombrer dans une déprîme
infernale. Il peut encore tout voir, tout entendre et tout ressentir, peut être même avec beaucoup
plus de sensibilité, mais il se trouve isolé car personne ne le voit, ne l'entend et on le croit
disparu à jamais.
Ce n'est qu'après l'escale éthérique qu'il va traverser la porte qui mène au monde astral.
Pour cela, son corps éthérique doit se désintégrer. Il meurt donc une deuxième fois pour
renaître dans un corps astral. Le monde astral inférieur est appelé Purgatoire, un état où
l'individu doit se purger de toutes ses impuretés karmiques, de ses basses impulsions et

91
impressions émotives et psychologiques. Ensuite, après la purgation, il va gravir dans un corps
astral purifé et lumineux au vaste monde astral-mental [Indraloka], Le Paradis, en vue de récolter
les récompenses des ses bienfaits sur terre. Au monde astral, donc, il revit et revoit tous ses
actes de bontés et de méchanceté en images [Chitra] astrales enfouies dans son sub-conscient
[Goupta]. Ces images cachées se traduisent soit en un rêve paradisiaque soit en un long
cauchemar infernal et horrible. Cela se passe presque comme un long film que l'on voit au
cinéma, sauf qu'ici on joue le film de notre propre vie qu'on a monté séquence après séquence
pendant le passage terrestre.
Finalement, après l'étape astral et la dissolution du corps astral, ce qui reste de la
conscience de l'individu[shesha-le résidu] traverse la porte du monde causatif [yamounâ/vaitârini]
et se dissout dans l’obscurité de la mort [Yamaloka, Kâlaloka]. Au monde causatif, la conscience
de tous les êtres est décomposée et préservée potentiellement comme des bases d’information
[éléments génétiques], qui vont servir pour la production des nouveaux êtres dans les
prochaines générations. C'est ça l'essentiel du processus de Recyclage [la réincarnation
générale]. Tout le monde sort de la source causative à la naissance et termine son parcours
dans cette même source après la mort. Tous les individus sont indistinctement connectés à ces
mondes psychiques intérieurs. Les gamètes- spermes et ovules- sont les véhicules qui
transportent ces bases de données [vâsanas ou samskâras] d'une génération à une autre. C'est
ce processus qui rend l'évolution progressive possible, car les expériences et avancées d'une
génération sont transmises à la prochaine. Et c'est pour cette raison que l'homme est appelé
Mânava [Mâ- pas Nava: nouveau] en sanscrit. Car l'homme porte en lui toute l'histoire passée
de l'humanité; chaque individu est un représentant de la race. En réalité, c'est la race qui se
réincarne constamment en des individus particuliers et uniques grâce à la procréation; ces
derniers sont inexorablement les produits du passé. C'est pour cela qu'on parle de Pitr Rina, la
dette qu'on a envers les ancêtres, et de Shraddhâ, le respect, la reconnaissance envers les
ancêtres décédés.
Les trois portes, qui mènent aux trois mondes psychiques, existent en chaque être
humain. Chacun en fait l'expérience quotidiennement sans vraiment le savoir. Comme déjà
expliqué, il traverse la première porte éthérique pendant les premiers et derniers instants du
sommeil. Il traverse la deuxième porte astrale quand il entre dans le monde du rêve et il traverse
la troisième porte psychique quand il est absorbé dans le néant du sommeil profond. Il n'est un
secret pour personne que c’est notre subconscient qui est responsable de nos cauchemars car il
recèle dans ses entrailles tous les monstres [asuras] qui nous hantent et qui dévorent notre
énergie vitale. Une personne qui n'a pas réussi à maîtriser ses démons et qui s'est laissée
subjuguer par eux à travers un acte de suicide se verra propulser dans le monde infernal à la
merci des monstres internes horribles. Il paraît que c'est une expérience astrale très effrayante
car il vaudrait mieux les confronter pendant qu'on est encore vivant avec le soutien des
personnes qui peuvent nous aider.

92
Celui qui a passé sa vie en faisant le bien verra les images astrales cachées de son
subconscient se défiler comme un long rêve paradisiaque, lumineux et pittoresque, après quoi il
va finalement se ranger au plan causatif [Vâsana /Yama Loka]. C'est par une expérience
presque similaire que passeront les gens pieux qui ont offert des adorations et sacrifices aux
Devatâs. L'immense monde astral-mental [Indra- Swarga Loka: Le Paradis] est apparemment
constitué d'autres dimensions de lumière astrale-mentale plus subtiles où les adorateurs vont
vivre des expériences astrales paradisiaques en compagnie du Devatâ ou des Devatâs qu'ils
avaient l'habitude d'adorer quand ils étaient encore vivants. Les images mentales du Devatâ ou
des Devatâs qu'ils ont nourries et si soigneusement préservées au fond de leurs personnalités
vont sans nul doute générer des expériences astrales plaisantes. Nul doute aussi qu’une bonne
partie de leurs personnalités [les vâsanas/ samskâras] va également se réincarner dans la
prochaine génération à un niveau supérieur grâce à l’héritage génétique positif [Daivi sampada]
qu’ils auront légué à leur progéniture à la section familiale du plan causatif.
Un enfant, qui est mort à un jeune âge, se trouve projeté soit sur le plan astral des
ancêtres [si son mental contient des images des ancêtres] soit sur le plan astral des anges[êtres
de lumière astrale], qui veillent sur, et qui protègent, les êtres innocents. Même un adulte, qui
est resté très lié avec sa famille pendant sa vie, peut se retrouver avec les images astrales des
ancêtres et autres membres décédés de sa famille. Mais finalement, tout le monde doit
impérativement abandonner le monde astral pour se désintégrer en les éléments génétiques de
base dans le monde causatif de la race, qui n'est que la branche régionale de La Source
Cosmique. Au plan Causatif Central [Avyakta, La Source, L'Océan Cosmique], tout le parcours
de chaque individu est compressé et conservé en puissance[ comme vâsana- une graine
(Retas/Bija)] comme un fichier akashique dans les Archives Infinis [Ananta] de L'Information
Cosmique [Shabda Brahma]. Ce fichier akashique génétique et tous les autres vont être utilisés
dans le processus de recyclage au moment où Shabda Brahma [AUM] émergera de la Source
Cosmique en vue de créer un nouvel univers. Il arrive aussi qu'une partie d'un fichier akashique
peut temporairement causer une interférence chez une autre personne et que celle-ci s'identifie
aux données du fichier étranger. Dans ce cas précis, la personne se trouvera avec deux
personnalités différentes, l'une présente et l'autre passée. On a tendance à identifier la
personnalité passée comme la vie passée de la personne. Cette interférence n'est que de
courte durée car la personnalité présente finit par prédominer.
La personne qui est éclairée par la connaissance spirituelle [l'enfant de Dieu] passe par
un tout autre itinéraire. Celle-ci gravira l’échelle de l’évolution spirituelle vers la réalisation de
son identité avec Dieu [Advaita]. Sa conscience ne sera pas engloutie ni destructurée par
l’énergie causative [Yama, Kâla, Roudra] mais fera escale pendant un long moment dans un
monde spirituel intermédiaire (très probablement pour se purger et se préparer) avant de se
réincarner en vue d'accomplir son voyage spirituel qui s'achèvera par sa fusion avec l’Absolu
[Brahma-nirvâna selon la Bhagavad Gîtâ]. Il est plus que probable que c’est ce même parcours

93
qui a été à la base de l’idée de la Résurrection Chrétienne qui survient après la mort. Ce n’est
certainement pas la réincarnation de l’âme (de l'individu) dans le corps qu’il a délaissé à la mort,
mais la réincarnation de la conscience spirituelle (l'âme) dans un corps nouveau et dans un
meilleur environnement. L'idée de la Résurrection rejoint donc parfaitement celle de la
Réincarnation Restreinte.
Selon les deux traditions, La Force de Atmâgnyâna et du Bien est généralement
caractérisée par:
-La perception de la Vérité de la Nature Unique et Originelle de Dieu (c’est la graine
spirituelle) SATYA
-La connaissance et le respect de la Loi et de la Volonté de Dieu (c’est la terre arable où il
faut semer la graine spirituelle) DHARMA
-La Paix intérieure et le Bonheur (c’est l’arbre qui y naîtra) SHANTI
-L’Amour de la Nature et de la Volonté de Dieu (c’est la fleur que l’arbre de la Paix
produira) PREMA
-L’Innocence, L’amour universelle, La compassion pour les créatures de Dieu ou pour La
Forme de Dieu comme l’existence. La Non-violence (c’est le fruit savoureux qui naîtra de
la fleur) AHIMSA

APPENDICE 2

L’HOMME, L’AME ET DIEU

L’homme, étant fait à l’image de Dieu, est aussi pourvu de l'âme (la nature divine), d’un esprit (la
conscience) et d’un corps (une forme et des fonctions). L'âme est un principe dont l’être humain est
inconscient; il n'est conscient que de son esprit et de son corps. Au moment de la fusion des gamètes
[des bases de données ou d'informations microcosmiques] des parents dans l’utérus de la mère, deux
dimensions autonomes, distinctes mais complémentaires, se manifestent un peu à l'image du chiffre 8:

a) le Supra-causatif, ou le Supra-conscient (Mahâ kârana), est représentée par la partie supérieure


du chiffre 8. C’est en quelque sorte l’état de Grâce Spirituelle, l’Ange Gardien. C'est aussi La Matrice
Vierge et Immaculée où L’Absolu (Dieu Le Père) est réfléchi par La Puissance de L'Esprit
Cosmique (Le Saint Esprit) comme le Fils éternel de Dieu (Christ- étincelle de l'Ame). Le fils de
Dieu ou l’Ame (Pourousha), la pure conscience individuelle, demeure au centre du Satyaloka, au
fond du Mahâ kârana. (Voir Couverture)
b) le Causatif, Kârana, le champs de la conscience adamique/mânavique/ humaine (structurée et
donc matérielle) et du destin de l'homme. Le causatif est représenté par la moitié inférieure de 8. On

94
l’appelle la pré-conscience, un aspect de l’inconscient[avyakta] d’où est né l’Ego (Manushya), le
Moi, l’enfant (fils/fille) mortel de l’homme[Manu/Adam/Jésus] avec ses quatre autres niveaux
matériels(du subtil au grossier) - rationnel, mental, passionnel et physique qui l’accompagnent dans la vie.
Quoique l’ego trouve sa racine dans le causatif inconscient, cependant son domicile habituel est situé
au niveau de l’intellect rationnel d’où il s’associe et s’identifie avec les trois autres enveloppes [koshas]
inférieures.

La conscience morale de l’être humain, qui se situe aussi au niveau rationnel, est un rayon de la
Supra-conscience Invisible où l’Ame est réfléchie. Ce n’est qu’en repentant (rebroussant chemin) à
travers la lumière de la conscience morale que l’homme peut percer l’obscurité de l’inconscient
causatif et de son ignorance spirituelle. Ensuite il accède à la Supra-conscience et avant de pouvoir se
fusionner dans L’Ame Immortelle au Satyaloka. L’individu doit donc abandonner sa structure
mortelle (b) et renaître dans La Supra-conscience (a) pour réaliser sa nature immortelle. C’est ça le
but de YOGA.
Les cinq valeurs spirituelles qui affectent positivement les cinq niveaux de la conscience humaine et
qui préparent l’individu à réaliser sa véritable identité sont:

Satya/ La Vérité- qui affecte L’intellect et la conscience Gnyâna Yoga


Dharma/ La Vertu- qui affecte Le physique (accompagné par le mental /le vital
passionnel en activité) Karma Yoga
Shanti/ La Paix- qui affecte Le mental en soi Râja Yoga
Prema/ L’Amour- qui affecte Le vital émotionnel, le cœur, Bhakti Yoga
Ahimsa/ La Compassion- qui affecte Le psychique ou le causatif Kaivalya Yoga

DEUX PLANS DIVINS:

1. DIEU BRAHMAN PARAMATMA NIRVANA (Akarta Brahman- L’Absolu


Passif)
(Le Plan Originel, Absolu, Incréé, Immuable et Impérissable)

2. LA VOLONTE DIVINE OMNIPOTENTE ET OMNISCIENTE Appelée Aum, Ishvara,


Allah, Elohim, Mahâvishnu, Sadâshiva, Mahâshakti, ADHIDAIVAM- C'est le plan invisible relatif,
mais qui possède un potentiel infini, qui s’actualise à travers des cycles éternels, et qui comprend à la
fois l’aspect Passif et l’aspect Actif. C’est le Karta Brahman (l’aspect Passif-Actif- Dieu en action)

95
accompagné de Sa Puissance Créatrice Cosmique (Mâyâshakti- l’aspect actif). Mâyâshakti ou
Prakriti, qui se manifeste en Icchâshakti (La Volonté), Gnyânashakti (Omniscience) et Kriyâshakti
(Omnipotence), existe en trois états distincts mais complémentaires:

(i) LA SOURCE COSMIQUE- La Base Invisible de toute la Création. Avyakta- l’état non-
manifesté aussi appelé Prakriti:- la Pré-création, l’état de l'océan cosmique qui précède la
création[Garbhodaka]. Dans la Source, il y a la Conservation[Shesha] du Cosmos aux potentiels
infinis (Ananta) dans un état sans modification (sattva) comme Essence (Rasa ou Ambhas-
l’océan éthérique causatif) d’où va émerger la beauté et la richesse qui sont cachées de La Source
[Lakshmî]. Pendant l’état du Sommeil Cosmique (Mahâsupti /Yoganidrâ), le Potentiel Infini
[l'Information Cosmique qui va devenir l'univers] est comparable à une Graine Lumineuse [Hiranya
Garbha-Lumière Féconde] enfouie dans La Source. A l’aube de la création, activée par le Temps,
La Graine fait son apparition et s'explose dans la Source [comme un Big Bang]. La Source, qui est
animée par La Volonté Divine, s’agite et s’organise autour de son noyau central qui est L’Etre
Cosmique Passif (Mahadâtmâ, Vishvâtmâ, Mahâ Vishnu, Sadâshiva, Mahâshakti)

Les traits majeurs de la Source Cosmique sont, entre autres, : Richesse /Ressource, Ordre,
Plénitude, Stabilité, Pureté, Etre, Eternité, Infinité, et Intelligence
L'Etat de la Source est: La Cause Matérielle (la Matière ou la Substance Première -
Adhibhûtam, qui deviendra l'univers dans toute sa diversité)

(ii) LA SCIENCE COSMIQUE- L'étape cosmique de La Fécondation, La Fertilisation, et La


Formation Primaire de Hiranya Garbha (L'Oeuf Cosmique Lumineux), Brahmâ-Mahat (L'Esprit
Cosmique), qui est animé par Sûtrâtmâ (L'Etre Subtil qui pénètre en toute chose et lie toute la
création en une unité). C’est l’étape de l’Activation des potentiels (accomplis et inaccomplis) de la
création antérieure qui ont été préservés dans La Source et qui sont arrivés à maturité. Ensuite, c’est
la Projection Cosmique Active (Vikshepa Shakti). L’Activation s'opère dans l”Esprit Cosmique
[Brahmâ] qui, en réalité, est un état de Rêve Cosmique. Le Potentiel Cosmique se divise en sept
plans universels (saptarshi ou sapta prajâpati) qui sont responsables de la projection universelle
primaire. Les sept éléments sont:- la lumière (forme), le son, le goût, l’odorât, le toucher, la
vitalité et la conscience. L’Esprit Cosmique (Brahmâ), qui existent dans un état actif fluidique
(Sarasvati), projette également les quatre dimensions et facettes éternelles (Sanat Koumâra): La
Causalité, L’Involution, L’Evolution et La Destinée. Il projette aussi l’Impulsion Procréatrice
(Kâma-Rati).

96
Ensuite c’est le stade de l’Involution du Plan Cosmique à partir des éléments [vâsanas/samskâras-
informations/gènes cosmiques] matures de la Source. Il y a simultanément la Préservation
(symbolisée par Vishnu, Sûtrâtmâ) du Projet Cosmique. Le Projet Cosmique existe dans un état
d'effervescence (rajas- en ébullition) comme La Substance Fluide Active (Ambuja/ Tanmâtra)
dans L’Esprit Cosmique (Brahmâ). C’est également l'étape de La Préformation Cosmique, de La
Manifestation Primaire, aussi appelée- Gestation et Incubation, et qui éventuellement se culminera
par l’Eclosion Cosmique de l'Univers Concret.

Les traits majeurs du Rêve Cosmique sont, entre autres, : Créativité, Expansion, Effervescence, et
Devenir.
La Nature de La Préformation est: La Cause Efficiente (L’expertise qui conçoit l'univers en
devenir).

(iii) LA STRUCTURE COSMIQUE : Avec l’éclosion de l'univers, il y a l’émergence des unités


concrètes de la manifestation, qui possèdent, entre autres, Forme, Rigidité, et Fragmentation
(Ahamkâra- Individualisation). Ici, on est au Stade de la Production Automatique en unités dans le
temps et l’espace suivant la loi de Cause et Effet dans un état d’ Eveil Cosmique (Virât).
L’Actualisation des potentiels jusqu’à leur accomplissement et destinée [Shiva-Shakti] opère suivant
les quatre dimensions éternelles: matière/énergie (géosphère), évolution/vitalité (biosphère), esprit/
conscience (psychosphère) et intelligence/ ordre (mysticosphère).

Ainsi pour réaliser le Projet de La Création et La conduire jusqu’à l’Accomplissement [Shiva] dans La
Forme Concrète (Tamas), L’Esprit Cosmique projette une dimension créatrice[Daksha] qui
engendre La Force Active de La Restriction dans l'espace et le temps (Avârana Shakti/-Sati
ou Kâli). Cette Force[Sati] s’unit avec L'Energie de La Forme Concrète [Bhûtanâtha-Shiva] dans
une Grande Danse Cosmique de Construction et de Destruction[Natarâja- Lâsya/Tândava
Nritya]. Ainsi,La Substance perd graduellement de sa fluidité (un peu comme l’eau qui se cristallise
en glaçon) et devient les cinq Eléments de Base (Mahâbhûta-Pancha Bhûteshvari Pârvati), tels
que l’espace/le temps, l’air/la force vitale, le feu/la lumière, l’eau/la vie et la terre [Navarûpâ
Durgâ ]. Les sept plans universels se manifestent aux niveaux de la matière et de la conscience pour
générer les quatorze sphères [chatourdasha lokâm-7 Talas et 7 Lokas] de la création. Les quatre
dimensions universelles [chatour moukhâ] forment le Géosphère (le plan cosmique matériel), le
Biosphère (le plan biologique), le Psychosphère (la personne consciente) et le Mysticosphère (l’être
spirituel), les quatre facettes du Brahmânda [cosmos]. Mais il y a également une Cinquième
Dimension [panchânanam-la cinquième facette de Brahmâ, qui est extirpée par Shiva] qui demeure

97
cachée et qui entretient une connexion mystique avec le Plan Divin. Mais ce Plan Supramental ne
peut être visible à ce stade concret de la création.

La Construction, l’Actualisation, la Destruction et la Reconstruction (incluant la Procréation


dans le cas des êtres vivants) qui se font dans La Structure Cosmique opèrent dans un état de
diversification matérielle (Mâyâ ou Vikshepa) dans le Corps Cosmique (l’univers concret-
Virât). C’est à ce stade de l’Evolution Cyclique que la graine devient arbre, fleur et fruit, qui ensuite
engendre une autre graine et ainsi de suite automatiquement..

Les traits majeurs de La Structure Cosmique sont, entre autres, : Genèse [le début de chaque
structure individuelle], Structure Individuelle [une forme particulière], Expérience de Dualité,
Limitation de Forme et d'Epanouissement (dans l’espace), Limitation de Durée (par la
naissance et la mort), Dynamisme (l’évolution/ l’adaptation du potentiel dans l’espace et le temps
suivant la loi de cause et effet), Automatisme (avec une très mince possibilité de choix de la part de
l’individu), Usure (de la structure, qui avec le temps, se détériore), et Destruction (la fin de chaque
structure matérielle, mais pas d'annihilation car ni la matière ni la conscience ne peuvent être
annihilées).
La Nature de La Structure Cosmique est: Cause Instrumentale (Les Outils de construction,
d'évolution et de destruction des structures et champs)

Les étapes cosmiques (i), (ii) et (iii) sus-mentionnées se reproduisent au niveau individuel chez l’être
vivant comme:

le causatif/ le sommeil profond(inconscient),


l’esprit et l’état subtil/ le rêve individuel(subconscient) et
le corps et l’esprit dans l’état concret/ l’éveil(conscient).

La naissance se fait normalement par un mouvement de l’inconscient (plus précisément du


préconscient au plan causatif-Vâsana Loka, le monde des potentiels) jusqu'au corps physique en
passant par l’esprit (l'astral), alors que la mort fait un bond du corps physique à l’inconscient au plan
causatif [Kârana Loka] en traversant le monde de l’esprit (l'astral).

Les états de conscience sus-mentionnés s’organisent naturellement en sept corps principaux ou en


sept structures principales, qui à leur tour, se divisent en deux groupes (Les Dyades).

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Le premier groupe comporte:

Le corps physique (Deha) et son double éthérique (Linga Sharira –l’écho /l’image/la vibration du
corps physique); le corps astral (Prâna/Kâma Sharira- comportant toute la gamme des sensations,
pulsions et émotions); le mental (Manas- perception/cohésion/cognition) et l’intellect (Bouddhi-
discernement /jugement/décision/raison/moralité).
Ces quatre corps mortels, qui sont essentiellement matériels [Adhibhûtam], sont aussi catégorisés
comme:

1. le corps matériel,
2. le double éthérique,
3. le corps astral
4. le corps mental [Manas/Bouddhi]

Le corps physique (le tabernacle/le véhicule de l’âme indivisible), qui est constitué d’agglomérations
[bhoûta-ganas] de molécules physiques, évolue dans l’espace ou le ciel physique (Bhutâkâsha). Le
corps éthérique (l’image du corps physique), le corps astral (le moteur de l’individu- le désir et le
regret) et le corps mental (la personnalité/l’individualité, le masque) constituent l’être subtil psychique
d’une personne. L'être psychique se libère pendant le rêve et habite l’espace/le ciel astral
(Chittâkâsha). Tous les quatre corps sont décomposés en Vâsanas [potentiels génétiques] après la
mort et chacun se dissout en sa source respective. Le corps physique, qui est décomposé par des
forces micro-biologiques terribles de la destruction [Roudras], se fond en les éléments terrestres. Il
est réduit en cendres [Bhasma] s'il est incinéré. Mais dans les deux cas, les composants du corps
physique sont recyclés. Les trois autres corps psychiques se fondent finalement dans l’inconscient
humain matériel (Avyakta- la base du monde psychique et physique). Cet espace ou ce ciel causatif de
la dissolution (Layâkâsh), est la source et destinée de toutes les créatures du règne animal, y compris
l'homme. Astralement, cependant, une partie de la conscience de la personne[les samskâras-
impressions] continue d'exister dans les corps astraux et mentaux des gens qui ont eu, qui ont et qui
auront une communication quelconque avec ses idées, mémoires, pensées, images, etc.

Le corps mental comprend l’esprit de synthèse, de cohésion et de co-ordination des expériences(de la


perception), de la mémoire, la pensée, l’imagination, le langage, l’intellect, l’identité personnelle, la
volonté et la conscience. Au centre du corps astral, il y a la lumière cachée de la conscience
[Chitragoupta] qui est le siège de la moralité et le juge impartial des nos actes. A la mort, c’est elle
qui passe en revue toute notre vie sur l'écran de l’espace/temps psychique et produit des expériences

99
de joie et de souffrance qui sont traduites en images paradisiaques ou infernales selon la qualité de
l’héritage psychique et les croyances religieuses de l’individu. Tout comme chaque individu a une vie
unique, de la même manière, chaque individu passe par une expérience de la mort qui est unique en
soi.
Au-delà de l’espace astral-mental s’étale la dimension de l’inconscient causatif au fond duquel se
trouve la porte secrète et sacrée (la porte mystique -tûriya dvâram) qui mène à l’autre monde, qui
est spirituel. Cette ouverture, qui demeure invisible et scellée chez une personne mondaine, est le
conduit mystique au travers duquel les rayons du corps spirituel(voir plus bas- 5) passent pour
pénétrer dans le corps mental(4), qui n’est autre que le double psychique et inférieur du corps
spirituel. Dans le Râmâyana, ce conduit mystique est considéré comme un obstacle imposé par la
Volonté Divine sur la condition humaine et il est identifié à l’arc invincible de Roudra, le Dieu de la
mort. Si le conduit est ouvert, l’ego (l’ombre) est alors guidé par la Lumière de L’Ame et peut
s’acheminer lentement vers La Divine Source (7). Ainsi commence le voyage spirituel où la
procréation et la réincarnation s’unissent cette fois en vue d’offrir les meilleures opportunités à l’ego
spirituel (l’âme, la conscience spirituelle de l’individu) pour qu'il puisse atteindre La Source Divine.

Le second groupe de corps ou d’états immortels comprend:


5. la dimension spirituelle (le mental individuel éclairé); l’ego spirituel, Jivâtmâ (l’étincelle
divine, le fils de Dieu [Christ], Adhyâtmâ) qui n'est pas détruit par la mort et qui se réincarne pour
pouvoir se fondre dans L'Esprit Cosmique, et dans L’Absolu,
6. la conscience cosmique (La Volonté Cosmique, Le Saint Esprit- Mahadâtmâ ou
Adhidaivam, la Source de tous les Dieux des Religions) qui anime tout le cosmos [Brahmândam]
7. le plan nirvanique (le Divin, L'Absolu - Brahmanirvâna).

Tous les quatre corps matériels du premier groupe sont éphémères et mortels alors que les trois états
spirituels (la Sainte Trinité) du deuxième transcendent la mort. Ces derniers habitent dans un
certain ordre et à des niveaux successifs à l'intérieur de l’espace ou du ciel Vierge Supra-conscient de
la Lumière et de la Grâce Spirituelle (Chidâkasha). Les deux groupes sont autonomes et séparés par
un voile qui recouvre la porte mystique de l'extérieur. Ce voile est L’Hymen [la Virginité] Spirituelle
et l’Arc de Roudra que seul Râma [La Grâce Divine] peut briser pour pouvoir s’unir avec Sîtâ [la pure
conscience humaine]. Ce voile très épais et dense couvre le passage sacré, le conduit mystique, qui
mène au Royaume Eternel de Dieu.

Pour arriver à percer ce voile, un ego [individu] doit impérativement se libérer de l’emprise des
passions, des appétits et des désirs mondains (Kâma) et avoir recours à un Adepte ou Maître du

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Monde Spirituel (Gourou) qui va l’aider à franchir l’abîme obscur de la mortalité (Vaitarini ou
Yamouna) et s’élever dans la dimension spirituelle, la Supra-conscience. Dans cette dimension, la
personne fait l’expérience de l’Unité, de l’Omniscience individuelle et de L’Eternité. Il prend alors
une naissance spirituelle (comme le Christ, le fils de Dieu). Sa volonté, longtemps étouffée sous
l’emprise des passions et de l’ignorance, se libère enfin.

Suite à cette Ascension de l’esprit humaine, il y a une descente mystique (l’exil de Râma) dans les
corps inférieurs via le même passage dans le but de les purifier et de libérer la conscience qui s'y
associe. Cet exercice se fait lentement et graduellement pour permettre à l’aspirant de réaliser sa
Nature Cosmique et Divine. Le désir de libération devient à présent une obsession presque exclusive
chez le yogi. Ce n’est qu’après cette réalisation qu’il devient un Adepte (Brahmapoutra- héritier de
Dieu et Brahmabhoûta- être accompli) à son tour.

Les états de conscience associés aux sept corps de l’homme sont catégorisés comme suit:

1. conscience physique-vitale bhuh


2. conscience vitale-sensorielle bhuvah
3. conscience sensorielle-passionnelle suvah
4. conscience passionnelle -rationnelle mahah
5. conscience causative-mystique janah
6. conscience mystique-cosmique tapah
7. conscience cosmique-nirvanique satyah

Le Vedânta, pour sa part, catégorise les sept états de conscience en cinq, six ou sept plans successifs:

1. Annamaya Kosha: le plan physique, le corps physique de l’individu qui dépend de la nourriture et
de l’activité pour survivre.

2. Prânamaya Kosha: le plan vital, le corps éthérique, par qui passent les besoins vitaux, les
pulsions et les émotions. Le plan de la survie de l’individu.

3. Manomaya Kosha: le plan mental, incluant le corps astral, qui véhicule les désirs, les
mémoires, les pensées, la connaissance et l’ignorance, la perception, les sentiments et les expériences.
Le plan qui assure la continuité et l'adaptation de l’individu et de l’espèce.

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4. Vignyânamaya Kosha: le plan intellectuel, le siège de la raison, de la volonté, de
l’épanouissement, de la conscience et de l’ego. Le plan de l’expansion de l’individu.

5. Anandamaya Kosha: le plan causatif des vâsanas [les potentiels latents] qui contient d’autres
dimensions successives comme l’héritage de l’inconscient individuel (karma vâsanas), l’héritage de
l’inconscient des générations passées (ancestral/culturel- Pitruloka), l’héritage de l’inconscient collectif
ou racial (de la race humaine ou du champs adamique- manouloka). C'est aussi la dimension
préconsciente [Pragnyaloka] d'où toute créature émerge à la naissance aussi bien que la dimension
post-consciente [Martyaloka] où toute créature va finalement se reposer après la mort. Cet
inconscient, vaste et riche comparable à l’immense ventre de Ganesha, est la base même de notre
existence et destin. Au fond du plan causatif se trouve le passage mystique qui mène au plan Supra-
causatif 6.

6. Jivâtma [Chit/ Chinmaya]: le plan supra-causatif (l’état vierge immaculé) soutenu par le
Satyaloka, l'Océan Immaculé [Kshîrodaka] dans lequel L’Absolu (Brahman) est réfléchi comme l’âme
individuelle (une étincelle divine). Ici, l’homme spirituel (l’enfant de Dieu, de la Lumière) réalise la
totalité de l’existence individuelle. Il acquiert l’omniscience individuelle et commence à réaliser son
identité avec La Volonté Divine (Le Saint Esprit) et L’Absolu (Le Père).

7. Brahman [Sat]: le plan Cosmique, Supra-cosmique [Brahmaloka], et l'Absolu qui se situe au-
delà du Supra-causatif individuel. Arrivé à ce stade, le Jivâtmâ réalise la totalité de l’existence
cosmique. Après l’acquisition de l’omniscience cosmique (union avec La Volonté Divine), il se fond
dans la Nature Mystérieuse de L’Absolu (Brahmanirvâna, Brahmabhoûta). Ici, il peut à loisir
apprécier la Forme de Dieu, comme L'Immanent, au Monde du Devenir, qui constitue le quart de la
Gloire Divine[Ekapada Vibhûti] et aussi la Nature Absolue de L'Etre Suprême, comme Le
Transcendantal, qui représente les trois quarts de Sa Gloire Divine[Tripada Vibhûti]. Il peut
également choisir de se réincarner en accord avec La Volonté Divine comme un Adepte [Maître,
Prophète ou Avatara] afin de participer à l'avancement de l'évolution humaine. Mais une telle
incarnation est vraiment rare ici bas.

Koosraj Kora Venciah


koosradha@gmail.com
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