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Le corps entre utopie et


htrotopie
Frdric Rambeaud
Professor de filosofia, doutorando na Univesit de Paris 8, Vincennes/Saint-Denis. Autor de
Droit de mort et pouvoir sur la vie, dossier et notes sur La volont de savoir de M. Foucault
(Gallimard, 2006), Linconscient impersonnel (Cahiers Philosophiques, n107, CNDP, 2006).

Resumo
Em uma transmisso radiofnica de 1966, Foucault nos convidava a reconhecer
no corpo um lugar de utopia. Por meio de uma linha de pensamento pessoal,
acadmica e fenomenolgica, o ouvinte levado a perder a imagem tradicional
do corpo como topie impitoyable para uma experincia de um corpo vivido
como o modelo mesmo de todas as utopias. O ensaio promove uma discusso
a partir das proposies de M. Foucault.
Palavras-chave: corpo, Foucault, utopia.
Abstract
In a radio transmission in 1966, Foucault invited us to recognize in body a place
of utopia. In a personal, academic and phenomenological way of thinking, the
listener is invited to leave the traditional imagem of body as topie impitoyable to
an experience of a living body as a model of all utopias. This essay aims to provoke
a discussion from Foucaults propositions on.
Keywords: body, Foucault, utopia.
Rsum
Dans une confrence radiophonique de 1966, Foucault nous invite reconnatre

dans le corps un lieu dutopie. Au fil dune parole tour tour personnelle, acadmique
et phnomnologique, lauditeur est dport dune image traditionnelle du corps
comme topie impitoyable lexprience dun corps vcu comme le modle mme
de toutes les utopies. Lessai fait une discussion a partir des propositions de M.
Foucault.
Mots-clefs : corps, Foucault, utopie.

LOGOS 25: corpo e contemporaneidade. Ano 13, 2 semestre 2006

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Frdric Rambeaud: Le corps entre utopie et htrotopie

Dans une confrence radiophonique de 19661, Foucault nous invite


reconnatre dans le corps un lieu dutopie. Au fil dune parole tour tour
personnelle (un autoportrait), acadmique (un plan construit sur une thse,
une antithse et un renversement) et phnomnologique (les rapports du visible
et de linvisible) ce qui pour les deux derniers nest pas sans surprendre de
la part du philosophe - lauditeur est dport dune image traditionnelle du
corps comme topie impitoyable lexprience dun corps vcu comme le
modle mme de toutes les utopies - mon corps, lieu dutopie . Cest quil
est toujours ailleurs, hors lieu depuis lequel rayonnent tous les autres lieux
possibles. Or ce paradoxe de devoir tre ailleurs pour prendre corps trouve une
rponse dans les plaisirs de lamour : quand nous faisons lamour, notre corps,
que nous dcouvrons grce lautre, est ici.
Mon corps, lieu dutopie
Tous les matins, mme prsence, mme blessure. Sous mes yeux se
dessine linvitable image quimpose le miroir : visage maigre, paules votes,
visage myope, plus de cheveux, vraiment pas beau. Ce serait pour effacer cette
cage que je naime pas quon aurait dvelopp les innombrables utopies qui
permettent de le transfigurer, blouissant et ternel . Mais le corps, poursuit
Foucault, ne se laisse pas disparatre si facilement ; il dispose lui-mme de
formidables ressources utopiques : je suis pour moi-mme la fois visible et
invisible (je ne peux pas voir mon dos etc.) ; mon corps est toujours capt
par une invisibilit. Dans la maladie, il se transforme en une architecture
fantastique et ruin . En ralit donc, le corps est lacteur principal de toutes
les utopies : pour que je sois utopie il faut et il suffit que je sois un corps .
Toutes les choses tant disposes par rapport lui, il nexiste, proprement
parler, dans aucun lieu : mon corps, point zro du monde.
Or, selon Foucault, deux expriences donnent lieu la vie profondment
utopique du corps, elles font taire et referment sur elle-mme la grande rage
utopique qui dlabre et volatilise chaque instant notre corps : le miroir
et le cadavre. Par exemple, limage du miroir unifie la multiplicit des zones
partielles du corps de lenfant; ou encore, chez Homre, rappelle aussi Foucault,
le mot de corps napparat que pour dsigner le cadavre : devant Troie, il ny
avait pas de corps, mais des bras levs, des poitrines courageuses, des jambes
agiles, des casques tincelants. . Lidentification du corps na lieu quen tant
dplace dans un invincible ailleurs. Il y a pourtant une manire de prendre

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corps hors de toute utopie : dans les plaisirs de lamour. Entre les mains de
lautre, les parts invisibles de mon corps deviennent sensibles. Si nous aimons
tant faire lamour, conclut Foucault, cest que dans lamour, le corps est ici .
Si en faisant lamour jexiste enfin hors de toute utopie, si je peux sentir
mon corps se refermer sur soi , cest seulement parce que les mains de lautre
dcouvrent ce qui du corps mchappe toujours, cette part de moi que je ne
peux que manquer, qui napparat jamais que partiellement, dans un certain
cart avec moi-mme, et qui toujours chappe ma matrise. Elles me la rendent
sensible, vivante, praticable. Dans la relation rotique, tout se passe comme si
prendre corps ctait inventer une exprience et une pratique de ce qui ne peut
mappartenir que si jen suis aussi en partie dpossd.

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On est l bien loin de lvidence quon prte couramment la notion de


plaisir et notamment de plaisir sexuel: une jouissance corporelle qui donne sa
vise tout dsir, qui vient combler son manque et satisfaire sa tension par un
objet extrieur. Freud lui-mme reconduit cette reprsentation commune du
plaisir qui, bien des gards, dirige sa thorie de la sexualit. LEsquisse dune
psychologie scientifique, par exemple, le dfinit comme une dcharge nergtique
le long des voies nerveuses dans cet appareil plaisir et dplaisir quest lme.
Il nen reste pas moins que la psychanalyse a su penser combien le plaisir
tait la fois constitutif de notre identit psychique, et toujours excessif, nous
dbordant et nous dessaisissant constamment de nous mmes. Lexcs du plaisir
nest pas irrationnel, et cest essentiellement la manire dont nous lprouvons
qui nous singularise (DAVID-MNARD, 2000, p. 40). Le plaisir nest pas
rductible une dcharge nergtique, il est aussi et surtout un principe qui
commande la constitution de notre vie psychique.
De cet enseignement freudien, je retiendrai une chose simple qui, malgr
les critiques sans appel et sophistiques de Foucault, en 1976, lgard de la
thorie analytique de la sexualit, nest pas si trangre la manire dont il a
lui-mme questionn et aussi expriment les plaisirs de lamour : la singularit
dun sujet se joue dans les destins de ses plaisirs. Autrement dit, ce que nous
avons de plus propre, la spcificit de notre soi, la manire dont nous prenons
corps, se constitue dans une exprience qui nous dprend de nous mme.
De lenregistrement radiophonique de 1966, je retiendrai que faire
lamour permet de donner lieu lcart davec soi impliqu par la nature
corporelle de notre existence, de le produire effectivement, de lexprimenter.
Prendre corps ce serait, dune faon ou dune autre, trouver un procd, crer
lespace dune relation par lesquels du hors-lieu peut se produire, seffectuer.
Pour qualifier ce processus, dont en 66 dj la relation rotique est le
modle, qui nest ni topique ni utopique, ou plus exactement qui est les deux la
fois, rel et irrel, un concept de Foucault me semble particulirement indiqu:
celui d htrotopie . Il le propose moins dun an aprs cet enregistrement,
dans un autre contexte (celui des espaces sociaux), lors dune confrence au
Cercle dtudes architecturales, intitule Des espaces autres .

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Mon
cette htrotopie
Dans corps,
cette confrence
Foucault souligne qu notre poque lespace
se donne nous sous la forme de relations demplacement (voisinage entre
lments, problme du stockage et de la dmographie) et non plus sous celle de
ltendue ou de la localisation : Lespace dans lequel nous vivons, par lequel
nous sommes attirs hors de nous-mmes, dans lequel se droule prcisment
lrosion de notre vie et de notre histoire, cet espace qui nous ronge et nous
ravine est en lui-mme un espace htrogne (1984, p.1572).
Cest quen effet il est constitu par un ensemble de relations ou de
rapports qui dfinissent des emplacements fixes et irrductibles les uns aux
autres. Foucault se propose dtudier parmi ces emplacements ceux qui ont la
proprit singulire de suspendre, dinverser ou de neutraliser lensemble des
rapports qui sont dsigns par les autres emplacements. Ils sont de deux types :
les utopies dabord, des emplacements sans lieu rel, des espaces irrels qui sont

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comme lanalogue ou lenvers de lespace social rel. Il y galement : des


lieux rels, des lieux effectifs, des lieux qui sont dessins dans linstitution
mme de la socit, et qui sont des sortes de contre-emplacements, sorte
dutopies effectivement ralises dans lesquelles les emplacements rels, tous
les autres emplacements rels que lon peut trouver lintrieur de la culture
sont la fois reprsents, contests et inverss, des sortes de lieux qui son hors
de tous les lieux, bien que pourtant ils soient effectivement localisables. Ces
lieux, parce quils sont absolument autres que tous les emplacements quils
refltent et dont ils parlent, je les appellerai par opposition aux utopies, les
htrotopies (1984, p. 1574-1575).
Foucault distingue ensuite les anciennes htrotopies de crise
comme le voyage de noce par exemple (htrotopies du train, de lhtel, pour
une dfloration qui ne pouvait avoir lieu nulle part), et les htrotopies de
dviation qui les ont progressivement remplaces (clinique psychiatrique,
cimetire, maison close, colonies etc.); il conclut en reconnaissant dans le
navire, rserve inpuisable dimagination, lhtrotopie par excellence.
Je ne veux pas dire que dans les plaisirs de lamour et dans les espaces
sociaux il sagisse dune mme chose. Mais le concept dhtrotopie est
loccasion dune rencontre entre ces deux expriences. Ce qui est dit ici du
rapport entre les espaces autres et les autres emplacements effectifs vaut
aussi pour la manire dont je prends corps en inventant un corps autre, en
exprimentant mon corps autrement dans un certain nombre de relations.
Cest dailleurs en 1967 le mme exemple du miroir que Foucault reprend,
dans les mmes termes. Mais cette fois il fonctionne aussi bien comme
htrotopie que comme utopie: je me vois l o je ne suis pas, dans un espace
irrel, mais partir de lui je peux aussi revenir vers moi, me reconstituer l
o je suis: il rend cette place que joccupe au moment o je me regarde dans
la glace, la fois absolument relle, en liaison avec tout lespace qui lentoure,
et absolument irrelle puisquelle est oblige pour tre perue, de passer par
ce point virtuel qui est l bas (1984, p. 1574-1575).

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Je disais
quesuis
les pas
deuxsr.
contextes
de ces tort
interventions
de 66
et 67
taient les
diffrents.
Je nen
Nous aurions
doublier que
pour
Foucault
espaces sociaux, les conduites de vie et les pratiques sexuelles sont indissociables.
La sexualit est intrinsquement historique et sociale: les corps et leurs plaisirs
sont des territoires politiques. Cest pourquoi les plaisirs de lamour fonctionnent
sur le corps, et sur sa vie relationnelle, comme des crations dhtrotopies dans
les espaces sociaux. Faire lamour, cest faire de son corps une htrotopie.
Cela peut aider, me semble-t-il, comprendre le sens que Foucault
donne aux corps et aux plaisirs, dans les dernires pages de la Volont de
savoir quils contribuent sans doute rendre aussi allusives qunigmatiques.
A peine esquisss, ils sont pourtant prsents comme une nouvelle faon de
prendre corps, celle que laisse apparatre lpuisement progressif de notre
exprience moderne de la sexualit.
Les corps et les plaisirs
Cest de linstance du sexe quil faut saffranchir si, par un retournement
tactique des divers mcanismes de la sexualit, on veut faire valoir contre les

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prises du pouvoir, les corps, les plaisirs, les savoirs, dans leur multiplicit et
leur possibilit de rsistance. Contre le dispositif de sexualit, le point dappui
de la contre-attaque ne doit pas tre le sexe-dsir, mais les corps et les plaisirs
(FOUCAULT, 1976, p. 208).
Dans La volont de savoir, le premier tome de lHistoire de la sexualit,
la prison du corps, sa topie impitoyable , ce nest plus lme, comme en 75
dans Surveiller et punir2, mais le sexe - non plus le dispositif carcral mais
le dispositif de sexualit, combinant le dressage des corps individuels et la
rgulation normative des populations, les corps-espce. Le sexe est le nom
quon a donn un modle normatif sacralis : lidentification et lassignation
sa sexualit. Le pouvoir sexualise lui-mme les corps et les plaisirs auxquels il
sapplique ; les processus ou les termes par lesquels la sexualit, prtendument
rprime, est effectivement discipline et contrle, deviennent sans quon en
ait conscience, mais inexorablement, le site et linstrument dune nouvelle
sexualisation. Non seulement le pouvoir (mdical, psychiatrique, pdagogique
etc.), en piant, en palpant, en questionnant les corps, en tire un bnfice de
plaisir qui le sexualise lui-mme, mais il engendre aussi en retour le plaisir
davoir lui chapper, le tromper, le scandaliser ou lui rsister.
Le plaisir sexuel loin dtre une vidence naturelle est donc une
construction historique et politique, un rapport hgmonique aux corps et aux
plaisirs, qui unifie artificiellement une varit de fonctions sexuelles disparates,
et passe ainsi dans le discours pour une cause qui produit et explique toutes
sortes de sensations et de plaisirs.
Ny a-t-il pas alors quelque chose dutopique faire de plaisirs
dsexualiss une manire de prendre corps mancipe du dressage et de la
normalisation qui gouvernent effectivement nos corps ? Lire dans les corps
et les plaisirs lutopie dune innocence davant ou dau-del les rapports de
pouvoir, ce serait pourtant, me semble-t-il, manquer la nature de linvention

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qui sy joue. Ce serait refermer sur lui-mme lcart produit mme les corps,
et que le concept dhtrotopie peut, linverse, maintenir ouvert.
En tant que contre-attaque et support dune vise mancipatrice, les
corps et les plaisirs ne dsignent pas une sexualit davant le pouvoir, une
htrognit naturelle prcdant limposition de lordre sexuel. Leur position
stratgique implique quils soient eux-mmes des jeux de pouvoirs. Cest en
tant que tels quils peuvent devenir des stratgies de libert susceptibles de
modifier le dispositif de sexualit. Sur ses bords, ils dcouvrent ses propres
lignes de fragilit ; ils y creusent une sorte de fracture virtuelle qui ouvre un
espace de libert, cest--dire de transformation possible.
Les corps et les plaisirs jouent donc deux rles dans la Volont de savoir : ils
sont la fois la ralit matrielle sur laquelle sapplique le dispositif de pouvoir,
le lieu effectif quil investit, et ce hors-lieu qui fonctionne comme rplique
et comme ge venir. Topiques, ils montrent comment des dispositifs de
pouvoir sarticulent directement sur les corps sur des corps des fonctions,
des processus physiologiques, des sensations, des plaisirs (1976, p.200); ils
sont aussi utopiques parce que : nous devons songer que peut-tre un jour
dans une autre conomie des corps et des plaisirs, on ne comprendra plus bien
comment les ruses de la sexualit et du pouvoir qui en soutient le dispositif sont

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parvenus nous soumettre cette austre monarchie du sexe (FOUCAULT,


1976, p.211). Lieu fictif sans doute, mais lieu rel aussi o la fiction, cratrice
dcart, devient linvention dune possibilit critique.
Cest dans le mme sens que Foucault dfinit en 1967 les htrotopies
comme des ensembles inscrits dans le quadrillage des espaces sociaux, dans la
territorialisation du pouvoir, mais quil leur attribue aussi une fonction critique :
ltude et la description de ces autres lieux sapparenterait une espce de
contestation la fois mythique et rel des espaces o nous vivons. 3. Les corps
et les plaisirs, comme les htrotopies, indiquent des pratiques de rsistance
immanentes aux normes et aux territoires qui nous assujettissent. Pas de rvolution
sexuelle, mais des procds multiples et singuliers pour dsexualiser les plaisirs,
cest--dire pour se dsidentifier, pour inventer une manire de prendre corps
autrement quen tant assujetti un ensemble de rgulations sociales.
Il me semble quen utilisant le mot de plaisir , qui la limite ne
veut rien dire, qui est encore, me semble-t-il, assez vide de contenu et vierge
dutilisation possible, en ne prenant le plaisir pour rien dautre que finalement
un vnement qui se produit hors sujet, ou la limite du sujet, ou entre deux
sujets, dans ce quelque chose qui nest ni du corps, ni de lme, est-ce quon
a pas l, en essayant un peu de rflchir sur cette notion de plaisir, un moyen
dviter toute larmature psychologique et mdicale que la notion traditionnelle
de dsir portait en elle. 4
Dans le pari final de la Volont de savoir, les corps et les plaisirs sont
lcart produit, le possible arrach la description tenace, lucide et rageuse de
la politique du sexe. Les dernires pages de louvrage ne sont pas utopiques,
mais htrotopiques : aprs elles ce sera cette profonde dprise de soi que
Foucault voque en 1984 dans louverture de Lusage de plaisirs (le second tome

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de lHistoire de la sexualit), un silence ditoriale de 8 ans, une rorientation du


projet initial, une manire aussi de savoir la mort prochaine.
Lart de diffrer
Durant ces annes Foucault a pens et vcu les corps et les plaisirs
voqus la fin de la Volont de savoir de deux manires diffrentes : la vie dans
la communaut gay de San Francisco, et le dialogue entrepris avec les grandes
figures de la philosophie grecque classique. Elles ont t, me semble-t-il, des
manires de mettre en oeuvre ces singulires htrotopies par lesquelles sinvente
un nouveau lien entre conduites de vie, espace social et relations rotiques.
Depuis 1967, l t de lamour avait fait du quartier de Haight-Ashbury
San Francisco lpicentre du mouvement hippie, de la sexualit libre et des
drogues psychdliques. Il tait devenu le centre du nouveau mode de vie gay,
caractris par une sexualit de groupe et anonyme, par lintensification des
plaisirs, enfin par une exubrance des styles et des comportements. Lhtrotopie
sy vivait comme linvention despace autres, de pratiques sexuelles indites et
de nouvelles formes de socialit. Dans les backrooms ou les saunas, travers des
pratiques comme le fist-fucking et dans des relations anonymes et imprvues,
les intensits du plaisirs sont bien lies au fait quon se dsassujetit, que lon
cesse dtre un sujet, une identit. Comme une affirmation de la non-ident 5.
Labsence didentit ou de concidence avec soi prend corps, elle seffectue

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comme un affect intensif et impersonnel ; elle ne manque pas, elle donne du


plaisir. Or, selon Foucault, ce travail rotique des corps produit, comme par
un heureux hasard, sans que ce soit le but recherch ou attendu, un moyen de
rsistance la discipline des corps et leur normalisation.
Cest ainsi que lrotisme sado-masochiste, du moins tel quil
lintellectualise, relve selon lui de cet usage htrotopique des corps et des plaisirs :
Je pense que nous avons l une sorte de cration, dentreprise cratrice, dont
lune des principales caractristiques est ce que jappelle la dsexualisation
du plaisir () Ce que les pratiques S/M nous montrent, cest que nous pouvons
produire du plaisir partir dobjets trs tranges, en utilisant certaines parties
bizarres de notre corps, dans des situations trs inhabituelles. 6
La pratique du S/M dbouche sur la cration du plaisir, et il y a
une identit qui va avec cette cration. Cest la raison pour laquelle le S/M
est vraiment un sous-culture. Cest un processus dinvention. Le S/M est
lutilisation dun rapport stratgique comme source de plaisir physique.
Lart dintensifier et de faire durer la sensation se substitue linjonction de
lorgasme sexuel ; le plaisir aux limites du sujet se dtache de sa dpendance et de
sa localisation dans les organes gnitaux, tout en redistribuant la multiplicit des
zones rognes sur toute la surface du corps. Ds lors aussi le genre et lidentit
sexuelle du partenaire perdent progressivement leur importance. David Halperin
rappelle dans son Saint Foucault que les pratiques S/M par lesquelles le corps est
travaill pour produire dintenses plaisirs inversent, retournent et subvertissent
le quadrillage disciplinaire des corps : elles fonctionnent comme de vritables
contre-discipline (HALPERIN, 2000, p.100). Le S/M utilise la discipline

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pour intensifier les plaisirs, et, consciemment ou pas, pour dconstruire lidentit
personnelle sur laquelle repose la normalisation moderne des individus. Mais il
nest pour Foucault quun sous-ensemble dune forme de culture, ou si lon veut
de contre-culture : une pratique collective dmancipation, inscrite dans un lieu
et une histoire, qui vise produire des normes sans produire simultanment des
effets de normalisation. Son but nest pas duniformiser mais de singulariser, de
marginaliser. Son ressort nest pas lidentit psychologique ou logique du sujet de
la connaissance (le cogito), ni le clivage transcendantal qui dfinit aussi bien le
sujet de la morale (chez Kant par exemple, entre le sujet pur et le moi empirique)
que le sujet du dsir (chez Lacan notamment, entre le sujet de linconscient et
le moi imaginaire) mais un art du dcalage davec soi, une mise en uvre de
limmanence, caractristiques dun sujet thique.
Cest ainsi du moins que je choisirai dentendre, pour finir, lexprience de
lintensification des plaisirs que Foucault vivait en Californie et celle de laustrit
sexuelle des philosophes grecs quil travaillait Paris. Dans la Grce classique :
Les lments de ce domaine [celui de la pratique sexuelle] taient forms par des
aphrodisia, cest--dire des actes voulus par la nature, associs par elle un plaisir intense et
auxquels elle porte par une force toujours susceptible dexcs et de rvolte. Le principe selon
lequel on devait rgler cette activit, le mode dassujettissement ntait pas dfini par une
lgislation universelle, dterminant des actes permis et dfendu ; mais plutt par un savoir
faire, un art qui prescrivait les modalits dun usage () Le travail que l individu exerait sur
lui-mme, lascse ncessaire, avait la forme dun combat mener, dune victoire remporter
en tablissant une domination de soi soi. (FOUCAULT, 1984, p.123)

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LUsage des Plaisirsmontre comment les rgimes de restrictions antiques -


propos de lacte sexuel et contre sa force excessive, de ladultre, de lhomossexualit
ou de labstinence - prennent corps dans des formes dexpriences historiques
que Foucault nomme des processus de subjectivation . Le rapport au corps,
lpouse, aux garons et la vrit font de la pratique des plaisirs un mode de
production historique de subjectivit. Il ne sagit pas de codifier les actes sexuels
ou de les interdire, mais de les styliser. Les techniques de vie qui permettent
de se constituer en sujet proposent les canons dune esthtique de lexistence
qui vise dominer, limiter et rpartir le plus violent de tous les plaisirs, le plaisir
sexuel (HALPERIN, 2000, p.183). Le style daustrit auquel elle donnent lieu
traduit la valorisation de la matrise virile des plaisirs par un citoyen libre :
travers cette matrise de moi-mme, je deviens un sujet accompli, susceptible
donc de gouverner les autres comme je me gouverne moi-mme.
Laustrit sexuelle et la matrise de soi dun ct, de lautre lintensification
des plaisirs et la dissolution de lidentit traduisent deux expriences davant et
daprs lidentit personnelle, psychologique et, selon Foucault, normalisatrice
du sujet moderne. Le S/M la subvertit et sen mancipe. Lusage grec des aphrodisia
nen a aucune ide, le sujet dont il sagit, antrieur toute privatisation des
plaisirs, tant dabord un citoyen. La matrise de soi promue dans Lusage des
plaisirs ne doit donc pas sentendre comme celle du sujet matre de lui-mme de
lpoque moderne (la conscience de soi, lidentit personnelle). Lusage des

41

plaisirs puis le souci de soi , qui succdent dans la philosophie de Foucault


une longue critique des formes de la subjectivit moderne, nindiquent pas
non plus un retour sur la personne, sur le mme du soi-mme ; il ne sagit
pas dun nouveau subjectivisme . Savoir tre soi, en Grce classique, passe
dabord par une confrontation lexcs du plaisir sexuel, et par la ncessit de
produire des divisions en nous-mme. Le rapport de domination et dobissance
que jinstalle avec moi-mme est un combat entre soi, la production asctique
dcarts successifs. Etre matre de soi cest, dans la dliaison de lme ou
lintellection des Ides, tendre vers limpersonnel.
En montrant comment le plus impersonnel, (que ce soit lanonymat
du backroom ou la divinit de lme libre ) est aussi ce qui nous singularise
le plus, laustrit sexuelle et lintensification des plaisirs ont su faire du plaisir
un art de diffrer. Ces deux formes de culture, indniablement htrognes, ces
deux htrotopies des corps et des plaisirs permettent ainsi de comprendre en
quel sens la notion particulirement neutre et indtermine de plaisir est devenue
chez Foucault un site nvralgique pour la constitution dun sujet thique : un
sujet qui ne se constitue quen dcalage avec soi, et dont la vulnrable hsitation
est aussi lexercice dune permanente modification , dune uvre venir.

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Notas
1

DwCulture les 7 et 21 dcembre 1966, CD Ina, Mmoire vive Utopies et

htrotopies , Abeille Musique, juin 2004


2

Lhomme dont on nous parle () une me lhabite et le prote lexistence,

qui est elle-mme une pice dans la matrise que le pouvoir exerce sur les corps.
Lme effet et instrument dune anatomie politique ; lme, prison du corps. ,
Surveiller et punir, Gallimard, 1975, p.34.
3

Des espaces autres , art.cit., p.1575.

Le Gai Savoir , La revue h, n.2, p.44.

Ibid.

Sexe, pouvoir et la politique de lidentit , Dits et Ecrits, op.cit., p.735-746

Referncias bibliogrficas
DAVID-MENARD, Monique. Tout le plaisir est pour moi. Paris : Hachette, 2000.

42

FOUCAULT, Michel. Des espaces autres (Confrence du 14 mars 1967). Dits


et Ecrits. Paris: Quarto, 1984. v. II, p.1571.
______. Sexe, pouvoir et la politique de lidentit. Dits et Ecrits. Paris :
Quarto, 1984, v. II, p. p.735-746.
______. La volont de savoir. Paris: Gallimard, 1976.
______. Surveiller et punir. Paris: Gallimard, 1975.
______. Lusage des plaisirs. Paris : Gallimard, 1984.
______. Le Gai Savoir, La revue h, n.2, p.44.
HALPERIN, David. Saint Foucault. EPEL,
EPEL,
maimai
2000,
2000,
p. 100.
p. 100.

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