Vol. 27, No.

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Recibido: diciembre 2006

Aprobado:diciembre 2006

EJERCICIOS ESPIRITUALES
EN LA FILOSOFIA ANTIGUA*
Hemdn Martinez Milldn**

Resumen
El articulo rastrea en lafllosofla cldsica griega (Platon y Aristoteles) y en lafllosofla
romana (Epicuro, Lucrecio, Marco Aurelio, Epicteto, Seneca), la aplicacion del filosofar a ejercicios espirituales, destinados a lograr la "salud del alma"

Palabras clave
Ejercicios espirituales, filosofla griega y romana, salud del alma, filosofla como arte
para la vida.

Abstract
The article tracks in the Greek classic philosophy (Plato and Aristotle) and in the Roman
philosophy (Epicurus, Lucrecia, Marco Aurelio, Epicteto, Seneca, the application of
philosopher to spiritual exercises, destined to obtain the "health ofthe soul"

Keywords
Spiritual exercises, Greek and Roman philosophy, health ofthe soul, philosophy like art
for the life.
Este articulo hace parte de los trabajos previos a la investigaci6n de doctorado realizada por el autor en la
Universidad de Valladolid. El texto flie leido con ocasi6n de XaLectio Inaguralis del Convento de San Bemardino
de la Orden de Eranciscanos.
Licenciado en Filosofla y Letras por la Universidad Santo Tomis de Bogota. Estudiante del doctorado en
"Escritura,fllologiay sociedad desde la AntigUedad al Renacimiento" de la Universidad de Valladolid, Espafia.
Docentee investigador en Filosofia Antigua de la Universidad Santo Tomds de Bogotd. E-mail:
hmartinez2003@latinmail.com

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1.

Introduccidn

Este articulo pretende establecer las diferentes formas que adoptan en cada una de sus
manifestaciones los ejercicios espirituales
propuestos por algunos filosofos griegos y
romanos. Los casos que me permitiran establecer la semdntica de los ejercicios espirituales han sido tomados al azar, pues no pretendo apresarlos en clasificaciones, sino mas
bien reconocer las diferentes formas que
adoptan en uno y otro filosofo, tampoco he
pretendido habiar sobre los ejercicios espirituales en el mundo griego o romano, tan solo
me servire de algunos casos que manifiestan
tal entrenamiento del alma. Para tal proposito, en primer lugar, referire los casos mas
relevantes en el mundo griego; despues sefialar6 algunos casos en la filosofia romana;
y por ultimo, terminar^ afirmando que tal
instruccion buscaba la salud del alma en
donde hay que tener cuidado "de no jugar a
los dados y arriesgarte en los mds precioso'".

2.

Ejercicios espirituales en la
filosofia griega: el caso de
Plat6n y Arist6teles

De los llamados didlogos de juventud de

Plat6n (393-389) citar6 dos dialogos, el
Protdgoras y el Cdrmides, para establecer
las formas que adoptan los ejercicios espirituales en S6crates. Muy de madrugada,
Hip6crates fue a golpear a la puerta de la

casa de Socrates. Acelerado, y Uamando a

grandes voces, le anuncia a Socrates un gran
suceso: "estd aqui"^ Protagoras. Hipocrates
estaba apasionado y rebozaba de energia por
la visita de Protagoras. Dandose cuenta
S6crates del perturbado animo de Hipocrates
ante el retomo de Protagoras, le pregunta:
"^Que te pasa?, ^es que te debe algo
Protagoras?"' No, nada debe Protdgoras a
Hipocrates, salvo su esperanza de llegar a
ser tan sabio como aquel. Socrates, ante tan
entusiasta decision, decide poner a prueba
el interns de Hipocrates": "^Que idea tienes
de a quien vas a ir, o de quien vas a hacerte?" o bien "^que opinion teneis de lo que es
Protdgoras al darle vuestro dinero?"^
Hipocrates dird que es un sofista y Socrates,
saliendole al paso preguntard "^Como a un
sofista, por lo tanto, vamos a pagarle el dinero?"' Hipocrates se ruborizard, pues se
avergonzada de presentarse ante los griegos
como un sofista: "^Sabes, pues, lo que vas a
hacer, o no te das cuenta?", le dice Socrates
a Hipocrates. A esta altura de la conversaci6n el apasionamiento con que busco
Hipocrates a Socrates habia cedido a la prudente moderacion al pensar en que se podria
"convertir" al acudir a Protdgoras: "Que vas
ofi"ecer tu alma, para que la cuide, a un hombre que es, segun afirmas, un sofista. Pero
que es un sofista, me sorprendeda que lo
sepas. Y si, no obstante, desconoces esto,
tampoco sabes siquiera a quien entregards
tu alma, ni si para asunto bueno o malo"'.

Platdn. Protdgoras 314 (traducci6n de C. Garcia Gual).

Ibidem, p. 310b.
Ibidem, p. 31 Od.
Ibidem, p. 311b.
Ibidem, p. 311d-e.
Ibidem, p. 3 l i e .
Ibidem, p. 312c.

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Empieza el didlogo a proposito de quien es

un sofista; pero nada mds empezar la conversacion, Hipocrates ya no sabe que decir.
Nuevamente Socrates preguntard:
iSabes a que clase de peligro vas a exponer tu alma? Desde luego si tuvieras que confiar tu cuerpo a alguien,
arriesgdndote a que se hiciera util o
nocivo, examinarias muchas veces si
debias confiarlo o no, y convocarias,
para aconsejarte, a tu amigos y parientes, meditdndolo durante dias enteros.
En cambio, lo que estimas en mucho
mas que el cuerpo, el alma, y de lo que
depende el que seasfeliz o desgraciado
en tu vida, haciendote tu mismo util o
malvado, respecto de eso no has tratado con tu padre ni con tu hermano ni
con ningun otro de tus camaradas, si
habias de confiar o no tu alma al extranjero ese recien llegado, sino que,
despues de enterarte por la noche, segiin dices, llegas de mahana sin haber
hecho ningun cdlculo ni buscado consejo alguno sobre ello, si debes confiarte
o no, y estds dispuesto a dispensar tus
riquezas y las de tus amigos, como si
hubieras reconocido que debes reunirte de cualquier modo con Protdgoras,
a quien no conoces, como lo has dicho.
con el que no has hablado jamds, y al
que llamas sofista; si bien que es un
sofista, parece que lo ignoras, en quien
vas a confiarte a ti mismo^.

Ibidem, p. 313 a-c.

Ibidem, p. 153.

10

Ibidem, p. 153d-154.

11

Ibidem, p. 154d.

12

Ibidem, p. 154e.

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Nuevamente las primeras pdginas del didlogo nos permitirdn establecer la cuestion propuesta. Muy seguramente porque "Las pdmeras lineas nos hablan ya de ese fiuir de la
vida" O como tambien lo dijo E. Lled6, de
ese filosofar en el camino. De regreso
Socrates a Atenas "despues de tanto tiempo,
de volver a las distracciones que solia"', le
preguntard a Cdtias "qu6 tal le iba ahora a
la filosofia, como andaba la juventud y si se
distinguia alguno por su saber o su hermosura, o por ambas cosas"'. Cdtias descdbe
a Cdrmides. Socrates queda maravillado:
"como si fiiera la imagen de un dios"". Preguntard "si su alma es de buena naturaleza", a lo que se le constard que "Es bello por
fiiera y por dentro"'^ Entonces S6crates propondrd: "i,Por que, pues, no le desnudamos,
de algiin modo, por dentro y lo examinamos
antes que a su figura?" Llamardn a Cdrmides
diciendole que quieren presentarle a un medico. El joven se abre camino entre sus admiradores y se sienta entre S6crates y Cdtias:
Entonces ocurrid, querido amigo, que
me encontre como sin salida, tambaledndose mi antiguo aplomo: ese aplomo que, en otra ocasidn, me habria llevado a hacerle habiar fdcilmente
[...jentonces, noble amigo, intuilo que
habia dentro del manto y me senti ardery estaba como fuera de mi, ypense
que Cidias sabia mucho en cosas de
amor, cuando refiriendose a un joven
hermoso, aconseja a otro que si un cervatillo llega frente a un leon, ha de cui-

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dar de no ser hecho pedazos. Como si

fuera yo mismo el que estuvo en las
garras de esa fiera, cuando me pregunto si sabia el remedio para la cabeza, a
duras penas le pude responder que lo
sabia''.

S6crates contesta turbado que el remedio es

un cierto ensalmo "que no solo tiene la virtud de sanar la cabeza, sino que pasa con el
lo que, seguramente, has oido de los buenos
medicos cuando se les acerca alguien que
padece de los ojos, que dicen algo asi como
que no es posible ponerse a curar solo los
ojos, sino que seda necesado, a la par, cuidarse de la cabeza, si es que quiere que vaya
bien o de los ojos"'''. Poco a poco S6crates se
file incorporando nuevamente a la conversacion y los dnimos se caldearon. Le dird al
joven que al decir de Zalmoxis:
[...j no habia que intentarse la curacion de unos ojos sin la cabeza y la cabeza, sin el resto del cuerpo: asi como
tampoco el cuerpo, sin el alma. Esta seria la causa de que se les escapasen muchas enfermedades a los medicos griegos: se despreocupaban del conjunto,
cuando es esto lo que mds cuidados requiere, y si ese conjunto no iba bien,
era imposible que lo fueran sus partes.
Pues es del alma de donde arrancan todos los males y los bienes para el cuerpo y para todo el hombre: como lepasa
a la cabeza con los ojos. Asi pues, es el
alma lo primero que hay que cuidar al
mdximo, si es que se quiere tener bien a

Ibidem, p. 155c-e. La negrilla es mia.

Ibidem, p. 156b-c.
Ibidem, p. 156e-157c.
Arist6teles. Metafisica, I 6 987b.

la cabeza y a todo el cuerpo. El alma se

trata, mi bendito amigo, con ciertos
ensalmos y estos ensalmos son los buenos discursos, y de tales buenos discursos nace en ella la sensatez [...j Pues
tambien ahora, continuo, cometen los
hombres la misma equivocacion, al intentar, por separado, ser medicos del
alma y del cuerpo".

Aparece nuevamente el tema de la analogia

m^dica, que, como ustedes saben, fiie formulada por pdmera vez por Democrito. El
ensalmo son los buenos argumentos que son
provechosos para la salud del alma, restauran su equilibdo tras la perdida de la tranquilidad de dnimo, al igual que lo hace el
medico cuando prescribe una dieta. Es el
alma lo que hay que cuidar al mdximo, pues
el cuerpo es en virtud de aquella, y no al
contrado. La filosofia cura, entonces, las enfermedades del alma que son causadas tras
la perdida de su armonfa. La filosofia cura
el alma de sus opiniones erradas que la hacen ir de aqui para alld, dando tumbos, sobresaltada. El ensalmo pone en armonia con
los hechos a las opiniones, que son las que
generan la pdrdida de equilibrio en el alma.
Por esta razon, a Socrates se le considera
en la historia de la filosofia como aquel
que inaugura el camino de las definiciones morales". Si su trabajo filosofico puede sintetizarse bajo la pregunta "que es X"
en donde X es una virtud moral, es porque
el esclarecimiento de estas cuestiones tan
complejas vendria a poner fin al estado
errabundo del alma que haci^ndola ir de
aqui para alld la sobresaltaba continuamen-

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t e " . Recuerdese, por ejemplo, la comparaci6n (dedalo) de la que se sirve S6crates en

El Eutifivn ( H e ) para denunciar la manera
de proceder de aquel te61ogo.
Estos dos lugares comunes, es decir. El
Protdgoras y El Cdrmides, reiatan el testimonio de Socrates acerca del poder de la
palabra y sus favores curativos. Las palabras
curan las enfermedades del alma, pero tambien pueden quebrantarla severamente. S61o
un medico del alma sabrd que ensenanzas
pueden ser tomadas y cudles despreciadas.
El metodo de indagacion socrdtica servida
para diagnosticar la salubddad de las doctdnas escuchadas, que, como dird el mismo
S6crates en El Protdgoras, "no se pueden
transportar en otra vasija, sino que es necesado, despues de entregar su precio, recogerlas en el alma propia; y una vez aprendidas, retirarse danado o beneficiado".
Este es un pdmer ejercicio del espidtu que
aparece en la larga histoda del cuidado del
alma en el mundo gdego. La tradicion filos6fica de los siglos siguientes, en algunas versiones, a saber, las tlamadas escuelas
socrdticas, recibirdn estas convicciones filosoficas que matizardn e infiexionardn para
responder a las vicisitudes mds extremas. Por
ejemplo, el emperador Temistio le enviard
una carta a Juliano dicidndole que:
A las hazanas de Alejandro el Grande
superan, a mis ojos, las de Socrates de
Sofronisco. Es el para mi el resumen de
la sabiduria de Platon, lafortaleza de
Antistenes,
el genio militar de
Xenofonte, las filosofias eridtricas y
megdricas, juntamente con Cebes
Simias, Fedon y otros innumerables. A

V6ase Hipias menor, 376c.

Plat6n. Banquete, 218a

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el debemos las colonias que ellos fundaron, el Liceo, la Stoa y las Academias. iQuien encontro la salvacion jamds en las victorias de Alejandro? Gracias a Socrates, en cambio, todos lo que
encontraron su salvacion en la filosofia son salvados hasta el dia de hoy.

Sobre Platon, tan s61o 6k algo muy breve.

En El Banquete (didlogos de madurez 385370) dird en boca de S6crates:
Yo he sido mordido con gran dolor en
la parte mds sensible al dolor de aquellas en las que podia ser mordido, llamemosla corazdn o alma o como haya
que denominarla, pues ahi es donde he
sido goipeado y mordido por los discursos filosoficos, que son mds crueles
que una vibora, cuando se apoderan de
un alma joven no desprovista de talentoy le obligan a hacer y decir cualquier
cosa'^

Como se puede asegurar, hay cierta continuidad entre la doctdna de Socrates y lo que
afirma Plat6n en El Banquete. Aunque, por
supuesto, con matices que los distanciarian
por completo. Las influencias 6rficopitagoricas y la desconcertante situaci6n
politica de Atenas, a la que se suma la muerte del hombre mds justo de todos los tiempos
(Socrates), nos permiten detallar en los didlogos nuevas infiexiones en el ejercicio filos6fico, que por supuesto le permitirdn a
Platon inventar otros ejercicios para cuidar
del espidtu. Por ejemplo, afirmar que s61o
aquel que ha ingresado en un "proceso de
transformaci6n intema [...] estd habilitado
para conocer la solucion total". El caso paradigmdtico puede ser Calicles en La Repu-

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blica, pero citare el caso de Glauc6n que luego de haber obligado a Socrates a exponer la
Teoda de las Ideas, terminard por decirle que
su exposicion es una alucinacion
demoniaca". En este mismo libro VI,
S6crates pregunta "i,qu6 medios de salvacion
descubres para que una naturaleza filosofica
persevere hasta el fin en su menester?"^".
Agregard que, como se ha dicho, son la memoria, el valor y la magnanimidad.
Brevemente recordare que para Platon la
escdtura conduce a descuidar estos ejercicios espidtuales, pues:
fidndose de lo escrito, llegardn al recuerdo desde fiiera, a traves de caracteres ajenos, no desde dentro, desde
ellos mismos y por si mismos. No es,
pues, un fdrmaco de la memoria [...]
sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduria es lo que proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oido muchas cosas sin
aprenderlas, parecerd que tienes muchos conocimientos, siendo al contrario, en la mayoria de los casos, totalmente ignorantes, y dificiles, ademds de
tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de
sabios de verdad".

Platon desprecia la escdtura por no ser fdrmaco. La palabra oral cura las enfermeda-

des del alma. Muy seguramente 6sta es la

raz6n por la cual Platon pdvilegia el didlogo como recurso literario para exponer su
filosofia. En contra de la ret6dca imperante
en el mundo ateniense que cree poder "conducir las almas" desconociendo la consistencia de la realidad^^; por el contrado, el discurso oral, terapeutico y catdrtico (laxante,
purgante) "se escdbe con ciencia en el alma
del que aprende", lo hace "capaz de defenderse a si mismo, y sabiendo con quienes
habiar y ante quienes callarse"".
Recuerdese que a partir de las notas cdticas
contra la escdtura que encontramos en El
Fedro, en la Carta VII, en El Timeo, etc., y
tambien en otros lugares comunes de la tradicion indirecta (Adstoxeno, Armonica), la
Escuela de Tubinga, integrada por Gaiser,
Kramer y Reale, afirma la existencia de un
cuerpo de doctdnas sostenido por Plat6n que
no aparece resefiado en sus obras escritas,
pues como 61 mismo lo afirmaria, "no hay ni
habrd nunca una obra mia que trate estos
Para Platon, en suma, el discurso oral, como
se anota en la gran mayoda de didlogos, se
ajusta a cdtedos bien defmidos, muy seguramente heredados de la tradici6n socrdtica,
que tendrdn como colofon disponer el alma
de quien pretende tener acceso a la verdad.
La palabra hablada que examina dgurosamente las creencias y convicciones de los
interlocutores, libera al alma de las pasiones que la alteran y la hacen ir de aqui para

Plat6n, Republica, VIXX 509c.

20

Ibidem, p. VIVIII 494a-b.

21

Plat6n. Fedro 275a-b.

En el Fedro 237c Plat6n afirmard que la ret6rica "no sabe lo que son realmente las cosas"; por esta razdn, las
generaciones anteriores se conformaron con "oir a una encina o a una roca" (275b).
Op. cit., Fedro, 276a.
Plat6n.Carta K//341b-342.

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alld dando tumbos. Tanto en S6crates como

en Platon, el discurso oral restablece la salud del alma alterada tras la perdida de su
equilibdo, que supone haber sido infectada
0 emponzofiada por palabras que pretendiendo descdbir la consistencia de todas las cosas no son mds que apadencia de sabiduda.
Para Platon, de la verdadera filosofia "depende obtener una vision perfecta y total de
lo justo", raz6n por la cual interpretes tan
calificados como J. Annas no tendrdn reparos en sostener que gnoseologia y etica en
Platon son inseparables.
Establecer^ la cuesti6n propuesta en
Arist6teles a partir de la oposicion de
Aristoteles al llamado intelectualismo moral. Como se sabe, Adstoteles desconfia de
todos aquellos que creen que refugidndose
en la teoda sanardn los padecimientos de su
alma". Se persigue la virtud, entonces, ejercitdndose. El hombre virtuoso, a saber, el
continente, que no sigue a la pasion, pues se
deja conducir por la raz6n, domina el placer
que como un amo loco y fiidoso arrebata al
hombre de sus rectos juicios: "Porque si estuviera persuadido de lo que hace, dejaria
de hacerlo al ser persuadido de lo contrado;
mds ahora, convencido de otra cosa, no deja
de hacer lo que hace"^'. Arist6teles ha encontrado que los hechos se distancian de las

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opiniones" sostenidas por Socrates, pues algunos "no estdn de acuerdo con que uno pueda tener una conducta opuesta a lo que le
parece mejor"^^ Al respecto, dird Adst6teles
que hay dos sentidos en que "empleamos el
t^rmino saber"; uno es para el que "tiene
conocimiento pero no lo usa" y otra acepci6n es para quien "lo usa"; asi "habrd una
diferencia entre hacer lo que no se debe poseyendo el conocimiento sin ejercitarlo, y
teniendolo y ejercitdndolo"". Asi, el conocimiento, en el pdmer sentido mencionado,
es "posible tenerlo en cierto modo y no tenerlo", cuyo caso mds evidente es el del incontinente, ya que para el incontinente tener el saber no es lo que importa, sino decir"*. Se comporta entonces como el embdagado que recita a Empedocles:
[...] los que se encuentran bajo las infiuencias de las pasiones [sea este el
caso de los incontinentes], recitan versos de Empedocles y los principiantes
de una ciencia ensartanfrases, pero sa ben lo que dicen, pues hay que asimilarlo y esto requiere tiempo: de modo
que hemos de suponer que los incontinentes hablan, en ese caso, como los
actores de un teatro".

Aristoteles. Etica Nicomaquea, II4 1105b 7-17.

Ibidem, VII2 1146b-3.
Recordemos que para AHst6teles "los verdaderos argumentos parecen ser de gran utilidad no s61p para el
conocimiento, sino tambife para la vida, porque estando en armonia con los hechos, son convincentes, y asi
exhortan a los hombres inteligentes a vivir de acuerdo con ellos". Las opiniones sostenidas por S6crates
sobre que "no hay incontinencia porque nadie obra contra lo mejor a sabiendas, sino por ignorancia", se
encuentran en "oposicidn con los hechos" (VII2 1145b 27-29).
Ibidem, VII2 1145b 30-35.
Ibidem, VII 3 1146b 33-35.
Ibidem, VII 3 1147b 112.
Ibidem, VII 3 1147a 20-24.

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Para Adstoteles, "un hombre es prudente no
s61o por saber sino por ser capaz de obrar"".
Por esta razon, Adstoteles sostiene, a lo largo de toda la Etica, que el hombre prudente,
el virtuoso, es un modo de ser que tiende al
medio, abandonando los excesos, ya por ser
defectuosos o ya por contener mucho de lo
mismo. Arist6teles sentenciard: "Los excesos son malos y deben evitarse". El hombre
virtuoso, que hace uso del saber prdctico, por
medio de la facultad que le sirve para discemir y elegir el justo medio, mantiene lo
que ha refiexionado y no cede a las pasiones, como lo haria el incontinente, que es
vencido fdcilmente ante lo agradable o penoso. De esta manera, el incontinente "se
parece a una ciudad que decreta todo lo que
se debe decretar y que tiene buenas leyes,
pero no usa ninguna de ellas"".

El sabio podrd, pese a las circunstancias ser

feliz, pues aconsejard que "Debemos curar
las desgracias presentes con el grato recuerdo de los bienes perdidos [...]" O bien, "S61o
el sabio sabe conservar el recuerdo agradecido [...]"".
Se mantendrdn alertas Ios epicureos ante los
desmanes de politica que echan a perder la
tranquilidad de dnimo: "Hemos de liberamos
de la cdrcel de los intereses que nos rodean y
de la politica"^'.

Algunos casos sobre ejercicios

espirituales en la filosofia romana

Epicuro considera que "No es insaciable el

vientre, como suele decir el vulgo, sino la
falsa opinion acerca de la ilimitada avidez
del vientre"". Para echar abajo las malas lecturas'* sobre su doctdna hedonista, clasifica
los placeres en tres grandes categorias: naturales y necesados, naturales y no necesados y, por ultimo, no naturales y no necesarios.

En el mundo helenico podemos destacar sin

mds los siguientes ejercicios espirituales.
Para Epicuro, "es necesario no fingir que
filosofamos, sino filosofar realmente: no necesitfimos, en efecto, aparentar que estamos
sanos, sino estarlo verdaderamente"'"*.

Recomienda una dieta fiugal, aunque dird

que "Tambien la fiugalidad tiene su medida; el que no la tiene en cuenta sufi'e poco
mds o menos lo mismo que el que desborda
todos los limites por su inmoderaci6n"".

3.

Ibidem, VII 9 1152alO-ll.

Ibidem,VII 10 1152a 20-22.
Epicuro. Gnomologico Vaticano, 54.
Epicviio. Acerca del sabio, 118.
Epicuro. Gnomologico...Op. cit., p 58.
Ibidem, p.59.
En la Carta a Meneceno, Epicuro denuncia los comentarios mal intencionados de aquellos que ven en su
doctrina la aprobaci6n de los placeres de los disolutos: "Cuando, por tanto, decimos que el placer es fin no
nos referimos a Ios placeres de los disolutos o a los que se dan en el goce, como creen algunos que desconocen
o no estin de acuerdo o mal interpretan nuestra doctrina, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni turbaci6n en
el alma" (131)
Epicuro. Gnomologico...Op. cit., p.63

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Otro de los tantos ejercicios espidtuales indicados por Epicuro como emplastos para las
heridas del alma prescribe que "Tenemos que
presentar a todos y cada uno de los deseos
esta interrogacion: ^Que me sucederd si se
realiza lo que mi deseo trata de conseguir? y
si no lo realiza?"'"'.
Epicuro continua esta larga tradicion que
pretende liberar al alma de sus enfermedades, a trav6s de ejercicios filosoficos. En la
Carta a Meneceno aparecen trabajadas de
manera sistemdtica las enfermedades que
tanto dese6 curar Epicuro; a saber, el temor
a los dioses soportado en una falsa piedad,
el temor a la muerte y, por ultimo el temor al
dolor. Esta es filosofia como medicina para
el alma (tetrafdrmaco).
El mds caiificado de sus interpretes en el
mundo romano, Lucrecio"', dird que su maestro es el Gran Liberador:
Cuando en todo el mundo la vida humana permanecia ante nuestros ojos
deshonrosamente postrada y aplastada
bajo el peso de la religion, que desde
las regiones del cielo mostraba su cabeza amenazando desde lo alto a los
mortales con su visidn espantosa, por
vez primera un griego se atrevid a levantar de frente sus ojos mortales, yfue
el primero en hacerle frente: a el no lo
agobiaron ni lo que dicen de los dioses
ni el rayo ni el cielo con su rugido amenazador, sino que mds por ello estimulan la capacidad penetrante de su men-

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te, de manera que se empefia en ser el

primero en romper los apretados cerrojos de la naturaleza. Asi pues. la vivida
fuerza de su mente triunfo y avanzo, fuera de los muros llameantes del mundo,
y recorrio con su inteligencia y su empuje toda la inmensidad, de donde nos
revela a la vuelta, ya vencedor, que es
lo que puede nacer y lo que no, segun
que fundamento, en fin, cada ser tiene
una capacidad restringida y unas lindes bien asentadas. En consecuencia,
la religion queda a nuestros pies pisoteada y a nosotros, por el contrario, su
victoria nos empareja con el

A Lucrecio se le conoce por haber utilizado

la "filosofia natural y [el] arte poetico como
organos terapeuticos. Porque Lucrecio es,
ante todo y sobre todo, un filosofo de la liberacion interior [...] un pensador empeiiado
en liberar al hombre de sus propios fantasmas y un medico dedicado a curarlo del miedo a los dioses, al destino y a la muerte";
como ya saben, tambien lo hiciera su maestro Epicuro. Antes de sefialar como este medico curard las enfermedades del alma, anoto que P. Hadot advierte, en una reciente obra
traducida al espafiol, que los filosofos de este
pedodo, por ser exegetas de las ensefianzas
de los grandes maestros griegos, escapan a
la tesis la filosofia es un arte para la vida.
Aceptando los lineamientos para la interpretacion propuestos por Hadof ^ dire que pese
a que estos filosofos romanos sean exegetas.

Ibidem, p. 71
"nacido en el primer decenio del s. I a.C. y muerto hacia mediados de la centuria".
Lucrecia. La naturaleza, I 62-79.
"[...] el discurso filosdfico se convierte ante todo en una explicaci6n de textos: la exegesis de los fundadores
de la escuela, en este caso Platon; ahora bien, tambi6n pretende ser, al mismo tiempo, un llamamiento a la
salvacidn del alma, una predicacion. En cuanto exegesis, lafilosofiase contentara con comentar los textos de
Plat6n o de Arist6teles y pretenderd, sobre todo, conciliar los textos cuando parezca que estos... (sigue)

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hay una profimdizacion en las tecnicas que

odentan la realizacion de los ejercicios.
Tan solo citare unos lugares comunes para
indicar tal cuestion: Lucrecio piensa que sus
"ensenanzas tratan de cuestiones graves y se
encaminan a desatarie al espidtu los estrechos nudos de la religion"". Por ello, se sirve de la teoda atomista para demostrar que
la naturaleza es ciega y los dioses indiferentes. Dird que conociendo las causas de la generaci6n y la corrupci6n:
[...] no llevarian [los hombres j una
vida tal como ahora las mds de las veces vemos que no sabe cada cual que
hacer consigo mismo y anda buscando
cambiar constantemente de sitio a ver
si puede echar a tierra su carga [...j
De esta manera, cada cual huye de si
mismo y de quien, por lo visto, como
sucede, es imposible escapar, no se despega y lo aborrece a su pesar, porque
es que, estando enfermo, no comprende
la causa de su dolencia: si la viera bien,
entonces cada cual dejaria lo demds y
se afanaria antes que nada en conocer
la naturaleza de las cosas'".
Marco Aurelio (121-180) tambien reprenderd
a todo aquellos que creen que huyendo de si

mismo encontrardn una suerte de paz interior:

Muchos para su retiro buscan las casas de campo, las orillas del mar, los
montes: cosa que tu mismo solias desear con anhelo: pero todo esto es una
vulgaridad, teniendo uno en su mano el
recogerse en su interior y retirarse dentro de si en la hora que le diera la gana:
porque en ninguna parte tiene el hombre un retiro mds quieto ni mds desocupado que dentro de su espiritu mismo.
Tambien Lucrecio mitigo las enfermedades
causadas por la pasion amorosa que a tantas
desgracias conducen a los hombres. Me permitire citar a Comte-Sponville para recoger
de manera sumada lo que escdbe Lucrecio
en el libro IV 1069 y siguientes, a prop6sito
del "mejor manejo" de la pasi6n amorosa:
[...] del placer sin espejismos que, como
los animales, nos apacigua sin encadenarnos. "Evitar el amor", escribe
Lucrecio, "no es privarse del goce de
Venus: al contrario, es tomar sus ventajas sin pagar por ello precio alguno.
Seguramente que los que mantienen la
cabeza en su sitio disfrutan de un pla-

(viene) ...presentan contradicciones [...] En cuanto predicacion, la filosofia constituird una exhortaci6n a la
vida virtuosa y se conducird, incluso en este caso, segiin cuestiones y esquemas seculares. Elfil6sofoes un
profesor y un director de conciencia que no pretende exponer su visi6n del universo, sino formar discipulos
gracias a unos ejercicios espirituales [...] Por consiguiente, el lector modemo debe ser extremadamente
prudente cuando abre estos viejos libros. Siempre corre el riesgo de tomar por un tratado revelador lo que
solo es un lugar comiin de caracter escolar. El psicoanalista creerd descubrir un sintoma alli donde no hay
sino una banalidad de cardcter impersonal" (HADOT, P. Plotin ou ia simplicity du regard. Paris: Gallimard,
1987. Ver. M. Solana: Piotino o la simplicidad de ia mirada. Barcelona: Alpha Decay, 2004. pp. 18-19). El
argumento es tomado de Piotino Eneada V, 1,8,10 "Nuestras doctrinas no tienen nada nuevo, no son de hoy,
sino que fueron expuestas hace ya mucho tiempo, aunque sin que llegaran a desarrollarse, y nuestras actuales
doctrinas antiguas; los escritos del propio Plat6n nos aseguran que estas teorias son antiguas".
44

Lucrecio. La Naturaleza...Op. cit., I 930-932.

45

Ibidem, III 1052-1072.

Vol. 27, No. 95 (2006)

cer mds puro que los infelices que deliran... " Por tanto, hagamos el amor sin
amor, piensa Lucrecio, y nos sentiremos
libres, tranquilos y apaciguados. Mientras que los amantes -justo aquellos que
aman- "pasan sus vidas sometidos al
capricho de otro ", y echan a perder
hasta incluso el mismo placer que persiguen: pues para ellos, escribe
Lucrecio de un modo autenticamente soberbio, "de la fuente hiisma de los placeres surge no se que amargura que tiene apresado al amante por la garganta
hasta en los momentos mds dulces... "
Si, el amor es una ola peligrosa... "No
hay un amor dichoso ", piensa ya
Lucrecio, ypor eso el renuncia al amor:
y hace bien: pues lo que no se puede es
renunciar a la felicidad. Queda aun,
Serena y libre, esta alegria que pertenece al cuerpo, al puro placer, la "Venus vagabunda... "...
Otra disposicion de este maestro liberador
de las pasiones amorosas sugiere:
[...j y es que si ausente estd lo que
amas, imdgenes hay prontas y al oido
su nombre dulce resuena. Mas conviene espantar tal imagen, desviar de uno
mismo ese alimento de amores, volver
a otra parte la mente y en un cuerpo
cualquiera arrojar el humor agrupado,
no retenerlo, con miras a un solo y unico amante. y procurarse asi inevitable
dolor y tristeza: pues la llaga se aviva
y perdura con darle alimento, dia a dia

Ibidem, IV 1060-1070.
Ibidem, IV 1153-1154.
Ibidem, IV, 1161-1170.

171

la rabia se hincha y se agrava la pena,

si es que no borras la herida primera
con golpes recientes y no las curas aun
frescas, tu errante entre amores errantes''.
Lucrecio nos ensefia a liberamos de la ciega
pasion que "consiste en atribuir a los que
aman m^dtos de los que carecen..."'":
Si tiene los ojos pardos, es otra Palas:
que toda ella es seca y descamada, entonces es que es gacela: si es una enana, una suerte de pigmea, se trata de
una de las Gracias, muy salada ella: si
es una gigante colosal, entonces es majestuosa, llena de dignidad. La tartamuda, que no se atreve a decir una palabra, es una companera silenciosa: la
muda estd llena de modestia: una irritada arpia insoportable e inagotable,
se convierte de pronto en alguien con
un temperamento ardoroso: si es endeble y queda al borde de la muerte por
un ataque de tos, es una persona delicada [...j Me extenderia demasiado si
tuviera que decirlo todo...''^.
En sus remedios de amores terminard por
sanar el coraz6n herido: "concedamos que
de cara destaque por hermosa cuanto quiera
y de sus miembros todos brote fuerza de
amor: es evidente que tambien hay otras;
evidente que sin ella estuvimos antes viviendo; evidente que hace y sabemos que hace
todo lo mismo que la fea, que la pobre se
sahuma ella sola de asquerosos hedores

172

Cuadernos de filosofia latinoamericana

mientras sus cdadas se alejan y a escondidas se den""'.

En fm, este maestro de la salud intedor que
afiierzade matedalismo cura las heddas causadas por la religion'" y los amores, por medio de aromdticos y especiados poemas, confia en la "raz6n y en la ciencia para lograr la
Iiberaci6n y la felicidad".
Brevemente dir6 que Epicteto (50-125), el
esclavo liberto, tambien suministra benignas
medicinas espolvoreadas con hdbiles razonamientos. Su filosofia es un dispensado del
alma; la escuela del filosofo, un gabinete
mddico. El Enchiridion, que para algunos
recoge en tono laconico las ensefiazas ofrecidas en Disertaciones, es generoso en la descdpci6n de ejercicios espidtuales. La doctdna de Epicteto sostiene que "unas cosas
dependen de nosotros; otras no dependen de
nosotros"" . Lo que depende de nosotros es
el juicio, el impulso, el deseo y el rechazo:
"Los hombres se ven perturbados no por las
cosas, sino por las opiniones sobre las cosas"". En cambio, sobre las cosas que no
dependen de nosotros dird: "No pretendas
que los sucesos sucedan como quieres, sino
quiere los sucesos como suceden y vivirds
sereno"".
Para Epicteto, lo que nos pertenece es "El
uso de las representaciones". Si tal es el caso,
entonces recomendard practicar dia tras dia
los siguientes ejercicios: "No digas nunca
respecto a nada "lo perdi", sino "lo devol-

vi", ^Mudo tu hijo? Ha sido devuelto. ^'Mud6 tu mujer? Ha sido devuelta"'''. Hay que
iniciarse en las cosas pequefias, sugiere el
maestro: "Hay que empezar por las cosas
pequeiias: se vierte el aceitito, te roban el
vinito; responde que "A ese precio se vende
la impasibilidad, la imperturbabilidad".
Nada se consigue gratis [.. .]"'^"Esto no significa nada para mi, sino para mi cuerpecito
o para mi haciendita o para mi familia o para
mis hijos o mi mujer".
Prescdbe que hay que tener "presente a diado la muerte y el destierro y todo lo que parece terdble, pero, sobre todo, la muerte. Y
nunca pensards en nada vil ni deseards nada
en exceso". El capitulo 33 expone las formas que hay que guardar para formar un
buen cardcter, a saber: mantenerse en silencio el mayor tiempo posible o decir lo necesario, no censurar ni alabar, entre extrafios
guardar silencio, que la dsa no sea mucha,
renunciar al juramento, evitar los comportamientos profanos, hacerse cargo de lo relativo al cuerpo en lo que sea necesado: alimento, bebida, vestido; mantenerse puro en
los placeres amorosos antes del matdmonio,
etc.
Seneca (4-65), en la segunda CartaaLucilio,
le notificard a su entusiasta discipulo: "Redacto algunas ideas que les pueden ser utiles, les didjo por escdto consejos saludables,
cual preparados de utiles medicinas, una vez
he comprobado que son eficaces para mis
ulceras, las cuales, si bien no se han curado

Ibidem, rV 1170-1175.
V6ase el apartado Origenes de ia religion, V 1161-1240.
Epicteto. Manual, cap. 1.
Ibidem, cap. 5.
Ibidem, cap. 8.
Ibidem, cap. 11.
Ibfdem, cap. 12

VoL 27, No. 95 (2006)

totalmente, han dejado de agravarse". Para

expulsar las pasiones del alma que son causantes de la perdida de imperturbabilidad,
Seneca no aconsejard a Lucilio apretarse en
los ejercicios propuestos por estoicos y
peripateticos, pues para el "La Naturaleza
nos encomendo el cuidado de nosotros mismos; pero si concedemos en demasia, ello
ya es vicio"''. Aconsejard a su joven discipulo renunciar "al espidtu infantil [para que
la] filosofia te cuente en el numero de los
adultos"; esfiima los terrores de la muerte
pues "debeda temerla [a la muerte] si pudiese quedarse junto a ti, pero una de dos: o no
te alcanzard, o pasard"; le pedird no echar
de menos a nadie para que la perdida sea
mds fdcil, "desde que naciste eres llevado a
la muerte"; le recordard qu6 fdcil es adquidr
lo que demanda la naturaleza, pues "lo superfiuo nos hace sudar [...]lo suficiente estd
al alcance de todos""; le mandard a decir
que la naturaleza va en contra de tortiu-arse
el cuerpo: "La filosofia exige fiiigalidad, no
castigo"; tambien renunciar a la esperanza
deberd, ya que "el porvenir y el pasado atormentan"; cultivar la amistad, pues sin compafiia la posesion de bienes no es nada: "el
sabio experto en conseguir amistades".

"

Seneca. Cartas a Lucilio. CXVI.

"

Ibidem, p. 11.

173

En fin, todas estas prdcticas espidtuales que

dispondrdn el espidtu del hombre que habrd
de llamarse sabio, en Seneca no tienen otro
objetivo mds que conseguir la aprobacion, y
no meramente la simple contemplaci6n, de
la vida del espidtu del filosofo. Seneca concentra todas sus investigaciones filosoficas
en la formulacion de ejercicios espidtuales
para llevar una "sana y provechosa forma de
vida". Recuerdese que este maestro romano
cultivard el genero filosofico de la consolaci6n, que es otra forma retodca de exhortar
a la vida del espidtu. En la Consolacion a
su madre Helvia, extraerd todo y volverd a
"abrir lo que ya estd cicatrizado" para asi
"cautedzar y amputar" tan devastador dolor
que ha engangrenado todo el cuerpo.
He establecido las diferentes formas que
adoptan los ejercicios espidtuales propuestos por algunos filosofos gdegos y romanos.
Como se anota en cada uno de los casos suscdtos, la dqueza del decir (filosofia) serena
los dolores del alma y tranquiliza los desmanes del cuerpo. La filosofia ensefiard a
"[...] no jugar a los dados y [arriesgarse] en
los mds precioso", a saber: la salud del alma.