La memoria siempre arde: verdades,no.
política
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ver dades, política cultural
verdades,
y futur
futuroo en Cuba
Lázaro Israel Rodríguez Oliva
Investigador. Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello.
A ctualizar ha sido uno de esos verbos que se ha
sobrecargado en el uso informático, hasta que un
día uno se percata de que, en efecto, el pensamiento, la
sociedad, la vida toda, se actualiza no por una operación
mágica de teclazo, sino por su propia evolución. En la
solución informática, cuando se actualiza, se desecha
lo viejo, mientras que en los procesos de cambio social
la actualización no se produce por la misma vía. No
siempre la recuperación del pasado viene por el
reconocimiento de lo valioso o los estorbos, sino que,
justamente, cada escenario social funda muchas de sus
arbitrariedades como consecuencias «naturales» de su
historia, y desecha, como en el invento tecnológico,
todo el acervo no pertinente para las operaciones
sucesivas. Esto no debería pasar en la vida real, pero
así sucede.
En lo que se refiere a recuperación y actualización
de la memoria colectiva, la esfera pública cubana ha
sido protagonista, en los últimos tiempos, de varios
* Eduardo Heras León y Desiderio Navarro, eds., La política cultural
del período revolucionario: memoria y reflexión, Centro Teórico-Cultural
Criterios, La Habana, 2008.
197
56: 197-202, octubre-diciembre
cultural, y futuro endeCuba
2008.
episodios cardinales por su escala, profundidad y
alcance a la hora de pensar el futuro de las políticas
culturales en la Isla. Uno de ellos fue la reacción de un
grupo de intelectuales cubanos ante la aparición
en televisión de tres de los protagonistas de una ola de
abusos de poder en el campo cultural, acontecidos en
la década de los 70: Jorge Serguera, del Instituto
Cubano de Radiodifusión (actual ICRT); Luis Pavón
Tamayo, del Consejo Nacional de Cultura, y Armando
Quesada, de la Dirección de Teatro de ese Consejo.
Esa confrontación dio lugar a una sucesión de
conferencias y debates, que coincidió con la convocatoria
—y realización en abril de 2008— del Congreso de la
Unión de Escritores y Artistas de Cuba (UNEAC).
Recientemente ha aparecido el libro La política cultural
del período revolucionario: memoria y reflexión,* que recoge
las conferencias sobre el proceso, convocadas por el
Centro Teórico-Cultural Criterios. Esos textos y su
proyecto intelectual serán el eje de este artículo, con
énfasis en aquellos aspectos que considero importantes
para pensar el presente y el futuro desde la vuelta al
pasado. Confieso que pocos libros me han dado tantas
ganas de reseñarlos como este, en el sentido de que me
Lázaro Israel Rodríguez Oliva
produce muchas «fugas» para reflexionar sobre lo que
más me preocupa: el futuro del país y la contribución
que pudiera hacer, desde mi campo de trabajo, a los
estudios de las políticas culturales.
Decir que estamos hablando de un libro
trascendental no sería exagerado; que sea una obra aún
incompleta no lo demerita. Pienso que La política
cultural… es un producto intelectual que se conecta con
una tradición de activismo revolucionario, tan necesario
para buscar-crear-realizar todas las vías posibles para
la socialización del saber sobre una sociedad, su época
y sus cambios. El volumen presenta un conjunto de
conferencias sobre la política cultural cubana de los años 70
—con su antes y su después—, realizadas, a puertas
cerradas, para invitados. En vista de que los 3 000
ejemplares editados han sido insuficientes, sus editores
han facilitado un libre acceso digital,1 que agrega otra
posibilidad de difusión, dentro y fuera del país.
El eje de mi comentario estará planteado en
términos de la relación entre memoria-política cultural-
verdad y pasado-presente-futuro. El choteo, tan usual
entre nosotros, no se hizo esperar cuando Ambrosio
Fornet, en la primera línea de su trabajo, recuerda cómo
«cuando despertamos, el dinosaurio todavía estaba allí»,
aludiendo, espero, tanto al reconocidísimo cuento de
Augusto Monterroso como a la canción de Fito Páez
que augura su desaparición. Este es un libro que recupera
la figura de un dinosaurio doblegado de al menos tres
patas; de un dinosaurio llamado dogma, abuso de
poder, censura, que a diferencia de los naturales extintos,
pervive, ahora acorralado por la respuesta consecuente
de algunos intelectuales cubanos y el apoyo institucional de
reconocer el error.
La política cultural... habla de una ganancia de los
intelectuales y su conciencia, como críticos
comprometidos, frente a toda arbitrariedad que pueda
poner en riesgo la continuidad del humanismo de la
Revolución y, sobre todo, su perfectibilidad. No se trata
de rescatar solo la vivencia del conflicto, sino el alcance
de una experiencia de recuperación colectiva de ese
difícil momento. La publicación expresa un
posicionamiento político —que no creo se dude que
sea revolucionario, rebelde ante lo injusto— con
respecto a una historia distante, pero nada olvidada,
como dieron cuenta los hechos de la ciberprotesta.
Resulta obvio que cuando los organizadores del
ciclo decidieron explicar que este tendría una dinámica
de «memoria y reflexión», querían recuperar la memoria
donde está viva, o sea, donde se dan aún hechos y
circunstancias que ese pasado no supera aún. Este es
justamente uno de sus logros, porque el libro no solo
enfoca la cuestión de «los tipos de línea dura» de los
70, sino que plantea un problema fundamental sobre
la implicación, impacto, y carácter de esa «dureza». Si
198
una tesis queda clara en él, es la que enfatiza la
preeminencia de la colonización de la episteme soviética
en su línea más ortopédica de las formas libertarias de
la Revolución cubana.2 Como acertó Mayra Espina en
otra publicación,
El clima de libertad creativa, típico de los 60, se debilita
bajo la influencia de una política orientada a implantar el
modelo soviético de relaciones en el campo cultural y
científico. Las disciplinas sociales particulares quedaron
sometidas a la filosofía marxista leninista —en su versión
soviética dogmática, manualista, pragmática, exclusivista y
empobrecedora, que aparecía como ámbito de teorización
integrada de lo social— y a un excesivo tutelaje ideológico,
que cerraba los espacios de polémica.3
Para un joven como yo, resulta muy difícil entender
los rejuegos que llevan a reencauzar así el proyecto,
sometiéndolo a lo que parecería más bien su contrario.
Colonialidad y sovietización significarían lo mismo, en
el sentido de que el encuadre del pensamiento social
supuso la instauración de una nueva dominación cultural
sobre la norteamericana y la española, heredada a través
de una agenda de visiones del mundo y modos de
entenderlo.4 En otro texto, también Fernando Martínez
Heredia significaría, sobre todo, la dinámica que se dio
en este contexto en lo que él llama la relación entre el
poder y el proyecto en la Revolución cubana.
A fines de los 60 y principios de los 70 aquel proyecto
[el inmensamente grande de la Revolución] confrontó
límites férreos, al no poder el país salir rápidamente del
subdesarrollo y no avanzar la liberación en América Latina.
Cuba tuvo que adecuarse a una nueva situación. Aunque
en la práctica el proyecto no desapareció, se proclamó que
habíamos sido idealistas, que quisimos ser demasiado
originales, en vez de aprender modestamente de las
experiencias de los países hermanos que habían construido
el socialismo con anterioridad. La economía y la ideología
se sujetaron a la URSS y se abrieron camino procesos de
burocratización. Se consideró antisovietismo y
diversionismo ideológico todo lo que se diferenciara de
esa sujeción.5
En medio de esas tensiones, se impuso la
manualización positivista, con disfraz marxista, de
la experiencia social y con ella, lo que Espina llama «la
formación de un pensamiento artificialmente
homogéneo, la hipertrofia de la función ideológica del
pensamiento social y la depresión de sus funciones crítica
y utópica».6 Sobre este ámbito, La política cultural... habla
de diversos recursos utilizados para fiscalizar los
medios de producción cultural a favor de intereses y
compromisos, así como de los mecanismos mediante
los cuales se entroniza un canon ofensivo de la diferencia,
e intolerante de la disidencia, incluso dentro de los
marcos del cambio revolucionario, por cuestión de
atrincheramientos doctrinales.
La conferencia de Fernando Martínez Heredia,
«Pensamiento social y política de la Revolución» (p. 141),
 La memoria siempre arde: verdades, política cultural, y futuro en Cuba
profundiza en las condiciones y concesiones en que se
dio ese recorrido del pensamiento; se refiere a un
escenario «paralelo» a la política cultural, como se lo ha
concebido hasta ahora: el de ensayistas e investigadores,
no precisamente del tema del arte y la literatura, dentro
de la concepción de intelectuales y creadores, y el campo
de la docencia.
Al proponer una tipología y breve explicación de
las corrientes de pensamiento presentes en la sociedad
cubana de los 60, Martínez Heredia trata de mapear lo
que él llama «el pensamiento social elaborado»; con el
propósito de deslindar un campo de fuerzas que afecta
la práctica política en un contexto donde la tensión entre
tradición e innovación estaba fraguando el horizonte
mismo de la Revolución. El materialismo dialéctico
(dia-mat) —exportado por la URSS— era un «cemento
ideológico», metáfora recuperada por el historiador
para enfatizar la imagen del interés de petrificación del
pensamiento que la corriente pro estalinista del marxismo
impuso.
Otro aspecto original de la conferencia de Martínez
Heredia es justamente su esfuerzo por recuperar la
memoria en sus vertientes analíticas y anecdóticas
—esta última tratada de forma menos manifiesta que
otros autores del libro. Rescata las preguntas de la época
que tenían como centro el pensamiento dogmático:
«¿vendría a participar, a ayudar a la Revolución, o sería
solo un certificado que le expedían y una doctrina que
ella aceptaba? ¿Y cuál marxismo asumiría la Revolución
cubana?» (p. 145). Para reactivar la memoria es vital esa
recuperación de las preguntas que han sido respondidas
parcialmente e incluso, que todavía no han tenido una
respuesta. Si la personificamos tanto en la dirigencia
como en nosotros mismos, la Revolución no puede
mirar a las nubes y silbar cuando se le hace una pregunta
dura. El silencio, con el argumento de la maldita
circunstancia del enemigo por todas partes, y la propia
comodidad de quien debe responder, no pueden
quedar como norma de desarticulación de la duda, de
evasiva que desarma la posibilidad de los argumentos
y la fuerza del prestigio del proceso. Orden
revolucionario no debe significar encuadre ortodoxo
ante el temor del peligro de la pérdida del estatus de
pertenencia.
El Premio Nacional de Ciencias Sociales 2007 insiste
en la necesidad de hacer un análisis del dogmatismo, en
sí mismo, dentro de una agenda de investigación, sobre
todo allí donde sería más útil: en las causas de «su
pervivencia y su pertinacia», y «a qué fenómenos y
aspectos de la vida social responde, para combatirlos
mejor» (p. 157). Es sorprendente la actualidad que tienen
los llamados diez rasgos del dogmatismo que anuncia
Martínez Heredia para pensar el tipo de ciencias sociales
y de estudios culturales que hacemos hoy, sobre todo
199
en lo que se refiere a las limitaciones que todavía existen
desde el punto de vista del apoyo institucional para la
producción de este tipo de saber. Aunque no es nuevo
en su planteamiento mismo, su sistematización resulta
de mucha validez para tener una escala del problema.7
El mundialmente famoso episodio de la «cacerías
de brujas» es otra de las páginas negras de la historia de las
políticas culturales en Cuba. La magnitud de la infamia,
como política institucional, erigida por funcionarios
caracterizados por el dogma y la homofobia, no ha
sido lo suficientemente discutida, sobre todo porque,
como otras reversiones, nos hizo recolocar el proceso
emancipador de la Revolución en un momento
histórico involutivo, algunos de cuyos vestigios no
hemos superado del todo, y que no se ubica en ninguna
temporalidad «realmente existente», sin conseguir
tampoco un proyecto social inclusivo y revolucionario
que supere el capitalista, dominante en sus formas más
avanzadas.
Todos los autores del libro comentado tratan de
documentar el vacío, siempre desde la sospecha-casi-
convicción de que «las casualidades» se favorecen de la
desmemoria, para una fatídica resurrección de
oportunistas. De ahí el bloque de voces con sentidos
comunes: la recuperación de la memoria, para evitar
tanto el «lavado de biografía», según Desiderio
Navarro, como la vuelta reconfigurada de una línea
caracterizada en el libro como dogmática, excluyente,
contrarrevolucionaria.
En el interés de buscar las causas de las cosas,
Navarro rescata, de la producción comunicativa de los
e-mails intercambiados, citas de otros intelectuales para
ubicar al lector en un mapa bien logrado de la convulsa
problemática de los juegos de poder y, sobre todo, los
modos de instrumentalización de la política en el tiempo
de «los duros», como los llama Reynaldo González.
Con ese afán de lograr una historicidad, Navarro,
citando otros trabajos suyos —excesivamente quizás,
aunque de innegable vigencia—, trata de buscar vínculos
de continuidad intelectual en la convulsa intermitencia
de la esfera pública cubana: Criterios con Pensamiento
Crítico, por ejemplo, según él, la primera víctima de la
guillotina censora. Lo hace, en especial, reconociendo
la existencia de mecanismos de administración de la
memoria y el olvido, la operatividad de la censura en
medio de un proceso mediante el cual las discrepancias
estéticas se convertían en discrepancias políticas, como
sugiere Fornet (p. 26).
El propio Fornet, para ubicar su bautizo del
término de «quinquenio gris», evoca el «pacto de
silencio», una complicidad con la que visibiliza el
problema de la censura no solo del lado del censor
sino de su coetáneos y de los intelectuales mismos. Su
revisita del concepto muestra una lucidez intelectual y
Lázaro Israel Rodríguez Oliva
una fuerza que impresiona por su convicción, alcance
y pertinencia. Se ve en la necesidad de explicar desde
dónde habla, en un esfuerzo no solo epistemológico
—o metodológico— sino político y ético. Está
convencido de la madurez intelectual del campo cultural
que hizo frente al nuevo desmán, y a la institucionalidad
firme que entiende las razones de la inconformidad
del ofendido. Su propuesto «rodeo al concepto», incluye
aspectos no solo cronológicos (históricos), sino otros
factores, por así decirlo, políticos, internacionales y
personales. En su conferencia desfilan más de un sujeto
con niveles protagónicos en la trama de los hechos,
no siempre oídos en los lugares comunes del relato de
lo sucedido. Su intervención es crítica y responsable,
consecuente y exigente, sobre todo porque ve la
Revolución «como la posibilidad real de cambiar la vida»,
y por ello hace un balance que no excluye lo que llama
la desmesura de algunas reacciones del liderazgo
histórico con respecto a sucesos internacionales.8
Por su parte, la conferencia de Mario Coyula, tras el
críptico y desesperanzado título de «El trinquenio
amargo y la ciudad distópica: autopsia de una utopía»
(p. 47), lanza un crítico abordaje de los vaivenes de la
práctica profesional del arquitecto como artista, en el
campo del medio construido. Su análisis es duro
cuando habla de los procesos de desprofesionalización
de la arquitectura en la rutina productiva de la
construcción, con un enfoque histórico matizado por
un estilo cargado de opiniones siempre adjetivadas. El
respetado arquitecto, desde su honestidad característica
—e insisto en esto porque es un signo de identidad
discursiva— explica no solo las condiciones de
posibilidad de la ciudad de hoy, a partir de las políticas
constructivas de la Revolución en el poder, sino de los
procesos culturales más amplios que se encuentran
afectando la moral revolucionaria y su riqueza
emancipadora anticapitalista. Su planteamiento de la
«contrarrevolución cultural», para referirse a los procesos
políticos de la etapa, es coincidente —y por tanto
elocuente— con todas las conferencias, desde el punto
de vista de definiciones. Todas establecen tensiones de
continuidad-ruptura, teniendo en cuenta lo que significó
la Revolución en los 60 y la historia que tuvo después la
práctica política y la sociedad en la Isla.
El análisis-testimonio de Eduardo Heras León, «El
quinquenio gris: testimonio de una lealtad» (p. 69), me
conmovió mucho, y destaco la validez de su énfasis
experiencial en el ejercicio de la recuperación de la
memoria colectiva. Con recursos narrativos constatables,
se mete de cabeza en las circunstancias del encuentro de
varias generaciones distintas ante el común embate
de la censura. Su hipótesis encuentra, en ese compartir de
lo fatídico, la «unidad del movimiento intelectual
cubano» (p. 70). Esto facilita que emerjan preguntas
200
que considero muy útiles para debates sucesivos: ¿hay
un movimiento intelectual cubano?, ¿quedó demostrada
su conciencia de mismidad, como diría Carolina de la
Torre, tras la guerra de los e-mails?, ¿o simplemente se
dio la articulación concurrente del grupo dentro de
un horizonte revolucionario, ante la presencia de un
contrarrevolucionario funcional que limitó su vida o la
de otros?
Quizás el caso de Heras retrate con detalle hasta
dónde puede llegar el extremismo al censurar a los
cantores mismos de la gesta. Estamos frente a una
devolución con sangre basada en el recurso de un
instinto de conversación, que le es propio a Heras, y
que siempre salvará a los hombres de los monstruos
de la razón. Véase su relato de un episodio personal de
suicidio que, como mínimo, lleva a preguntarse cómo
la institucionalidad se dio el lujo de recurrir a basamentos
orwellianos para fundar argumentos nuevos para el
consenso necesario. ¿Dónde estaban los revolucionarios
dentro del poder para poner fin a tamaño
contrasentido? ¿Puede pasar de nuevo algo así? Este es
un valor que siempre tendrá La política cultural...: mover
las ideas moviendo sentimientos, en esa búsqueda de la
claridad con las emociones, que explican lo dicho y
hecho. Otros quizás lo vean como dificultad para el
logro de la objetividad en la recuperación de lo ocurrido.
Este es un libro de gente distinta entre sí, de varias
generaciones que compartieron la entronización de un
canon de comportamiento político dentro de la cultura.
En esta confluencia generacional e intelectual, Arturo
Arango entra al análisis de la etapa desde la perspectiva
de la poesía, con el tema titulado «Con tantos palos
que te dio la vida: poesía, censura y persistencia»
(p. 95), revisita el período desde los altibajos que tuvo
la poesía, sobre todo porque este género —quizás por
su carga subjetiva— tuvo su protagonismo. Arango
deja en claro, al hacer su recorrido por diversos grupos
como los de El Puente, Orígenes, Ciclón, Lunes de Revolución,
que
esos enfrentamientos fueron, en ocasiones, estrictamente
literarios. Pero con frecuencia escondían encendidas luchas
por el control de instituciones o del poder en todo el ámbito
de la cultura y, como es natural, solían formar parte de las
peleas que acompañaron las principales definiciones
ideológicas en el seno de la Revolución cubana. (p. 96)
Así, se ratifica la tesis de que lo que está detrás de
esta concepción al uso de política cultural, es el límite
de la expresión y los mecanismos de ejercicio de fuerza
y seducción para lograrlo. De hecho, Arango ha visto
«Palabras a los intelectuales» como lo que es en el campo
político-cultural: «la regla de oro para fijar los límites
de la libertad de expresión» (p. 98), y no un documento
rector de la política cultural, como se le ha visto. Tal
afirmación se subraya porque, muchas veces, en el interés
 La memoria siempre arde: verdades, política cultural, y futuro en Cuba
de plantear este medular discurso como la piedra
angular, se prioriza un sentido de la relación política-
cultura solo en términos de intelectuales y política, y
a los intelectuales se los asume como los creadores de
excelsas obras dentro de la esfera del arte y la literatura.
De esta forma, se desconoce, de algún modo, el papel
que deben tener las políticas culturales, desde su
institucionalidad, en la promoción de los mecanismos
de socialización de la producción cultural. La literatura
contemporánea y las propias prácticas de políticas
culturales abren este campo a espacios más amplios
de producción social de cultura que tocan otros
aspectos políticos y culturales como participación,
ciudadanía y movimientos sociales.
Este destacado narrador y ensayista tiene un lugar
privilegiado en la estructura del ciclo-libro. Se incluye,
al final, otra conferencia que dictara en el taller La
política cultural de la Revolución, organizado por el
propio Navarro y la Asociación Hermanos Saíz,
justamente para responder al descontento producido
en no pocos jóvenes por sentirse excluidos de las
invitaciones a la conferencia de Ambrosio Fornet
—la primera del ciclo—, en Casa de las Américas, el
30 de enero de 2007, en pleno furor de los
ciberdebates. El autor trató de ubicar su memoria
como joven que vivió aquellos sucesos, y hay que
celebrar la sinceridad con que reconoce haberse
sentido parte de un juego: «tardamos en comprender
que nosotros mismos estábamos siendo utilizados, que
éramos parte de una operación que ahora se llamaría
«formación de escritores emergentes» (p. 167). «Pasar
por joven (con notas al pie)» es un retorno a la vivencia
del escritor en medio de un mundo lleno de
incomprensiones adultocéntricas, que lo tenían como
susceptible de ser corrompido por la ideología
capitalista (p. 165). Así dice:
Los dogmas nos fueron inoculados, los tuvimos, como
bacterias, en nuestra sangre, y fue principalmente nuestra
práctica artística, las contradicciones que ella desencadenó,
lo que, como anticuerpo generado por el mismo
organismo, comenzó a provocar que estableciéramos una
relación conflictiva con el ambiente en que nacíamos al arte
y la literatura». (p. 167)
Destacables en esta propuesta son las notas al pie
—anunciadas desde el título—, muy útiles porque dicen
tanto como el cuerpo del texto y, sobre todo, recuperan
una dimensión explicativa de quién es quién y qué hizo,
que se echa de menos en la mayoría de los textos
anteriores.
Un aspecto que considero un error estratégico del
ciclo y del libro —con excepciones como las de Fornet
y Arango en algunos momentos— es que no se mientan
por su nombre sujetos importantes, sobre todo si tienen
que ver con altos dirigentes que no tomaron decisiones
201
acertadas, como se les había confiado para su puesto.
Muchas veces se habla de «los distantes», o se dice
solamente: «un alto dirigente», «las vacas sagradas del
pavonato» o «un departamento».
Si bien reconozco todo el esfuerzo por
desempolvar estos hechos, quizás mi inexperiencia en
estos azares tormentosos me lleve a exigir la verdad
completa, la memoria devuelta con todas sus letras,
basada en el hecho de que el que tenga que responder,
responda como revolucionario, y en consecuencia con
sus actos. Este es un turno del ofendido, a lo Roque
Dalton, pero faltan muchas fichas en esta historia que
no se aclaran, antes bien se vuelve más rompecabezas,
cuya figura a reconstruir es el poder mismo y sus
historias, silenciadas por los ofensores.
Otro detalle que señalar es la ausencia referencial en
lo que respecta a personas citadas, particularmente
cuando tienen una función en el seguimiento de la trama.
El esfuerzo por recuperar la memoria implica también
superar la contingencia que ha caracterizado la
convocatoria, y la fragmentación que puede darse en
esa recuperación en los espacios de discusión
disponibles, sobre todo para quienes no vivimos esa
etapa. Quizás las conferencias no pudieron resolver del
todo este aspecto, algo que sí hubiera sido necesario
hacer en el proceso editorial.
Retomo la idea de que el análisis del tipo de política
cultural, pese al valor de esta propuesta, sigue estando
dentro del lenguaje del poder institucionalizado. Al
objetivarse la política cultural en la relación entre el
Estado y los intelectuales, este recuento no supera los
propios referentes que consagran qué es política cultural
y qué no. Pero es justo decir que se trata de una
dimensión importante de lo que sería el campo de acción
de las políticas culturales, aunque, como se explicó antes,
es solo un eje de acción de lo que debería ser el encargo
de estas.
Para concluir, me gustaría celebrar la presencia, en el
panorama editorial cubano, de este otro libro que
documenta la historia de las políticas culturales.9 Me alegra,
sobre todo, la iniciativa de que aquellas conferencias,
privadamente públicas, se hayan convertido en este
producto que visibiliza una salida al debate inconcluso,
acontecido en lo que Desiderio Navarro llama la
«ciberesquina caliente», que tuvieron un seguimiento en
el propio ciclo de conferencias, y en el congreso de la
UNEAC, también publicado y televisado. La llamada
guerra (el episodio mediático de los correos) superó «la
catarsis» con que el poder mismo define cualquier
inconformidad y mostró, como se dijo, la madurez con
que los intelectuales cubanos podían tratar un tema
sensible, sin que la Revolución se tambaleara en sus
principios; participar en un debate y canalizar los
humores, todavía calientes, de personas silenciadas,
Lázaro Israel Rodríguez Oliva
marginalizadas, excluidas de la producción de sentido y
su socialización en aquella época.
Pudiera, a manera de cierre, esbozar algunos de los
que considero triunfos de claridad de los debates del
ciclo y del libro. Estos aspectos constituyen, en sí
mismos, retos importantes para el planteamiento de
qué políticas culturales necesitamos en el país que todos
queremos. Reconozco lo inacabado de esta propuesta,
pero estos son los que destaco, además de lo ya dicho:
1. Incuestionabilidad del derecho a la información en
un contexto donde los cubanos y cubanas han
aumentado sus capacidades intelectuales y han gozado
de altos niveles de educación. Navarro lo plantea en
términos de equidad comunicacional, algo fundamental,
para conseguir el propósito, muchas veces repetido
en los discursos políticos, de conquistar «toda la
justicia».
2. Pertinencia de la confianza y claridad en la necesidad
de superar los mutuos prejuicios entre intelectuales
y políticos y, sobre todo —por su propia posición
de poder designado— restaurar la confianza de los
políticos en el saber, algo que también ha sido
enfatizado en casi todos los espacios que tienen los
estudiosos, académicos, creadores e intelectuales para
compartir sus criterios.
3. Utilidad de los espacios de debate, de discusión, de
reinvención del futuro. Esto, que subraya Navarro
en su presentación, es un secreto a voces, emergente
en los diálogos de todos y todas en Cuba hoy:
el silenciamiento, confinamiento y desdeñamiento de la
crítica social realizada por la intelectualidad y el pueblo en
general permite que los problemas sociales y los
correspondientes malestares crezcan, se multipliquen y se
acumulen más allá de lo que una tardía apertura del debate
crítico público podría enfrentar. (p. 23)
4. Convencimiento de la inclusión dentro del proceso
revolucionario del diferente, y de hecho el rechazo
a toda forma de exclusión, principalmente, a la
homofobia como política institucional, característica
de documentos en algunos momentos rectores de
la política cultural, y su instrumentalización sucesiva.
5. Optimismo fundado en la fuerza cambiante de la
Revolución, en su concepto y compromiso, y lealtad
de las personas implicadas a los ideales que la
fundamentan.
Siempre pienso que hay algo de error en pensar
que debe haber una política cultural, que la Revolución
«debe aplicar». Esta, en sí misma, es una política cultural
porque es un proyecto de transformación de las
relaciones sociales, y no una entelequia abstracta,
metasujeto, por encima de la gente. Quizás a eso se
refiere Heras León cuando cita a Reynaldo González
reseñando un cuento suyo: «No tenemos que jurar
202
apoyo a la Revolución. Nosotros somos la Revolución»
(p. 73). Lo otro es confusión disfrazada de certezas.
Notas
1. Véase el sitio web del Centro Teórico-Cultural Criterios,
www.criterios.es/cicloquinqueniogris.htm.
2. La referencia a la idea de colonización se apoya en los trabajos
sobre colonialidad del saber y del poder ampliamente desarrollados
por el Grupo Modenidad/Decolonización, al que están asociados
entre otros, Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Ramón Gosfroguel y
Catherine Walsh. Para una sistematización de esta perspectiva, véase
Edgardo Lander, ed., La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias
sociales: perspectivas latinoamericanas, Editorial de Ciencias Sociales,
La Habana, 2005; Santiago Castro-Gómez y Ramón Gosfroguel,
eds., El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más
allá del capitalismo global, Universidad Javeriana y Siglo del Hombre
Editores, Bogotá, 2007; Catherine Walsh, ed., Estudios culturales
latinoamericanos: retos desde y sobre la región andina, Universidad Andina
Simón Bolívar y Abya Yala, Quito, 2003; Pensamiento crítico y matriz
(de)colonial: reflexiones latinoamericanas, Editorial Universidad Andina
Simón Bolívar, Quito, 2005.
3. Mayra Espina, «Cuba: la hora de las ciencias sociales», en Rafael
Hernández, comp., Sin urna de cristal. Pensamiento y cultura en Cuba
contemporánea, Centro Juan Marinello, La Habana, 2003, p. 33.
4. Véase Rafael Plá y Mely González, coords., Marxismo y revolución.
Escena del debate cubano de los 60, Editorial de Ciencias Sociales y
Centro Juan Marinello, La Habana, 2006.
5. Fernando Martínez Heredia, «El poder debe estar siempre al
servicio del proyecto» (entrevista), en Julio César Guanche, El
ejercicio de pensar, Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan
Marinello, La Habana, 2008, p. 65.
6. Mayra Espina, ob.cit., p. 34.
7. Aunque consecuencia de la misma compartimentación de la
sociedad y su asignación a áreas de saber, a la usanza del positivismo
más vulgar, tampoco el discurso intelectual —y la propia
institucionalidad cultural— reconoce una igualdad de estatus entre
el pensamiento social y la creación intelectual. De hecho, el tema de
la memoria en la historia intelectual no es nuevo. Por ejemplo,
Rafael Hernández, en el prólogo a Sin urna de cristal... (ed. cit.),
subtituló un acápite de su recorrido por la época de los 60 «Memoria
y desmemoria», como antesala a la «postración intelectual» que se
dio a partir de la «influencia dogmatizante» del nubarrón de la
URSS por los campos de la Isla.
8. Lanza, de esta manera, algunas hipótesis todavía por estudiar,
como la relación entre la carta de algunos intelectuales a Fidel en
Le Monde, París, 9 de abril de 1971 (el hecho de ver a Carlos
Franqui como fiscal de la Revolución) y la introducción del tema
cultural en el tristemente célebre Primer Congreso de Educación y
Cultura (23-30 de abril de 1971).
9. Recientemente habían sido publicados, como mínimo, Graziella
Pogolotti, comp., Polémicas culturales de los 60, Letras Cubanas, La
Habana, 2006, y Andrés Abreu, Los juegos de la escritura o la reescritura
de la historia, Casa de las Américas, La Habana, 2007.
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