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INTRODUCCIÓN

La división más profunda de la filosofía y su cambio de perspectiva más radical
está marcado por un hecho extrafilosófico: la aparición del Cristianismo. El
cristianismo es una religión, pero no una más, sino que se presenta y se proclama
a sí misma como la única y verdadera religión. Su Dios es el único Dios, junto al
cual todos los demás dioses se convierten en ídolos. Su mensaje no se presenta
como ideas o teorías, sino que pretende ser una salvación, pero no una salvación
parcial, sino radical, total y completa que ninguna otra religión, ni siquiera la
judía, se había atrevido a ofrecer.
Por esta razón, el cristianismo constituyó una revolución real y profunda de todos
los valores de la civilización pagana. Las nuevas verdades, como la de un sólo
Dios Creador, la creación y sus implicaciones, la redención, el amor, el perdón, el
arrepentimiento, la humildad, la fraternidad y la igualdad de todos los hombres,
entre otras, no sólo planteaban problemas absolutamente nuevos e ignorados por
el pensamiento griego, sino que anunciaban una concepción originalísima de la
vida, que desconcertaba y conmovía la construida por la sabiduría pagana. Esto
explica, por una parte, la tenaz y feroz oposición del paganismo al Mensaje
evangélico y, por otra, la necesidad para los primeros cristianos, de elaborar sobre
los datos de la Revelación, la nueva concepción de la vida. No bastaba
contraponer la fe a la filosofía; era necesario demostrar que la fe no contradecía a
la razón sino que más bien había acuerdo entre el orden de la fe y el racional, sin
que la Revelación, sin embargo, fuese reducida a la razón. Además, a la luz del
evangelio, se imponía toda una nueva sistematización filosófica tanto de los
problemas ya elaborados por el pensamiento griego, como de los nuevos que la
filosofía clásica, o había desconocido del todo o planteado o resuelto de manera
deficiente. Por otra parte, el pensamiento antiguo había alcanzado una madurez
filosófica que no podía ser ignorada. Se trataba más bien de asimilarla, de
absorberla dentro de la nueva experiencia, de modo que se construyera un nuevo
sistema de pensamiento. Este trabajo intenso y profundo, que duró siglos, de
asimilación y de transposición del pensamiento antiguo, toma el nombre de
filosofía

cristiana.

CAPITULO I
MARCO
HISTORICO

2

LA FILOSOFIA EN LA EDAD MEDIEVAL

La filosofía medieval, tiene una duración de diez siglos, transcurre desde el siglo V hasta el
XV después de Cristo, desde la desintegración del Imperio romano de Occidente y se basó
en la compatibilidad de la fe y la razón. Se decía, entonces: “Creo para entender”
Existe en este período un claro predominio cultural de la religión cristiana. La filosofía está
al servicio de las creencias religiosas, concretamente de las monoteístas: judía, cristiana y
musulmana.1
Tienen lugar en el resurgimiento del cristianismo enfrentado a la filosofía que predominaba
en el Imperio Romano. El periodo helenístico (desde la muerte de Alejandro Magno en 323
a.C. hasta la batalla de Actium en el año 31 a.C.) se interrumpe por la victoria de Roma. Se
impone el Imperio Romano hasta el siglo V en que acaba sucumbiendo ante los bárbaros.
En el ámbito cultural convive coexisten el latín y el griego como idiomas de la filosofía,
pero poca gente sabe leer y escribir y aún menos son bilingües. El que esté el idioma griego
favorece a la filosofía, de hecho en el Imperio se prolongan y se desarrollan las escuelas
helenísticas griegas. El acontecimiento cultural de mayor trascendencia para la historia de
occidente fue la aparición y expansión del cristianismo, es decir, su triunfo definitivo como
religión del mundo mediterráneo.
El primer contacto entre cristianismo y filosofía griega fue hostil. Poco a poco se asimilará
la filosofía griega por buena parte de los apologetas cristianos, lo que van a tomar de los
griegos sobre todo, van a ser los conceptos y categorías teóricas (vocabulario, tecnicismos,
lenguaje, etc.).
El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su creador, como
providente y como hombre dentro de la historia, en un lugar y en un momento preciso. De

1 filosofia-medieval_6.html
3

4 . siendo insignificante. Desde la filosofía griega era ridículo que un Dios se convirtiera en hombre.html. y mucho menos que fuera crucificado. lo que es una novedad. impensable dentro de la filosofía griega. ¿Por qué tenía que ser judío? ¿Por qué en ese momento de la historia?2 2 filosofia-medieval_6.esta manera Dios es el centro de la historia humana.

CAPITULO II MARCO TEORICO 5 .

mereció el sobrenombre de: Príncipe de los Médicos. Dios da forma a las cosas. Avicena se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos suníes. Avicena no cree en la posibilidad del vacío absoluto (horror vacui). todas las cosas. apartándose en algunos puntos de los peripatéticos y aproximándose a los estoicos. la inteligencia.LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA PENSADORES Avicena: Nació en la región de bokhara. Aprendió todos los artículos del Corán y luego. El Corán facilita esta solución cuando dice que lo primero que Dios creó es la inteligencia. existe un punto en que se acaba la materia. Avicena introdujo muchas innovaciones en la lógica. Por su extraordinaria cultura en aquella época. Se dedicó primero y con verdadero amor a la medicina que ejerció hasta obtener el cargo de visir del emir de Hamadán. Cree que el Mundo es eterno y existe por necesidad. tampoco cree que el Universo sea infinito. prestó suma atención a la lógica de las proposiciones y a los silogismos hipotéticos. para Avicena. en aquel rincón de Oriente. tratando de armonizar las formas abstractas de filosofía con la fe religiosa musulmana. 6 . las anima y sostiene pero por un intermediario. Es interesante la discusión que nace del problema que más tarde será una de las cuestiones candentes de la escolástica cristiana: La relación de los universales con los particulares. más allá hay el no ser. la Geometría de Euclides y la Geografía de Ptolomeo. como Algazel. la filosofía de Avicena fue muy influyente a lo largo de la edad media. Su sistema es principalmente una codificación de la filosofía de Aristóteles modificada por consideraciones de origen neoplatónico. y de ella se derivan. que hoy llamaríamos espíritu. de los que la mente humana los deriva por un proceso de abstracción. El avicenismo tuvo vigencia durante el siglo XIII y parte del XIV. pero fueron incorporados en estos. que no es exactamente el vacío. No obstante. el año 370 de la hégira. Avicena continuó sus estudios con la Lógica de Aristóteles. y que resuelve diciendo que los universales estaban en el pensamiento de Dios antes que los correspondientes particulares existieran.

mortalidad del alma personal. Introductor del pensamiento aristotélico en Occidente. filosófica y religiosa. A través de los árabes y sigue siendo el mismo camino de Alejandría por el norte del África hasta España va a llegar un tanto más tarde el pensamiento de Aristóteles. sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos. uno de los pensadores más destacados de la edad media. esto explica porque la España musulmana alcanzó desde el siglo XII la madurez que los demás estados europeos solo alcanzarían a partir del siglo XVI. Abelardo seguía al filósofo y teólogo del siglo IX Juan Escoto Eriúgena . que las clasificaron de "teoría de la doble verdad". jurista malikí y teólogo asharí hispanoárabe. filósofo y teólogo francés) El atractivo romántico de la vida de Abelardo a menudo oscurece la importancia de su pensamiento. Las escuelas de traductores fueron seguramente la fuente de donde surgió el despertar renacentista. y de la patrística vemos proyectado sobre la Europa medioeval el pensamiento de Platón que. Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades. En el énfasis que puso en la discusión dialéctica. Averroismo: A través de la escuela de Alejandría. conservado en los monasterios durante las invasiones de los bárbaros. su figura ocupa un lugar de honor en la historia del pensamiento medieval. Dios es el "primer motor". Figura central en el pensamiento árabe es Averroes que va a dar pie a lo que se conoce con el nombre de Averroísmo: eternidad del mundo. Fue. Pedro Avelardo (1079-c. Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. gobierno por la fuerza. e inmortalidad del alma común universal de todos los hombres. El alma individual humana emana del alma universal unificada. La cultura árabe del siglo XII es la más avanzada de la época. que transforma lo potencial en lo real. va a llegar hasta nosotros mediante sucesivas y no siempre correctas elaboraciones. sin embargo. la fuerza propulsora de todo movimiento. y precedía al filósofo escolástico italiano santo Tomás de 7 .Averroes (1126-1198) Filósofo. 1142. físico.

'universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas asociaciones comunes de palabras dentro de la mente. mitad filosófica. la mayor contribución de Abelardo fue sostener que un acto debe ser juzgado por la intención que guía a quien lo realiza. 1123). Abelardo reaccionó con fuerza contra las teorías del realismo extremo.. Esta posición no es nominalista. (354-430) Durante el transcurso de su vida pasó por varias religiones y corrientes filosóficas antes de convertirse al cristianismo. Basada en una doctrina de salvación mitad religiosa. Luz-oscuridad. Su teoría es un paso definitivo hacia el realismo moderado de Aquino. Abelardo escribió muchos libros en latín sobre ética. Para ello habrá que recurrir a Platón. Fue maniqueo. teología y dialéctica. San Agustín. Además de las obras mencionadas.Aquino. siendo contraria a ésta última. En la evolución de la ética. en la que la idea del mundo estaba dividido en contrarios. pero carece de una explicación del proceso por el que se forman las ideas. Secta religiosa de la Antigüedad tardía. negando que los conceptos universales tengan existencia independiente fuera de la mente. así como poesía e himnos religiosos.. 8 . También se relacionó con el neoplatonismo. en la cual encontró de que toda existencia tiene naturaleza divina. más que de la de Platón. El propio San Agustín no veía distinción entre el cristianismo y la filosofía de este autor.) Estuvo influenciado por la filosofía estoica en la cual no existía separación entre el bien y el mal. También se anticipó a la posterior dependencia teológica de la obra de Aristóteles. porque Abelardo subraya que las asociaciones de las cuales está formada la imagen y a las que se da un nombre universal tienen una cierta semejanza o naturaleza común. c. Según Abelardo. Hasta el punto de llegar a decir que San Agustín "cristianizó" a Platón. (bien-mal. La principal tesis dialéctica de Abelardo es que la verdad debe alcanzarse sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión y se presentó en Sic et Non (Así y de otra forma.

5. Opinaba que antes que Dios crease el mundo. Incorporación más integral de todas las facultades del hombre a la vida sobrenatural que para los Tomistas se queda en la esfera del entendimiento. menos racionalista. 3. filósofo y teólogo italiano. 6. 9 . en contra de la primacía que dan los Tomistas al entendimiento como facultad iluminativa y guiadora. Providencialismo un tanto exagerado y casi quietista cuando se trata de definir la propia actitud en el mundo.Descubrió que la razón podía llegar a ciertos límites ya que el cristianismo es un misterio en el que sólo se puede llegar mediante la fe. frente al Dios-Verdad de los Tomistas. sus características generales son: 1. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. Tomás de Aquino. De ahí su sentido más vivencial. Entendemos con este nombre el movimiento filosófico fundamentado en las tesis originales de San Agustín. SU platonismo un tanto académico contrapuesto al Aristotelismo de los Tomistas. Sentido más mundano (más histórico. Primacía de la voluntad sobre el entendimiento. incorporando así sus ideas platónicas en Dios. Santo (1225-1274). contra el escatologismo un tanto exagerado de los Tomistas. aunque no en forma cerrada como quieren hacerlo notar los antitomistas actuales. Concepto platónico del Dios-Caridad del cristianismo. Agustinismo. 2. las "Ideas" existían en sus pensamientos. más espacio-temporal) de la vida. como facultad humana imperativa. 4.

y otros eruditos islámicos. Así. los ángeles y Dios. los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación. aquellas con las que está relacionada la religión. mantenía. quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. así como las presentaba Aristóteles. pero no la anula. pueden ser conocidas sólo a través de la revelación. pero los datos de la experiencia sensible pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. lo que originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos. acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos islámicos. Bajo el liderazgo de Siger de Brabante. Algunas verdades. la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico. Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema 10 . es necesaria la ayuda de la revelación. aun otras. como la existencia de Dios.Antes de Tomás de Aquino. son compatibles y complementarias. como el misterio de la Encarnación. sólo a través de la experiencia. y de sus predecesores en la tradición escolástica. El vigor. Dios. Tomás de Aquino insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible. y otras. son conocidas a través de ambas por igual. de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol. el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V. Avicena. supera a la razón. tiene su origen en la sensación. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia. santo Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. Todo conocimiento. como la composición de las cosas materiales. de Averroes. la fe guía al hombre hacia su fin último. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas. que eleva el pensamiento hacia la aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana. A principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la Escuela de traductores de Toledo. el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín.

accidente y cambio. El concepto de la naturaleza basado en las nociones de sustancia. así como el de Platón al de Aristóteles. la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. con un profundo sabor aristotélico. de sentido crítico. de la misma manera que el tomismo y el Agustinismo más bien se complementan que se oponen. los filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. 4. hacia el final del siglo XIX. sin embargo. Condenación del agnosticismo. La conservación y gobierno del universo como consecuencias necesarias del entendimiento y de la voluntad divina. del simbolismo y del antropomorfismo. su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Las tesis originales de santo Tomás han sido el esquema principal del pensamiento filosófico cristiano-católico. a partir de la aseidad. El concepto de Dios. El éxito de santo Tomás fue inmenso. 1. 2. D. pero tal apreciación no es exacta. Después de él. Es costumbre contraponer el pensamiento de San Agustín al de Sto. Tomismo: Aquí también el nombre dice lo que es la orientación. Sertillangues en su obra " las grandes tesis de la filosofía Tomista" resume el pensamiento del gran filósofo en los siguientes puntos. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. 11 . cognoscible pero indefinible. El objeto del conocimiento humano es el ser y sus causas. LA creación del mundo en el tiempo por parte de Dios. Tomás. 3. Realmente Aristóteles supera a su maestro pero no va contra su pensamiento.ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. 5. El ilustre dominico padre A. en la apreciación del conocimiento se inclina hacia un idealismo moderado. En los siglos posteriores a su muerte.

El gobierno de los pueblos en conformidad con sus tradiciones.6. 12 . dotado de alma racional e inmortal creada por Dios directamente para cada hombre. 8. costumbres e idiosincrasia. LA moral basada en la apreciación del fin último y en la perfección de cada acto humano personal y regida por la ley mediante la obligación y la sanción. 7. El hombre como coronación de la creación.

CAPITULO III MARCO CONCEPTUAL 13 .

14 . encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha dado en llamar neoplatonismo y es que a él corresponde una reinterpretación de Platón bajo un tinte cristiano: Agustín (354-430) es el último gran filósofo de la antigüedad y principio de la modernidad. 3 http://www. De la Edad Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas que han servido no sólo como base sino también como inspiración a multitud de estudiosos en etapas posteriores. Se presenta como un buscador afanoso de la Verdad que hace del Saber una cuestión de vida o muerte y ello lo consigue al describir. la profunda vena religiosa de Platón resumida así: no hay posibilidad de conocer sin amar porque el conocimiento es amor y sólo amando. según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. Todo conocimiento de Verdad se conoce a través de la luz de Dios. El cristianismo se convertirá.arteguias.com/filosofiamedieval. conocemos con certeza. la helénica. en una solución para dilucidar las cuestiones más comunes en la época. la única posible. Son conocidas las interpretaciones que hacen de los anteriores y las que los nuevos hacen de ellos. el límite entre dos formas de entender y pensar la filosofía. La Verdad era buscada en la Biblia.htm. por el que explicaba la existencia y los fenómenos del mundo que les rodeaba.FILOSOFÍA EN LA ÉPOCA MEDIEVAL Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo. colocándolos en el lugar que merecían. llegando a Dios. Recuperaron a filósofos olvidados por siglos. además de en una religión. 3  La Patrística La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la articulación definitiva de los dogmas cristianos. Si atendemos al segundo. cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa anterior. según sus escritos. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de San Agustín. libro de máxima sabiduría junto a Los Evangelios. su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la Verdad de Cristo.

San Agustín los identificó sin confundirlas. cordobés. Averroes. surgirá a partir del siglo XIII.  La Escolástica La segunda etapa en la filosofía medieval. ejerciendo una influencia profunda entre los latinos. ha obtenido el reconocimiento por ser el filósofo que consagró el triunfo de Aristóteles entre los árabes.San Agustín recibe la oportunidad de solucionar el problema de Fe y Razón aunque no parte de distinguir entre la religión y la filosofía sino que considera a las dos como soluciones equivalentes para una necesidad vital del hombre que es la posesión de la Verdad. representada en la religión y la filosofía. la Escolástica. gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. 15 . como lo demuestran sus tres obras en las que comenta los libros del griego. A pesar de que la Escolástica es principalmente teología. afirmando la existencia de la Doble Verdad.A través de la Patrística -del estudio de los padres. se intentará explicar la existencia sobrenatural de Dios. se va a cultivar un saber principalmente teológico y filosófico por el que a través de la ciencia de Aristóteles. a quien procesa una profunda admiración. sabía que la razón religiosa se alcanza con la Fe y la razón de la filosofía se alcanza con la razón. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica. consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles. El máximo representante en nuestro país será Averroes quien se afana por una interpretación literal del filósofo griego. Así los dice dirá Julián Marías: la Escolástica trata problemas filosóficos que surgen con ocasión de cuestiones religiosas y teológicas. es esencialmente filosofía. En estos espacios. surgidos todos en tiempos del Medievo.

Busco reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología Agustiniana utilizando.slideshare.net/ximena08051994/filosofia-medieval-8627156.com/filosofiamedieval. 524 fue un filósofo Romano. es así como identifica a Dios como ser supremo: es  decir acto puro. el ser y la felicidad = una misma substancia”. la razón y la fe como objeto de estudio. San Anselmo: Aostan 1033 – Canterbury 1109.arteguias. que con el tiempo se convertirán en las ideas oficiales del catolicismo. 4. Solo los que pertenecían a la iglesia "eran cultos. Nace la teología. 2. 10. La filosofía se preocupó por los problemas de la religión. 9. Bacon termina con esta época al criticar a la iglesia. Santo tomas de Aquino fue su principal filosofo. 16 . Filósofo Italiano que propone la prueba ontológica de la existencia de Dios por medio de: Las cosas son iguales en 4 http://www.5 FILÓSOFOS DE LA ÉPOCA MEDIEVAL  Santo Tomas: Italia 1224 – Abadía 1274. Severino Boecio: Roma 480 – Pavía.4 CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA Algunas características importantes a cerca de esta época son: 1. Estaban prohibidos los autores griegos como Sócrates. Este filósofo estuvo más interesado por la relación entre Dios y el mundo. 3. 7. Reflexiono sobre la inestabilidad del favor de los principios y la lealtad para El Dios expresa el máximo bien porque El mismo es la  felicidad. considerado por la tradición como mártir cristiano. 8. 6. “Dios. 5.Lejos de nuestras fronteras encontramos a Santo Tomás de Aquino quien desarrolló una teoría que conjugaba las posibilidades del cristianismo con las ideas aristotélicas. Filósofo Italiano de la edad Medieval. La gente no podía filosofar. La iglesia controlaba la filosofía. La inquisición no permitía la filosofía. Fue la peor época para la filosofía.htm 5 http://es.

17 . San Agustín: 354 – 430. En la cual el mundo de las ideas está en la mente de Dios y tales ideas van a existir en el alma del hombre como reflejos es decir la verdad está en todo lo que mantenga relación o semejanza con ellos.net/ximena08051994/filosofia-medieval-8627156. 6 6 http://es. Todo posee una perfección. Filosofo Africano que propone la ontología de la verdad y el ser influenciado por la filosofía de Platón.perfección: ya que todas las cosas son distintas y una tiene mayor perfección que  otra.slideshare.

El pensamiento estaba manejado en poder de la iglesia quien era el encargado. y una fase más de la historia de la filosofía. También se recomienda utilizar otros medios de investigación como medio de apoyo. aunque no solo Dios. RECOMENDACIONES  Se recomienda analizar este texto a nuestro criterio ya que esta filosofía fue muy drástica esos tiempos y debemos llevarlo a un plano jurídico y ver como se  transgredían muchos derechos actuales. sino el dios cristiano y todo lo que conlleva la visión cristiana del mundo. Dios se sitúa en el centro de la reflexión filosófica. 18 . es debido a la necesidad de explicar el origen de nuestra moral.CONCLUSIONES  Podemos concluir haciendo mención que en la edad media. Esto nos lleva a concluir. si y no. de varias costumbres y percatarnos de que algunos teólogos no son los actuales fanáticos religiosos y que demuestran mayor lucidez que muchos hombres contemporáneos. Este trabajo está diseñado para los lectores que puedan seguir de más de cerca sobre  esta filosofía de la edad medieval. como estudiantes de filosofía. Como vas a ver. La filosofía medieval debe ser el orgullo de la iglesia. el pensamiento se   basaba exclusivamente en la creación de la tierra y pensamientos cristianos. respetar este pensamiento aunque carezcamos de fe. maticemos. y no nos agrade la ortodoxia. necesaria para entender lo que nos rodea y lo que nos prepara el devenir. En tanto que la filosofía medieval es vigente. Bueno. Es menester. ya que brinda una continuidad al pensamiento filosófico y lo extiende hacia los árabes y judíos. que de alguna forma en el medievo se desarrolla una filosofía teológica. incluso una filosofía  cristiana. ni buena ni mala.

Antropomorfismo: Conjunto de doctrinas que atribuyen a la divinidad las cualidades del hombre: el antropomorfismo es una característica de la mitología  clásica. con capacidad de pensar o  de razonar: el hombre es un animal racional. conceptos o  sucesos: la cruz encabeza el simbolismo cristiano. Idiosincrasia: Rasgos y carácter propios y distintivos de un individuo o de una colectividad: el respeto a la naturaleza forma parte de la idiosincrasia de los pueblos  indígenas. Dogmas: Conjunto de puntos principales de una religión.GLOSARIO  Escolástica: Doctrina filosófica. doctrina o un sistema de  pensamiento que se tienen por ciertos y seguros y no pueden ponerse en duda. Estoicos: Partidario de esta teoría: los estoicos propugnan la vida natural. por lo tanto. a diferencia del  ateísmo. Agnosticismo: Doctrina filosófica que niega al entendimiento humano la capacidad de llegar a comprender lo absoluto y sobrenatural: el agnosticismo. Simbolismo: Sistema de símbolos con que se representan creencias. o con sus habitantes  Se dedicaba al estudio de la cultura helénica clásica. 19 . Helénica: Que está relacionado con la antigua o actual Grecia. vida y obra de los papas. Patrística: Parte de la teología que estudia la doctrina. enseñada en las escuelas y universidades de la Edad Media. Racional: Se aplica al ser dotado de razón y. que intentaba explicar los dogmas de la religión católica mediante las   ideas de algunos filósofos griegos como Aristóteles. no niega la existencia de Dios.

answers.pe/2009/12/la-filosofia-   medieval-y-su.cl/scielo.scielo.htm https://es.ua.com/definicion/estoico   http://www.com/filosofiamedieval.yahoo.disc.pdf http://www.ufm.blogspot.wordreference.html http://es.com/question/index?  qid=20090705180240AAPtpHi http://ensayosydemasdelucero.htm 20 .edu/articulos/050921_01_lajusticia.BIBLIOGRAFIA  http://www.eleutheria.php?script=sci_arttext&pid=S0049-   34492009000300006 http://www.arteguias.es/~gil/historia-de-la-filosofia-medieval.net/ximena08051994/filosofia-medieval-8627156 http://www.slideshare.

la síntesis entre razón y fe se fue imponiendo gracias a autores como Agustín de Hipona (354-430). es un ejemplo claro de esta sumisión de la razón a la fe con su famosa frase “Cree para comprender”. LA ESCOLÁSTICA. GUILLERMO DE OCKHAM. a comienzo del siglo IX empieza a resurgir la reflexión filosófica aunque muy constreñida por la celosa vigilancia de la Iglesia Católica. La razón solo es útil para conocer mejor esa verdad y penetrar en ella. Para Agustín no existe una distinción precisa entre fe y razón. aunque la filosofía para los teólogos cristianos estuviera. El encuentro entre la filosofía griega y la religión cristiana fue complejo. criticaban y rechazaban de plano a la nueva religión que introducía conceptos.ARTICULOS JURIDICOS EL DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL AGUSTÍN DE HIPONA. pero Agustín siempre subraya que sin la creencia en los dogmas de la fe no podríamos conocer nada. toda vez que existe una sola verdad que nos es revelada por la religión cristiana. supeditada a la verdad de la religión. la visión de estas verdades en la mente divina? Solo si Dios concede al alma mortal del hombre la iluminación. absurdos y escandalosos como la encarnación de Dios. a sus ojos. las verdades necesarias y eternas de las que habla Agustín están en la mente de Dios. ya que la razón por si misma no se basta para conocer la realidad última. Para Agustín el hombre adquiere la verdadera sabiduría cuando capta las verdades necesarias y universales que son asimilables a las ideas platónicas. mientras que otros proponían una radical separación entre el ámbito de la revelación y el de la reflexión racional. la filosofía tendió a confundirse con meros comentarios de textos sagrados o la cristianización de autores paganos. TOMÁS DE AQUINO. En este contexto nace la escolástica. Sin embargo. mientras que las ideas platónicas son autónomas. fuertemente influenciado por el platonismo y rechazando el pensamiento de Aristóteles. movimiento teológico y filosófico que intentó usar la herencia filosófica de la antigüedad griega y latina para comprender la revelación religiosa. pues. ¿Cómo se alcanza. 21 . Por un lado algunos filósofos cristianos pretendían conciliar la fe cristiana con la razón filosófica. por su parte. Debido al colapso político e ideológico que supuso la caída de Roma. No obstante. casi siempre. El mismo Agustín de Hipona. sino que necesita del concurso de Dios. Los autores griegos y latinos de la época. Sin embargo.

por lo tanto. Por esto quizás se ha señalado que la escolástica sufrió una excesiva dependencia del principio de autoridad y abandonó la reflexión filosófica libre que existió en la antigüedad. Ejemplo de esta etapa es Guillermo de Ockham (¿1285-1349?) a quien su postura de que fe y razón son facultades totalmente independientes y distintas le valió la acusación de herejía. La religión da a los hombres una serie de verdades para ser creídas por fe. En este periodo los pensadores cristianos se hacen conscientes de que razón y fe tenían solo un ámbito en común pero que no todo el conocimiento de la fe es accesible por la razón ni viceversa. la escolástica tuvo una formación muy dispar: por un lado bebía de la tradición de la antigüedad pagana. La razón es una facultad otorgada por Dios al hombre para que este se guíe en el mundo. el misterio de la Trinidad según el cual Dios es uno y trino al mismo tiempo escapa a la comprensión racional pero debemos creerlo ya que nos ha sido revelado por la religión. Por esta razón Ockham en religión mantiene una postura “mística” y contraria a la teología ya que no es posible un “conocimiento racional” de la 22 . En la segunda etapa de la escolástica. que va del comienzo del IX al fin del XII. sencillamente. no necesita de la fe en su ámbito propio. En este primer período. por lo tanto. Un ejemplo emblemático de este periodo es Tomás de Aquino (1224-1274). los autores escolásticos son influidos por el redescubrimiento de Aristóteles a través de los filósofos judíos y árabes. Por ejemplo. se consideraba que la verdad era un atributo de Dios y que Dios mismo era quien concedía al hombre la fe y la razón. Durante todo el siglo XIV se desarrolla la tercera etapa de la escolástica. Precisamente esta variedad de fuentes hizo que el pensamiento escolástico tuviera un propósito firme de consolidar sistemas de explicación totales y cerrados que no entrasen en contradicción con los dogmas de la Iglesia. sin embargo. no podía existir contradicción entre estas dos cualidades. No obstante es importante advertir que la razón nunca se opone a la fe si es bien empleada. En la primera etapa de la escolástica. De todos modos la escolástica sufrió una evolución que la llevó con el tiempo a transformarse a sí misma. la fe nos trasmite la existencia de Dios pero para Tomás la existencia de Dios también la podemos demostrar por la razón. La fe depende de la revelación así que no necesita de la razón que no puede aportar nada a la fe. del siglo XII al fin del XIII. la razón no alcanza todo el conocimiento posible de la realidad divina y debe ser complementada por la revelación. algunas de estas verdades el hombre las podría alcanzar con ayuda de su razón natural aunque otras están más allá de su capacidad. no se distinguía claramente entre fe y razón. el hombre por sus propios medios no puede conocer toda la realidad de Dios ya que Dios es perfecto y el hombre imperfecto. Existe para Tomás un doble orden de verdad sobre Dios: las verdades que sobrepasan la razón y aquellas verdades que son alcanzables por la razón natural del hombre. en donde el divorcio entre fe y razón se consuma. sufría influencias de la filosofía árabe y judía. y por otro.Aunque su esencia era fuertemente cristiana.

El mundo cristiano -y particularmente el pensamiento medieval. En definitiva."al amplio campo de las pasiones humanas en el discurso filosófico especulativo del medioevo" (11). Pero. DE LAS PASIONES EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL. explícita o implícitamente. Esto es. se les asigna un lugar destacado en la tarea de conducir al hombre en la posesión del bien supremo: Dios. El tema de las pasiones. Guillermo de Ockham fue uno de los precursores de la separación entre el pensamiento racional. por eso mismo. mantiene una postura radicalmente empirista en lo concerniente al conocimiento mundano. quiere moderarlas. bajo el título De las Pasiones en la Filosofía Medieval (Lom.no ha intentado aniquilar las pasiones -como sí lo hicieron otras escuelas de pensamiento-. supone una 23 .para "conocer la compleja experiencia humana" (11) desee un punto de unidad-como son las pasiones-. muy por el contrario. con excelente presentación. porque a la teología le interesa el tema de las pasiones como camino -según palabras de la misma editora.revelación divina. y la religión. lo cual es indispensable para comprender en su globalidad el fenómeno humano. Este es un tema que interesa a la teología porque es importante volver siempre sobre los logros especulativos de la teología y filosofía medieval -en cuanto momentos de síntesis que se abren al futuro-. en el sentido de orientarlas y darles una estructura teológica. Santiago de Chile 2009). Se reconoce en esto a Santo Tomás (cf 13-14). está dedicado -como dice en el prólogo la editora. se les reconoce un valor antropológico semejante. El texto. A PROPÓSITO DE UN LIBRO RECIENTE Rodrigo Polanco PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE CHILE FACULTAD DE TEOLOGÍA Acaban de ser publicadas por la profesora Gianina Burlando las Actas del X Congreso Latinoamericano de Filosofía Medieval. pero también. por otro lado. Y si se les asigna tan suprema tarea es porque. ya sea ciencia o filosofía. al mismo tiempo. llevado a cabo en la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Chile.

la pregunta se transformaba en qué es el hombre. el destinado a subsistir. Si volvemos la mirada al pasado. y fue Ireneo de Lyon. la pregunta terminaba siendo por la realidad y la bondad de la creación. dejó instaurada para siempre en el pensamiento cristiano la íntima relación carne-Espíritu. Su planteamiento es diáfano: no es necesario acabar con algo del hombre para que el hombre pueda unirse a Dios. Y el 24 . el espíritu. que media entre los dos. De ahí la importancia también de la presente publicación... El Espíritu es el que configura y salva. Y siendo el hombre -desde una cosmovisión griega. el alma y el cuerpo.23 (". al ser el "hombre verdadero". Basado en ITes 5. que no solo puso al descubierto la falacia que se escondía detrás del mito gnóstico. y el alma. .que todo vuestro ser. sucumbe a las concupiscencias terrenas. y por lo tanto. y al mismo tiempo. [Quienes creen] tienen el Espíritu del Padre que purifica al hombre y lo eleva a la vida de Dios. homo-spiritus.antropología unitaria desde la corporeidad. que planteaba. se conserve sin mancha"). responsable final del destino humano: el tema de Dios era el tema del hombre y viceversa. lo cual recaía finalmente en Dios. Aquí radica toda su actualidad. La temática nació desde la controversia con el gnosticismo. la identidad de naturaleza entre Dios y el hombre. su auténtico componente católico.. sino. como es sabido. la unidad del hombre desde la carne. afirma: "Tres son los elementos de los cuales consta el hombre perfecto: carne. La Gran Iglesia percibió de inmediato las consecuencias teológicas de un planteamiento semejante. comprobamos que los albores de la teología los podemos situar en la mitad del siglo II.. la carne es unida y configurada. Y por lo tanto. Para el gnosticismo. lo que trae como consecuencia la desvalorización del componente material-corpóreo del hombre. cuando sigue al Espíritu es elevada por él. si se debe salvar todo el hombre..un microcosmos. la así denominada "semilla espiritual" proveniente de la caída de la Sabiduría de lo Alto. hacia el 170. en buena medida. sobre todo. y cuando accede a la carne. alma y Espíritu. Ello implicaba la pregunta acerca de qué es lo que se salva. quien elaboró una respuesta de tal manera adecuada. Y se dieron en torno a un tema crucial: la salvación del hombre.

olvidada de sí misma.. ni estático.. por cierto no pierde la sustancia de la carne. Orbe.. haciendo y teniendo como propio el componente divino. El Espíritu hace a la carne inmortal e incorruptible. y la carne poseída por el Espíritu. no puede poseer el Reino de Dios.. I (Madrid 1985). Teología de San Ireneo. y no teniendo vida. donde está el Espíritu del Padre. sin 25 . Por lo tanto. en el hombre es cualidad (^qualitas piritas)" (A. immutai) y recibe otra denominación. Cf Ibíd. "Ireneo llama espirituales a los hombres por su participación cualitativa ´secundum carnem´´en el Espíritu.hombre viviente{homo vivens) está hecho de ambas cosas: viviente por participar del Espíritu. 417-437). y hombre por la sustancia de la carne. qualitatem. Por lo tanto. y ya no se le llama olivo silvestre sino olivo fecundo. Lo que en Dios es sustancia. asume la cualidad del Espíritu [qualitatem Spiritus).. ideado por Dios es carne + Espíritu.. Comentario alUbro V del "Adversus haereses".2). ahí se encuentra el hombre viviente (homo vivens). sin acabar con la carne misma. la carne sin el Espíritu de Dios está muerta. sino que cambia la cualidad del fruto de sus obras (substantiam carnis non amittit. La respuesta de Ireneo a la pregunta por la unión Dios-carne se fundamenta en la distinción substantia-qualitas:Una sustancia puede recibir las cualidades de otra mejor. para significar aquella transformación en algo mejor: ya no es carne y sangre sino que es y se llama un hombre espiritual [homo spiritalis)" (AH Y.9. El hombre recibe el Espíritu del Padre o Espíritu Santo y con eso puede participar de la sustancia del Padre. sino que cambia la cualidad del fruto y recibe otra denominación. pleno. poseer el Espíritu de Dios no destruye al hombre sino que lo fortalece. En cambio. sino que supone la sumisión a sus mociones (conformis Jacta Verbo Dei).\0. 420.hecha conforme al Verbo de Dios (conformis facta Verbo Dei)" (AHV. La antropología es clara: el hombre perfecto. El ejemplo del olivo injertado expresa simbólicamente esta idea: "Así como el olivo silvestre cuando es injertado no pierde ciertamente la sustancia de madera. El hombre pasa a ser así testimonio viviente del poder de Dios que transforma (= salva) sin destruir. Pero la comunicación del Espíritu no es algo ni automático. por la fe injertado y al recibir el Espíritu de Dios. así también el hombre.l-3).

quitando toda tristeza y turbación que el enemigo induce. trayendo razones aparentes. y el malo toca agudamente y con sonido e inquietud. dar verdadera alegría y gozo espiritual. Del cual es propio militar contra la tal alegría y consolación espiritual. adelanto y aumento hasta llegar a la madurez. el 26 . Leemos en sus Reglas para en alguna manera sentir y conocer las varias mociones que en la ánima se causan: las buenas para recibir y las malas para lanzar: "Propio es de Dios y de sus ángeles. el Obispo de Lyon denuncia el error gnóstico.. Dios hace bien. al acoger sus mociones. Para el Lugdunense.. y no una sustancia cambiada en otra sustancia (cf A. el hombre es bien hecho. en cambio. pero por obra de la gracia misericordiosa de Dios. Teología.. Bilbao 32000.Edición preparada por S.. incluso afecciones-.100101). en cambio el hombre es hecho (Deus quidemfacit. pero haciendo de go^ne entre el Espíritu de Dios. ni con la hondura de Ireneo. el hombre llega a serdivino. Lo reencontramos -a modo de ejemplo.. Arzubialde. encontramos aquí los mismos temas que nos ocupan: las mociones como elementos esencialmente humanos. ¿Puede uno entonces no ponderar en todo su valor antropológico las pasiones -entendidas como emociones. a la hora del desarrollo del hombre con vistas a su fin último? El tema devino clásico. el buen ángel toca a la tal ánima dulce.en san Ignacio de Loyola y su posteridad en el discernimiento de espíritus.dejar de ser la sustancia que siempre ha sido. nacidos ciertamente de la corporeidad del hombre. como cuando la gota de agua cae sobre la piedra. leve y suavemente. Así la carne y el Espíritu llegan a ser en el hombre la sustancia y su cualidad. 435-437. que se deja llevar por Dios.. como gota de agua que entra en una esponja. Orbe. Con todo esto. aunque no siempre explícitamente tratado. En palabras de san Ireneo: "En esto difiere Dios del hombre: Dios hace. que mueve y santifica y. Y a los que proceden de mal en peor tocan los sobredichos espíritus contrario modo" (Séptima regla para la segunda semana) (Ejercicios Espirituales. en donde la sustancia del hombre es precisamente el espíritu. sutilezas y asiduas falacias" (Primera regla para la segunda semana). "En los que proceden de bien en mejor. devaluando así la carne y haciendo del hombre un ser divino ´por naturaleza´ y no ´por gracia´. y consecuentemente. Con otro lenguaje y otras preocupaciones. en sus mociones. 482-483).. homo autemfii). el hombre. que dota de las cualidades divinas a la carne creada. Ediciones Mensajero. aquel que es hecho debe recibir comienzo.

Dice: "Voy a tomar un ejemplo de los hombres [. Fernández ha estudiado el tema y lo expone en un muy buen artículo: "Passio caritatis" According to Origen in E^echielem Homiliae VI in the Ught of Dt 1 . El propio Padre no es impasible.. se hace moción humana donada. que es longánime.] También el mismo Padre. por nosotros.. La reflexión sobre las pasiones es un muy adecuado camino para comprender más profundamente que la gracia es don de Dios. y se enternecen sus entrañas ante mis ruegos. Orígenes.11. Pues. en una Homilía sobre Ezequiel 16. Allí afirma que Orígenes.2). padece por una cierta caridad. 135-147. Si se le ruega.nos encontramos con otro gran autor. En su reflexión teológica se encontró con abundantes textos bíblicos que hablaban de las pasiones en Dios Padre (A.T. tomó tus maneras tal como un hombre tomaría a su hijo (Dt 1. si no tiene misericordia. Dios toma nuestras maneras tal como el Hijo de Dios lleva sobre sí nuestras pasiones.. 139s). S. Volviendo a la antigüedad cristiana -ahora en el siglo III.hombre debe ir aprovechando y creciendo hacia Dios" (AH IV.] Cuando le hablo a un hombre y le ruego por algo.5 (LXX: "Ni mi ojo tuvo compasión de ti como para realizar en ti uno de todos estos beneficios. ¿Eran solo antropomorfismos y mtmpopatismos? El tema hacía problemas a la larga tradición filosófica de la "impasibilidad" de Dios. VI. y con otro ángulo del mismo tema. y.8). 27 . si en cambio es de ánimo sensible y en él nada lo endurece con un corazón rígido. como para padecer algo por ti"). de la cual era heredero el Alejandrino. cuando administra las realidades humanas.?>\: Vigiliae Christianae 60. tu Dios. el Señor. en donde se presenta elpadecer como algo positivo en Dios. lo que aparentemente contradice la tradición filosófica y cristiana que afirma la impasibilidad como una característica divina. pero que se regala al hombre y. lleno de misericordiay compasivo (Sal 102. Quiero que comprendas algo semejante sobre el Salvador: Bajó a la tierra porque tuvo misericordia del género humano [. recurre a un ejemplo. passim). horn. para que se compadezca de mí. el Dios del universo. y..31). llega a estar en las [condiciones] en las que no puede estar de acuerdo con la magnitud de su naturaleza. me escucha y tiene misericordia de mí.. ¿acaso no padece en cierto modo? ¿Acaso ignoras que.. se compadece y se duele. no padece nada por lo dicho por mí. soporta las pasiones humanas" (In Es£.6) (Ibid. padece una pasión humana? En efecto.

y ha dejado sus huellas en su carne. siendo en este otro sentido pasible". sino una auténtica imagen divina. ha dejado su capacidad de amar. Dios es amor. llega a ser lo que es incompatible con la magnitud de su naturaleza. Y esa caridad (agapé + eros) "es el don más grande que Dios ha dado a los hombres. porque ha sido plasmado con sus manos. En lenguaje Ireneano: la pasión es parte de la carne que está llamada a contemplar a Dios. Hay una realidad que provoca y fundamenta la economía. el tema del lenguaje sobre Dios". y en ese sentido es impasible. porque no es como un hombre que no se inmuta" (Tbíd. Hablar entonces de ´pasión´ en Dios tiene sentido y verdad.7). "Dios no es pasible. "Al centro del problema de la pasión divina está. Todo esto nos indica que el centro del 28 . en función de la economía. ciertamente.Es claro que para Orígenes "Dios no es como un hombre que se enoja. habla de Dios. para reconocer en el prójimo no solamente el otro. esto es. Estamos aquí a las puertas de lo que nuestro Santo Padre Benedicto XVI tan hermosamente nos ha dicho en su encíclica programática Deus caritas est.en una síntesis superior. pero no puede aceptar que Dios sea como un hombre que carece de misericordia.4). "llegando así a descubrir verdaderamente al otro y a madurar un amor que ´es ocuparse del otro y preocuparse por el otro´ (Deus caritas est 6)" [Caritas in veritate 11). de la donación. porque la visión de Dios es la vida del hombre (AH IV. Y Dios no destruye lo humano.8). A esa realidad.fify. en cierta medida.. el Hijo y el Espíritu.1. en donde necesita a Dios. 147).20. habla de la relación. aunque limitadamente. La pasión remite al "amor que no pasará" (ICor 13. A su vez hablar de pasión en el hombre tiene sentido teológico y remite a algo humano. El lenguaje -según Orígenes-. pero que habla también de su semejanza con Dios y. La imagen remite a la verdad. pero tampoco es impasible. dice verdad sobre Dios. algo «sucede» en Dios (yíveíai . Por eso "el auténtico desarrollo del hombre concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus dimensiones" (Caritas in veritate 11). agapé que ha integrado en sí también el eros. de relacionarse (AH IV. el Alejandrino la llama pasión". de algo que no acaba con la muerte. pero el Alejandrino "va más allá. Es el amor de Dios lo que permite comprender que Dios.20. y afirmará que ese «lenguaje acomodado» tiene su fundamento en el ser de Dios. por lo tanto. porque no es como un hombre que se enoja. es su promesa y nuestra esperanza" (Caritas in veritate 2).

el hombre conserva el poder para practicar las virtudes naturales que son: la prudencia. por lo que dentro de su misma naturaleza y constitución se contiene una promesa implícita de su fin verdadero. Su teología se basa en el concepto de la perfección final del hombre. se pierde este don de la gracia divina sufriendo la corrupción de sus poderes naturales.. la esperanza y el amor. Tomás de Aquino (1225? – 1274) ha sido llamado “el doctor angélico” de la iglesia y fue por edicto del Papa León XII en 1879 que su obra se convirtió en base de instrucción teológica presente. que es ver a Dios y disfrutarlo.. no son suficientes para capacitar al hombre a alcanzar su fin verdadero que es: la visión de Dios.scielo.php?script=sci_arttext&pid=S004934492009000300006..* El presente ensayo tiene como fin principal hacer un estudio sobre la “justicia” en base a la doctrina de Santo Tomás de Aquino. 7 http://www.7 LA JUSTICIA DE ACUERDO A SANTO TOMAS DE AQUINO Lilian Yon B. Con el pecado original. si bien producen cierto grado de felicidad. el valor y control propio.cl/scielo. que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro [. 29 . la criatura humana. Sin embargo.] Dicho pensamiento obliga a una profundización crítica y valorativa de la categoría de la relación. La reflexión de la pasiones en el hombre cobra así nueva actualidad y urgencia.desarrollo es la caridad. en cuanto de naturaleza espiritual se realiza en las relaciones interpersonales" (Caritas in veritate 53). la justicia. el hombre tenía un don superadicional que le permitiría buscar ese bien supremo y practicar las virtudes de la fe. Originalmente. Pero eso depende de que los pueblos "se reconozcan como parte de una sola familia.. pero éstas. Sólo la gracia gratuita e inmerecida puede restaurar al hombre al favor de Dios y capacitarlo para practicar las virtudes cristianas.

la virtud es un hábito y lo aprendemos de la experiencia más que de la comprensión racional de verdades articuladas sobre qué es la virtud.[2] La filosofía moral de Santo Tomás es esencialmente la ética aristotélica de la virtud. esperanza y caridad. es decir. porque no es más que una realización de su propio dinamismo natural. templanza y fortaleza. Con todas sus fuerzas sensibles y espirituales. las morales tienen como objeto los actos humanos buenos.Ahora bien. En el Bautismo Dios infunde en el alma. Para Aristóteles. Las virtudes infusas son teologales y morales. el cual es la armonía del mundo. sino dar lo mejor de sí misma. para quien todas las virtudes se basan en la justicia. perfecciona el sujeto directamente para que este pueda realizar mejor su actividad propia. el concepto de justicia que Santo Tomás desarrolla. La virtud es una disposición habitual y firme a hacer el bien. la persona virtuosa tiende al bien. 30 . tiene su origen en Platón. La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que le es debido. un conocimiento práctico de la buena conducta que lleva a hábitos beneficiosos para la persona y para aquellos que la rodean. justicia. lo busca y lo elige a través de acciones concretas. mientras que las morales o cardinales son cuatro: prudencia. Permite a la persona no solo realizar actos buenos. definición completa pero densa: el termino hábito significa una cualidad permanente que no se pierde con facilidad. que son disposiciones habituales y firmes para hacer el bien. y la justicia se basa en la idea del bien. operativo quiere indicar a que esta ordenado el hábito de la virtud. bueno podría parecer innecesario: el acto de toda potencia es bueno. Las teologales tienen como objeto a Dios. La virtud en general: Es un “hábito operativo bueno”. Las virtudes teologales son tres: fe. sin ningún mérito nuestro las virtudes.

“dirige su acto hacia el mismo fin de esa virtud”. Define a la justicia como “el hábito por el cual el hombre le da a cada uno lo que le es propio mediante una voluntad constante y perpetua”. junto con la templanza. es la virtud por la cual una persona dirige sus acciones hacia el bien común. por ende. que están dirigidas a asegurar a una persona lo que le es propio constituyen la conducta correcta. de la conducta correcta y de lo correcto de una situación. La justicia en un sentido general.En la Summa Theologiae. Dicha definición sirve como base en pensamiento social cristiano a partir de la cual pueden comprenderse las nociones de los derechos (como tener derecho a). como en el caso de la valentía. Es decir. o. Clasifica a la justicia como una de las cuatro virtudes cardinales. y distingue el sentido general y particular de la justicia. La justicia es “distinta de cada una de las otras virtudes” porque dirige todas las virtudes del bien común”. explica Santo Tomás. La definición clásica de justicia desarrollada por Santo Tomás es dar a cada uno lo suyo. Y es una situación justa. la justicia así indicada también se le ha llamado justicia general. Santo Tomás le dedica a la justicia desde la II-II. Cada virtud. como en la guerra o en casos donde el peligro atípico esté presente. lo que a una persona le corresponde.57 hasta la 61. q. En la tradición católica.[5] Todas las demás virtudes funcionan ya sea internamente. La justicia siempre se dirige hacia el bien de otro. por ejemplo. lo que es de ella. La justicia sobresale en primer lugar entre todas las virtudes porque apunta a la rectitud de la voluntad por su propio bien en nuestras interacciones con los demás. Dichas acciones. pueden dirigirse hacia los demás sólo en circunstancias especiales y extraordinarias. se dirige hacia el bien común de todos esos asuntos que conciernen a los individuos particulares. el estado final de cosas en donde a la persona se le ha dado lo que le es propio a través de la conducta correcta de otros que lo hicieron posible. la prudencia y la fortaleza. justicia legal y justicia social. es a lo que la misma tiene derecho. es decir que son dirigidas hacia el bien del individuo actuante como un acto de auto-perfección como. la prudencia y la fortaleza. 31 .

La justicia distributiva implica una obligación de distribuir los bienes proporcionalmente de acuerdo a la contribución de casa persona. natural o divina – se dirige al bien común. supervisada por el Estado en su jurisdicción. si también consideramos la justicia legal. 32 .El término de justicia legal se aplica específicamente a la esfera de la ley. y cada persona individual en la comunidad. la ley natural. Santo Tomás distingue dos especies de justicia: la justicia distributiva y la justicia conmutativa. dos especies distintas de justicia que se aplican en instancias particulares. La justicia distributiva y la justicia conmutativa son entonces. la justicia se trata de relaciones externas en nuestro trato con la gente. pero fundamentalmente se dirige a la salvaguarda de los derechos de propiedad. La habilidad de intercambiar libre y abiertamente es un factor importante en la distribución justa de los bienes de la sociedad. El término de justicia general reafirma la aplicabilidad universal de la justicia hacia el bien común. A la justicia legal le concierne además de la ley positiva. De acuerdo a la tradición tomista abrazada por la iglesia. Ahora. De esta manera. La justicia conmutativa gobierna las relaciones entre las personas. que reconoce los deberes de pagar deudas y de cumplir con las obligaciones libremente contratadas. Por lo que se asegura que la justicia conmutativa es no sólo fundamental. ya que cada ley legítima – positiva. sino anterior a la justicia distributiva. la justicia distributiva es tanto un prerrequisito como un resultado de la justicia conmutativa. Gobierna la relación entre la comunidad como un todo. La justicia conmutativa se atribuye a la actividad mercantil y a los contratos. La justicia distributiva es posible sólo sobre la base de la justicia conmutativa. se completa el ámbito de todas las posibles relaciones con la relación entre la persona individual y la comunidad como totalidad. Depende de la igualdad básica de las partes de un acuerdo.

codificación. 33 . * Lilian Yon B. se refiere Santo Tomás. En el ámbito de las instancias particulares. Exige entonces. El mecanismo común por el cual se distribuyen equitativamente los bienes en la sociedad es el mercado. No obstante. una disposición hacia el bien cuyo fin primordial es el acto humano bueno. estudiante de la Maestría en Ciencias Sociales con área de especialización en Filosofía y participante del Seminario de Filosofía 2005 que organiza el Centro Henry Hazlitt. Como punto final y luego de la investigación realizada. aunque posee un papel fundamental en la articulación. la justicia distributiva no debería entenderse como interesada en primera medida en la provisión de una red de seguridad social. la mayoría de veces como justicia general o legal: aquella virtud que dirige las acciones de uno hacia el bien común. es abogada y notaria. apuntando siempre hacia el bien común a través de las acciones de los individuos en comunión con los demás. Es importante notar que Juan Pablo II considera que a la justicia social le compete una distribución justa de los recursos dentro del contexto de asegurar las posibilidades de desarrollo para todos.[8] De la misma manera. específicamente para la persona. que los funcionarios gubernamentales hagan lo que sea necesario para asegurar una operación eficaz del mercado. podemos afirmar que la justicia es universal.Al término de justicia social. su dirección es hacia el estado final del bien común. la justicia distributiva puede verse como un prerrequisito para la justicia social. adjudicación y cumplimiento de la ley.

consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles.RESUMEN En la época medieval existe en este período un claro predominio cultural de la religión cristiana. En estos espacios. surgidos todos en tiempos del Medievo. la única posible. De esta manera Dios es el centro de la historia humana. en un lugar y en un momento preciso. su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la Verdad de Cristo. La filosofía está al servicio de las creencias religiosas. gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA Algunas características importantes a cerca de esta época son: 34 . El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su creador. cristiana y musulmana. concretamente de las monoteístas: judía. lo que es una novedad. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de San Agustín. se va a cultivar un saber principalmente teológico y filosófico por el que a través de la ciencia de Aristóteles. se intentará explicar la existencia sobrenatural de Dios. Tuvo dos etapas muy reconocidas:  La patrística: aquella que corresponde a la articulación definitiva de los dogmas cristianos. impensable dentro de la filosofía griega. como providente y como hombre dentro de la historia.  La escolástica: Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica.

12. Severino Boecio. 13. La iglesia controlaba la filosofía.11. FILÓSOFOS DE LA ÉPOCA MEDIEVAL      Santo tomas de Aquino. Nace la teología. La gente no podía filosofar. 35 . San Anselmo San Agustín Otros.