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ndice
1 Humano e no humano a comunicao
1
2 A desconstruo do conceito tradicional de comunicao
3
3 Luhmann e a relao entre conscincia
5
e comunicao
4 Kierkegaard e a comunicao indi9
recta
5 Arte e comunicao
14
6 Concluso
15
Fernando Pessoa, Livro do Desassossego, Volume 2, Lisboa, tica, 1997, Volume 2, Fragmento
433, p. 175.
Humano e no humano a
comunicao
2
imagens3 o que abre, desde logo, a possibilidade de uma comunicao (traduo)
universal.
Nos modernos, mais particularmente em
Descartes, o humano definido, por oposio ao maqunico no qual, como se sabe,
Descartes inclui no s os animais como o
prprio corpo humano como uma alma
pensante, um cogito. Aparentemente, a definio cartesiana de humanidade introduz
uma distncia abissal em relao de Aristteles; Descartes a filosofia moderna - inaugura, diz-se, uma filosofia da conscincia e
solipsista, ignorando a intersubjectividade e
a comunicao discursiva. No entanto, a
relao entre cogito e linguagem surge em
Descartes de uma dupla forma: de forma implcita, no facto de Descartes nunca pr em
dvida a linguagem com que o cogito duvida;4 de forma explcita, quando Descartes
se interroga acerca do critrio de distino
entre as mquinas humanas e as no humanas, nomeadamente as animais. A resposta de Descartes a esta questo, dada j
na 5a Parte do Discurso do Mtodo e retomada numa carta ao Marqus de Newcastle,
a de que no h nenhuma das nossas aces exteriores que possa assegurar, queles
que o examinam, que o nosso corpo no
apenas uma mquina que se movimenta por
si prpria mas que tambm h nele uma alma
que tem pensamentos, a no ser as palavras
ou outros signos feitos a propsito dos objec3
Aristteles, De LInterprtation, 16 a 5-10,
in Organon, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin,
1994, pp. 77-8.
4
Lembre-se que j Plato comparava, no Timeu,
o pensar a uma conversao que a alma prossegue
consigo prpria sobre o que , eventualmente, objecto
do seu exame. Plato, Thtte, 189e, in Oeuvres
Compltes, Volume II, Paris, Gallimard, 1994, p. 158.
Paulo Serra
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Comunicao e humanidade
A desconstruo do conceito
tradicional de comunicao
Para Claude Shannon e a sua teoria matemtica da comunicao uma teoria que
se elabora no mbito da engenharia das telecomunicaes, nomeadamente telefnicas
-, o problema fundamental da comunicao o de reproduzir num ponto, de forma
exacta ou aproximada, uma mensagem seleccionada num outro ponto. E, se verdade que a mensagem pode ter sentido
contanto que haja um cdigo que estabelea
a forma de acordo com a qual ela se refere
a certas entidades fsicas ou conceptuais
estes aspectos semnticos da comunicao
so irrelevantes para o problema da engenharia. O aspecto significativo que a mensagem presente uma seleccionada de entre um conjunto de mensagens possveis.8
Como explicita Weaver, estas afirmaes de
Shannon significam que, por exemplo, duas
mensagens, uma das quais se encontra densamente carregada de sentido e a outra das
8
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quais um puro absurdo, podem ser exactamente equivalentes, de acordo com o presente ponto de vista, no que respeita informao9 j que a informao uma medida da nossa liberdade de escolha quando
seleccionamos uma mensagem, aplicandose o conceito de informao no s mensagens individuais, mas sobretudo situao
como um todo, indicando a unidade de informao que nesta situao temos uma quantidade de liberdade de escolha, na seleco
de uma mensagem, que conveniente olhar
como um padro ou uma unidade de quantidade.10
Quanto ciberntica, ela apresentada e
definida, logo no subttulo da principal obra
que Norbert Wiener dedicou ao tema, como
controlo e comunicao no animal e na mquina.11 O facto de este subttulo colocar
no mesmo plano o animal incluindo o humano e a mquina, explica-se, segundo
Wiener, por em sua opinio no haver diferenas essenciais entre os autmatos da era
presente e os organismos como o comprovar o facto de todos eles se apresentarem dotados de uma estrutura organizativa e
funcional semelhante, assente na informao
e na comunicao. Com efeito, todos eles
se encontram ligados ao mundo exterior me9
Paulo Serra
diante a recepo de impresses e a execuo de aces, e possuem rgos dos sentidos, rgos motores e um equivalente do sistema nervoso que integra a transferncia de
informao do sistema receptor para o sistema motor. Consequentemente, os muitos autmatos da era presente [. . . ] prestamse muito bem descrio em termos fisiolgicos. quase um milagre que eles possam ser subsumidos numa teoria conjuntamente com os mecanismos da fisiologia.12
E aquilo que vlido para os indivduos organismos ou mquinas tambm o para os
diferentes tipos de sociedades, animais e humanas: tambm a a informao e a comunicao so mecanismos de organizao que
desempenham um papel de feedback essencial sua manuteno como sistemas organizados.13 Heinz von Foerster que, para l
da disparidade das vrias definies de Ciberntica, v na circularidade o tema central da teoria , acaba por dar um passo
em frente em relao a Wiener e sua ciberntica de primeira ordem, ao propor, na
sua ciberntica da ciberntica ou ciberntica de segunda ordem, incluir os sistemas
observadores nos prprios sistemas observados - algo que tanto pode ser lido (por
ns) no sentido de que os sistemas observados se observam a si prprios mediante os
sistemas observadores como no sentido de
que, mediante a sua prpria observao, os
sistema observadores so constitutivos dos
sistemas observados. Uma das consequncias fundamentais da proposta de Foerster
12
Cf. Foerster, Ethics and Second Order Cybernetics, in Understanding Understanding. Essays on
Cybernetics and Cognition, pp. 287-97; tambm Cybernetics of cybernetics, ibidem, pp. 283-6.
15
Outros dos pilares referidos por Luhmann so
os trabalhos de Ludwig von Bertalanffy sobre a teoria geral dos sistemas (e, nomeadamente, as suas
distines entre sistema e meio ambiente e sistemas
abertos e sistemas fechados) e a biologia da cognio dos neurofisiologistas Humberto Maturana e
Francisco Varela, no seio da qual se desenvolve o conceito de autopoiesis. Cf. Niklas Luhmann, Sistemas
Sociales. Lineamientos para una teora general, Barcelona, Anthropos, 1998,pp. 31-35.
16
Sobre este conceito cf. Luhmann, Sistemas Sociales, pp. 29-30.
17
Luhmann, Sistemas Sociales, p. 29.
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Comunicao e humanidade
Niklas Luhmann, La diffrentiation de la politique et de lconomie", in Politique et Complexit, Paris, Les ditions du Cerf, 1999, p. 52.
Sobre o conceito de autopoiesis cf. Humberto
Maturana, Jorge Mpodozis, Juan Carlos Letelier,
Brain, Language and the Origin of Human Mental
Functions, Biological Research, 28: 15-26, 1995,
www.informatik.umu.se/%7Erwhit/MatMpo&Let(19
95).html.
19
Niklas Luhmann, La Ciencia de la Sociedad,
Barcelona Anthropos, 1996, pp.19-20.
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Paulo Serra
secundrio, como um meio para a compreenso entre os seres humanos, o que leva
tambm tais teorias a colocar o problema
da verdade em termos de intersubjectividade.25 Ora, segundo Luhmann, o problema
da comunicao reside em que, por um lado,
ela supe sempre uma pluralidade de sistemas psquicos mas, por outro lado, estes
sistemas tm um modo de operao autoreferencialmente fechado, para alm de serem mutuamente inacessveis de tal modo
que, e devido sua prpria neurofisiologia,
[n]enhuma conscincia pode anexar as suas
operaes prprias s de outra conscincia;
nenhuma conscincia pode ser o prolongamento de outra.26 No havendo um tal
tipo de prolongamento entre conscincias,
no pode existir a transmisso de significado de uma conscincia para outra afirmada, desde o seu incio, pela teoria da informao, mas outrossim uma concentrao convergente de ateno (por exemplo, de
ateno a sinais). Deste modo, os conceitos com os quais a comunicao descrita
devem, na sua totalidade, desprender-se de
qualquer tipo de referncia sistmica psicolgica e referir-se simplesmente ao processo
de produo da comunicao pela comunicao.27
A comunicao, como Luhmann a entende, envolve como elementos a informao, o acto de comunicar e a compreenso
ou, e na terminologia de Austin, o locutrio, o ilocutrio e o perlocutrio. Ora, estes elementos so produtos do prprio sistema de comunicao, nomeadamente da
que se efectua pela linguagem, e no de
25
um sistema psquico que participa na comunicao; eles constroem-se na comunicao e nela mesma desaparecem e se actualizam; ocasionalmente registam-se e, por vezes, convertem-se de novo em objecto de discusso. No intervm como operaes da
conscincia no sistema, nem como conhecimento de um sistema psquico existente previamente e que logo se incorpora comunicao.28
Afirmar que o sistema social e o sistema
psquico so auto-referenciais e autopoiticos equivale a dizer que cada um dos sistemas produz os seus elementos a partir dos
seus prprios elementos e estruturas: comunicaes a partir de comunicaes, no caso
dos sistemas sociais, pensamentos ou representaes (conscincia) a partir de pensamentos ou representaes (conscincia), no
caso dos sistemas psquicos.29 Em consequncia, no existem as comunicaes
conscientes, assim como to-pouco existem
um pensamento, uma sensao ou uma percepo comunicativas. Expresso de outra
maneira: no o homem, mas apenas a comunicao, o que pode comunicar. 30 Ou,
dito ainda de outra forma, o labor do pensamento sempre sempre um labor do pensamento numa conscincia, e a comunicao
sempre comunicao no sistema social da
sociedade.31
E se verdade que as operaes da comunicao e da conscincia podem transcorrer
simultaneamente e ser vistas como unidade
28
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Comunicao e humanidade
por um observador,32 configurando aparentes situaes de uma comunicao consciente ou de uma conscincia comunicativa; se verdade, ainda, que os sistemas
psquicos e os sistemas sociais surgiram no
caminho da co-evoluo, algo que se manifesta no uso comum do sentido na representao e na reduo da complexidade (prpria
ou do ambiente);33 no menos verdade
que essa simultaneidade e essa co-evoluo
no podem ser vistas em termos de relao
causal, recproca ou no a comunicao
s pode produzir a comunicao, tal como
o pensamento (a conscincia) s pode produzir o pensamento (a conscincia).34 No
h, assim, nenhum super-sistema autopoitico a unificar conscincia e comunicao:
nenhuma conscincia absorvida pela comunicao nem vice-versa.35
O facto de os sistemas sociais e os
sistemas psquicos serem sistemas autoreferenciais e autopoiticos no significa que
eles possam separar-se uns dos outros, isto ,
que possa haver comunicao sem conscincia ou conscincia sem comunicao. Com
efeito, eles constituem os meios ambientes
uns dos outros, estabelecendo entre si uma
relao de um tipo especial que Luhman tematiza em termos de interpenetrao e de
acoplamento estrutural e faz assentar na
linguagem.
Assim, na obra Sistemas Sociais,36 afirma
32
27.
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como a conscincia e a comunicao constituem, efectivamente, uma relao necessria (embora no, certamente, um sistema unitrio), Luhmann afirma que [a] chave de
tudo isso reside no conceito de acoplamento
estrutural.40
Mais concretamente, a conscincia fundamental para que se possa reconhecer a comunicao, no a confundindo com a mera
percepo mtua, ao permitir distinguir entre acto de comunicar (aco comunicativa)
e informao (tema, contedo do acto de comunicar) uma distino que est na base
do prprio conceito de comunicao e que
leva Luhmann, tambm, quer a descartar a
possibilidade de uma comunicao inconsciente, quer a chamar a ateno para o
facto, normalmente no tido em conta, de
que a comunicao pressupe, pelo menos,
uma conscincia adicional que escute e entenda.41 Por sua vez, sem comunicao no
pode haver evoluo da conscincia at
porque h uma parte substancial da conscincia que conscincia da comunicao, nomeadamente das palavras ouvidas ou lidas.42
O acoplamento entre sistema social e sistema psquico tem, como dissemos, o seu
centro na linguagem.43 Deste modo, e contra os filsofos da linguagem, Luhmann
40
prope-se considerar esta no como um sistema mas como um no sistema que torna
possvel, por si s, a constituio de sistemas
na esfera da conscincia e da comunicao,
ao tornar possvel o acoplamento estrutural
de ambos os tipos de sistema. O que implica, tambm, tomar agora como conceito
fundamental no a linguagem, mas a comunicao.44 A linguagem tem, nesta matria,
uma funo mltipla:45
i) Favorece a autopoiesis da comunicao
sob condies sistmicas sempre mais complexas, na medida em que, por um lado, dispensa - porque j pressuposta na sua prpria
utilizao - a distino entre acto de comunicar e informao e, por outro lado, abre a
possibilidade de comunicaes ulteriores sobre aquilo que se diz.
ii) Cativa, envolve ou fascina a
conscincia ao proporcionar-lhe objectos de
percepo (as palavras) de grande notoriedade - e isto em termos da artificialidade, da
mudana constante e do ritmo que caracterizam as formas da linguagem. Dificilmente
a conscincia se pode subtrair a essa cativao da linguagem como o experimenta,
por exemplo, todo aquele que tenha tentado
trabalhar no decurso de uma conferncia; o
resultado da irritao da conscincia pela
comunicao , pois, uma conscincia mais
ou menos mas nunca totalmente - entregue
comunicao.46 Para alm da sua capacidade de cativar, as palavras
44
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Comunicao e humanidade
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Kierkegaard e a comunicao
indirecta
10
tude (fechamento/ser), em Luhmann a autopoiesis dos sistemas encaminha-os para a novidade e a improbabilidade (abertura/devir).
Ora, a independncia do sistema psquico
em relao ao sistema social e a sua abertura ao devir aquilo a que, como vimos,
Luhmann chama o carcter autopoitico e
auto-referencial do sistema psquico so,
precisamente, caractersticas que Kierkegaard atribui ao eu. Assim, no Tratado do Desespero este definido da seguinte forma:
O homem esprito. Mas o que o esprito? o eu. Mas ento, o eu? O eu
uma relao que se relaciona consigo
mesma, dito de outra forma, ele , na relao, a orientao interior dessa relao;
o eu no a relao, mas o retorno sobre
si mesma da relao.50
precisamente esta capacidade de o eu ser
uma uma relao que se relaciona consigo
mesma que caracteriza (o eu como) a liberdade.51 E em relao a esta mesma liberdade que (a de) o eu que se coloca a questo de Deus. Tal questo no tem a ver com o
facto de, tendo sido derivado de ou posto por
Deus, o eu ter de reconhecer Aquele como
seu criador, de reconhecer entre si e Deus
uma relao de exterioridade anloga existente entre o oleiro e o pote por ele fabricado.
Como observa Kierkegaard, o eu de que o
50
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Comunicao e humanidade
fundir com esta. As frmulas em que Kierkegaard exprime esta sua ltima posio
so abundantes e mais ou menos conhecidas: Se a multido o mal, e o caos aquilo
que nos ameaa, ento s h salvao numa
coisa tornar-se o Indivduo, e s h pensamento salutar no do Indivduo;56 a multido a mentira;57 a multido como tribunal tico e religioso a mentira, enquanto
que eternamente verdade que cada um pode
ser o nico;58 a multido o ser todopoderoso, mas absolutamente privado de arrependimento, que se chama: ningum.59
Em termos de comunicao, a multido
tem como medium privilegiado, ainda que
no exclusivo, a imprensa diria e annima
que se dirige ao pblico a abstraco
propriamente dita, que se pretende tribunal
da verdade e assenta, assim, no anonimato, na transmisso de mensagens de ningum para ningum.60 E, ao contrrio do que
acontece com a mentira veiculada pela imprensa que apetecvel, segura de si, fcil
de compreender e adquirir e aspira expanso por milhares de milhares , a Verdade
[. . . ] s transmitida por um homem
na sua qualidade de Indivduo. Por cononrios, de grandes dignitrios, etc.; a partir do momento em que agem pelo nmero, tornaram-se multido, a multido. Sren Kierkegaard, Ponto de
Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, Lisboa, Edies, 70, 1986, p. 98, nota de rodap.
56
Kierkegaard, Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, p. 62.
57
Kierkegaard, Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, p. 97.
58
Kierkegaard, Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, p. 99.
59
Kierkegaard, Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, p. 101.
60
Cf. Kierkegaard, Ponto de Vista Explicativo da
Minha Obra como Escritor, pp. 100-1.
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11
12
est sempre no devir [. . . ]".64 Um tal tipo
de pensamento caracteriza-se pela dupla reflexo do pensador subjectivo: Pensando,
ele pensa o geral; mas, na medida em que
ele existe neste pensamento, na medida em
que ele o assimila interiormente, ele isola-se
subjectivamente cada vez mais".65
A ambos os pensamentos correspondem
diferentes tipos de comunicao: ao pensamento objectivo, a comunicao directa,
ao pensamento subjectivo, a comunicao
indirecta.
A comunicao directa a que Kierkegaard chama tambm habitual e ordinria imediata, no atendendo dupla reflexo envolvida no pensamento e na
comunicao, 66 "exige a certeza, "deixase compreender directamente, deixa-se recitar"e no tem segredos.67 A bem dizer, e
na medida em que "no presta ateno seno
a si prpria, ela nem propriamente uma
comunicao, pelo menos uma comunicao
artstica, na medida em que sempre se exigiu que se pense naquele que recebe a comunicao e que, em razo da sua eventual
no compreenso, se preste ateno forma
64
Paulo Serra
da comunicao".68 A palavra forma, aqui
utilizada, significa tambm que a comunicao directa coloca a sua nfase no contedo, na mensagem na comunicao
, precisamente em detrimento do comunicador, do mensageiro que (se) comunica.
Quanto comunicao indirecta, ela
uma comunicao cuja forma deve ter, com
arte, tanta reflexo quanta aquela que o pensador subjectivo tem em si mesmo, no seu
pensamento, existindo j que querer exprimir, de forma directa, a dupla reflexo
envolve uma contradio.69 Como esclarece Kierkegaard em nota de rodap, a "dupla reflexo"encontra-se "j na ideia da prpria comunicao", residindo em que a "subjectividade quer comunicar-se e, pois, quer
ao mesmo tempo ter o seu pensamento na
interioridade da sua existncia subjectiva e
portanto comunicar-se". Para alm disso,
continua Kierkegaard na mesma nota, "[a]
comunicao directa exige a certeza, mas a
certeza , para aquele que devm, imposs68
Kierkegaard, "Post-Scriptum aux Miettes philosophiques", pp. 49-50. Como explica Kierkegaard,
na comunicao no deve ser tomada em conta apenas a expresso, mas tambm a forma; se a expresso
corresponde primeira reflexo, tendo a ver com a
expresso verbal correcta do pensamento, j a forma
corresponde segunda reflexo, que "relativa
relao particular da comunicao ao existente que a
faz e torna a sua relao particular ideia"(Ibidem,
p. 50). Este problema da forma crucial tambm
em Nietzsche: O aforismo, a sentena, em que sou o
primeiro entre os mestres alemes, so as formas da
eternidade; a minha ambio dizer em dez frases o
que outro diz num livro, - o que outro no diz num
livro... Friedrich Nietzsche, Crepsculo dos dolos,
51, Lisboa, Edies 70, 1988, p. 111.
69
Kierkegaard, "Post-Scriptum aux Miettes philosophiques", p. 48.
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Comunicao e humanidade
vel, e justamente uma iluso".70 Assim, e
para recorrermos a dois dos exemplos de Kierkegaard, se o Indivduo quiser comunicar,
de forma directa, a convico de que a verdade a interioridade; objectivamente no
h verdade, mas a apropriao que a verdade, ou, ainda, de que a relao divina de
um homem um segredo, resulta claro que
a forma da comunicao contradiz a prpria
verdade que quer comunicar.71 A interioridade da verdade existencial como pr na
linguagem de todos aquilo que s meu?
72
e o devir em que se encontra o existente
como transmitir, num momento da existncia, um resultado que j deixou de o ser
no momento a seguir? impossibilitam, claramente, qualquer hiptese de comunicao
directa.73 Acrescente-se, ainda, que ao contrrio da comunicao directa, s a comunicao indirecta permite que o outro seja livre, na medida em que lhe atribui, a ele, a tarefa de descobrir construir a prpria verdade que lhe comunicada; ora, sublinha Ki70
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Paulo Serra
derramem todas conjuntamente na objectividade.77 Ora, uma tal separao s possvel quando a comunicao no diz, a todos,
a mesma coisa mas, a cada um, o que tem
de (e pode) dizer.
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Comunicao e humanidade
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Concluso
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