I.

La justicia en la ciudad:
El mtodo utilizado por Scrates en su dilogo con Glaucn es el de haber entendido en un
primer momento que la justicia se presenta en dos planos complementarios: el Estado (1) y
el individuo. Al haber una correspondencia entre ambas, la justicia se presenta de manera
igual en la funcin que deben cumplir. Por tanto, reconocer la justicia en una nos llevar a
reconocerla en la otra, cosa que resultar favorable pues resaltaremos con mayor facilidad y
exactitud la justicia en el Estado para luego reconocerla en el individuo. Pasar de las letras
grandes a las pequeas, al ser ambas iguales pero en distinta dimensin.
Es as que Scrates construye su Estado ideal pues slo ah puede existir la justicia perfecta,
con una verdadera divisin de clases de acuerdo a criterios de actitud y de naturaleza para
cumplir con determinadas actividades (Gobernantes, auxiliares o guardianes y
comerciantes). La justicia se identificar aqu con el principio de divisin del trabajo.
Segn este principio las clases o partes del Estado deben asumir cualidades o valores que
las definan como tales y que garanticen la unidad (perfeccin) de la polis. Los valores son
la templanza, el valor y la prudencia, y a partir del reconocimiento de stas podemos
resaltar la que nos resulta esencial: la justicia. Es la que va permitir el orden saludable de
sus partes, estableciendo relaciones fijas (kosmos) entre las clases. Si bien esto la hace
semejante a la templanza, ella tendr una mayor preeminencia pues permite que el resto de
cualidades tengan la fuerza para surgir y conservarse. El principio con el cual se organiz el
Estado ideal, para sorpresa de Glaucn y Scrates, era la primera forma de la justicia, pues
ella garantizar la perfeccin, la unidad y el orden de la polis. Principio por el cual cada
integrante debe tener una sola ocupacin de la cual uno, segn propia naturaleza, est
dotado de manera ms idnea: hacer cada uno lo suyo y no ocuparse en muchas
actividades (433b).

II. La injusticia en la ciudad:

Al asumir esta idea de justicia, los gobernantes la tomarn como principio en los
procesos, por lo cual nadie debe poseer lo ajeno ni dejar de poseer lo propio. Proceder
con justicia es entonces asegurar a cada uno su propio bien y el ejercicio de la actividad que
le es propia (334a). La injusticia ser, por tanto, la ruina de la ciudad pues significar ir en
contra de este principio y la idea inicial de justicia que permiti la organizacin del Estado
ideal. El intercambio de miembros de una clase sin mrito alguno y la injerencia de los
individuos en funciones ajenas significar la entremezcla de clases, la desunin y el
desastre, y debe ser considerado como algo funesto, como un verdadero crimen (434 a-b).
Es indispensable que los guardianes, comerciantes y gobernantes se mantengan dentro de
su clase y que cada uno haga lo suyo.
III. La justicia en la correlacin Estado-Individuo:
Como se explic lneas arriba, el mtodo que emplea Scrates es conducirnos desde
la justicia en la ciudad hasta la justicia individual a partir de la semejanza o igualdad que
tienen ambas, tanto en su naturaleza como en la misin que cumplen en su organizacin
interna. Es as que podemos afirmar que resulta ser ms fcil reconocer la justicia en el
hombre si antes podemos verla en un modelo ms grande que la contenga, la ciudad. Luego
de haber visto la justicia en la ciudad, entonces, corresponde verla en el individuo y es as

que podremos establecer en un primer momento, debido algn cabo suelto en nuestra
investigacin, algunas diferencias entre ellas, por lo cual se deber regresar a la primera,
para distinguir mejor lo que no se puede entender a simple vista en el individuo,
comparando y frotando para que brille la justicia. La igualdad de ambas ser posible pues
el hombre justo es el origen de una ciudad justa y no podr diferenciarse de sta los
individuos tienen que mostrar las mismas caractersticas que el Estado, pues el Estado no es
sino los hombres que la componen. (2)
IV. Las clases del Estado y las partes del individuo:
La ciudad justa, como se dijo, presenta tres clases y cada cual asume la cualidad
para cumplir la funcin que le era propia, pues eran ellas las que le permitan encauzar la
naturaleza y funcin de la clase:
Comerciante
- Temperante
Guardan
- Temperante Valeroso
Gobernante
- Temperante Valeroso Prudente
Al afirmar la igualdad del Estado con el individuo, se debe hallar en el alma las partes que
corresponden a la ciudad y verificar que ambas tienen las mismas cualidades y por tanto
son dignos de los mismos calificativos (435c). Si la composicin de la ciudad parte del
individuo, las partes de ste son las mismas que aquella, por lo que la interrogante principal
es saber a ciencia cierta si todas las funciones las asumen una sola parte o hay en realidad
tres partes en la que cada cual asume su funcin psicolgica propia o si por el contrario el
alma (psyche) (3) entera asume cada cosa que queramos realizar (436b). Las tres partes que
se corresponderan con las clases de la ciudad o Estado seran: lo racional (la parte que
permite aprender y deliberar acertadamente), lo irascible (la parte que permite
encolerizarnos y tener cualquier sentimiento sanguneo) y lo concupiscible (parte que nos
permite desear los placeres de la comida y la reproduccin de la especie).
V. Principio de no contradiccin:
Las tres formas fundamentales de actividad psicolgica al poder ser dirigidas
manera de unitaria por el alma o poder presuponer un elemento distinto para cada una de
ellas, requerirn de un principio que nos permita saber cul es el verdadero funcionamiento
del alma. Este principio es el llamado de no contradiccin en el cual se establece que una
cosa no puede ser sujeto agente o sujeto paciente, de modos diferentes, en la misma parte
de ella, en relacin con el mismo objeto. (4). Es decir, que el individuo hacer y sufrir de
forma contraria y al mismo tiempo en una misma parte y en relacin con un mismo objeto
(437a). Scrates nos dir que una cosa no puede estar quieta y moverse al mismo tiempo.
Un ejemplo claro lo vemos en los apetitos de hambre y sed al nivel de la parte
concupiscente del individuo. Cuando alguien tiene sed lo tiene en relacin con un objeto, en
este caso la bebida, y es esta parte la que nos inclina a satisfacer ese apetito, pero hay
ocasiones en que nos negamos a beber a pesar de que tenemos tal necesidad. El negarse a
beber (digamos, porque la bebida est envenenada) no se produce en una misma parte del
alma, no ser de la misma parte concupiscente, pues fue ella la que nos empuj a hacerlo

como un impulso, sino a otra distinta, la que no llev a rechazar algo perjudicial, que nos
previno del mero impulso, la parte racional de nuestra alma (439b).
Podemos con esto reconocer una parte de nosotros que desea, que tiene hambre y sed y es
presa fcil de los apetitos inmediatos como solidaria a cualquier placer o satisfaccin. Se le
conoce a sta, como se dijo lneas arriba, como parte concupiscible. Mientras la parte
razonable del alma es la que nos induce a aprender y a deliberar correctamente. Con esto se
ha reconocido dos partes y funciones psicolgicas del individuo, pero dnde est la tercera
parte?
VI. En busca de la tercera parte del alma: lo irascible
Aquello que nos lleva a encolerizarnos, lo irascible, est sometido a dos
posibilidades:a) a que forme parte de una de las dos partes mencionadas
anteriormente, b) que su origen, diferente de las dos, se encuentre en una tercera parte del
alma. La creencia comn nos dice que lo irascible forma parte de lo concupiscente, pero en
muchas ocasiones podemos ver que una persona, que se ha dejado llevar por un impulso
contrario a la razn, se encoleriza consigo mismo y con la parte que lo empujo a ello. Lo
que nos lleva a pensar, segn Scrates, que lo irascible es parte de la razn (5) y por tanto
no puede formar parte de lo concupiscible pues va contra ella.
En los conflictos del alma, la clera lucha a favor de lo racional si es que no se ha
distorsionado por una mala educacin. Si se ha cometido una injusticia contra alguien, esa
persona soportar todas las aflicciones y apetitos con tal de lograr justicia o pueda ser
apaciguado por la razn. Por tanto, existe una parte del alma que corresponde a lo irascible
que es el auxiliar de la razn y que se erige como un valor moral o indignacin moral frente
a una mala accin.

VII. La naturaleza de la justicia en el individuo:

En el individuo hay entonces las mismas partes que en la ciudad e iguales en
nmero. De igual modo asume las cualidades que le son propias. Prudente, valerosa,
templada y tambin justa.
La ciudad es justa porque cada clase haca lo que el corresponda hacer, de igual forma, el
alma es justa por que cada una de sus partes hace lo que es propio de ella, cumple su propia
funcin.
Parte racional: debe vigilar el bienestar del alma entera por ser prudente y conducir
al individuo adecuadamente con una acertada deliberacin sobre los hechos que se
presentan ante l.
Parte irascible: debe obedecer y secundar la parte racional, la fuerza de voluntad
que el permite estar por encima de cualquier apetito.
Ambas consolidan su alianza gracias a la educacin, pues sin ella lo irascible puede irse a
favor del apetito. A travs de la instruccin ambas cumplen lo que les es propio y gobiernan
sobre.

Parte Concupiscible: ocupa la mayor parte del alma, es insaciable en lo que bienes
materiales se refiere.
Es fundamental evitar que esa parte se ensanche, negndose a hacer lo suyo e
intente gobernar sobre aquello que no le compete.
La parte racional resulta ser prudente, posee la ciencia de lo conveniente para todas las
partes y para todo el conjunto. La parte irascible es valerosa pues sigue sin vacilar las
rdenes de la razn acerca de lo que se puede temer o no. La templanza, igual que en la
ciudad, debe estar presente en cada parte y entre ellas. Es la armona que se logra entre las
partes que se subordinan a otras, cuando la razn manda sobre las otras dos y no hay
cuestionamiento sobre eso. La justicia es, por tanto, la virtud por la cual cada parte del alma
debe realizar aquello que le corresponde de acuerdo a su funcin, procurando estar en
armona con los dems. El hombre que se forme de acuerdo a la justicia de sus partes nunca
podr realizar una accin contraria o negativa.