DIPLOMADO

TERAPIAS ALTERNATIVAS
Acupuntura - moxibustin - ventosas - fitoterapia

MDULO 1

TEORAS ORIENTALES QUE EXPLICAN LA

FISIOLOGA DE LA ACUPUNTURA

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MDULO 1: TEORAS ORIENTALES

Introduccin:
La

Medicina China Tradicional se

basa en el concepto de chi (o energa
vital) equilibrado, que recorre el
cuerpo de la persona. Quienes
practican esta medicina proponen que
el chi regula el equilibrio espiritual,
emocional, mental y fsico y est
afectado por las fuerzas opuestas del
yin (energa negativa) y el yang
(energa
positiva).
Segn
la
medicina
china
tradicional,
la
enfermedad ocurre cuando se altera
el flujo del chi y se produce un
desequilibrio del yin y el yang. Los
componentes de este tipo de
medicina comprenden terapias de
hierbas y alimentacin, ejercicios
fsicos, meditacin, acupuntura y
masajes reparadores
Acupuntura para el occidental no
significa ms que Acus (aguja),
puntura (puncin), siendo, por tanto
un trmino vacuo, exento de todo
fundamento cientfico. Para el oriental
el trmino Acupuntura engloba una serie de leyes y principios que le permiten
entender al hombre como un ente energtico sometido al influjo de energas que
provienen del Cielo y la Tierra (su medio geocsmico) y por tanto susceptible a las
variaciones del mismo.
La acupuntura y moxibustin es una parte importante del gran tesoro de la medicina
y la farmacologa chinas. Durante largo tiempo de prctica, los mdicos de las
diversas dinastas de China han enriquecido, desarrollado y perfeccionado esta
especialidad de la medicina tradicional china, que abarca diversas teoras bsicas,
tales como yin-yang, los cinco elementos (movimientos), Zang-fu (rganos y
vsceras), qi-xue (energa y sangre), jing-luo (meridianos y colaterales),as como
distintos mtodos de manipulacin de agujas y ricas experiencias clnicas del
tratamiento segn los sntomas y signos, haciendo que sea una terapia muy eficaz y
caracterstica de China. Esta terapia obtiene buenos resultados ante muchas
enfermedades, y posee ventajas sobresalientes; por ejemplo, requiere instrumentos
sencillos, es segura y econmica y de fcil aprendizaje y no ofrece resultados
negativos, razn por la cual la acupuntura y moxibustin desempea un papel cada
da ms importante; su difusin es amplia en el pueblo chino, y tambin se ha ido
ganando progresivamente la confianza y la consideracin de los diversos pases del
mundo. En diciembre de 1979, la Organizacin Mundial de la Salud (OMS) tom la
decisin de recomendar el tratamiento acupuntural en la curacin del resfriado, la
amigdalitis aguda, la jaqueca, la neuralgia trigeminal, la citica, la gastritis aguda y
crnica, la constipacin, la odontalgia, y otras afecciones, hasta un total de 43
enfermedades. Esta resolucin demuestra claramente que la terapia acupuntural y
moxibustural de China es bien acogida en todo el mundo

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La acupuntura, trata las enfermedades por medio de agujas. Consiste en insertar

una aguja metlica de cuerpo largo y punta fina en determinadas zonas (puntos),
aplicando ciertos mtodos de manipulacin para producir en el paciente sensaciones
de dolor, entumecimiento, distensin y pesadez, con el fin de curar la enfermedad.
La moxibustin, como su nombre indica, trata la enfermedad cauterizando con
moxas. Esta terapia consiste en aplicar conos o cigarros encendidos hechos con
hojas secas y molidas de artemisa (artemisia vulgaris) sobre determinadas regiones
de la superficie del cuerpo humano con el propsito de curar la enfermedad.

EL TAO
En la antigua China esta palabra se comenz a utilizar de forma habitual con un
significado ms espiritual y filosfico para hacer referencia al Camino de la
Naturaleza o Camino de los Cielos. Las enseanzas de sabios como Lao-ts y
Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar,
el Gran Camino
El Tao, al igual que en numerosas culturas antiguas, los chinos crean en un
principio del que emanan todas las cosas, a este principio le llamaron Tao. El Tao es
anterior a cualquier cosa conocida, fue antes que cualquier religin, antes que las
leyes de los hombres y los cdigos morales. Del Tao brotan todas las cosas y los
seres y l los cubre y los protege.
El Tao es la esencia que precede la existencia, es la realidad una, la realidad ltima,
sin esencia no hay existencia. Antes de la existencia esta el Vaco, el Tao. La vida o
T, surge del Tao, el Vaco es la potencia de todo, es de donde emergen todas las
posibilidades.
La utilidad del Tao
Es del Vaco que surge la utilidad. La utilidad de una
taza de t, radica en su vaco interior. Cuando
cultivamos la quietud y el silencio, la vacuidad y la
calma, estamos propiciando en nosotros la presencia
del Tao.
El Taosmo establece la existencia de tres fuerzas:
una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora.
Las dos primeras se oponen y complementan simultneamente entre s, es decir que
son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el Yin
(fuerza pasiva/sutil, femenina, hmeda...) y el Yang (fuerza activa/concreta,
masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.
El significado ms antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zh Wei
Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao".

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Puede ejemplificarse esta concepcin a partir del significado de las palabras: "Yang"
literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaa, y "Yin" la ladera
oscura (sombra) de la montaa; entindase la idea de montaa como smbolo de
"unidad". As, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman
parte de una nica naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraa la igualdad de sus
manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taosta no considera superior
la vida sobre la muerte, no otorga supremaca a la construccin sobre la destruccin,
ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmacin
sobre la negacin.
El Taosmo es una forma de vida, un sistema prctico que, mediante diferentes
mtodos pretende mantener y restaurar la salud y prolongar la vida, para lograr este
propsito habr que cultivar la Respiracin , la Alimentacin , el Ejercicio, la
Meditacin y el Control de la Energa Sexual entre otros.
El Taosmo se remonta alrededor de 3000 aos antes de nuestra era, y al paso de
los siglos fue tomando forma y aparecieron diferentes sistemas; por cuestin de
espacio y tiempo solo nos concretaremos a nombrarlos brevemente y nos
enfocaremos ms al que de alguna manera llama nuestra atencin y representa el
motivo de nuestra prctica.
El gran taosta Lin An define as "el camino de la felicidad":
La gran mayora de las personas qu vaca y mal se siente, porque usa las cosas
para deleitar su corazn, en lugar de usar su corazn para disfrutar de las cosas.
El Taosmo Mgico o la Va del Poder quiz sea el ms antiguo sistema del taosmo
y sus seguidores reconocen la presencia de dos fuerzas: las que emanan de la
naturaleza y las de las divinidades, aprovechar
estas fuerzas es lo que da sentido a este tipo de
sistema. As, sus rituales pueden ser tanto para
lograr buenas cosechas y evitar desastres naturales
como para defenderse de espritus malvados y la
ayuda de las almas de los muertos. La Va de la
Visin o el Taosmo Adivinatorio, este sistema se
enfoca a observar los cambios en el Universo, es
decir, ver el movimiento del Tao en todos los
acontecimientos y valorar su interdependencia e
interpretarlos a travs de las
Artes Adivinatorias.
Habra que observar algunas consideraciones
previas antes de entrar de lleno acerca de los
Mtodos de Transformacin de la Alquimia Interna:
En esta etapa se toma en cuenta y se trabaja sobre
la estructura externa del cuerpo fsico, consiste en ir
relajando los msculos, ligamentos y tendones, tambin se trabaja sobre las
coyunturas y las articulaciones, se endereza la columna vertebral y se fortalecen los
huesos. Este fortalecimiento sienta las bases para la siguiente etapa del trabajo de
la Alquimia Interna. Esta etapa del entrenamiento, da preponderancia al cuerpo
fsico, utilizando tcnicas como el Cambio de Tendn, el Masaje, las prcticas del Qi
Gong -Chi Kung- y las posturas del Yoga y la prctica de algunos estilos de Arte
Marcial Interno, como el Tai Chi Chuan.

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TEORAS DE YIN-YANG, LOS CINCO ELEMENTOS, ZANG-FU Y LOS

MERIDIANOS Y COLATERALES

La Teora del Yin y el Yang surge de la necesidad de expresar de alguna manera los
diferentes fenmenos expresados en la Naturaleza , basada en la Filosofa Taosta ,
de donde emergen el Pensamiento Tradicional Chino, los conceptos de la Medicina
Tradicional , las Artes Marciales, las Artes Meditativas, etc.
El significado original del ideograma chino que representa el Yin es el de La ladera
oscura de la montaa. Representa la oscuridad y la pasividad, y se asocia con las
cualidades de receptividad, flexibilidad, blandura y contraccin. Se mueve hacia
abajo y hacia adentro, y sus smbolos principales son la Mujer, el Agua y la Tierra.
El ideograma Yang significa El lado soleado de la montaa. Representa la luz y la
actividad, se asocia con la resistencia, la dureza y la expansin, se mueve
naturalmente hacia arriba y hacia fuera, y sus smbolos son el Hombre, el Fuego y el
Cielo.
El Yin y el Yang son los nombres otorgados a los dos aspectos a travs de los
cuales se manifiesta la Naturaleza.
As, el smbolo del Yin y el Yang representa la Ley de la Eterna Transformacin , Yin
y Yang son dos opuestos que juntos forman la Unidad. Uno depende del otro y
cuando un fenmeno alcanza su mxima expresin, se transforma en su opuesto.
Veamos ahora cada parte del smbolo:
El crculo exterior el smbolo representa el Tao, el Tao es la fuerza primigenia que
produce todos los fenmeno del universo; es invisible, omnipresente, impregna al
mundo con el hlito de vida, todo lo que existe se encuentra dentro del Tao, el Tao
todo lo abarca, es el origen del cielo y la tierra, el Tao es universal.
La Naturaleza se manifiesta a s misma mediante dos aspectos o polaridades a los
que se les denomin Yin-el lado negro- y Yang-el lado blanco.
El punto blanco dentro del campo negro y el punto negro dentro del campo blanco
significan que la esencia de uno contiene en su ncleo la esencia del opuesto, por lo
que se puede concluir que nada es absoluto, no existen totalmente el Yin ni el Yang,
nada es absolutamente blanco ni negro, masculino o femenino, activo o pasivo.
Cabe destacar que la lnea central que define cada una de las partes por su forma
serpenteante da la apariencia de que los opuestos se entrelazan, de que son
complementarios, en cambio, si la lnea fuese recta la apariencia sera de
separacin.
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Hay que considerar un punto muy importante, aqu no hay moralidad, es decir,
puesto que estamos hablando de manifestaciones de energa, no existe bueno o
malo, la energa se entiende por polaridad, ya sea positiva o negativa, aclaramos
esto por la tendencia occidental de relacionar positivo con bueno" y negativo con
malo".
Principios

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es

absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente
yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un da de
verano puede hacer fro y viceversa.
El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro.
Por ejemplo, el da no puede existir sin la noche.
El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto
yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por
ejemplo, un objeto puede estar caliente o fro, pero a su vez lo caliente puede
estar ardiente o templado y lo fro, fresco o helado.
El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang
forman un equilibrio dinmico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El
desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en
exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva
transformacin. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la
lluvia (yang).
El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se
transforma en da, lo clido en fro, la vida en muerte. Sin embargo, esta
transformacin es relativa tambin. Por ejemplo, la noche se transforma en
da, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno
de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su
contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en
primavera.

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El smbolo del Yin y Yang muestra una forma y una manera donde las cosas se
transforman, se trata en realidad de una descripcin, expresa que los opuestos se
atraen, se condicionan mutuamente y cada cosa o fenmeno se convierte tarde o
temprano en su opuesto. Todo lo que existe puede ser visto a travs de los
conceptos anteriores, as, tenemos que cada cosa tiene un opuesto complementario,
cada Yin tiene un Yang, para hacer ms accesible este conocimiento veamos la
siguiente tabla de correspondencias:

Yin-Yang para explicar los cambios Patolgicos

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Las dos partes, yin y yang, del cuerpo humano deben mantenerse en un equilibrio
relativo para que las actividades fisiolgicas sean normales. Por ejemplo, a causa de
cierto factor se destruye este equilibrio relativo y aparece la predominancia o
deficiencia de una de las dos partes; como consecuencia, el estado fisiolgico se
transforma en un estado patolgico.
La desarmona entre yin y yang puede estar en un exceso de yang o en un exceso
de yin, y tambin puede radicar en una deficiencia de yang o una deficiencia de yin.
Y las manifestaciones son: por deficiencia de yang se presenta el fro exterior; por
deficiencia de yin se presenta el calor interno; por exceso de yang, el calor externo, y
por exceso de yin se presenta el fro interno.

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TEORA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La Teora de Los Cinco Elementos explica a profundidad las relaciones
cosmolgicas del hombre y el universo.
Los Cinco Elementos son fuerzas activas que se representan por medio de
smbolos, estas cinco fuerzas csmicas primordiales actan segn relaciones
determinadas, basadas en sus caractersticas relativas.
La Teora de Los Cinco Elementos. Principios
Explica a profundidad las relaciones cosmolgicas del hombre y el universo.
Se aplica principalmente para explicar las caractersticas y relaciones
fisiopatolgicas de todos los rganos internos y los tejidos del cuerpo
humano, las interacciones entre ellos y las relaciones entre el cuerpo humano
y el medio cambiante.
Tiene como finalidad servir de gua en la diagnosis y en el tratamiento.
Los Cinco Elementos son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.

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Atribucin de las cosas a los cinco elementos

Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias caractersticas: la madera, tiene
como caractersticas crecer y desarrollarse, extenderse libremente ; el fuego,
calentar y llamear hacia arriba; la tierra, producir y cambiar; el metal, purificar y
ser slido, y el agua, fra y hmeda, fluir hacia abajo.
Por eso, toda cosa o fenmeno con propiedades de crecer y desarrollarse,
extenderse libremente es de madera; aquella con propiedades de calor yang,
flamear hacia arriba es de fuego; la de producir y cambiar es de tierra; la de
purificar y de ser slido y fuerte es de metal; la de fro, hmedo y fluir hacia
abajo es de agua, etc. Partiendo de esta consideracin, los antiguos mdicos
chinos relacionan lgicamente la fisiologa y patologa de los Zang-fu(vsceras y
rganos) y los tejidos del cuerpo humano con los factores del medio ambiente que
tienen que ver con la vida de la humanidad. Los rganos y tejidos del cuerpo
humano son clasificados en cinco categoras, tomando los cinco elementos como
base, y de acuerdo con sus diferentes propiedades, funciones y formas, de modo
que sirvan como referencia para la observacin de sus relaciones internas y sus
movimientos.
ELEMENTO

MADERA

FUEGO

TIERRA

METAL

AGUA

rgano Yin

Hgado

Corazn

Bazo

Pulmn

Rin

rgano Yang
Sentido que
controla
Alimenta

Vescula Biliar

Intestino Delgado

Estmago

Intestino Grueso

Vejiga

Vista

Palabra

Gusto

Olfato

Odo

Msculos

Vasos Sanguneos

Grasa

Piel

Huesos

Lquido Emitido

Lgrimas

Sudor

Saliva

Moco

Orina

Temperamento

Clera

Alegra

Obsesin

Angustia

Miedo

Sonido

Grito

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Sabor

Agrio

Amargo

Dulce

Picante

Salado

Color

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

El comportamiento de los Cinco Elementos se debe a dos ciclos, el primero es el

ciclo de generacin (Ciclo Shen) el segundo es el ciclo de control (Ciclo de Ko).
Ciclo Shem o Ley de Generacin: Cada elemento genera y es generado

La Madera al arder genera al Fuego.

El Fuego produce cenizas, genera la Tierra
Tierra engendra el Metal, que se extrae de ella.
El Metal, mediante la oxidacin genera al Agua.
El Agua favorece el crecimiento de las plantas con lo genera la
Madera.

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Ciclo Ko o Ley de Oposicin: Un elemento Domina al que le sigue y es

dominado por el que le antecede
La Madera agota las sustancias nutritivas del suelo, controla la Tierra.
La Tierra absorbe al Agua.
El Agua apaga el Fuego.
El Fuego funde al Metal.
El Metal corta la Madera.

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Aplicacin de la teora de los cinco elementos en

la medicina tradicional china para la
Orientacin del tratamiento
El suceso y el desarrollo de una enfermedad se atribuyen a la anormalidad en las
relaciones entre los rganos internos.
Por eso, en el tratamiento, adems de dar importancia al rgano enfermo, tambin
hay que tener en cuenta los otros rganos relacionados con ste, y, con medidas de
tratamiento adecuadas, recuperar la armona de las relaciones fisiolgicas entre
ellos, o controlar la posible influencia y dao, con la finalidad de curar la enfermedad.
Por ejemplo, la insuficiencia de yin del hgado puede motivar la hiperactividad de
yang en l, y esta insuficiencia est vinculada a menudo con la deficiencia de yin del
rin. Por esa razn, para tratar la hiperactividad de yang del hgado, se usan
muchas veces mtodos para nutrir yin del rin y reposar el exceso de yang del
hgado, o sea, nutrir el agua para que fortalezca la madera.
Aplicacin de la teora de los cinco elementos en la diagnosis de las
enfermedades
Las propiedades de los cinco elementos y sus relaciones se usan para clasificar y
analizar los datos clnicos logrados a travs de los cuatro mtodos de diagnosis, y
esta aplicacin contribuye al diagnstico de la enfermedad.
Por ejemplo, el color de la cara, el sabor de boca, la voz de un paciente, se
relacionan en propiedades de los cinco elementos con los rganos internos. As, se
puede diferenciar la ubicacin de la afeccin en cierto rgano, conforme a las
manifestaciones, combinndolas con otros datos de la enfermedad. La alta fiebre de
un nio y la cara verdosa indican el posible movimiento del viento del hgado; el
insomnio y la cara roja indican fuego en el corazn; la distensin y sensacin de
opresin en el abdomen, con cara amarilla, indican humedad en el bazo; la tos con
esputo diluido y la cara plida sealan fro en el pulmn; el gusto dulce en la boca se
presenta en enfermedades del estmago y del bazo; el gusto salado en la boca
indica enfermedades en el rin.
Una cara verde en un paciente de mal del bazo seala que la madera domina
excesivamente la tierra; y una cara amarillenta en pacientes hepticos se debe
posiblemente a que la tierra no genera el metal, etc.

CUALIDADES Y CARACTERSTICAS DE CADA UNO DE LOS

CINCO ELEMENTOS SEGN LA MEDICINA TRADICIONAL
CHINA

ELEMENTO MADERA
La madera. Caractersticas
Color: Verde
Estacin: Primavera
Factor climatolgico: Viento
rgano Zang: Higado
Vscera Fu: Vescula Biliar
Sentimientos: CleraDecisin
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Nota Musical: DO
Tejidos: Msculo-Tendones
Sabor: Acido
Punto cardinal: Este
Manifestaciones: Ojos, Uas

La madera;
caractersticas
desarrollarse,
libremente

tiene como
crecer
y
extenderse

La madera es hija del agua,

pero a su vez es la madre
del Fuego.
De uno ha nacido, al otro
alimenta

La Madera representa el este, por donde sale el sol, a ella

corresponde el nmero tres y hace posible el armonioso orden de
la mutacin del Yin en Yang. Por esta razn se corresponde con el
Pequeo Yang. Es la madre del Fuego, el Yang Supremo.
Al ser la madre del Fuego, tiene la responsabilidad de crear un hijo
saludable. El Fuego es el rey del imperio. Si la madre no es
adecuada, el Fuego ser dbil, el rey ser banal, inepto, y sus
ministros y consejeros sern mediocres y conspiradores. La
Madera es creada por el Agua. Su raz Yin promueve el surgimiento
de la Madera, mientras que su raz Yang promueve la generacin
del Fuego. El Fuego, surgido en el agua, comienza a calentar en el
movimiento Madera. Tiende a ascender porque los rboles
ascienden y porque correspondindole la primera manifestacin
del Fuego, es proclive a exagerar esta cualidad. La Madera se
esparce, se dispersa, cubre, abarca y drena, esto es, no favorece el
empantanamiento.
Es sensible al viento que la mece y el viento es capaz de agitar el
Fuego que con facilidad flamea en su seno.
La Madera domina a la Tierra y es controlada por el Metal.

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ELEMENTO FUEGO
El fuego, calentar y
llamear hacia arriba
Mxima expresin del
yang
El fuego es hijo de la
Madera, pero a su vez es
la madre de la Tierra.
De uno ha nacido, al otro
alimenta

El fuego. Caractersticas
Color: Rojo
Estacin: Verano
Factor climatolgico: Calor
rgano Zang: Corazn
Vscera Fu: Intestino Delgado
Sentimientos: Clera-Decisin
Nota Musical: LA
Tejidos: Vasos sanguneos
Sabor: Amargo
Punto cardinal: Sur
Manifestaciones: Lengua
El Fuego representa al Yang Supremo, al sur, al calor y al nmero
nueve. Hijo de la Madera, crea a la Tierra con sus cenizas y su lava,
domina al Metal al que es capaz de fundir, y es por el Agua.
El fuego flamea, por lo que representa la cualidad indispensable
para preservar la vida como fenmeno particular, no como
fenmeno universal. Es intangible y siempre busca lo alto, la
cumbre, como el emperador. El emperador, el supremo gobernante,
controla lo esencial y lo esencial es intangible como el fuego.
El corazn representa al fuego, por lo que es el emperador. El
emperador tiene tres cortesanos:
a) El secretario particular, que lo protege y lo ayuda en los malos
momentos y le propicia conocer los clamores de su pueblo, los
murmullos de la corte y le sirve de vocero: el pericardio o Xin Bao.
b) El receptor de las cenizas, de los restos slidos luego de arder:
el intestino grueso.
c) El distribuidor del fuego por todo el organismo, del fuego que
calienta: San Jia
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ELEMENTO TIERRA
La tierra tiene la propiedad de
producir y cambiar Es el centro
de todos los reinos mutantes. Es
el camino del descenso del gran
Yang al Yin
La Tierra es la hija del fuego,
pero a su vez es la madre del
Metal. De uno ha nacido, al otro
alimenta

La tierra. Caractersticas
Color: Amarillo
Estacin: Verano tardo (poca
de lluvias)
Factor climatolgico: Humedad
rgano Zang: Estmago
Vscera Fu: Bazo-Pncreas
Sentimientos: PreocupacinObsesin
Nota Musical: MI
Tejidos: Msculos
Sabor: Dulce
Punto cardinal: Centro
Manifestaciones: Boca
La Tierra corresponde el centro, el punto cardinal ms importante
(se reconoce como el punto cardinal ms importante en atencin a
que es el que ocupa el que se orienta, el que sostiene la brjula, la
razn misma de la orientacin.), y el nmero cinco. La tierra
representa el momento supremo de la mutacin, el final del final y
el principio del principio. Al corresponderle el centro, el pivote, en
ella y a travs de ella tiene lugar los cambios esenciales en el
proceso de la mutacin. Cuando la Tierra, el centro, se afecta, se
altera la mutacin y el fenmeno amenaza con extinguirse o, lo que
es lo mismo, transformarse en un fenmeno diferente.
La Tierra es hija del Fuego, madre del metal que se extrae de sus
entraas, domina al Agua, a la que absorbe y conserva en sus
profundidades oscuras, y es dominada por la Madera. La Tierra es
la fuente de todos los bienes materiales. De ella brota la vida y a
ella va lo que vida fue. Por esta razn es tambin centro, en tanto
estadio de transicin, en tanto ruta o paso de uno a otro elemento.
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MDULO 1: TEORAS ORIENTALES

Por esto le pertenece la Quinta Estacin, la estacin del trnsito,

del cambio. Se dice que la tierra nutre, transforma y transporta, ese
es su movimiento.

ELEMENTO METAL
El Metal. Caractersticas
Color: Blanco
Estacin: Otoo
Factor climatolgico: Sequedad
rgano Zang: Intestino Grueso
Vscera Fu: Pulmn
Sentimientos: Tristeza-Recuerdo
Nota Musical: RE
Tejidos: Msculos
Sabor: Picante
Punto cardinal: Oeste
Manifestaciones: Nariz, piel y vello

El metal tiene la propiedad de

purificar y de ser slido y fuerte
El Metal es el hijo de la
Tierra, pero a su vez es la
madre del Agua.
De uno ha nacido, al otro
alimenta

El Metal es generado por la Tierra

y es la madre del Agua; domina a la Madera y es dominado por el
Fuego. El Metal representa la transicin del Yang al Yin. De manera
similar a la Madera, hace posible el armonioso orden de la mutacin del
Yang al Yin. Por esto se corresponde con el Pequeo Yin. A el tambin
pertenecen el oeste, el sitio del ocaso, el nmero siete y el otoo. Con el
otoo comienza el final de mi ciclo y en l se gesta el prximo ciclo. El
invierno, el fro y el Yin brotan del seno del Metal: en su sequedad nace
el Agua.
El metal es puro y fuerte, por lo que puede obligar, puede forzar. Su
color es blanco como la niebla que intangible invade el ambiente, por lo
que se parece a la energa vital. Es un modulador importante del Fuego
porque da origen al Agua, debe oponerse a ser vencido por el Fuego y
debe vencer a la Madera.
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MDULO 1: TEORAS ORIENTALES

ELEMENTO AGUA
El Agua. Caractersticas
Color: Negro
Estacin: Invierno
Factor climatolgico: Frio
rgano Zang: Vejiga
Vscera Fu: Riones
Sentimientos: Miedo-Pnico
Nota Musical: SOL
Tejidos: Huesos
Sabor: Salado
Punto cardinal: Norte
Manifestaciones: Odo, Oreja
El Agua tiene la propiedad de
ser
fro, hmedo y fluir hacia
abajo. Cualquier tipo de
complicacin del rin y de la
vejiga tiene estrecha relacin
con el reino del agua
El Agua es la hija del metal,
pero a su vez es la madre de
la Madera.
De uno ha nacido, al otro
alimenta
El agua ocupa un lugar preponderante en el inicio de la vida, y en
su conservacin. En este movimiento tiene origen la vida, tiene
lugar la mutacin. Por consiguiente, el Agua es la fuente de la vida.
El fro viene del norte, el norte crea el negro, el negro crea el agua y
sta da origen al rin. Cuando viene el fro del norte, el cielo se
oscurece; el negro es el color de las nubes densas y de las grutas,
de ambos surge el agua. El Agua da origen al rin, esto, el rin
se relaciona y se parece al agua, a ese movimiento que lo identifica.
El Agua es generada por el Metal, que tiene la facultad de
condensar el roco. El Agua crea a la Madera, controla al Fuego y es
controlada por la Tierra. Ella es, adems, como el bien supremo o
como el mejor de los hombres. Beneficia a todas las cosas y no
excluye a ninguna. Se coloca en los lugares que otros desdean: el
declive, lo bajo. Es humilde y silenciosa. Situada en lo bajo,
calladamente controla lo supremo
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MDULO 1: TEORAS ORIENTALES

Relacin Yin-yang con los rganos y Vsceras

Sistema Zang-fu
La teora de Zang-fu se utiliza para investigar la anatoma, las funciones fisiolgicas y los cambios
patolgicos de los rganos internos del cuerpo humano y las relaciones entre ellos.
Esta teora explica el funcionamiento orgnico en general haciendo nfasis en la produccin,
mantenimiento, abastecimiento, transformacin y movimiento de las substancias vitales, todo ello
basado en la teora del yin yang y de los 5 elementos.
En la MTCH se refieren a las entidades anatmicas gruesas de los rganos internos que se
pueden ver a simple vista y, a la vez, son una generalizacin de las funciones fisiolgicas del
cuerpo humano. Se clasifican en seis RGANOS ZANG a saber:

Corazn
Hgado
Bazo
Pulmn
Rin
Pericardio
Sus principales funciones fisiolgicas son formar y almacenar las substancias nutritivas
fundamentales, en ellos, estn incluidos las esencias vitales qi (energa vital), Xue (sangre) y
los lquidos corporales. Los RGANOS FU vsceras, son:

Intestino Delgado
Vescula Biliar
Estmago
Intestino Grueso
Vejiga
Sanjiao
Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas,
transformar y excretar desechos.
Adems de los Zang-Fu existen otros rganos que se denominan fu extraordinarios como

tero
Cerebro
Vasos sanguneos
Mdula y huesos

PRINCIPALES FUNCIONES Y SINTOMAS DE LOS ORGANOS

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MDULO 1: TEORAS ORIENTALES

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Pericardio o Maestro del Corazn

Pericardio se refiere al maestro del corazn.

Corresponde al fuego ministerial, es el representante del corazn
en sus manifestaciones con el exterior y con el interior. No se debe
relacionar en exclusiva con el pericardio membranal. Es el
regulador del fuego psicofsico del corazn. Es su secretario
particular. Representa el emisario de las rdenes del emperador
(Corazn)

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LAS SEIS VISCERAS FU

VESCULA BILIAR
La vescula biliar est ligada al hgado, en ella se
almacena la bilis para ayudar al estmago y al bazo
en la digestin.
La bilis se origina en el hgado y es almacenada en la
vescula biliar. La secrecin y la excrecin de la bilis
se relacionan estrechamente con la funcin de
drenaje y dispersin del hgado. Cuando el qi del
hgado est estancado, la vescula pierde la funcin
de drenaje y dispersin, lo que afecta las funciones
del estmago y
del bazo. La anormal circulacin de qi de la vescula
biliar causa dolor en los hipocondrios; la subida
anormal de qi de la vescula biliar motiva gusto
amargo en la boca y regurgitacin de lquidos
amargos; por la extravasacin de la bilis se presenta la ictericia.
En la medicina tradicional china se considera que la funcin de la vescula biliar est
relacionada con los factor es emocionales, La preponderancia o deficiencia de qi de
la vescula biliar puede afectar los cambios de las actividades emocionales. Por lo
tanto, en casos de trastornos mentales con sntomas y signos de miedo, terror e
insomnio se recurre a la regulacin de la funcin de la vescula biliar.
A la bilis se la denomina tambin jugo esencial. Se dice: la vescula biliar es la
residencia de las del jiao medio. A la vescula biliar se la denomina adems
rgano extraordinario, porque, a diferencia de otros rganos, en ella se
almacenan lquidos puros y limpios.

ESTMAGO
La funcin fisiolgica del estmago es recibir los
alimentos y lquidos y realizar el primer paso de la
digestin. Las funciones del estmago se caracterizan
por el descenso, o sea, pasar los alimentos y lquidos
semidigeridos hacia abajo, al intestino delgado. Los
alimentos nutritivos son transformados y distribuidos en
todo el cuerpo por la funcin del bazo. Por eso, el
estmago y el bazo son la fuente de los nutrientes con
que se mantiene la vida despus del nacimiento. La
medicina tradicional china presta mucha importancia al
qi del estmago, y considera que cuando existe el qi
del estmago, la gente vive; cuando se extingue el qi
del estmago, la vida se termina.
Por eso, proteger el qi del estmago constituye un principio de tratamiento muy
importante en la prctica clnica de dicha medicina. La disfuncin en descender
puede afectar la funcin del estmago en recepcin de alimentos y bebidas, de
modo que se presenten anorexia, nusea, vmito, eructo, regurgitacin de cido o
distensin, y dolor en la regin epigstrica. Si el colateral del estmago es
cauterizado por el fuego o calor, se presenta vmito de sangre

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INTESTINO DELGADO
El intestino delgado recibe los alimentos
Semidigeridos por el estmago, para terminar
la digestin, y luego separa lo puro de lo turbio.
Sus funciones principales son digerir y
absorber, y separar lo puro de lo turbio. Lo puro
son las substancias esenciales y los lquidos; lo
turbio, los desechos. Lo puro puede ser
transportado a travs del bazo a todo el cuerpo,
y lo turbio, al intestino grueso por el leon, y una
parte de los lquidos desechados, a la vejiga.
Puesto que el intestino delgado tiene esta
funcin, la enfermedad de esta vscera no
solamente se manifiesta en la mala digestin y
la mala asimilacin, sino tambin en las
anormalidades en la orina y en la deposicin.
Por ejemplo, el calor de tipo shi (exceso) en el intestino delgado afecta a la funcin
de la vejiga, y se observan orina escasa y amarilla oscura, ardor urinario, incluso
hematuria causada por la cauterizacin de los vasos sanguneos. El fro por
deficiencia en el intestino delgado conduce a la disfuncin en el proceso de separar
lo puro de lo turbio, presentndose heces blandas.

INTESTINO GRUESO
El intestino grueso recibe los desechos provenientes
del intestino delgado y los transforma en materia fecal
para luego excretarlos. El trastorno del intestino grueso
conduce a la disfuncin de ste en la transmisin y se
presentan constipacin o diarrea, disentera, o se
observa deposicin sangunea causada por la
cauterizacin de los vasos sanguneos del intestino
grueso.

VEJIGA
El lquido del cuerpo humano se acumula en la vejiga luego
de la funcin del metabolismo y es transformado en orina
bajo la accin de qi del rin, siendo finalmente excretado.
Esta funcin de la vejiga se realiza con la ayuda de la
funcin de yang del rin.
El trastorno de la vejiga conduce a la mala transformacin
de lquidos, a raz de lo cual se presenta disuria, retencin
urinaria, u orina frecuente y enuresis; el trastorno en la
accin dela vejiga conduce tambin a la humedad-calor en
la vejiga, producindose orina frecuente, orina urgente y
dolor al orinar.

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TRIPLE CALENTADOR O SANJIAO

Sanjiao es una generalizacin de los tres jiao
(tres recalentadores): el Jiao superior, el jiao
medio y el Jiao inferior.
El Jiao superior indica la regin torcica por
encima del diafragma, incluidos el corazn y
los pulmones; el Jiao medio indica la regin
epigstrica por encima del ombligo, incluidos el
bazo y el estmago, el Jiao inferior indica la
regin abdominal por debajo del ombligo,
incluidos el hgado* los riones, la vejiga, el
intestino grueso y el intestino delgado.
La funcin principal del sanjiao es dirigir las
acciones de qi de todo el cuerpo y es el
vehculo para el transporte de los alimentos y
substancias esenciales, la transformacin y
generalizacin de qi (la energa), xue (la
sangre) y los lquidos corporales, y para el
metabolismo de estos ltimos.

LOS MERIDIANOS Y COLATERALES

La teora de jing-luo estudia los cambios fisiopatolgicos del sistema de los
meridianos y colaterales y las relaciones entre stos y los rganos internos y
vsceras del ser humano. Es una parte importante del sistema terico de la
medicina tradicional china. Su origen y su desarrollo se relacionan con la
acupuntura, por lo tanto, lleva muchos registros al respecto Ling Shu, obra
clsica sobre la acupuntura.
Jing-Luo es el nombre conjunto de los meridianos y colaterales. Jing
(meridianos) tiene el sentido de caminos que son como lneas troncales; Luo
(colaterales) tiene el sentido de red, que son ramas de los jing y se distribuyen
por todo el cuerpo; los dos juntos transportan el qi (energa) y Xue (sangre) de
todo el cuerpo, comunican los cinco Zang (rganos) y seis fu (vsceras), las
cuatro extremidades y los huesos, los cinco sentidos, la piel, la carne, los
tendones y los vasos; conectan la parte superior con la parte inferior, lo externo
con lo interno y normalizan las relaciones entre diferentes partes del cuerpo
humano, formando as un todo integral.

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Nomenclatura y clasificacin
MERIDIANOS YIN DE LA MANO
Los meridianos YIN de la mano comienzan en
el pecho y terminan en los ngulos
ungueales de los dedos. Los cuales son:
PULMON: 11 puntos
PERICARDIO O DEL MAESTRO
CORAZN: 9 puntos
CORAZON: 9 puntos
MERIDIANOS YAN DE LA MANO
Los meridianos YAN de la mano comienzan
en los ngulos ungueales de los dedos y
terminan en la cabeza. Estos son:
INTESTINO GRUESO: 20 puntos
TRIPLE
FUNCIN
O
TRIPLE
RECALENTADOR: 23 puntos
INTESTINO DELGADO: 19 puntos
MERIDIANOS YAN DEL PIE
Los meridianos YAN de la cabeza comienzan
en la cabeza y terminan en el pie y son 3:
ESTOMAGO: 45 puntos
VESICULA BILIAR: 44 puntos
VEJIGA 67 puntos
MERIDIANOS YIN DEL PIE
Los meridianos YIN del pie son 3, comienzan
en el pie y terminan en el pecho:
HIGADO: 14 puntos
BAZO: 21 puntos
RION: 27 puntos

Bibliografa consultada
1. Acupuntura. Fundamentos de Bioenergtica. Carlos Nogueira. Libro completo
2. Dr. J. L. PADILLA CORRAL
Presidente de la Escuela NEIJING, de Madrid.
Director fundador de Medicina Tradicional China, revista mensual.
Maestro del Instituto internacional Sueco de Acupuntura.
Coordinador de la Asociacin Hispano-Americana de Acupuntura, Beijing, 84.
Miembro permanente de la Sociedad Mundial de Asociaciones de Acupuntura.
Beijing.
3. La Terapia de los Alfileres. Mara Jos Llorens Camp.
4. Acupuntura. Tcnicas y beneficios. Dr. Oniro Hashimoto
5. Reflexologa. Nayi Mitsuya
6. Tai Chi. Yang Lu Chen
7. Acupuntura Clnica. Dr. Ri Miong Yong

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