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Bibliothque

de renseignement de Vhistoire eeclsistique

HISTOIRE DES DOGMES


DANS

L'ANTIQUIT CHRTIENNE
III

LA FIN DE L'AGE PATRISTIQUE


(430-800)

NIHIL

OBSTAT
A.

AUBONNET,

censor deput.

IMPRIMATUR
Lugduni, die 24 novembris 1911.
F.

LAVALLEE,

IMPRIMATUR
Parisiis, die 27

P.

noyembris

FAGES,
V. g.

1911.

T
Bibliothque

de

l'enseignement

de

l'histoire

ecclsiastique

HISTOIRE DES DOGMES


DANS

L'ANTIQUIT CHRTIENNE

J.

TIXERONT
III

LA FIN DE L'AGE PATRISTIQUE


(430-800)

SIXIME DITION

^oU^^
-bV^
PARIS

LIBEAIRIE VICTOR LECOFFRE


J. GABALDA, diteur
RUE BONAPARTE, 90
1922

Bibliothque

d V enseignement de Fbistoire ecclsiastique

La

^'

Bibliothque de l'enseignement

ecclsiastique

",

de

mais persvramment, son programme qui


prendre, avec les seules ressources de
ve, le projet confi jadis par

de Luca, Pitra

et

tait

de re-

l'initiative pri-

Lon XIII aux cardinaux

Hergenrther,

la suite

pontificale sur les tudes historiques,

position d'une

l'histoire

inaugure en 1897, ralise lentement,

de

la lettre

savoir la com-

Histoire ecclsiastique universelle, mise

au point des progrs de

la critique de notre temps .


La matire a t distribue en une srie de sujets
capitaux, chacun devant constituer un volume indpendant, chaque volume confi un savant sous sa

propre responsabilit.
faire

On

uvre pdagogique

analogues ceux

n'a pas
et

eu l'intention de

de publier des manuels

de l'enseignement secondaire, ni

davantage uvre de vulgarisation au service de ce que

convenu d'appeler
une uvre plus urgente
l'on est

ecclsiastique,

le

grand public

faire

en matire

il

y avait

d'histoire

une uvre de haut enseignement.

Le succs incontest des volumes publis jusqu'ici


programme rpondait au dsir de bien

a prouv que ce

des matres et de bien des tudiants de l'enseignement

suprieur franais, autant que de bien des

du clerg

et

de

l'lite

des catholiques.

membres

Bibliothque de l'enseignement de l'histoire

eoGlsiastique-

Les origines du catholicisme.

Le christianisme

et l'empire

romain.

Les glises du monde romain.


Les anciennes littratures chrtiennes.

La

thologie ancienne.

Les institutions anciennes de Vglise.

Les glises du monde syrien


V glise by:{antine. L'tat pontifical.
La rforme du XI" sicle. Le sacerdoce et l'Empire.

Les glises du monde barbare.

Histoire de la formation du droit canonique.

La

La

littrature ecclsiastique

thologie du moyen ge.

du moyen ge.

Les institutions de la chrtient.

L'glise et l'Orient au moyen ge.

L'glise et

le

Saint-Sige de Boniface VIII Martin

L'glise la fin du

La rforme

protestante.

moyen

Le

L'glise et l'Orient depuis

La

concile de Trente.
le

thologie catholique depuis

Le protestantisme depuis

la

L'expansion de l'glise depuis


L'glise et
L'glise et

les

les

ge.

XV"
le

sicle.

XVI" sicle.

Rforme.
le

XVPm sicle,

gouvernements d'ancien rgime.

rvolutions politiques (1789- 1870).

L'glise contemporaine.

V.

BlbliotI|que de l'enseignement de l'Histoire ecclsiastique

Volumes parus

et l'Empire romiain, de Nron


Thodose, par M. Paul Allard. Huitime dition, i vol.

Le Christianisme

in-12

Histoire des Dogmes, par M.

J.

Facult catholique de thologie de

fr.

Tixeront, doyen de la
Lyon. Trois volumes.

La thologie antnicenne. Huilime dition. vol.


in-12
7 fr.
II. De Saint Athanase Saint Augustin (318-430).
Sixime dition. vol.
10 fr.
III. La fin de l'ge patristique (430-800). Cinquime
I.

dition.

vol.

in-.12

10

in-1'2

Anciennes Littratures chrtiennes


ture grecque, par

M*"

fr.

La

LittraPierre Batiffol. Quatrime dition.


:

I.

Epuis.
II. La Littrature syriaque, par M. Rubens Duval. Troisime dition.
1 vol. in-12
7 fr.
L'Afrique chrtienne, par Dom H. Leclercq, Bndictin de
Farnborough. Deuxime dition. puis.
L'Espagne chrtienne, par Dom H. Leclercq, Bndictin de
Farnborough. Deuxime dition. 1 vol. in-12
7 fr.
L'Angleterre chrtienne avant les Normands, par Dom
Fernand Cabrol, abb de Farnborough. Deuxime dition.
1 vol. in-12
7 fr.
Les Chrtients celtiques, par Dom Gougaud, Bndictin
7 f r.
de Farnborough. Deuxime dition. I vol. in-12.
Le Christianisme dans l'Empire perse, sous la dynas-

Anciennes Littratures chrtiennes

tie Sassanide (224-632), par M. J. Labourt, docteur en


thologie et docteur es lettres. Deuxime dition, i volume

in-12

L'glise byzantine, de 527 847, par le


des Augustins de l'Assomption. Deuxime

fr.

R. Pre Pargoire,
dition. 1 volume

7 fr.
in-12
L'glise et l'Orient au moyen ge les Croisades, par
M. Louis Brhier, professeur d'histoire l'Universit de
:

10 fr.
Clermont-Ferrand. Quatrime dition. 1 vol. in-12..
(1305-1378), par G. Mollat, professeur
l'Universit de Strasbourg. Troisime dition. 1 vol. in-12. 10 fr.
Le Grand Schisme d'Occident, par M. L. Salembier.
10 fr.
Cinquime dition. 1 vol. in- 12
L'glise romaine et les Origines de la Renaissance,
10 fr.
par M. Jean Guiraud. Cinquime dition. 1 vol. in-12.
Les Origines du Schisme anglican (1509-1571), par M. J.
.

Les Papes d'Avignon

Trsal. Deuxime dition.

vol. in-12

TYPOGRAPHIB FIBMIX-DIDOT ET

C*.

PAUI.

fr.

HISTOIRE DES DOGMES


LA FIN DE L'AGE PATRISTIQUE

CHAPITRE PREMIER
APERU GENERAL DE LA THEOLOGIE GRECQUE
DU V" AU vu" SICLE.

1.

Les coles et les personnes.

On a dj signal, dans le volume prcdent, les


tendances divergentes, surtout en christologie, qui
sparaient les deux coles d'Antioche et d'Alexandrie.
L'apollinarisme avait t comme un premier clat de
ce dsaccord. Au v sicle, ces divergences allaient
s'accentuer et susciter, en s' exagrant, deux grandes
hrsies, le nestorianisme et l'eutychianisme. Le premier, assez vite contenu et rduit s'exiler en Perse,
ne troubla pas trop, en somme, la paix de l'glise;
mais le second, install au cur de l'empire d'Orient
et prpondrant dans des provinces entires, opposa
aux dcisions ecclsiastiques aussi bien qu'aux dcrets
des empereurs une rsistance opinitre. Subtil dans
ses formules, habile reparatre sous un autre nom
il obligea, par la force de son organisation et malgr
HISTOIRE DES DOGMES.

III.

HISTOIRE DES DOGMES

compter avec
des mnagements

ses dissensions intrieures, le pouvoir


lui, et lui

imposa plus d'une

fois

ncessaires.

Ces

pour thtre l'glise grecque, et


en furent des thologiens grecs. L'glise latine cependant et surtout celle de Rome y intervint assez souvent, tantt sollicite par les partis
en prsence, tantt de sa propre initiative. Ce fut, la
plupart du temps, par des sentences d'autorit plutt
que par des traits de polmique. Rome et l'occident
avaient, sur les questions en litige, leur sige fait et
leur langage peu prs fix. Ces solutions leur paraissaient suffisantes, et l'on n'y gotait gure la manie disputeuse et l'inquite curiosit des grecs.
C'est pour cela que nous avons cru pouvoir mettre
au compte de la thologie grecque tout ce qui regarde
les luttes christologiques du v au vu sicle. Ces
luttes n'absorbrent pas d'ailleurs tellement cette thologie qu'elle n'ait ralis, sur d'autres points, des progrs apprciables. Nous aurons en tracer plus tard
un tableau d'ensemble.
Les deux noms qui viennent d'abord Tesprit,
comme reprsentatifs, au v^ sicle, des deux coles
alexandrine et antiochienne dont j'ai parl, sont nalarelement ceux de saint Cyrille d'Alexandrie et de
Thodoret. Saint Cyrille \ vque de 412 444, reste,
avec Origne, le plus puissant thologien qu'ait possd l'glise grecque, et avec saint Athanase, le docluttes eurent

les protagonistes

uvres dans P.

G., LXVHl-LXXVIl (Voir la fin du volume le dtravaux


E. Weigl, Die Hilslehre
des ouvrages cits ici).
des hl. Cyrill vn Alexandrien, Mainz, i90>. J. Mah, L'eucharistie
d'aprs saint Cyrille d'Alexandrie, dans Revue d'hist. eccls., VIII (1907).
ID., La sanctification d'aprs saint Cyrille d'Alexandrie, ibid., X(4909).
A. Struckmann, DteJS'Mc/iarASfe^e/ire des hl. Cyrill v. Alexandrien, Paderborn, 4910.
Les travaux sur la cliristologie de saint Cyrille seront
signals plus bas, chap. u, $ 6.
1.

tail

LES PRES GRECS DU

AU VIP SIECLE.

leur dont l'autorit fut la plus invoque, dont l'auto-

plus dcisive sur la dfinition de la doctrine


Comme Atiianase est l'homme du consubstantiel, Cyrille est celui de l'unit du Christ; et il
rit fut la

chrtienne.

pousse jusqu'aux limites extrmes o elle est compaavec l'orthodoxie cette ide capitale. Ses adversaires attaqueront son langage et les monophysites en
abuseront mais les conciles orthodoxes, sans l'adopter
entirement, s'efforceront de l'expliquer et de le justible

tifier.

En face de
en 423,

-J-

saint Cyrille se

v.

montre Thodoret (vque

458)^. Caractre plus aimable que son

adversaire, crivain plus correct et plus lgant, exil lui est infrieur en puissance d'inen profondeur de sens thologique. Lui aussi
est all, dans une direction oppose celle de saint
Cyrille, jusqu' l'extrme limite de l'orthodoxie, ou
peut-tre mme y est-il revenu aprs l'avoir dpasse.
Mais il n'a pas bnfici de la mme indulgence de la
part des conciles, et sa mmoire, qui ne regarde que
la surface, en parat diminue. Ne vaut-il pas mieux
croire cependant que la Providence l'avait suscit
comme un utile contrepoids aux entranements de son
rival, comme une barrire aussi aux pousses hrtiques de ses propres amis.
Ce qui a nui en effet Thodoret devant la postrit, c'est, pour une bonne part, quelques hommes que
nous trouvons dans son entourage, et dont il a subi
plus ou moins l'influence. Il avait eu pour matre,
l'cole d'Antioche, Thodore de Mopsueste, et pour
condisciple Nestorius. C'taient les deux ttes de l'h-

gte plus serr,

tuition et

4.

uvres dans

P. G.,

LXXX-LXXXIV

(v.

la fin

du volume

le d-

Travaux
des ouvrages cits ici).
N. Glubokowski, Le bienheureux Thodoret (en russe), Moscou, 1890. J. Scuulte, Thodoret von
Cyrus als Apologet, Wien, 1904,
Les travaux sur la christologie de
Thodoret seront signals plus bas, chap. m, g 3.
tail

HISTOIRE DES DOGMES.

A Nestorius il garda, jusque vers la fin de sa


une inviolable fidlit, et il ne se dcida se sparer de lui que sur l'injonction formelle du concile de
Chalcdoine. Puis, ses cts, combattant contre Cyrille, on rencontre Paul d'Emse, Andr de Samosate.
qui resteront orthodoxes, mais aussi Alexandre d'Hirapolis et Eutherius de Tyane qui verseront dans l'hrsie, et Ibas, le futur vque d'desse (v. en 435,
f 457), qui partagera sa condamnation au V" concile
rsie.

vie,

gnral.

Les noms de Thodoret et de saint Cyrille ferment,


en quelque sorte, la liste des grands crivains de l'Eglise grecque
la veine littraire est puise, et l'ge
commence d'une thologie moins loquente, mais plus
subtile. Indpendamment du Pseudo-Aropagite, dont
les ouvrages font leur apparition autour de l'an 500, et
de saint Ephrem d'Antioche (527-544), dont les livres
sont presque entirement perdus \ le vi sicle produit
un thologien de race, le moine Lonce de Byzance
(f V. 543) 2, le plus rude adversaire de Svre d'Antioche, le conseiller et le matre de Justinien, et qu'on
a pu appeler le premier des scolastiques, parce qu'il
introduit, un des premiers, dans ses ouvrages, la rigueur et la souplesse la fois d'une dialectique savante. Esprit pntrant autant qu'rudit, son rle est
de montrer l'harmonie foncire qui existe entre les
dcisions des conciles d'phse et de Chalcdoine. Le
concile de 553 consacre, en grande partie, ses vues,
mais sans empcher, au vii^ sicle, le retour offensif
du monophysisme sous le nom de monothlisme.
Contre cette dernire hrsie, deux crivains s'lvent
:

Voir ce qu'il en reste dans P. G., LXXXVI, 2.


uvres dans P. G., LXXXVI, 1, ^. La liste de ses ouvrages authentiques et des travaux qui le concernent sera donne au chapitre v,
i.
2.

S 4.

LES PERES GRECS DU

AU VIP SIECLE.

qui font encore bonne figure dans la thologie grecque


et qui en sont alors, avec Anastase le Sinate (f peu
aprs 700) ^ et avant saint Jean Damascne, les repr-

sentants les plus glorieux, saint Sophronius de Jru2 et surtout saint Maxime le Confesseur

salem [f 638)
(t 662)
C'est

\
en

fonction de la doctrine christologique, on le

dveloppe, du v au vu sicle, toute


thologique grecque. Un seul auteur
fait exception, le Pseudo-Denys l'Aropagite^. Son
attitude dans les questions dbattues de son temps a
t assez ambigu pour que les monophysites puissent
s'en prvaloir et les orthodoxes la dfendre. Mais l'invoit,

que

s'est

cette littrature

Il est dans la tentative


par Fauteur, d'une part, pour introduire dans
l'explication des croyances chrtiennes les enseignements et les procds noplatoniciens, ceux de Proclus
d'autre part pour donner un expos riy compris,
goureux de la thologie mystique, et la souder troitement la thologie ecclsiastique, dont elle ne parat
tre, dans son systme, qu'une interprtation plus
haute. uvre singulirement puissante, malgr les
obs curits et les purilits qui la dparent, et qui a
influenc dans une large mesure toute la thorie de
la mystique chrtienne. Saint Maxime en fit le commentaire, et le moyen ge, qui ne douta pas que ces

trt de ses livres est ailleurs.


faite

i.

2.

uvres dans P. G., LXXXIX.


uvres dans P. G., LXXXVn,
Der Katolik, 4907, I.

3.

Sur sa dogmatique, voir H. Strad-

BiNGER, dans
3.

uvre

dans P.

ment le ciiap. VI,


4. uvres dans

men

G.,

XC, XCI, et IV. Voir sur lui

4.
P. G., ni, IV.

Travaux

.1.

plus complte-

Stigi-mayr,

Das Aufkom-

der pseudodionysischen Schriften, Feldkirch, 4895. 0. Siebert,


Die Metaphysik und Ethik des Pseudo-Dionysius Areop., Jena, 4894.
H. KocH, Pseudo-Dionysius Areop. in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Mysterienwesen, Mainz, 1900. H. Meertz, Die Gotteslehre
des Pseudo-Dionysius Areopagita, Bonn, 4908.

HISTOIRE DES DOGMES.

pour auteur, les cita et


presque l'gal des textes sacrs. Par eux,
noplatonisme se trouva, dans les traits de scolas-

livres n'eussent l'Aropagite


les rvra
le

tique, avoir sa place ct des spculations d'Aristote,

une des moins curieuses consquences


pia fraus qui les avait d'abord introduits sous
nom du disciple de saint Paul

et ce n'est pas l

de
le

la

2.

Dans

L'criture, la tradition et l'glise,


la philosophie.

priode que nous tudions, l'Ecriture conles lieux tliologiques, la place que l'antiquit lui a donne. On la regarde toujours comme
inspire, comme l'uvre du Saint-Esprit qui s'est servi
serve,

la

parmi

des auteurs sacrs comme d'organes pour dicter ses


enseignements^. Ds lors elle ne saurait errer, et nous
sommes assurs de trouver en elle la source du salut
et del vraie doctrine, l'oracle infaillible dont l'autol'emporte infiniment sur les raisonnements humains^. La faon de l'interprter, nous le savons dj,
est diiTrente dans l'cole d'Alexandrie et dans celle
d'Antioche. Saint Cyrille, bien qu'il ne sacrifie pas le
sens historique et littral, surtout dans ses ouvrages
dogmatiques, s'abandonne volontiers, ds qu'il est
libre, la swpia Tcveuixatix/i, une interprtation allrit

\. Outre les auteurs mentionns dans le texte, et qui sont les principaux, en voici quelques autres dont on invoquera le tmoignage sur.
430, P. G., LXXIX);
tout au chapitre vu de cette tude Saint Nu- (f
vSaint Isidore de Pluse (f v. 440, P. G., LXXVHI); Thodote d'Ancyre
Constantinople
LXXVII)
Proclus
de
(f 446, P. G.,
(t V. 445, P. G.,
LXV); Basile de Sleucie (f v. 459, P. G., LXXXV); Eutychics de Constantinople (f 582, P. G., LXXXVI, 2) Saint Jean Cumaque (f v. 600, P.
:

Lxxxvni).
Thodoret,
2. Cyrill., In Isaiam, 1. ni, t. II, c. 29, v. 11, 12 (col. 656)
In psalm., praef. (col. 861) In Daniel., praef. (col. 1257).
Thodoret, Graecar. affect. ctt3. Cyrill., De recta fide ad reg.y II, 1
ratio, sermo IV (col. 924).
G.,

LES PRES GRECS DU

AU

VII*

SICLE.

gorique et mystique qui laisse subsister la lettre, mais


en tire des enseignements plus levs^. Thodoret,
sans nier l'utilit de cette exgse, serre de plus prs
le sens historique et tient compte davaiitage de l'lment humain qui entre dans la composition des Saints
Livres ^. Au reste, l'usage continue de ces dossiers
;?cripturaires que l'on compilait en vue des controverses rgnantes, et qui dfrayaient toutes les discussions. On en trouve un exemple remarquable dans le
De recta fide ad reginas, i, de saint Cyrille qui n'accumule pas, contre les nestoriens, moins de cinquantesept colonnes de textes ^ et un second, moins consid'
rable de beaucoup, dans la Dispute de saint Maxime
avec Pyrrhus*.
L n'est pas la nouveaut introduite par le v^ sicle
relativement aux sources de la thologie. La nouveaut
consiste surtout dans une ide plus claire qu'il se fait
de l'argument de tradition proprement dit et de sa
valeur. Le iv^ sicle invoquait volontiers, en dehors de
TEcriture, des traditions orales transmises l'Eglise
par les aptres et parvenues jusqu' nous
ces traditions tiraient leur force de la source d'o elles manaient. Puis, nous voyons quelques auteurs, saint
Athanase, saint Basile, saint Augustin, faire appel, en
faveur de leur sentiment, l'autorit de docteurs antrieurs, Origne, Denys, saint Ambroise, saint Grgoire de Nazianze. Subitement, partir de saint Cyrille,
cette dernire forme d'argument prend un dveloppement norme. On ne se contente pas d'invoquer en
gnral la pense des Pres (^ tSiv i'^iw'* Ttatepwv auvedi) ^
;

i.
2.

In Isaiam, 1. 1, or.
In Galat.y IV, 21 et

IV, c. 7, v. 1 (col. 492).

suiv. (col.

48ij

Graecar. affect.cur.^ sermo VIII

(col. 4008).
3.
4.

.5

P. G., LXXVI, 1221-1336.


P. G., XCI, 32J-3-28.
Cyuill., In loannis evanq., IX (col. 216)

1440),

CXLV

(col. 1384).

Thodoret, Epist. CLI

(col.

HISTOIRE DES DOGMES.

on fait la thorie de

Le Saint-Esprit parle
Pres nous enseignent p6w te
xai a7r>.avw<;, et ils forment, dans l'Eglise, une succession
ininterrompue dans laquelle saint Cyrille n'hsite pas,
comme vque, se mettre lui-mme^. C'est l'argument de l'autorit de l'glise- disperse s'exprimant
par ses pasteurs.
Aussi, de mme que l'on a constitu des dossiers
scripturaires, on constitue, en vue des controverses
soutenir ou des conciles clbrer, des dossiers patristiques, recueils o chacun va puiser, qui passent
d'un auteur l'autre et qu'on s'efforce toujours d'enrichir 3. Saint Cyrille en avait prpar un qui fut lu
la premire session du concile d'phse''. Les vaques orientaux, de leur ct, en compilrent un autre
qu'ils ne purent utiliser immdiatement, mais qui a
pass en partie dans VEranistes de Thodoret. Ce dernier ouvrage lui-mme en contient trois contre les
monophysites^. Nous en trouvons un semblable dans
l'ouvrage attribu Lonce de Byzance contre les
mmes hrtiques^. La controverse monothlite en
suscita de nouveaux. La lettre du patriarche Mennas
Vigile, au dire de Sergius, aurait dj runi des
textes en faveur d'une unique volont en Jsus-Christ
Ce qui est certain, c'est que le patriarche Macaire prsessions cinsenta au sixime concile cumnique
quime et sixime
trois recueils de ce genre *. Les
par

les

Pres

cette preuve.

les

'^.

1. Cyrill.,

Adv. Nestor.,

IV, 2 (col. 176)

),aXjvTo; v

aTOt

toO

ytou 7tvU[xaT0.
9. Cyrill.,

In psalm. XLII,

v. 13 (col. 1068).

sur ce point J. Tlkmel, Histoire de la thologie positive, I, p.


210 et suiv., et L. Saltet, Les sources de VEranistes de Thodoret, dans
Revue d'hist eccls., VI (1905).
4. Mansi, Coll. concil., IV, 1183; cf. De recta fide ad reg., I, 9, 40.
5. P. G., LXXXIU, 73-104; 169-217; 284-317.
3. V.

6.

Contra monophy si tas

7. Mansi, XI, 532.


8.

Mansi, XI, 316 et suiv.

{P. G.,

LXXXVI,

2,

col. 4817-1864).

LES PRES GRECS DU

V AU

VIP SICLE.

orthodoxes, de leur ct, ne restrent pas en retard,


et saint Maxime d'abord ^ puis les lgats prsents au
concile de 680 ^ produisirent leur tour des dossiers
patristiques en faveur du dyothlisme. Tous ces faits

montrent surabondamment l'importance qu'avait prise,


depuis le v sicle, la preuve tire des Pres considrs comme docteurs et comme organes de la tradition ecclsiastique.

Quant

la philosophie, on peut dire que, dans cette


priode du v au vii sicle, son influence alla
grandissant, et que l'usage que l'on en fit dans la
thologie devint plus frquent mesure que les ques-

mme

tions controverses exigrent des analyses plus sub-

des raisonnements plus serrs. Thodoret parle


assez lgrement des philosophes anciens en gnral

tiles et

il

ne croit gure leur vertu ni

mme

leur origina-

Saint Cyrille en fait plus de cas et,


dans sa rfutation de Julien, s'autorise volontiers de
Platon, de Pythagore et de Plotin''. Mais dans l'uvre
de Lonce de Byzance, la philosophie tient une place
norme elle en forme la partie la plus neuve. Et la
mme disposition se retrouve dans les crits de saint
lit intellectuelle^.

Maxime^. Cette philosophie,

toutefois, n'est plus, d'une


faon aussi marque, celle de Platon ou de Pythagore.
Depuis la fin du v sicle une volution se produit qui
tend allier d'abord, puis substituer chez les thologiens l'influence d'Aristote celle de Platon. Cette
volution est due, je l'ai dit, au besoin ressenti d'une
dialectique plus svre. Le platonisme ainsi combattu,
1.
2.

Opuscula theologica (P. G., XCI,


Dans la session dixime, Mansi,

3. Grsec.

affect.curatio,

I,

160-169).

XI, 388 et suiv.

V, col. 792,793,^51;

De providentia,

I,

col.

B57, 560.
4. C.

coL 773

Iulianum,

I,

vni, col. 548, 917

et suiv.

Voyez cependant

V,

et suiv.

5. V. sur les philosophes le sernao XVII des Loci


XCI, 817 et suivO.

communes

(P. G.,

HISTOIRE DES DOGMES.

10

OU plutt le noplatonisme rgne cependant en matre


dans les uvres du Pseudo-Aropagite, et par lui
pntre dans les commentaires de saint Maxime. 11
restera la philosophie de la tliologie mystique et contemplative, de cette thologie qui, comme l'crit le
faux Denys, ne dmontre pas la vrit, mais la fait
voir nu sous les symboles, et y fait pntrer sans
raisonnement Fme altre de saintet et de lumire ^
1.

Epist. IX,

1.

CHAPITRE

II

LE NESTORIANISME. DEFINITION DE l'uNIT


DE PERSONNE EN JESUS-CHRIST.

La christologie aiitiochienne de la fin du IV' et


du comzuenceinent du
sicle. Diodore de Tarse
et Thodore de Mopsueste.

On a eu l'occasion de rappeler dj les tendances


opposes qui sparaient, en matire christologique,
l'cole d'Antioche de celle d'Alexandrie. Celle-ci mettait au premier plan la divinit du Verbe incarn, et
celle-l s'appliquait, au
l'unit intime de sa personne
contraire, bien marquer la distinction des deux natures dans l'Homme-Dieu, et s'intressait spcialement
sa vie et ses expriences humaines. Apollinaire
avait exagr jusqu' l'hrsie la tendance alexandrine
il avait t unanimement condamn. Mais on
pouvait corriger en partie son systme et en retenir les
conclusions c'est ce que fit l'eutychianisme. L'cole
d'Antioche, son tour, connut la fin du iv et au
commencement du v^ sicle, des reprsentants de son
enseignement qui en outrrent l'expression et en oublirent les justes correctifs. L'histoire a group leurs
noms autour de celui de Nestorius.
Nous avons exposer ces deux mouvements d'ides,
en commenant par celui qui se rattache Nestorius.
:

HISTOIRE DES DOGMES.

12

Que

l'on veuille bien seulement se rappeler, d'aprs ce

dit, que ni Nestorius ni Eutychs n'ont


proprement parler, les crateurs des hrsies
dont ils portent la responsabilit. Ces hrsies existaient avant eux et ne sont, je le rpte, que l'expression des tendances de leurs coles respectives, portes

qui vient d'tre


t,

l'tat aigu.

la

premire cole d'Antioche, fonde par

le

martyr

saint Lucien {f 312), en avait succd, vers le milieu


du iv*' sicle, une seconde qui eut pour auteur Diodore.

Diodore

antiochien de naissance et, pendant


arienne et apollinariste, soutint vaillamment, de la parole et de la plume, la cause de l'orthodoxie. Elev en 378, par les soins de Mlce, sur
le sige de Tarse, il jouit pendant sa vie d'une exceples

tait

luttes

rcompense de sa science
de ses vertus. Cependant, aprs sa mort, survenue
entre les annes 386-394, et partir du v^ sicle, cette
rputation dclina. Saint Cyrille d'Alexandrie s'tait
rendu compte que la source du nestorianisme tait
chercher plus haut que les crits de Nestorius, et il
crut la trouver dans ceux de Diodore. Il n'hsita pas
aies dnoncer 2; mais tous ses efforts pour les faire
condamner furent vains, et il ne parat pas que Diodore
ait t anathmatis par d'autres que par les monotionnelle cousidration, juste
et

Ce qui reste de ses crits, runi dans P. G., XXXHI, 4559


Marius Mercator {P. L., XLVni, 1146-1148); Photios, Bio^A.,
cod. 223 (P. G., cm, 829-877); P. DE Lagarde, AnalecLa syriaca, p.91-i00.
M. Harnack lui attribue en outre la Confutatio dogmatum Aristotelis
du Pseudo-Justin, les Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, les
Quaestones christ ianorum ad Gentiles, les Quaestiones gentilium ad
chrislianos (Otto, Corpus apologet., tom. IV, V). L'attribution est peu
Travaux V. Ermoni, Diodore de Tars et son rle docvraisemblable.
1.

Sources

et suiv.

dans Le Museon, 1901, p. 424-444.


2. Epist.
XLV, LXVH, LXIX, LXXI (col. 229, 336, 340, 344). Saint Cyrille avait de plus compos contre Diodore et Thodore de Mopsueste
un ouvrage spcial dont il ne reste que des fragments {P-G., 1437 et
trinal,

guiv.).

LE NESTORIANISME.

13

phy sites ^ Ces attaques eurent


discrditer,

toutefois pour efet de


auprs des catholiques, la mmoire de

Tvque de Tarse,

ment

et c'est cette circonstance sre-

presque com-

qu'il faut attribuer la disparition

plte de ses

nombreux ouvrages.

Saint Cyrille avait-il raison de poursuivre en Diodore un prcurseur de Nestorius? Sans aucun doute;
car on trouve dj dans les fragments qui restent de
son uvre, et surtout wlvdiii Contre les synousiastes,
les formules qui seront condamnes plus tard dans le
patriarche de Constantinople. Jaloux de maintenir
contre les apollinaristes l'intgrit des deux natures en
Jsus-Christ, Diodore distingue nergiquement dans
le Sauveur le Fils de Dieu du fils de David que le premier a pris et en q-'ai il a habit xeXeio irpo atwvwv uo
:

T'Aeiov Tov SX

Aal

xvciXvjcpsv, uo eou uiov

AaiS (col. 1559).

Aussi n'est-ce que par figure (xaTa-/pvi(jTU(o), et parce


que le fils de David a t le temple du Verbe, que l'on
peut dire du Dieu Verbe, du. Fils de Dieu, qu'il est
fils de David. Le Verbe n'est pas fils de David, il
est son Seigneur (ibid.). Il n'est pas fils de Marie
fxY]
:

xr\c,

Mapia

uo

so Aoyo

(col.

u-nroTrTSudoi

Ce

1560).

deux naissances, l'une ternelle, l'autre dans le temps mais n du Pre, il s'est
fait un temple de celui qui est n de Marie (col. 1561).
En consquence, l'homme n de Marie n'est pas fils
le Verbe seul
de Dieu par nature, mais par grce
Verbe, en

effet,

n'a pas eu

l'est

par nature

Mapia

(/.piTi

xal

ou

cpuasi...

avpojTto, cpudei Se Oso Aoyo;, Col.

enseigner qu'en Jsus-Christ

il

X'^P^"^^ ^^^'^

^"^

1560). C'tait

y avait deux

fils

dis-

1. Photius affirme {Biblioth., cod. dS) que le cinquime concile gnral excommunia Diodore; mais on ne trouve aucune trace d'une
pareille condamnation dans les actes de cette assemble. Peut-tre
Photius a-t-il attribu au concile de Constantinople de 5S3 ce qui fut
le fait d'un concile (monophysite) de Constantinople de 499 (Victor de
TuNNUNUM, Chronique, P. L., LXVllI, 949)^

HISTOIRE PES DOGMES.

Diodore cependant repousse cette conclusion,


sous prtexte qu'il n'enseigne pas qu'il y et dans le Sauveur deux fils de David ou deux fils de Dieu xax' ouaCav,
mais seulement que le Verbe ternel de Dieu a habit
dans celui qui est de la semence de David
Tov nph
tincts.

atojvwv 9eov Aoypv Xgyojv xa-wK^ix/vai Iv Ti ix aTrpixaTo

AaiS

probable mme qu'il maintenait, en


paroles du moins, l'unit de personne (col. 1561 A), et
il est certain qu'il regardait l'homme en Jsus comme
adorable d'une adoration unique avecle Verbe. Toutefois, cet effort pour conserver le langage et justifier
l'usage traditionnel ne faisait pas que Diodore sauvegardt rellement l'unit personnelle de Jsus-Christ.
Il est trop clair que plusieurs de ses assertions sont
inacceptables, et que, voulant mettre en relief l'inconfusion des natures dans le Christ, il les spare et les
(col. 1559). 11 est

isole.

Des uvres de Diodore, nous l'avons dit, il ne reste


que des fragments; de son disciple Thodore
vque
de Mopsueste en 392, mort en 428
on n'a conserv
aussi, en dehors de deux commentaires exgtiques,
que des fragments dogmatiques, mais assez tendus
pour fournir un expos doctrinal complet ^ Thodore,
comme Diodore, a joui de son vivant d'une rputation

considrable

comme

soit

comme

prdicateur,

exgte. Pour les nestoriens,

commentateur

par e^ccellence.

il

surtout

soit

est rest le

Malheureusement,

4. Ce qui reste de Thodore se trouve runi dans P. G., LXVI. H. B.


SwETE a dit de plus le commentaire sur les pitres de saint Paul, et
Theodori
a rdit plus compltement les fragments dogmatiques
episc. Mops. in epUtolas^ B. PauU commenlarii, 2 vol., Cambridge,
4880-1882. Les fragments dogmatiques se trouvent dans le deuxime
volume, Dans le travail qui suit, les citations sont faites d'aprs
Swetp; mais je notew eptre parenthses la colonne correspondante d^
:

Migae.

LE NESTORIANISME.

comme

celle

encore,

cette

15

de son matre et plus srieusement


rputation a eu souffrir des luttes
christologiques o le souvenir de Thodore s'est
trouv ml. Le V concile gnral a condamn sa
personne et ses crits, et l'on s'accorde gnralement
voir en lui le vrai Nestorius, le thoricien de l'hrsie laquelle le patriarche de Constantinople a donn
son nom. Examinons ce qu'il en est.
Suivant la tradition des thologiens d'Antioche,
Thodore s'intresse particulirement au ct humain
de la personne du Rdempteur. L'humanit prise par

Verbe est une humanit complte (avOpwTco; xXio),


compose d'une chair humaine et d'une me raisonnable
Si parfaitement homme est le Sauveur qu'il a

le

^ .

grandi

comme

et

les

s'est

dvelopp

autres enfants,

en tant qu'homme

non seulement en ge

et

physiques, mais en sagesse, en discernement du bien et du mal, en connaissances de toute

.en forces

sorte

^.

Bien plus,

il

a t tent, et ses tentations n'ont

pas t purement extrieures, elles sont venues du


dedans et ont occasionn en lui de vritables luttes,
condition de son progrs moral ^. Il en a triomph cependant, et est rest toujours indfectiblement fidle

i.

Expositio symboli, Swete, 328

(col. 1017).

Swete, 297,298 (col. 976, 980) Confra defens.


peccati origin., cod. 2, lit). 3, Swete, 335 (col. lOaj;; cf. l'ouvrage Adv.
incorrupticolas et nestorianos, III, 32 (P. G., LXXXVI, 1, 1373),
3. Plus inquietabaturDoTiinus et certamenhabebat ad animae passiones quam corporis, et uieliore animo libidines vincebat, mediante
ci deitale ad perfectionem. Unde et Dominus ad haec maxime instituens videtur cerlameo... Catnem et animam adsumens, per utraque
pro utrisque certabat; moriificans quidem in carne peccatum, et man suetans eius libidines, et facile capiendas meliore ratione animae lacions erudiens autem aniiuam et exercilans et suas passiones vincere
et carnis relrenaie libidines , De incarnat., XV, Swete, 311 (col. 991993). Cette opinion de Thodore tonnera moins si l'on songe qu'il partageait sur le pch originel l'erreur de .lulien d'EcIane, lequel admetpar ailleurs, l'existence en Jsus-Christ de la concupiscence
jait,
charnelle (v. le tome n de cette Histoire des dogmes, p. 442).
"1.

De incarnatione,

VII,

HISTOIRE DES DOGMES.

re

Dieu, impeccable qu'il tait par sa naissance virginale


par son union avec le Verbe
Cette union a t la fois le fait de la grce et une
rcompense des mrites prvus de Jsus-Christ
homme. Ses mrites ont t en lui en partie la consquence de son union avec le Verbe, et en partie la
cause morale et mritoire de cette union. Jsus, dit
Thodore, eut pour le meilleur une inclination non
commune cause de son union au Dieu Verbe, dont il
fut jug digne suivant la prescience du Dieu Verbe,
l'unissant lui du haut [du ciel] , xax Trpoyvojaiv xou
et

'

Aoyou vwev auTOv

6S0U

IvojoravTO lauxw'^.

Quelle est donc cette union? Thodore la dsigne


par diffrents mots evwai, qui est gnral cuvacpsia,
:

couramment employ dans

l'cole d'Antioche, et qui

signifie liaison, conjonction, expression en soi indif-

frente et dont avaient dj us des auteurs certaine-'

ment orthodoxes^;

a /iai^^y relation,

rapport, beaucoup

trop lche, et que saint Cyrille condamnera vivement;


Ivoixyjai, inhabitation, le Verbe habitant dans l'huma-

comme sous une tente ou dans un temple, conception familire encore aux auteurs d'Antioche.

nit

Cette inhabitation, Thodore, dans un passage fort


l'explique non par une
remarqu de ses uvres
prsence en substance ou en opration (ouata, svepyet'a)
de Dieu dans le Sauveur, mais par une bienveillance,
par une complaisance particulire (eoxta) que Dieu et
le Verbe spcialement ont prise en Jsus. Cette complaisance n'est pas d'une autre nature que celle que
Dieu prend dans les mes justes elle s'en distingue
seulement en ce que Dieu et le Verbe se sont complus
'*,

d.
2.

De incarnatione, VU, Swete, 296 (col. 977).


De incarnatione, VU, Swete, 296 (col. 977).
Petau, De incarnatione, lib. III, cap. ii,

3. Cf.

cette Histoire des


4.

n 7; et le

Dogmes.

De incarnatione,

VII, Swete, 293-296 (col. 972-976).

tome

II

de

LE NESTORIANISME.

comme dans un

en Jsus
devenir

17

le

point de

fils, w v uuo. Ce mot va


dpart de toute la thorie de

l'union.
Qu'est-ce dire comme dans un ftWi demande Thodore.
Cela veut dire que, ayant habit [en Jsus], le Verbe s'est uni
tout celui qu'il a pris, et l'a prpar entrer en participation
de toute la dignit que lui, Fils par nature qui habite [en
Jsus], rend commune entre eux. Il en fait une seule personne
[avec soi], de par l'union laquelle [il l'lve]; il lui communique toute priQiaut. Il a voulu tout accomplir par lui, et le
jugement, et l'examen du monde entier, et sa propre parousie
^

L'auteur revient ailleurs

complte

sur cette assertion et la

L'union des natures dont la bienveillance est le principe,


dans son ptre Domnus, opre en elles, par l'homonymie, l'unit absolument indivisible d'appellation, de volont,
d'opration, d'autorit, de puissance, de domination, de dignit, de pouvoir, n'y ayant en elles, suivant cette union, qu'une
seule personne 2.

crit-il

Et un peu plus loin


Le mode d'union

gardant les natures sans


confusion et sans division, montre que des deux la personne
est unique, une aussi la volont, une l'opration, une par consquent l'autorit et la domination 3.

Et encore

xat' eOSaxiav,

Comme il (Jsus) est lev au-dessus de toute principaut,


de tout pouvoir, de toute souverainet, de toute vertu et de
tout nom qui est nomm non seulement dans ce sicle, mais
1. Ibid.,
2.

(xia

SWETE, 296

(col. 976).

'H xax' eSxiav tv (puaewv gvaiai;


).6Yt{>

jiiav

pYJ;eTai t9iv TtpodrjYopav, tt^v

aGevTav, r^v

Suvaertetav, Tr,v

Seauoxeiav,

jioTlpwv
Xrjcriv, Tr]v
xriv

tpoTtw 6tapou[xvYiv vo fxoxpwv xat'


yevojxvou xotl ^eyofJLvou. Swete, 338 (col. 1012).
[xrjSevl

3.

'O

^tav,

T<p xr[Z fj-wvu-

vspyeiav, xry
tyiv

^oufftav,

aTYiv upoffWTtou xal

Tri; tax' eoxiav vtoorew xpoTTot; oMyyiyxOM:, uXtTwv x


xal iatpxo); ev jAoTptov ib TrpodWcov Sexvuaiv, xai (xlav Tr,v
OXiriffiv, xas {Aiav ty^v vspyeiav, jjLex vf\, TrojxvYj; xouxot (xta a6svxa
<ptj(yei

xaX

6e(jTroxeta.

Swete, 339

(col. 4013).

HISTOIRE DES DOGMES.

18

dans

reoit l'adoration de

toute crature,
divine une union insparable, toute
crature Ini rendant ses adorations cause et en considrasicle futur,

le

il

comme ayant avec la nature


tion de

Dieu

i.

Ainsi donc l'union dans

humaine

le

union

Christ des natures di-

que Thodore dclare avoir


commenc avec la conception du Sauveur ^ et tre indissoluble
cette union est telle qu'elle fait partivine et

-^

ciper la nature
divines,

humaine

la dignit et l'autorit

comme Dieu

qu'elle la rend adorable

et

en

raison de Dieu qui elle est unie, bien plus qu'elle


tablit entre les deux natures l'unit personnelle. Une

personne unique possde

la fois les

deux natures,

Evo [jicpoTlpojv... TrpoffWTTOu xai Yvo{jLvoo -xal XsYOfXEVOU.

Cette dernire affirmation est capitale, et on la retrouve souvent sous la plume de Thodore. Lorsque nous distinguons les natures, crit-il, nous disons
que la nature du Dieu Verbe est complte, et complte
aussi sa personne, car on ne saurait dire qu'une hypostase est impersonnelle^; [de mme nous disons]
que la nature de l'homme est complte et complte
aussi sa personne. Mais quand nous considrons l'union, nous disons qu'il n'y a qu'une personne^.
\.

'Avajop^ 6s ou xal vvoiqc

7ove[xoOari<;.

Tari,

ax)

Tyj

Exposilio symboli, Swete, 329

xTiffsw ttiv TrpoaxuvTQcrtv

(col. 1017).

'Ev aTQ TTJi Siairdaet, $ oLzrii; ira [xrjTpa;, De incarnat,,


2.
SwETE, 297 (col. 977); Epist.ad Domnum, Swete, 339 (col. 1013) Contra
Apollinar., Swete, 314(co1. 99^i).
3. Expositio symbali, Swete, 329 (col. 1017) ; Contra Apollinar., IV,
Swete, 316 (co). 1000).
4. O yp irpcrwTTOv Igtiv TCOo-Tacnv etuetv, A noter ici le sens
du mot uTcddTaai. Il est remarquable que ce mot dont le sens, au
v sicle, tait en quelque sorte consacr en matire trinitaire, pour
dsigner les personnes divines, ne retenait plus le sens prcis de
personne, ds qu'on l'employait dans d'autres sujets. Ici il dsigne
une ralit ou la nature concrte. C'est la signification qu'il coe
servera avec Nestorius.
8. De incarnatione, vm, Swpte, 299,300 (col. 981); V, Swete, 292 (coV
969, 970); XI, Swete, 302 (col. 983,984).
;

LE NESTORIANISME.

19

11 n'y a qu'une personne, et en consquence il n'y


a en Jsus-Christ qu'un seul fils et un seul seigneur
:

On

ne confesse justement qu'un seul

fils,

puisque la dis-

tinction des natures doit tre ncessairement maintenue, et


i'imion de la personne (rj loO upoc-coTrov vtoii) inviolablement
onserve^ .
Nous ne disons pas deux fils ni deux seineurs, car il n'y a qu'un Fils par essence, le Dieu Verbe, Fils

unique du Pre, dont cet [homme] qui lui est uni, et qui par sa divinit, partage le nom et la dignit de fils. Et
le Seigneur par essence est le Dieu Verbe dont celui qui lui
est uni partage galement la dignit. Et c'est pourquoi nous ne
ticipe

disons ni deux

fils

ni

deux seigneurs

2.

mais

Donc, en Jsus-Christ dualit des natures,

unit personnelle, unit de filiation, de seigneurie, de


c'est
dignit, d'autorit, unit de grandeur adorable
l'enseignement de Thodore, et il semble que rien ne
lui manque pour tre orthodoxe. Cependant, on a pu
remarquer dj combien souvent, proccup de sauvegarder l'intgrit et l'inconfusion des natures dans
l'union, l'auteur parle de ces natures comme de deux
personnes compltes en soi. La nature humaine est
auTo, oTo, Xa[xav6(/.evo;
c'est Jsus qui lutte contre
la tentation et qui s'avance vers la perfection mediante ei deitate ad perfectionem ^ . C'est l'homme
seul qui est le Jsus de l'histoire. Thodore dit sans
doute que l'union entrane entre les deux natures unit
de vojont et d'action (\iioLUXy\aic, jxia Ivapysia); mais il
faut bien se garder de prendre ces expressions dans
le sens que leur donneront plus tard les monothlites,
et qui d'ailleurs serait erron.. L'unit dont il est
ici question est une harmonie purement morale
la
volont humaine se conformait celle du Verbe, et
:

1.

De incarnatione,

XII,

Swete, 304

^.Expositio symboU, Swete, 329

(col. 985).

(col. 1017);

Ad

baptizandos, Swetk,

323 (col. 1013).


3.

De incarnatione, XV, Swete, 3H

(col. 991-993).

HISTOIRE DES DOGMES.

20

son action se subordonnait la sienne. Et Thodore


parfois mettre dans cette harmonie des
volonts le vrai lien qui unissait les deux natures en
communaut de personne '0 T6x.0eU ex xy)? icapcvou Si'ya
parat bien

(TTTopa avpwTTO o
(j'Jvr](jt.[/VO(;,

)caO'

-J^v

oiexpiOr, tou Aoyoi, TauTOTr,Ti yvtOfXYi xco


uoo)cviaa(;

-^'voiffev

auxov auTW

^.

Chaque

nature gardait physiquement son action propre qui devait lui tre attribue, et que l'on ne pouvait que par
figure et par une sorte d'abus de langage attribuer
l'autre mme prise in concreto et dans l'union.

Nous touchons

ici

la question de la communica-

un des points o se rvle


davantage le vice de la christologie de Thodore. L'vque de Mopsueste ne se rend pas compte, comme
d'ailleurs tous les crivains d'Antioche, que la personnalit de Jsus-Christ est dans le Verbe, que le mystre de l'incarnation consiste simplement en ce que la
personne du Verbe, possdant dj la nature divine,
s'est adjoint une nature humaine, et que ds lors
ce Verbe incarn on peut et on doit rapporter toutes
les actions et passions de son humanit. Thodore ne
voit pas cela, et c'est pourquoi il condamne comme
des erreurs apollinaristes toutes les formules qui attribuent au Verbe incarn les actions et passions humaines, aussi bien que celles qui attribuent l'homme
concret, en Jsus-Christ, les attributs et actes divins.
Il faudrait citer ici tous les fragments de son ouvrage
contre Apollinaire. Ainsi, c'est une folie de dire que
Est quidem dementia
Dieu est n d'une vierge
Deum ex virgine natum esse dicere... Natus autem
est ex virgine qui ex substantia virginis constat, non
tion des idiomes, et c'est

De incarnat., Swete, 3H. Remarquer encoi'e v aT (v6pto7rw)


wv ( Aoyo) xaT Trjv ay^iaiv xj yvcarj? {De incarnat., XV, Swete,

1.

Se

310,

col.

992)

(SWETE, 308).

et

encore, ivu^act aOxbv auTw x^ oy^icti

xfj yvwfxrj

LE NESTORIANISME.

Deus Verbum ex Maria natus

est.

21

Natus

autem

ex Maria qui ex semine est David, Non Deus


Verbum ex muliere natus est, sed natus ex muliere
qui virtute sancti Spiritus plasmatus est in ea^
Peut-on ds lors appeler Marie eoroxo? Oui, mais
Lorsqu'on nous demande si Marie
improprement
est avOpwTTOTo'xo ou 6soTdxo, rpondons que pour nous
vpwiroxoxo par la nature du
elle est l'un et l'autre
fait, OeoToxo par relation (vacpopa). 'AvpcaTroToxo par nature, puisque tait homme celui qu'elle portait dans
soxdxo, parce que Dieu
son sein et qui en est sorti
tait dans l'homme qu'elle a engendr, non par une
limitation de sa nature en lui, mais par un rapport de
est

sa volont

(xar

TYjv (j^<Tiv TYJ YvjofjLYj) 2.

Enfin,

Thomme

de Dieu? Non. C'est par


en Jsus
grce (xapi^O que Jsus a aussi particip la filiation, n'tant pas n du Pre par nature, avec cependant ce privilge au-dessus des autres, qu'il a acquis
la filiation par son union avec le Verbe, ce qui lui
Et enen vaut une plus importante communication
C'est par grce qu'il a reu la filiation, la dicore
vinit seule possdant la filiation naturelle , x^'P''^^
est-il fils naturel

"^.

TTpoaiXri'Xisv xrjv ulorviTa, t9); eotrito advTj Ty)v cpuaixYiv uloTYira

Or il est bien vident que, par ces mots,


quoi qu'il en dise, Thodore laisse subsister deux
fils en Jsus- Christ, tout ainsi qu'au mme endroit
il laisse subsister deux seigneurs. Il y a sans doute
une seule filiation et une seule seigneurie, essentielle
dans le Verbe, adoptive et participe dans Jsus,
mais il y a deux sujets de cette seigneurie et de cette
x>cTY)tjLvr,(;

'.

et

filiation.

i.

Contra Apollinarium, lU, Swete,

2.

De incarnalione, XV, Swete, 310 (col.


De incarnatione, XII, Swete, 306 (col.

3.

4. Ibid.,

Swete, 303

(col. 98o

cf. 9d4).

313, 314 (col. 993, 994, 998).


99'2).

988).

HISTOIRE DES DOGMES.

Il se trouve donc un vice radical dans la doctrine christologique que Thodore, la fin du iv et dans le

premier quart du v^ sicle, enseignait Antioche et


Mopsueste. L'auteur s'efforce sans doute de garder les
formules traditionnelles, et croit suffisamment les justifier par ses explications. Mais l'assertion fondamentale de l'unit personnelle de Jsus-Christ n'y est pas
assez pousse Thodore lui-mme n'en comprend ni
tout le vrai sens ni toute la porte ^ Dans sa proccupation d'carter l'apollinarisme, il ne voit pas ce que
cette hrsie contenait de vrai, et l'intrt sotriologique capital qu'il y avait souder intimement, en
Jsus-Christ, l'humanit au Verbe, proclamer un
Dieu-Homme souffrant et mourant. Des vrits mmes
dont il admet la formule Thodore ne sait pas tirer
les consquences logiques. Joignez cela un langage
incorrect, et des propositions qui, dans leur sens obvie
du moins, blessaient l'orthodoxie. C'est plus qu'il n'en
faut pour expliquer que l'vque de Mopsueste ait t
condamn par un concile conduit par des thologiens
disciples de saint Cyrille. Il le mritait assurment, ne
ft-ce que pour les interprtations fcheuses auxquelles
:

ses crits se prtaient

2.

si

aisment.

La doctrine de Nestorius.

L'enseignement de Thodore, on Ta dit, ne fut point


attaqu de son vivant, et peut-tre la tendance doctrinale extrme qu'il reprsentait ft-elle demeure in-

demne quelque temps

encore, sans une circonstance

1. Dans le Contra Apollinarium, IV (Swete, 318, 319, col. 999, 1000),


Thodore compare l'union des natures celle du corps et de l'me;
mais dans le De incarnatione, VlII (Swete, 2i)9, col. 981), il la compare
l'union de l'homme et de la femme, dont il est dit qu'ils ne sont pas

duo, sed

una

caro.

LE NESTORIANISME.

^3

qui attira sur elle rattention. L'anne mme de la mort


de Thodore, le 10 avril 428, un antiochien encore de

formation et d'esprit, le prtre Nestorius, tait consacr en vue d'occuper le sige de Constantinople. L'empereur l'avait choisi pour sa vertu prouve et pour
son talent oratoire. Nestorius tait, par-dessus le march, un thologien exerc, rompu l'exgse littrale
en faveur dans son milieu, et que l'habitude de peser
les textes avait rendu regardant aux formules et un'
peu mticuleux sur les mots, comme on l'tait Antioche.

Ses dbuts furent d'un orthodoxe intransigeant


Mais un incident ne tarda pas rendre cette orthodoxie
^

Il avait amen avec lui d'Antioche un prtre


Anastase, disciple fervent de Thodore de
Mopsueste. Vers la fin de 428, prchant devant le peuple, ce prtre s'leva contre le titre de eotoxo donn
Marie, comme impliquant une absurdit sordxov t/jV
Map{av xaXeiTO) ixtieic. Mapi'a yp avpwico ;^v urro vpioTCOu Se

suspecte.

nomm

eov re/^rivai Suvarov.

Le scandale

fut grand, l'expres-

sion tant d'un usage courant et ancien. Nestorius prit


parti

pour Anastase,

et,

dans une srie de discours,

s'effora d'exposer, telles qu'il les comprenait, la docet la porte du Osotoxo^. Le


qu'augmenter, la cour, en gnral, soutenant le patriarche; mais le clerg, les moines, le
peuple se divisant et se prononant pour ou contre lui.
L'vq^ue lu de Cyzique, Proclus, prchant devant
Nestorius, n'hsita pas le contredire ^, pendant que,
au contraire, l'vque de Marcianopolis, Dorothe,
l'approuvait ^. C'tait le schisme. La situation ne tarda

trine de l'incarnation

trouble ne

1.
2.

3.
4.

ft

SoCRATE, Rist. eccL, VU, 29.


SocRATE, Hist. eccL, Vil, 32.
Voir son discours dans Mansi, IV, 577 et suiv.
Cyrill., Epist, XI, 3, col. 81.

HISTOIRE DES DOGMES.

24

pas tre connue du patriarche d'Alexandrie. 11 intervint. Mais, avant de raconter les vicissitudes de son
intervention, il est bon de se faire une ide exacte de
la doctrine enseig-ne par Nestorius
Comme tous les antiochiens, Nestorius part des deux
natures, divine et humaine, et il dclare qu'aprs leur
union elles sont restes entires et sans aucune confusion entre elles. Entre elles point de mlange ni 'de
combinaison (xpaji, auy/.'Jfft, permixtio) ^ le Christ est
SiTiXouT^ cpuffei : il y a en luiSiaipeai xv]? eoT-iQToxai vpw^

TTOTiQTo ^ .

Xwpi^to Ta

te.

cpuaci,

disait Nestorius, dXX'

vi Tyjv

C'est l'affirmation fondamentale et rp-,

TCpoaxuvr,(7iv*.

Chaque nature conserve

suivant elles

ses proprits et agit

^.

Ces deux natures cependant sont unies dans


Christ
(xxpivi,

il

y a entre elles

SiTivexTi,

evoacji, oruvacpeia,

le

axpa,

(juvcpsia

coniunctio inseparahilis, sumrna et

Mais

cette union n'est pas xar' oaav ni xa'


L'union xax' oaav et xa' Troaxaffiv en effet
est
telle celle du corps et de l'me en l'homme
ncessaire et requise par les deux parties unies, et
inconfusjoi^

uTroaTaoriv"^.

1 Ce
i. Les sources pour connatre la doctrine de Nestorius sont
qui reste des uvres du patriarche lui-mme, comprenant a) les lettres, discours et fragments grecs, latins et syriaques runis par F. Loofs,
iYesformna, Halle, 1905; 6) Le Livre d'Hraclide de Damas, conserv
seulement dans une traduction syriaque, dit par P. Bedjan, Paris,
1910; traduit en franais par F. Nau, Paris, 1910. C'est cette traduction
que je citerai ici. 2 Les ouvrages des historiens et des thologiens
depuis saint Cyrille jusqu' saint Jean Damascne, et les actes des conTravaux
ciles qui se sont occups de la christologie nestorienne.
F. Bethune-Bakeu, Nestorius and his teaching, Cambridge, 1908.
.1.
M. JuGE, Nestorius et la controverse nestorienne, Paris, 4918.
2. Loofs, 224, 229, 273, 281, 301.
3. Loofs, 281.
4. Loofs, 2(ii2.
n. Livre d'Hraclide, p. 187, 190, 192,213,220.
6. Loofs, 171, 178, 242, 275, 280, 257, 359.
7. Nestorius, comme Thodore de Mopsueste, identifie, en christologie, le sens des mots TrdTacri et uat
ce sens est celui d'une oaioL
concrte {Livre d'Hraclide, p. 42, 43, 136, 137, 138, 145).
:

LE NESTORIANISME.

26

aboutit l'unit d'oaia et de nature, tandis que

elle

deux lments dans le Christ a t voloneu pour origine la complaisance (eOSoxi'a)


et la condescendance de Dieu, et a sauvegard l'existence distincte des deux natures ^ L'union des lments dans le Christ est une union personnelle, et elle
a eu pour rsultat l'unit de personne. C'est une affirl'union des
taire

elle a

mation sur laquelle Nestorius revient souvent. Des


deux natures la personne est une twv Bo cpuaewv [xia
:

aOVTia... xai v TrpoaojTTOV

ia-riv

una persona

y a

il

fjiovaixov TrpofftoTrov,

Unigeniti'^.

Comment

Nestorius entend-il cette unit personporte exacte lui donne-t-il ?


Il semble parfois, aussi bien que Thodore, l'expliquer simplement par une communication que la nature
nelle, et quelle

divine ou le Verbe

fait l'humanit de sa dignit,


de sa puissance, de son autorit, de son caractre

adorable. Twv Suo cpuaewv


SuvaaTgia xai

va(/.i

'^Toi

aTYiv

Ti,u.>iv.

Tj

^uaei.

AuT

*Kv yp

jxia

aevTta,

xax

[jiiav

xai [xia u-

^iav

xal Tr)v

a^ia,

XX

dfjK^OTspwv xo Trpoaw/rov ^ia xai

ti|jly),

(uo) eT

r^v

Icttiv

TCpdcrwTCOV

saxi SittXou ou

7rpoo-xuvou(j.vov Tiap TcaaT]? xvj xxicrsw ^.

Dieu

et

t)

l'homme en

Jsus-Christ mritent le mme culte Xwpi^oj x cpuaei;


\V Ivw xYiv Trpocrxuvviaiv ^. Nestorius explique encore
cette unit par une identit d'action et de volont,
:

l'action et la volont

que

a>U(T(ov) X7)V

laoxYjxt

1.

humaines ayant

l'action et la volont divines


sXyjatv

IvpyEiv xs xai

eixvujxva; ^.

Livre d'Hracl.,

Et encore

p. 35, 442-144.

tique de la comparaison de l'union

les

mmes

Stb xal [xiav

Sety^oxeiav

objets

axwv (xwv

pwjjiEV, ^ia

*Ev yp ^v fxcpoxspwv xo

On remarquera, p. U2, 143, la cridu corps et de l'me apporte par

saint Cyrille.
2. LOOFS, 171, 176, 196, 224, 280.
3. LoOFS, 196, 280, 281,224.
4. LooFS, 262, 248, 249.
5. LoOFS, 224.

HISTOIRE DES DOGMES.

26
irpoffcoTTOv

. . .

fjLyiSfivl

TpoTco)

De

xpovw

r\

IrepoTrixi ^ouXt); xai e^i^fta-

une union qui n'est pas xax' ouertav,


mais xat Yvw|xviv. Cependant Nestorius sent que ces
explications sont incompltes, et, press par ses adversaires, il expose d'une faon plus satisfaisante ce
qu'il entend par union personnelle. Il proteste contre
l'accusation qui lui est faite de mettre les natures part
l'une de l'autre, de les unir seulement par la dignit
et par l'amour
il les dclare jointes et unies dans leur
essence, d'une union dont l'unit de dignit, d'honneur et puissance n'est prcisment qu'une consquence d'une union qui tient le milieu entre la fusion
et la division des natures ^. En vertu de cette union il
Le Fils unique de Dieu a
n'y a qu'une personne
cr et a t cr, le mme, mais pas au mme point
de vue. Le Fils de Dieu a souffert et n'a pas souffert, le
mme, mais pas au mme point de vue une partie de
ces choses se trouve dans la nature de la divinit et
une partie dans la nature de l'humanit ^. Le Verbe
c'est le
ffapxo n'est pas diffrent du Verbe incarn
mme Verbe avant et aprs l'incarnation * Sicut
enim deus existens et homo, idem ipse secundum
Paulum et novissimus [est] et ante saecula, sicut homo
quidem recens, sicut deus autem ante saecula ^. Le
Verbe s'est appropri l'humanit, et les choses qui
sont et de la divinit et de l'humanit lui appartiennent donc ^. Bien plus, chaque nature fait siennes en
To; iaipoiasvov^.

1.
2.

LOOFS, 224; Livre d'Hr., p. 6^, 67.


Livre d'Hr., p. 4G7.

3. Livre d'Hr., p. 122, 136, 138, 140. Nous ne disons pas l'union des
prospons mais des natures. Car, dans l'union, il n'y a qu*un seul prospon, mais dans les natures un autre et un autre... Le prospon (en
effet) est commun, unique et le mme {ibid., p. 152). Voir eneore

p. 52, 204, 20, <i09.


4.

Livre d'Hr.,

p. 44-47, ls:>, 186.

LooFS, 270.
6. Livre d'Hr., p. 139.
5.

LE NESTORIANISME.

27

quelque sorte les proprits de l'autre nature, comme,


dans un tison enflamm, le bois et le feu coexistent dans
un mme sujet '. Il ne faut donc pas distinguer numriquement et comme un autre et un autre le Verbe et
l'homme qui fut son temple Oux aXXo -^v eoAoyoi; xa\
il n'y a pas deux Christs
XXo Iv t^ ysyovev avpwTco ^
ouo rc.ydy Wo<; uo xoti aXXo TraXiv
le
ni deux fils
mme a deux natures, mais il est un aXX' auxo 5 e!
IdTi SittXou, o ty) a^ta XX tt] cpuasi -^ Le Verbe ne fait rien
sans son humanit ^.
A cette personne uniqne possdant ainsi deux natures Nestorius ne donne pas les noms de Verbe et de
Dieu simplement, noms qui dsignent le Verbe aaapKo,
mais il rserve proprement les noms de Christ, Seigneur, Fils, mme Fils unique qui, selon lui, dsignent
Lorsque l'criture districtement le Verbe incarn
vine veut mentionner la naissance du Christ de la
bienheureuse Vierge ou sa mort, elle ne dit point Dier/,
mais ou bien le Christ, ou bien le Filsy ou bien le Seigneur, parce que ces trois appellations sont susceptibles de signifier les deux natures, tantt celle-ci, tantt
celle-l, et tantt les deux^. Ce sont des vocables de
la personne incarne, et c'est pourquoi il ne saurait tre
question de deux christs, ni de deux fils, ni de deux
seigneurs. Il y a distinction de la divinit et de l'humanit, mais le Christ, comme tel, est indivis; le Fils,
comme tel, est indivis; car nous n'avons pas deux
christs ni deux fils; il n'y a pas pour nous un premier
et un second christ, un autre et un autre christ, ni
c'est le mme qui, tant
un autre et un autre fils
:

1.

2.
3.

Livre d'Hr., p. 138.


LooFS, 224 Livre d'Hr., p. 17i, 177, 186, 204, 205, etc.
LooFS, 281 ; Livre d'Hr., p. 186.
;

4. Looi'S, 275.

5.

LoOFS, 273, 274, 269.

HISTOIRE DES DOGMES.

28

upique, est douille, non en dignit, mais en nature ^


Jusqu'ici tout est correct dans cette doctrine de Nestorius, et l'on se

demandera donc en quoi'consiste son


mal l'unit

erreur. Elle consiste en ce qu'il explique

de personne dans

le Christ, et

en ce qu'il ne sait pas de


consquences nces-

oette unit personnelle tirer les


saires.

Et d'abord, il est clair, par tout son langage, que


Nestorius considre Tunique personnalit qu'il admet
dans le Verbe incarn comme un rsultat de l'union,
(;t non comme la personnalit mme du Verbe qui saisit
l'humanit ^. Au lieu que l'unit de personne vienne,
en Jsus-Christ, de ce que le Verbe, personne immuable,
fait

sienne notre nature, ds lors ncessairement imper-

sonnelle,

cette unit,

dans

la doctrine

du patriarche,

vient d'une jonction qui se serait opre entre les per-

sonnalits respectives des deux natures.

Il semble bien,
que Nestorius ne conoive pas une nature
existant sans sa personnalit connaturelle ^. Le Verbe
et l'homme apportent donc chacun la leur dans l'union.
Dans cette union les natures restent ce qu'elles taient
mais les personnalits s'unissent au point de n'en former
qu'une, le prospon d'union , qui n'est ni celui du
En
Verbe, ni celui de l'homme, mais du compos
vertu de cette union des personnalits, le Verbe devient
cet homme, et cet homme devient Verbe en prospon , le Verbe et l'homme demeurant d'ailleurs
dans leurs natures . C'est dans \q prospon qu'a

en

effet,

'*.

1.

LOOFS, 281

2.

Livre d'Hr.,
Livre d'Hr.,

cf. 273, 275, 299, e\fi.

p. 127, 1-28, 129, 144, 186, 190. 218.


p. 187, 193, 273. Dans celle apcLigie, le

mot prospon,
qui y revient souvent, n'a pas toujours le sens bien ferme de personnalit ou personne. Nestorius parat l'entendre parfois de tout ce que
comporte une nature complte, ou mme de l'exlcrieur de la personne
Car il (le Verbe) ne prit pas la nature, mais la forme; la forme et l'apparence de l'homme dans tout ce que le prospon comporte (p. 14o).
4. Livre d'Hr., p. 132, 282, 127, 128, 146.
3.

LE NESTORIANISME.

29

eu lieu l'union, de sorte que celui-ci soit celui-l, et


celui-l celui-ci

*.

Mais encore, pouvons-nous savoir comment, d'aprs


s'tablit cette unit de personne dans le
Nestorius
Christ? Nestorius parle souvent dans le Lwre d*HracUde d'une sorte d'change mutuel des personnalits entre le Verbe et l'homme, le Verbe se servant du
prospon de l'humanit, et l'humanit se servant du
prospon de la divinit; et l'on pourrait croire qu'il
veut par l expliquer l'origine de l'unit dont nous
,

parlons et

le lien

mme

comme

tion est conue

de l'incarnation.

L'incarna-

l'usage mutuel des deux (pros-

pons) par prise et don^.

Et encore

Les natures

subsistent dans Iqmvs pro sapons et dans leurs natures,

Quant au prospon
du mme en vertu de
ainsi il n'y a qu'un prospon pour les deux
l'union
natures. Le prospon d'une essence se sert an prospon mme de l'autre^. Mais ce n'est pas i, je crois,
dans

et

le

prospon de

naturel de l'une

l'union.

l'autre se sert

fond de sa pense. L'usage mutuel des prospons,


la thorie de Nestorius, ne constitue pas l'unit
personnelle de Jsus-Christ: il est seulement une consquence de cette unit. C'est parce que Jsus-Christ,

le

dans

Dieu-Homme,

est

d'union, qu'en lui

une seule personne par le prospon


la divinit se sert du prospon de

l'humanit, et l'humanit de celui de la divinit'* ;


c'est--dire que Jsus-Christ Dieu (mais toujours
agit en homme, et que Jsus-Christ homme
(mais toujours Dieu) agit en Dieu. L'unit personnelle
de Jsus-Christ est constitue par une prise et un

homme)

don
4.
2.

La personne du Verbe prend en

Livre d'Hr., p. 211.


Livre d'Hr., j. 233.

3. Id., p. 194.
4.

M.,

p. 212, 213-

elle la

per-

HISTOIRE DES DOGMES.

30

sonne de l'homme, et elle-mme se donne, en compensation, cette personne. Par cette prise et par ce don,
les deux prospons se compntrent, sont l'un dans
l'autre
ils ne forment plus qu'une personne, la personne du Christ, puisqu'ils perdent, dans cette union,
leur tre part, et deviennent partie d'un tout. Cette
unit personnelle du tout ne rsulte pas cependant
d'une fusion ou combinaison des prospons divin et
humain entre eux. Pareille fusion ou combinaison n'est
pas ncessaire, pas plus que la fusion ou combinaison
entre eux du corps et de l'me pour former l'unique
personnalit de l'homme. Les prospons du Verbe et
de l'homme continuent donc de subsister de quelque
faon comme prospons subordonns au prospon du
Christ dont ils sont les composants
Celui-ci les domine, et s'en sert comme il se sert des natures mais
eux aussi, considrs dans le tout, se servent l'un de
l'autre comme l'me se sert du corps et le corps de
l'me. Ils s'appartiennent mutuellement et se portent l'un l'autre . Il n'y a pas de condescendance
pareille celle-l, crit Nestorius, que \q prospon de
l'homme) soit sien [de Dieu], et que lui-mme donne
l'homme son prospon. C'est pourquoi il [Dieu] s'est
servi de son prospon [de l'homme], parce qu'il Ta pris
pour lui 2, Et encore Le Fils unique de Dieu et le
Fils de l'homme, le mme (form) des deux, est dit
les deux, parce qu'il a attribu (les proprits) de leurs
prospons son prospon, et dornavant il est dsign
par celui-ci et par celui-l comme par son propre pros:

est bien difficile de savoir exactement ce que Nestorius a pens


persistance formelle des prospons du Verbe et de l'homme dans
l'union. Logiquement ces prospons doivent disparatre, et l'auteur
insiste effectivement sur l'unit personnelle de Jsus-Christ. Mais d'autre part, et comme on peut le voir par les textes, il parle de ces prospons comme d'lments qui ont une existence propre.
\. Il

de

la

2.

Livre d'Hr.,

p. 66.

LE NESTORIANISME.
pon.

Il

parle avec les

hommes

31

( l'aide)

tantt de la

divinit, tantt de l'humanit et tantt des deux,

mme que

l'humanit parlait

( l'aide)

de

tantt de l'es-

sence de l'humanit et tantt du prospon de la divi Les natures subsistent


nit ^ Et le texte dj cit
:

dans leurs prospons et dans leurs natures et dans le


prospon de l'union. Quant au prospon naturel de
Tune, l'autre se sert du mme en vertu de l'union;
il n'y a qu'un prospon pour les deux natures.
d'une essence se sert du prospon mme
prospon
Le

ainsi

de l'autre
1.

^.

Livr^ cCHr.,

M,

p. 50.

Voici encore quelques textes

qui appuient toute cette


partie de l'expos du systme de Nestorius. On remarquera qu'ils sont
d'Hraclide.
fragments
antrieurs l'exil du
Livre
Les
du
tous tirs
patriarche ne disent rien notamment de l'chanare des prospons, dont
l'ide revient si souvent dans l'apologie; et cette circonstance fait
2.

p. 194.

souponner que nous sommes ici en prsence d'une thorie imagine


aprs coup pour sa dfense. Toi [Cyrille], tu fais le contraire [des
Pres], parce que tu veux que, dans les deux natures, Dieu le Verbe
soit le prospon d'union (p. 427). C'est donc le Christ qui est le prospon de l'union, Dieu le Verbe n'est pas celui de l'union, mais de ^a
nature, et ce n'est pas la mme chose de le dire et de le comprendre
(p. i'SS; cf. 140). C'est pourquoi le Livre divin parle avec prcaution
du prospon de la divinit, et dsigne les deux (natures) par le prospon de l'union (p. 232). Ce n'est pas la divinit (seule) ni l'Iiumanit
(seule) non plus qui forme le prospon commun, car il appartient aux
deux natures, atin que les deux natures soient connues dans lui et par
lui... L'essence mme de l'humanit se sert du prospon de l'essence
de la divinit, mais non de l'essence, et l'essence de la divinit se sert
du prospon mme de l'humanit et non de l'essence, comme tu l'as
invent (p. 282). Le prospon de la divinit, c'est l'humanit, et le
prosopn de l'humanit, c'est la divinit il est autre dans la nature
et autre dans l'union (p. 168). L'humanit du Christ n'est pas diffrente en nature de celle des hommes, mais en honneur et en prospon... non par un autre honneur, mais par l'honneur de celui qui a
pris le prospon l'humanit utilisant le prospon de la divinit, et la
divinit le prospon de l'humanit (p. 183). Ils prennent \e prospon
l'un de l'autre et non les natures, et c'est pourquoi ils sont autre
chose et autre chose, mais (lui) n'est pas un autre et un autre en prospon (p. 195). . La divinit se sert du prospon de l'humanit, et l'hU'
manlt de celui de la divinit de cette manire nous disons un seul
prospon pour les deux... elles [les natures] sont unies sans confusion,
et se servent mutuellement de leurs prospons respect! Is . (p. 212, 21 S).
C'est par compensation mutuelle de la prise et du don de leurs prospons qu'il Grgoire de Nazianze] parle de l'union de la divinit et de
:

HISTOIRE DES DOGMES.

o^

L'unit personnelle ainsi conue reste loin, en dfi-

de la conception orthodoxe. Outre qu'elle rduit


trop le rle du Verbe, elle tend faire de l'unit pernitive,

sonnelle de Jsus-Christ une pure unit morale; et


ds lors on comprend que Nestorius, tout en admettant

en thorie, et en proclamant maintes

fois cette unit

personnelle, parle trop souvent des deux natures et

comme

surtout du Verbe et de l'homme

sonnes indpendantes

de deux per-

Aliiis quidem Deus Verbum est qui erat in templo qiiod


operatus est Spiritus, et aliiid templum praeter habitanlem
Si quis homineni qui de virgine et in virgine
Deum'.
creatus est hune esse dixerit Unigenitum qui ex utero Palris
ante luciferum natus est, et non magis propter unitionem ad
eum quiest naturaliter Unigenitus Patris, unigenitiappellatione
lesura quoque alterum
confiteatur eum participera factura
quempiara praeter Emmanuel dicat, anathema sit^.

Dans

ces textes et dans vingt autres que l'on pour-

rait citer,

affirm que

il

est clair

Dieu

et

que Nestorius oublie

l'homme ne

qu'il a

sont, en Jsus-Christ,

qu'une personne. Je le rpte, il n'a pas vu tout le sens


de son affirmation. Ne va-t-il pas jusqu' dire que le
l'humanit (p. 232). L'incarnation est conue comme l'usage mutuel
des deux (prospons) par prise et don, mais (le Livre divin) l'appelle
Fils, et Christ, et Seigneur, tantt cause au prospnn de la divinit,
et tantt cause du prospon de l'humanit (p. 233). Elles [les natures] portent le prospon l'une de l'autre, aussi une nature se sert du
prospon de l'autre nature comme s'il tait sien (p. 266). a Par les
prospons de l'union, l'un est dans l'autre, et cet un n'est pas
conu par diminution, ni par suppression, ni par confusion, mais par
l'action de recevoir et de donner, et par l'usage de l'union de l'un avec
l'autre, les prospons recevant et donnant l'un et l'autre et non les
essences. Nous regardons celui-l comme celui-ci, et celui-ci comme
celui-l, tandis que celui-ci et celui-l demeurent (p. 223). De la
mme manire, il y a dans le Christ deux natures, l'une de Dieu le
Verbe et l'autre de l'homme, et un prospon de Fils dont l'humanit se
sert aussi, et un [de l'Jhomme dont la divinit se sert aussi. Ils ne
(se servent pas l'un l'autre) de la nature, mais du prospon naturel
des natures... Les natures ne sont pas sans prospons, ni non plus les
prospons sans essence (p. 272, 273).
1. LooFS, 340; cf. Livre d'Hr., p. 55, 61.
S.

LoOFS, 214, 331, 334.

LE NESTORIANISME.

33

Dieu du Christ , et que le


Seigneur de Tenfant* ?
Une autre consquence d'ailleurs de la faon dont il
concevait l'unit personnelle de Jsus-Christ est que
cette personne de Jsus-Christ, rsultant de l'incarVerbe de Dieu

mme

tait

tait l'enfant et le

nation, ne se trouvait plus tout fait identique avec la


personne du Verbe avant l'incarnation-^. Et c'est pourquoi Nestorius ne veut pas que Ton attribue au Verbe
ni Dieu, en vertu de la communication des idiomes,
les actions et passions de l'humanit. C'est au Christ,
ou au Fils, ou au Seigneur, appellations qui impliquent les deux natures, qu'il les faut attribuer. AyjXov
05 oTi To

AaiS

u'.o

eo

Aoyo odx

:^v^.

Non

est

mor-

tuus incarnatus Deus, sed illum in quo incarnatus est


suscitavit . Parcours tout le Nouveau Testament,
''*

jamais que la mort soit attribue


Dieu, mais au Christ, ou au Fils, ou au Seigneur^.
Par la mme raison, il n'admet pas que Marie soit
eoToxo au sens propre et naturel du mot. La mre
et tu n'y trouveras

mme

essence que son fils. Or Marie est


ne peut donc pas tre proprement
mre de Dieu". Le Pre seul est absolument Oeoroxo?^.
Habet matrem Deus? vsyxXyiTo "EXXyiv (x>iTspa eo;
doit tre de

une crature

i.

elle

LOOFS, 291, 202.

Le prospon ne se trouve
pas dans l'essence, il n'est pas (par
xemple) dans l'essence de Dieu le Verbe qui n'est pas le prospon
des
natures
qui
sont
d'union
se
unies, de manire unir les deux
essences dans un prospon de Dieu le Verbe, car il n'est pas les deux
par essence {Livre d'Hr., p. 146). Cependant ailleurs (p. 76, 78), Nestorius dit que le Verbe possde l'humanit dans son propre prospon.

2.

LoOFS, 177.
Loors, 252.
5. LooFs, 2.>9, IG6, 171, 217, 259, 266.
le Verbe est n, selon la chair, d'une
3.

4.

les Pres ont-ils dit

femme?

que Dieu

{Livre d'Hr., p. 131,

132, 133).
6. Livre d'Hr., p. 173. Nestorius pensait que le mot venait des hrtiques fapoUinaristes): Livre d'Hr., o. 154.
7. LOOFS, 167.

8.

LooFS, 276.

HISTOIRE DES DOGMES.

34

^ Elisabeth a mis au monde un enfant remde l'Esprit-Saint ds le sein de sa mre


est-ce
qu'on appelle pour cela Elisabeth TrveufjLaToxo ^ ? Cependant le mot OOToxo tant d'usage frquent parmi les
fidles, on le peut tolrer pour le bien de la paix, la
condition qu'on le comprenne exactement, et que l'on
ajoute aussi que Marie est vpwTroTxo^. Marie genitrix Dei [est] non propter nudam bumanitatis divinitatem, sed propter unitum temple Deum Verbum;
avpwTTOTdxo vero propter templum quod consubstantiale est naturaliter virgini sanctae'' . Dieu, en effet,
a pass par la Vierge, il est venu d'elle (TrpoeXOetv', mais
il n'en a pas t engendr (Yvvr,6Tivai) ^. Le Verbe engendr ds l'ternit n'a pas eu une seconde nais-

ETTeiffaYOJv

pli

sance^. Quant lui, Nestorius, il prfrait l'expression


qui a l'avantage
le mot Christ indiquant
de couper court toutes les diffiles deux natures

j^pioTTOToxo,

cults et d'tre scripturaire^.


6co8o)(o,

xov, S

rceptacle de Dieu

litteram

non

Il

propose aussi de dire

btoBoyov

dico,

non

eoTo-

x exprimi volens^.

Enfin, dernire consquence de sa faon de conce-

voir l'unit personnelle, bien que Nestorius admette


que Jsus-Christ n'est qu'un seul fils, il incline mani-

en tant qu'homme, le titre de


Le Verbe est Fils vraiment et
par nature (cpuffsi xai Xyiw) l'homme ne l'est que par
homonymie avec le Fils ( Bk jawvuijiw tw uiw uo). Le
Monogne est Fils de Dieu TrporiYoufjLsvoj xal xa6' laurov
festement

fils

lui refuser,

naturel de Dieu.

1.
2.

3.
4.

5.
G.
7.

8.
9.

LOOFS,
LoOFS,
LOOFS,
LoOFS,
LooFS,
LoOFS,
LoOFS,
LOOFS,
LoOFS,

252.
352.

467, 181, 184, 485, 494, 192, 304, 302, 303, 309, 312, 319.
303, 309.
277, 278; Livre d'Hr., p. 261, 262.
176, 477, 252, 285, etc.
177, 181, 482;
276.
217.

Livre d'Hr.,

p. 91, 92.

LE NfiTORIANlSME.

riiomme

35

ne l'est jawvuiaw qu' cause du


Et de l l'anathmatisme V dans
lequel Nestorius rpond celui de saint Cyrille, qui
enseignait que Jsus- Christ est Fils sT xal puasi Si
quis, post assumptionem hominis naturaliter dei filium
unum esse audet dicere, cum sit et Emmanuel, anaqu'il a pris

Fils qui

il

est uni

'

thema

sit^.

En somme, Nestorius

restait, avec plus de nuance


pense et de prcision dans les termes, dans
la voie trace par Thodore de Mopsueste. Nestorien,
on peut dire qu'il l'est moins violemment que Thodore. Il veut conserver les faons de s'exprimer de
l'Eglise et c'est sincrement, on doit le croire, qu'il
proclame l'unit personnelle de Jsus-Christ. Mais de
cette unit il n'a pas l'intelligence vraie et profonde
et, ds lors, il ne voit pas non plus les consquences
qu'il en faut tirer pour toute la doctrine de l'incarnation et du salut, non plus que les formules qui s'imposent, ce dogme une fois admis, la langue thologique.
Sa crainte de l'apoUinarisme l'a fait verser dans l'erreur contraire, et l'acribie minutieuse qu'il a prtendu
porter dans l'expos de sa doctrine a rtrci son
horizon au point de lui voiler la pleine vrit qu'il

dans

la

cherchait.

3.

On

Le nestorianisme jusqu'au concile d'phse.

a dit plus haut que le patriarche d'Alexandrie,

Cyrille, n'avait pas tard

apprendre

l'clat

de Cons-

tantinople, et les suites que lui donnait Nestorius.


LooFs, 217, 218; cf. 274 et Livre d'Hr., p. 164.
LooFS, 214. Le texte peut s'interprter aussi en ce sens que le Fils
de Dieu, aprs l'incarnation, n'est pas un en nature, ce qui est vrai.
Marins Mercator y a vu cependant l'affirmation que Jsus est la fois,
et par ses deux natures, fils naturel et Bis adoptif de Dieu (P. L.,
1.

2.

XLVni,

916).

HISTOIRE DES DOGMES.

06

L'enseignement prch par son collgue ne pouvait


que profondment le scandaliser. Dans sa lettre pascale de 429, publie probablement l'Epiphanie, il
s'appliqua dj prciser la doctrine de l'incarnation^

apprenant que l'erreur s'insinuait parmi

puis,

moines,

crivit sa lettre
qui traitait spcialement du

les

il

Ad monachos JEgypli,

eotoxo,

de la divinit de

Jsus-Christ et du mode d'union, en lai, de la divinit


et de l'humanit. Bien qu'allusion vidente y ft faite
aux vnements de Constantinople, Nestorius n'tait

pas nomm.
Cette lettre de Cyrille, apporte Nestorius,

l'irrita

au plus haut point, et, dans le cercle de ses partisans,


on essaya d'y rpondre. Ds lors, le duel tait engag,
et Cyrille pensa qu'il devait directement agir. Deux
lettres
les lettres ii et iv
furent par lui envoyes
Nestorius, dans lesquelles il lui reprsentait que ses
nouveauts doctrinales taient la premire cause du
trouble des glises, et il le suppliait d'y porter remde,
en confessant, comme tout le monde, le Oeoroxo, et en
professant sur Jsus-Christ la vraie foi dont il donnait
un expos d'une remarquable lucidit. La premire
lettre n'obtint gure comme rponse qu'un accus de
rception ^. A la seconde Nestorius rpondit en expo-

sant de son ct sa doctrine personnelle, en condamnant discrtement celle de son rival, et en lui conseillant ironiquement de rester en paix, tout allant pour
le mieux Constantinople ^. Cyrille put com prendre
que ses tentatives d'intervention taient inutiles, ou
mme franchement dsagrables.
Cette attitude ne pouvait l'tonner de la part d'un

1. C'est iHomilia XVn, dans P. G., LXXVII, 768 et suiv., surtout 773
et sulv.
2. LOOFS, 168; P. G., LXXVH, 44, Epist. HI.
3. LOOFS, 173 et suiv. ; P. G., LXXVII, 49 et suiv., Epist. V.

LE NESTORIANISME.

Zl

antiochien, successeur de saint Chrysostome, vis--vis


d'un alexandrin, neveu de Thophile '. Mais une fois
faite cette constatation,

sparer de la

l'embarras restait grand. Se

communion de Nestorius ne remdiait

pas au mal. Cyrille, d'ailleurs, ne pouvait songer le


juger et le dposer avec ses seuls vques gyptiens.
Nestorius tait patriarche de la ville impriale, soutenu
par la cour, et le patriarche d'Antioche, son ancien
condisciple, n'tait pas contre lui pour les voies d'autorit et de rigueur 2. Un seul moyen s'offrait de rsoudre la difficult. D'une part, dnoncer le pril la cour
et s'efforcer de dtacher de Nestorius Thodose II et
les princesses, femme et sur de Tkodose de l'autre
recourir Rome et obtenir de l'occident l'appui moral
dont on avait besoin pour contrebalancer l'influence
de la cour et des orientaux. Grce cet appui, Athanase avait pu tenir en chec toute l'arme des ariens,
occupant les plus grands siges. Cyrille allait renouveler cette tactique, non plus cette fois pour se dfendre, mais pour attaquer.
Il consacra, pense-t-on, les derniers mois de l'anne
429 et les premiers de l'anne 430 composer les deux
:

traits

De

ad reginas

ad Theodosium et De recta flde


Ce ne fut qu'au milieu de l'an 430

recta fide
lihri 11.

que Cyrille crivit au pape.


1. On comprendrait imparfaitement, en effet, la tragdie de Nestorius , si l'on ne tenait compte, en mme temps que des divergences
doctrinales, de l'antipathie violente qui divisait les deux partis en
prsence. A Alexandrie, on avait t profondment bless du dcret
du concile de 381, qui avait dpossd le sige de saint Athanase de
sa prrogative de premier sige de l'Orient, pour l'attribuer celui de
r.onstantinople. A Constant! nople et Antioche,onse rappelait l'inique
traitement dont saint Chrysostome avait t l'objet de la part de Thophile, Toncle de Cyrille. Chaque parti avait, contre l'autre, des humiliations ou des injures venger; et cette circonstance ne contribua pas
peu rendre impossible, ds le principe, une discussion sereine et

amicale des questions poses.


2. nter epist. CyrilL, Epist, XV.
HISTOIRE DIS DOGMES.
UI.

HISTOIRE DES DOGMES.

98

A Rome, on connaissait dj l'affaire en partie.


vque nouvellement promu et se sentant bientt
menac, Nestorius avait envoy au pape Clestin sucdans lesquelles il demandait
cessivement deux lettres
^

d'abord des renseignements concernant les plagiens


rfugis Gonstantinople, puis se plaignait d'avoir
trouv dans sa ville piscopale des ariens et des apollinaristes qui abusaient du mot eoxoxo, comme si Marie
avait engendr la divinit mme. Or cette appellation
pouvait tre tolre, mais
bien que peu exacte
seulement dans ce sens que Marie avait mis au monde

temple humain que le Verbe s'est insparablement


A ces lettres au pape tait joint, nous le savons,
un recueil de plusieurs au moins des commentaires
de Nestoriuts, probablement de ses homlies sur ce
le

uni.

sujet

2.

Ces missives du patriarche n'avaient pas reu^


Rome,, l'accueil qu'il avait espr elles avaient plutt
alarm l'orthodoxie pontificale. Celles de Cyrille, arrivant sur ces entrefaites, ne purent que fortifier cette
impression ^. Cet envoi comprenait d'abord une lettre
dans laquelle, s'adressant au pape
VEpistula XI
comme un pre (eocpiXeaxaTw uaxpi) et constatant qu'une
longue coutume des glises faisait une loi de communiquer sa saintet les affaires de ce genre, Cyrille
exposait les incidents relatifs Nestorius, et deman:

P. L., XLVin, 173, 178. Nestorius indique, dans la


1. LooFs, 165, 169
seconde, qu'il a crit plusieurs fois dj Clestin propos des plagiens nous ne possdons plus ces lettres.
xexpa liwv ^riyiio'ewv. n s'agit vi2. Cyrill., Epist. xm, col. 96
demment d'crits contenant les erreurs de Nestorius, conune le montre la suite de la lettre de Cyrille. Ce point est important: il tablit qu'
Rome on ne jugea pas de la doctrine de Nestorius uniquement d'aprs
es renseignements fournis par son rival.
3. C'est sans doute sous l'effet de cette impression que le futur pape
Lon demanda Cassien d'crire son trait De inc^kmatione. Christi. V.
plus bas, p. 348.
;

LE NSTORIANISME.
dait

une direction sur ce qu'il

cette lettre taient joints

un

39

propos de

tait

faire.

recueil des homlies pr-

ches par Nestorius dans son glise \ un court rsum


de sa doctrine, un dossier comprenant, avec des extraits
de Nestorius, des extraits des Pres grecs sur la question en litige, et enfin les lettres que l'vque d'Alexandrie

avait

crites

cette occasion, c'est--dire les

probablement aussi la lettre i aux


moines d'Egypte, que Fossidonius devait reniettre au
lettres

ii

et

et iv,

pape.
Clestin se jugea sans doute suffisamment renseign
par cet ensemble de documents, et, avant de rpondre
Cyrille, convoqua, au mois de juillet ou d'aot 430,
un concile Rome. Un court fragment du discours
qu'il y pronona nous a t conserv^. Le pape, s'appnyant sur des textes de saint Ambroise, de saint
Hilaire et de Damase, concluait l'orthodoxie d la
doctrine du coxoxo et l'htrodoxie de Nestorius. En
consquence, le concile se pronona contre le patriarche de Constantinople.
Q'uatre lettres

11 aot 430

^,

manes du pape,

et toutes dates

du

signifirent cette sentence Nestorius

d'abord, puis aux clercs et lacs de Constantinople,

aux principaux vques de

l'orient et de la Macdoine
Juvnal de Jrusalem, Rufus de
Thessaloniqtie et Flavien de Philippes), et enfin saint
Cyrille lui-mme. La lettre expdie Nestorius fui
dclarait que si, dans les dix jours qui suivraient notification de la dcision papale, il ne se rtractait pas
publiquement et par crit, et ne prchait pas sur la
personne du Christ ce qu'enseignaient l'Eglise de
Rome, celle d'Alexandrie et toute l'glise catholique ,

(Jean

1.

2.
3.

d'Antioche,

Cyrille le dit expressment, Epist. XI, 2.


Maksi, IV, odO.
Mamsi, IV, 1025, 1036, 1043, 1017 Jaff, 372-375.
;

HISTOIRE DES DOGMES.

40

il se considrt comme retranch de toute communion de l'Eglise catholique . Saint Cyrille tait charg
de procurer l'excution de cette sentence. Dans la lettre
qu'il lui crivit, le pape, en effet, aprs l'avoir flicit
de sa foi, lui dlguait l'autorit de son trne pour
procder en son nom , et lui recommandait d'agir
avec nergie.
Pour Nestorius le coup tait rude il tait condamn,
et c'tait son rival qui devait assurer son humilia.

Ses amis lui conseillrent pourtant de se soumettre pour assurer la paix de l'glise ^ Nestorius
rpondit d'un faon assez conciliante, mais en somme
vasive, et s'en remit au concile dont il avait demand
la tenue au pape 2.
Cyrille, de son ct, ne resta pas oisif. Envisageant
l'hypothse o Nestorius consentirait se rtracter,
et voulant prparer une formule qui serait soumise
sa signature, il convoqua dans Alexandrie un concile
d'gyptiens. Une longue lettre synodale en sortit, VEpitula XVII ^, rdige par Cyrille, et qui fut envoye
Nestorius. Elle comprenait deux parties. La premire, aprs avoir notifi au patriarche sa condamnation, faisait de la doctrine de l'unit de Jsus-Christ
un expos abondant, mais approfondi et lumineux.
La seconde condensait cet expos en douze anathma\ismes auxquels Nestorius devait souscrire.
Ces anathmatismes sont rests fameux
et ils
ont jou dans l'histoire du nestorianisme un trop
tion.

^*

1. V. la lettre de Jean d'Antioclie dans Mansi, TV, 1061. Cette lettre


avait t concerte avec plusieurs vques et notamment avec Tho-

doret {ibid., 1068).


2. V. sa troisime lettre Clestin, Loofs, 181
iois d'aot 430.

elle est antrieure

au

tille

est du commencement de novembre 430.


sur eux l'article du P. J. Mahf, Les anathmatismes de samt Cyd'Alexandrie et les vques orientaux du palriarchat d'Antioche

dans

la

3. Elle
4. V.

Revue d'histoire ecclsiastique,

Yll

(l'J06),

m- et suiv.

LE NESTORIANISME.

41

grand rle pour qu'on n'en indique pas l'objet prcis.


Le premier affirmait la lgitimit du Osotoxoc;.
Le second enseignait que l'union du Verbe avec la
chair est une union xa' uitoaTacnv.
Si quelqu'un, dclarait le troisime, divise, dans
le Christ un, les hypostases aprs l'union, les associant par une simple association de dignit, d'autorit ou de puissance, et n'admet pas plutt entre elles
une union physique, qu'il soit anathme \
Le quatrime dclarait que l'on ne peut attribuer
deux personnes ou deux hypostases (Trpotromot Suaiv
:^YOuv uiroffTocaeai), ou sparment l'homme et au Verbe
dans le Christ ce que les Ecritures ou les saints ont
dit

de Jsus-Christ.

Le cinquime condamnait l'expression


pwTTo

pour dsigner

le Christ, et le

o^^opo

proclamait

fils

v-

un

par nature, uov eva xal cpuaei.


Le sixime cartait l'ide que le Verbe ft le Dieu
ou Seigneur du Christ le mme est, en effet. Dieu et

et

homme.
D'aprs le septime, Jsus-Christ, en tant qu'homme,
pas m par le Verbe ni revtu de sa gloire,
comme une personne qui aurait t distincte de ce
Verbe.
Le huitime anathmatisme rejetait l'unit d'adoration entendue au sens nestorien. L'homme pris par le
Verbe ne doit pas tre conador et conglorifi et connomm Dieu avec le Verbe, w iTepov Iv tpw mais
bien ador avec lui comme le terme unique d'une unique adoration.
n'tait

Le neuvime

affirmait

que l'Esprit-Saint n'est pas

1. El Tt inX To v XpiaroO Siaipe T v7ro<7T<Tei [i.ei t/Jv Ivwctiv, [aov^


cuvuTCov at ovvaea t^ xax tt)v ^iav, ^youv aEvria 9i Suva-

ffTst^,

xai oxt ^ (i.>Xov ouvoSco t^ xa6' vcoortv <)VGixriv,-vey,a eaTo),

HISTOIRE DES DOGMES.

42

une puissance trangre Jsus (iXXotpia 8uva[xei), et


qui lui a donn le pouvoir de faire ses miracles, mais
qu'il est son propre Esprit (toiov ooto to Trveufxa), par
qui le Sauveur a accompli ses uvres divines.
Le dixime enseignait que notre prtre et pontife
est non un homme distinct du Verbe incarn, mais le
Verbe incarn lui-mme et que ce pontife n'a pas
offert le sacrifice pour lui, car il tait sans pch, mais
pour nous seulement.
Le onzime disait que la chair du Seigneur est la
chair propre (tia) du Verbe, et non d'un autre qui
serait uni au Verbe seulement xax t-^,v ^(av
qu'en
consquence elle est vivifiante (Cojottoio), tant la chair
propre du Verbe qui peut tout vivifier.
Enfin le douzime anathmatisme proclamait que
le Verbe a souffert, a t crucifi, et est mort dans sa
;

chair (Traovxa aapxi, xai


aapxi),

YEucrauLVov

et qu'il

d'entre les morts, tant,

lorxaupoifxevov

est

devenu

comme

aapxi, xai avarou


le

premier-n

Dieu, la vie et prin-

cipe de vie.

Ces formules dnotaient assurment dans leur auun thologien exerc, et, s'opposant d'autres
formules reproches Nestorius, elles tait combines
de faon ne lui laisser aucune chappatoire. Mais
elles offraient deux inconvnients. D'abord, elles entraient dans un luxe de dtails et de prcisions que
le pape n'avait point demands. Ensuite et surtout
elles prsentaient le dogme dans la conception et le
langage propres saint Cyrille, conception et langage
qui, on le verra, n'taient pas sans dfaut, et que
Nestorius notamment ne pouvait accepter. Ainsi, le
deuxime anathmatisme affirmait que Tunion de la
teur

de l'humanit en Jsus-Christ tait xa9'


le mot uTroffTaffi, je l'ai dj remarqu,
n'avait pas encore, en matire christologique, de sidivinit

Troffxaffiv

et

Or

LE NESTORIANISME.

43

gnificatiii ferme. Pour Netorius, il dsignait l substance co ncrte ^ Cyrille le confond tantt avec itpotytoTcov, t antt
avec cpuai 2. Mais surtout l'expression
;

evwai

cpuffixii

Contenue dans l'anathmatisme in

tait

expression par
union
physique , par opposition union morale,
qui est le sens que saint Cyrille avait en vue, comme
lui-mme Ta expliqu
mais il tait invitable que
des adversaires prvenus la comprissent en ce sens
que la divinit et l'humanit ne formaient plus en
JsU8-Ch rist qu'une seule nature aprs l'union. C'des plus regrettables.

J'ai traduit cette

tait l'apollinarisme,

c'est--dire l'erreur

mme

qu'ils

avaient voulu combattre et dont la crainte les avait


jets

dans l'excs oppos.

Comment

esprer les y

faire souscrire?

Aussi ne

le

voulurent-ils pas. Nestorius rpondit

aux anathmatismes de saint Cyrille par douze contreanathmatismes^, dans lesquels il maintenait sa doctrine et condamnait celle de son rival, o il prtendait
toujours voir Tapollinarisme. Jean d'Anlioche, et les
antiochiens mmes qui d'abord avaient conseill
Nestorius la soumission, se trouvrent retourns. Andr de Samosate, au nom des vques d'Orient *,
Thodoret, en son nom personnel^, attaqurent l'crit
de saint Cyrille et notamment l'anathmatisme
qui

1.

V. plus haut, p. 24, note

2.

Anathm.

II, III,

7.

IV, et ailleurs. V. plus

que, par celte union xa6'

(nroCTxaffiv,

bas, p. 64. Cyrille

protesta

entendait seulement que 16 naunie la nature humaine en vil

du Verbe s'tait
mai* sans transformation ni fusion, yar /inOciav svwOst; tponrj
Ttvo ix xal cruYX'^'^'^ {Apologet. pro XII capitulis contra Theodoretum, col. 401).
ture ou l'hyposlase
rit,

3.

LooFS, 211.

v sicle, le mot Orient dsigne spcialed'Orient, c'est--dire la rgion qui correspond peu
prs au patriarcat d'Antioche.
5. Outre cet crit, Thodoret diri ea aussi contre les anathmatismes
sa lettre CLI.
4.

Rappelons-nous que, au

ment

le diocse

HISTOIRE DES DOGMES.

44

leur paraissait enseigner en Jsus-Christ l'unit

nature. Cyrille rpondit ces critiques \

ne

de
sur F^vo)-

en particulier, expliqua que le mot cpuffix/i


pas autre chose, dans sa pense, que ivraie

(puffixTQ

Ti

et,

signifiait

et relle

Br\

Xsyoiixev cpu(yixy)v ttjv evworiv, Tr,v

cpaixev... "EyoxsKi <pu(yix:^,

TouTeariv aX/jTi^

|1

\r\bri

sentit toutefois

le.besoin de se justifier encore, et publia plus tard une


troisime Explicatio duodecim capitum^^ toujours
pour repousser le reproche d'apoUinarisme qui lui
tait fait.

Mais en somme, au dbut de 431, rien n'tait conclu.


Nestorius ne s'tait pas soumis; les vques orientaux,
s'ils n'approuvaient pas ses excs doctrinaux, soutenaient du moins sa- personne l'empereur le soutenait
aussi. Il ne restait plus que la voie d'un concile gnral. Nestorius l'avait demand au pape les moines de
Constantinople l'avaient demand l'empereur ^ Cyrille l'avait rclam son tour^. Thodose II et son
collgue Valentinien III le convoqurent pour le jour
;

phse. Le pape y dldeux vques Arcadius et Projectus pour


reprsenter le concile romain et, pour le reprsenter
lui-mme personnellement, le prtre Philippe. Il voulut que Nestorius, bien que dj condamn, y assistt^.
de

la Pentecte, 7 juin 431,

gua

les

i. Apologeticus pto XII capitibus contra orientales. Apologeticus pro


XII eapituUs contra Theodoretum (P. G., LXXVl, 316, 392).
2.
3.

P. G., LXXVI, 332, 405.


P. G., LXXVI, 293.

surtout 1108.
S EvAGRiDS, Hist. eccles., I, 7.
6. Mansi, IV, 1-292. Une invitation spciale avait t adresse par l'empereur saint Augustin (Mansi, IV, 1208); mais celui-ci tait naor*
(28 aot 430) quand arriva l'envoy imprial.
4. Mansi, IV, 4101 et suiv.,

LE NESTORIANISME.

4.

Le concile d'phse et

la

45

formule d'union

de 433.

On n'attend pas qu' propos d'une histoire des


dogmes, nous entrions ici dans le dtail des oprations
du concile ^ Un simple aperu suffira notre but. Au
jour dit, le 7 juin, Nestorius se trouvait Ephse avec
seize vques, Cyrille avec cinquante, Memnon, Tvque
d'phse, avec quarante et douze vques de la Pamphylie. Juvnal de Jrusalem etFlavien de Philippes,

reprsentant Rufus de Thessalonique, s'y trouvaient


Les lgats du pape n'taient pas arrivs, non
plus que Jean d'Antioche et les vques orientaux. On
attendit ceux-ci quinze jours ^. Fatigu de ce retard,
aussi.

et sur les instances d'un certain nombre des vques


prsents, Cyrille se dcida, le 22 juin, ouvrir le concile.

On

a contest la lgalit de cette mesure. Cyrille


Nestorius, et il n'avait reu, pour

tait partie contre

prsider le concile, aucune commission du pape ClesMais, vrai dire, et dans l'tat de nos documents,
il est difficile de se prononcer d'une faon absolue. Il
tin.

rgne entre la relation des actes du concile


rdigs
et la conduite des
sous la surveillance de Cyrille
vques orientaux une contradiction que l'on ne peut

rsoudre^.

Ce qui

est certain c'est que, le 21 juin.

V.les actes dans Mnsi, Coll. concil., IV, et le St/nodtcon dans MArssi,
la Bibliotheca cassinensis, II. Cf. Hefele-Leclercq, Hist. des
Conciles, II, i. L. Duchesne, Histoire ancienne de l'Eglise, III. A. LarSaint
Cyrille et le concile d Ephse, Paris, 1892.
GENT,
2. Ou mme seulement quatorze jours, car la convocation eut lieu le
A.

et

21 juin.
3. Cyrille put se croire autoris ouvrir le concile, s'il est vrai,
comme le relatent les actes (Mansi, IV, i332; cf. 12-29), que Jean d'An-

tioche expdia, avant son arrive, deux vques, Alexandre d'Apame


et Alexandre d'Hirapolis, chargs de prvenir Cyrille de ne pas l'at'
3.

HISTOIRE DES DOGMES.

46

de l'ouverture, soixante-huit vques, et parmi


eux Tlodoret, demandrent que l'on attendt encore
l'arrive de Jean d'Antioche ^ et que, le 22, le comte
Candidien protesta, au nom de l'empereur, contre le
commencement des oprations du concile^. Mais on
passa outre. Cent cinquante-neuf vques et le diacre

veille

Bessula, reprsentant l'vque de Carthage, se trou^. Nestorius, trois

vaient runis dans l'glise de Marie


fois cit,

refusant de

comparatre, on entama sans

tarder la question de la

foi.

Le concile ft lire d'abord le symbole de Nice, puis


la deuxime lettre de saint Cyrille Nestorius (Epit*
rponse de celui-ci. Cette rponse fut immdiatement condamne par quelques vques, et un anatlime gnral prononc contre l'hrsiarque. Les lectures continurent par la lettre de Clestin et du synode romain Cyrille {Epist. xii), et la lettre synodale
de Cyrille et de son concile d'gyptiens (Epist. xv!!)"*.
Enfin on opposa la lecture d'un dossier patristique
extraits de passages des Pres sur l'incarnation^
iv) et la

tendre plus longtemps, et de commencer les oprations. Cyrille dut


raisonnablement souponner que Jean tait bien aise de ne pas assister la condamnation de Nestorius. Mais il taut reniarquer que les deux
vqies d'Apame et d'Hirapolis furent prcisment parmi ceux qui
p.rote?lreiJt contre l'ouverture du concile en l'absence des orientaux
(Mansi, IV, 1232, 1236). Quant la question de la dlgation de Cyrille
par le pape, on trouve que Cyrille est toujours dsign dans les actes
comme 'tenant la place de l'archevque de Rome (v. g. Mansi, IV,
1124). Mais, d'autre part, aucune lettre du pape Cyi'ille ne contient de
dlgation particulire pour le concile; bien plus, Cleslin avait envoy a
Ephse des lgais spciaux. Cyrille a videmment lendu auconcile la
dlgation qu'il avait reue poUr l'excution d la sentence romaine
contre Nestorius.
i.

Mansi, V, 765.

2. xMansi, V, 770.
3.
4.

OU plutt Vglise Marie; cf. Ddchesne, Op. cit., p. 349, note 3.


On remarquera que, tandis que la lettre IV de saint Cyrille

Nes-

conforme la foi, la lettre XVII, qti compr^nlt les


anathmatisnies, ne reut pas d'approbation directe.
5- Ces passages taient tirs de l*ierre d'Alexandrie, saint Athanase,
Jules I et Flix I, pa^es, Thopliilfe d'Alexandrie, saint Cyprien, saint
torius lut dclare

LE NESTORIANISME.

celle de

vingt fragments de Nestorius tirs de ses


assure d'ailleurs que le patriarche persistait dans ses erreurs, pronona contre
lui la sentence de dposition. Il fut dclar tranger

uvres

et l'assemble,

la dignit piscopale, et toute Socit sacerdotale .

Cent quatre-vingt-dix-huit vques, auxquels quelques


autres se joignirent encore un peu plus tard, signrent
dont le peuple d'Ephse accueillit la
cette sentence
' ,

nouvelle par ses transports et ses acclamations.


Ceci se passait le 22 juin 431. Quelques jours aprs,
les lgats du pape arrivrent. La lettre de Clestin
qu'ils apportaient au concile^ tait trs ferme. Le pape
n'entendait pas que Nestorius ft jug nouveau

dcision du concile romain suffisait

la

d'Ephse
rendre cumcelui

devait simplement la promulguer et la


nique*. C'tait dj fait. Dans la troisime session
(11 juillet), les lgats, aprs la lecture du procs-verbal de la premire session du concile, confirmrent
les mesures qui y avaient t prises, et une lettre syno-

dale fut rdige pour les empereurs, exposant la con-

demandant pour les vques


eux ^. Avec la condamnation de Nestorius s'achevait l'uvre doctrinale du
concile d'Ephse. Elle reut un simple complment
dans la sixime session par la rprobation d un symbole attribu Thodore de Mopsueste ^, et par la
dfense que porta le synode de composer et de rduite de toute l'affaire et

l'autorisation de rentrer chez

Ambroise, saint Grgoire de Nazianze, Atticus de Constantin ople, Amphiloque d'Iconiura. Les deux fragments cits sous le nom des papes
Jules et Flix sont apocryphes etviennent, en ralit, d'Apollinaire.
1. Trente-huit vques s'taient donc adjoints aux cent soixante membres prsents au dbut de la session.
2.

Mansi, IV, 1284.

3.

On remarquera

Cesare et
4.

ie igat

l'affirmation de l'autorit

romaine par Firmus de

Philippe (Mansi, IV, 4288, 1289, 1296).

Mansi, IV, 1301.

8. C'est

YExpositio ymboli depravath Swetk,

il,

327.

HISTOIRE DES DOGMES.

48

pandre d'autre formule de foi que celle des Pres de


Nice^
L'uvre doctrinale du concile tait acheve mais le
difficile tait del faire accepter. Ds le 26 juin, avant
mme que les lgats fussent parvenus Ephse, Jean
d'Antioche et ses vques y taient arrivs, et, se joignant immdiatement quelques vques dissidents,
avaient tenu, au dbott, un conciliabule -qui avait dpos Cyrille et Memnon sous l'inculpation de violence
;

et

mme d'hrsie, et excommuni les prlats qui avaient

sig avec eux. Quarante-trois vques avaient sign


cette sentence qui fut communique aux intresss,
aux empereurs et aux princesses, au clerg, au snat
et au peuple de Constantinople^. C'tait la guerre dclare, et il serait inutile ici autant que fastidieux d'en
suivre en dtailles pripties. Chaque parti, condam-

nant ses adversaires, s'efforait d'attirer soi l'empereur et la cour et l'empereur, incertain, ne savait
qui donner raison dans une cause o trop de questions personnelles se mlaient la question de foi. Une
chose fut cependant rgle la dposition dfinitive de
Nestorius, et son remplacement, sur le sige de Cons;

1. Le saint synode statue qu'il n'est permis personne d'noncer,


crire ou composer un autre [symbole de] foi en dehors de celui qui a
t dfini par les saints Pres runis Nice avec le Saint-Esprit, Ceux
qui oseront composer un autre [symbole de] foi, ou l'noncer, ou l'oflrir
ceux qui, soit du paganisme, soit du judasme, soit d'une hrsie
quelconque, veulent se convertir la reconnaissance de la vrit, ceux-l
[le concile statue] que, s'ils sont vques ou clercs, ils seront loigns,
les vques de l'piscopat, et les clercs de la clricature; que, s'ils
sontlaques, ils seront frapps d'anathme (Mansi, IV, 1361, 1364). On
sait que le concile de Chalcdoine fut le premier violer cette dfense en mettant en circulation le symbole dit de Constautinople.
2. V. les actes dans Mansi, 1Y, 1260 et suiv.
3. V. les lettres dans Mansi, IV, 1269, 1272, 1273, 4276, 1277. Si la premire session du concile tenue par Cyrille prte le flanc des critiques, que penser de l'acte de Jean d'Antioche et des orientaux, jugeant
la hte, et sans les avoir assigns, Cyrille et ses cent cinquante-huit
vques? Et c'est pourtant dans cette runion, irrgulire au premier
chef, que quelques auteurs veulent voir le vrai concile

LE NESTORIANISME.

49

Maximi^i (25 octobre 431), orthodoxe


modr, qui se montra favorable Cyrille.
Aucun accord ne put intervenir entre cyrilliens et
orientaux jusqu' la mort du pape Clestin (16 juillet
432). Mais, ce moment, on commena concevoir
quelques esprances de rapprochement. Le nouveau
pape, Xyste ni (31 juillet 432), tout en approuvant les
dcisions d'phse, manifesta son dsir que les orientaux fussent reus la communion pourvu qu'ils souscrivissent aux condamnations portes par le concile ^
Thodose II s'entremit de nouveau Cyrille, toujours
tantinople, par

doux

et

suspect d'apollinarisme, fournit sur sa doctrine personnelle des explications prcises, dans lesquelles il
dclarait rejeter absolument toute conversion et tout
mlange, en Jsus-Christ, de la divinit et de l'humanit. Ces explications satisfirent plus d'un esprit parmi
ses adversaires, et bientt, au sein des orientaux, trois

Un premier, favorable la paix,


acceptant le fond, sinon la forme de la doctrine de
Cyrille, et dispos sacrifier, s'il le fallait, la personne
les chefs en taient Jean d'Antioche
de Nestorius
un second parti de nestoriens
et Acace de Bre
irrductibles, pour qui Cyrille, quoi qu'il pt dire et
on y voyait Alexandre
faire, restait toujours l'ennemi
d'Hirapolis, Helladius de Tarse et quelques autres
et enfin un tiers parti dont Thodoret et Andr de Sapartis se formrent.

mosate taient l'me, hritant, se dfiant du patriarche


mais surtout refusant de condamner
Nestorius et moins port la conciliation.
Cette conciliation cependant tait voulue par la majorit de l'piscopat; et c'est pour l'avancer que Jean
d'Antioche envoya Alexandrie Paul d'mse, avec
une lettre pour l'accrditer auprs de Cyrille, et une
d'Alexandrie,

1.

Mansi, V, 374, 376.

HISTOIRE DES DOGMES.

50

profession de

foi sur laquelle l'entente devait se faire.


Cette profession de foi reproduisait, peu de chose
prs, une dclaration que les orientaux avaient autrefois fait remettre l'empereur ^ Cyrille l'accepta, mais

exigea la condamnation expresse do Nestorius par


Paul d'Emse et ses commettants. Ce point lui fut accord par Paul d'abord, puis par Jean d'Antioche. Ce-

il

d'Alexandrie la lettre dfinicontenant la profession de foi susdite^, et


Cyrille y rpondit par la lettre Laetentur caelP^ qui
reproduisait le mme symbole. La paix tait faite entre les patriarches (mars et avril 433).
La formule sur laquelle ils s'taient entendus est
fort importante, on le conoit, puisqu'elle comprend
les points prcis que les deux thologies, d'Alexandrie
et d'Antioche, professaient en commun, et fait connatre les sacrifices de terminologie particulire que chacune avait consentis pour le bien de la paix. En voici la
teneur. Aprs une premire partie, sorte d'introduction, cette formule continuait
lui-ci crivitau patriarche

tive d'accord

Nous confessons donc que Notre-Seigneur Jsus-Christ,

et homme parfait, [comraisonnable et d'un corps; qu'il est n du Pre


avant les sicles, quant la divinit; et que le mme, pour
nous et pour notre salut, [est n] la fin des temps de la vierge
Marie, quant l'humanit que le mme est consubstantiel au
Pre selon la divinit, et consubstantiel nous selon l'humanit.
Car il y a eu union des deux natures c'est pourquoi, nous confessons un seul Christ, un seul Fils^ un seul Seigneur. D'aprs
cette faon de concevoir l'union exempte de mlange, nous
confessons que la sainte Vierge est mre de Dieu, puisque le
Dieu Verbe s'est fait chair, et s'est fait homme, et ds la conception s'est uni le temple qu'il a pris d'elle. Quant aux expressions vangliques et apostoliques qui concernent le Sei-

Fils

unique de Dieu, est Dieu parfait

pos] d'une

me

1.

Massi, y, t8l, 783. Celte dclaration tait

Thodore t.
2.
8.

Inter epist. Cyrill., Epist. XXXVUI.


Epist. XXXIX.

probablement l'uvre de

LE NESTORIANISME.

51

gneiir, nous savons que les thologiens regardent celles qui


unifient comme [se rapportant] une personne unique, et celles

qui sparent comme [se rapportant] deux natures


et celles
qui conviennent Dieu [comme s'appliquant] au Christ suivant
sa divinit, et les plus humbles [comme s'appliquant] lui suivant son humanit 1.
:

simple lecture de cette formule, on se rend


c'tait Cyrille qui, en somme, sacrifiait le
plus ses vues particulires. Dans ce texte, il n'tait
pas question du Verbe, mais bien de Jsus-Christ qui
nat du Pre selon la divinit, puis de Marie selon
Fhumanit. Le sotoxo n'tait admis qu'avec l'explication rclame par les orientaux on retrouvait le mot
vao qui leur tait cher; les termes [xia cpuai, Ivo^ffi cpudtxv!
taient remplacs par y TTpoffojTTov, Suo cpuaetov Ivoiai, w
liri 5uo cpuorewv, qui, s'ils marquaient l'unit de personne,
exprimaient aussi la dualit des natures. Malgr tout,
cependant, l'identit personnelle du Verbe avant Fincarnation et de Jsus-Christ tait reconnue et plusieurs
la

compte que

fois affirme

on cartait

ffuvacpsia

pour parler

d'evtoat;

de la communication des idiomes et avec


lui le 6eoToxo; tait reu. Cyrille, s'il ne retrouvait plus
sa terminologie prfre, retrouvait, au fond, sa docle principe

1.

'0(xoXoyov)(ji.ev

TOtyapouv

tv xuptov rijAv

'Iriaov

XptaxjJv,

xov

uov ToO 6eo, TV (xovoYvfj, eov rXetov xai vSpwTVOv aXeiov iv.^\)yj?ii
XoyiXT; xai

tfwfAaxo" izpo aiwvtov fiev x tou Traipo yevvYievTa

XT]v 60X7)xa,

eu' crxxtv

XY)v

crwxYipav x

T?j[ji.expav

Tw

twv

Mapia

xv axv
Tiapvou xax

yijjiepiv

xvj;

8i'

f\\i.di<i

xax

xa c

xriv vepa)7r6Tr,xa*

xbv arv xax xi^v soxrjxa, xat fxoouffiov fjjxiv


xax x9iv vpwTTTYixa' 8uo yp aewv v<o<n yypve* 6to ^va Xpi(Tx6v,
eva ylov, eva xpiov [jlo),oyoj|xv. Kav xauxir^v xy)v xyj ffuyj^^uTou vcoCTSto; Ivvotav [xooyou(Xv xy)v ytav uapvov eoxdxov, t xo xbv sv
Xoyov ffapxwO^vat xai vavOptor^ffai, xai ^ ax^; xyj avXkr^^zoi vwaai
aux xbv ^aOx-ri; XiQcpvxa vaov, T eayyeXix xai irOdxoXix
Trepi xou xupiou wvc afxev xo QeoXyou vpa; x; (jiv xoivouoio-jvjxoodtov

xa
(jiv

Ti^v

()

Tuaxpt

I' vb; npootoTiou, x iatpovxa,

xax tt^v 6e6xv)xa xoO


v6pa)7rdx5xa avxo Tcapaivxa.
OeoTrpeTte

thc,

Xpt<TXO'j,

rcluouffetov xai x
x; xaTceiv xax

HISTOIRE DES DOGMES.

52

il n'avait jamais t dans sa pense de confondre en Jsus-Christ l'humanit avec la divinit. Il


fut assez grand pourvoir au del des mots, et d'ailleurs
ds ce premier moment, s'aperut sans doute que ces
mots pouvaient s'accorder avec la forme personnelle

trine, car

de sa doctrine.

Il

signa

le

formulaire de la paix, don-

nant, par cet acte, ses adversaires, le meilleur

gage

de sa sincrit et de son orthodoxie.


La paix, avons-nous dit, tait conclue entre les deux
patriarches. Restait la faire agrer des deux partis.
Du ct de Cyrille, outre les gens mal informs comme
Isidore de Pluse ^ il y avait de vrais monophysites
comme Acace de Mlitne^, qui lui reprochaient
d'avoir, en acceptant le formulaire, trahi la cause de la
vrit. Cyrille dut reprendre la plume pour se dfendre, cette fois, contre ses amis, et dtendre l'uvre de
l'union. Il le fit en des lettres o il s'effora de montrer
que la doctrine du formulaire ne diffrait pas, en
substance, de ce que lui, Cyrille, avait toujours enseign^. Du ct de Jean d'Antioche, les rsistances
ne furent pas moins vives. Outre le groupe des Ciliciens qui persistrent dclarer Cyrille hrtique et

Thodoret et ses amis,


peu prs des explications de Cyrille, ne

l'union nulle de plein droit


satisfaits

"*,

entendre parler de la dposition de


Nestorius ^. Il fallut que Thodose II, l'instigation
de Jean d'Antioche, intervnt de nouveau. Sous la
pression impriale, les rcalcitrants, sauf quinze qui
furent dposs, cdrent peu peu ^. Thodoret luivoulaient pas

lib. I, 323, 324 (P. G., LXXVHI).


Mansi, V, 8fi0.
3. Epist. XL, XLIV, XLV, XLVi, Acace, Eulogius, Succensus.
4. Mansi, V, 890.
5. V. la lettre de Thodoret Nestorius, Mansi, V, 898; P. G., LXXXni,
1.

EpistuL,

2.

1485.
6.

Mansi, V, 965.

LE NESTORIANISME.

mme accepta le symbole, tout en


En

tiser Nestorius.

53

refusant d'anathmaII, voulant loigner

435, Tliodose

cause du conflit, fit sortir Nestorius du couvent


d'Euprepius et l'exila Petra, en Arabie, puis plus
tard l'Oasis d'Egypte. Nestorius y composa, sous
le titre de Lwre d Hraclide de Damas, sa fameuse
apologie rcemment retrouve mais il y souffrit beaucoup. Sa mort se place en 451, entre la convocation
la

et la

tenue du concile de Chalcdoine.

5.

La

fin

du

rjestorianisiue

'.

Ainsi pourchass dans l'empire officiel, le nestorianisme trouva d'abord un refuge dans la ville qui
protgeait la frontire l'est, Edesse. Il y avait l
une cole clbre, en possession de donner l'enseignement non seulement aux osrhoniens, sujets de l'empereur, mais aussi aux jeunes chrtiens perses, sujets
des Sassanides, qui passaient la frontire pour en
suivre les leons, et appele cause de cela Ecole des
Perses. Les noms et la doctrine de Diodore de Tarse
et de Thodore de Mopsueste y taient gnralement,
rvrs. L'vque Rabbulas, il est vrai, aprs avoir
fait campagne avec Jean d'Antioche, s'tait retourn,
dans l'hiver de 431-432, du ct de Cyrille, qui il avait
mme dnonc le cilicien (Thodore de Mopsueste)
comme le vrai pre du nestorianisme ^. Il s'tait
efforc de supprimer les crits de Thodore; mais il
avait rencontr soit dans le clerg, soit dans l'cole,
une rsistance sourde qui, pour se dissimuler devant

\. V. sur ce paragraphe : J. Labourt, Le christianisme dans l'empire perse sous la dynastie sassanide (224-632), Paris, 1904. W. A. WiGRAM, An introduction to the history of the Assyrian Church, London,
4910; et les sources indiques par ces deux auteurs.
2. Mansi, V, 976.

HISTOIRE DES DOGMES.

54

mesures implacables, n'en restait pas moins opiAussi sa mort (435), une raction se produisitelle qui porta sur le sige piscopal un des reprsentants de l'opposition, Ibas. Ibas tait un orthodoxe
dans la nuance de Thodoret, fort mcontent que
Nestorius n'et pas accept simplement le eotoxo;,
mais d'ailleurs ennemi jur de saint Cyrille, et partisan
dcid de Thodore de Mopsueste dont il avait traduit
en syriaque et rpandu les ouvrages. On sait qu'il
avait crit, en 433 probablement, l'vque d'Ardaschir, Maris*, une lettre devenue fameuse, o il
racontait, au point de vue oriental, toute l'afTaire du
ses

nitre.

concile d'Eplise et de la paix conclue entre Jean et


Cyrille,

et

s'levait

contre

Rabbulas poursuivre

Nous aurons

les

le zle intolrant de
ouvrages de Thodore.

l'occasion de revenir sur cette lettre qui

comprend que,
sous un pareil vque, et malgr l'existence, parmi les
d'une minorit monophysite rsolue^,
tudiants,
l'cole d'Edesse ait pu librement suivre ses sympathies
valut Ibas bien des ennuis. Mais on

nestoriennes.

Les mauvais jours ne tardrent pas venir pour


En 457, sous le successeur d'Ibas, Nonnus, un
premier retour offensif de l'orthodoxie fora s'loigner de l'cole les plus ardents partisans de Thodore
de Mopsueste, entre autres Barsumas etNarss^. Ils
passrent la frontire perse, et Barsumas, devenu
vque de Nisibe, fonda dans cette ville une cole
elle.

1. Beit-Ardaschir est la ville capitale de la Perse, Sleucie. Or, l'vque de Sleucie tait alors Dadiso. M. Labourt {op. cit., p. 133, note 6)
pense que l'on pourrait rsoudre la difficult en supposant que le
nom Maris, donn parles auteurs grecs, est simplement la reproduction
du titro d'honneur syriaque Mari {Monseigneur), qui prcdait le nom
de l'voque d'ArdascUir.
2. Philoxne, le futur vque de Mabboug, s'y trouvait ce moment.
3. MS' Duchesne mettrait plutt cet exode en 449-450, aprs la dpo-

sitiori

d'Ibas {Hist. anc. de l'Eglise,

III,

568, note).

LE NESORIANSME.

55

dont Narss, la harpe du Saint-Esprit , resta le


matre vnr pendant cinquante ans. Aussi, lorsque,
en 489, l'vqued'Edesse, Cyrus, ferma dfinitivement,
sur l'ordre de l'empereur Zenon, l'cole des Perses,
matres et tudiants expulss, franchissant leur
tour la frontire, trouvrent Nisibe un asile tout prpar. L, dans l'isolement o ils vivaient du monde
byzantin, ils ne purent que dvelopper encore les tendances dyophysites outres qui les animaient. Nisibe
devint, pour longtemps, la forteresse doctrinale du
nestorianisme.
Afin, du reste, de rendre cet isolement plus complet,
Barsumas travailla faire de l'glise persane une
glise absolument nationale et autonome. Pour atteindre ce but, il ne craignit pas de dchaner la perscution paenne contre les orthodoxes, en reprsentant au
roi Peroz (457-484) qu'il ne pourrait compter sur la
fidlit de ses sujets chrtiens qu' la condition que
ceux-ci renonassent la communion religieuse de
l'empereur de Byzance. Son plan russit, et tout lien
dsormais l'ut rompu entre l'Eglise grecque de Constantinople et celle du royaume sassanide. Cette dernire reconnut pour chef suprme, pour catholicos,
l'vque de Sleucie-Ctsiphon,

et,

assez vite, malgr

mme les persdes proslytes en


grand nombre et tendit au loin son activit conqu-

ses dissensions intrieures, malgr

cutions qu'elle dut encore subir,


rante. L'historien

Cosmas

ft

Indicopleusts*, qui cri-

au milieu du vi* sicle, rapporte que, cette


poque, les les de Socotora et de Ceylan taient en
relations frquentes avec la Perse, et qu' Ceylan
*^xistait une EgHse relevant du catholicos de Sleucie-

vait

4. XptdTiavixi?)

445).

TOTCoypaia vro xofffioO, lib. XI (P. G., LXXXVIII,

HISTOIRE DES DOGMES.

r,6

Ctsiphon. C'est par Ceylan, voie de commerce enPersique et la Chine, que les nestoriehs
firent, les premiers,
pntrer le christianisme en
Tartarie et devinrent, dans l'Extrme-Orient, les prcurseurs de saint Franois Xavier et de nos missionnaires. Cette vaste organisation fut brise, au vu sicle d'abord, par les Arabes, et aux xiii" et xiv sicles,
par les invasions mongoles. 11 n'en reste presque plus
tre le golfe

rien.

Au

point de vue doctrinal, les nestoriens dissidents

salurent d'abord

comme une

victoire

pour eux

la let-

de saint Lon Flavien et les dcisions de Chalcdoine qui proclamaient le Christ en deux natures
Mais en Perse du moins, ils s'en tinrent de prfrence la formule de paix de 433, qui leur paraissait
plus favorable. L, d'ailleurs, Nestorius tait moins
connu, et c'est Thodore de Mopsueste que l'on se
rattachait plus volontiers. L'hnotique de Zenon (482),
suivi de la fermeture de l'cole d'desse et de la dfinitive constitution de celle de Nisibe, dtermina cependant un mouvement plus prononc vers l'htrodoxie. Du EOTxo il ne fut plus question, sinon pour
on rejeta et la communile condamner absolument
cation des idiomes, et le sens donn par le concile de
Chalcdoine au mot hypostase, sens qui l'identifiait
avec irpoffojTTov. TTroaxfori continua d'tre rapproch de
dclar tre en deux natures,
cpuffi, et le Christ fut
deux hypostases et une personne 2. C'est ce qu'enseignent le canon i du concile de 486 ^, et l'homlie de
tre

Livre d'Hraclide, p. 327, 330.


Les mots syriaques correspondants sont

4. V. le
2.

TcoffTaffi;

^^o,;3

tzoc-kov .

Sur

le

Jjuj

=(pu<n;; )v>ntn

sens de ces mots, voir Bethune-

Baker, Ne,s'forms and his teaching, p. 217 et suiv.; Wigram, op. cit.,
p. 278 et suiv. Cetfe terminologie ne devint cependant fixe et absolue
qu' partir de 612 (Wigram, p. 256, 278).
3. Synodicon orientale, dit. J.-B. Chabot, p. 302. V. Labourt, oj. cif.,

LE NESTORIANISME.

57

Narss sur les trois grands docteurs, Diodore, Thodore et Nestorius^, qui doit tre de 485-490. Dans ce
dernier document, la formule de 433 est stigmatise
aussi bien que le concile d'Ephse.
Un retour se produisit pourtant vers un symbole
moins rigide, au courant du vi sicle et probablement la suite des relations que les Perses eurent
avec les Byzantins, sous les rgnes des empereurs
Justin et Juslinien. Cet adoucissement est sensible
dans la profession de foi du catholicos Maraba, crite
en 540 2, et dans lo trait de Thomas d'Edesse Sur la
naissance de Notre- Seigneur Jsus-Christ^ La condamnation des trois chapitres au concile gnral de
553, soutenue par la dissidence de Henana, ralli aux
byzantins'', suscita une vive protestation de la part
du concile clbr par le catholicos Isoyahb 1 en 585
mais l'attitude doctrinale des protestataires n'en fut
pas modifie. Le second symbole d'Isoyahb enseigne
que Notre-Seigneur Dieu Jsus-Christ, qui est engendr du Pre avant tous les mondes, dans sa divinit, est n, dans la chair, de Marie toujours vierge,
dans les derniers temps, le mme mais non de mme .
Il va jusqu' proclamer que Dieu le Verbe a support l'humiliation des souffrances dans le temple de
.

p. 26-2; cf. 147.

Ce document ne parle pas spcialement de deux hypo-

stases.
\. Edit. Martin dans Journal asiatique (juillet 4900). V. Labourt, op.
cit., p. 263-263. Voyez aussi The liturgical homilies of Narsai, Texts

and Studies, VUI,

1,

p. 5.

2.

Synodicon orientale,

3.

Thomae Edesseni

p. 551 et suiv. V. Larourt, p. 267.


traclatus De nativitate Domini nostri Christi,
Carr,
Romae,
4898.
On remarquera cependant que, dans ce
J.
trait, la formule Deus cruciflxus atque mortuus est toujours carte
(ti aduct. p. 36).
4. Cet Henana tait accus par les nestoriens d'tre chalden, origniste, et hrtique au point de vue de l'incarnation. Son cas devint
l'occasion, pour le catholicos Sabriso, de renouveler l'erreur de Thodore de Mopsueste sur l'inexistence du pch originel et l'tat primitif d'Adam {Synodic. orient., p. 459; Labourt, p. 279).
dlt.

HISTOIH DES DOGUES.

58

son corps, conomiquement, par riinion suprme et


. Mais le cathoiicos se refuse dire que
Dieu est mort, que Marie est mre de Dieu, et il parie
simplement d'union prosopique '', Il est manifeste
pourtant qu'il admet en Jsus-Christ l'unit de per-

indissoluble

sonne.
C'est aussi ce que professe Baba le Grand, abb

dans son trait De unione qui fixa la


dogmatique officielle de l'Eglise perse ^. Baba ne veut
pas de la communication des idiomes, c'est--dire des
proprits entre les deux natures, mais il admet l'eliange des noms , c'est--dire qu'il admet que l'on
attribue au Christ considr aprs l'incarnation et dans
ses deux natures, les actions, passions et proprits
de chacune des natures. Ainsi, on ne dira pas que
Dieu est mort, mais bien, cause du TcpatoTrov de
l'union, que le Fils de Dieu a t livr pour nous, le
mot Fils dsignant ici le Verbe incarn. La nature
(kian) est prise par Baba dans le sens abstrait c'est
l'lment commun qui existe dans les hypostases particulires, et qui comprend toutes celles de la mme
\Jhypostase (qnoum) est la substance conespce.
d'Izla (569-&28),

On appelle hypostase, dit Baba,


substance (oerta) singulire, subsistant dans son
tre unique, numriquement une et spare de beaucoup [d'autres], non en tant qw.' indwiduante, mais en
tant qu'elle reoit chez les tres crs, raisonnables et
libres, des^ accidents varis, de vertu ou de crime, de
science ou d'ignorance, et chez les tres privs de
raison, galement des accidents varis, par suite de
tempraments contradictoires ou de toute autre faon.
Quant la personne (parsop), elle est cette pro-

crte et singulire

la

1.

2.
(o^j.

Synod. orient., p. 454, 485; Labourt, p. 277; Wigram, p. 275.


Ce trait est indit. Des extraits en ont t donns par M. Labourt
cit., p. 280 et suiv.), qui j'emprunte ce que j'en ai i<;K

LE NESIORIANISWK.

59

prit de l'hypostase qui la distingue des autres , ce


par quoi deux hypostases de mme nature et espce,
Pierre et Paul par exemple, se distinguent entre elles.
Pierre et Paul, en effet, ont mme nature; tous deux
sont des hyet ils ont eikcoro cela de commun
postases, c'est--dire des substances concrtes, existantes ; mais l'hypostase de l'un n'est pas celle de
l'autre : elles ont chacune leur proprit singulire

Et, parce que


qui ea fait des personnes distinctes
la proprit singulire que possde l'hypostase n'est
pas l'hypostase elle-mme, on [appelle] personne ce
qui distingue. Si, dans la pense de Baba, cette
T>roprit singulire n'est pas l'existence part soi
/' lauTov), elle ne peut tre que l'ensemble des accidents varis dont il a donn plus haut des exemples et

que la personnalit, d'aprs


lui, n'est autre chose que Tensemble des caractres
accidentels dont l'hypostase est le suhstratum substantiel, et par o elle se distingue des autres hypostases. Cette notion serait bien superficielle et peu
ainsi l'on pourrait dire

exacte.

Quoi qu'il en soit, on comprend que, pour Baba et


pour tous ceux qui, avec lui, identifiaient l'hypostase
ou qnoumd avec la substance concrte, avec la nature
existante et

relle,

il

tait

impossible d'admettre,

une union hypostatique, puisqu'il s'en


serait suivi l'unit de substance et de nature. C'est ce
que disait dj Nestorius. Baba repousse donc

dans

le Christ,

l'union hypostatique, et s'en tient l'union prosopique.

y a en Je sus- Christ deux natures [kian], deux


hypostases (g/ioMw) et une personne (parsop)^
Quant aux expressions antiochiennes d'adhsion,
Il

i.

La thologie neslorienne admettant par ailleurs qu'il y a dans l


au sens cappadocieu du mol, un

Trinit trois qnoum^ trois hypostases


voit d'ici la conrusiou.

HISTOIRE DES DOGMES.

60

assomption, pour caractriser l'union,


mais il les croit encore insuffisantes pour traduire le mystre de l'incarnation
On doit parler la fois dhabitation, d'adhsion unitive et prosopique. Cette union ineffable se fait suivant tous ces modes et au-dessus d'eux.
L'orthodoxie nestorienne ainsi dfinie par Baba ne
se dveloppa plus sensiblement. On voit, par la profession de foi rdige par les vques en 612 \ que le
eoToxo tait toujours cart et, par l'histoire du catholicos Isoyahb II (628-643) 2, qu'il tait considr
comme un blasphme. La thologie du catholicos
Timothe I (728-823) n'ajouta aucun lment nouveau
ce qui vient d'tre expos ^.
inhabitation,

Baba

les accepte toutes,

6.

La

christologie de saint Cyrille*.

Saint Cyrille a t contre

le

nestorianisme

le princi-

pal champion de l'orthodoxie. Les orientaux cepen-

dant Font combattu,

et d'autre part, les

grands mono-

physites, Dioscore, Timothe, Svre, Philoxne ont

revendiqu son autorit en faveur de leur doctrine. Il


donc d'une souveraine importance de se former
une ide exacte de son enseignement christologique,
et de voir comment il a pu se faire que cet enseignement, proclam orthodoxe par les conciles, ait pu tre
invoqu par les dissidents comme contraire aux dcisions du concile de Chalcdoine.
est

1.
2.

-26, 227; WlGRAM, 277.


Labuurt, p. 243.
J. Labourt, De Timotheo I, nestorianorum patriarcha^ ch.

Laboukt, p.

3. V.

Paris, 1904.
4. V. sur ce point particulier

m,

A. Rehrmann, Die Christologie des hl.


Cyrillus von Alexandrien, Hildesheim, 4902. J. Mah, Les anathmatismes de saint Cyrille et les vques orientaux du patriarchat d'Antioche, dans la Revue d'histoire eccls., vn (1906). J. Lebon, Le monophysisme svrien, Louvain, it)09.
:

LE INESTORIANISME.

61

Avant tout, prcisons le sens dans lequel notre


auteur entend les expressions usites dans la controverse. Pour Tcole antiochienne cpuct etTcocrraffi avaient,
en christologie, le mme sens, et dsignaient la substance concrte avec ses proprits et facults essen-

Ces

tielles.

mots s'opposaient

deux

TrpoaojTrov,

qui

dsignait l'individu complet, la personne indpendante.

Pour Cyrille, toujours en matire christologique \ ces


termes cpuai, uiraTaai, TTpoawTTov, ont la plupart du
temps le mme sens ils dsignent l'individu concret,
la personne existant part soi et indpendante. 11 n'y
a aucune difficult pour l'identification de cpuai; et
d'uTroffxaai
frquemment Cyrille prend ces mots l'un
pour l'autre et montre qu'il les regarde comme quivalents^. Qu'il leur donne le sens de personne, la chose
n'est pas moins certaine ^. Il lui arrive de rapprocher
trois

uTroffTacTK;

et

irpoorwirov

comme

ayant

mme

sens, par

exemple dans l'anathmatisme iv E ti TrpoffWTcot ugiv


:^Youv uTcocTTffsffi..., et dans la dfense du mme anathmatisme^. Dans la justification contre Thodoret du
11^ anathmatisme, il crit
^ xoZ Aoyou cpuffi y1 TroaxaaK; o
(TTiv aTo Ao^o^. Dans la lettre xLv^il dit que JsusChrist est seul et unique Fils, et, comme l'ont enseign les Pres, une seule cpucn incarne du Dieu Verbe.
:

1.

En

christologie, car,

en matire

uGi; et OndffTafft; le sens

conserve aux mots


cappadociens |Aa yp ^ 6ed-

trinitaire, Cyrille

donn par

les

nriToeyK; vTpialvOTCooTotaeoivlixavooufJLvrK^dw. Nestor. blasph.,Y,


6, col. 240).
2.

Par exemple, Apolog. contra Theodoretum, anath.

II,

col. 401

Aoyou (puai^^Yo^vTcoaTaGi. Epist. XVII, col. 116 OToaxacrst


(iiqi, T^ ToO Aoyou ffffapxwpivTp, o vizaamc, remplace uai.
Quand
Cyrille emploie viTcoaTaorii; dans le sens de personne en matire Irinitaire, il y ajoute le mot lixVj (v. la note prcdente, et De recta fidt
ad regin., I, col. 1272).
3. J. Lebon, Le monophysisme svrien, p. 250 et suiv., 277 et suiv.

Yl

ToO 6eoO

4. Col.
,

332 C et 336 D.

5. Col. 401 A.
6. Col. 232.

HISTOIRE DES DOGMES.

62

rpond Tobjecincarne du Dieu


Verbe, il s'est opr un mlange et une fusion de?
deux natures et sa rponse est telle qu'videmment
<pu(7i<; dsigne
pour lui une nature concrte indpenl'occasion de son ptre xlvi, 2,

tioii

s'il

n'y a qu'une seule

il

cpuai

dante, c'est--dire une personne

*.

Mme

observation

pour le passage de la mme ptre (4), o il ne veut pas


que l'on dise que Jsus-Christ a souffert t] <pu<7ci Tyj
avOpwTroTTiTo^. Mais surtout cette conclusion ressort de
toute l'attitude doctrinale de saint Cyrille. Si cpucri ne
marquait pas pour lui la nature existant part, on ne
s'expliquerait pas pourquoi le patriarche d'Alexandrie
voit toujours dans les uo cpuaei de ses adversaires
l'affirmation de deux personnes en Jsus-Christ, puisque lui-mme admet de son ct l'existence en JsusChrist d'une humanit distincte et complte. Or,
cette humanit, quand il parle sa langue propre
Cyrille ne donne jamais simplement le nom de pOai^.
Ces observations prliminaires, on le comprend, sont
capitales pour la vraie intelligence de la cliristologie
cyrillienne. Entrons maintenant dans le dtail de
cette doctrine.

Au lieu de partir, comme les antiochiens, des deux


natures unies, Cyrille, dans son expos, part de la

mme du

Verbe. Car c'est du Verbe qu'il


dans cette christologie, la personne de
Jsus-Christ tant identiquement celle du Verbe, le
Verbe, dans son tat d'incarnation, tant Jsus-Christ.
Ce Verbe est complet dans sa divinit, Iv 6fcOTy]Ti
TXgto
mais l'humanit qu'il prend et dans laquelle il

personne

s'agit toujours

\.

col. ^41.

2. Col. 245.

Je dis quand il parle sa langue propre, car 11 est des circonstances


o il a du parler la langue de ses adversaires, surtout quand il a d
montrer qu'il admettait, lui aussi, l'inconfusion des deux lments du
3.

Clirist.

LE NESTORIANISME.
existe est aussi complte, xara ye tov

63

t^; avpoiTcoTrjTO

Xdyov,

d'une me raisonnable ^ Notre


auteur rejette nettement l'apollinarisme. S'il emploie
frquemment le mot cpl pour dsigner l'humanit de
Jsus-Christ, c'est videmment la suite de saint
Jean, i, 14, et non, comme il l'explique lui-mme, pour

compose d'un corps

et

exclure l'me intelligente

Le Verbe complet
Quelle

plte.

est

^.

donc une humanit comunion? Pour la designer,

s'unit

cette

Cyrille se sert de diffrents termes,

mais celui dont

ffuvoSo^;

Ivwai. "Evoxji

dont

marque

il

l'acte

use

le

mme

'vojdK;,

qui l'accompagne,

le qualificatif

duvopou'/i,

plus souvent est


de l'union, Vunitio
cpuorixTi

ou

xa6'

indique le terme.
Cette union d'abord ne consiste pas en un simple
rapport extrieur, une simple relation d'adaptation ou
d'inhabitation tablie entre le Verbe et l'humanit
uTTOffxaaiv,

oy

xar

auvoccpeiav ajvXw

XXorpio

STTi

Tou Xpicrxou

yo'jv

lY.tv^6c,

(Nstorius)

ttj Ivoixr^asox;

opo

cpr^ci,

r/jv

^.

ne s'est pas faite par une


conversion et un changement de l'un des deux lments en l'autre. Le Verbe ne s'est pas chang en la
Mais, d'autre part,

chair

ylyo'^e, <yp^

elle

Aoyo ou xaToc jjLexaTaaiv

y;

xpoTcv^v ^

il

n'a pas form son corps de sa substance divine, mais

Ta pris de Marie ^. De mme, comme nous le dirons


dans un instant, la chair ou l'humanit n'a pas t
il

i. De recta fide ad reg., , 13, col. 1321; De


col. 1208, 1220; Quodunus sit Christus, col. 1392.
2. Epist. XLVI, 1, col. 240.

incarn. unigeniti^

3. Par exemple, De incarn. unigeniti, col. 1208, o les trois termes


sont employs successivement.
4. Adv. Nestor, blasph., l, prooem., col. 60.
5. Quod B. Maria sit deipara. S, col. 2(>o.
6. De recta fide ad reg., H, 22, col. iSGi; l, 2, col. 1340; De incarn.
unigen., col. 1197, 1200, 1220; QiiocL un.s nit Christus, col. 1289; Epist,

IV, col. 45.


7.

Epist. XLV, col. 232 G.

HISTOIRE DES DOGMES.

64

transforme dans le Verbe


elle est reste dans sa
substance propre *
Il n'y a pas eu non plus fusion du Verbe et de l'humanit pour former un tertium quid qui ne serait ni l'un
ni l'autre. Cyrille a t souvent accus de soutenir cette
erreur il a toujours protest contre cette accusation
:

Bien ignorant,

crit-il,

confusion et mlange
le

mode dont

s'est

2.

est celui qui affirme qu'il y a eu


Considrant, comme je l'ai dit,

faite l'incarnation,

deux natures se sont unies entre

elles

nous voyons que

les

d'une union indissoluble,

sans confusion et sans transformation (ffuyy.uTw xal xpsTiTw)


car la chair est chair et n'est pas la divinit, bien qu'elle soit
devenue la chair de Dieu; et semblablement, le Verbe esl
Dieu et non la chair, bien que, par l'conomie, il ait fait
sienne la chair *,
:

Et, sans doute, il est d'anciens Pres qui, pour


dsigner l'union, en Jsus-Christ, du Verbe et de l'humanit, se sont servis du mot xpaat, Cyrille ne l'ignore
pas; mais ils n'avaiejit pas l'intention, ajoute-t-il, de
dsigner par l un vrai mlange, comme dans les

liquides

ils

voulaient simplement

marquer

l'intimit

de l'union ^.
Ainsi donc, dans l'union, chacun des lments du
Verbe incarn est rest dans sa proprit naturelle

ev SioxriTt

vooufXEvou

t^ xax cpuatv xatspou

Le Verbe est rest ce

^.

(Jt.vovTO<;

qu'il tait,

xe xai

[xsfjtevTjxoxo

l'humanit, de son ct, existe dans sa


nature d'humanit

os

'TTsp

^v

4.

Voyez Epist. XLVI,


un trait dont

siastes

contre les synoufragments, P. G., LXXVI,

col. 241 B. Cyrille avait crit


il

reste quelques

1427 et suiv.
2. TEpiTTOeTcrj Xsytov cpypfxov Yv<70ai

xal auyy-patrtv (Quod U7ius sit

Christus, col. 1292),


3. Epist. XLV, col. 232.
4. Adv. Nestor, blasph., 1, 3, col. 33.
K. Epist. XLVI, col. 2il B.
6. Adv. Nest. blasph., il, 1, col. 6S. Cf. De recta' fide adreg.,
16, 27, 33, 37.

I,

4;

II, 9,

LE NESTORIANISME.

65

Je confesse moi aussi, crit Cyrille, qu'il y a entre la diviune trs grande diffrence et distance; car,
ces deux choses sont diverses quant la qualit de leur tre
(xaTot YETov TcTri; evai Xoyov), et elles ne paraissent en rien semblables l'une l'autre. Mais, ds que survient le mystre du
Christ, l'ide de l'union ne mconnat pas la diffrence, mais elle
exclut la division elle ne mle pas et ne confond pas les natures ((xj (jM^ioiy fi vaxipvtv -; cpuaejg, mais, parce que le Verbe
de Dieu a particip la chair et au sang, on comprend et on
dit qu'il n'y a qu'un seul Fils ^

nit et l'humanit

Nous trouvons ici l'affirmation par Cyrille de l'existence en Jsus-Christ' d'une vraie nature humaine aprs
l'union, et l'expression technique qui lui sert dsi-

gner cette nature. Cette expression n'est pas cpuai,


nous l'avons remarqu c'est iotyi ^ xax <j>uaiv, ou bien
Tou Tcw eivai Xoyo, OU mme et plutt TuoioV/i<; cua-ixri,
comme il le dit lui-mme en joignant ces deux formules 2. C'est l proprement la nature en tant qu'elle
s'oppose la personne, cpuari, uTroaTaai ou TrpoatoTTOv.
L'humanit du Christ, d'ailleurs, ne conserve pas
dans l'union seulement son tre intime, elle garde
;

aussi ses proprits,

c'est--dire

sa passibilit,

ses

faiblesses, ses infirmits, ses besoins, ses passions hon-

ntes. Elle a souffert de la faim, de la soif, des

traitements qu'elle a subis

Ds

mauvais

^.

puisque Jsus-Christ est ainsi et la fois


et vraiment Dieu, il est consubstantiel sa mre aussi bien qu' son Pre aooucr lov tv) (AVjTp't
U) T^ Traxpi, xawol Tcaxipe spv^xaffiv ^.
lors, et

vraiment

homme

Tout ce qui prcde, cependant, nous

dit

en quoi

l'union ne consiste pas plutt qu'il n'en donne une ide


i.Adv. Nestor, blasph., II, 6, col. 85. Et v. Apolog. contra orientales^
D; Apolog. contra Theodoret., col. 425 A.

col. 329
2.
3.

Epist. XL, col. 493 B, D,


De incarn. unig., col. 1213, 1216;

cf.

Epist. XL, col. 192; XLVI, 4,

col. 240.
4.

Quod sancta virgo deipara

sit, col. 252.

4.

HISTOIRE DES DOGMES.

66

positive et n'en manifeste la nature intime.

Sur ce der-

nier point, Cyrille n'hsite pas dclarer que nous


et que l'unit de Jsusdans son fond, incomprhensible pour

restons dans l'ignorance,

Christ

nous

est,

et ineffable.

La

^6V0) T xai uTtp vov

Et

divinit et l'humanit sont jointes


l''vojai

est

(xSiaT(xr)To

xai uTrsp

vov

''.

prtendent bien, sans doute,


qu'il est impossible que deux natures compltes entrent en composition du Christ, puisqu'elles formeraient alors deux fils et deux Christs mais, en dfinitive, nous ne saurions dire quoi s'arrte la puissance
divine. La tradition nous a transmis le fait de l'unit
personnelle de Jsus-Christ il faut, avant tout, l'acapollinaristes

les

cepter

2.

Si le fond du mystre de l'incarnation nous chappe,


nous pouvons cependant avoir quelque ide des rapports qu'il a tablis entre le Verbe et l'humanit, et
en constater les rsultats.
Saint Cyrille enseigne d'abord que l'union a commenc avec la conception mme de Jsus. Ce n'est pas
un homme qui est n de Marie, mais le Verbe de Dieu
selon l'humanit. Car il n'est pas n d'abord de la
sainte Vierge un homme ordinaire, en qui le Verbe
serait ensuite descendu; mais, s'tant uni [ la chair]
ds le sein [de Marie, le Verbe] a reu une naissance
charnelle, s'attribuant la naissance d'une chair qui lui
est propre^.

L'union est donc

1^

aTri t]? (juXX^^'^w.

C'est le Verbe qui forme delaVierge son propre corps*.


Contre cette affirmation souvent rpte on a object,

1.
2.

il

est vrai,

que notre auteur parat admettre,

Quod unus sit Christus^ col. 4292.


De incarn. unigen., col. 4208, 4209;

2.
3.

4.

Epist. IV, coi. 4'>.


Epist, XXIX, col. 477

I.

col. 28.

Epist. IV, col. J; XLV, col.

LE NESTORtANISM.

67

avant Tunion, un moment de la dure o le Verbe


l'homme ont exist comme deux, puisqu'il parle
de Jsus-Christ comme n'tant, aprs l'union^ qu'une
seule nature de deux qui se sont unies ^ Mais il
et

et Cyrille lui-mme l'observe


ne s'agit ici que d'un ordre logique et d'une
simple vue de l'esprit [ogo'^ fjiv i\%t^ s Iwoiav, xal st y

faut

remarquer

qu'il

(jL-^vov

10

6pSv

To tri

v^^x^i^

6\i.]xv.<s\)

L^esprit peroit

dans le Verbe incarn, avec une personne unique, une


double icoidtri ouffixri. S'il fait un instant abstraction
de l'union, cette double woioty,? lui apparatra comme
deux personnes ou deux puasi; mais l'ide de l'union
survient aussitt qui supprime cette dualit. Tout est
subjectif dans ce processus, et se passe Iv iwoiai, Iv
sojpia.

De

cette union

Christ,
u!ov,

un

est rsult

seul Fils,

un

un seul

seul Seigneur

Iva xopiov aoXoyoufjisv

^.

Cyrille a

tre,

un seul

Xpiarov, va

l'va

crit

un

trait

exprs, le Quod unus sit Christus, pour tablir cette


unit du Christ dont il avait le sentiment si profond.

Mais du

mal s'exprimer dans la christologie


que de parler de l'unit du Christ comme

reste, c'est

cyrillienne

d'un rsultat de l'union. Pour Cyrille, le Christ est un


non pas/?<2r, mais malgr l'union. Le Verbe est, avant
l'incarnation, unirpocoiTcov,

une

TioarTacrK;,

ces mots dsignant sa personne.

une

Ce Verbe a

ucri,

fait

tous

sienne,

par une union incomprhensible, une humanit prise


de la Vierge. Mais il n'a subi aucun changement par
sa personne est reste ce qu'elle tait
cette union
elle existe seulement dans un tat nouveau, elle est
tfapxwfxvy). Et quant l'humanit qu'il a prise, comme
elle n'a jamais exist et n'existe pas tSocw; et xa6' lturviv,
:

Epist. XL, col. 192 D, 193 0; XLV, col. 232 D.


Et voyez Epist. XLIV, 225.
3. Epist. XXXIX, col. 477"; De incam. un{gen.,to]. 1208.
1.

2.

HISTOIRE DES DOGMES.

elle ne saurait tre une cpuai, ni une hypostase, ni une


personne. Ainsi l'unit personnelle du Verbe incarn
n'est nullement altre par Tincarnation. Jsus-Christ
est aussi rigoureusement une seule personne que le
Verbe aaapxo. Bien plus, il est absolument la mme
personne. On a not que c'est l le point central de
la christologie cyrillienne, et Ton a eu raison. L'union
est xa6' uTCffxaaiv^ non parce qu'elle a produit une
hypostase inexistante auparavant, mais parce que,
l'bypostase prexistante du Verbe, elle a associ l'huevoiaicpuauvi, xaTotcpuaiv^^ non parce
en est rsult une nouvelle cpuai, mais parce que
l'humanit a t lie ineffablement la cpuai; du Verbe.
De (poci en Jsus-Christ il n'y en a qu'une, la cpuai tou
0cou Aoyou ternelle, laquelle est devenue, dans le temps,

manit. Elle est une


qu'il

aeaapxwfjLsvy).

On

serait infini si l'on voulait transcrire tous les

textes de saint Cyrille qui appuient cette prsentation

de sa doctrine.

En

voici quelques-uns

le divise pas, et ne mets pas part (iSixw) un homme


Dieu Verbe; n'imagine pas l'Emmanuel comme une dou Nous ne disons pas qu'autre
ble personne (SiTOawTTov) 3.
est le Fils engendr avant tous les sicles de l'essence de Dieu
et du Pre, et autre celui qui, la fin des temps, est devenu
(yevdfjievov) de la femme, est devenu sous la loi; mais il n'y en
a qu'un, et c'est le mme soit avant soit aprs la conjonction

Ne

et le

Nous reconnaissons un
et l'union vraie avec la chair*.
seul Christ, un seul Seigneur et un seul Fils, qui est et qui

doit tre cru

la fois

Dieu

et

homme. Nous avons coutume

Epist. IV, col. 43, 48 XVII, COl. 117.


Anath. III, col. 120; De incarn. unigen., col. 1249. L'explication
que je donne ici des expressions vcocit; xa6' TcoCTTadtv et uctixtq ne va
pas contre celle que Cyrille eh a donne lui-mme dans ses apologies
contre Thodoret et contre les orientaux (col. 332, 400, 404, 405}
elle
est absolument dans le sens de sa doctrine.
3. De incarn. unigen., col. 4221 cf. Anathem. III, IV, col. 120; Epist.
XVII, col. 416, etc.
4. De recta fide ad reg., II, 2, col. 43 iO.
4.

2.

LE NESTORIANISME.

69

de dfendre l'union absolument indissoluble, croyant que le


mme est [ la fois] Fils unique et premier-n, Fils unique
comme Verbe de Dieu le Pre, et sorti de sa substance premier-n aussi en ce qu'il est devenu homme et entre plusieurs
;

frres

Et

^ .

il

faut rappeler ici les expressions

ffTaffiv, (puaixT],

xax

(puaiv,

svojfft

par la fameuse formule que Jsus-Christ est


rou 0eou Ayou

faite

xa' tco-

dj signales, et couronnes

(y8crapx(),u.vr,^-

(xia cpuai;

Cette formule, la plus par-

expression de sa doctrine,

si l'on

se

conforme

sa faon de parler, le patriarche d'Alexandrie ne l'a

jamais abandonne. Il a pu, dans le symbole d'union,


adopter un instant le langage de ses adversaires et
parler de deux natures (ouo cpuasi)^. Il l'a adopt parce
que, comme il l'explique lui-mme, il trouvait dans le
reste du symbole des correctifs qui ne permettaient
pas de voir dans ces mots l'affirmation de deux natures
spares ou de deux personnes mais, pour lui, il est
toujours revenu sa locution prfre comme la plus
exacte expression du mystre du Christ. Ce Christ est
l'unique nature incarne du Dieu Verbe ^.
Mais enfin pourquoi l'humanit, dans l'union, n'estparce qu'elle
elle pas une personne? Cyrille Ta dit
n'existe pas part (iSixw) elle n'existe pas part, elle ne
s'appartient pas, parce qu'elle appartient au Verbe qui l'a
faite sienne. C'est l'ide de l'iStoTroiTriffi, que saint Athanase avait dj fait valoir et que son successeur reprend
son tour. Nous disons que le corps est devenu le pro:

1. De incam. unigen., col. 1208; Quod B. Maria sit deipara, 4, col.


260; Apolog. contra orientales, col, 328 B.
2. Adv. Nestor, blasph., Il, col. 00, 01; Epist. XL, col. 193; XLYI, 1, 2,
col. 240,241, etc.
3. Et encore peut-on croire que Cyrille appliquait dj la restriction

v vvoiat qu'il devait faire en expliquant cette concession ses aniis,


Y. ci-dessus, p. 67.
4. Et voyez Epist. XL, col. 192, 193; XLV, col. 225,228, 232; XLVI, 1, 2,
col. 2 40,241.

HISTOIRE DES DOGMES.

7f>

pre (?5tov) corps du Verbe, et non de quelque homme [exissparment, et d'un Christ et fils autre
que le Verbe. Et de mme que le corps qui appartient
chacun de nous est dit notre propre corps, ainsi fautil le comprendre pour le Christ un. Car, bien que [son
corps] soit homogne ou consubstantiel nos corps
(car il est n de la femme), [on ne doit pas moins] le
considrer et l'appeler, comme je l'ai dit, le propre
corps du Verbe *. Et plus brivement 'liov os acojxa

tant] part et

TO-fjfjiwv l7C0tv](7aT0 (

Aoyo) xal itpo^Xev vptoTcoex y^vaixo^.

C'est la forme, comme on l'a justement remarqu "^


sous laquelle Cyrille prsente l'ide de Venhypostasie,
qui sera dveloppe plus tard par Lonce de Byzance.
En faisant sienne l'humanit qu'il prend, le Verbe l'attire en sa personne, et en quelque sorte l'y insre.
De cette faon de concevoir en Jsus-Christ l'union
du Verbe et de l'humanit rsultaient toute une srie
de consquences que le patriarche d'Alexandrie a trs
bien vues, et qu'il a expressment tires de leurs

principes.
l^a premire est la lgitimit de la communication
des idiomes c'est--dire le devoir d'attribuer la personne du Verbe incarn les actions, passions et proprits soit de la divinit soit de l'humanit, et d'attribuer la divinit ou l'humanit prises in concreto
( Dieu ou l'homme) les actions et passions de l'autre
nature. Saint Cyrille a us largement et justifi l'em:

ploi

de

la

premire forme de cette communication

',

Apoiog. contra orientalea, col. 373, 373.


Epist. IV, col. 48; cf. 45; et voyez Adv. Nestor, blasph., H, prooera., col. 64; cf. 60; Epist. I, col. 28; XXXIX, col. 480; XLV, col. 233,
\.

2.

1, col. 240; De recta fide ad reg., II, 22, col. 1364.


Lkbon, Le tnonophysisme srvrien^ p. 410 et suiv.
Quod unus sit Chrittus, col.
4. De recta fide ad reg., II, 16, col. 4353
1309 Adv. Nestor, blasph., 1,6; 11,3; IV, 6, col. 44, 73 et suiv., 200 et suiv.
Epist. XL, col. 196; XLV, col. 232 XLVI, 3, col.244. Cyrille pousse si loin
celte loi qu'il vite continuellement de donner l'humanit en Jsus- Christ

XL VI,

i>3;

3. J.

LE NESTOKIANISME.

mais

71

use aussi de la seconde. Car, ajoute-t-il, il s'est


des proprits de la divinit et
de l'humanit unies, chacune d'elles devenant participante, dans l'union et par l'union, des proprits de
l'autre lment wontgp XXi^Xoi dvaxipv ( Aoyo) x twv
fait

il

comme un mlange

cpufffiwv ^iiofxaxa^

Il

faut

donc reconnatre que

[le

Verbe]

a donn sa propre chair la gloire de l'opration divine, en

mme temps

chair, et qu'il

qu'il a fait sien ce qui est de la


en a revtu sa propre personne par l'u-

nion de l'conomie 2. Ainsi, la chair devient vivifiante


comme le Logos lui-mme, et elle est associe la
mission active du Saint-Esprit^. Mais Cyrille remarque bien d'ailleurs que cette faon de parler n'est lgitime qu' la condition de considrer la divinit et l'humanit ?a/is /'mo/z* car la divinit elle-mme n'a
pas souffert le Verbe de Dieu pris part n'est pas n
de la Vierge il n'a t ni garrott, ni meurtri, il n'est
pas mort il tait aussi impassible dans la Passion que
;

flamme dans laquelle est plong un fer rouge


le fer est touch, mais la flamme,
que l'on frappe
non*.
Une seconde consquence de l'unit de personne en
Jsus-Christ est qu'en lui il n'y a qu'un Fils, lequel
tant identique au Verbe, Fils de Dieu, est donc fils
naturel de Dieu (ulov e'va xal cpast) ^. Mais, d'autre part,
ce mme Verbe incarn, parce qu'il s'est appropri
tout ce qui est de sa chair, est devenu fils, par nature,
l'est la

comme
C'est le
4.
2.

sujet ou rgime direct des actions ou passions de Jsus-Gbrist.


Verbe qui agit et qui souffre crapx.

De incarn. unigen., col.


De incarn. unigen.^ col.

1244.

4241. Cf. Scholia de incarn.

unigen.t col.

4380.
3.

De incarn. unigen.,

4.

Homil. paschal. XVII,

5.

Epist.

232;
6.

col. 4241.
2, col. 777.

XL V, col. 236; IV,


Quodunus sit Chrr.tus,
Anathem.

V, coi. 447.

col. 45;

Adv. Nestor, blasph., V,

col. 4337, 1357.

4,

coU

HISTOIRE DES DOGMES.

72

de Marie, Marie a mis au monde un Dieu


elle est
On se rappelle que c'est la dispute souleve
par ce mot qui occasionna tout le conflit nestorien. Il
faut rendre cette justice aux adversaires qu'ils comprirent immdiatement des deux cts jusqu'o portait
cette discussion en apparence purement verbale.
Cyrille a consacr justifier le eotoxo deux traits entiers, le Quod sancta Virgo Deipara sit et non Christipara, et le Quod beata Maria sit Deipara, sans
compter des portions considrables d'autres crits, par
exemple le livre premier de VAdversus Nestorii blasphemiasy et la premire partie du De recta fide ad re:

eoTOco.

ginas.

Une

troisime consquence tire par Cyrille de sa

l'homme ne doit pas tre ador


d'une unique adoration avec le Verbe (ffUfjiTrpocTxuvsTcjai),
comme si cette adoration avait deux termes distincts,
mais doit tre ador comme formant avec le Verbe le
terme unique de l'unique adoration, puisqu'il est personnellement le Verbe incarn 'Hfxe Se [xiS TrpoffxJVTiasi
doctrine est qu'en Jsus

Tifxav

6i<j[jL6a

xv 'Eji.[xavou^X,

Ivwv auTw xa6' uTCOffxaaiv awfjia

ou Stcrxavxe

to

Enfin, dernire consquence, Jsus tant

sonne, mais Dieu et

Ao'you

xo

homme,

un en per-

se trouve tre mdiateur

[L'aptre] l'appelle
l'homme et Dieu
mdiateur de Dieu et des hommes, parce qu'il est un
des deux substances (w i\ j^cpoTpcov twv offiwv eva ovTa)..,
Il est donc mdiateur de Dieu, parce qu'il est de la
mme substance que le Pre; et il est encore mdiateur
des hommes, parce qu'il participe compltement, bien
que sans le pch, la nature humaine^.

naturel entre

1.

204;
2.

245.

Adv. Nestor, blasph., U, 10, col. 97; 13, col. 109, H2;IV, 6,
De recta fide adreg., I, 6, col. 1-205; Anathem. vni, col. 421.

col.

De incam. unigen.,

col.

QuodB. Maria

sit

deipara,

12, col.

269;

LE NESTOKIANISME.

73

Telle est, dans ses lignes principales, et dans un


expos trop maigre pour rendre le souffle puissant qui
traverse les ouvrages du patriarche d'Alexandrie, la
conception que saint Cyrille se faisait de l'unit du
Christ et du mystre de l'incarnation. On ne peut nier
que la personne du Verbe n'y occupe la premire et
la plus grande place; que l'humanit au contraire n'y

comme

paraisse efface et

sacrifie.

Mais

c'est aller

trop loin que de prtendre, ainsi qu'on l'a fait (Dorner,


Loofs, Harnack), que, dans le systme de Cyrille, l'hu-

manit de Jsus-Christ n'est pas une humanit vraie,


une substance humaine solide et individuelle, mais seulement le groupement des proprits essentielles de
l'humanit qui auraient pour centre et pour support
la substance mme du Verbe
Cette opinion, qui repose sur une fausse interprtation du mot cpuai; dans
Cyrille, va contre les affirmations formelles du patriarche. Il dit et rpte qu'il y a eu, dans l'incarnation,
cuvooo 7rpaY,u.Tcov yjyouv &7to(yTa<reojv ^, que le Fils est un
6x Suv rpaY^jiaToiv ^
et, s'adressant Thodoret, qui a
parl de la forme (uopcpii) de Dieu qui a pris la forme
du serviteur, il remarque que ces formes ne se sont
pas unies sans leurs hypostases (Sr/^a xwv uTrodTffecov),
sans quoi on n'aurait pas une vraie incarnation (iva
^

xai

Mais

t9<;

vav6pco7riqa(o

enfin,

Xoyo

dira-t-on,

Christ qu'une seule

Xyio

Cyrille

"^E^ia^on

7ri<7Teur|-

n'admet en Jsus-

aprs l'union. Cela est vrai,


et il est vrai par consquent que si l'on ne regarde
qu'aux mots, Cyrille est monophysite. Cette constacpocri

i. Dans ce systme, il n'y a pas enhypostasie de la nature,


substantialion des proprits humaines dans le Verbe.
2. Apolog. contra Thodoret., col. 396 C.
3. De recta fide ad Theod., col. 1200 C.
4. Apol. contra Thodoret., col. 396 C, 401 .
HISTOIRE DES DOGMES.
III.

il

y a in-

HISTOIRK DES DOGMES.

74

tation s'aggrave de ce

que

la formule

TouOew

jxia (puai

de saint Athanase \ est


en ralit d'Apollinaire, et a bien, chez ce dernier,
une signification monophysite, en ce sens du moins
que le Verbe, se trouvant jouer vis--vis de la chair le
qui est absente
rle de l'me intelligente
formait bien rellement avec elle une seule nature. Cette
comparaison d'ailleurs de l'me et du corps, Cyrille
s'en est frquemment servi pour expliquer l'union du
Verbe et de l'humanit 2. Et il n'est donc pas surprenant que les monophysites postrieurs aient revendiqu, en faveur de leur doctrine, l'autorit du patriarche
d'Alexandrie.
Tout cela, encore une fois, est vrai et
l'on ne peut que regretter qu'alexandrins etantiochiens
n'aient pas parl la mme langue, et que Cyrille se
soit laiss prendre aux fraudes apollinaristes. La premire circonstaie rendait dj la discussion difficile
la seconde devait rendre Cyrille presque intraitable.
et les ouGonvineu que les 5uo (^aei de Nestorius
sitrances 4e celui-ci justifiaient sa manire de voir
gnifiaient bien deux personnes, et que, en dfendant
lui-mme l'unit de cp^iori, il dfendait la tradition d'Athanaseet des papes, il ne pouvait que s'obstiner dans
sa formule et la soutenir jusqu'au bout, encore qu'il consentt^ par amour de la paix, s'en dpartir un instant.
Mais enfin tout cela ne fait pas que Cyrille n'ait pas,
en ralit, et suivant notre faon de parler, admis en
Jsus-Christ l'existence 4e deux natures, d'une nature
divine et d'une nature humaine compltes, coexistant
sans mlange et sans confusion dans l'unit personnelle du Verbe. On en a vu plus haut les preuves, et
Aoyou

ffffapK(.)|xvy),

qu'il croyait

4.

XL Y,

De

recta fide

ad

regin.,

I,

9, col.

1212; cf. Epist.

XVH,

col. 116;

col. 232.

2. De incarn. unigen., col. iMi;Quoduniis sit-Ckr^istus, co\. 12^)2; Adv.


Nestor, blasph., Il, 12, col. 405, 108; Ep-ist. XYn,cal. 116; XLV.col, 233.

LE NE3T0RIANISME.

75

Si donc on peut reproest inutile de le$ rpter


cher au patriarche d'Alexandrie de n'avoir pas employ les formules du concile de Chalcdoine, on ne
peut du moins lui reproche^ d'tre avec lui en dsaccord de pense ^. Le mme cas s'est produit, nous le
^

il

dirons, pour les grmds monophy sites qui se sont rclams de soA autorit. Eux giussi ont t des monophysites de langage plus que de doctx'ine mais ils
n'ont pas eu, comme lui, l'excuse de venir avant les
dfinitions de Chalcdoine.
Et quant cette comparaison de l'union de l'me et du corps, apporte pour
expliquer l'union du Verbe et de l'humanit, et que
N'estorius critiquait si vivement chez Cyrille, n'oublions
as que c'est une simple comparaison, dont on avait
dj us, et que prcisment, Cyrille l'a souvent fait
valoir parce qu'il y trouvait nettement marque, avec
l'intimit de l'union l'inconfusion des lments unis.
Il serait donc abusif de qualifier de monophysisme
la doctrine cyrillienne de l'incarnation. Ceci pos, il
;

reste exami>er, relativement cette doctrine, quelques autres questions souleves par les controverses

postrieures.

Saint Cyrille a-t-il admis en Jsus-Christ une ou


deux oprations, une ou deux volonts?
On sait eu
effet que les monothlites invoqurent plus tard, en
leur faveur, l'autorit du patriarche d'Alexandrie, et

citrent mme de lui des textes dans lesquels ils


voyaient leur doctrine enseigne ^. Les orthodox:es en

'lyjffov, tyjv tv iicetov stSoxa


!. On peut y ajouter le texte suivant
iaopv xai oLayj-^yyxoM XXvXatt; ax iaTipovxa {In Lucam., col.
484; Fragm. in epist, ad Hebr., col. lOOi; G). J'omets quelques aulw;s
textes plus clairs encore, cits par Rehrman, mais sur l'autlienticilcj
desquels j'ai des doutes srieux.
2. M. Harnack lui-mme distingue trs bien le monophysisme rel du
monophysisme nominal {Lehrb. der DG., 352 et suiv.).
:

3.

Ma^si, X, 752; XI, 240,

-iiu.

HISTOIRE DES DOGMES.

76

allgurent d'autres qui la contredisaient ^

Qu'en
en ralit ?
Disons d'abord qu'au temps de Cyrille cette question
ne se posait pas, et, par consquent, n'a pas expressment attir son attention. Elle est complexe d'ailleurs, et demande des prcisions qui ne furent faites
que plus tard ^. Saint Jean Damascne distinguera avec
soin celui qui agit et qui veut ( svspywv, sXwv), la
facult d'agir et de vouloir [ii vspYeTixr) uvau-i, xbeXsTixov), l'acte mme d'agir et de vouloir [hi^ytia, yjai,
TolvcpYev, To OsXsiv) et l'objet de l'action et del volont
(xo Iv&pyrjTov, to 6Xr,Tovj. Or il n'est pas douteux, d'une
part, que Cyrille n'ait admis en Jsus-Christ l'unit
de sujet agissant et voulant, puisqu'il ne reconnaissait
en lui qu'une personne, et, d'autre part, qu'il n'ait
admis que cette personne unique a accompli deux
sortes d'uvres, des uvres divines et des uvres
humaines, a agi 6=xw<; aaa xe xai ffojixocxixw^. On doit
aller plus loin et, puisque notre auteur enseignait
que le Verbe a pris une humanit complte et une me
raisonnable doue de tout ce qui lui convient*, il faut
dire qu'il admettait aussi dans le Verbe incarn une
facult humaine d'agir, de vouloir, et de vouloir librement, et par consquent un agir et un vouloir humains. C'est ce que l'on croit apercevoir dans certains
textes o Cyrille parle de la double opration du
^

est-il

Christ

(nrXyiv

xV

Ivgpyeiav),

souffrant

comme homme

et

agissant comme Dieu ^, et o il oppose, l'occasion


de la scne de Gethsmani, la volont humaine du

4.

Mansi, XI, 409-416, 417-420, 428-429.

2.

Le Pseudo-Basile cependant avait dj peut-tre distingu, pro-

pos du Verbe, rtvepYyjca, l'vpyeia, et


XXIX, 689 C).

l'vepYriO'v

P., G.,
3.

4.
5.

Lucam. col. 556 B.


De reoTa fide ad reg., II, col. 1413
In Lucam, col. 937 A, 863 B.
bi

B<

{A dv.

Eunomium,

IV,

LE NESTORIANISME.

Sauveur sa volont divine,

le

(xri

77
eXsiv dtTCoavev

au

Cette conclusion toutefois ne fait pas


que Cyrille n'ait pu, certains moments, envisager
les choses d'une faon plus synthtique, et paratre
vouloir divin

alors favorable la doctrine de l'unique

dans

en

le Christ. Il a,

effet,

opration

anticip parfois la tho-

svrienne d'aprs laquelle rivspyeta ne se distingue pas de l'hypostase ou de la personne se mouvant


vers le terme qu'elle veut atteindre, u-rrocrTacri e Ipya
xExivyjjjLsvy) 2. Dans
ces conditions l'evspYeia de Jsusrie

Christ

est

ncessairement

unique,

encore

qu'elle

s'exerce tantt par la nature divine seulement, tantt

par

le

moyen de

la chair.

Et ainsi s'explique

le texte

object par les monothlites o notre auteur,

mentant

le fait

parle de la

Christ
Il

[J.iav

[xi'a

del rsurrection de

^woiroio Ivep^sia Xpiaxou,

is xt(JUYYVYj Bi

et

u,cpov eTriexvuai TrjV

s'agit ici de la puissance viviiicatrice

se manifeste en associant la chair

com-

de Jare,
dit que le

la fille

Ivpyeiav^.

du Verbe, qui

comme

(yuvspYaxyiv

son opration divine.

Sur la science humaine de Jsus-Christ, saint Cyrille


que les Pres grecs qui l'ont

n'est gure plus dcisif

prcd.

On

se serait attendu le trouver plus tran-

chant.

examine dans le Thsaurus^ assertion xxii^', le


De die et hora nemo scit (Matlh., xxiv, 36;
Marc, xiii, 32). Sa solution est que Jsus-Christ a
dit qu'il ignorait le jour du jugement comme homme,
et non comme Verbe, et qu'en cela, il a gard l'ordre
Il

texte

In Lucam, col. 924 B In Matth., col. 456 G; In loan., col. 532 B,


BD; In psalm. LXIX, col. 1169 B.
2. Adv. Nestor, blasph., IV, 2, col. 180 D.
3. Mansi, X, 752; XI, 525.
4. Col. 369, 372, 373,376, etc. J'omets ce qu'il en dit dans VAdversus
anthropomorphitas, cap. xiv, l'authenticit de cet ouvrage n'tant pas
4.

[kJS

certaine.

HISTOIRE DES DOGMES.

7S

convenable l'incarnation. C'est peu prs la rponse


qu'il fait Thodoret propos du mme texte, en
remarquant toutefois que c'est le mme Verbe incarn
qui, comme Dieu, n'ignore rien, et comme homme,
parat ignorer, parce que subissant la mesure de
l'humanit ignorante, il s'est appropri, dans l'conomie, cela avec le reste .
Son interprtation du passage Quot panes habetis ?
^

(Marc.^

VI,

38; loan.,

vi, 5, 6) est

moins

nette. Cyrille

se contente de dite que, sachant ce qu'il en tait

comme

Dieu, Jsus-Christ pouvait l'ignorer comme homme,


afin d'tre en tout semblable ses frres^ .
Enfin, notre auteur s'est occup du texte de saint Luc
(il,

52) sur le

progrs de Jsus en sagesse, en ge et

en grce.

Dans

le

Quodunus

sit

Christus^,

il

effleure seule-

mentle sujet; mais dans le Thsaurus, assertion xxviii,


il y revient plus fond. Il avance d'abord que Jsuspuis se reChrist s'est dvelopp en tant qu'homme
prenant en quelque sorte, il suppose que le progrs
en sagesse et en grce n'a t qu'apparent, la sagesse
et la grce du Sauveur se rvlant par degrs ceux
qui le voyaient Il avanait en sagesse et en grce.
Ne pense pas qu'il se ft en lui une addition de sagesse,
car le Verbe de Dieu ne manque de rien; mais, parce
qu'il tait toujours plus sage et plus gracieux pour
ceux qui le voyaient, il est dit qu'il avanait, le progrs tant, en fait, relatif ceux qui l'admiraient, plus
qu'en lui-mme^.
C'est cette dernire conclusion qu'il dveloppe clai**;

1.

2.

Apolog. contra Thodoret., col. 416,


Thsaurus, assertio XXII, col. 377

3. Col, 133i.

4. Col. 424, 425.


5. Col. 428.

LE NESTORIANISME.

79

rement contre Nestorius'. Elle tait, ce semble, plus


dans le sens gnral de sa christologie. Il est remarquable cependant qu'au grand champion de l'unit du
Christ il ait paru parfois conforme l'ordre de l'incarnation que l'humanit de ce Christ partaget l'ignorance qui est le lot de toute humanit.
Ainsi, pour nous rsumer et pour tout conclure, si
l'on veut avoir de la doctrine christologique de saint Cyrille une ide juste, il est bon de ne pas presser outre
mesure les distinctions verbales faites aprs lui. Au
lieu de construire en quelque sorte artificiellement,
comme les antiochiens, l'unit du Christ, le patriarche
d'Alexandrie la saisit directement et en a le sens immdiat. Son point de vue est moins mtaphysique que
religieux. C'est, comme Athanase, l'ide de la rdemption qui le hante. Un homme ne pouvait nous sauver
il faut pour cela que le Verbe de Dieu, que Dieu luimme naisse, souffre et meure pour nous.
:

J.

Adv. Nestor, blasph., ni,

4, col.

153,

CHAPITRE

III

l'eUTYCHIANISME. dfinition de la DU4LIT DES

NATURES EN jSUS-CHRIST,

1.

L'eutychianisme jusqu'au brigandage d'phse.

La paix conclue

entre saint Cyrille et Jean

tioche en 433 n'avait pas, on

l'a

vu,

d'An-

satisfait tout

le

monde. Elle procura cependant l'Orient quinze ans


d'une tranquillit religieuse relative, pendant lesquels
disparurent plusieurs de ceux qui avaient jou un rle
dans l'affaire de Nestorius. En 444, Cyrille mourut, et
reut pour successeur Dioscore, ambitieux, violent et
emport, dont toutes les vises tendirent maintenir,
contre Constantinople et Antioche, la prminence de
son isige. A Jean d'Antioche succdait, en 443, Domnus son neveu, esprit hsitant et caractre faible.
Flavien montait, en 447, sur le sige de Constantinople. Plus inclin que Proclus, qu'il remplaait, vers
les ides de saint Cyrille, il restait dans la voie moyenne
qui tait celle de l'orthodoxie. Ibas tait devenu, en
435, vque d'desse. A Rome, le 29 septembre 440,
saint Lon succdait Xyste III. Homme de gouvernement et tte bien quilibre, il voulait avant tout
des formules simples, et le silence sur les questions
insolubles. Quant Thodose II et Thodoret, ils

L'EUT YCHIANISME.

81

nouveaux
vnements qui se prparaient. Thodose ne devait
mourir qu'en 450, Thodoret qu'en 457.
Tant que saint Cyrille vcut, il semble que son autorit ait contenu la fraction vraiment monophysite de
ses adhrents. Avec Dioscore, les vexations commencrent contre les anciens amis de Nestorius, le comte
Irne, devenu vque de Tyr, Thodoret \ Ibas. C'tait le prlude d'une nouvelle crise. Elle clata avec

et aient destins, le dernier surtout, voir les

Eutychs.

Eutychs

archimandrite, c'est--dire supmurs de Constantinople, et qui comptait trois cents moines. Vieillard
d'esprit born et d'autant plus tenace
impimdens et
nimis imperitus, dit saint Lon,
il s'tait -employ
autrefois avec zle pour la cause de saint Cyrille, et se
trouvait puissant la cour par l'intermdiaire de son
filleul, l'eunuque Chrysaphius. L'vque d'Antioche,
Domnus, l'avait cependant dj dnonc comme htrodoxe ^. On ignore le rsultat qu'avait eu cette dtait

rieur d'un couvent qui joignait les

marche. Mais

celle

d'Eusbe deDoryle devait entra-

ner d'autres suites.

Le 8 novembre 448

dans un de ces conciles partique runissait souvent le patriarche de Gonstantinople^, Eusbe produisit contre Eutychs un
mmoire, dans lequel il l'accusait de calomnier les
docteurs orthodoxes, et de soutenir lui-mme une doctrine hrtique ^. Flavien eut quelque peine accueillir
l'accusation; toutefois, sur les instances d'Eusbe,
,

culiers

ses lettres LXXlX-LXXXni.


Facundus, Pro defensione trium capitulorum, VIII, 5; XII, 5.
3. C'tait ce qu'on appelait la a.oSo vSyijjioffa. Cette assemble
runissait, sous la prsidence du patriarche, les vques toujours assez
nombreux Constantinople pour leurs affaires ou celles de leurs diocses.
4. V.
2.

4.

Mansi, VI, 6S2.


5.

HISTOIRE DES DOGMES.

82

Eutychs fut cit une premire fois comparatre, et,


en altmidant, on proclama que le Christ, aprs l'incarnation, est de deux natures ou en deux natures, x uo
(pucfwv ou Iv 3uo cpucrtfft
Eutychs refusa d'abord de comparatre. Pour la
doctrine, il s'en rapportait, disait-il, aux conciles de
Nice et d'Ephse, n'adorant
aprs l'incarnation
qu'une seule nature, celle du Dieu incarn et fait
homme ^ C'tait l'expression mme de saint Cyrille.
Entre temps cependant, on s'tait convaincu qu'il
avait tent de l'aire signer dans les couvents des formules monophysites, et on releva encore contre lui,
dans la sixime session, quelques autres incohrences
doctrinales. Enfin, le 22 novembre, dans une septime
^

session, l'archimandrite, dj trois fois cit, se dcida


comparatre. Son interrogatoire l'ut serr de prs, et
1 Le
deux questions, en somme, lui furent poses
Christ tait-il consubstantiel nous?
Y avait-il en
lui deux natures aprs l'incarnation? Eutychs chercha des chappatoires mais enfin la premire question il rpondit qu'il n'avait point dit jusqu' ce moment
que le Christ nous ft consubstantiel; qu'il avait dit
:

que la Vierge nous est consubstantielle, et que d'elle


Dieu s'est incarn, mais qu'il n'avait pas dit que le
corps de notre Dieu et Seigneur noua ft cnsubstan-

4.

Flavien dit k8<3o vcretov

v(xi<f 6ffiO<Tt(yg

xal 4vi

po<t<6ictf>

iajtile

Seleucus d'Amasie disent v Co yason (Majcsi, Vl, 680,


685), ce qui ne les empche pas d'approuver et de louef la doctrine do
saint Cyrille. Flavien lui-mme, dans sa profession de fol l'ertipefeur,
adopte v uo Oasaiv il ne refuse cependant pas, ajoute-t-il, de dire
une seule nature incarne du Dieu Verbe, parce que des deux, il est
un seul et mme Jsus-Ghrist , xal piiav jxv tou O Aoyou uffiv
aaapxw[Xvov (jievTot xai evavOptoTyjaaerav ^yeiv ox pvoupiea, t to

de Sleucle

et

l |A<pov

va xal xv atov eivat tov xupiov

(t&ic;., 840, 541).

l'emploi du
2.

mot

On

voit

ucti;.

Mansi, VI, 700.

combien

l'autorit

^^piSv

dQ Miat

Irjaouv XptorTov

Cyrille

iiflviit

8ut

L
tiel

TO

(TitAa

EUTYCHIANISME.

Tou xupiou xal 6eou

83

'^jxiv [jioou<riov -^(av

''.

la

seconde question il rpondit qu'il confessait que le


Christ est de deux natures avant l'union, mais non
'OuLoXoyw ex 8^0 cpuaewv ysysvyJTai tov xupiov ;^[ji.wv Trpo
aprs
:

TTJ

vworeoj, (aetc

Tyjv evwcriv (xtav cpooriv

iAoXoyw^.

Cependant, comme Eutychs offrait de changer de


langage, puisqu'on l'exigeait, les vques lui demandrent d'anathmatiser distinctement ses erreurs. Il
s'y refusa, pour ne pas, dit-il, anathmatiser les Pres
dont sa doctrine tait la doctrine et contre la dualit
des natures aprs l'union, il invoqua en particulier
l'autorit de saint Athanase et de saint Cyrille ^. Le
concile n'admit pas cette dfaite. Eutychs fut excommuni, et dpos du gouvernement de son monastre
et de l'exercice du sacerdoce*. Trente-deux vques
d'abord, et plus tard vingt-trois archimandrites signrent cette condamnation.
:

La mesure

tait svre peut-tre contre

un

vieillard

dont l'ignorance parat avoir attnu la culpabilit.


Mais le concile avait t fcheusement impressionn
par les tentatives de propagande dcouvertes chez
Eutychs, et Flavien n'tait pas fch sans doute de
se dbarrasser d'un partisan trop zl du patriarche
d'Alexandrie. Quoi qu'il en soit, la difficult pour nous
est surtout de savoir exactement en quoi pchaient les
ides christologiques d'Eutychs, et ce qu'il prtendait
en soutenant que le Christ ne nous tait pas consubstantiel, bien que la Vierge le ft. Dans une profession
de foi envoye saint Lon aprs le concile, Eutychs
affirme que le Verbe s'est fait chair ex ipsa carne
virginis incommutabiliter et inconvertibiliter, sicut
Mansi, Vr, 741.
Mansi, VI, 7H.
3. Mans!, VI, 745. Il s'agissait toujours de la
nariste mise sous le nom de saint Athanase.
Mansi, VI, 748.
1.

2.

fameuse formule

apolli-

HISTOIRE DES DOGMES.

84

ipsenovit et voluit^ . Ces derniers mots sont vagues,


mais les premiers cartent l'ide que le Verbe se soit
lui-mme transform en la chair, et qu'il n'ait pas pris
sa chair de la Vierge. Ils cartent mme l'ide d'une
fusion du Verbe et de la chair en une nature mixte, car
cette fusion ne se serait pas produite sans un changement dans la nature du Verbe. Reste donc l'ide d'une
divinisation de la chair prise de Marie, divinisation qui
l'aurait plus ou moins transforme en la nature du
Verbe. Une erreur analogue tait certainement soutenue par quelques esprits au temps d'Eutychs. Dans
son Er artistes, crit vers 447, Thodoret, au dialogue
I, Inconfusus, fait expliquer par l'interlocuteur monophysite la faon dont il entend l'unit de nature en
Jsus-Christ, et cette explication est la suivante
dis

qu'elle

de

la

serait

Je

demeure [ce qu'elle tait], et


a absorb l'humanit , peu prs comme l'eau

que

la divinit est

mer

dissout et absorbe une goutte de miel qui y

tombe non pas, ajoute


;

l'hrtique,

que l'huma-

nit ait t anantie dans son union avec la divinit,

mais parce qu'elle a t change en


Ty)<;

Xyjcpsicyi

cpuaeoj

^eyoASv,

aXXoc Tr,v

elle
e

ox

dccpavifffxov

6OTr,To

oaav

peut qu'Eutychs ait conu les choses


de cette faon ^. Mais on comprend que la ngation de
la consubstantialit de la chair de Jsus-Christ avec la
ntre ait ouvert le champ toutes les hypothses, et
que Thodoret ait pu accuser Eutychs de nier l'incarnation ex virgine ^, et saint Lon le souponner de doctisme^. Si l'humanit de Jsus-Christ en effet n'tait
{xExaSoX/iv^. Il se

1.

Mansi, V, 1016.

p. G., LXXXni, 153, 157.


3. Plus tard, quelques-uns de ses disciples allrent plus loin, et enune vraie transformation du
comme nous le verrons
seignrent
2.

Verbe en

la chair.

4.

Haeret. fabul. compend., IV, 13.

5.

Epist. xxvni, .

L'EUTYCHIANISME.

85

pas de la mme nature que la ntre, tait-elle bien une


humanit, et d'o venait-elle?
Cependant, on ne devait pas raisonnablement s'attendre ce qu'Eutychs acceptt sa condamnation. A
la fin mme de la sance, au rapport du diacre Constantin, il en avait appel de la sentence au concile des
vques de Rome, d'Alexandrie, de Jrusalem et de
Thessalonique^ En dehors des placards qu'il fit aficher dans Constantinople pour se justifier, il crivit
pour le mme objet saint Lon 2, saint Pierre
(Chrysologue) de Ravenne, et probablement Dioscore. Celui-ci tait tout dispos en sa faveur et, sans
attendre un nouvel examen, au mpris de tous les
canons, il reut l'hrsiarque sa communion, et le
dclara rintgr dans ses fonctions de prtre et d'archimandrite. Mais surtout Eutychs intrigua auprs de
l'empereur afin d'obtenir un second concile qui rviserait son procs. Thodose accda ses dsirs et, le
30 mars 449, lana les lettres de convocation au synode
qui devait se tenir Ephse.
De son ct toutefois Flavien n'tait pas rest oisif.
Lui aussi avait inform le pape de ce qui s'tait pass
Constantinople, et, sur sa

demande,

lui avait fourni,

sur cette affaire, les dtails prcis et circonstancis qui


lui permettraient d'en juger en toute connaissance^.
Lon se crut en effet suffisamment difi par les documents que lui avaient adresss les deux partis, et, le
13 juin 449, remit ses lgats partant pour le concile
convoqu Ephse une srie de lettres contenant des
dcisions fermes. Parmi elles se trouvait la fameuse
lettre XXVIII Flavien, que le concile de Chalcdoine
devait accepter
4.

rgle de

Mansi, VI, 817.

dans Mansi, V, 1014.


Mansi, V, 1329, 1338, 1352.

2. V. sa lettre
3.

comme

foi.

HISTOIKE DES DOGMES.

86

Cette lettre^ a jou dans l'antiquit un rle consid-

comme un document
dogmatique de premier ordre. Le souffle thologique y
est cependant beaucoup plus faible que dans les uvres
de saint Cyrille, et la spculation proprement dite n'y
occupe aucune place. Saint Lon ne veut ni discuter,
il prononce et il juge. Il reproduit simni dmontrer
plement la doctrine de Tertullien et de saint Augustin,
celle des orientaux dans ce qu'elle a de correct mais
il l'expose avec une nettet et une vigueur remarquables, et surtout dans un style dont on avait, en occident, perdu le secret. Cette doctrine se rsume en
rable, et a toujours t regarde

ceci
1

Jsus-Christ n'est qu'une seule personne


le
et le Christ ne sont pas deux mais le mme
:

Verbe

Qui manens in forma Dei fecit hominem,


individu
idem informa servi factus est homo(3) ... Unus enim
idemque est, quod saepe dicendum est, vere Dei Filius
:

hominis filius (4).


Mais dans cette personne unique

et vere
2

tures, la divine et l'humaine sans

il y a deux naconfusion ni m-

Salva igitur proprietate utriusque naturae et


unam coeunte personam, suscepta
est a maiestate humilitas, a virtuteinfir mitas, ab aeter-

lange

substantiae, et in

Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura, et sicut formam servi
Dei forma non adimit, ita formam Dei servi forma non
minuit (3)...Quamvisenimin Dpminolesu Christo Dei
et hominis una persona sit, aliud tamen est unde in
utroque communis est contumelia, aliud unde communis est gloria (4).
3 Chacune de ces natures a ses facults propres,
son opration propre, qu'elle n'accomplit pas indnitate mortalitas...

i.

La voir dans P.

L., LIV, 755; Mansi, V, 4366;

Hahn, Bibliolh., S *.

L'EUTYCHIANISME.

87

pendamment de

l'autre et en dehors de l'union qui est


permanente, mais dont elle est cependant le principe
immdiat
c'est la consquence de la dualit des
Agit enim utraque forma, cum alterius
natures
communione quod proprium est, Verbo scilicet oprante quod Verbi est, et carne exsequente quod carnis
est (4). Tout ce chapitre dveloppe cette ide.
4 D'autre part, l'unit de personne entrane la
communication des idiomes
Invisibilis in suis
visibilis factus est in nostris; incomprehensibilis voluit comprehend), etc.. (4). Propter hanc ergo unitatem personae in utraque natura intellegendam, et
filius hominis legitur descendisse de caelo cum Filius
Dei carnem de ea virgine, de qua est natus, assumpserit.
Etrursus Filius Dei crucifixus dicitur ac sepultus, cum
haec non in divinitate ipsa, qua Unigenitus consempiternus et consubstantialis est Patri sed in naturae
humanae sit infirmitate perpessus. Unde unigenitum
Filium Dei crucifixum et sepultum omnes etiam in
symbole confitemur (5).
:

Telle tait, clairement indique, la doctrine christologique que le pape voulait faire triompher phse,
et dont il avait confi la fortune trois lgats, Julien
vque de Pouzzoles, le prtre Ren, qui mourut avant

terme du voyage, et le diacre Hilaire. Mais du


voit, par quelques lettres crites peu aprs
par saint Lon, qu'il augurait mal du concile sur le
point de s'ouvrira La suite n'allait que trop jusle

reste on

tifier

ses craintes.

effets convoqu pour le 1" aot 449,


devait tre prsid par Dioscore, assist de Juvnal

Le concile en

de Jrusalem

et

de Thalassius de Csare en Gappa-

doce. Les vques qui, au concile de Constantinople,


1. Epitt. XXXV et
(Epist. XVI, CXU).

xxxvn. Thodore!

avait la

miut impression

HISTOIRE DES DOGMES.

88

avaient

condamn

droit de

Eutyclis, ne

devaient pas avoir

vote, puisqu'il s'agissait de contrler leur

Thodoret avait reu dfense d'y assister.


revanche, l'empereur avait voulu que l'archimandrite Barsumas de Syrie, sorte de sauvage et monophysite renforc, prt part aux sances. Dans ces consentence.

En

pour le triomphe d'Eutychs


de Dioscore.
Ce triomphe fut complet il fut excessif. Il n'entre
pas dans notre sujet de raconter les diverses phases de
ce concile que saint Lon a caractris du nom qui lui
est rest, celui de hj'igandage\ 11 n'y fut question du
dogme que pour approuver les dclarations d'Eutychs, et protester contre la doctrine des deux natures
aprs l'union. Quant aux instructions du pape, elles
furent systmatiquement passes sous silence. Outre
cela, Eutychs dfinitivement rtabli dans ses fonctions, Flavien, Domnus d'Antioche, Ibas, Thodoret,
Eusbe de Doryle dposs, le patriarche de Constantinople ignominieusement maltrait, les vques contraints de signer en blanc sous la menace des pes et
des btons, des moines fanatiques faisant la loi au
synode; tel est le bilan de cette assemble, une des
plus lamentables que l'histoire ait connues et qui porta
l'glise grecque un coup funeste. Cent trente-cinq
signatures furent recueillies en faveur de ces violences
que l'empereur approuva son tour 2. Les lgats
cependant n'avaient point sign; ils taient parvenus
s'enfuir, et, avant de partir, avaient pu recevoir les deux
ditions, tout s'annonait

et

. Une partie des actes du brigandage d'phse a t conserve en


grec dans ceux du concile de Chalcdoine o on les lut (Mansi, VI).
Une recension syriaque a t retrouve dans un manuscrit du vi sicle,
et publie et traduite par P. Martin, Les actes du brigandage d'Ephse,
Paris, 1876, et par F. Perry, The second synod of Ephesus, Dartford,
1881. Cf. Hefkle-Leclercq, Histoire des conciles^ VLy l,p. 555 et suiv.
Mamsi, vu, 495 et suiv.

L'EUTYCHIANISME.

89

appels au pape de Flavien et d'Eusbe '. Le pape ne


devait pas laisser tranquillement triompher l'iniquit.

2.

Le concile de Chalcdone

Le 29 septembre 449, saint Lon tenait Rome un


nombreux qui condamna ce qui s'tait

concile assez

-Ephse, et, le 13 octobre, envoyait l'empereur


lettres de protestation ^. 11 y rclamait un concile
gnral qui serait clbr en Italie. Sa demande, bien
qu'appuye par l'empereur d'occident, n'eut aucun
succs. Un rconfort cependant vint au pape et d'une
lettre de Thodoret qui en appelait lui de la sentence du brigandage d'phse ^, et d'une lettre de Pulchrie qui lui tmoignait de son horreur pour la doctrine d'Eutychs'*, et d'une lettre mme d'Anatolius, le
nouveau patriarche de Constantinople sacr la place
de Flavien, qui lui faisait part de son lection ^. Cette
dernire dmarche indiquait chez Anatolius un dsir
de rapprochement, et saint Lon, pour en profiter,
avait dj envoy des lgats Constantinople, quand
fait

deux

un vnement vint tout coup prcipiter la solution.


Le 28 juillet 450, Thodose II mourait sans postrit
masculine. La couronne revenait sa sur Pulchrie,
1. Le texte des deux appels a t publi par T. A. Lacey, Appelatio
Flaviani, 1903.
2. Voir, entre les lettres de saint Lon, les lettres LV-LVni etLXlI-LXIV.
3. Thoboret, Epist. CXni. Cette lettre est fort belle. Aprs avoir nettement reconnu la primaut du pape, Thodoret disait saint Lon la
joie que lui avait cause la lecture de la lettre Flavien, et racontait
comment il avait t condamn par Dioscore, sans avoir t cit et en Pour moi, j'attends
tendu. Puis il en appelait au sige apostolique
la dcision de votre sige apostolique je prie et conjure votre saintet
de me secourir, moi qui en appelle votre juste et intgre jugement
de m'ordonner de venir vers vous, afin que je montre la conformit
de ma doctrine avec les enseignements apostoliques (P. G., LXXXIIi,
:

1316, 1317).

On n'a conserv que la rponse du pape, Epist. LX.


Inter epist. S. Leonis, Epist. LUI. Cet Anatolius tait un alexandrin,
apocrisiaire de Dioscore.
4.

5.

HISTOIRE DBS DOGMES.

90

proclame augusta depuis Fan 415 et associe l'empire. Elle offrit sa main au gnral Marcien et le fit
monter avec elle sur le trne. Marcien et PulcViritaient favorables Flavien et saint Lon. Tout
changea comme par enchantement. Chrysaphius fut
mis mort pour ses malversations. Dans un synode
tenu Constantinople, probablement vers novembre
450, Anatolius et ses vques condamnrent Eutychs,
et souscrivirent la lettre de Lon Flavien ^ Voyant
les choses s'arranger et l'impossibilit de runir en

pape aurait souhait qu'il


Mais Marcien y tenait. Le 17 mai 451,
le concile fut convoqu pour le l*" septembre Nice.
Il no s'ouvrit que le 8 octobre, et Chalcdoine o on
avait d le transfrer.
L'assemble compta de cinq six cents vques ^.
Italie le concile sollicit, le

n'eiit

pas lieu

^.

Thodoret, Ibas s'y trouvrent; Domnus, le patriarche


dpos d'Antioche, n'y vint pas il n'avait pas protest
contre l'lection de Maxime, qu'on lui avait donn
comme successeur, et s'tait retir dans un monastre.
Dioscore n'avait avec lui que quinze ou vingt gyptiens.
Des commissaires impriaux taient chargs de
maintenir l'ordre et de rgler tout ce qui regardait
l'extrieur du concile
mais c'taient les lgats du
pape qui prsidaient proprement aux rsolutions et
dfinitions du synode. Ces lgats taient Paschasinus,
vque de Lilybe, et le prtre Boniface, venus exprs,
et Tvque Lucentius qui se trouvait dj Constantinople'''. Saint Lon avait formellement rclam pour
:

1. Cette acceptation tait une condition que saint Lon avait mise
recon naissance d'Anatolius comme patriarche lgitime (Epist.hWH,
10 juillet 450).
2. Epist. LXXXni, du 9 juin 451.
3. S. LON, Epist. en, 2.
4. Le prtre Basile, qui tait aussi Constantinople, ne parut pas
au concile. Peut-tre tait-il mort ou malade.

la

LEUTYCHIANtSME.

91

Paschasinits a prsidence du concile {(^ice mea synodo


con9enit praestdere^), et nous savons que Fon tint
compte de cette rclamation *. D'ailleurs, dans toute
la

correspondance occasionne par cette

affaire, le

pape

parlait en matre et avec la pleine conscience de son


lettre xciii au concile, du 26 juin 451,
ne pouvant assister au concile, il y prsiderait par ses lgats (1), et dfendait de discuter ce que
Ton devait croire, attendu que la lettre Flavien l'avait
Non liceat defendi quod non
suffisamment dfini

autorit.

Sa

disait que,

licet credi,

cum secundum

evangelicas auctoritates,

secundum propheticas voces apostolicamque doetrinam, plenissime et lucidissime, per litteras quas ad
beatae memoriae Flavianum episcopum misimus, fuerit
declaratum quae sit de sacramento incarnationis Domini nostri lesu Christi'pia et sincera confessio (2).
C'est dans l'glise de sainte Euphmie que se tint
mais il
le concile. On en possde les actes complets ^
ne saurait tre ici question d'en suivre tous les dtails.
Nous nous arrterons surtout au ct dogmatique.
Le concile avait rgler des questions de personne et
des questions de foi, naturellement un peu mles les
unes aux autres. Les premires regardaient le sort que
l'on ferait, d'une part, Dioscore et ses complices du
brigandage, de l'autre, aux victimes de ce mme brigandage, particulirement Thodoret et Ibas. Bien
que quelques voix s'levassent en sa faveur, demandant
et sa dposition
son pardon, Dioscore fut dpos
approuve par deux cent quatre-vingt-quatorze signataires*. Les motifs invoqus contre lui ne furent pas
directement d'ordre doctrinal. On lui reprochait d'avoir
;

1.
2.

a.
4.

jBptsMiXXXIX, du 24 juin 4''i4, Marcien.


Mansi, VI, 448; S. Lox, Epit. ClU.
Mansi, VI, VII. Et voyez. Hefele-Leclercq, Hist. des Conciles,
Mansi, VI, 1048.

II,

2.

HISTOIRE DES DOGMES.

92

reu sa communion et illgalement rintgr Eutylgitimement condamn par Flavien; d'avoir


refus, au brigandage, de faire lire la lettre de Lon
chs,

au concile; d'avoir mme excommuni le pape ^ d'avoir


canons en refusant de rpondre aux citations
du prsent concile, et dans d'autres occasions encore
bref, d'tre contumace et obstin dans sa malice. Dioscore, d'ailleurs, protestait que sa doctrine n'tait autre
que celle de saint Cyrille, et que, s'il n'admettait avec
lui qu'une cpoffi aprs l'union, il n'en repoussait pas moins
;

viol les

mlange et toute conversion des natures unies 2.


Les complices de Dioscore furent pargns. Ils se
repentaient, taient nombreux, et il fallut bien reconnatre que leur faiblesse au brigandage avait quelque

tout

excuse. Thodoret, accueilli d'abord avec des cris de


rage par les gyptiens, fut, dans la huitime session,
dclar orthodoxe et rtabli dans la possession de son
sige. Mais on exigea de lui pralablement qu'il anathmatist nettement Nestorius, ce qu'il avait jusqu'ici
refus. Il le fit d'assez mauvaise grce ^. Le cas d'Ibas
tait plus compliqu. Aux soupons qu'inspirait sa
foi s'ajoutaient des accusations relatives l'administration de son diocse, accusations qui avaient t dj
examines aux synodes de Tyr et de Beyrouth. Parmi
les pices du procs se trouvait notamment la lettre
1.

CeUc excommunication

peut-tre avant l'ouverture


cruY7.-J<Tiv,

avait t prononce

en

effet

du concile de Chalrcdoine

peu de temps

(Mansi, VI, 1010).

?iTpo7i:Yiv,r)vxpa(nv (Mansi, VI, 676, 677). On verra plus loin


effet, n'tait pas eutychien et ne soutint que par poli-

que bioscore, en

tique Eutychs contre Flavien.


3. Anathme Nestorius et quiconque ne dit pas que la sainte
Vierge Marie est mre de Dieu, et quiconque partage en deux fils le
pour moi, j'ai souscrit la formule de foi et la lettre
seul Fils unique
du trs saint archevque Lon, et c'est ainsi que je pense et maintenant, portez-vous bien! (Mansi, VII, 189). Dans cette mme session,
Supltronius de Constance et Jean de Germanicie durent galement anaIhmatiser Nestorius.
:

l'EUTYCHlANISME.

93

qu'Ibas avait crite Maris d'Ardaschir, et qui devait

condamne par

tre plus tard

cinquime concile

le

gnral. Or, celui de Ghalcdoine interrog trouva

que

ces accusations n'taient pas prouves, et que la lettre


d'Ibas tablissait plutt son orthodoxie

Aprs lec-

ture des documents, dclarrent les lgats, nous avons

reconnu, d'aprs la sentence des rvrendissimes


vques (Photius de Tyr etEustathe de Beyrouth), que
le rvrendissime Ibas est innocent; car sa lettre ayant
t lue, nous avons reconnu qu'il est orthodoxe
(vaYvcustffY]? yoip

x^ IttictoX^ auTOU, eirYvojfxsv auTov

u7C0tpj(^iv

\ Le concile s'associa cette conclusion, et on


rendit Ibas son vch
mais on exigea aussi de lui
opdSo^ov)

anathmatist Nestorius et Eutychs, ce qu'il fit 2.


La question de foi fut agite surtout dans les
deuxime, quatrime et cinquime sessions. Le concile tait cet gard trs irrsolu, et plus d'une fois
on surprit dans l'assemble des manifestations d'esprit monophysite nettement prononc. Surtout, l'ensemble des Pres ne voulait pas d'une nouvelle formule
de foi, et dsirait s'en tenir l'approbation d'un certain
nombre de documents, dont la doctrine reprsenterait
sa croyance. Dans la deuxime session en effet, on
fit lire et on acclama le symbole de Nice
celui de
Constantinople de 381 ', la lettre iv de saint Cyrille
Nestorius, sa lettre Laetentur caeli Jean d'Antioche
et la lettre de Lon Flavien (Pierre a parl par la
bouche de Lon!)^. Les lgats ne souhaitaient pas
qu'il

i.

Maksi, vn,261.

Maxime d'Antioche dclara,

particulier la lettre Maris


264).

lui aussi,

p96o^o wpY) aToO

En revanche, Eunomius de Niconidie

fit

vj

orthodoxe en

TiaYopta {ibid,,

remarquer, dans son

vote, qu'Ibas avait plus tard rtract ce qu'il avait dit de Cyrille {ibid.,
266).
2. Mansi, VII, 268, 269.
3. C'est la premire fois que ce symbole parat sous ce nom. J'ai dit
ailleurs ce qu'il tait en ralit {Hist. des dogm., II, p. 64).
4. Mansi, YI, 972.
Sur la lettre de S. Lon cependant, les vques

HISTOIH

94

OiCi)

DOQMiilS.

autre ciose, et les Pre$, je le rpte, s'ea seraient


volontiers tenus l. Mais l'empereur voulait absolument une formule dont la souscription ou le rejet lui

permt de discerner immdiatement les orthodoxes


des dissidents. Au dbut de la cinquime session (22 octobre 451), on en prsenta une concerte che^ Anatolius,
et dont nous n'avoas plus le texte. Nous savons seulement qu'elle affirmait que Jsus-Cbrist est de deux
L'expression tait juste sans
natures, Ik $uo ^u^cbiv
doute, mais ambigu et, dans la circonstawce, insulisanle, puisque Dioscore avait dclar l'admettre o ix
Sud spucTBwy^e/ofxai, to uo pu syoxai^. La formule cependant fut gnralement approuve de l'assemble, sauf
des lgats et de quelques orientaux,, et des cris s'levrent en sa faveur contre les prtendus nestoriens^.
Mais les lgats tinrent bon et, appuys par Marcien,
ils dclarrent que si l'on n'admettait pas une foi conforme celle de saint Lon, ils partiraient pour aller
clbrer wn concile en Occident. Une commission fut
saonme qui rdigea un OuveaMfor^Tiulaire. C'est celui
qui fut dfinitivement acclam par l'assenible.
Dans ce documeKt, on dclarait d'abord accepter,
omrae -om l'avait fait dans la seconde -session,, les dcisiom-s .et le .sj^mbole de Niee, le sjmbole de anstantinople, les letties *v -et kxkix de saint Cypille el la
lettre de Lon Flavien. P^ui-s yeaait la profession de
foi^:
^

Suivant donc les saints Pres, nous enseignons tous una-

de Palestine prouvrent desdiffteBlts-et des doutes qu'il


des confrences prives, (!t les capami^saires exigrent que chaque vque s>e .^>ronojo<,;t eji partlculiei' diattacteingat
VI,
97-2,
(Mansi,
973; VH, 9 et suiv., 27, 32 et suiv.).
1. Mansi, VU, 104.

-d'Illyrie et

jallut dissiper dai>s

2.
3.

Mansi, VII, -tOu.


Maksi, VII, 101.
La voir dans tUNtii, VU, 116; IUhn>. U6.

t'EUTYGHlANSM.

un seul et mme Mis, Notre-Seignenr Jsus-Christ,


complet quant la divinit, et conipleL quant l'humanit,
vraiment Dieu et vraiment homme, [compos] d'une me raisonnable et d'un corps, consubstantiel au Pre selon la divinit,
et consubstantiel nous selon l'humanit, semblable nous en
tout hormis le pch; engendr du Pre avant Jes sicles selon
la divinit et, selon rhuinanil, n pour nous et pour notre salut
dans les derniers temps de la Vierge Marie, mre de- Dieu
un seul et mme Christ, Fils, Seigneur, Fils unique, en deux
natures, sans mlange, sans transformation, sans division,
car l'union n'a pas supprim la dillrence
sans sparation
chacune d'elles a conserv sa manire d'tre
des natures
propre, et s'est rencoitre avec l'autre dans une unique personne et hypostase. [De mme, Jsus-Christ n'a pas t] partag ou divis en deux personnes, mais il n'y a qu'un seul et
mme fils. Fils unique, Dieu Verbe, le Seigneur Jsus-Christ,
selon que ls prophtes jadis [nous l'ont annonc], que le Seigneur Jsus-Christ nous l'a enseign lui-mme, et que le symbole des Pres nous l'a transmis i.
iiimeHient

Cette formule n'offrait pas sans doute l'ampleur


d'expos de la lettre du pape, et, sur l'activit propre
aux deux natures, tait moins explicite; cependant,
1.

Toivyv toT ytoi; TraTpctv vo. xat tov axov {i.oXoYev

'E7c6[jivoi

ulv TOV xpiov

'1y](7o0v

T^ijJLiv

Xptaxov

ttavre x5i<jxo(iEv,

crujxtovtij;

tIXetov Tv aTv v beirixi xai tIXeiov tov aTv v vpcoTconrjTt, ebv


Xjt xal

dv6pw7iov XriOw;;

Tw

to^j

aTov, x ^'^X^

uaT Tyjv eTrjxa. xat


xat lii^ vOpcUxrjTa, xax nvTa pioiov
awvwv fiv x To Taxp ^svvrjOvTa xax
(jLO0U(7tov

Se

iraxpl

TtJftV "fifJLSpfov

Mapiac

xy),

TOV oOtov

TcopQvou

i'

eoTovtou

TyJ;

aTov Xpiaxov, uiov, xOpiov,


TO);,

StaipTw,

iaop

av;f]pr]{ji.vyi;

(TT);,

ox

eI

i Tyjv

xax

cveoEv ol Tcpocp^Tat irepl

xal

On remarquera que

ttjv

<Tto(;.aTo,

aTov

-/iixtv

x^P^ fiapTa* "Kt


Ge6Ty]Ta, eu' ay^idiv

rj[xtv

Tyjv

Tr)v /j[xexpav

orwTripiav x

vpwTtdTyjTa, va xai tov

uo uaeatv tjxiy/uztaif TproSajxo tt^; tv 9uo0)v

yva)pt!r6[j.voV

evcoctiv, awo(i,vyi;

H^v npcc^nov xa

oo tpocrwTua |Xpt^6[Xvov

aTov ulv xat (xovoyEvr)


siraiEUffE

xal i

ftovoyEVj, v

x^pioTto;

Tyj;xaipa;iputFecd< xal

r,[x

xai

)>oYtxj

ojxoouctiov tov

9)

(jiXXov

t)c ISiOTYiio

piiav TcorTaaiv aMvxpe,yo\>-

iaipoufjiEvov,

a>X va xat tov

eov Xoyov, xuptov 'iTjffov Xp'<rrv xaQirep

aTo xat aTo

tv

TcaxE'pwv

i?i(JL;

yjav

xupio

ixapaSwxE

'Iricyo

XptCTTo

aufioov.

des actes actuels porte x uo <pu<jEwv


au lieu de v Suo ^ uaeaiv. Mais cette dernire leon est srement la
vraie. Cf. Hahn, loc. Cf., jp. 4^, note 34; HEFJtLE-LECiERCQ, II, a, p. 723,
note 1.
le texte

HISTOIRE DES DOGMES.

96

elle

coupait court toute ambigut et donnait satisaux lgats, qui, d'ailleurs, avaient concouru

faction

sa rdaction. Elle fut souscrite par trois cent cinquante-

cinq signataires.
A ses dcisions sur la situation des personnes et
sur les questions de foi le concile ajouta enfin des

canons disciplinaires*. Le plus important et le seul


qui nous intresse ici est le xxviii^, qui donnait au patriarche de Constantinople le second rang aprs le
pape dans l'Eglise, et rangeait sous son autorit les
diocses du Pont, de l'Asie proconsulaire et de la
Thrace, dont. les mtropolitains devaient tre sacres
par lui 2.
Ces travaux termins, le concile crivit au pape ^
pour lui exposer ce qui avait t fait, et lui demander
d'approuver surtout le canon xxviii contre lequel le
lgat Lucentius avait protest comme contraire aux
prescriptions de Nice et attentatoire aux droits des
mtropolitains susdits"*. Le pape fit un peu attendre sa
rponse certains actes d'Anatolius l'inquitaient, et
il tait bien rsolu repousser le canon xxviii. Mais,
apprenant que son silence tait interprt par les adversaires du concile comme un dsaveu de ses dcisions, il adressa aux vques qui y avaient pris part la
lettre cxiv, du 21 mars 453, dans laquelle il dclare
approuver personnellement ce que le concile gnral
c'est le nom qu'il lui donne
a dcid sur la foi
:

1.

On

les rapporte la

moment

prcis o

ils

quinzime session, mais on n'est pas sr du

furent vots.

Vn, 369.
Lettre dans Mansi, VI, 148, ou inter opra S. Leonis, Epist. XCVni.
On a beaucoup discut sur la question de savoir si le concile, dans
cette lettre, et plus tard Ariatolius et Marcien, dans les leurs, demandaient au pape une confirmalion proprement dite et subsquente de
toutes les dcisions du synode. Helle l'admet; mais voyez la note de
D. Leclercq, Hist. des conc., II, , p. 847, note .
4. Mansi, VII, 453.
2. M.4NSI,

3.

LEUTYCHIANISME.

97

seulement, faisant d'ailleurs toutes rserves sur ce


qu'il aurait dcrt de contraire aux rglements de

Nice ut et fraterna universitas et omnium fidelium


corda cognoscant me non solum per fratres qui vicem
meam exsecuti sunt, sed etiam per approbationem gestorum synodalium, propriam vobiscum unisse sententiam in sola videlicet causa fidei, quod saepe dicendum est, propter quam gnrale concilium, et ex
praecepto christianorum principum, et ex consensu
:

apostolicae sedis placuit congregari

De son

(1) .

ct, l'empereur avait dj port

une srie

mars, 6 et 28 juillet 452) ^ pour assurer l'acceptation et l'excution des dcisions du concile.
Le dernier surtout ordonnait que les crits d'Eutychs
d'dits (7 fvrier, 13

et portait contre ses partisans les

fussent dtruits,

peines les plus svres.

On en a dit
accus notamment d'avoir
fait violence la conscience de l'glise grecque dont
les prfrences marques taient pour une christologie
monophysite, et d'avoir ainsi occasionn la scession
schismatique de l'Egypte. C'est l un reproche que
seuls peuvent lui faire ceux qui font passer les calculs
de la politique avant les droits de la vrit. Assurment, le concile comptait beaucoup d'vques favorables non pas prcisment l'eutychianisme, mais aux
conceptions et aux formules de saint Cyrille, et cette
tendance, nous l'avons dit, se manifesta plus d'une
fois. Mais il comptait surtout beaucoup d'mes sans
consistance et de caractres serviles que la violence de
Dioscore avait plies, et qui voulaient se justifier euxAinsi

finit le

concile de Glialcdoine.

beaucoup de mal

mmes
cette

1.

on

l'a

leur faiblesse par des raisons doctrinales.

masse amorphe une

Mansi, VII, 476, 477, 497, 501.

Dans

forte volont pouvait beau-

HISTOIRE DES DOGMES.

98

coup et c'est pourquoi il tut possible aux lgats, soutenus par l'empereur et par la fraction plus dtermine
des orientaux, d'en obtenir la condamnation du mo;

nophysisme, bien plus, la rintgration de Thodoret


et d'Ibas. Quant la formule doctrinale elle-mme qui
en sortit, elle tait excellente et faisait aux dcisions
d'Ephse et la doctrine cyrillienne un utile contrepoids elle sauva la croyance au Christ historique menace de prir dans les rveries eutychiennes. Malheureusement, on ne poussa pas assez loin le travail d'interprtation, et il ne se trouva personne pour montrer
comment les dcisions de Chalcdoine ne contredisaient pas celles d'Ephse ni les enseignements de
saint Cyrille, en quoi pchait le langage de ce dernier,
et comment il devait tre entendu et compris pour
s'ajuster aux nouvelles formules. On se contenta d'af:

firmer l'quivalence de fond, sans la dmontrera Ds


lors, le

malentendu subsista,

et tout

un immense

parti

continua de penser que le concile d'Ephse avait t


condamn par celui de Chalcdoine et la christologie
de saint Cyrille par la lettre de saint Lon. C'en tait
trop pour des esprits chauffs contre le nestorianisme,
et qui ne souffraient pas aisment que l'Occident part
leur faire la loi. Se croyant obligs de choisir entre le
pape et saint Cyrille, leurs prfrences allrent tout
droit au grand docteur d'Alexandrie.
1. Un effort pour cette dmonstration fut cependant tent dans la
deuxime session o, pour dissiper les doutes des vques de Palestine et de l'Illyricum au sujet de la lettre de saint Lon, on rapprocha

de cette
973).

lettre

des passages similaires de saint Cyrille (Mansi, YI^ 372

h EUTYCHIANSME.

3.

La

99

christologie de Thodoret

Les dcisions de Chalcdoine taient le triomphe de


christologie occidentale et de celle des antiochicns
modrs. Un homme, parmi ces derniers, reprsen-

la

tait

minemment, depuis vingt-cinq

ans, cette cole

Thodoret. Il tait la meilleure tte


du parti, et l'on pense gnralement que la formule de
paix de 433 tait son uvre. Exposer en dtail sa
christologie serait. donc, en grande partie, rpter ce
qui a t dj dit propos de Thodore de Mopsueste,
de Nestorius et de l'opposition faite par les partisans
de Jean d'Antioche aux ides particulires de saint
Cyrille. Cette christologie peut se rsumer en queld'Antioche

c'est

ques lignes.

Avant l'incarnation

il

n'y avait pas deux natures,

n'y en avait qu'une seule, car la nature

aussitt unie que procre

humaine a

l'union s'est faite

tv

il

t
tJ

Christ est en
deux natures, ^ Xaocra xai fiXTicpeU cpdK;^. L'auteur les
distingue souvent au point d'en parler comme de deux
ffuXXrj'|/t2.

personnes

Mais, aprs l'incarnation,

le

ixtooi o xatouv^ffa xa-r tov Xoyov xyj cpuaso,

xai ETepo vao'^

Ce

n'est

pas

le

Dieu Verbe qui a t

c'est le temple
conduit au dsert pour y tre tent
pris par le Dieu Verbe de la semence de David ^. Il
identifie d'ailleurs uiroVtaaK; aveccpuai et les oppose
:

1. Sur ce point particulier de la doctrine de Thodoret, voir : A. BerTRAM, Theodoreti episc. Cyr. doctrina christologica^ Hildesiae, 1883.
k. Ehrhard, Die Cyrill von AL zugeschrieben Schrift Tiel tov Kuptovi

ein Werk Theodorets von Cyrus, Tiibingen, 1888.


Eranistes, H, col. 144, 137, 140, 324.
Eranistes, II, col. 109; De incarn. Domini, 24, 30.
4. De incarn. Domini, 18, col. 1452.
5. De incarn. Dom., 13, col. 4437; et voyez 29, col. 1469; 21, col. 1457
(t; >ag)v y.a.'v[Lir)OQ tyiv Te>i6tyiTa;); Critique de l'anathmatistne
X, col. 437; Fragm. de sermons, P. G., LXXXIV -.62, 64.

vavGpwTCYjffeto,
2.

3.

HISTOIRE DES DOGMES.

OO
TcpctoTTov^.

Chaque nature garde dans

prits et son action rTaT

Tw

Trpoao'jTrco

nrpoaojTTou

8b

cuvvY)[j!.va(;

xr,puTTi (

l'union ses pro-

IvepYetat (xv 5i7)py)}Ava (cpuasK;),

xaTS xwv

cpuffsojv iSiOTirjTa

Mais,

FlauXo) tvjv Ivtocriv^.

xat

to

comme on

vient de le voir,

il y a entre elles auvacpeia, Ivotxrjci,


Et sans doute Thodoret dit bien que dans
cette union tout est affaire de bienveillance et de philanthropie et de grce , mais il ajoute cependant quo
cette union n'est pas seulement morale, elle est phy-

evwci.

sique

(j(.(AvyixE

TrXyjv

xai cpucixri evxauOa

Ta Twv

<puff03v

i5ia^.

Christ qu'une personne, qu'un


Iva uov xat XpiuTOv

aTOv oi

60V te xai

TY)V evojaiv

xj

Ainsi
fils

va uv Xpifftv

xpaia

Ivtoffeoi ouffyj

n'y

il
:

[jlv

a en JsusTrpocwTrov, xat

fxoXoyoujXEV

. .

xai rov

vpo)reov vofxaCojxEv ^ .

qui a souffert n'tait pas autre (XXov

Tiva)

que

le

Cehii
Fils

de Dieu-'.

De cette unit de personne suit la lgitimit de la


communication des idiomes. Thodoret en a parle
avec justesse dans V Eranistes, n^. Sur ce point cependant il s'est montr toujours un peu rserv. S'il admet le eoTo'xo, il ne rejette pas rv9po)7roToxo qu'il croit
orthodoxe pourvu qu'on l'entende bien^. Surtout il
n'a jamais voulu admettre que l'on parlt des souffrances et de la mort de Dieu et du Verbe. L'anathmatisme xii de saint Cyrille lui paraissait intolrable,
et il s'est moqu agrablement, dans VE/anistes, de
l'explication qui consistait dire que le Verbe a souf-

1.

Critique de l'anatlim. III, col. 404.


Dont., 21, 22, col. Wi, 4457,

De incarn.
LXXXIV, 62.
2.

3.

4.
5.

Eranistes, II, col. 145.


Critique des aualhem.
Eranistes, II, col. '237.

ll,

UBO; Fragm.^ P.

G.,

coi. 404; II, col. 400; VIII, col. 428, etc.

6. Col. 148, 240, 280.


7. De incarn. Dom., 35, col. 1477; Crilique de
Fragm., P. G., LXXXIV, 62; Episl. CU.

l'anath.

I,

col. 393

L'EUTYCHIANISME.

101

fert impassiblement, sTraev Aoyo 57ra6w^. Dans le


fragment de son discours prononc Antioche en 444,
lors de la mort de saint Cyrille, il pousse les choses
l'extrme Nemo iam neminem cogit blasphemare.
Ubi sunt dicentes quod Deus est qui crucifixus est?
Non crucifigitur Deus. Homo crucifixus est lesus
Christus qui ex semine est Davidis, filius Abrahae.
Homo est qui mortuus est lesus Christus, etc. 2.
Sur le point spcial de la science humaine de JsusChrist, Thodoret ne fait nulle difficult d'admettre
que cette science tait limite et que Jsus, comme
:

homme,

tait sujet l'ignorance.

Dans

le

trait

De

incarnatione Domini (20)^ aussi bien que dans le


Penialogus^y il s'appuie sur le texte de saint Luc, 11,
52, pour prouver que Jsus-Christ tait vraiment
homme et possdait une me humaine, car, seule,
pouvait crotre en sagesse l'me humaine qui apprend
peu peu les choses divines et humaines . Dans la
il tire la mme conclucritique de Tanathmatisme iv
sion du texte de saint Matthieu, xxiv, 36, De die illo
et hora nemo scity etc. Jsus avouait ici une ignorance
relle du jour et de l'heure du jugement, et cela parce
que l'humanit en lui ne savait que ce que lui avait
rvl la divinit. Cette solution est bien dans le sens
^^,

gnral de la christologie de Thodoret.


A propos de cette christologie cependant, on s'est
demand si l'vque de Cyr n'avait pas franchi les limites de l'orthodoxie et pouss jusqu'au nestorianisme
proprement dit; et, en supposant qu'il ait t ortho-

doxe en
1.

effet

Eranistes, ni, col. 264 et suiv., 268;


Fragm., P. G., LXXXIV, 639.
P. G., LXXXIV, 62.

409; 412;
2.

au moment du concile de Chalcdoine,

3. Col. 1453.
4.

Col. 68-73.

5.

Col. 411.

cf.

Critique del'anath. IV, col.

HISTOIRE DES DOGMES.

102

commencement du conflit, ou s'il


pas plutt devenu par suite des lumires que
la controverse lui avait apportes. Une faut pas oublier,
en effet, son obstination soutenir jusqu'au bout Nestorius et Thodore de Mopsueste, ni oublier qu'il a t
condamn par le V concile gnral pour ses crits
contre la vraie foi, contre le premier et saint synode
d'phse et contre saint Cyrille et ses douze anathmatismes, et pour tout ce qu'il a crit en faveur de
Thodore et de Nestorius (canon xiii).
Le P. Garnier a examin la question dans ses dissertations sur Thodoret*, mais en s'appuyant surtout
sur les actes de sa vie et sur l'autorit de tmoignages
extrieurs. Il ne la tranche pas, bien qu'il penche visiblement conclure contre notre auteur. A son tour,
M. Bertram a repris cette tude de plus prs et d'aprs
les textes ^ Sa conclusion est que l'vque de Cyr a
rellement, dans le principe, partag l'erreur de Nestorius, et qu'il ne s'en est dgag que plus tard, vers
435 peut-tre. C'est la conclusion que l'on peut aden l'adoucissant beaucoup.
mettre, mais, je crois
Thodoret approuvait, sans aucun doute, le dyophysisme nergique de Nestorius, et lui-mme s'est servi
parfois, pour traduire cette doctrine, de formules incorrectes et d'expressions exagres. Ces formules se
rencontrent plus nombreuses et plus violentes dans le
trait De incarnatione DominP, qui est de 431-435,
et dans la critique des anathmatismes qui est vraisemblablement de 430. Elles s'adoucissent et disparaissent
presque entirement dans VEranistes, qui date de
447 environ, dans Y Haereticarum fabult um conis'il

l'avait t ds le

ne

l'tait

m, cap. ii, P. G., LXXXIV, 401 et suiv.


Op. sup. cit.
3. Ce trait se trouve dans la Patrologie grecque "iaitmi lesfluvres de
saint Cyrille (tome LXXV). l\ doit tre restitu Thodoret.
d.

2.

Dissert,

L'EUTYCHIANISME.

pendium compos vers

mme

103

453, et on ne les retrouve pas

eu aux

moines, qui est cependant


de 431, et qui a t rdige de trs prs. Tous ces
ouvrages d'ailleurs, et mme les plus dfectueux,
contiennent, ct des passages rprhensibles,
d'autres passages d'une orthodoxie parfaite et qui

dans

la lettre

expriment le dogme d'une faon forte et heureuse. Si


donc on peut dire avec raison que le langage christologique de Thodoret a manqu parfois d'exactitude,
il serait outr,
mon avis, d'incriminer sa croyance
intime et de faire de lui, mme dans le principe, un
nestorien conscient, admettant en Jsus-Christ deux
personnes. La christologie de l'vque de Cyr prsente
les lacunes et les inconsquences communes l'cole
laquelle

il

appartient, et qui ont t signales plus

haut, et cela sufft pour que le V concile gnral ait

pu en condamner certains dtails mais cette christologie cependant proclame ou du moins sauvegarde les
deux vrits fondamentales dfinies phse et
:

Chalcdoine, l'unit de personne avec la dualit des


natures

i. On sait que le livre IV, 12 de VHaeretic. fabul. compendium et le


Lihellus Sporacius (P. G., LXXXHI, H53 et suiv.) sont trs violrints
contre Nestori us. Mais on se demande prcisment si ce Libellus est
bien de Thodoret, et si l'ouvrage sur les hrsies n'a pas t interpol
cet endroit

CHAPITRE IV
LA RSISTANCE MONOPHYSITE AU CONCILE
DE CHALCDOINE JUSQU'a LA FIN DU VI* SIECLE.

1.

Le

Dates

et faits principaux.

concile de Chalcdoine avait libell une formule

il n'avait pas fait l'union des intelligences


des curs. Les vques s'taient peine spars
qu'une opposition formidable s'leva contre leurs dcisions, opposition qui se traduisit dans les faits etdans
les doctrines, et dont on voudrait ici donner quelque

doctrinale

et

ide.

Sur les faits nous serons trs court ils n'appartiennent qu'indirectement l'objet de cet ouvrage. A parmoment o le
tir de 451 jusqu' la fm du vi^ sicle
monophysisme se constitue dfinitivement en Eglise
l'histoire des
indpendante, l'glise jacobite
grands siges piscopaux d'Orient, si l'on excepte celui
de Constantinople, n'est qu'une suite presque ininterrompue de comptitions entre orthodoxes et hrtiques,
de dpossessions suivies de rtablissements, d'interventions impriales pour soutenir ou pour chasser tel
prtendant, selon qu'il se conforme ou non la politique
religieuse du prince. Raconter par le dtail ces vicissitudes serait aussi fastidieux qu'inutile notre des:

L'VOLUTION DU MONOPHYSISME.

105

sein. Nous marquerons seulement les dates et les


vnements principaux.
Une premire priode va de 451 482, date de l'hnotique de Zenon. Pendant cette priode, l'orthodoxie
a beaucoup lutter, mais, grce l'appui du pouvoir

imprial, elle se

maintient pourtant et triomphe.

un seul moment ce pouvoir se retourne contre


475,

elle.

A
En

l'usurpateur Basiliscus parvient chasser l'em-

pereur Zenon

et,

pouss par

le

patriarche

monophy-

d'Alexandrie, Timothe JElure, publie, en 476,


V Encyclique ^ (to syxuxXiov), qui proclame comme rgle
site

premiers conciles gnraux, mais rede Chalcdoine et la lettre de Lon Flavien, en ajoutant la condamnation de ceux qui n'admettent dans le Christ qu'une chair apparente ou
venue du ciel. Le rgne de Basiliscus est court un
retour offensif de Zenon y met fin en juillet 477.
Pendant ce temps, Antioche, le sige est occup
successivement par Maxime (449-455), Basile (456458), Acace (458-459), Martyrius (460-470), Julien (471476), Jean Codonat (477), Etienne I (478-481) et Calandion (481-485). En 469 ou 470, un moine habile et
ambitieux, Pierre le Foulon, s'appuyant sur le parti
apollinariste de la ville, parvient se faire lire patriarche la place de Martyrius et occupe le sige
quelques mois. Chass par les dcisions d'un concile, il revient une seconde fois en 475 ou 476, pour
peu de temps encore. On le verra une troisime fois
patriarche d'Antioche de 485 488. Un de ses premiers soins avait t de condamner le concile de
Chalcdoine. Mais il est clbre surtout par l'addition
au trisagion qui suscita tant de controverses. Dans
la formule ayio so, ayto aj(^upd;, ayio aavaxo, kiy\ao^
de

foi les trois

jette celui

i.

En voir

le texle

col. 2B00 et suiv.).

dansEvAcmus,

fl^f. eccles., Ill, 4 (P. G.,

LXXXVI, 2

HTSTOmE DBS

106
^(xa, il

IKW5MBS.

introduisit avant ces derniers

mots

mention

Cette expression ne se pouvait


soutenir que si les trois ^y'^^ taient rapporte au
Christ et non la Trinit et il est probable qu'en

(TTaupoiel

Si'

vifxa.

Pierre les comprenait ainsi ^. Philoxne et Svre les expliquaient de mme^. Mais, Constantinople par exemple, on rapportait les trois yio^ la

effet

Trinit, et ds lors l'addition du Foulon entranait


Fhrsie patripassienne ou thopaschite. Grand sujet
de reproche contre les monophysites.

Jrusalem, Juvnal, dpossd pendant quelque

temps par l'intrus Thodose, fut rtabli en 453, et reut pour successeur, en 458, Anastase. Celui-ci dut,
son tour, l'occasion de VencycUque de Basiliscus, cder la place au monophysite Gerontius (476)
mais il revint aprs l'orage, et Martyrius lui succda
;

de 478 486.

L'Egypte

tait la forteresse

du monophysisme,

et

dans cette premire priode,


l'orthodoxie dut lutter. Les orthodoxes avaient lu,
pour succder Dioscore en 452, Proterius. Une opposition implacable fut bientt souleve contre lui par
un de ses prtres, Timothe, surnomm iElure (
aXoupo, le chat] et un de ses diacres, Pierre Monge
((xoYYor l'enroue). Proterius est massacr en 457, et
Timothe prend sa place. Un de ses premiers actes
est de se prononcer contre le concile de Chalcdoine
et de perscuter les orthodoxes. Mais dsavou par
seize cents vques, l'piscopat oriental presque tout
entier^, il est dpos, banni, et reoit pour successeur
c'est l

surtout

que,

1. VALOIS, Observt, ad histor.eccles. Evagrii, P. G., LXXXVI, 2, col.


2894 et suiv.
2. PHILOXNE, Tractt, de trinitate et incarnatione, dit. Vaschalde,
traduct., p. 39; Justinien, Tract, adv. monophysitas,P. G., LXXXVI, U
col. 1141 B.
3. Les vques de Pamphylie eurent une attitude ftin^lire. lit

L'EVOLUTION

DO MONOPHYSISME.

107

Timothe Salophaciole [turban blanc). 11 revient bous


Basiliscus (475) et meurt en 477. Son ami Pierre
Monge lui succde d'abord pendant trente-six jours,
puis est oblig de s'enfuir. Timothe Salophaciole
recouvre son sige jusqu'en 482, date de sa mort.
Ainsi, en 482, les trois siges patriarcaux d'Antioche, de Jrusalem et d'Alexandrie taient encore au
pouvoir des orthodoxes. Quant celui de Gonstantinople, il n'avait pas connu ces vicissitudes. Les trois
patriarches Anatolius (449-458), Gennadius (458-471),
Acace (471-489) s'taient succd en paix. Acace mme
avait pu, sans tre trop inquit, rsister au caprice
de Basiliscus.
C'est Acace cependant qui devait occasionner les
troubles et le schisme qui allaient dsoler l'glise
d'Orient pendant la priode qui va de 482 519,
deuxime priode de l'poque dont nous nous occupons. Froiss dans son amour-propre par le successefuT
Alexandrie de Timothe Salophaciole, Jean Talaa,
et circonvenu par Pierre Monge, il pousse l'empereur
Zenon publier, la fin de 482, et rdige peut-tre
lui-mme un dit d'union adress aux vques, clercs,
moines et au peuple de l'Egypte, de la Libye et de la
Pentapole. C'est Vknotique (vwTtxt^v) destin, dans
l'e&prit de l'empereur, faciliter le retour l'Eglise
des dissidents monophysites.
Ce document a t conserv par vagrius ^ Il re,

tenait,

comme unique symbole proprement

dit,

de Nice, confirm Constantinople en 381

celui

mais

il

proposrent de s'en tenir la formule de Nice, dclarrent que la


de saint Lon, bien qu^accepte par eux, ne constituait pas
un symbole ni une dfinition de foi, qu'elle n'avait de valeur que pour
] clerg, et qwll ait indiffrent de dire deux natures non confondues, ou ex duabus naturis, ou una natura Verbi incarnta^ cette
dernire formule tant prfra-ble (Manw, VH, 573 et suit.).
lettre

1.

Hist. ecclet.t III, 14.

HISTOIRE DKS DOGMES.

108

admettait en mme temps les dcisions d'Ephse de


431 et les anathmatismes de saint Cyrille. Nestorius
et Eutychs taient condamns l'unit de Jsus-Christ,
consubstantiel Dieu par sa divinit et consubstantiel nous par son humanit, tait fortement affirme.
On y rejetait et ceux qui divisent (Siapoovxa) et ceux
qui confondent (cuy/ovTac;) et les phantasiastes (cpavxaciav effyovTa)
et l'on anathmatisait ceux qui pensaient ou avaient pens autrement soit Chalcdoine,
soit ailleurs. Des deux natures il n'tait pas question.
L'hnotique n'offrait donc rien d'htrodoxe dans
l'expression, mais il tait l'abandon quivalent du
concile de Chalcdoine, abandon qu'une allusion perfide venait encore souligner. Zenon recommenait le
jeu des eusbiens aprs Nice, en essayant d'une l'ormule assez lche pour contenter tout le monde. Comme
;

on pouvait le prvoir, il ne contenta personne, mais


il mit aux mains des partis et des politiques une arme

Monge signa l'hnotique et fut insAlexandrie la place de Talaa (octobre 482)


Acace de Constantinople et Martyrius de Jrusalem
acceptrent sa communion mais Calandion d'Antio che la repoussa et, sur les rclamations Rome de
Talaa, les deux papes Simplicius et Flix III se prononcrent contre l'intrus. Un concile tenu Rome
en 484 dposa et anathmatisa Pierre Monge. Acace
lui-mme fut dclar coupable, excommuni et dpos
par Flix III ^. Des moines acmtes ^ se chargrent
meurtrire. Pierre

tall

4. Pierre fut assez habile pour se concilier le plus grand nombre


des orthodoxes; mais un certain nombre de monopiiysites intransigeants, ne lui pardonnant pas sa modration relative vis--vis du concile de Glialcdoine, se sparrent de lui et lormrent le parti des
acphales (xea/oi).
"1.

V. EVAGRius, Hist. eccles., IH, 21 ; S. Flix, Epist. VI, IX,


921, 934, 936; Mansi, VH, 1031, 1065, 1067).

(P. L.,

LVin,

3. 'A.xo[xyiTai, qui ne dorment pas. C'taient, on


cdoniens intransigeants et mme outrs.

le verra,

des chal-

L'VOLUTION DU MONOPHYSISME.

i09

de notifier cette sentence au patriarche de Constantinople. Celui-ci refusa de s'y soumettre et raya des

diptyques le nom du pape. C'tait le schisme (484).


11 dura trente-cinq ans et ne spara pas de Rome
Constantinople seule mais toute l'Eglise grecque dont
les principaux siges reurent des titulaires signataires

de l'hnotique*. Ce n'est pas dire que tous

ces vques fussent antichalcdoniens et

monophy-

Sauf en Egypte, le concile de Chalcdoine fut


gnralement respect jusqu'en 509. Plusieurs fois
mme des efforts furent faits Constantinople par les
sites.

patriarches Fravitta (489-490),

Macedonius

II

Euphemius

(490-496) et

(496-511) pour reprendre la

commu-

nion romaine. Mais les papes y mirent toujours pour


condition la radiation, dans les diptyques, du nom
d'Acace, et cette condition parut, impossible raliser. Vers l'anne 509 cependant la situation commence empirer. L'empereur Anastase, devenu fran-

chement monophysite, se montre plus exigeant. A


Constantinople, Macedonius doit cder la place Timothe (511-518), qui condamne le concile de Chal-

A Antioche, Flavien (498-512) doit cder de


au fameux Svre (512-518), monophysite dclar. Pour n'avoir pas voulu reconnatre Svre, lie
de Jrusalem est banni et remplac par Jean (516524), qui n'excute pas, il est vrai, sa promesse d'acdoine.

mme

nathmatiser le concile de 451. Quant l'Egypte, elle


depuis Pierre Monge (482-490), peu prs perdue pour l'orthodoxie. Les vques d'Alexandrie qui
lui avaient succd, Athanase II (490-496), Jean 11
(496-505), Jean III (505-515 ou 516) s'taient tous protait,

i.

tall

de

Entre eux

pour

il faut signaler surtout Pierre le Foalon (48J-488), insla troisime fois patriarche d'Antioche, et qui s'empressa

nommer vque de Mabboug

un des meilleurs

le

fameux Philoxne (485, + vers 523),


du parti monophysite.

thologiens, avec Svre,

HISTOIRE DES DOGMES.

III.

HISTOIRE DES DOGMKS.

110

nonces contre les dcisions de Chalcdoine, sans parvenir cependant ramener eux le parti irrductible
des acphales.

La

pour les dyosouvent en Orient,


par la mort de l'empereur en 518. Le successeur
d'Anastase, Justin I", tait un halcdonien dclar.
Aussitt le revirement commena les relations furent
reprises avec le pape. De Rome, Hormisdas envoya
cinq lgats apportant avec eux la clbre formule que
devaient signer Jean II de Gonstantinople et les voques orientaux ^ Aprs avoir affirm la primaut de
l'Eglise romaine et sa persvrance constante dans la
vraiefoi(^w/rt insede apostolica immaculata estsemper
servata religio), cette formule prononait Tanathme
contre ^estorius, Eutychs,
Dioscore, Timotbe
iElure, Pierre (Monge), Acace, Pierre le Foulpn. On
y recevait le concile de Chalcdoine et toutes les ptres de saint Lon crites sur la foi. On y faisait profession de suivre en tout le sige apostolique (sequentes in omnibus apostolicam sedem, et praedicantes
eius omnia constitut), en qui la religion a son intgrit
et sa solidit [in qua est intgra et verax christinae
religionis soliditas] et enfin on s'y engageait rayer
des diptyques les noms de ceux qui s'taient spars
de la communion de l'Eglise, c'est--dire du sige
apostolique (sequestratos a communione Ecclesiae
situation tait des plus critiques

physites. Elle fut dnoue,

comme

catholicae,

id

est

non,

consentintes

sedi apsto-

licae).

Pareille dclaration tait dure signer

pour un pa-

triarche de Gonstantinople. Jean s 'y dcida cependant,

en s'efforant d'attnuer sa soumission par des explications de son^cr^, et les voques prsents dans la
4.

3.

La voir dans P. L., Lxni, U3.


P. L., LXUI, 443 et flulv. cf. 447.
;

Il

ne trouva rien de mieux que

L'VOLUTION DU M0N0PHYSI8ME.

111

impriale l'imitrent. Svre d'Antioche, qui pars'enfuir Alexandrie, reut pour successeur
Philoxne fut exil. A Jrusalem,
Paul II (519-521)
Jean fut maintenu. En Egypte on ne put rien faire.
Ainsi se termina, en 519, ce premier schisme, qui prludait malheureusement des scissions plus durables.
ville

vint

Les rgnes de Justin

(518-527) et de ses succes-

seurs, Justinien (527-565), Justin II (565-578), Tibre II

(578-582) et

Maurice (582-602), constiturent, pour

l'or-

thodoxie chalcdonienne, une priode de triomphe


officiel, encore que fort trouble, nous le verrons, par
les caprices thologiques de Justinien et les intrigues
de Thodora. Les monophysites avous furent carts
des grands siges, et Alexandrie on put installer un
patriarche catholique en face du ou des patriarches que les dissidents y maintenaient. A un moment donn mme, vers 548, la hirarchie monophysite faillit s'teindre dans l'empire, si svres
taient les mesures prises par Justinien pour empcher que les vques suspects fissent des ordinations.
Un moine ordonn vque d'Edesse en 543, Jacques
Barada, la sauva. Pendant trente-cinq ans, il parcourut l'Orient

tout entier, encourageant les fidles

du

vques et rorganisant partout les


communauts. Quand il mourut, en 578, une glise
monophysite, indpendante de l'Eglise officielle et
possdant, comme Antioche, ses chefs elle,
ct des chefs catholiques, existait par tout l'empire, mais tait forte surtout dans trois centres, en
Egypte, dans la Syrie msopotamienne et en Armnie.
C'est l'glise appele, de son nom, jacobite. L'unit
assurment n'en tait pas complte, nous allons le dire,
et plus d'un schisme, plus d'une dissension doctrinale

parti, sacrant des

d'affirmer que les glises


faisaient qu'une.

de iaucienne

et

de

la

nouvelle

Rome

n'ea

HISTOIRE DES DObMES.

112

Mais elle joua, et pendant longtemps


encore, un rle important dans l'empire, rsistant
toutes les avances comme toutes les perscutions, et
la dchirait dj.

produisant dans l'ordre littraire, thologique et historique des uvres dont l'intrt reste trs grand pour
nous.

2.

L'volution doctrinale du monophysisme.


Le monophysisme eutychien i.

On donne

nom

gnral de monophysites tous


du concile de Chalcdoine, et combattirent la formule des
deux natures aprs l'union comme l'expression pure
et simple du nestorianisme restaur^. Les monophysites
s'opposent aux dyophy sites confondus par eux avec les
nestoriens. Mais il s'en faut de beaucoup que tous ceux
qui ce nom convient, et qui n'ont prch qu'une nature en Jsus-Christ, aient entendu cet enseignement
le

les dissidents qui repoussrent les dcisions

de la

mme

faon, et que le

monophysisme

ait t

une

doctrine une. Sans entrer dans les dtails que comporterait

une histoire un peu complte des diverses sectes


il ne sera pas inutile de signaler ici

monophysites^,

1. On pourra dj pour ce paragraphe consulter le livre de J. Lebon,


Le monophysisme svrien, Louvain, i909.
2. C'est en fonction de la dcision du concile en effet qu'il faut entendre le mot de monophysite, et non pas prcisment en fonction de
la doctrine que ce mot suppose. Notons seulement qu'il arrive souvent aux auteurs des v et vi sicles de dsigner les monophysites en
gnral par des noms qui ne convenaient originairement qu' certaines fractions du parti. Tels les noms d'acphales, d' eu ty chiens ; tels
ceux d'gyptiens ou schmatiques, que leur donnera saint Jean Damas-

De

frquemment hsitants, spars


que les monophysites se doneux-mmes, pour marquer leur loignement du concile de

cne. Le trait

(ol 6iaxpiv6(xevot)

sectis les

c'est

un

appelle

qualificatif

naient
Chalcdoine.
3.

Cette histoire n'existe pas, et

elle le devient

ne deviendra possible si jamais


de bon nombre de documents qui

qu'aprs l'dition

gisent encore inexplors dans les bibl^iothques.

L'VOLUTION DU MONOPHYSISMB.
les principales d'entre elles et

113

de marquer les tendan-

ces diverses qui s'y sont dveloppes.


On peut immdiatement, d'aprs ces tendances, par-

tager les monophysites en deux grandes classes. Les


uns, se rattachant Eutychs, renforcent de plus en
plus l'ide de l'unit de nature en Jsus-Christ, et vont

sens d'une confusion de plus en plus complte


du Sauveur ce sont les
monophysites rels. Les autres s'en tenant la doctrine
de saint Cyrille, affirment avec lui que Jsus-Christ

dans

le

entre la divinit et l'humanit

une seule nature, mais ils se gardent de confondre,


dans cette nature unique, l'humanit et la divinit, non
plus que les proprits qui conviennent chacune
d'elles
l o les nestoriens sparent et o les eutychiens confondent, ils prtendent distinguer. Ils professent, au fond, la doctrine du concile de Chalcdoine,
mais ils en repoussent la terminologie et les formules
ce sont les monophysites d'expression et de langage.
Occupons-nous d'abord des premiers.
On a vu que l'erreur caractristique d'Eutychs tait
de nier que la chair du Sauveur ft consubstantielle ,
la ntre. 11 ne fut pas seul la soutenir. Il existe^ deux
lettres de Timothe .^lure la dnonant, vers 460-464,
chez un vque d'Hermopolis, Isae, et un prtre d'Alexandrie, Thophile. Mais l'erreur ne devait pas en
rester l, et, puisque Eutychs n'avait pas dit pourquoi
et comment le corps de Jsus-Christ n'tait pas de
mme nature que le ntre, cette assertion fondamentale devait ncessairement recevoir des explications
divergentes. J'ai dj signal celle que rapporte Thodoret dans VEranistes. Ds 447, certains monophysites admettaient une sorte d'absorption de l'humanit
de Jsus-Christ par sa divinit : lyw t^v EoxriTa Xg'Yw
est

\. V.

Lebon, Le

monophyaisme svrien^

p. 96 et suiv., 489*

HISTOIRE DES DOGMES.

114

D'autres suivirent une autre voie, et mirent en avant


une transformation du Verbe en la chair. Si le Verbe,
disaient-ils, a pris chair de Marie, une addition s'est
faite sa personne et par consquent la Trinit. Il

n'a donc rien pris de la Vierge


Verbum nihil de
Virgine sumpsit, sedipsum, sicut voluit, in ea formatum est et factum estcaro^. Le Verbe s'tait condens
en chair, peu prs comme l'air humide se condense
en pluie ou en neige, comme l'eau se solidifie en
glace ^. D'autres allrent encore plus loin, et ne virent
dans l'humanit du Sauveur qu'une modification, une
apparence extrieure prise par le Verbe et existant en
sa personne, comme l'empreinte du sceau dans la cire
qui en est marque-^. On glissait ainsi au pur doctisme,
et cela justifie bien le nom de phantasiastes que Svre
et Philoxne donnent aux auteurs de ces rveries.
L'ide de fusion ou de mlange des deux natures en
une, condamne par Apollinaire comme par Cyrille,
trouva aussi des partisans. Il existe toute une correspondance de Svre d'Antioche avec un certain Sergius, surnomm le Grammairien, qui soutenait cette
opinion ^. La distinction des proprits dans le Christ,
disait- il, impliquait le nestorianisme on ne devait admettre en lui que [xia oWid xal ttoiotti.
Il se peut que les fauteurs de ces diverses erreurs
ils ne prirent cependant jamais
aient t nombreux
:

1.

p. G., LXXXni, 153.


Philoxne, Tract, de TriniU et incarnat., dit. Yschaude, Ro-

i. V.

mae.

1907, p. 151, 152.


V. Pseudo-Zacharie le

Rhteur et Svre d'Antioche ap. Lebon, op.


Cette conception est dj signale par Nestorius, Le
livre d'Hraclde, p. 9 (n 11) et 12, 13 (n 18).
4. V. Pseudo-Zacharie, ap. Lebon, p. 496.
5. Lebon, op. cit., p. 163 et suiv., 538 et suiv. V. aussi Eustathe, De duabus naturis, P. G., LXXXVI, 1, col. 909 A. La controverse commena vers
3.

cit.,

p. 495, 496.

l'an 5i5.

L'VOLUTION
l'allure d'un parti

Dt

MONOPHYSISME.

115

comme le firent les aphthartodoctes.

L'origine de ceux-ci est bien connue

^
Svre d' Antioche et Julien d'Halicarnasse en Carie (510?-536) ayant
d fuir en Egypte l'avnement de Justin 1er, une
controverse s'leva entre eux sur ce qu'il fallait penser
de la corruptibilit du corps de Jsus-Christ. Par ce
mot, remarquons-le bien, il ne faut pas entendre
seulement la tendance se dcomposer, mais d'une
manire plus gnrale la passibilit, l'aptitude prouver les souffrances et mme les besoins naturels, la
faim, la soif, ressentir les mouvements des passions
honntes (TcOyj aSiaXvjTa), comme la crainte, la joie, etc.
Svre se prononait pour la corruptibilit
Julien
soutint l'incorruptibilit. Par suite de son union avec
le Verbe, disait-il, et ds le premier instant de cette
union, l'humanit du Christ avait t leve au-dessus
des lois qui s'imposent la ntre, avait reu des proprits diffrentes de celles qui conviennent la ntre.
Elle tait absolument et radicalement incorruptible
il n'y avait en elle oute xpoTciQ, oute SiapEai, oute XXoiwon,
ouTs TcpooXiQ, OUTE txExaoXT]. C'ost par suito d'uue erreur
venue des sens que l'on attribue au corps du Christ
tous ces changements. On donna Julien et ses partisans le nom ' aphthartodoctes (acpapxoooxrTai) ou
mme de phantasiastes, comme les appelle Svre, ou
encore e julianistes ou gaanites, d'un certain Gaanos qui fut leur vque Alexandrie. A leur tour, ils
.

4. V. 8ur ce qui suit LiberAt, Breviarium, 19 (P. L., LXVIII) ; PseodoZacharie, HisL eccles., IX, iH; Lonce de Byzange, Contra nestorians
et utychianos, n {P. G., LXXXVI, 4); De sectis, actio Y, 3; actio X
(ibid.). Sur le crits de Svre cette occasion, voyez une note de
Lebon, op. cit., p. 173 et suiv. Cf. Jonglas, Leontius von Byzanz, p. 100103; J. C. L. Gieseler, Commentatio qua monophysitarum... errores...
illustrantur, pars II, Gttiogue, 1838. Il est remarquable que les aphthartodoctes partaient d'un point de vue sotriologique pour soutenir
leur opinion. L'humanit de Jsus-Christ, en principe semblable la
ntre, ne devait pas tre corruptible pour sauver une nature corrup-

tible.

HISTOIRE DES DOGMES.

116

traitrent leurs adversaires de phthartolatres ou cor^


rupiicoles. Mais d'ailleurs, leur systme, sous une
forme adoucie, parvint se faire admettre mme dans
certains milieux orthodoxes. Lonce de Byzance nous
prsente sous le nom d'aphthartodoctes des gens qui
veulent bien que l'humanit du Christ ait t corruptible en fait, mais non pas en droit. L'humanit du Christ,
disaient-ils, innocente, ne d'une vierge, unie au Verbe,

d'Adam avant la chute, telle

devait tre semblable celle

que sera

la ntre aprs la rsurrection glorieuse, natu-

rellement impassible et immortelle (ras xa\ acpapTOv) .Si


donc le Christ a souffert, ce n'est pas par une ncessit
de sa nature (^vaYx) puaew), c'est par suite du plan de
l'incarnation (Aoyo)

oxovojxia)

dition de son corps l'exiget

ce n'est pas que la con-

parce
voulu (sXTiaei eoxYiTo) ses souffrances furent
des miracles (aufxaTo X(Jyh*) ^ C'est cette doctrine adoucie que se rattacha sur la fin de sa vie (vers 565) l'empereur Justinien, qui publia en sa faveur un dit ordonnant tous les vques de l'enseigner 2. Il n'eut pas le
temps de le faire excuter.
Le prtre Timothe de Constantinople qui crivait,
au commencement du vii sicle, son ouvrage De receptione haereticorum, parle aussi des julianistes ou
qu'il l'a

(<Tw(xaTo cputjEt), c'est


;

3, et met parmi eux les actisttes. Ces derniers


cependant seraient mieuxplacs auprs de ces euty chiens
que l'on a vus plus haut expliquer l'origine du corps
du Sauveur par une transformation de la substance du
Verbe. Poussant en effet jusqu' l'excs la communication ou mieux l'identit des idiomes, les actisttes dclarrent que le corps de Jsus-Christ tait incr aussi
bien aue sa divinit; d'o le surnom d'xTicrtviTai ou

gaanites

1.
2.
8.

LONCE DE

Byz., loc. cit., col. 1S29, 43S3, 1340.

EvAGRius, Hist. eccles., IV, 39.


p. G., LXXXVI, 4, col. 44.

L'VOLUTION DU MONOPHYSISME.

117

xTiatiTai qui leur fut donn, et dont ils se vengrent


en traitant leurs adversaires de christolatres.
Dans cette voie, il ne restait plus qu'un pas faire :
identifier compltement les deux natures aprs l'union

et

en nier absolument toute diffrence. Ce fut

d'un sophiste alexandrin, Etienne Niob

le rle

570).

Il

ne pouvait, aprs l'union, distinguer


diffrencier l'humanit de la divinit sans revenir au

soutint
ni

que

(v.

l'on

nestorianisme

o8 ttiv Siacpopv

twv cpuaewv

{xeTot T-^v Ivtocjiv

Timothe ^ Condamn par le patriarche monophysite d'Alexandrie,


Damien (578-605), Niob parvint cependant faire des
proslytes qui rpandirent ses erreurs aux environs
cioCeffai

ocvyovTcti

eiTTsv,

dit le prtre

Il fallut qu'un concile tenu dans cette ville


par Pierre de Gallinique (578-591) le condamnt aussi.

d'Antioche.

3.

Le monophysisme svrien.

Le monophysisme eutychien, dans les sectes que


nous venons de nommer, avait pouss jusqu'au bout
le principe de l'unit de nature en Jsus-G hrist. Mais
ce n'est pas chez lui que se trouvaient les meilleures
ttes ni les grands chefs de l'hrsie. A ct de ce
monophysisme tendance mystique, s'en dveloppait
un autre de sens plus rassis et plus raisonneur. Son
plus illustre reprsentant est Svre d'Antioche, et
c'est pourquoi on a pu l'appeler, de son nom, monophysisme svrien mais, du reste, il fut soutenu avant
Svre et autour de lui par des auteurs clbres encore,
Dioscore, Timothe iElure, puis Philoxne, Thodose
d'Alexandrie, Jean de Telia, Jacques de Saroug et
d'autres. Tous unanimement prtendaient rester simplement fidles la tradition de saint Cyrille. Cette
;

\.

De

recept. haeret., col. 65.

H^tOI

118

DES bMEfe.

afTirttlatin ttiHte d'tre vHf.

Nous

allons

ici

ex-

poser leurs vties, eii prenant poui' centre la doctrine


de Svre, qui les a plus compltenient approfondies et
dveloppes ^
Cette doctrine de Svre a t juge trs obscUre et
Contradictoire par ses adversaires
oii l'a accus
liii-inme d'tre un sophiste inconstant et variable''^.
Cela Vient uniquement de ce qu'on h' pas cotnpHs sa
terminologie, et de ce qu'on n'est pas assei entr dans
sa pense, qui est ii effet subtile parfois et coihplique, mais qui offre d'ailleurs beaucoup de suite.
Svre cotifotld d'abord dans tih mme sens les tiiots
cpucri, TroaTAcii;, icpoffcorov. L'idiltificatin ds deux pre:

Les sources pour connatre la doctrine de Svre sont 4 Ce qui


beaucoup est encore indit. On dit L. W.
Brooks, The sixth book of the slect Letters of Severus,patr. of Antioch.
Loudon, 4902-4904. R. Duval et M. Brike, Les Homlies de Svre
d'Antioche, trad. indite de Jacques d'Edesse, Homlies LU LXIX,
dans la Patrotogla orient, de R. GRAiriN et F. Nau, tom. IV et VllI.
E. W. BR00K.S, The hymns of Severus of Antioch, ibid., tom. VI et VII,
49i4i A. KuGENER, Allocution prononce par Sore aprs son lvation,
sur le trne patriarcal d'Antioche, 4902. De plus, on trouve des fragments importhts dans Quaestiones adi)ersus monophysitas (P. G.
LXXXVI, 2, col. 1769-1901); Eustathius monachus, Epistula ad Timothaeum scolast. de duabus naturis adv. Severum (Id., 4, col. 904-942);
F. DiEKAMP, DoctHna Patrum de incarn. Verbi, Munster in W., 4907. V.
aussi Mai, Classici auctores, Roinae, 4828-4838 ; Spicilegium romanum,
Romae, 4839-4844; J. G. L. Gieselek, Commentatio qua monophys... errores... iltustrantr, pars II, Gttingue, 4838. J. B. CxHt, bobumenta
ad origines monophysitarum iUustrandas, Paris, 4908. M. Lebon, dans
son Monophysisme svrien, brivement analys le livre III de l'crit
de Svi'e Cbntra Grammaticunt (p. 527-554), publi qulcJUes fragments et traduit au cours de soii livre {)lusieurs passages inditfe.
2 Les historiens anciens qui se sont occups de Svre et du monophysisme, notamment : K. Ahrens et G. KruIger, Die So^enrihte Kifchengeschichte des Zacharias Rhetor, Leipzig, 4899. J.-B. Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Paris, 4901, 4902. A. Kugener^ Vie de Svre
par Zacharie le ScOlastiljue. Vie d Svre par Jean de eith-Aphtonia,
PariSi 4903, 4904 {Patr. orient., tom. II)* E J. Goodspeed, The coriflict
of Severus, patr. of Antioch, by Athanasius {ibid., tom. IV, 4908). TraF. Looifs, Lebntis von Brjzahz, Leipzig, 488t. j. p. ioStLs,
vaux
Leontius vori Byzanz, Paderbrn^ 1908, M. PeiSker, Severus von Antiochien, Halle, 4903. J. Lebon, Le monophysisme svrien, Louvain, 4i)0i).
2. noXOfjiopo, [jLUoifJLopcpo; leufjpo;, tcoXutcoixiXo aota (Eustathe,
i.

rete de s tUVi-es

op. cit., col. 913, 917, 929).

L'VOLUTION DU MONOPtfYSISME.

termes se rencontre chez

niiers

mais

lui

chaque instant;

leur assimile aussi le troisime

il

l'union hypostatique qui est parfaite de


est confesse, dit-il,

il

119

Quand

deux [natures]

n'y a qu'un Christ, sans

m-

lange, une personne, une hypostase, une nature, celle

du Verbe incarn^. Que si, au contraire, on divise


par l'esprit le Christ en deux natures, on n'a pas seulement deux natures, mais aussi deux hypostases et
deux personnes ^. Le sens qu'il donne ces trois mots,

mme

de putri, est le sens d'individu conde personne. ^ufft<; n'est nullement l'quivalent d'ocria
il s*oppose ouata comme l'individu
et le particulier au commun '*. Jsus-Christ n'a pas
une seule nature, il es^une seule nature^. Dire comme
les chalcdoniens qu'il y a deux natures en Jsus-Christ,
c'est tre nestorien, car c'est dire qu'il y a en lui deux
personnes * le nombre en effet suppose la sparation,
et deux natures sont ncessairement deux personnes^.
Et quant l'expression deux natures unies , c'est
un non-sens, car deux natures unies ne sont pas deux
mais une seule nature, une (puffi n'tant telle qu' la
cret,

celui

de

sujet,

condition d'tre xa'

lauTT^v^.

Ceci pos. Svre, dans

le

dveloppement de sa

1. D'une faon peu frquente cependant. Ainsi, malgr le tmoignage


d'Eustathe {op. cit., col. 924 A), il est fort douteux que Svre ait accept la formule x uo itpoawnwv, alors qu'il accepte sans hsiter la

formule x uo

TtoffTaffewv

la

premire rappelait trop

le nestoria-

nisme.
2.

Lettre Sergius, ap. Lebon, p. 243

cf. Anastase le Sinate, Hodegos,


M. Lebon ayant utilis dans sa thse les textes que je sine se trouvent que chez lui, j'ai indiqu,
suite des rfrences, les pages de son livre o on pourra les
;

col. 148, 304.

gnale
la

ici,

et dont plusieurs

trouver.
3. Edstathe, col. 908 A ; Lebon, p. 247.
4. Edstathe, col. 920 D; Lebon, p. 257.
5. ECSTATHE, col. 908 D, 909 D, 942 A ; LEBON, p. K.
,
6. EusTATHE, col. 932 ; Patrol. orient., IV, 77 ; Contra
Lebon, p. 262, 263.
7. P. G., LXXXVI, 2, CoL 4W7 D; Lebon, p. 260.
8. Lebon, p. 273.

grammaticum,

HISTOIRE DES DOGMES.

120

doctrine christologique, part du Verbe, comme saint


Cyrille. C^est le Verbe qui, en Jsus-Christ, est le
cpu<ri. Toute Vconomie consiste en ce que
qui tait aaapxo est devenue ffeaapxwjxcvT). Dans
cette opration, le Verbe ne se modifie pas, ne change
il devient autrement, mais non pas autre qu'il
pas

sujet de la

cette

cpudi

n'tait

il

n'y a pas nouveau sujet, mais nouvel tat

produit. Jsus-Christ est rigoureusement la mme personne, le mme individu que le Verbe: commetelil n'est

pas devenu alors qu'il n'tait pas, car il est ternel^.


Considrons maintenant l'humanit laquelle le
Verbe s'unit. Cette humanit n'a pas prexist l'incarnation^; elle n'est pas venue du ciel, mais a t
c'est Marie qui d'elle-mme, par
prise de Marie
l'ineffable et secrte descente du Saint-Esprit, a donn
[au Christ] l'humanit^ , sans quoi elle ne serait pas
les
sa mre. De plus, cette humanit est complte
monophysites, et Svre en particulier, se sparent ici
expressment d'Apollinaire, et ne cessent de rpter
que la chair de Jsus-Christ tait anime d'une me
:

raisonnable (<l/ux^ Xoyixii)'*.


L'union du Verbe et de l'humanit constitue l'^voffi,
l'acte dont le Christ est le terme. C'est une li/wai cpuaixvi,
xax u(Tiv, xa6' uTroffxaffiv, puisque le terme en est une
nature, une hypostase unique, celle du Verbe incarn
Toutefois, si Svre repousse l'union simplement mo'^

rale des nestoriens,


1.

2.
3.

s'il

repousse l'expression deux

LEBON, p. 206, 209.


Chabot, Documenta^ p. 18; Lebon, p. 187.
Mai, Spicileg. rom.^ X, 2ia; Classici auctors, X, 411; Lebon,

p.

183.

Chabot, Documenta^ p. 18; Mai, Spicil. rom.,\. 172; Lebon, p. 184.


5. Svre, bien entendu, fait commencer l'union avec la conception;
mais il n'a pas cru d'ailleurs qae Jsus-Christ ait t parfait comme
homme ds le premier instant C'est un germe, puis un homme, puis
4.

un fruit , dit-il (Mai,


mes ides pour lui,

Class. auct.^ X, 412). Philoxne tait dans les m-

l'animation
:
ception. V. Lebon, p. lut.

du corps

tait

postrieure l con-

L'VOLUTION DU MONOPHYSISME.

121

natures des chalcdoniens, il ne veut pas davantage


d'une union qui serait un mlange et une confusion des
deux lments divin et humains x i\ Sv el 6 Xpiaxo;
et encore ;
Iv T^ ffuvOierei teXsiwi; xai a[xeiojT(it)< ucpdTYixsv ^
:

xk\ v 'Euifxavou^iX

OcpeaTi^xei xal (xstoi

r^v Ivwortv o T^rpaTTrai,

voWei ^. On sait qu'il a soutenu toute


une polmique ce sujet contre Sergius le Grammairien, qui ne parvenait pas comprendre comment il
n'y avait, aprs l'union, qu'une nature dans le Christ
autrement que par une confusion du Verbe et de la
chair. Svre condamne hautement cette folie des
synousiastes , comme il l'appelle^. Il ne veut pas que
l'on dise que l'Emmanuel est d'une seule substance,
y8(JTYixe 5s Iv t9)

qualit et proprit,

ooria

{iiS

xe xal coiottito; xai Ivo

que la chair anime d'une me raisonnable est devenue avec le Verbe (xi'; offia<; xal [aiS ttoioTTiTo^. Il s'accorde, dit-il, avec les nestoriens pour reconnatre une diffrence entre la chair et le Verbe ^.
Non, il n'y a pas confusion des substances. Et la comparaison mme de l'union du corps et de l'me si sou8ia)|jLaTo

vent apporte par Svre, et prise de saint Cyrille, le


prouve, car cette union a bien pour terme une <puc;i<;
unique, mais elle exclut tout mlange (xpSai) des l-

ments qu'elle rapproche .


Cependant, s'il n'y a pas mlange ou fusion, il y a
synthse , auveai. La synthse ou composition est
cet tat dans lequel les composants restent sans changement, ne sont pas combins, mais n'ont pas d'existence part, ne sont pas iSioffooraToi ^ elle exclut la
:

p. G., LXXXYI, 2, col. 1848 AB; Lebon, p. 215.


P. G., id., col. 1845 D.
3. Lebon, p. 216.
4. P. G., LXXXVI, 2, col. 1848; Lebon, p. 215, 387.
5. P. G.
d., col. 1845 D.
6. Contre Sergius, Lebon, p. 230.
7. P. G., LXXXVL 2, col. 1848 A
Lbbon, p. 24, 28
1.
9.

HIStOiR DES i)6MES.

122

fois et la

sparation et le mlange. Ainsi la

Verbe,

devenant

el

ffetfapxojfjivrj,

(putfK

dti

mme titre,

devient, au

une humanit qui ti& subsiste


mais dans le Verbe, tout en restant d'ailleurs une vraie humanit *. De ce fait, cette cpuai ne devient pas oittXoI ni itxr^
elle comprend simplement,
dans l'ordre de l'existence, un nouvel lment qu'elle
ne comprenait pas d'abord
fxia cpcn; ro 6ot3 Ao'you
ouvOto

pas en

elle s'adjoint

soi,

ffSffapxwfXEVT) ^.

Or,

si

l'humanit et la divinit persistent sans chan-

gement dans l'union, il s'ensuit que le Christ est en


mme temps consubstantiel au Pre par sa divinit et
consubstantiel nous par son humanit. Les monophysites dont nous parlons, et Svre en particulier,
la double
acceptent cette conclusion sans hsiter
:

pour eux un dogme


ils condamnent Eutychs qui l'a ni, et se donnent
beaucoup de mal pour justifier Dioscore d'avoir innocent le vieil hrsiarque au brigandage d'Ephse.
Dioscore, disent-ils, ne l'a fait que parce qu'il a t
tromp sur la foi d'EutyChs^.
Mais ds lors, et si l'on peut distinguer dans le
Christ l'o^tt divine et l'oucna humaine non confondues,
comment n'y pas reconnatre deux natures? C'est l'objection que presse contre Svre un chalcdonien quelque peu quivoque, Jean le Grammairien ^, et qui va le
forcer rapprocher sa terminologie de celle de Chalcdoine, mais sans sortir pourtant de son systme.
consubstantialit

4.

du Christ

est

Doctrina, Diekamp, p. 309 et suiv. V. la correspondance avec Ser-

gius, Lebon, p.

3-21.

Lebon, p. 319 et suiv.


3. Lebon, p. 202, 204, 491 et suiv.
4. Comme Svre objectait toujours que la formule uo uaet; suppo
sait la sparation des nature, Jean adoptait l formule v 8o aeffiv
taipTot {lef tyiv Eviocrtv, ou bien v ouo (puceaiv SiaipSTot; v k\\
2.

7tpo<7(07cq>.

104

Jean bar Apht., Vita Severi,

B Lebon,

p. 344.

p.

248; P. G.,

LXXXIX,

col.

L VOLtftdN

Svre cept d
TT]

EWpia,

DU MONOPHYSISME.

123

distingtifei* Bb ^ucrt^, iliai

t5) cpttvraffit^

tw

tou vou fAOvov,

genlement

^/w^ tt] 67riVo(o(,

etc.

^.

simplement aprs l'union, il ne le peut,


puisqil cpurfi pour lui signifie l'individu concret, la
personne rtiais il admet bien, comme Cyrille, que si
l'on fait momentanment, par l'esprit, abstraction de
l'union, les lments du Christ nous apparaissent
comme deux natures, deux hypostases, deux personnes 2. Seulement, Ceti'Stl qu'un jeu de l'esprit et un
Dire

uo cpuaei

exercice de logiqile.

Ds qu'on

t'vient la ralit

de

on netrouVeplus qu'une personne, unehyposnne nature ^. Et aini il est Vrai que le Christ est

l'union,
tase,

de deux,

ik ouo, qu'il est Ix eo'xYito

Jcal

vOpwTtoTrito,

5uo ufftov, EX ouo irpaYfJLaxwv, Ix Suo ito&Tacrewv

reste vl*i qiie des

deux

est

il

eT;,

mais

ix.

il

(xia <^(si^, [x(a tixGxaai.

Cett(3 rponse de Svre ne rsolvait pas l'objection


d Jeati l Grammairien. Puisque Svre et les siens
n'admettaient pas dans le ChHst la confusion des lments divin et humain aprs l'union^ cette distinction
devait s'accuser de quelque manire et se traduire par
une formule qui le serait pas 860 <^6(ei<;, mais qui serait
de sens quivalent deux natures. C'est propos de
la question des proprits de chaque lment, et
l'occasion de sa polmique contre Sergius, que Svre
donne cette formule.
Saint Lon avait affirm que, dans Tincarnation,
la proprit de chaque nature est sauvegarde, que
chaque nature consefVtB Sans dchet sa proprit ^.
^.

2.
3.

p. G.j LXXXVI, 4, col. 908 A, 921 AB, 936 D 2, col. 1841 G.


P. G., LX^XVl, 1, col. 908 A.
P. G., LXXXVI, i, col. 908, 921 A, 924 B 2, cbl. Il54l C^ LbOI*, p.
;

346-35-2.
4.

P. G., LXXXVI,

1,

col. 920

Mai, Spicil. rom., X, 215. V. Lebon,

p. 376.
5.

Salva Igitur prOpHetate UtriUsque naturae et substantiae et in


personam... Tenet enim aine defeetu proj^rieUlt^to suam

unam coeunte

u traque uatura,

etc.

HISTOIRE DES DOGMES.

19.4

Svre n'admet pas absolument cette faon de parSi l'on entend, dit-il, par proprits (iBi6rri(i] les
attributs (!Siw{xaTa) qui conviennent soit l'huma-

ler.

comme

nit,

d'tre visible, intelligente, palpable, soit

comme

d'tre ternelle, immense, invisique ces qualits ou attributs continuent


d'exister dans l'union seulement on ne doit point les
considrer comme appartenant sparment deux na-

la divinit,
ble,

il

est vrai

tures,

comme

ments que

tant tellement propres l'un des l-

l'on

ne puisse, en vertu de

la

communica-

au
Verbe, l'unique sujet dernier des divers attributs ^
Mais Svre connat une autre sorte de proprit c'est
celle qu'il appelle iSiotyj w IvTcoioTyiri <puaix9i. Rappelonsnous ce que saint Cyrille dsignait par tou -jtw eTvai

tion des idiomes, les rapporter l'autre et surtout

Xd^o,

TToioTiri (puffixTQ

fique de l'tre,

c'est

simplement l'essence spci-

ce que nous appelons sa nature;

et,

de chacun des lments du Christ, saint Cyrille affirmait qu'il conservait ainsi, dans l'union, sa tcoiotiq
cpuffixij 2. Svre reprend cette affirmation. Si on ne peut
pas diviser entre deux sujets les simples attributs et
qualits, il y a cependant une qualit tellement propre
chacun des lments qu'elle ne se communique pas
l'autre sous peine d'avoir un mlange des essences
c'est saTroioTY)? (pufftxTi, son essence spcifique. Puisqu'on
n'admet pas la confusion de l'humanit et de la divinit, il faut bien admettre que chacune d'elles possde
en propre et ne partage pas avec l'autre d'tre en soi
ce qu'elle est il y a dans le Christ une dualit de proprit en qualit naturelle, Siotyii; co Iv TroioTyixi cpudixT ^.
De l'action ou Ivepyeia du Christ Svre traite peu
;

i.

2.

Lebon, p. 422 et SUiv., 428, 429.


'Ev iSioTYjTi T^ xar cpiiffiv xatpou (ivovrd; te

{Epist.
3.

XL VI,

col. 241 B).

LIBON, p. 433 et suiv.

y.i

vooujjivou

L'VOLUTION DU MONOPHYSISME.

125

comme des proprits, dont l'activit n'est qu'une


forme spciale. Sa thorie est fort simple. Empruntant au Pseudo-Basile^ sa distinction entre Ivapyioffa,
IvipYEia et IvEpYTiEv, il enseigne que les choses opres
par Jsus-Christ, les IvspYYjOsvTa, sont videmment de
deux sortes, les unes divines, les autres humaines; mais,
comme revpY>iffa en Jsus-Christ est unique, et comme
rivEpYeia n'est que le mouvement opratoire de l'agent,
sa xivYiai; IvepYeTixi, il s'ensuit que dans le Sauveur cette
'EireiS^ Y^P ^^ ^ evspYwv, (xia
lvpYia est une comme lui
prs

aTOu

larxiv

-j

est divine,

IvpYeia xat

f\

xivTjaK;

vj

IvepYSTtxTQ 2.

puisque divine est la

mouvement opratoire

cpuai

toutefois,

Cette

dont

comme

IvepYsia

elle est le

cette

cpucri

par l'incarnation, auveTo, c'est--dire compose


avec la chair, son action l'est galement, et s'exerce
en Jsus-Christ dans des conditions nouvelles. C'est
une xaiv^ eavSpix^ IvpYsia, comme vient de le dire le
Pseudo-Aropagite dont Svre connat les crits. Le
mot xaivii marque la nouveaut de l'tat o le Verbe
s'est engag, et OeavSpixi quivaut cuvOero, indiquant
que cet tat est celui de la <pu<ji; aQrapxw{ji.V7i du Verbe ^.
A l'poque de Svre, le problme d'une ou de deux
volonts dans le Christ ne se posait pas, pas plus que
celui d'une ou de deux oprations. Lui-mme cependant rapporte que Jean le Grammairien citait un passage de saint Athanase qui parlait de deux volonts
du Christ, Tune divine, l'autre humaine, pour conclure
est,

1.

les
2.

G;

Dans VAdvers. Eunomtum, IV (v. plus haut, p. 76). On sait que


deux derniers livres de cet ouvrage ne sont pas de saint Basile.
Mansi, X, H16, 4117, 1124; XI, 444; P. G., LXXXVI, 1, COl. 924 CD, 925

cf. 2, col.

1772 D, et les textes cits par Lebon, p. 443 et suiv. Svre

condamne absolument la formule de saint Lon < Agit enim utraque


forma cum alterius communione quod proprium est. > Agir suppose
qu'on subsiste, et attribuer la nature humaine une action propre,
c'est lui attribuer une subsistance propre et indpendante; c'est tre
:

nestorien O yp vepys note qpuffi o^ eaxffa irpoacanixt; [Doetrina, DrEKAMP, p. 310).


2. Doctrina, Diskam p, p. 309, 310 Lebon, p. 4M t suiv.
:

HISTOIRE DES DOGMES.

126

de

y avait dans le Christ deux volonts, il y


deux natures*. Pour Svre, la question

l que, s'il

avait aussi

On peut et on
Sauveur des actes divers de
volont, les uns conformes aux faiblesses de l'humanit, les autres conformes au vouloir divin, comme il
s'est vu dans la scne de l'agonie au jardin
mais on
doit les rapporter au mme sujet, au Verbe incarn
doit s'envisager de tout autre faon.

doit admettre dans le

qui produit ces divers actes, qui veut x^ vpw-iro et


Le patriarche d'Antioche ne s'occupe pas directe-

6e<;.

ment de
s'il

la facult

s'occupe de

c'est

la

de vouloir
volont

il

s'occupe des actes, ou,


puissance de vouloir,

comme

pour prononcer que dans

le

Christ elle est unique,

comme il n'y
Les saints et sages Pres,
a qu'un sujet agissant
crit-il, ont enseign qu'il n'existait [dans le Christ]
puisqu'il n'y a en lui qu'un sujet voulant,
:

qu'une seule activit et une seule volont divine, et


selon sa divinit et selon son humanit^.
Telle est en rsum la doctrine christologique professe par Svre d'Antioche. J'ai dit qu'elle ne lui
appartenait pas exclusivement, et qu'elle tait celle
de tout un parti, de la portion de beaucoup la plus
nombreuse, la plus intelligente et la plus influente des
monophysites^. Mais il est clair aussi qu'elle ne fait
que reproduire, en en prcisant certains traits, celle
de saint Cyrille. Les mots sont pris dans le mme
Lebon, p. 461.
1147; Doctrina, Diekamp, p. SIO, et les textes cits par
Lebon, p. 461 et suiv.
3. Il serait ais de l'tablir en citant les textes des svriens que
j'ai nomms plus haut. Deux surtout, Timothe ^Elure et Philoxne de
Mabboug, nous en fourniraient d'abondants. Les limites de ce volume
ne me permettent pas d'entrer dans ce dtail; mais on trouvera celle
dmonstration trs bien faite et ces textes largement cits dans le
livre de M. Lebon, auquel je suis dj si redevable pour ce chapitre.
Sur Timothe en particulier, Toir l'article du mme auteur La ehristologie de Timothe ^lure d'aprs les sources syriaques indites, dsnis
la Revue d'histoire ecclsiastique, IX (1908), p. 617-702.
1.

2. Mansi, X,

L'EVOLUTION DU MONOPHYSISME.

127

mmes, l'enseignement est


un dyophysisme de fond qui ne veut pas
avec un monophysisme de langage presque

sens, les formules sont les

identique,
s'avouer,

absolu ^ Seulement, entre saint Cyrille et Svre ou,


si l'on veut, entre saint Cyrille et Timothe, un grand

produit dont ni Timothe ni Svre et leurs


amis n'ont tenu compte. Le concile de Chalcdoine a
prononc que Jsus-Christ est en deux natures, et par
l il a fix, en mme temps que le dogme, le sens des
mots qui le traduisent exactement. Ds lors, ce qui
tait excusable chez Cyrille ne l'est plus chez nos
auteurs. L'glise a d regarder ces monophysits

fait s'est

hrtiques et les traiter comme tels. L'histoire,


en admettant qu'au fond ils pensaient juste, est bien
oblige de regretter leur enttement et leur rbel-

comme

lion.

C'est du monophysisme svrien que sortit l'opinion particulire des agnotes^. Librt a rapport^
que le patriarche Timothe II d'Alexandrie (520-536)
ayant embrass, sur la question de la corruptibilit du
Christ, l'opinion de Svre d'Antioche, un de ses diacres, Themistius, conclut que, si Jsus-Christ avait
4. C'est la conclusion, formule dj par M. Harnack (contre Loofs),
La doctrine moqui se dgage de l'tude minutieuse de M. Lebon
nophysite de l'incarnation, crit-il, mme et surtout dans la forme
scientifique qui lui lut donne par Svre, n'est rien d'autre que la
christologie cyrillienne. Svre en lutte avec les Grammairiens, c'est
Cyrille s'expliquant et se dfendant aprs l'union de 433 (Inlroduct.,
p. XXI). V. aussi l'article de F. Nau, Dans quelle mesure les Jacobites
sont-ils monophysits? dans la Revue de l'Orient chrtien, tom. X
(1905), p. 113 et suiv.
Le trait De sectis, Act. V, 6; X, 3 (P. G., LXXXVI, 4, col.
2. Sources
1232, 1261); Timothe, De reeeptione haereticorum (P. G., id., col. 41,
58) ; EULOGiDs d'Alexandrie dans Photius, Bibliotheca, cod. 230 (P. G.,
cm, 1,80 et suiv.); Librt, Breviarium, 19 (P. L., LXVIU, 1034); Saint
Grgoire le Grand, Epist., lib. X, epist. XXXV et XXXIX (P. L., LXXVH).
V. J. Lebreton, Les origines du dogme de la Trinit, Paris, 1910, p. 48
:

et suiv.
3.

Loc.

cit., col. 4034.

HISTOIRE DES DOGMES.

128

connu

les besoins et les faiblesses

de l'humanit,

il

avait donc aussi t sujet l'ignorance de certaines

un schisme
Themistius se spara du patriarche et fonda
vers 540 d'aprs l'auteur du De sectis
le parti
des agnotes, yvoviTai ou yvoixai', comme on les appela.
Leur doctrine tait des plus simples
Jsus-Christ,
en tant qu'homme, disaient-ils, a partag notre ignoyvov To ^vpwTTivov Too XpiffTOU^
yvoetv tov
rance
choses. Timothe nia la conclusion, et
s'ensuivit.

XpiffTOV o xaOo eo
Xy^eiav

avOpwiTo^.

XX xao Y^Y^-^ xax


appuyaient leur affirma-

U7rrp)rev iSto,

Et

ils

tion d'abord sur certains textes de l'criture

[Marc,

32; loan.y xi, 34), puis sur cette considration


Jsus-Christ, dans son humanit, nous tait

XIII,

que

consubstantiel

et

en tout semblable hormis

le

p-

ch.

Bien que cette opinion,

du De

comme

le

remarque l'au-

soutenue dans sa teneur


gnrale par plusieurs Pres, elle fut considre ce

teur

sectisy et t

moment comme une

erreur, et

condamne

la fois

par les rhonophysites et les orthodoxes ^. Thodose II


d'Alexandrie (532-538) crivit contre elle *, et Photius^
donne l'analyse d'un ouvrage d'Eulogius, patriarche
orthodoxe d'Alexandrie (580-607), galement dirig
contre la secte. Eulogius y explique que les textes
scripturaires allgus par les agnotes pour tablir
l'ignorance du Sauveur doivent s'entendre d'une
ignorance conomique ou mme anaphorique (xax
va<pop6(v), Jsus parlant dans ces textes non en son
1.

De

2.

SoPHRomcs DE JRUSALEM, Epist. ad Sergium, P.

sectis,

X,

3, col. 1261.

G.,

LXXXVII,

3, col.

3192 D.
3. Ceux qui la soutenaient tant des monophysites, les orthodoxes
conclurent qu'ils faisaient retomber l'ignorance sur la nature divine,
la seule qu'ils reconnaissaient en Jsus-Christ.
4.
5.

De

sectis, V, 6, col. 1232.


Biblioth., cod. 230, col. 4080 et suiv.

L'VOLUTION DU MOWOPHYSISM.

120

nom personnel, mais comme reprsentant des hommes


dont il est le chef. On peut encore, continue-t-il, rpondre que l'ignorance convenait au Christ, si on le
considre comme homme, en dehors de l'union, car le
propre de l'humanit est d'ignorer ^ Quant aux Pres
qui semblent admettre une ignorance en Jsus, ils
ils
n'ont pas fait de leur sentiment un dogme
l'ont plutt mis comme un argument de polmique
;

contre les ariens; moins qu'ils n'aient parl, eux


aussi, d'ignorance anaphorique, ce qu'il est plus pieux

de croire.
Ces explications sont celles qu'adopte saint Grgoire pape, dont on a sur ce sujet deux lettres ^ adres-

en l'an 600, ce mme Eulogius d'Alexandrie.


Grgoire y prconise, suivant les cas, la solution de
l'ignorance anaphorique ou conomique, mais il prses,

conise aussi la solution qui rejetterait l'ignorance sur


l'humanit nude sumpta. Le Sauveur connat le jour
et l'heure du jugement in natura humanitatis , non
ex natura humanitatis
Incarnatus unigenitus...
in natura quidem humanitatis novit diem et horam
iudicii, sed tamen hune non ex natura humanitatis
novit. Quod ergo in ipsa novit non ex ipsa novit, quia
:

Deus homo factus diem et horam iudicii per deitatis


suae potentiam novit... Diem ergo et horam iudicii
scit Deus et homo; sed ideo quia Deus est homo 3.
Et le pape conclut par ces paroles o il rejette dfinitivement l'erreur agnote
Res autem valde manifesta est quia quisquis nestorianus non est agnoita
esse nullatenus potest^.
:

1.

'ISiov

8 YVwpi<T(i.a

'i^fi^

vOpwTiTyito;

v Trl Trj xax XpiffTbv vpwiroTTiTo,


ewpeaat ti^iv -yvoiav (coi. 1084).
2. Lib. X, Epist. XXXV et XXXIX.
^Tjeiyi

3. Col. 1097, 1098.


4. Col. 1098.

tq

yvoia*

xar TtuTo

x; <xnX(ii>( vpwTCxyjTo;,

CHAPITRE V
LES EFFORTS POUR FUSIONNER PLUS INTIMEMENT
LES DCISIONS d'PHSE ET DE CHALCDOINE.

1.

L'affaire des

La paix de 519

moines scythes.

avait consacr en Orient le triomphe


de l'orthodoxie chalcdonienne. Le problme
cependant subsistait toujours et pour les thologiens
et pour les politiques. Les thologiens devaient expliquer comment les dcisions du concile de 451, dans
lequel cependant la doctrine de saint Cyrille avait t
approuve, pouvaient s'harmoniser avec cette doctrine,
et devaient rendre cette harmonie assez vidente pour
que la fraction svrienne des monophysites la reconnt et l'acceptt. Les politiques avaient la charge de
refaire l'unit religieuse de l'Etat brise parle schisme,
et de concilier l'empereur les provinces entires qui
s'en dtachaient. La priode qui va de 519 553 fut
particulirement ccwasaiCPe l'accomplissement de
cette double tche. Elle est caractrise par un effort
des thologiens et des politiques pour interprter dans
un sens cyrillien la doctrine dyophysite et faciliter aux
dissidents leur runion l'Eglise. Nous allons en donner ici une ide.
L'entreprise commena par l'affaire dite des moines
officiel

tS TROIS CHAPITRES.

131

Scythes. Les lgats d'Hormisdas n'avaient pa^ encore

dbarqu Constantinople quand des moines, attachs


la maison du magister militum Vitalien, demand-^
rent que l'on approuvt la formule Unua de Trinitate
crucifixus est ou passus est in carne el tt)<; yia xpiaSo
8TCa6e <Tapx(. C'tait revenir avec insistance sur le douzime anathmatisme de saint Cyrille si maltrait par
Thodoret, et o l'on avait voulu voir le thopaschisme. Mais ce retour, pensaient les moines, tait
ncessaire pour corriger ce que les formules de Chalcdoine offraient d'un peu exagr dans le sens d'une
distinction des hypostases
Rien ne pouvait tre plus- inopportun que ces discussions nouvelles, souleves au moment de la conclu-'
sion de la paix entre Rome et Constantinople. Les lgats,
consults leur arrive, en rfrrent au pape ^, sans
cacher leur dfiance vis^-vis d'expressions qui leur
paraissaient une nouveaut dangereuse, et d'une dmarche qui semblait vine manoeuvre contre les dci^sions de Chalcdoine. Justinien, associ ds lors aux
affaires de l'empire, ne voyait pas les choses autre-^
ment. Ces moines, son avis, taient des brouillons
et leur formules des paroles vaines^. Mais ces moines
taient tenaces. Pendant que quatre d'entre eux partaient pour Rome afin d'y plaider leur cause auprs
^

1. Il s'agissait toujours des fameux passages de la lettre de saint Lon


Salva igitur proprietate utriusque naturae et substantiae... Tenet enim
sine defectu proprietatem suarh utraque natura... Agit enim utraque
:

forma cum alterius commuuione quod proprium est. Voyez le plan


des moines bien expos au commencement de la lettre saint Fulgence, P. L., LXV, col, 443.
2. V. les Suggestiones de Dioscore et des voques Germain et Jean,
dans P. L., LXIII, 471, 473.
3. Epi^t. lustin. ad Hormis^am, P. L,, IXIU, 47S. Au fond il n'avait
les anathmalismes que les moines soumirent au pape, et
pas tort
dans lesquels ils avaient condens leur doctrine, offrent un curieux
mlange des terminologies cyrillienne et chalcdonienne (P. G.,
LXXXVI, 1, col. 87 et suiv.). C'tait peut-tre un jeu d'esprit intressant,
mais ce ne pouvait devenir l'expression claire de la foi de l'Eglise.
:

132

HISTOIRE DES DOGMES.

d'Hormisdas, les autres agirent

si

bien auprs de Jus-

tinien qu'ils l'intressrent d'abord, puis le convertirent

leurs ides ^ Justinien pressa le pape de se pronojicer. Hormisdas temporisa, essaya d'une sorte de
rfutation^, et finalement ne donna aucune dcision^.
L'affaire en resta l

pour

le

moment, mais

elle fut

plus tard. Fatigus des atermoiements du


pape, les moines scythes qui se trouvaient Rome
avaient interrog sur leur doctrine le groupe des vreprise

ques africains exils en Sardaigne par Thrasamond,


et parmi lesquels se trouvait saint Fulgence*. Celui-ci
rpondit par une longue lettre, dans laquelle il dclarait cette doctrine orthodoxe^. C'tait un.premier gain.
D'autre part, un groupe de moines de Constantinople
connus pour leur dyophysisme farouche, les acmtes,
avaient interprt les hsitations du pape comme une
condamnation de cette mme doctrine, partant de la
communication des idiomes, et en taient venus
rejeter le iotoxo. Dans ces conditions, une solution
Justinien en prit l'initiative. A
devenait ncessaire
la suite de la confrence avec les svriens en 531, il
porta un dit qui dclarait anathme quiconque nierait que Jsus-Christ, le Fils de Dieu, notre Dieu
incarn, fait homme et crucifi, est un de la sainte et
consubstantielle Trinit* , et demanda au pape, qui
:

1. La politique ne fut pas d'ailleurs trangre celte conversion. Les


glises d'Antioche et de Jrusalem avaient en effet envoy Justinien
une profession de foi orthodoxe contenant les formules scythes, et l'empereur pensait que l'approbation des formules par le pape faciliterait
l'uvre de l'union (P. L., LXIII, col. 501 et suiv., 504).
2. V. les trois lettres Justin, Justinien et Epiphane, P. Z., LXIII, 509,

512, 513.
3. Il se plaignit seulement amrement l'vque Possessor, exil
Constantinople, de l'indiscrtion des moines venus Rome {Epist. LXX,
et en somme injuste
P. L., LXIII, 490), ce qui lui attira la violente
rponse du moine Maxence (P. G., LXXXVI, 1, col. 93 et suiv.).
442
suiv.
4. P. L., LXV,
et
5. Epist. XVII, P. L., LXV, 451 6t sulv.
6. Lex lustin. Cod. I, 1, 6.

LES TROIS CHAPITRES.

103

d'approuver cette dclahsiter, puis, voyant


que la formule tait juge orthodoxe par les thologiens occidentaux^, il donna l'approbation demande,
et en crivit Justinien et au snat ^ quod quia
apostolicae doctrinae convenit, nostra auctoritate confirmamus Ces mmes lettres condamnaient les actait alors

ration ^

Jean

II (532-535),

Le pape parut d'abord

mtes.

On ne pouvait dmontrer d'une faon plus claire


que les dcisions de Chalcdoine ne devaient pas se
confondre avec le nestorianisme, et que leurs partisans acceptaient sans arrire-pense la doctrine de
l'unique personnalit du Verbe dans le Christ et de la
communication des idiomes. Cette approbation n'en
tait pas moins une victoire pour les conceptions christologiques de saint Cyrille, et Justinien s'effora d'en
profiter en demandant, dans une intention de rapprochement, tous les vques, de souscrire aux formules
approuves'*. Les monophy sites souscrivirent; mais
ils n'entendaient pas, pour autant,
reconnatre le
concile de 451.
2.

L'affaire

des trois chapitres jusqu'au V" concile


gnral^.

Justinien cependant, devenu seul

empereur depuis

529, et dsireux de faire l'unit religieuse, multipliait


1. p. L., LXVI, 44 et suiv.
2. Le diacre romain Anatolius avait consult le diacre Ferrand de
Carthage, qui avait rpondu ne voir aucune difficult l'admettre
(P. L.. LXVn, 889 et suiv.).
3. P. L., LXVI, 17 et suiv., 20 et suiv. Les lettres sont du 24 mars

534.
4. M. Harnack [Lehrb, der DG.,
U, p. 416) parle de ces formules
d'un nouvel hnotique. C'est beaucoup dire. Le fait que des
occidentaux et des africains les acceptaient marque bien qu'elles
n'entamaient en rien l'autorit du concile de Chalcdoine.
5. Sur cette affaire des Trois chapitres en gnral, v. L. Duchbsmk,

comme

HISTOIRE DKS DOGMES.

134

avances i'gard des dissidents. En 531*, des


confrences se poursuivirent, sur ses ordres, Constantinopie, entre un groupe d'vques orthodoxes et
un groupe 4'vques mon^jphysites, pour tcher d'amener une entente^. Elles sont restes clbres par
la mention, qui y fut faite pour la premire fois, des
les

de saint Denys FAropagite, dont les svriens


invoqurent l'autorit. Hypatius d'Ephse, au nom des
orthodoxes, contesta immdiatement Fauthenticit de
'ces crits. Comment, dit-il, si ces ouvrages taient
authentiques, n'auraient-ils pas t connus et cits
par les anciens Pres, notamment par saint Cyrille^?
Les confrences n'aboutirent aucun accord*. Mais
Justinien ne fut pas dcourag par cet insuccs, et,
fortement influenc par sa femme Thodora, monophys-ite dvoue, il fit venir Gonstantinopie Svre
crits

Vigile et Pelage, dans la Revue des questions hiU&riques, t. XXXVI


Knecht, Die Religions Politik Kaiser Justinians I, Wrzburg,
I89f). A. DE MEI9SA6, Nouvelles tudes stMr l'histoire des Trois Chapitres,
Annales
de Phil. chrtienne, 1904. G. Glaizoixe, Justinien,
les
dans
son rle dans les controverses, Lyon, 4905.
1. Ou 633 selon d'autres auteurs. Comme ces confrences paraissent
avoir dur un temps considrable, une anne et plus, les deux dates
sont conciliables.
2. Bn voir la relation *trs abBge dans Mansi, VlH, 17 et iSuiv.
3. Col. 824. L'auteur de ces ouvrages, que l'on n'a pu srement identifier encore, crivait probablement vers la fin du v sicle. \\ semble
avoir appartenu au parti des svriens, mais du reste s'tre peu intress iaux controverses christologiques du temps. lOn tue trauve cliez
lui ni la formule {xia (piiat, ni la formule Suo (pijaei. Le Verbe, ou
(1884). A.

compos ((TuveTOyj) sans changement et


sans confusion (vaXXatwtw xai ct.<ro-^yyx&^) avec une humanit
complte. Il tait vraiment et entirement homme (xax' oOatav Xtqv
mais cependant, tout en tant homme, il tait
).r,6) vpwTo; v)
au-dessus de l'homme. Il n'oprait pas en Dieu les cjhioses divin<s,
ni les choses humaines en homme, mais il nous pracAtait une nouvelle opration thandrique d'un Dieu devenu homme (vpwOvxo!;
plutt Jsus simple s'est

6eou /xatviQv Tiva tviv savSpiXYjv vpyeiav yj[Av iceTroXiTsyptvo) Ces


derniers mots occasionnrent plus tard bien des commentaires (v.
De divin, nominibus, I, 4; II, 10; Epist. lY.ad Cftium, P. G., lU, 5y
.

A, 648, 649, 4072).


4.

Un seul vque

mQuqpb.VjSite,rBI)ilox6ue de Daliche, se laissa gagner.

LBS IFHOIS CHAPITRES.

lui-mme (534-535).

C'tait

135

ne imprudence. Son rsul-

plus clair fut que le noureau patriarche de


Constantinople, Anthime, choisi par les soins de
Thodora pour succder piphane en 535, tourna
compltement au monophysisme, et entra en commu-

tat le

nion avec Thodose d'Alexandrie. On allait un nouveau schisme, sans l'nergie du pape Agapit. Prvenu
par le patriarche phrem d'Antioche, et oblig de
venir Constantinople l'occasion de l'invasion des
Goths en Italie (535), Agapit fora Anthime dmissionner et lui donna pour successeur Mennas (535-552).
11 mourut lui-mme presque aussitt aprs;
mais la
raction chalcdonienne se continua pendant quelque
temps, et l'on put croire un instant le pril monophysite cart.

Il

durait toujours tant que vivait Tho-

dora, et que Justinien ne renonait pas son envie de

dogmatiser.
Cette envie reut d'abord un aliment, par suite d'un
rveil des doctrines orignistes dans certains couvents
de Palestine.

Le mouvement

portance

vers 537,

et,

avait pris quelque imdeux orignistes de marque,

et Thodore Askidas, avaient t nomms


respectivement vques d'Ancyre et de Csare de
Cappadoce. Le patriarche Pierre de Jrusalem pensa
qu'il fallait agir, et sollicita l'empereur de condamner,
avec Origne, les erreurs professes sous son nom.
Sa requte fut appuye par l'apocrisiaire Pelage, le
futur pape, qui se trouvait alors Constantinople.
Rien ne pouvait plus agrer Justinien. Un long mmoire sortit de sa plume en 543, comprenant une
lettre contre Origne suivie de vingt-quatre extraits
du Priarchon, et dix anathmatismes contre le grand
docteur et ses opinions fausses^. Il n'tait pas bien

Domitien

4.

MANSi, IX, 488-533; P. G., LXXXVI,

1, coi. 945-989.

Je ne

m'tendrai

HISTOIRE DES DOGMES.

136

qu'Origne et soutenu, en

fait, toutes les erreurs


l'empereur. Mais il importait peu.
Un synode IvSrjfjLouda s'empressa d'adhrer la condamnation porte contre lui, et les deux vques ori-

clair

que

lui attribuait

gnistes,

Damien

et

Thodore, qu'on avait cru em-

barrasser, en firent autant.

Seulement ils avisrent et, afin de dtourner de l'orignisme l'attention de Justinien, ils lui suggrrent,
dit Librat^ de faire condamner Thodore de Mopsueste, Thodoret et Ibas, souponns de nestorianisme
et tout particulirement dtests des monophysites.
Cette condamnation, disaient-ils, ferait sur les dissidents la meilleure impression et ne leur laisserait,
surtout aprs l'acceptation des formules scythes, aucun prtexte de refuser la communion des orthodoxes
:

l'unit religieuse serait enfin ralise.

Cette raison avait quelque chose de spcieux, et il


renonant au voisinage un peu

est bien vrai qu'en

compromettant de Thodore, de Thodoret

et d'Ibas,

orthodoxes rendraient plus inexcusable l'obstination des hrtiques. Aussi Justinien tomba-t-il immdiatement dans le pige qu'on lui tendait. Ds 544, il
publiait un dit dont quelques phrases seulement se
sont conserves 2. Il comprenait deux parties
une
les

pas sur cette affaire d'orignisme dont l'importance est trs secondaire, et qui n'intresse que mdiocrement l'histoire des dogmes. On
pourra consulter sur le tout V. Dieka.mp, Dieorigenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert, Miinster, 1899; Hefele-Leglercq, Hist. des
conc, II, 2, p. 1182 etsuiv.; et le rsum de F. Prat, Origne, Paris, 1907,
Introduction.
En 552, Thodore de Scythopolis, oblig de souscrire
aux dix anathmatismes, dut en ajouter trois autres, condamnant un
amalgame d'ides orignistes et du panthisme de Bar Sudaili, connu
sous le nom d'isochristisme (Libellus deerror. Origenis, P. G., LXXXVI,
1, col. 232-236). Plus tard encore, peut-tre au V concile gnral de
553, les vques condamnrent, sur la demande de Justinien, quinze
autres propositions analogues (en voir le texte dans Maksi, IX, 395;
Hefele, loc. cit., p. 1191 ; Hahn, S 175). Mais il est remarquer qu'ils
ne les attribuent pas Origne.

1.

2.

Breviar., 24, col. 1049.


Dans Facondos, Pro defensione

trium capitulorum,

II,

3 (P. L.,

LES TROIS CHAPITRES.

137

aux vques contenant une profession de foi et,


une condamnation, laquelle on devait souscrire, de Thodore (deMopsueste), des crits de Thodoretet de la lettre d'Ibas Marisa L'empereur toutefois rservait expressment l'autorit du concile de
Chalcdoine, qui avait reu comme orthodoxes Thodoret et Ibas Si quis dixerithaec nos ad abolendos
aut excludendos sanctos Patres qui in Chalcedonensi
lettre

la

fin,

fuerunt concilio dixisse, anathema sit.


L'dit ainsi libell devait, nous l'avons dit, tre
souscrit par tous les vques. Les quatre patriarches
de l'Orient s'excutrent, bien qu' contre-cur, et les
vques gnralement les suivirent 2. Mais on voulait
de plus l'assentiment du pape, et c'tait le plus difficile
obtenir.

Le pape

tait alors Vigile (538-555). C'est

par

la

protection de Thodora, dit Librt, qu'il tait arriv

au

pontificat, et

en retour de l'engagement

qu'il avait

pris auprs d'elle, tant apocrisiaire Constantinople,

de favoriser sa politique religieuse et de soutenir Anthime, Thodose d'Alexandrie et Svre 3, Ces dbuts
taient fcheux. Une fois intronis, Vigile tcha de les

lui-mme ses pro messes en


Mennasles lettres

faire oublier et d'oublier

crivant Justinien et au patriarche

lesplus orthodoxes^.
LXVn,
par

Or l'dit visant les

trois chapitres

On connat la composition
Justinien {ibid., col. 995).

S66, 367) et IV, 4(col. 628).

la lettre

de Pontianus

de

l'crit

C'est ce qu'on appela plus tard les Trois chapitres (xpia xeXata),
i la personne et les uvres de Thodore de Mopsueste;
2 les crits de Thodoret pour Nestorius et contre saint Cyrille et le
concile d'phse; 3 la lettre d'Ibas Maris.
1.

savoir

2.

Facundus,

Pro

defens., IV, 4

Liber contr a Mociannm (P.

L., LXVII,

col. 625, 626, 861); Librt, Brev., 24, col. d049.


3.

Librt, Breviar., 22, col. 4039.

ennemi de

Ne pas oublier que Librt

est

un

Vigile.

P. L., LXix, 21, 25. Les lettres sont du 17 septembre 40. Quant
Anthime, Thodose et Svre, dans laquelle Vigile proteste
qu'il professe la mm foi qu'eux, et dont Librt {Breviar., 22) et Vie4.

la lettre

HISTOIft DES DOGMES.

I8

n'imposait pas aiis doute le moiiophysisme, mais il avait


toutrair, malgi' les protestations de soki auteur, de coh-

du concile de Ghalcdoine.
il savait aussi
que la
masse des vques occidentaux, surtout du nord dfe
l'Afrique, de la Dalmatie et de l'Illyrie, voyaient du
plus mauvais il la tentative de l'empereur. Consult,
le diacre Ferrand de Carthage, alors une des lumires
tredife certaines dcisions

Vigile s'en rendait compte, et

s'tait nettement dclar cotitre


pensait que l'on ne devait point juget* des

de l'glise d'Afrique,
l'dita

il

morts, et qu'il y avait pril revenir sur ce que les


conciles ont dcid. Bref, Vigile se sentant soutenu,

refusa de souscrire la condamnation porte par JusTout et t pour le mieux si le pape avait

tinien.

indpendant; mais Justinien tait alors matre de


Il manda Vigile Gonstantinople, et celui-ci,
violent probablement, dut partir.
Le 25 janvier 647 il arriva Gonstantinople et montra
d'abord la mme fermet- Puis, peu peu^ cette
intransigeance flchit, et des confrences commencrent pour examiner la question des trois chapitres.
Entre les vques qui y prirent part se trouvait l'vque d'Hermiane, Facundus, qui nous a transmis des
dtails sur ces assembles. Personnellement, Facun-^
dus abandonnait Volontiers Thodore de Mopsueste
dont le concile de 451 ne s'tait point occup; mais il
t

Rome*

pensait que, travers Thodoret et Ibas, c'taient les


dcisions de Ghalcdoine qu'on voulait atteindre, et il

de toutes ses forces^. Soixante-dix vques cependant se prononcrent contre les trois chapitres, et, le 11 avril 548, Vigile donna son ldicatum.
les dfendit

tt de ttrntitinum {Chronique, P. L., LXVlll, 957) donnent le texte, elle


est trs probablement apocryphe et l'uvre des advrsir du pape
^Dl'CHesne,
1.

2.

Le

lib. pontifie.,

I,

300).

Epist. VI, P. L., LXVII, 9-24 et suiv.


Facundus, Liber contra Mocianiim, col. 859, 860

LES TROIS CHAPITRES.

139

on n'a conserv
mais on en cotinat le dispo1^ la personne et tous les
sitif. Le pape y condamnait
crits de Thodore de Mopsueste 2 la lettre d'Ibas

De

cette piej ad*esse Meniias,

que quelques fragments ^

comme

foi, et tous ceujc qui


approuvaient cette lettre; 3 les crits de Thodoret
dirigs contre la vraie foi et contre les anathmatismes
de saint Cyrille. L'autorit du concile de Chalcdoihe
devait d'ailleurs rester au-dessus de toute discussion,
et Vigile entendait bien n'y pas droger.
Tout dans l ludialum en effet tait mnag pour
cet objets et le pape avait bien eu soin de distinguer

Maris,

contraire la vraie

cas de Thodore des cas de Thodoret et d'Ibas, et


de ne condaJnner de ceUx-ci que certains crits. L'effet 'en fut pas moins dplorable. Pendant que,
Constantinople mme, Vigile voyait se sparer de lui
et Facundus, et l'vque de Milan, Dacius^ et ses diacres et son propre neveu, il recevait la nouvelle que
les vques de la Dalmatie et de l'illyrie repoussaient
ses dcisions, et que ceux du nord de l'Afrique l'avaient
excommuni jusqu' ce qu'il et fait pnitence ^^ Dele

vant cet orage, le ludicatum fut retir, et il fut dcid,


de concert avec l'empereur, que rien ne serait fait ni
pour ni contre les trois chapitres jusqu' la runion

du concile que
se trouvait,

l'on projetait^.

Dans l'embarras o

il

Vigile tchait au moins de gagner du

temps.
1. cits par Justinien et par Vigile lui-mme, Mansi, IX, 181 et suiv.,
104 et feUit.; P. L., Ltlx,lll.
2. Epist. Vigilii ad Rusticum et Sbastianufn (P. L., LXIX, 43);
Epist. clericorum Italiae {ibid., 413, 1-15); Victor de Tunnunum, Chronique, P. L., LXYIII, 058.
6. Mansi, IX, 59. Justinien exigea seulement et obtint un serment

destin rester
que pdsSibie
363). Cette pice, qui
pereur la septime

crit,

a&tlDt

thenticit.

secret, par lequel Vigile s'engageait procurelCondaiilntion des itGi chapitres (Man^i, It,
est du i5aot 550, fut rendue publique par l'emsession dil concile de 553. On en a contest l'aula

Rien cependant ne prouve qu'elle

soit fausse^

HISTOIRE DES DOGMES.

140

L'empereur se hta de tout prparer pour le futur


Mais il devint bientt vident que la condition
du silence garder sur les trois chapitres tait trop
lourde pour lui, et qu'il ne l'observerait pas longtemps.
Effectivement, en 551, excit par Thodore Askidas,
nouvel dit
c'est T'OfjioXoYia
il lana contre eux un
concile.

TTiffTsto 'loucTTivivou

Ce document

auTOxpocTopo xttx Ttov Toiwv XECpaXaiwv

une troite parent doctrinale avec la thologie de Lonce de Byzance, se compose de trois parties un expos de foi,
une srie de treize anathmatismes, une rfutation
d'objections. Je n'en relverai que quelques traits plus
fort long, et qui trahit

intressants.

L'expos de foi combinait ensemble les dcisions


d'phse et de Chalcdoine. Le Christ est eT, cruveeTo;
Ix eorriTo; xa\ v6p(07roTir|TO(col. 541)^. Bien que Justinien
affirmt la dualit des natures, il acceptait cependant
la formule cyrillienne [iia ipudi roueou Aoyou aeaapxwtXEvy),
parce que Cyrille, disait-il, a pris, dans cette formule,
le mot cpuffi dans le sens du mot uTroaradi (col. 545). La
comparaison de l'union de l'me et du corps dont abusent les monophysites, continuait-il, n'est pas une
preuve en faveur de l'unique nature en Jsus-Christ
car, dans l'homme, le corps et l'me forment une nature qui peut devenir commune plusieurs individus
mais de l'union du Verbe et de l'humanit il ne rsulte
pas une xpi^^^of^ laquelle plusieurs personnes pourraient participer (col. 548,549). Compter ls natures en
Jsus-Christ n'est pas les sparer, ce compte ayant lieu
[xdvw Xoycj) xal ewpia (col. 549). Viennent ensuite sur les
notions de nature et de personne des considrations
que nous retrouverons plus tard. La conclusion tait
que la nature^humaine du Christ n'a jamais eu d'hypo;

4.

3.

Mansi, IX, S37-S81;P. G., LXXXVI, 1, col. 993-1035


Les colonnes indiques sont celles de Mansi.

LES TROIS CHAPITRES.

141

stase et de personnalit propre, mais a exist ds le

principe dans Thypostase du Verbe,


AoYOUT^v

Les

dp;<''^,v TT)(;

treize

uTcap^eoix;

Iv t) uTrocTot^rsi

xou

eXasv (col. 556).

anathmatismes qui suivaient cet expos

doctrinal ont t peu prs reproduits par le V concile gnral, et il en sera question plus loin. Disons
seulement que les xi% xii** et xiii condamnaient les
trois chapitres. Quant au reste de l'dit, il rpondait
aux difficults que l'on tirait de l'approbation de la
lettre d'ibas par le concile de Chalcdoine, et cette
objection que l'on ne pouvait condamner la personne
de Thodore, mort dans la paix de l'Eglise. Tout le
document s'achevait sur une brve conclusion.

Sa publication, on

le

comprend,

fut

extrmement

dsagrable au pape. Vigile recommanda d'abord aux


vques de n'y point adhrer ^ puis, se sentant en danger, il se rfugia, au mois d'aot 551, dans la basilique
d'Hormisdas, et ne revint dans son palais sur les instances de l'empereur que pour s'enfuir de nouveau
jusqu' Chalcdoine, dans l'glise de sainte Euphmie.
C'est l qu'il publia, en janvier 552, une sentence de
dposition contre Thodore Askidas et de suspension
de communion contre Mennas^. Une epistula encyclica
dans laquelle il justifiait sa conduite parut quelques
jours aprs (5 fvrier 552)^.
Cette nergie fit rflchir l'empereur. Par son inspiration, Mennas, Thodore et quelques autres vques
remirent au pape une profession de foi qui le satisfit*,
et Vigile consentit rentrer Constantinople. 11 y
reut, le 6 janvier 553, la profession de foi d'Euty;

Epitt. encycL; Fragm. damnt. Theodori (Mansi, IX, 50, 59).


Mansi, IX, 58 et suiv. ; P. L., LXIX, 59 et suiv.
3. Mansi, IX, 50; P. L., LXIX, 53.
4. Elle est insre dans le premier Contitutum de Vigile, Mansi, IX, 63,
63; P. L., LXIX, 67 et suiv.
4.
2.

HISTOIRE DS DOGMES.

142

chius^

(Jui succdait Metiiias tooft au mois d'aot


prcdent. Le patriarche y acce|ytait les quatre .premiers conciles gnraux, les lettres des papes et de

saint Lon, et s'en rapportait, pour les trois chapitres,


au futur Concile. Les choses en taient revenues au
point ou elles se trouvaient avant le dernier clat de

Justinien.

3.

Cependant,

Le V* concile gnral

dont on parlait depuis longLe pape aurait voulu qu'il


se tnt en Italie ou en Sicile^. L'empereur n'y consentant pas, Vigile refusa son tour de prendre part
un concile exclusivement compos d'vques grecs.
Justinien proposa alors de donner dans l'assemble
une reprsentation gale chaque parti, c'est--dire,

temps

le concile

avait t convoqu.

comme

il

l'entendait,

chaque patriarcat. Le pape

persista dans sonrefus: on passa outre, et Ie5mai553,

sans lui Constantinople '.


par Eutychius et compta d'abord cent
cinquante et un, puis, la fin, cent soixante-quatre
vques. Sixvques africains assistrent la premire
session, huit la dernire. Les trois premires sessions offrent peu d'intrt. Invitera se rendre l'assemble. Vigile avait rpondu, le 6 toa, qu'il demandait un dlai, et qu'il ferait, dans vingt jours, connatre son sentiment. Dans la quatrime session, le 12 ou
le 13 mai, on commena l'examen des crits de Thodore de Mopsueste, dont on lut soixante et on^ extraits
on lut aussi son symbole. Cette besogne se
le concile s'ouvrit
l

fut prsid

4.

2.
3.

ni,

MANSi, IX, 63; grec, 485, 488 ; Pt L., LXIX, 69, 70.
MANSI, IX, 64 P. L., LXIX, 70.
V. les actes dans Mansi, IX; cf. HEFELE-LEGLSRGQ,rts^dl8 conc27es,
;

4.

LES TROIS CHAPITRES.

143

poursuivit le 17 mai, jour de la cinquime session,

demanda
communion de

Thodore, bien que mort dans


tre condamn.
La sarice continua par la lecture des extraits des
ouvrages de Thodoret qui paraissaient contraires la
foi et injurieux pour saint Cyrille. La sixime session
(19 mai) fut consacre Ibas. On lut d'abord sa lettre
Maris, et le concile fut d'avis gnralement de la
condamner. Puis Thodore Askidas et avec lui trois
autres vques entrrent dans un examen plus minutieux de la question. Cette lettre, objectait-on, avait t
approuve par divers membres du concile de Chalcdoine. Le fait tait vrai et c'est cette approbation que
les vcjues susdits s'efforcrent d'expliquer. Mais, au
lieu de s'attaquer aux votes bien plus importants des
et l'on se

si

la

l'glise^ pouvait

lgats de

Lon

et

de

Maxime

d'Antioche,

ils

se born-

rent interprter uniquement celui d'Eunomius. Fina-

lement, le concile s'cria que la lettre tait hrtique,


blasphmatoire; et sur ce, la sixime session fut close.
C'est ce moment que Vigile rentra en scne. Le
14 mai 553, il avait fait remettre Justinien un mmoire
contenant son jugement sur les trois chapitres. C'est
le Constitutum Vigiliipapae de tribus capitulis ^ une
des meilleures compositions littraires que nous ait
lgues le vi sicle. Adress l'empereur, il peut se
diviser en trois parties.
La premire reproduisait les deux professions de
foi prsentes par Thodore Askidas et Mennas, puis
par Eutychius, et rsumait les vnements jusqu' la
runion du concile.
La deuxime tait un examen des trois chapitres.
Pouj* Thodore, le pape ne faisait nulle difficult de
ipeooniiatre son htrodoxie. Reprenant les soixante
,

1.

Mansi, IX, ei-i06; p. L., LXIX, 67-414.

HISTOIUE DES DOGMES.

144

et onze extraits dont l'empereur lui avait

communiqu

en retenait cinquante-neuf, auxquels il en


ajoutait un nouveau, le treizime, et les faisait suivre
d'un anathme. Mais, d'autre part, Thodore n'avait
t condamn ni phse ni Chalcdoine, et il n'est
pas d'usage, dans l'glise, de condamner des morts.
En consquence, Vigile n'osait condamner sa personne,
ni permettre que d'autres la condamnassent, bien qu'il
ft entendu que les fragments dogmatiques cits restaient absolument proscrits dans leur sens obvie [secunle texte,

dum

il

subiectos intellegentiae sensus)

^.

Venant ensuite Thodoret, le pape se refusait le


condamner. Thodoret avait t reu par le concile de
il avait anathmatis Nestorius.
Chalcdoine
Les
injures contre saint Cyrille, ou il avait ni en tre
l'auteur, ou saint Cyrille lui-mme n'avait pas voulu
:

qu*on les rappelt. On ne devait pas tre plus exigeant


que saint Cyrille et que le concile. Vigile dfendait
donc de condamner aucun crit sous le nom et avec le
nom de Thodoret {sub taxatione nominis eius)^ mais
il condamnait d'ailleurs toute proposition, qu'elle ft
de Thodoret ou d'un autre non conforme la foi, et.
pour confirmer ce qu'il avanait, il ajoutait cinq anathmatismes contre des propositions nestoriennes ^.
,

Passant enfin Ibas,le Constitutum relevait d'abord,


dans le concile de Chalcdoine, les votes des lgats
Paschasinus et Lucentius qui dclaraient que la lettre
d'Ibas ayant t lue [devant eux], ils avaient reconnu
celui d'Anatolius de Constanqu'il tait orthodoxe
;

1.

Masi, lue.

cit.,

96; P. L., loc.

cit.,

102

On remarquera le quatrime aiiathmatisme qui parait condamner


les agnotes, bien que non absolument: . Si quis unum lesum Christum
verum Dei et eumdem ipsum verum hominis filium futurorum ignoran2.

tiam aut diei ultimi iudicii habuisse dicit, et tan ta scire potuisse quanta
eideitas quasi alteri cuidam inhabitans revelabat, anathema sit > (Mansi,
loc. cit., 98; P. L., loc. cit., 104. V. Hahn, 2-28).

LES TROIS CHAPITRES.


tinople, disant

146

que la lecture des prcdents documents

(entre lesquels la lettre Maris) dmontrait qu'Ibas


tait

innocent

mant que
(^ 67caYop(a)

et celui

Maxime

de

cette lettre prouvait

de l'vque d'desse

que

d'Antioche,

affir-

la foi, la dictatio

tait

orthodoxe. Ces

apprciations, continuait Vigile, non seulement n'ont

pas t contredites, mais ont t confirmes par les


autres membres du concile. Cela ne veut pas dire que le
concile a approuv les injures d'Ibas contre Cyrille;mais
Ibas a rvoqu sufisamment ces injures en acceptant a
communion du patriarche d'Alexandrie. Puis insistant
sur le pril qu'il y aurait revenir sur le jugement du
concile de Chalcdoine, le pape concluait que ce jugement, qui prononait qu'Ibas tait orthodoxe, et qui
tait bas, en partie du moins, sur une exacte intelligence de la lettre d'Ibas Maris [ex erbis epistulae
viri enerabilis Ibae rectissimo ac piissimo intellecta
perspectis) devait rester entier et intangible en ce qui

concernait la lettre susdite

En consquence

et

comme

conclusion

gnrale,

Vigile interdisait tout clerc d'entreprendre d'ajouter,

de diminuer ou de changer quoi que ce soit aux dcisions du concile de Chalcdoine, et dfendait absolu-

ment

toute personne dans les ordres et dignits

ecclsiastiques d'crire, mettre,

composer

et ensei-

gner quelque chose de contraire au prsent Constitua


tum, et d'agiter de nouveau, aprs la prsente dfinition, la question des trois chapitres *.
Tel est, brivement rsum, ce long document qui
tait sign par Vigile, seize vques et six clercs'.
Cet acte d'nergie ne pouvait que dplaire l'empereur.
On s'en aperut ds la septime session du concile,
\.

2.
3.

Mansi, IX, 101, 102; P. L., loc. cit., 108.


Mansi, IX, 105; P. L., loc. cit., 118.
Entre autres par le diacre Pelage, le futur successeur

HISTOIRE DES DOGMES.

III.

rie

Vigile,

HISTOIRE DES DOGMES.

146

qui se tint le 26 mai 553. Le questeur du palais commena par faire lire un certain nombre de pices destines, pensait-il, confondre l'audace
il

du pape

^
;

puis

communiqua une lettre de J us tinien contenant l'ordre

de rayer des diptyques le nom de Vigile, parce que,


en soutenant les trois chapitres, il participait l'impit de Nestorius et s'tait lui-mme exclu de l'Eglise.
Cette lettre ajoutait toutefois que l'empereur entendait
rester en communion avec le sige apostolique, car la
perversit de Vigile ni d'aucun autre ne pouvait nuire
la paix de TEglise. Le concile accepta cet ordre et
dclara, lui aussi, vouloir garder l'unit avec le sige
de Rome Servemus itaque unitatem ad apostolicam
sacrosanctae ecclesiae sedem antiquioris Romae 2.
Ainsi la distinction entre sedes et sedens tait dj
trouve et applique; mais le concile, qui jusqu'ici
s'tait tenu malgr le pape, se tenait maintenant contre
lui. Il tait pleinement schismatique.
11 ne lui restait plus qu' consacrer son uvre en
condamnant expressment les trois chapitres, et indirectement le pape qui les avait soutenus. La chose eut
lieu le 2 juin, dans la huitime et dernire session. On
y adopta un long crit comprenant deux parties
d'abord un expos de ce qui s'tait fait au concile,
expos qui s'achevait par un anathme port contre les
trois chapitres et toi^s ceux qui les avaient dfendus
ou les dfendraient ^ puis, quatorze anathmatismes
:

1. Entre ces pices se trouve la formule du serment remise par Vigile


l'empereur en 550, et dont il a t question plus haut. On y trouve

galement deux lettres que Vigile aurait adresses, l'une Justinien,


l'autre Thodora, condamnant les trois chapitres, et admettant en
Jsus-Christ unam subsistentiam et unam personam et unam operatione . Ces deux lettres furent, sur la rclamation des lgats, dcla
res faosses et rejeter par le VI* concile gnral (Mansi, XI, 5:
589, 592).
2.
3.

MANSI, IX, 367.


Mansi, IX, 376.

LES TROIS CHPITUS.

147

qui reproduisaient en gfande partie eux de Justiriien

dans son '0\j.oXoyia tcicTTew. En voici l'objet


Le premier dfinit la doctrine de la Trinit.
Le second prononce que les deux naissances, ternelle et temporelle, doivent tre attribues au Verbe.
Le troisime affirme l'identit du Verbe et de JsusChrist, mme personne, la fois Dieu et homme, faisant
des miracles et souffrant.
Par le quatrime sont condamnes l'union <r)^6tiit>^ de
Nestorius et ses diffrentes expressions, et l'union
xax aiif/yaiv d'Apollinaire et d'Eutychs. On y adopte
l'union xa6' uTCofftatftv ou xax tfuvOstfiv, laquelle maintient
la distinction des natures, mais exclut leur sparation.
Le cinquime est dirig contre ceux qui entendaient
l'unit d'hypostase ou de personne en Jsus-Christ
comme une simple unit morale de deux personnes
ou hypostases, et attribuaient ce sentiment au concile
de Chalcdoine. La Trinit, pas plus que le Verbe
qui est un de la Trinit, n'a admis ainsi l'addition
d'une nouvelle personne ou hypostase.
Le sixime anathmatisme dfinit que Marie est vraiment, et non pas en figure seulement, Oeotoxo, et que
le concile de Chalcdoine l'a ainsi entendu. On y pro^

hibe les appellations

vptDTtotoxo et xpitfTotoxoi;.

Le septime condamne ceux

qui, en distinguant et
comptant deux natures en Jss-Christ, ne font pas
cette distinction Ocopia {aovv), et leur supposent chacune
une subsistance propre et part.
Dans le huitime, on explique que les formules Ix
ouo ucreoiv et (Att (puort tou eoii Aoyou ffeadtpxtofji^vyi ne doivent
pas s'entendre d'une identit de cpuai ou d'otf(a de la
divinit et de l'humanit qui se serait produite par confusion des deux, mais bien d'une unit personnelle.

1. Maissi,

IX, 376 et suiv.

Hahn, Biblioth.,

% 148.

HISTOIRE DES DOGMES.

148

Les deux natures ont gard dans l'union leur tre spcifique
l'glise condamne la fois et ceux qui les
sparent et ceux qui les confondent.
Le neuvime proscrit et la double adoration du
Christ au sens nestorien, et l'unique adoration au sens
eutychien, cette dernire supposant que la divinit n'est
avec la chair qu'une cpuat ou une ociia. On doit adorer
d'une seule adoration le Verbe uni sa chair.
Le dixime anathmatisme dfinit que Jsus-Christ
crucifi dans sa chair est Dieu et un de la Trinit.
Par le onzime est anathmatis quiconque n'anathmatise pas Arius, Eunomius, Macedonius, Apollinaire,
Nestorius, Eutychs, Origne et leurs crits, et gnralement tous les hrtiques condamns par l'Eglise et
par les quatre premiers conciles, et quiconque partage
:

leurs sentiments.

Le douzime anathmatisme est dirig contre Thodore de Mopsueste et contre tous ceux qui admettent
ou dfendent sa doctrine et ses ouvrages.
Le treizime vise Thodoret. 11 condamne tous ceux
qui dfendaient ou ne condamnaient pas ce qu'il
avait crit d'impie contre la vraie foi, contre le premier
concile d'Ephse, contre saint Cyrille et ses douze
anathmatismes, et gnralement en faveur de Thodore de Mopsueste et de Nestorius et de ceux qui partageaient leur sentiment.
Le quatorzime s'occupe d'Ibas. il anathmatis tous
ceux qui dfendaient ou ne condamnaient pas sa lettre
impie Maris
tous ceux qui ont crit ou qui criraient
pour la justifier, en se prvalant de l'autorit du concile
de Chalcdoine.
^

On remarquera que

suppose toujours qu'il n'est pas


lui-mme: T^:. irtaToX^ xr)!; XeYOfxvT];
Tcop "la ysypai. Les partisans d'Ibas niaient en effet son authen1.

certain
ticit.

que

le concile

la lettre soit d'Ibas

LES TROIS CHAPITRES.

Tout

le

149

document se terminait par

sition porte contre les

la peine de dpovques et les clercs, et celle

d'anathme porte contre les moines ou lacs qui oseou crire quelque chose de
contraire aux dispositions qu'il contenait. Cent soixantequatre vques, y compris Eutychius, le signrent. Ce
raient rpandre, enseigner

du concile.
L'empereur se hta de faire ratifier la sentence par
les vques absents de l'assemble, en la soumettant
leur signature. En Orient, il rencontra peu de rsistance; mais il voulait obtenir aussi l'assentiment des
occidentaux et surtout du pape avec qui le concile
s'tait mis en conflit direct. Ceci tait plus laborieux.
Les latins montrrent moins que de l'empressement
souscrire, et il fallut employer leur gard, et d'ailleurs
sans succs, les moyens violents, les menaces et l'exila
On a suppos que Vigile aussi avait t exil. Rien
n'est certain 2. Ce qui est certain, c'est que le pape finit
par cder et par accepter les dcisions du concile. On
a de ce fait, indpendamment du tmoignage des historiens, deux monuments.
C'est d'abord une lettre de Vigile Eutychius pro
confirmatione quintae synodi oecumenicae ^ , date du
8 dcembre 553. Aprs avoir rejet sur les artifices du
dmon sa rsistance antrieure, le pape y condamne
les trois chapitres dans le sens du concile, et casse tout
ce que lui ou d'autres ont fait pour les dfendre.
Le second document est un second Constitutum de
Vigile*, dat du 23 fvrier 554. Il tait adress peut-tre
aux vques latins, et les longues discussions dans lesquelles il entre ont videmment pour but de rsoudre les
fut le dernier acte

Victor DE TuNNUNCM, Chronique^ col. 960.


Liber Pontificatis, d. Duchesne, I, 299; cf. 301, note 28.
3. Mansi, IX, 414-419; P. L., LXIX, 122-128.
4. Vigilii papae constitutum pro damnatione trium capitulorum,
Mambi, IX, 457-488 ; P. L., LXX, 143-178.
1.

a.

HISTOmB PFS DOGMES.

150

objections

dles

partisans des trois chapitres

clusion en est d'^illenrs la


Eutychius,

mme

que

Ainsi, le Y* concile gnral avait

chapitres,

et

le

L,b,

la lettre

cpndamn

les trois

pape acceptait dfinitivement

condamnation. C'tait

con-

de

celle

cette

de la politique impriale, et d'autant plus solide que le successeur de Vigile,


Pelade (556r561), d'abord hostile, lui aussi, cette politique, s'y conforma son tour. L'Occident cependant
hG refusa longtemps entrer dans la mme voie, et de
nombreux schismes locaux se produisirent en protestation contre les dcisions du concile et du pape. En
Dalmatie, dans l'Afrique du Nord, dans le nord de
l'Italie, dans la Vntie, l'Istrie, la Ligurie et l'Illyrie,
en Toscane, beaucoup d'vques dissidents repoussrent la communion de Pelage ^. Ce fut l'uvre de ses
successeurs, et en particulier de saint Grgoire le
Grand ^, de ramener peu peu l'glise romaine les
la victoire

diocses qui s'en taient spars; mais les derniers


vestiges du schisme ne disparurent que sous Sergius P'
(687-701)^, aprs cent cinquante ans. En France et en
Espagne, une certaine hostilit se produisit, sans qu'on
en vnt la rupture. Quant aux monophysites, pour
qui Justinien avait fait toutes ces avances et occasionn
tant de troubles, il est presque inutile de dire que leur
retour l'glise n'en devint pas pluP empress.

En somme,

cette question des trois chapitres

une malheureuse
1.

affaire

fut

dont tous Je^ acteurs, l'empe-

C'est la lettre d'Ibas surtout qui en fait l'objet. Vigile s'efforce de


qu'elle n'est pas rellement l'uvre d'Ibas; qu'elle
i'*

dmontrer:

n'a t juge orthodoxe par


doine. L'affirmation de ce

aucun des prlats du copcilQ de Cbpdcdernier point est mme appuye d'un

anathme contre

les contradicteurs.
2. V. les lettres de Pelage, III, IV, V, IX (P.l4.t LXIX).
3. V. Enst.,Uh. III, epist. XXIX, XXX; lib. IV, ept, II,

XXXIX;

lib. V,

4. LiOet-

epist.U;

pontificalis,

XU, epist. XXXH; Jib,


376, XV; cf. 381, note 0.

lib.

I,

JII,

iy,XXXVIIT,

XJII, epi^t.

%\\Hl

LES TROIS CHAPITRES.

151

pape sortirent un pyeu diminus ^


pas qu'en soi les dcisions finales prises par
eux ne soient justes et dfendables. Dans la forme et
la mesure o on Fa fait, on pouvait lgitimement condamner et Thodore de Mopsueste et Thodoret et
il y avait dans les crits mmes des deux derIbas
niers des choses rprhensibles, surtout si l'on se mettait au point de vue de la terminologie du vi sicle.
Mais cette condamnation, si elle avait l'avantage de
couper court aux rcriminations des monophy sites,
avait l'inconvnient de rveiller des querelles dj
lointaines et d'affaiblir, quoi qu'on fit, l'autorit du
concile de Chalcdoine. Dans l'espce de fusion que
l'on tenta entre la thologie cyrillienne triomphante
Ephse et celle des antiochiens reue Chalcdoine,
reur, le eancile, le

Ce

n'est

ce fut cette dernire qui

ment

paya

les frais

du rapproche-

*.

4.

La

chrii^tologie

Cependant, en

de Lonc de Byzane.

mme temps

que

les politiques, les

thologiens travaillaient montrer l'harmonie


deux thologies en prsence, et leurs efforts,

des
s'ils

Au point de vue thologique, deux questions se posent propos


querelle des trois chapitres 1 Le V* concile gnral ne s'est-il
pas mis en contradiction avec le concile de Chalcdoine, surtout en ce
qui concerne Ibas et sa lettre? 2 Comment concilier le dogme de l'infaillibilit pontificale avec les jugements contradictoires de Vigile dans
ses deux Constiiutum et le ludicatum? Nous n'avons pas ici rsoudre ces questions. Elles se rsolvent cependant sans trop de difficult,
si l'on fait une application exacte des principes thologiques qui
y
i.

de

la

sont impliqus,
2. Ceci est visible par exemple dans l'explication que l'on donne
des formules x 5oucrewv, et jJiiaucri tou Oeou Ayoy ff<yapxwnEV7].
On les interprte sans doute dans un sens chalcdonien, mais on
tient garder les formules. Combien le diacre Ferrand tait plus avis,
en souhaitant que la formule .uia fft xtX. ft simplement abandonne
comme inutile ou dangereuse (P. L., Lxvn, 889 et suiy,).

HISTOIRE DES DOGMES.

152

gagner les dissidents Punit, pordu moins dans ces questions difficiles des clarts nouvelles. Entre ceux qui s'y distingurent partin'arrivaient pas
taient

culirement,

il

faut

nommer

le

patriarche

phrem

ne reste que des fragPamphile de Jrusalem?


ments \ et l'auteur
de
la Panoplia dogmatica ^. Mais celui qui, pour nous,
d'Antioche (527-544), dont

il

reprsente le mieux ce mouvement, qui y contribua


peut-tre avec le plus de force et de pntration d'esprit, qui d'ailleurs, par ses relations personnelles
avec Justinien, en put rendre les rsultats plus assurs,

un des moines scythes dont il a t plus haut quesLonce de Byzance ^.


N vers l'an 485, plus probablement Constantinople mme, il s'tait de bonne heure fait moine, et
passionn pour les controverses du temps. Il traversa,
un moment, le nestorianisme, puis revint l'orthodoxie. Chalcdonien, il Test en conscience; mais il
est

tion,

connat bien aussi la christologie d'phse, et il est


convaincu qu'il rgne entre les dfinitions des deux
conciles

une harmonie

parfaite. C'est cette

harmonie

veut mettre en lumire, afin de couper court aux


objections soit des nestoriens soit des monophysites,
qu'il

et

de les ramener,

si

possible, l'unit de l'Eglise.

du noplatonisme,
trouve des lambeaux dans les Pres il lira
Porphyre et, travers Porphyre, utilisera Aristote et

Pour

dont

1.
2.

cette

uvre,

il

s'inspirera

il

Photius, Bibl., cod. 228, 229; P. G., LXXXVI, 2, col. 2104 et suiv.
dite par A. Mai, Nova Fatrum bibliotheca, Romae, 4844, II, 595-

662.
3. Des ouvrages attribus Lonce et qui sont tous contenus dans
P. G., LXXXVI, 4, 2, il n'y a d'authentiques que 1 Libri trs contra
nestorianos et eutychianos (4, 4268-4396); 2 Capita triginta conlra
Severum (2, 4904-4906); 3 Solutio argumentorum a Severo obiectorum
Travaux F. LooFs, Leontius von Byzanz, Leipzig, 1887.
(2, 1916-4945).
W. RuEGAMER, Leontius von Byzanz, Wrzburg, 4894. V. Ermom, De
Leontio byzantine, Paris, 4895. i. P. Junglas, Leontius von Byzanz,
Paderborn, 1908.
:

LES TROIS CHAPITRES.

153

Mais ce ne sont l pour lui que des


Avant tout, il veut reproduire la
La philosophie lui servira seule)ense des Pres
rationnellement.
rendre
compte

en
linent
Afin de procder avec mthode, Lonce donne d'ajes catgories.

extrieurs.

lides

^bord ses dfinitions, et dresse,


l'chelle des
celle

de

tres.

l'oaia

peut ainsi parler,

si l'on

La notion

plus gnrale est

la

comprend tous

(au sens large), qui

les

ou non. Au-dessous d'elle vient le genre,


To Ysvo, et au-dessous du genre l'espce, xo eSo, laquelle se compose du genre et des diffrences spcitres, crs

nommes

fiques,
offioTcoioi

appelle

Sior/ixe
cpuai

ou

eiSorroiol
'"^.

oiacpopai,

oaia

au sens

diffrence spcifique to

nature

to Cwov eTvai, et

de la

XoYi>cbv eTvai ^,

Au-dessous de l'espce, on trouve


l'espce

ocficooen;,

ce qu'on

strict. Ainsi, la

humaine se compose du genre

De mme que

iroiOTiriTg

L'tre de l'espce est

comprend

l'individu, ToaTOfxov.

le

genre et

les diff-

rences spcifiques, de mme l'individu se compose de


l'espce et des caractres individuants, io\aaTa cpotffTix'*. Lonce, comme Aristote, nomme ces derniers

parce qu'ils accompagnent la nature sans


en faire partie il les distingue pourtant des accidents
ordinaires autxerjxoTa ;(wpi(jTa. Ceux-ci sont les simples
tats successifs dans lesquels un tre peut se trouver,
comme d'tre sain ou malade; et ils peuvent, par conles caractres insquent, en tre spars (j^copiaxa)
dividuants au contraire, comme d'avoir tel visage, les
yeux de telle couleur, etc., sont permanents, et d(jufjL6E7)xoTa,

i.

Ilavra x Ttatptov Xa6wv yo) (i, 1344). V. la composition de ses


dans Junglas, op. cit., p. 24 et suiv.
1301 D, 1277 D; 2, 1921 CD, 1928 G.

florilges,
2. d,

194S B.
1917 C. Remarquons que ces caractres ou accidents individuels
ne constituent pas la personne; ils la font distinguer au dehors seulement la personne, comme on le dira plus loin, est constitue par
le fait d'exister part et en soi.
3. 2,
4. 2,

histoir;

154

ds oogmes.

terminent d'une faon continue l'tre qu'ils aiTectent


ce sont (les aufA^sYixoxqt a/oipicToc ^ Ils tiennent donc le
milieu entre les simples accidents et les diffrences
spcifiques, et c'est pourquoi Lonce ayant nomm
:

ToionrjT ooriwSEi

celles-ci

duants

nomme

les caractres indivi-

TQipTTiTE 7roogiw5i<; ^.

La pucji correspond donc l'espce et l'ouata prise


strict. Quant l'hypostase ou la personne,

au sens

comme

l'auteur l'identifie simplement,


ciens, avec l'individu

en

soi.

Mais

il

qu'il jfaut tirer

ou avec

les cappado-^

existant part et

lacpwat<;

prcise et dveloppe les consquences


de ce concept
:

La nature implique l'ide d'tre (simplement); l'hypostase


implique de pins l'ide d'tre part la premire indique l'espce, la seconde rvle l'individu; la premire porte le caractre de l'universel, la seconde spare du commun le propre 3...
La notion d'hypostase se raliso donc et dans les tres qui,
identiques par leur nature, diffrent numriquement, et dans
ceux qui rsultent de natures diierentes [sans doute], mais qui
ont entre elles un tre commun et inexistent l'une dans l'autre.
Quand je dis qu'elles ont un tr commun, je ne veux pas parler de celles qui se compltent njntuellement au point de vue
de l'essence, comnie c'est le cas des substances et des prdicats essentiels que l'on nomme proprits mais je veux parler
de la nature et de l'essence de chacun des composants, nature
qui n'est pas considre part (xa8' auTiQv), mais par rapport
la nature qui lui est jointe et unie *.
:

Dans

cette phrase

un peu laborieuse, Lonce veut

dire que, puisque la notion d'hypostase re(juiert que


l'on existe part soi (xa6' lauxov), cette

notion ne con-

vient qu'aux individus ayant une existence physique-

4. 4,
2. 4,

3.

4948 BC.
4277 D.

'H

|xv

yp

^<xi,

Tov ToO sTvai X^ov iriSxerai*

Tivdc (TTiv tqXwtuct). Kat


r\

-^

-fi

6 TC^fftao

Xoyov Tc^ei, ^ 5 toO


(xv/.aOoXixoO 7ipiy(jLaTo; ^apaxTfjpa SyjXo-

xai Tv ToO xa' auTov eivar xat

fi

(i.v

6 Tou xpivoO to tSiov TtotaaTXXexai


4. 4, 4381 BD.

elSoi;

(1,

12$0 AB; cf

S,

4945 A)^

LES TROIS CHAPITRES.

165

ment indpendante, et par consquent ne convient pas


respectivement aux parties d'un tout, ces parties fussent-^lles elles-mmes des natures ou des substances car ces parties existent et subsistent non pas
en elles-mmes, mais dans le tout.
Ces dfinitions une fois donnes, Lonce pose en
principe que la nature ne peut exister qu'individuelle,
:

dans un individu, et consquemment hypostasie da


quelque faon vuTcodTaxo; [ih oOv cpyaic;, toutsctiv ogia,
ox av r] TZQxi K Une nature sans hypostase est une abstraction. Ds lors, il semblerait que puisque la nature
humaine de Jsus-Christ existe, elle est aussi une hypostase. C'est mal conclure, continue Lonce 2. Entre
tre soi-mme une uTrocjTaaK; et tre vuTroaTaxo; il y a
un milieu, celui d'tre IvuTroaTaxo, d'exister non en soi
mais dans un autre comme la partie dans le tout.
C'est ce qui arrive pour l'humanit de Jsus-Christ ;
elle n'est pas dvuTtodTotTo, puisqu'elle existe
elle n'est
pas une hypostase, puisqu'elle n'existe pas x0' eauxr,v :
mais elle est EvuTcoffiaxo;, parce qu'elle existe dans le
Verbe qui elle appartient, et qui lui donne le pouvoir
d'exister en la recevant en lui^.
Ce mode d'exister, cette enhypostasie de l'humanit
est-elle possible? Notre auteur essaie de l'tablir rationnellement en montrant que la nature prsente
des cas analogues. Ainsi, les caractres spcifiques et
:

'*

1. 1,

2. 4,

4280 A.
4217 D.
1277 D et suiv.

3. 4,
2, 4944 C. Dans ce dernier passage, Lonce touche la question de la possibilit d'une union hypostatique entre le
Verbe et une personne humaine prexistante, dont l'hypostase ou
personnalit aurait t abolie par cette union, II se prononce pour l'affirmative.
Sur l'origine et l'histoire du terme lvuic6<rxai:o, v. Jukgus,
;

op. cit., p. 450 et suiv.

T vuwoaxaxov x |i9i eivav aOx


xaloxv lauxw bBtzX'^a.i.,
tre enhypostasi convient ce qui n'est pas un accident, et qui cependant existe en \m autre et non en soi-mme (4, 4i77D).
4.

Lonce

la

dfinit

ainsi

oruiierix; iXo, |v tpt yiti t eTvat,

HISTOIRE DES DOGMES.

15fi

itoioTiiTs; oOawoSei ou licouatoiSct ont une


manire d'exister de ce genre, puisque, d'une part,
ils ne sont pas de simples accidents et, d'autre part,
ils ne sont pas des natures subsistantes (TrpayfAaTa <peffTcaffa)^ La mme chose se produit toutes les fois que
deux lments unis entre eux conservent nanmoins
leur nature propre, par exemple dans l'union du corps
et de l'me, dans un flambeau allum 2. Lonce toutefois se rend compte que ce sont l de simples comparaisons qui ne rendent qu'imparfaitement compte d'un
fait unique*.
On voit, en tout cas, le parti que Lonce pouvait
tirer de sa thorie de l'vuTco'crTaTov contre les deux hrsies contraires des nestoriens et des monophysites.
Puisque tre cpuai n'tait pas ncessairement tre utoffTaai<; et TrpofftoTTov, les premiers avaient tort de conclure
de la dualit des natures dans le Christ la dualit des
personnes et des hypostases les seconds avaient tort
de conclure de l'unit de l'hypostase et de la personne
l'unit de la nature. Aux nestoriens notre auteur faisait
remarquer qu'il est bien vrai que le Verbe xfXeto a pris
une humanit complte, TsXeta mais que, si ces deux
lments sont complets et parfaits, considrs en
eux-mmes, ils ne sont, considrs vis--vis du Verbe
incarn dont ils sont les lments, que comme des

individuants,

parties incompltes,

de l'homme'*.

1. 1,
s. 1,
3. 1,
4.

11

comme

le

corps et l'me vis--vis

n'y a donc dans le Christ qu'une per-

1277 D.
1380 B, 1304 BG.
1380 D.

Aoyo

rXeio; XptffT;, xv tXeio th\ Oe,

TidTito; aTtj) flruvTeTaY(i.v>);* oure

ri

^xh

\x.r\

tf,;

vpw-

TeXeio; vpwTto, xvTeXeiav

er(0(iaT0 ax^ auvenivooufjLevou (i, 1289). Lonce


Le Verbe aapy.o n'est pas en effet tout le Christ,
mais il n'en est pas non plus une partie proprement dite, car il n'est
pas perfectionn par l'union et c'est pourquoi il garde sa personnalit.

^st offiav, |A^

To

force ici la note.

*LES TROIS CHAPITRES.

157

Illonne. Aux

monophysites, et aux svriens en partiremarquer que si les caractres spci


fiques de la nature humaine, xo Xoyixov xai cpapTov eTvai
ce qu'ils concse sont trouvs en Jsus-Christ
il faut bien admettre qu'il y a eu en lui
daient,
une uffi humaine, et par consquent deux natures
Et qu'on n'objecte pas l'exemple du corps et de l'me
qui ne forment dans l'homme qu'une nature, pour conclure qu'il n'y a non plus qu'une nature dans l'HommeDieu. Le rsultat de l'union de l'me et du corps en
c'est
effet n'est pas seulement un individu ti av6pto7ro(;
une espce, une uat; caractrise, une nature laquelle plusieurs individus peuvent participer; et
comme on peut attribuer chacun des individus ce
qui est de la nature ou de l'espce, on peut dire de
chaque homme qu'il est [xia ipuai, bien que le corps et
l'me gardent en chacun d'eux leur iSioxiri. Mais en
Jsus-Christ il n'en va pas de mme. Le rsultat de
l'union en lui n est pas une nature christique, -/piciTOTr,(;,
culier,

il

faisait

cTo Xpi<iTwv,

qui puisse tre participe

c'est forc-

ment un individu, une hypostase unique, incommunicable. Il n'est donc pas |xiacpu<Ji, il est (Aiauiroaxaai^.
Il n'existe que trois cas, ajoute Lonce, oii l'on peut
parler de [xia <puai 1** relativement l'espce 2" relativement l'individu en tant qu'il participe l'espce
3** lorsque de deux natures, par le mlange, s'en forme
une troisime diffrente des deux autres, 1^ Irepogiiv
iTpoeiS. Le cas de Jsus-Christ ne rentre dans aucun d'eux*.
Restait un dernier argument de Svre si l'on admet deux natures dans le Christ, il faut admettre
deux evepyeiat, ce qui conduit admettre deux per:

1. 1,
. 1,
3. 1,

1317 D
1320 A.
1289 B
1292 B.
15>92 BC.

HISTOIRB DES DOGMES.

158

sonnes. Cette difficult ne semble pas avoir frapp


Lonce, Puisque chaque nature conserve ses tSiwfjLara,
il

est dans l'ordre qu'elle conserve aussi ses Ivspyttai,

qui ne sont que ses proprits relles ou facults en


action

Lonce repousse donc

la SiaipEai xa9* IvpYtiav

qui impliquerait une sparation des natures

', mais il
repousse aussi r^vwai xa6' Ivepvciav. De mme, il carte
la formule svrienne, r cpuaai (xovy) tyj iTtivoia ewpoufxav,
qui implique l'unit objective de nature en JsusChrist 3, mais il justifie l'expression de quelques Pres,
T^v T(ov {pu(Tg(iJV iaipgfftv xa' ^Tc^voiav Xaiiavaiv, parce qu'il
s'agit ici non de distinguer, mais de sparer les na-

tures

Lonce maintient donc absolument la doctrine de


Chalcdoine il tche seulement de la concilier avec
les formules cyrilliennes. Ceci est visible et dans les
formules des moines scythes dont il a t un des patrons, et dans certaines autres faons de parler qu'il
conserve malgr leur apparente htrodoxie. S'il condamne r'vojffi cruYX.y'ci't^ ^, il approuve 1' svcoat xat' ocriav,
^vcDffi ooffitoSyi, qui n'est videmment que r^voicri (pu<rixi^
de saint Cyrille, et qu'il entend dans le sens d'^vwut
xa6' OTrodTKcriv^, puisqu'il donne pour toute preuve de sa
lgitimit la communication des idiomes, yrl8o(nq xwv
;

La formule [x(a (pueri Tou 6tol Aoyou ffgaapxojestsemblablement adopte et justifie dans les numros 16 et 17 des Capita triginta contra Sei>erum^.
De tout ceci on peut conclure que Lonce de Byzance

$iW(ji.aTwv

'^.

[Aev)

1.

4,4320AB;

2. 3,
3. 2,

4. 2,

5. 2,
6. 1,

cf. 2, 1932 G.
4982 C, 1933 B.
1932 D,
1929 D
1932 C ; Cf. 1937 C.
1941 A.
1940 C
4297 D
1300 A, 130 V B.

7.

Par exemple

8.

1905.

1, l30ii c.

TKS TROIS CHAPITRES.


a t

159

excellemment le thologien de son temps.

Il

s'est

attach la politique de Justinien, et s'est efforc de


la servir

en aplanissant aux dissidents

le

chemin du

retour l'Eglise, et en dtruisant, autant que possible, les difficults que leur raison soulevait dans le do-

maine thologique contre cette runion. De ces efforts


christologique a largement profit. Avec
Lonce, on peut dire que la notion de la personnalit
considre au point de vue physique s'est compltement fixe, et que le problme de ses rapports avec la
nature en Jsus-Clirist a reu sinon une solution ad'
quate quant au fond, du moins un commencement
d'explication exprim en un terme juste et dfinitif.
C'tait l un progrs durable et que la suite devait
consacrer, puisque saint Jean Damascne, crivant
deux sicles plus tard, devait reprendre sur ce sujet
les mmes ides, et souvent les mmes formules que
la doctrine

son prdcesseur.

CHAPITRE VI
2.E MONOTHELISME. DEFINITION DE LA DUALITE
DES VOLONTS ET DES OPERATIONS EN jSUS-CHRlST

1.

Les dbuts du monothlisme jusqu'

la publication

de l'Ecthse (619-638).

On

a vu, dans le chapitre prcdent, comment le dde procurer dans l'empire l'unit religieuse avait
conduit Justinien l'affaire des trois chapitres. Un dsir semblable allait, pendant soixante ans, soulever
dans l'Eglise une nouvelle querelle, celle du monothlisme. Ce n'est pas que la question d'une ou deux oprations, d'une ou deux volonts dans le Christ ft entirement nouvelle. On se souvient que, s'appuyantsur
saint Cyrille et sur le Pseudo-Aropagite, Svre s'tait prononc nettement dans le sens de l'unicit
d'opration et de volont. A Lonce de Byzance, au
contraire, la dualit des volonts et des oprations paraissait tre une consquence de la dualit des natures
et cette opinion avait t celle d'Ephrem d'Antioche^,
sir

Les pices originales dansMANsi, X, XI, et les Patrologies


1. Sources
grecque et latine aux tomes indiqus. Consulter spcialement HefeleLeclercq, Hist. des conciles, III, 4. G. Owsepian, Die Entstehungsgeschichte des Monotkelismus, Leipzig, 1897. G. Krueger, Artic. Monotheleten, dans Realencyklop. fur proies t. Thologie, XIII. J. Pargoire, L'Eglise byzantine de 527 847, Paris, 4905. A Chillkt, Le monothlisme,
expos et critique (thse), Brignais, 4914.
a. P. G., LXXXVI, 2, COL 2405.
:

LE MONOTHLISME.

161

de Jean de Scythopolis ^. On
(xta sXrjai^ Alexandrie,
vers l'an 600 et le patriarche Eulogius (580-607) avait
d rfuter ces erreurs^. Mais il est probable que, restant dans le domaine thologique, la controverse n'aurait t considre que comme un incident secondaire de la dispute monophysite. La raison politique
vint lui donner tout coup une ampleur inattendue.
Hraclius avait dfendre l'empire contre les Perses et les Arabes^, et telle tait la force des haines
confessionnelles dans les provinces o dominaient les
monophysites que l'empereur pouvait craindre que les
dissidents ne favorisassent les envahisseurs au lieu de
les repousser. Il importait donc souverainement de
trouver une formule de conciliation sur laquelle orthodoxes et hrtiques pussent s'entendre et sceller, avec
la paix religieuse, l'union contre l'ennemi commun.
L'empereur crut l'avoir dcouverte dans la formule de
l'unique opration dans le Christ. Un homme, qui lui
tait dvou et en qui il avait pleine confiance, lui aiderait, pensait-il, la faire accepter de tous
c'tait le
patriarche de Constantinople, Sergius.
Probablement, Sergius y avait dj- pens de luimme. Une srie de confrences et de lettres se succdrent pour raliser le plan conu. Ds 619, Sergius
crite Georges Arsas, paulianiste d'Alexandrie, pour
lui demander de lui envoyer les textes des Pres parlant d'une seule evpyeia dans le Christ, afin de pouvoir,
sur cette formule, conclure l'union des paulianistes

du moine Eustathe

et

parlait dj de uia evspyeia et de


;

1.

2.
3.

Bpist. de duab. naturis, ibid., col. 909 B.


Doctrina Patrum, Diekamp, p. 85 et suiv.

Dans son trait Ilepi r^ yta; Tpto; xat itept tvji; OeCa; olxovodont un fragment important a et dit par 0. Bardeniiewer dans

(xla,

Theologische Quartalschrift, 78 (1896),


4. Pour ceux-ci partir de 634.

353-401

v. p.

372, 374, 375.

HISTOIBB pgS DOGMES.

162

avec l'glise ^ En 622, au cours de sa campag^ne en


Armnie, Hraclius confre Thodosiopolis avec Paul
le

Svrien (oue Borgne), et cherche inutilement

le

gagner au mopnergisme^. En 626, l'occasion d'une


expdition en Lasique, l'empereur insiste encore

sui

moncnergisme auprs du mtropolitain de la pro-


vince, Cyrus de Phasis. Cyrus met des doutes sur la
le

lgitimit de l'expression lAiaevpyiia

Lon

lui

la lettre

de saint

parat claire sur ce point. Mais, sur l'ordre de

il en crit Sergjus, pour savoir si, aprs


on doit admettre en Jsus-'Christ [Aiav ^,Yowf*viJtV
ivepYiwv^. Sergius le rassure, et lui envoie une lettre
de Mennas, un de ses prdcesseurs, Vigile, contenant un certain nombre de tmoignages de Pres Trepi

l'empereur,
l'union,

[Aia IvupYEia*;

Cyrus

xai Ivo; sXTqaaxo tou ocoTripo i^t/Mv

est gagn.

Gagn

XpicTo"*.

aussi quelque temps aprs

l'vque de Pharan en Arabie, Thodore, qui Sergius


crit de mme en lui envoyant copie de la lettre de

Mennas.^Ainsi se formait peu peu un premier noyau


de monothlites.
Une occasion se prsenta bientt pour lui de se montrer. Le patriarcat d'Alexandrie tant devenu vacant,
Hraclius y fit nommer, en 631, Cyrus de Phasis, avec
mission spciale de conclure l'union avec les monophysites d'Egypte. Cyrus s'y employa avec zle. Il gagna
effectivement les thodosiens ou phthartolatres avec
leurs clercs, les personnages de marque et plusieurs
milliers de personnes, et, le 3 juin 633, clbra avec
eux les saints mystres ^. L'union tait fonde sur un
1.

p. G., XCI, 333. Les paulanistes taient

2.

Mansi, XI, 529.


Mansi, XI, 560, o64.

3.

un

parti

monophysite.

L'authenticit de cette lettre fut conteste par


de 680. Oa se demande si elle n'a pas
t fabrique par Sergius lui-mme.
Sergium,
5. Epist. Cyri ad
Mansi, Xi, 5^1, ^^4. iVUfjsi, Xi, 55, 532.

les lgats

au

VI* concile gnral

LE MONOTHKLlM,

163

formulaire de neuf anathmatismes concert entre les


deux partis ^ On s'y rapprochait autant que possible
du langage monophysite sans en adopter la doctrine.
.

L'union en Jsus-Christ est


(iv); Jsus-Christ est ex $uo

!pu<rt)o

vcrswv

ts xai xa' uTroaratnv


:

il

est

(Aia cpuai

toS

une seule hypostase synthtique,


cvTo (v), JLe septime anathmatisme dfinissait le
monnergisme on y coadamnait quiconque niait qu'il
Aoyou

dsou

ff(7apxto(xvr),

n'y et qu'un seul Christ et Fils, oprant les actions


divines et les actions humaines par une seule opration

comme le dit saint Denys^ les lments


dont l'union s'est faite se distinguant par la seule considration de l'esprit et le discernement de l'intelligence .
L'accord ainsi conclu fut triomphalement annonc
par Cyrus l'empereur et Sergius. Celui-ci rpondit
par une lettre^, dans laquelle il flicitait son collgue
et approuvait la doctrine des anathmatismes et npi
tamment du septime iraqra Yap OgidcTe xal avOpc^Trtyri Ivsp.
thandrique,

YSia,

disait-il, il Ivo xal tov to gg<yofpxa)|i,vou

T^py^exo

et

Lon dans
Tvj

il

que telle
fameu:?^ passage

ajoutait

le

a^epou xoivwvia.

Dans

Xoyow

tait la doctrine
:

IvepYeUxaxpa

l^po-

de saint

(xopcpTj

fxsT

cette citation, remarquons-le,

(iopcp) tait mis pour le nominatif agit


utraque forma , ce qui modifie le sens. En tout cas,
si le parti imprial triomphait, les monophysites ne
triomphaient pas moins de leur ct. Pour eux, la reconnaissance d'une seule opration tait la reconnaissance quivalente d'une seule nature dans le Christ^.

l'ablatif Exaxpa

1.
2.

Les voir dans Mansi, XI, 564-568 ; Hahn, 232.


'Evepyouvxa x

Oeoirpe/riJ

xai vpwTriva

[xta

6eavSpix^ Ivepyeta

Le mot vlpyeta, eu laliu opration ne dsigne pas dans ceite controverse l'nergie ou la force active, mais l'acte
lui-mme, l'opration, l'agir, xo vepyev

xax xbv

v yioi Aiovuaiov.

. Mansi, X, 9"3-97t>.
.

Vita Maximi, P, G., XC,

77.

HISTOIRE DES DOGMES.

1G4

Ce premier succs des monothlites fat suivi presque


deux autres. Une union fut conclue

aussitt (en 634) de

avec les Armniens dissidents, qui malheureusement


dura peu; et l'empereur gagna sa cause, condition
de le reconnatre pour lgitime, le patriarche monophysite d'Antioche, Anastase.
Ainsi, tout semblait aller pour le mieux pour la
nouvelle doctrine et ses partisans. Une premire opposition cependant venait de s'lever dont Sergius mesura
de suite l'importance. Au moment de l'union avec les
thodosiens, deux moines se trouvaient en Egypte,
Sophronius et Maxime, dont le premier eut communication des neuf anathmatismesde 633. Sophronius en
aperut immdiatement le venin, et supplia Cyrus d'y
renoncer ^ N'ayant pu l'obtenir, il se rendit auprs de
Sergius pour le mme objet, sans plus de rsultat.
Mme, si l'on en croit Sergius^, celui-ci persuada
Sophronius de ne plus parler ni d'une ni de deux oprations en Jsus-Christ, et de s'en tenir la doctrine
universellement reue des deux natures, et de l'unique
personne de Jsus-Christ oprant la fois les choses
divines et humaines. Sergius en crivit Cyrus dans
ce sens, et Sophronius revint en Palestine. Mais, sur
la fin de cette anne 633, ou au dbut de 634, Sophronius fut lu patriarche de Jrusalem. Cette circonstance
changeait sa situation doctrinale. De simple fidle
le silence lui parut une foril devenait juge de la foi
faiture. A l'occasion probablement de son intronisation (634), il tint Jrusalem un synode qui dfinit la doctrine des deux oprations et des deux
volonts (ouo 6cX7i(jei xai IvepYeia)^, puis il envoya sur
ce sujet sa lettre synodale (ypatAftaTa ev3povi<7Tix) au
:

4.

Mansi, X, 691

2.

Lettre de Sergius Honorius, Mansi, XI, 533, 536.


Mansi, X, 607.

3.

XI, 532.

LE MONOTHELISME.
pape Honorius, Sergius

et

165

aux autres patriarches

^.

dont l'importance est considrable,


peut se diviser en trois parties. La premire (col. 465472] s'occupe de la Trinit. La seconde aborde la question christologique. Sophronius expose d'abord la
doctrine de l'unit de personne et de la dualit des
natures, puis en vient au problme des oprations. La
dualit des oprations dans le Christ est, d'aprs lui,
une consquence de la dualit des natures et de la
persistance de leurs proprits. Comme dans le Christ
chaque nature conserve sans diminution sa proprit,
ainsi chaque forme opre en communion avec l'autre
ce qu'elle a de propre (col. 480). Puisque l'tre des
natures est distinct, distinctes aussi sont les oprations,
et nous nous gardons d'admettre que ces natures n'ont
qu'une unique opration essentielle et physique, de
peur que nous ne soyons amens les fondre en une
seule nature (col. 481). Car c'est par les oprations,
disent les philosophes, que l'on discerne les natures, et
c'est la diffrence des oprations qui permet de saisir
la diversit des substances (col. 484). Quant cette opration thandrique dont parle Denys, il faut remarquer
que Denys ne la donne pas comme V unique opration
en Jsus-Christ, mais comme une opration nouvelle
Cette

(xaiv^v...

lettre,

iTpoYvs xai

autres, et qui

manit s'exercent
Toutefois,
lions,

il

Siaopov)

qui s'ajoute aux deux

comprend les actions o la


s'il

divinit et l'hu-

la fois (col. 488).

y avait en Jsus-Christ deux opra-

n'y avait qu'un oprateur, Sophronius ne l'ou-

Toute parole et toute opration, qu'elle


ou humaine et terrestre, nous
professons qu'elle vient d'un seul et mme Christ et

bliait

pas

soit divine et cleste,

1. On la trouve dans Mansi, XI, 461-509, et dans P. G., LXXXVn, 3, col.


3148-3200. V. HAHN, 233. Les colonnes indiques dans mon texte se rap-

portent Mansi.

166

HlSOlftK

DES

)OGMi:S.

Fils et de son unique hypostse synthtique. C'tait lo

Verbe de Dieu incarn qui produisait naturellement d


lui chaque opration, sans division et sans confusion,
suivant ses natures
quelle

il

et inexplicable
il

suivant la nature divine, en la-

tait consubstantiel
;

au Pre, l'opration divin


en laquel]

et suivant la nature humaine,

restait consubstantiel nous,

humaine

hommes,

l'opratif;

chaque opration convenable (!l


correspondante chaque nature (col. 484; cf. 480).
Il est remarquable que Sophronius, qui affirme si
bien deux oprations dans le Christ, ne parle nulle
part de deux volonts. 11 n'ignorait pas cependant
ce que Sergius pensait de ce dernier point. Mais la
controverse n'avait pas encore fait clat dans ce sens,
et on ne saurait de on silence conclure, comme on
l'a fait (Dorner), que le patriarche de Jrusalem admettait, au-dessus des deux oprations, une volont
hypostatique unique. Il observait seulement que JsusChrist ne subissait pas involontairement et nceset terrestre

sairement (xoucytwc ^ (2vaYxacfT(o) les mouvements et


passions de la nature humaine, bien qu'il les subt
naturellement et humainement (cpuatxw xjI vpcoTtfvto;,
col. 484 et suiv.). Ce n'est pas dire que l'activit et volont humaines fussent rgies et mues par la seule
volont divine.
La troisime partie de la lettre de Sophronius (col.
489-509) s'occupait de questions trangres notre
sujet et qu'il est inutile de rapporter ici. On y remarquera seulement l'acceptation entire de toutes
les lettres de saint Lon comme sorties de la bouche de Pierre, le coryphe des aptres (col. 497).
Tels sont les principaux traits de ce long document, crit d'un style boursoufl et prolixe, la premire protestation contre l'erreur monothlite.
Sergius avait d pressentir soi. apparition, ar, avant

LE MONOTHELISME.

mme

qu'il

ne ft publi,

il

167

avait tch

ce qui

lui

du reste command par ailleurs


de s'en garder du ct de Rome. Le pape tait alors Honorius
(27 octobre 625-638). Il tait capital, si Ton voulait
faire quoi que ce soit de durable, de Tavoir avec soi.
Aussi Sophronius tait-il peine lu patriarche, que
Sergius crivait Honorius une lettre laquelle plus
d'un emprunt a t fait pour l'histoire des origines de
cette controverse
Aprs y avoir rapport les vnements rsums ici jusqu' son entrevue avec Sophronius Constantinople, Sergius continuait en plaidant
perfidement la cause monothlite, bien qu'il part ne
dsirer que le silence sur ces questions. A la suite de
tait

sa confrence avec Sophronius, disait-il, il avait crit


Cyrus d'Alexandrie, pour lui recommander de ne

parler ni d une seule opration,


pression,

bien

puisque

qu'usite par quelques

cette

ex-

Pres, cho-

quait certaines personnes, ni de deux oprations,


puisque cela paraissait une nouveaut ert scandalisait beaucoup de gens. D'autant plus qu'admettre
deux oprations conduirait admettre en Jsus-

Christ deux volonts contraires l'une l'autre, ce


qui est une impit (iX y) xai i-KE<sbai rauTT) to, xal
8uo Tcpeffeuaiv

533).

eXT^fjiata

IvavTiwi;

La doctrine des Pres en

Tcpo

XX-TiXa

effet est

^;(OVTt,

Col.

que l'humanit

de Jsus-Christ n'a jamais en de mouvement contraire


la volont du Verbe qui lui tait uni, mais a accompli son opration naturelle quand et comment et
autant que le Verbe l'a, voulu (tt)v cpu<rixT]v a-n^c; trotriffaffai

)tivr,criv

tcote,

xai oTav,

xl

o(T7]v

aro Oeo Aoyo

Cette humanit tait, vis--vis du


Verbe, exactement ce qu'est notre corps vis--vis de

^oXsTo, col. 536).

l'me qui le rgit

1.

(^Y^F^^sustai), l'orne et le

La voir dans Mansi, XI, 529-537.

dispose son

HISTOIRE DES DOGMES.

168

gr. De mme l'humanit en Jsus-Christ tait toujours et en tout mue et rgie par la divinit du Verbe
(TTO TTj auTO To Aoyou 60Ty)T0 ei xai Iv tcSjiv ^oi^ivo"^

Malgr cela, continue Sergius,


nous avons prfr laisser ces discussions et nous en
tenir au langage courant des Pres. C'est quoi Sophronius a consenti, et ce que nous avons suggr
l'empereur, en lui envoyant les tmoignages des Pres
sur l'unique opration et l'unique volont contenus
dans la lettre de Mennas Vigile. Nous lui avons conseill de confesser simplement que le Fils unique de
Dieu, vraiment Dieu et homme la fois, opre, lui
unique, les choses divines et humaines, et que du
mme et unique Dieu Verbe incarn, comme nous l'avons dit, procde sans partage ni division toute opra
oxivYiTov ^v, col. 536).

tion, soit divine, soit

humaine

(col. 537).

C'est l ce

que saint Lon a enseign par son Agit enim utraque


forma cum alterius communione quod proprium est
Cette faon de traiter la nouvelle question par le
silence ne pouvait que plaire extrmement un romain comme Honorius. Il donna droit dans le pige
que Sergius lui tendait. On a de lui au patriarche de
Constantinople deux lettres qui ont occasionn bien
des discussions et qui demandent une analyse attentive.

La premire
tre

de Sergius

une rponse immdiate la letpape n'a pas encore reu le docu-

est

le

ment intronistique de Sophronius. Cette rponse, d'une


rdaction confuse, peut se rsumer dans les trois
1 On doit viter de dire une ou deux
ides suivantes
:

oprations
On

ce sont l des questions nouvelles de

n'a plus l'original latin, mais une traduction grecque reconau yi concile gnral, dans Mansi, XI, 537-544. Le latin donn
par Mansi et par Migne (P. L., XL, 470-474) reprsente une vieille traduction faite sur le grec.
1.

nue

fidle

LE MONOTHELISME.

169

mots qui scandalisent les simples. Si nous disons


deux oprations, on nous prendra pour des nestoriens
si nous parlons d'une seule opration, on nous croira eutychiens. Nous savons par l'criture que Jsus-Christ
est Tunique oprateur de la divinit et de l'humanit
qu'il a opr d'une multitude de faons; mais ni les
;

vangiles ni les aptres ni les conciles n'ont parl


d'une ou de deux oprations et dcider s'il est propos en effet de dire une ou deux oprations n'est pas
:

notre affaire

c'est celle des

losophes. Qu'on

grammairiens

se taise donc

et des phisur ce point, ou, si

quelqu'un veut s'en occuper, qu'il ne fasse pas de son


2*^ Il faut s'en tenir
opinion un dogme de foi.
Jsus-Christ, personne unique, a accompli la
ceci

uvres divines et les oeuvres humaines avec


concours des deux natures le mme Jsus-Christ
a opr dans ses deux natures divinement et humai3 Quant l'unit de volont, on doit la
nement.
reconnatre car le Verbe a sans doute pris notre nature, mais non pas notre nature vicie
il a pris notre
chair, sans la loi de la chair qui rpugne celle de
l'esprit. Il n'y a donc pas eu en Jsus-Christ de volont de sens diffrent, ni contraire (Siacpopov ^ vavn'ov
6Xr,[Aa) la loi de l'esprit; et, s'il est dit
Je ne suis
^as venu faire ma olonty mais celle du Pre gui
n'a envoy [loan.y vi, 38), et: Non pas ce que Je veuxy
mais ce que vous voulez, mon Pre [Marc, xiv, 36),
ela ne dnote pas une volont diffrente [de celle du
Pre], mais seulement l'conomie de l'humanit qui a
fois les

le

prise

(ox

zlrsi

xauxa Siacpopou

6eXV](AaT0,

oixovofxia T^ vpwTTOTriTO T)? 7rpoaXy)cp6ei<yyi).

XX

t^

jCes paroles

ont t dites pour notre instruction, afin qu'imitant


l'exemple du Matre, chacun de nous prfre sa
volont propre celle de Dieu.

La deuxime

lettre

d'Honorius, dont on ne possde


10

HISTOIRE DS OOgMES.

170

que des fragments * est postrieure la lettre synodale de Sophronius dont elle semble blmer les excs.
Elle reproduit peu prs les ides de premire.
,

Le pape souhaite encore que

l'on

supprime de

la pr-

dication d la foi la mention nouvelle d'une ou de deux

oprations. L'existence en Jsus-Christ de deux natures est claire d'aprs les critures; mais c'est folie
(tcocvu jAdcTaiov) de parler dans le mdiateur Jsus d'um
ou de deux oprations. Dans le second fragment, Ho
norius touche un moment la vraie doctrine en reproduisant la formule de saint Lon chaque nature,
unie l'autre d'une union naturelle, et en communion
avec elle, opre et est oprante, la divine accomplissant ce qui est de Dieu, l'humaine accomplissant ce

qui est de la chair, sans division, ni confusion, ii con=


Ce qui n'empche pas l pontife de conclurs

version.

encore qu'au lieu d'une ou de deux oprations, il vaut


mieux parler d'un seul oprateur et de deux natures
oprantes. Le pape ajoutait qu'il crivait dans le
mme sens Cyrus et Sophronius, et que les dlgus de celui-ci lui avaient promis que le patriarche de Jrusalem cesserait de parler de deux oprations, pourvu que celui d'Alexandrie voult bien, de
son ct, ne plus parler d'une seule opration.
Ces deux lettres ne pouvaient qu'encourager Sergius persvrer dans la ralisation de son plan. Toutefois, comme il importait de pallier l'effet produit
par l'clat de Sophronius, il prpara ds 636, et fit
signer par l'empereur en 638, lorsque celui-ci revint
d'Orient, le texte d'un dit destin fixer l'attitude que
l'on devait garder dans ces questions c'est VEcthse.
L'Ecthse'^ est une profession de foi. Aprs avoir expos la doctrine de la Trinit et de l'incarnation en
:

1.

2.

Grec latin dans Masi, XI, 579-582; latin dans P. L., XL, 474,
Texte dans Mansi, X, 992-997. Extrait dans Hahn, 234.

475.

LE MONOTHUSME.

171

gnral, elle en vient la question des oprations et


des volonts en Jsns-Christ. Toute opration soit divine soit humaine doit tre attribue au seul Verbe

mais il faut viter de dire ou d'enseigner une


ou deux oprations mieux vaut dire qu'il n'y a qu'un
seul Jsus-Christ qui opre la fois les choses divines
et humaines. L'expression une opration en choque
plusieurs, qui pensent y voir un dtour pour revenir
au monophysisme; d'autre part, l'expression deux oprations, inoue jusqu'ici, en scandalise beaucoup,
parce qu'elle conduit admettre en Jsus-Christ deux
incarn

Aussi, conclut l'Ecthse, suivant


en tout, et en ceci particulirement, les saints Pres,
nous confessons en Notre-Seigneur Jsus-Christ vrai
Dieu une seule volont, car en aucun temps sa chair
vivifie d'une me intelligente n'a, sparment et de
sa propre initiative, et contre l'assentiment du Verbe
<livin qui lui tait hypostatiquement uni, exerc pon
livit naturelle, mais bien quand, et de la faon et
autant que le Dieu Verbe le voulait ^. La pice se
terminait sur une exhortation tous les chrtiens d'accepter cet expos de foi sans y rien changer.
En Orient, l'Ecthse fut accepte en effet par la majorit de l'piscopat. Sophronius tait mort et avait
reu pour successeur un monothlite, Sergius deJopp;
Macdonius d'Antioche et Cyrus d'Alexandrie favorisaient les vues de l'empereur, A Constantinople, deux
conciles tenus, l'un par Sergius entre les mois de sep^
tembre et de dcembre 638 2, l'autre par son succs-^
seur, Pyrrhus, en
639, approuvrent l'Ecthse, et
volonts contraires

1.

*Ev

6XY](ji,a

di)XoYou|JLv,
xe-y(<i)picF[jivw
aTji

(>

ToO xuptou
v

{iieevt

ripLv

itatp0

zat olxeia

'Iridou Xpio-Tou
"zTiZ

pp-fi

xaO' bizQo'za.Giv OeoAoyou,

W uoTE, xai
2.

to

voep;; ^vyo[i.vfic,

vavxto

t^

\.wj.an

XiriOtvou

Qeou

axoO acpxb
tov 7ivw|xvQv

xriv (pufftxriv aOt^: ixoir,(7aarai xivYjaiv,

olav xat ffYjv ctxno 6s; Aoyo rjoOXeTo (996


Sergius mourut le 8 ou le 9 dcembre 638.

C).

HISTOIRE DES DOGMES.

172

condamnrent quiconque professait une ou deux opLes difficults ne pouvaient donc venir de

rations ^

rOrient: les dcrets impriaux les plus manifestement


abusifs taient toujours srs de rencontrer dansl'piscopatune adhsion servile. Mais elles allaient venir de
Rome et de l'Occident. Honorius tait mort le 12 octobre 638, et ses successeurs devaient regarder de plus
prs que lui toutes ces questions. La vraie opposition au monothlisme tait sur le point de commencer.
Avant d'en rappeler brivement les diverses phases,
nous fassions ici une ide
il est ncessaire que nous
prcise de la doctrine monothlite. Cette doctrine est
assez confuse et ne saurait tre bien comprise sans
quelques claircissements.
La christologie orthodoxe admet que le Verbe s'est
uni la nature humaine au point de se l'approprier et de
la faire sienne. Les actions et passions de cette nature
lui sont donc rapportes comme au centre d'imputation
:

Verbe incarn qui agit et qui souffre


dans et par cette nature. Mais ces mots doivent tre
exactement entendus. La nature humaine n'est pas aux
mains du Verbe ce que serait un instrument aux mains
d'un principe actif, la hache aux mains de l'ouvrier par

c'est lui, c'est le

exemple. La personnalit prise part de la nature en


en soi aucune activit, n'est pas un principe
dynamique c'est un simple mode d'tre de la nature, le
mode d'exister part soi et de former un tout physique indpendant. La personnalit est une condition
requise pour que la nature exerce son activit, car
une nature vuTcoffraxo ne pourrait pas exister, ni par
consquent agir mais la personnalit ne met pas en
branle cette activit. Si les actions et passions de la
nature sont rapportes la personne, ce n'est pas que
effet n'a

I.

Mansi, X, 1000, lOOi, lOOi.

LE MONOTHLISME.

173

isolment en soit la cause principarce que la personne concrte


comprend et la nature et la personnalit, c'est--dire
exprime le tout auquel doivent tre rapportes les actions et passions de la nature, partie improprement
la personnalit prise

pale efficace

c'est

dite de ce tout.

Par consquent, lorsqu'on

dit

que

le

Verbe incarn

agit et souffre dans et par sa nature humaine, queveut-on

Simplement que la nature humaine existant dans


du Verbe comme dans son hypostase ou sa personnalit agit et souffre, et que ces actions et passions
dire?

l'tre

sont lgitimement attribues au tout concret, la personne du Verbe incarn. Le mme raisonnement pourrait tre fait

pour

la nature

divine

du Verbe,

et

nous

verrions ainsi que les activits et oprations divines


et humaines de Jsus-Christ, Verbe incarn, doivent
tre considres comme formant deux sries parallles * ,

ayant l'une et l'autre la condition de leur existence


dans la personnalit du Verbe, mais procdant de chacune des deux natures comme de leur vrai principe efficient^. Ces sries, dis-je, sont parallles et non subordonnes : l'activit humaine n'est pas subordonne
physiquement l'activit divine, parce que ce n'est pas
la nature divine, mais bien la personne du Verbe,
simple relation subsistante, qui a fait sienne l'humanit. Si donc il y a harmonie entre ces deux activits
en exercice, cette harmonie n'est pas obtenue d'une
faon en quelque sorte mcanique elle rsulte du con:

l.Le mot parallle ne doit point se prendre iciaa sens strict et gomtrique, puisque les deux sries ont un point commun de rencontre
dans le Verbe; la suiteexplique suffisamment le sensque jelui donne.
2. C'est bien ce qu'a voulu exprimer saint Lon dans la phrase fameuse : < Agit enim utraque forma cum alterius communione quod
proprium est . Le mot forma a l'inconvnient d'tre abstrait, mais il
marque bien que les natures sont, en Jsus-Christ, les principes actifs. Cette activit de chaque nature s'exerce cum alterius communione , p\Tce que les deux natures sont unies dans le Verbe.
10.

HISTOIRE DBS DOGMES.

!74

sentement libre et spontan de l'homme rglant ses


rsolutions et ses acte$ conformment au vouloir et aux
actes divins.

Ces principes ont t compltement oublis ou mconnus parles monothlites. Sous l'influence du monophysisme svrien qui mettait partout et toujours en
relief la personne du Verbe, ou du monophysisme
eutyhien qui absorbait la nature humaine dans la
nature divine de Jsus-Christ; plus en arrire encore,
sous l'influence de l'apolUnarisme pour qui l'humanit
du Christ prive d'me humaine n'tait qu'un organe
mort aux mains de sa nature divine les monothlites
ont considr la personne du Verbe comme un principe actif mouvant son gr la nature humaine, ou ils
ont fait de celle-ci une appartenance, par ritoiroir,ffK,
de la nature divine en Jsus-Christ. Les deux activits
divine et humaine ne s'exercent plus paralllement :
l'humaine est subordonne la divine et, suivant
l'expression de Sergius, ne s'exerce plus que quand
et de la faon, et autant que le Verbe divin le veut .
Cette dpendance cependant peut se concevoir d'une
faon plus ou moins absolue, et il y a lieu de se de,

mander comment

les monothlites l'ont entendue.


peut imaginer d'abord que les facults humaines,
y compris la volont, n'accomplissent plus aucun acte
liciteet spontan, mais agissent uniquement sur l'ordre et sous l'impulsion de la volont divine. Celle-ci
les meut et les applique l'action, et la volont humaine, mue elle-mme, ne fait que transmettre aux
autres facults l'impulsion divine. La volont humaine
tant ainsi rduite l'tat passif, il n'y a vraiment dans

On

le Christ

qu'un seul vouloir,

ou hypostatique,
IvepYsia, si l'on

mire.

et

il

Iv

HMi^^t

n'y a qu'une

le eXr,{Aa divin

opration

{x(a
,

considre celleci dans sa source pre-

LE MQNQTHLISME.

Or

il

xCesi pas

175

douteux que cette forme d'erreur

n'ait

t professe par Sergius et ses partisans, La faon


dont la lettre de Sergius Honorius, l'Ecthse, et

Paul de Constantinople dans sa lettre au pape Thodore reprsentent l'humanit du Christ comme s'tant
appropri le OsXyiiac Oeov xal Stacpopov du Yerbe comme
;

tant

utt' auToi

(Aoyou) i TravTO, |v Traiy, ayofxsvy, t

ta\

par consquent soxi'vrixo;; comme n'exeractivit propre (ufftxYjv ^ivriaiy) indpenpas


son
ant
damment dn Verbe et en dehors de son impulsion,

xiYovpvY), et

mais seulement ttote, xa\ otav, xal OQryh eo \6^0(^ '^ovXsTO,


prouve manifestement que ces auteurs supprimaient
en Jsus- Christ homme toute spontanit et tout acte
de volont libre. Et Macaire d'Antioche le signifia sans
dtour au VI concile gnral, lorsque, interrog s'il
admettait en Jsus-Christ deux volonts naturelles et
O Myt^ Buq
deux oprations naturelles, il rpondit
:

(pu(nx3t

Oehrii^oixa,

rj

Suo IvcpYsia

cpuaix

oixov9(a( tou K'jpiou ^{xwv 'Iriffou XpiffTOu

IttI

Ti

aXX' fv

Ivffotpxoy

gX7j[ji.a

xal

eotvSpijtYiv Ivspyi'Xv^

Mais on peut concevoir

les

choses d'une faon plus

radicale encore, et refuser simplement h l'humanit de


Jsus-Christ toute capacit propre d'agir. Cette humanit n'est plus alors qu'une substance inerte

quelle se rpand et s'exerce l'activit divine,

dans la-^
peu prs

comme

le corps reoit de l'me sa vie et son mouve-


ment. Le principe dynamique est unique, et par consquent unique aussi rivpyfi, l'action et opration de
ce principe. C'est plus spcialement le monn^rgi^me.
Il semble bien que les monothlites en bon nombre ont
recul devant cette faon extrme de comprendre en

Jsus-Christ l'unit d'opration.

On

pass les premires annes, Sergius,

1.

MA^SI, XI, 34S S.

remarqu que,
veut que l'on

s'il

HISTOIRE DES DOGMES.

176

confesse l'unit de volont,

ou

demande simplement que

de l'Ivep^eia et il
ne parat pas avoir ni l'existence, dans l'humanit de
Jsus-Christ, de facults naturelles capables d'agir. Il
est probable cependant que plusieurs de ses partisans
n'ont pas imit sa rserve ^ C'tait, en effet, la doctrine
d'Apollinaire, dont le monothlisme procde videmment, qu'en Jsus-Christ le Verbe est la force, l'nergie, le moteur, tandis que l'humanit ou plutt le corps
est l'lment passif, le mobile, l'organe. Les fragments
107 et 117 de ses uvres^ sont premptoires ce point
de vue eo vaXawv opyavov xai so eaxi xa6o evapysi, xal
l'on se taise sur l'unit

la dualit

vOpoiTCO

xax to

Or
ran

Msvtov

opyovov.

"Opyavov xai to xivouv

{xiav Trtpuxev

cette doctrine se retrouve


:

Elvat

[xi'av

Be

6eb;

o fxexasXrjTai.

aTroTsXsv tyiv Ivpyeiav^.

dans Thodore de PhatJ(^vit7jv

xai

Tyjv v6pco7roTr)Ta''.

La

y'vwffxsiv Ivepyeiav, Taxri s

8y)[Aioupybv tov d&o"^ Ao'yov"

opyavov Bk

comparaison de l'union des lments divin et humain


dans le Christ avec celle du corps et de l'me en
l'homme, que les monothlites pressaient volontiers,
conduisait d'ailleurs naturellement cette conclusion,
beaucoup ont d n'y pas chapper.

et

Il est enfin une troisime faon de comprendre en


Jsus-Christ l'unit d'opration et de volont
c'est
de considrer tous ses actes comme provenant d'une
unique nature mixte, thandrique, dont les actes
:

mme caractre. Des eutychiens ont pu


entendre ainsi l'Ivspyeia savSpixi] du faux Denys mais
ce n'tait pas le cas de la masse des monothlites.
portaient le

4. C'est l'avis
LET, op, cit.
2. Edit.

de Petd, De incarnatione, vni, cap. 4^,

LiETZMANN, p. 232, 235.

toire, p. 400.
3. Fragm. 417.

fut lu

Mansi, XI, 449 DE.


4. Mansi, X, 961 D.

la

Cf.

et d'A. Chil-

e deuxime volume de cette his-

onzime session du VI concile gnral

LE MONOTHELISME.

177

Voil donc quel tait le sens prcis ds formules


mises en avant par Sergius et par l'empereur pour se
il n'y a en Jsus-Christ
concilier les monophysites
qu'une seule volont et une seule activit vraiment
spontane et libre, l'activit et la volont divines. L'activit de la nature humaine, si tant est qu'elle existe,
leur est compltement subordonne l'humanit n'est
aux mains du Verbe qu'un instrument docile dont il
se sert, mais qui ne saurait d'ailleurs avoir aucune
:

initiative.

C'est contre cette fausse conception de l'humanit

du Christ que l'orthodoxie

2.

La

allait

engager

la lutte.

raction dyothlite jusqu'au concile


de Latran de 649.

Le pape Honorius, avons-nous dit, tait mort le


Son successeur Severinus, qui ne rgna que deux mois, eut peut-tre le temps de condamner le monothlisme ^ En tout cas, Jean IV, lu
aprs lui, le fit condamner par un concile tenu Rome
en janvier 641 ^, et communiqua cette sentence Hraclius ^. Hraclius mourut le 11 fvrier de cette mme
anne, laissant le trne ses deux fils, Hraclius
le Jeune et Hraclon. Cette circonstance amena le
12 octobre 638.

pape leur crire presque aussitt une lettre importante dont l'objet tait d'exposer la vraie doctrine, et
surtout de justifier l'orthodoxie d'Honorius ^. Sergius,
ayant mand Honorius que quelques-uns
enseignaient l'existence en Jsus-Christ de deux vodisait-il,

Hefele-Leclercq, Hist. des conc, III, 1, p. 392.


Mansi, X, 607-610.
Hraclius, dans sa rponse, dont il reste une citation, affirma que
l'Ecthse n'tait pas de lui, mais de Sergius (Mansi, XI, 9).
4. Elle se trouve dans Mansi, X, 682-686, et P. L., LXXX, 602-607. La
1.

2.

3.

lettre est

de

641.

HTSTOIR DES DOGMES.

lonts contraires, Honorius avait justement

En

cette erreur.

pcli et qui

nous, en

prouvons

effet,

la loi

de

condamn

qui naissons dans le


la chair,

il

existe

deux

volonts opposes
duas autem dico mentis et carnis
invicem reluctantes ; mais en Jsus-Christ n inno:

cent et en dehors de la convoitise, rien de semblable :


n'y avait dans sa sainte humanit qu'une volont

il

humcUne;

et c'est ce qu'avait voulu sig^nifier Honorius.


de cela, le patriarche Pyrrhus et ses partisans
ie reprsentent comme n'ayant attribu Jsus-Christ
qu'une seule volont, commune la fois la divinit
et l'humanit. Rien n'est plus faux ^
et d'ailleurs
cette doctrine n'est pas soutenable. L'unit de volont
supposerait ou que la divinit ou l'humanit du Sauveur est incomplte, suivant que l'on admettrait que
cette volont est humaine ou qu'elle est divine, ou que
les deux natures n'en font qu'une, si l'on admettait
que l'unique volont et l'unique opration viennent
la fois de la divinit et de l'humanit.
Le pape, en
terminant sa lettre, demandait la suppression de l'Ec-

Au

lieu

thse.

On ne

au juste quelle impression cette lettre


des bouleversements survinrent qui jetrent en scne coup sur coup d'autres
acteurs. Hraclius le Jeune mourut cette anne mme
Hraclon fut renvers, et le trne occup par
(641)
Constant II. De son ct, le patriarche Pyrrhus fut
sait

produisit Constantinople

remarquera que Jean IV faisait porter la dfense d'Honprius


iir la question de l'unit de volont. Il ne justijiit pas
son prd(5;esseiir d'avoir dfendu de parler d'une ou de deux oprations, ot *l'voif dit que, sur ce point, l'criture ne donne aucun en-i
seignetnenr. De plus, il ne voyait dans le texte d'Honorius que l'affirmation l'une seule volont fiumaine en Jsus-Christ. Or Honorius
avait Jnsistp en t^lTet sur l'unit de la volont humaine, par suite de
rab^eriC* do copupiscence en Jsus-Christ, mais pour en conclure
qu'il n'y ayaii non plus eu lui qu'une seule volont divine et humaine
quant % l'objet voulu. Sur ce dernier point, vrai dire, Honorius n'a4.O1

uniquejiaept

vai ipas

besoin d'tre dfendu.

LE MONOTHLI&ME.

179

impliqu dans la rtoluti^n : il dut s'enfuir en Afrique


et reut
sans qu'il et donn sa dmission
pour
successeur un prtre de Constantinople, Paul II (l*'^ octobre 641). Enfin, le pape JeanlV mourut le 12 octobre
642, et, sa place, on lut Thodore (24 novembre
642). Mais la politique pontificale resta la mme. Aux
lettres de communion de Paul, Thodore rpondit^
en condamnant de nouveau i'Ecthse
que Constant Il avait d'ailleurs retire,
en faisant remarquer au patriarche que sa situation canonique n'tait
pas rgulire, et en rclamant de lui une attitude

doctrinale nette. Ces reprsentations furent inutiles.

Pendant que Pyrrhus soutenait en Afrique, en juillet


645, contre l'abb Maxime, la clbre confrence dont
celui-ci sortit vainqueur 2; pendant que, la suite de
cette victoire, un nergique mouvement conciliaire
se produisait en Afrique contre le monothlisme ^,
Paul de Constantinople rpondant, en 647, de nouvelles instances du pape ne sut que reproduire, en la
renforant encore, la doctrine de l'Ecths^. Toute
opration soit divine soit humaine vient du seul Verbe
incarn. Il n'y a en Jsus-Christ qu'une seule volont,
parce que, autrement, il y aurait en lui deux volonts
contraires et deux personnes, et parce que son humanit s'est appropri la volont divine du Verbe^ recevant en tout de lui l'impulsion et le mouvement (scov
exsxxrjTO
<xYojjLv7]

xc Siotcpopov ^Xrjjjta,
T8 ^a\ x*vou|jivri), et

utt'

toj

(A6yo\j)

Bik Travxo

n'exerant jamais de sa pro-

pre initiative et sparment de lui son activit naturelle, mais seulement quand, et de la faon, et autant

que
i.

le

3.

le voulait.

Mansi, X, 702-705; P. L., LXXXVII, 75-80.


les actes dans Mansi, X, 709-760; P. G., CXI, S886-353.
V. les lettres dans Mnsi, X, 919, 926, 930, 9'>3.
V. sa lettre das Mansi, X, 1020; P. L., LXXXVII, 91; Haiim,S 235.

V.
4.

Verbe

HISTOIRE DS DOGMES.

180

On

ne pouvait donc rien attendre du patriarche de


En 648 ou 649, Thodore le dposai
Mais ce moment mme ou un peu auparavant, en
648, l'empereur lanait, sur les conseils de Paul, un
nouvel dit :' c'tait le Type.
Le Type^ prtendait imposer silence aux deux
partis, et terminer la controverse en la supprimant.
Le monothlisme et le dyothlisme y recevaient gal
on devait cesser absolument de discuter
traitement
s'il y avait dans le Christ une ou deux oprations, une
ou deux volonts. L'Ecthse tait retire; mais personne ne pouvait plus tre inquit pour ses opinions
antrieures, et des peines svres taient dictes
Constantinople.

contre les dlinquants.


Paru vingt ans plus tt, le

Type

aurait peut-tre

maintenant, il tait trop tard


la querelle s'tait envenime et des dcisions autorises
taient dj intervenues le silence n'tait plus possible.
Non seulement les discussions continurent, mais le
dbat prit une ampleur nouvelle, et Rome se disposa
russi faire la paix

frapper un coup plus

A Thodore,

mort

fort.

le 14

mai 649, succdait, au mois

de juillet, le papejMartin I". Il avait t apocrisiaire


Constantinople, et connaissait bien qui il avait affaire.
Encourag par l'abb Maxime, un de ses premiers soins
fut de runir au Latran, du 5 au 31 octobre 649, un
concile de cent cinq vques considr presque l'gal
d'un concile gnral^, et o le monothlisme fut examin de prs. Le pape ne craignit pas d'engager sa
personne, et parla beaucoup. La doctrine des docu-

ments monothlites lus dans la troisime session fut,


dans la cinquime, rapproche de celle des Pres et de
Mansi, X, 877 E.
Texte dans Mansi, X, 1029-1032.
3> Actes dans Mansi, X, 863. 11 y eut cinq sessions*
1.

2.

Lli

MONOTHLISME.

181

Iftne proscription de la nouvelle erreur, traduite dans

une profession de

foi et

vingt anathmatismes^.

La

de Ghalcdoine laquelle
on avait ajout ... Et duas eiusdem (Christi) sicuti
naturas inconfuse, ita et duas naturales voluntates, divinam ethuftianam, et duas naturales operationes, divinam et humanam, in approbatione perfecta et indiminuta eumdem veraciter esse perfectumDeum et hominem
perfectum secundum veritatem, eumdem atque unum
Dominum nostrum et Deum lesum Christum, utpote
volentem et operantem divine et humane nostram salutem. Cette mme doctrine reparaissait dans les anathmatismes,dont le deuxime affirmait la spontanit
(sponte) des souffrances de Jsus-Christ pour nous, et
relevait ainsi l'intrt sotriologique de la controverse.
Le dix-huitime tait port contre Thodore de Pharan,
Cyrus d'Alexandrie, Sergius, Pyrrhus et Paul de
Constantinople, contre l'Ecthse et le Type.
profession de

foi tait celle


:

3.

Le V* concil gnral.

I l'empereurde Martinmatrecondamnant
de Rome,
L'acte

I*"^

tait

le

Type, alors que


assurment un

tait

coup hardi. Constant II se vengea. Le pape, saisi par


l'exarque Thodore Calliopas et conduit Constantinople, fut relgu Cherson o il mourut (16 septembre 655). Plusieurs vques furent molests; l'abb
Maxime, mutil et plusieurs fois exil pour son attacheTrois sries de textes patristiques furent produits pour tablir
que d'aprs les Pres l'opration et la volont ont leur source dans
la nature et non dans l'hypostase, et consquemment que le nombre
des natures dtermine celui des oprations et des volonts; 2 que les
Pres ont attribu au Christ deux volonts libres; 3 qu'ils lui ont galement attribu deux oprations naturelles.
1.

1"

2.

Mansi, X, 1130-1162; Hahn, 181.

HISTOIRE DES DOGMES,

lll.

HISTOIRE DES DOGMES.

182

ment au

dyothlisme, expira

le

13 aot 662

c'tait la

perscution.

A Rome cependant, Eugne avait succd Martin


ds le 10 aot 654 ^ Il essaya d'un accord, et envoya
Constantinople des apocrisiaires. On les circonvint
si bien qu'ils acceptrent une doctrine hybride reconnaissant en Jsus-Christ trois volonts, deux naturelles
une hypostatique^. C'tait toujours mettre dans le

et

Verbe

le

principe de l'activit humaine du Sauveur.

leur retour

Rome,

Eugne mourut
successeurs,

Bonus
sur un

le 2

ils

furent trs

mal reus. Mais

juin 657, et sous le rgne de ses

Adodat (672-676),
une sorte de modus vivendi, fond

Vitalien (657-672),

(676-678),

silence rciproque, s'tablit avec Constantino-

ne faisaient que passer.


mort de l'empereur dnoua la
situation. En 668, Constantin IV Pogonat succdait
Constant II assassin. Il ne pressa pas l'acceptation du
qui depuis le 27
Type, et ds 678 demanda au pape
d'envoyer
juin de cette mme anne tait Agathon
Constantinople des dlgus, pour examiner pacifiquement et de bonne foi la question en litige.
Agathon voulut que ses envoys emportassent vraiment avec eux la dcision de l'glise d'occident et,
pour cela, fit tenir dans les diffrentes provinces des
conciles dont quelques documents nous sont rests^.
Lui-mme en tint un Rome de cent vingt-cinq vques, vers Pques 680. Puis, leur dpart, il remit
aux dlgus deux lettres, l'une crite en son nom personnel l'empereur et ses deux fils'', la seconde crite
aux mmes destinataires au nom du pape et des v-

les patriarches

Une

fois encore, la

ple

qtit avait connu son lection, n'avait pas protest.


12 et suiv., 14; P. G., XC, 133 et suiv., 136.
Mansi, XI, 176-177, 203-308.
4. Mansi,XI, 234^6; p. L., LXXXVH, 1161-1213; Hahs, S 236.
1.

Le pape Martio,

2. Mansi, XI,
3.

LE MONOTHELISMB.
ques de son patriarcat ^

1S3

Comme

la seconde n'ajoute
de connatre celle-ci. C'tait
une lettre dogmatique imitant le tome de saint Lon.
Agathon y expose la foi de son glise dans une sorte
de symbole, et, venant la question des volonts et
Cum duas
des oprations en Jsus- Christ, il dit
autem naturas, duasiyie naturales voluntates, et duas
naturales operationes coniitemur in uno domino nostro
lesu Christo, non contrarias eas nec ad versas ad alterutrum dicimus... nec tanquam separatas in duabus
personis vel substantiis, sed duas dicimus, eumdemque
dominum nostrum lesum Christum sicut naturas ita et

rien la premire,

il

suffit

naturales in se voluntates et operationes habere, divi-

nam

ethumanam. C'est l, continuait le pape,


de cette Eglise apostolique de Pierre qui ne s'est
jamais carte de la vrit, et dont l'autorit a toujours
t suivie par l'glise catholique. Puis il expliquait
plus au long la doctrine des deux oprations et des
deux volonts, l'tablissait par l'criture, produisait
en sa faveur une srie de textes des Pres, comparait
son tour l'erreur monothlite aux erreurs qui lui
taient apparentes et en faisait brivement l'histoire.
Il termin ait en demandant que le patriarche de Constantinople acceptt la doctrine expose, et que les empereurs s'employassent procurer la paix fonde sur
scilicet

la foi

cette acceptation.

Munis des

lettres

du pape,

les

envoys occidentaux

10septembre680auplus
lard. Pogonat fit immdiatement convoquer les voques
des patriarcats de Constantinople et d'Antioche. Il ne
arrivrent Constantinople le

comptait pas sur les patriarcats de Jrusalem et d'Aet, dans sa pense, la runion devait tre une simple confrence dans

lexandrie alors au pouvoir des Arabes,

1.

Mansi,XI, 286-315: P. L., ibid., 1216-1448.

HISTOIRE DES DOGMES.

184

laquelle on discuterait l'amiable l'affaire monothlite.

Mais, contre toute attente, les deux patriarcats susdits purent tre reprsents par des fonds de pouvoir. La confrence se trouvt ransforme en concile, le VI gnral^
Il dura du 7 novembre 680 au 16 septembre 681 et
compta dix-huit sessions. Le procs-verbal de l premire porte quarante-trois signatures celui de la dix-hui time en porte cent soixante-quatorze. Les lgats du pape
sont nomms et souscrivent avant Georges, patriarche
de Constantinople. Ce fut d'ailleurs un concile de critiques et de palographes. On y vrifia l'authenticit et
l'intgrit des textes allgus; on compara les manus,

on remonta aux sources. Les bibliothcaires, arun rle considrable. Ces


prcautions ne furent pas toujours inutiles.
Le rcit dtaill de ces oprations n'entre pas, on le
comprend, dans l'objet de ce volume nous ne relverons que les incidents plus significatifs. Les leaders
de l'opposition monothlite taient le patriarche d'Antioche, Macaire, le moine Etienne son disciple et les
deux vques de Nicomdie et de Claneus, Pierre et
Salomon. Le patriarche de Constantinople, de cur
avec eux, attendait les vnements. Ils avaient prpar,
en faveur de leur opinion, des dossiers patristiques
qui furent lus dans les cinquime, sixime, huitime et
neuvime sessions; mais dans les troisime et quatorzime sessions le concile, sur la rclamation des lgats
crits;

chivistes, copistes y jourent

et recherches faites,

dclara fausses et subreptice-

ment

introduites dans les actes

deux

lettres

du concile de 553 les


de Vigile Justinien et Thodora, affirmant que Jsus-Christ tait una operatio, et la lettre
de Mennas Vigile 2. Dans les septime et dixime
i.

Actes dans Mansi, xi.

2. Mansi, XI, 223,

les considrait

On ne voit pas clairement si le concile


inauthentiques dans toutes leurs partie.

584 et suiv.

comme

LE MONOTHLISME.

on

185

prpars par
dans la huitime, Georges et ses adhrents furent invits se
prononcer. Georges et les voques de son patriarcat se
rallirent au sentiment des lgats mais Macaire coninua la rsistance. Il confessa qu'il reconnaissait seulement v 6Xyi[xa uTroffraxixov Itti to xupiou ^{Jiwv 'Iviffou
cessions,

les

lut les dossiers patristiques

lgats en faveur

du dyothlisme,

et

[piffTOu

xal savSpixV xou

Ty)V

Ivspysiav

cette volont

lique tant d'ailleurs, d'aprs sa prcdente dcla-

mation, aussi celle

du Pre

et

du Saint-Esprit 2. Toute

dveloppe dans une exeai;


ou fxoXoyia TtiffTEw du mme Macaire, dont on donna
immdiatement lecture ^. Elle amena, dans la session
neuvime (8 mars 681), la dposition de Macaire et du
moine Etienne. Dans la treizime session (28 mars), on
condamna les lettres dogmatiques de Sergius Cyrus
de Phasis et Honorius, et la premire rponse d'Honorius comme absolument trangres aux enseignements apostoliques, et aux dcisions des saints conciles et de tous les saints Pres, et comme suivant les
fausses doctrines des hrtiques . Quelques autres
crits, notamment la seconde lettre d'Honorius Sergius, furent aussi dclars entachs de la mme impit. Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Pierre, Paul, Thodore de Pharan furent anathmatiss, et avec eux
Honorius parce qu'on a trouv, par ses crits
Sergius, qu'il avait suivi entout l'opinion de ce dernier,
.
et qu'il avait confirm ses dogmes impies
C'tait le prlude de la sentence dfinitive. Elle fut
promulgue dans la dix-huitime session, le 16 sepcette doctrine se trouvait

"*

i.
2.
3.

mansi, XI, 349 c.


Mansi, XI, 348 E.
Mansi, XI, 34&-30O. Le passage principal se trouve col. 3S3

237.
4. Mansi, XI, 553-5S6.

Hahn,

HiSTOIRE DES DOGMES.

186

Aprs avoir reproduit les symboles de


Nice et de Constantinople, on acceptait les lettres
d'Agathon et de son concile l'empereur. Puis venait
le symbole de Chalcdoine auquel on ajoutait : Et
nous confessons pareillement dans le Christ, selon la
doctrine des saints Pres, deux volonts ou vouloirs
naturels, et deux oprations naturelles, sans sparation, sans conversion, sans division, sans mlange; et
tembre 681

'

ce qu' Dieu
deux vouloirs naturels non contraires
comme ont dit les hrtiques impies,
ne plaise!
mais le vouloir humain [de Jsus-Christ] obissant,
ne rsistant pas, ne se rvoltant pas, mais soumis sa

volont divine et toute-puissante. La volont de la


chair en effet a d se mouvoir, mais se soumettre au
vouloir divin, suivant le trs sage Athanase*. A la fin,
on frappait de dposition et d'anathme les rcalcitrants, prtres

On

ou laques.

lut ensuite l'adresse

Elle reproduisait la

mme

du concile l'empereur.

doctrine, et anathmatisait

Thodore de Pharan, Sergius, Paul, Pyrrhus, Pierre,


Cyrus et avec eux Honorius, vque de Rome, qui
les avait suivis dans leurs erreurs , de plus Macaire,
Etienne et Polychronius^. La vrit triomphait Pierre^
avait parl par Agathon. Celui-ci fut d'ailleurs, dans
une lettre subsquente que le concile lui crivit pour
lui demander de confirmer ce qui avait t fait, reconnu
:

1.

Mansi, XI, 624-697.

2.

Kat uo ufftx

TYiv

xv

(puatx

yidi"^

0eXiQ(Ti ^TOt OeX^^jWXTa

OeXTQfjLaira

SiaiplTwc;, TpTtxJ,

oxuTrevavTca,

[i.i\

(Xpttrrcjj),

xal uo

vTtiraXatov, [xcXXov

{jlv

pLepIffreo;,

yvoiTO, xaOto o aeSs Yja-av alpe-

Tixoi, XX' uofxevov to vpwTiivov


9)

v aixi^

aMy/yxuxi xat
Ttaxptov iacTxaXav bKraTCo xeputTOfxsv xai uo [xv

9v<Ttx IvepYEa

ouv xat

aTou

OD.ifxa,

v)7roTa<T(7o[xevov

xai

\Li\

vTtTtuxov,

Oeit)

auto xal

ypT Trjaapx bil'f\\xy. xivyjQfj'vat, TXoTaYyjvai


8cx(p xax tov lvoro^ov ]\ava(iiov (Mansi, XI, 6l

jcav(T06vet 6eXr((JiaTf ISst

X(jft

OeXTQjAaTi xto

Hahn,
3.

449).

Mansi, XI, 665.

LE MONOTHLISME.

pour

le irpWTo6povo?

xji;

pierre solide de la foi

Le concile

187

oxoufxevix^ IxxXrjoria, tabli

SUr la

'

tait achev.

L'empereur en sanctionna les

Lon

qui, depuis le 17 aot,


accepta et les confirma^.
aussi, avec les monothlites
II anathmatisait lui
grecs, Honorius, qui a omis de garder pure cette
glise apostolique par la doctrine de la tradition apostolique, mais a permis, par une trahison perfide,

dcisions^, et le pape

avait succd

Agathon,

II

les

que l'immacule ft souille^ .


La condamnation du VP concile gnral fut le coup
de mort du monothlisme. 11 eut bien, de 711 713,
un court regain de vie avec l'empereur Philippicus,
lve du moine Etienne; mais ce fut pour peu de
temps. Hrsie qui avait sa racine dans le monophysisme, mais qui ne se soutenait plus ds qu'on l'en
dtachait, elle tomba d'elle-mme quand lui manqua
l'appui du pouvoir sculier. Sa chute marque, en
Orient,

la

fin

des

Celles-ci avaient dur

controverses

christologiques

trois sicles environ

^.

et c'est

par une sorte de balancement successif et rgulier


que l'glise avait maintenu, entre les excs qui

mais aussi le
humaine de Jsus-Christ.

s'taient fait jour, l'unit personnelle,

caractre intgral de lanature

Si le cinquime concile gnral avait renforc l'uvre


d'phse, le sixime avait repris les principes de
Chalcdoine, et proclam de nouveau Jsus homme
parfait et libre.

Le monophysisme mme purement

verbal n'avait pas le dernier mot, et c'est une preuve


t.

MaNSI, XI, 6P4.

i. Id., 697-712.

3. Id., 7-26-7o5.

4.

Mansi, XI, 753 A. Le grec porte fJLiavyjvai r^v tTTtiXov irape^^wpricrs,

immaculatam maculari permisit. On remarquera que le texte grec


le primitif, et doit tre prfr au texte donn par Mansi, 731 CD.

est

5. Des ides raonophysites se montrent cependant encore dans la


controverse iconoclaste, mais seulement de loin et confusment.

HISTOIRE DES DOGMES.

188

qu'il n'tait pas, autant qu'on l'a


thentique de la pit grecque ^

4.

La

La christologie

dcision du

VP concile

dit,

de saint

l'expression au-

Maxim

^.

gnral consacrait la doc-

parmi les grecs, fut avec Sophronius de Jrusalem, mais plus longtemps que lui, le
champion le plus illustre du dyothlisme, saint Maxime

trine de celui qui,

le

Confesseur.
Saint

Maxime occupe dans

l'histoire religieuse du
une place importante et comme auteur mystique et comme thologien. Auteur mystique, il se
rattache au Pseudo-Denys l'Aropagite dont il commente les ouvrages, et, par lui, l'cole noplatonicienne dont il partage les ides sur la contemplation
de l'absolu, fin suprme de l'homme. Thologien, il
s'est particulirement intress la personne du Christ
et a pris nettement position dans la controverse monothlite. Dans ces discussions, il a volontiers emprunt
Aristote son langage technique et ses dfinitions
prcises. Par la rigueur de sa forme, il est dj un
VII* sicle

scolastique.
i.

Les lettres d'Honorius et sa condamnation par

le Vl

concile gn-

ral ont soulev, comme on sait, d'ardentes controverses au sujet de


rinfaillibilit des papes, et du droit de les juger qui reviendrait au concile gnral. Il appartient aux traits de thologie de rsoudre ces

questions. Mais il semble bien qu'on en ait exagr les difficults. La


faute d'Honorius tait bien plutt une faute de conduite pratique, due
au manque de perspicacit et de rflexion, qu'une erreur doctrinale
proprement dite, et c'est bien surtout en l'envisageant ainsi que les
papes, ses successeurs, ont approuv contre lui la sentence du concile.
V. la dissertation trs objective de J. Chapman, The condemnation of

pope Honorius, London, 4907.


2. uvres (incompltement dites) dans P. G., XC, XCI et IV. On a
galement de lui un Computus ecclesiasticus [P. G., XIX, 1217-1280), et
une Chronologia succincta vitae Christi, dit. Bratke dans Zeitschrift
H. Strcnbinger, Die Chrisf. A^rc/ieng'escA^c/^fc, XIII, 382-384. Travaux
:

tologie des hl,

Maximus Confesser, Bonn,

4906.

LE MONOTHELISME.

189

Nous n'avons pas besoin de rsumer


christologie de saint

Maxime

ici

toute

la

cette christologie repro-

duit fidlement celle de Lonce de Byzance. Arrtonsnous spcialement ce qui regarde l'activit et la

volont du Christ.
L'activit, selon Maxime, est essentielle l'tre exis-

on ne conoit pas un tre qui soit, et qui ne soit


pas actif ce serait le nant*. Cette activit correspond la nature de l'tre; et c'est mme par leurs
actes ou oprations que les tres se distinguent entre
eux et que nous en discernons la nature*'^. L'opration
ou IvspYEia est donc, avant tout, chose de la nature, qui
lui appartient et lui est intrinsque, qui en vient et
dont elle est le principe immdiat^. La personne peut
donner l'opration, l'acte, sa valeur morale, mais
elle n'en est pas la source physique^. Ds lors il est
clair que, si nous comptons en Jsus-Christ deux natant

nous devons compter aussi deux activits et


deux oprations. Dire que ces oprations sont subordonnes, de telle sorte que l'activit humaine n'est
qu'un instrument entre les mains du Verbe, ne rsout
pas la question; car on tombe dans l'apollinarisme,
si l'on fait de l'humanit un instrument naturel au
Verbe; et l'on est rejet dans le nestorianisme si on
en fait un instrument qui lui est extrinsque^. Et
quant l'argument tir des tmoignages de saint Cyrille et de Denys l'Aropagite, il est ais d'y rpondre.
Quand le premier a parl dans le Christ d'une fxia ts

tures,

p. G., XCI, 200.

1.
2.

Ibid.

3.

P. G., XC, 432; XCI, 333-341.

4.

Maxime appuie

cette affirmation,

comme il

le fera

pour

la yolont,

d'un argument trinitaire. Si l'on rapporte la personne l'opration et


la volont, il faut admettre dans la Trinit trois opration et trois volonts, ce qui est absolument contraire renseignement des Pres (P.
G.,

XC,452; XCI, 89,

5.

P. G., XCI,

292).

64.

11.

HISTOIRE DES DOGMES.

t9

xal auYYtvi^i tvspvf t#c,

chair,

il

venant

la fois

du Verbe

et

de

la

visait le cas particulier des miracles oprs

par Jsus-Christ par la puissance du Verbe, mais avec


le concours de son humanit, lorsque, par exemple,
sa main touchait le malade. Dans ce cas, il n'y avait
moralement qu'une seule action totale, produisant un
effet unique, encore qu'une part en revnt chacune
des natures ^ Et si Denys a parl d'une xan^ri ti< 6eavSpix^ IvepYEia, c'est pour marquer l'intime harmonie aveo
laquelle les deux natures agissaient ensemble en vertu
de leur circumincession [ntpiy<Mpr\<n,), ou mme pour
dsigner,

comme

coml'homme exeraient

Cyrille, ces sortes d'oprations

plexes dans lesquelles

le

Verbe

et

la fois leur activit 2.


Venant la question des volonts,

Maxime procde,

dans sa dmonstration, d'une faon analogue. Tout


tre possde un sXrjfxa puffixov, un apptit au moins
inconscient pour le bien qui lui convient-'^. Cet apptit
est ncessaire et inluctable. Mais, dans l'homme, en
l'intelligence intervient, l'objet particulier sur
quoi se portera cet apptit, ce dsir, cette volont,
se trouvera dtermin par des considrations rationnelles. Le choix (Tcpoatpeffi) sera dirig par des rflexions
pralables (^ouXii, PouXeucti). La dtermination ainsi
prise, ou l'acte de volont form la suite de ces con-

qui

sidrations s'appelle

Xrifjia

Yvwpnxdv*.

Le

Q^Yifxa yvwfxtxov

voulant un examen, une sorte


d'hsitation pralable, hsitation qui a pour cause l'absence dans le sujet d'une vue immdiate et complte

suppose donc dans

du caractre de
1.
2.

le

l'objet vers

lequel

il

se

porte.

Le

m,

344, 345.
p. G., xci, 88,
p. G., IV, 530 et suiv.; XGI, 100, 34S, 1045 et

STJIt.

0>>n(A 9a<7iv elvai uffixov, ^xo'Q^ XT)ffiv, 6v(i,tv tqO jwiT i5<nv
SvTo pexTixr)v (P. G., XCI, 12, 192).
3.

4.

P. G., XCI,

21 et suiv., 153, 308.

LE MONOTHLISME.
Wkv\u.(t

yvwatxdv ne se

cpuffixtJv

comme

comme

191

distingue donc pas du Ulri^cn

du gnral, ni surtout
du ncessaire car le sXTifAa o^dcov

le particulier

le libre

peut tre libre lui aussi et mme d'une libert plus


haute, car elle exclut la possibilit de se tromper et
de pcher. Dieu veut librement de cette faon ^ Le
9Xyi;jiaYV(ofjt.txovestle vouloir purement humain, toujours
faillible et imparfait par quelque endroit.

Ceci pos, Maxime remarque que la volont libre fais'il a pris


rellement cette nature, a pris ncessairement aussi cette

sant partie de la nature humaine, le Verbe,

volont 2. Mais

prise sans ses dfauts, c'est--dire


de faillir et de pcher, puisque cette
possibilit vient en nous de l'ignorance et de la concupiscence, deux choses auxquelles le Christ n'est pas
sujet. On trouve donc en lui le sXTifxa cpuaixov, c'est-dire la volont et l'acte de vouloir tels qu'ils conviennent notre nature, mais non pas le sXrjfAa yvo)(xixov,
dont les causes sont des dfauts de cette nature. JsusChrist n'avait besoin, pour se dcider, ni de peser les
raisons pour et contre, ni de faire appel des motifs
le bien lui apparaissait de prime abord,
extrieurs
et sa volont s'y portait sans obstacle^.
C'est l'union hypostatique videmment qui tait, en
Jsus, le principe de cette rectitude absolue de la
volont humaine. On ne peut imaginer dans l'HommeDieu une dviation morale qui serait attribuable au
Verbe. Et c'est pourquoi, contrairement l'affirmation
des monothlites, on doit admettre en Jsus-Christ
deux volonts, l'une divine, l'autre humaine, sans
craindre qu'elles s'opposent et se combattent. Il n'y a

sans

il l'a

la possibilit

4. p. G., IV, 141; XC, 1088.


l'ide platonicienne qui fait

On remarquera que Maxime entre dans


de l'ignorance la source du pch, P. G.,

989 A.
2.

P. G., XCI, 73 et 8uiv., 301 et suiv.

3. Id.,

308 et suiv.

HISTOIRE DES DOGMES.

192

qu'un voulant, le Verbe incarn, qui ne peut faire


deux actes opposs de volont; et il est impossible
que la volont humaine, divinise comme toute l'humanit de Jsus, ne se conforme pas sa volont
divine. Elle s'y conforme donc, mais librement, et par
un vouloir humain et spontane
Telle est, dans ses grands traits, la thorie dveloppe
par saint Maxime, et qu'il appuyait de textes scripturaires et surtout de l'autorit des anciens crivains ecclsiastiques. 11 a, comme le pape Martin et son concile
de 649, compos en faveur du dyethlisme un dossier
patristique^ mais il faut avouer que son rudition n'est
ni aussi tendue ni aussi svre dans ses choix que la
leur. Le ct philosophique de la question l'attirait
davantage, et c'est par ce ct aussi que son uvre
nous intresse. 11 a bien vu tout ce que le monothlisme
offrait de sduisant, et toutes les facilits qu'il donnait
pour expliquer l'unit de la vie du Christ. Aussi ne
'a-t-il pas repouss brutalement. Il s'est appliqu
plutt substituer l'explication simpliste, et en
quelque sorte mcanique de cette unit propose par
l'hrsie, une explication base sur l'harmonie morale
rsultant ncessairement dans l'Homme-Dieu de l'unit
de sa personne et de la sanctification de son humanit.
;

i.
a.

p. G., XCI, 30, 48.


P. G., XCI, 160-16.

CHAPITRE

VII

LA THOLOGIE GRECQUE DU V* AU VU* SIECLE EN DEHORS

DE LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE.

1.

Dieu

Dieu et

la Trinit.

est transcendant et au-dessus de toute pense

voov) *
cependant nous avons de lui une
connaissance inne (IfjicpuTo eoyvoicrCa) 2, et,
comme il est l'auteur des cratures, nous pouvons, par
elles, savoir non seulement qu'il est, mais, d'une certaine faon (vaXdyw), ce qu'il est ^ telles sont les trois
ides qui rsument l'enseignement de saint Cyrille sur
notre connaissance rationnelle de Dieu. Cet enseignement ne s'loigne pas de celui d'Athanase et reste, en
somme, dans la tradition antrieure. Mais il devait
singulirement tre dvelopp par le faux Aropagite.
Celui-ci pose en principe l'absolue transcendance
de Dieu, telle que la concevait le noplatonisme. Dieu
ne rentre dans aucun genre ni aucune catgorie il est
il ne possde
OTcp Xdyov xai vouv xai ocriav
formelleaucun des attributs de sagesse, de bont, de
ment
beaut, d'intelligence que nous pouvons admirer dans
(uTTp TcavTa

certaine

4. Cyrill.,

In psalm. XI, vers. 3 (P. G., LXIX, 793)

vers. 6 (col. 885).


2. ID.,
3. ID.,

Glaphyr. in Genesim, I (col. 36).


In Isaiam, IV, orat. I {P. G., LXX,

873).

cf.

In psalm. XXXIII,

HISTOIRE DES DOGMES.

194

monde aucun nom pris de la crature ne saurait


proprement lui convenir il est vojvutxo ^
Dieu cependant est Tauteur de tout ce qui, dans la

le

nature, est positif et bon;

Il est donc, d'une certaine


manire, tout ce positif et tout ce bien, qui n'est que
l'expression multiplie de son unit absolue et, ce
point de vue, il est aussi TroXuwvujjio ^.
On peut donc affirmer quelque chose de Dieu, mais
non sans remarquer qu'en tant cela, il est cependant
cela excellemment, ou plutt qu'il est au-dessus de cela,
n'tant proprement rien de ce que nous pouvons voir
et concevoir, puisque nos ides et nos conceptions sont
toujours prises de la crature.
De l, dans la formation de notre ide de Dieu, trois
actes intellectuels que l'analyse peut distinguer. Un
premier acte, par lequel nous affirmons de Dieu toutes
les qualits des tres dont il est le principe
c'est la
Un second acte, par lequel
thologie affirmative.
nous nions de lui ces mmes qualits parce qu'il les d;

passe (w

Trp irdtvxa uTrepoucT])

c'est la thologie ngative.

Enfin un troisime acte, par lequel nous remarquons


que notre ngation ne dtruit pas notre affirmation
premire, parce qu'elle dclare seulement que Dieu est
au-dessus de tout ce que nous pouvons affirmer ou nier
de lui, uuep Trajav xal cpatpeaiv >cat criv ^. C'est ce que les
scolastiques nommeront plus tard via eminentiae.

Denys a rendu sensible ce processus par la multiplication des mots composs avec auto, ap/,>i,7rp et privatif, appliqus Dieu. Les premiers marquent que
Dieu

est l'tre, la perfection essentielle, et le principe

de tout tre et de toute perfection

1.

De

logia,
2.
3.

divin, nominibus,

I,

4, 5,

les

(col. 588, 593,

derniers qu'il

S96);De myslica theo-

(col. 10^5).

De divin, nomin., T, 6; II, 3, H (col. 596,640, 649).


De mystica theoL, l, 2 (col. 1000) Epist. I (col. 1065).
;

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

VII

SICLE.

105

aucune perfection dtermine,


formellement
n'est
mais est au-dessus de toute perfection et de tout tre.
Cette connaissance progressive toutefois n'est pas
toute la connaissance que, mme ici-bas, nous pouvons
avoir de Dieu. A ct d'elle, ou plutt la continuant,
se place la vision directe, l'tat o, tout raisonnement
cessant, dans un silence absolu de la nature et une
suspension complte de toutes ses facults, dans une
sorte de nirvana mystique, sans ide formelle, l'me
entre en contact immdiat avec l'tre suprme ^ C'est
l'extase noplatonicienne.

Cette doctrine du Pseudo-Aropagite a naturellement pass chez son commentateur, saint Maxime.

Lui aussi accentue fortement la transcendance divine,


expose la thorie des deux thologies affirmative et
ngative qui prparent en nous le concept de Dieu ^.
Les formules du consubstantiel trinitaire avaient t
arrtes par les cappadociens. Il tait difficile cependant que les discussions souleves par la controverse
monophysite sur le sens des termes puai et G-rroaTaci
n'eussent pas leur retentissement dans le domaine trinitaire, et n'y donnassent pas lieu quelques confusions.
Si l'on devait, en christologie, identifier cpuai avec u-rrdffxaai, pourquoi ne pas les identifier en parlant de la
Trinit? La distinction cappadocienne [xia. puai, rps
oTroaTdcffsi; n'avait plus ds lors de raison d'tre, et,
puisqu'on reconnaissait en Dieu trois hypostases, on
devait y reconnatre aussi trois natures, trois substances. C'est la conclusion que tirait, Constantinople,
et

De myst. theol, H, ni (coL 4025, 1033).


Capitum theol. et oeconomic, cenluria I, 4,7;
tagogia, Prooemlura (P. G., XCI, 664). A comparer
1.

2.

donn<'e par Anastase le Sinaite


TcavaXv.:?)?, TtdffTi;
<Tri(i,avTO(;

H, P. G., LXXXIX,

53).

2,

;Mysde Dieu

s jiv aTiv ouata vaitto,

altia aiTia xi; CiTiepayoo.

nap' vOcoitot uapt,

centur. H,

la dfinition

-TTdYj

0e6

akia

cttcv vwvufjio;

xa

Oitp^to; JtoiYjriXTQ {Hodcgos,

HISTOIRE DES DOGMES.

196

vers le milieu du vi" sicle, un philosophe assez obscur,


ean Askunages, et qui fut reprise avec plus d'clat,

mme

poque, par l'alexandrin Jean Philopon.


aristotlicien distingu, auteur d'un
ouvrage intitul L'arbitre (AiaiTTqxii) dont saint Jean
Dama scne a conserv des fragments importants ^
Philopon y remarque que toute nature existante est
forcment individuelle, et qu'tant individuelle elle est
forcment une hypostase, car individu et hypostase se
confondent 2. Il en conclut que, puisqu'il n'y a en JsusChrist qu'une hypostase, il n'y a non plus qu'une nature,
mais aussi que, puisqu'il y a en Dieu trois hypostases,
on y doit compter trois natures "E^tw TpsT puagi ^sysiv
vers la

Celui-ci tait

un

^(jlS Tci

(xpiEiTai)

TYc;

yia xpiaSo^.

Del

le

nom

qui fut donn ses disciples.

de trithites
n'est pas

Ce

dire qu'ils admissent rellement trois dieux.

Le prtre

Timothe, dans son De receptione haereticorum''^


remarque bien que s'ils confessent trois substances
(offiot) ou natures (cpuorei) gales, ils refusent cependant
de dire qu'il y a trois dieux ou trois divinits.
Une autre erreur, procdant au contraire d'un ralisme exagr, fut mise, presque la mme poque,
par le patriarche monophysite d'Alexandrie, Damien
(578-605)^. Autre, disait-il, est le Pre, autre le Fils,

autre le Saint-Esprit; mais chacune de ces trois personnes n'est pas Dieu par nature et en soi (xaO' lauTov
eov cpuaei), mais seulement par participation de la nature divine existante en chacune d'elles insparable1.

De haeresibus,S3(P.

G., XCIV, 744etsuiv.). L'ouvrage entier existe

dans une traduction syriaque conserve au Muse britanoique (Wright,


Catalog., H, 587; cf. I, iU, 388). Sur Jean Philopon, voir encore De sectis,
Actio V, 6; PnoTivs, Biblioth., codd. 21, 24, 7S; Jean d'phse, Hist. eccles., V, 1-12. Cf. C.

Bardenhewer, Pa/roZog-e,

3 dit., p. 471.

"Axofxov Se rautv etvai xat TrcTaCTiv pTito; SeSetx*tJ^ev (col. (753).


3. De sectis, Actio V, c. 6 [P. G., LXXXVI, 1, col. 1233).
2.

4.
a.

P. G., LXXXVI, 1, col. 61.


Timothe, De recept. haeret., col. 60.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

VII SICLE.

ment. Chacune d'elles est une hypostase


est

commun

est

oOaia xa\

6so,

197

ce qui leur

C'tait aboutir

cputri;.

une quaternit si l'on ajoutait aux trois personnes le


Dieu en soi, ou aune sorte de sabellianisme, si on les
considrait comme de pures formes en qui Dieu se
manifestait. De fait, les partisans de Damien furent
Rccuss tantt d'tre des sabelliens, tantt d'tre des
ttradites (TeTpaoxai).

Ce dernier nom leur

resta.

Ces spculations venues tardivement attirrent


tention des auteurs de basse poque,
saint Jean

D-amascne qui

les rfuta

et

l'at-

surtout de

mais

elles n'in-

fluencrent pas l'enseignement traditionnel trinitaire


tel que le iv sicle l'avait formul. Pendant le v^ sicle,

enseignement ne fit pas de progrs sensible. Saint


Thodoret qui, l'un et l'autre, ont crit sur
en dehors de
la Trinit, n'ajoutent rien, en somme,
l'uce que nous dirons propos du Saint-Esprit,
vre de leurs devanciers. Signalons seulement l'apparition de l'expression xpoTcoiTcapEsw, modes d'existence^,
pour dsigner les personnes divines, expression qui
se trouve dans les fragments faussement attribus
Amphiloque^, et dont on usera dans la suite ^ et l'emploi plus frquent de TrpoawTcov au lieu d'uTroaraffi pour
dsigner ces mmes personnes divines. Mais, chez le
faux Aropagite et chez saint Maxime, la distinction
des personnes de la Trinit, comme il tait prvoir,
tend s'attnuer au profit de l'unit divine, et leur
concept trinitaire se rapproche du concept occidental
cet

Cyrille et

Le premier, fidle sa dialecpas crire que les mots unit et

et surtout augustinien.

tique,
1.

nos

n'hsite

Le mot se trouve dj dans saint Basile, Homilia contra aoelliaet Arium et anomoeos, P. G., XXXI, 613, dans le sens de manire

d'exister

du

Saint-Esprit

nveu(/.aTo. Plus tard,


8.

uepi to\j xpoTcou

prit le sens
col. 112.
il

ttj yTr^eto;

P. G., XXXIX,
HxxiHE, Exposit. orat. dominicae CP. G., XC,

3. s.

t\>

de relation subsistante.
893).

yiou

HISTOIRE DES DOGMES.

198

trinit n'expriment point en ralit ce qu'est l'tre


transcendant de Dieu ^ tous deux insistent sur la circumincession des trois termes divins, consquence de
l'unit fondamentale de leur substance 2.
La question de la procession du Saint-Esprit mrite
de nous retenir plus longtemps. L'glise grecque du
iv sicle s'tait arrte, on s'en souvient, une formule Ix TcaTpo Si' uou, que l'on pouvait la rigueur
interprter en ce sens que le Fils est un milieu, pour
ainsi parler, que traverse l'action du Pre produisant
:

le

Saint-Esprit, mais que saint

piphaneen

particulier

parat avoir entendue d'une relle participation active,

bien que subordonne, du Fils dans la production de


ce mme Esprit. Le premier sens semble avoir t
adopt par l'cole d'Antioche, surtout par Thodore
de Mopsueste et Thodoret. Dans le symbole cit et

condamn par

le concile d'Ephse et que l'on croit


Thodore^, celui-ci confessait que le SaintEsprit est du Pre, mais il niait qu'il lt le Fils et qu'il

tre de

xal ots uov voaiCo(x6v,


et reu l'existence par le Fils
mou i^jv uTrap^iv clXyicpd. D'autre part, saint Cy:

ouTE Si
rille

ayant

crit,

dans son anathmatisme ix*, que

le

Saint-Esprit n'est pas une puissance trangre JsusChrist, mais une puissance qui lui appartient en propre, comme tant son propre Esprit (iSiov autou 7rvcu[jt,a)

par lequel il oprait ses miracles, Thodoret rpondit


que, si par l'expression tSiov to itveufjia tou uo, Cyrille
voulait dire que le Saint-Esprit est consubstantiel au
Fils et procde du Pre, c'tait l une assertion pieuse
\.
3.

De divin, nomin., xni,

3, col. 981.
Ibid., et II, 4 (col. 644). S. Maxime, Capit. theolog. et oeconom., cent.

U,i,Exposit. orat.dom. (col. 892, 893). Saint Maxime dfinit la Trinit


Mov offia TpiavTTOffTaTo; xal tpi wocfTaewv (Ji.ooaioc {Mystagogia, XXni, P. G., XCI, 700).
:

3.
4.

Mansi, IV, f347; P. G., LXVI, 4016; Hahn, 215.


MlNSi, IV, 4084; P. G., LXXVI. 308.

LA

^K Saint-Esprit
^^ils,

THOLOGIE GRECQUE DU

c'tait l

tient

AU VIP

SifeCLE.

99

son existence du Fils ou par le


et une impit que l'on

un blasphme

devait repousser si 8' w; Il uou ^ Si' uou t^v uTrap^tv l^^ov


(to TTVEUjJLa), w p>.a(y<pYi[JLOv TouTO xa\ w 8\j<5atkQ 7topp(]/o;iev
:

"

comme

son matre, refusait donc au Fils


toute part active dans la production du Saint-EsThodoret,

prit^.

est la doctrine de Cyrille. Bien qu'il


jamais crit la formule dfinitive ixTropeuetai 1^ uto,
qu'il n'ose confondre exiropEus-rai avec Xafx^otvei, qu'il
paraisse ne pas apercevoir la question de la procession ex Filio ou mme l'esquiver alors qu'elle se prsente naturellement lui^, son enseignement va
manifestement dans le sens de la formule latine
il
en suppose la substance s'il n'en contient pas l'ex-

Tout autre

n'ait

pression *. Ainsi, l'Esprit-Saint n'est pas seulement


l'Esprit propre du Fils (iStov)^, l'Esprit du Fils aussi
bien que du Pre^, l'Esprit qui est du Fils et en lui,
et son propre Esprit (il atou re xal Iv Otco xal Stov
1.

MaNSI, V, 124; p. G., LXXVI, 432.


bien en ce sens causal, pensons-nous,

que Thodoret niait,


Thodore, que le Saint-Esprit ft i' vlov, car d'ailleurs l'expression elle-mme tait trop rpandue pour qu'ils la condamnassent.
On ne saurait, d'autre part, imaginer que Thodoret rprouve ici seulement le sentiment qui ferait du Saint-Esprit une crature du Fils
(t9jv {JTcap^tv Sxo'')i car dans VEranistes, ni (col. 264), il se sert prcisment de cette expression pour signifier que le Saint-Esprit tient son
ty. xou carpo xat 8eou xal Toxa (t TcveO^xa) e^st xr\v
tre du Pre
2. C'est

comme

emprunte an symbole de saint Grgoire le Thaumaturge v TcveSifjLa y^o^. ^"^ ^so^ "^^^ Tcap^tv /ov.
3. Par exemple De ss. Trinitate, dialog. VU (col. 1080, 1092, 4104,

ijTcap^tv, Elle est


:

1117,

H20,

1121).

La dmonstration de ce point dj faite par Pbj-au {De trinitate,


lib. vn, capp. 3 et suiv.), a t pousse fond dans une thse reste
malheureusement lithographie de M. J. Desseigne, ev prsente la
Facult de thologie de Lyon, en 1901.
5. Adv. Nestorium, IV, 3 (col. 184); De ss. Trinitate, didih VIT (col.
4.

1013), etc.
6.

Jn loannem,

I,

33 (col. 208)

De recta

flde adreg.,

II,

* (col. 1380).

HISTOIRE DES DOGMES.

200

Esprit est encore l'Esprit du Fils, et en lui,


de mme que le Fils est engendr ex coti xax
cpudiv
le rapport de T Esprit au Fils est celui du Fils
au Pre 2; le Fils possde comme chose propre le
Saint-Eeprit qui est de lui et substantiellement en
aToo)^, cet

de

et

lui

lui (iSiov lywv TO il auTOU xal

ou(Tio)Soj IfXTrecpuxb

auTW

ttvsu-

Distinguant avec soin la mission ad extra


de la production ad intra, Cyrille remarque que le
Saint-Esprit est dans le Fils et du {l\) Fils cpuaixto,
xat cpucnv'*; qu'il en reoit sa puissance, sa science,
son action, parce qu'il en vient soTrpeTrw, t^ ex x^
qu'il sort de la nature ineffaooria^ ouTou cpuff txto Trpoov ^
[i,a

tYtov^).

ble

du

Fils,

(o; Si' auxj Trpoov ty (XTCoppviTOU

cpudew auTOU .

Ainsi le Saint-Esprit est de la substance du Pre et

du Fils, Ix T^ ouffta To Traxpo xai xou oou, est essentiellement du Pre et du Fils, du Pre par le Fils,
oucriwSw il fxcpoYv,

xo

'/lyouv

ex irarpol

St'

uiou irpo^^eofxevov

cause de l'identit de leur substance,


car le Saint-Esprit venant essentiellement de la substance divine (ouffiwSw ev axYJ xat i\ auxi Tcpoov), et cette
substance tant commune au Pre et au Fils, le SaintEsprit est propre aux deux et est du Pre par le Fils
irveufia,

et cela

(xa\ fxcpov

De

w; Iv ex Traxpo

uou Si xrjv xauxoxTixa Tr\^ offia;

Si'

"]

comparaisons dont use notre auteur, et


qui vont prsenter l'Esprit-Saint comme une sorte
d'manation du Fils. Celle de la fleur et du parfum est
remarquable
l les

i.
1

Jsus-Christ ne dit pas que l'Esprit-Saint deviendra sage

De

ss.

Trinit.. dial. VII (col. 1120, cf. 1093); cf.

Adv. Nestor.,

IV,

(col. 173).

In loelem, XXXV (col. 377).


Explic. duodecim capitum, IX (col. 308).
Thsaurus, XXXIV (col. 576, 600* 608) ; Adv. Nestor., Vf, 3 (col. 184).
Thsaurus, XXXIV (col. 584).
5. In loannen, XI, l (col. 449)
6. Adv. Nestor., IV, 3 (col. 181, 184).
7. De adorxtione in spir. et verit., I (col. 148); Thsaurus, XXXIV
(col. 584, 58^; De ss. Trinit., dialog. VI (col. 1009, 1013),
2.

3.

4.

LA THEOLOGIE GRECQUE DU

AU

VII*

SICLE.

20i

par une sorte de participation [extrieure] venue de lui, ni qu'il


transmettra aux saints les discours du Fils la manire d'un
serviteur. Mais c'est comme si une fleur du meilleur parfum
disait de l'odeur qui s'chappe d'elle et dont elle pntre les
sens de ceux qui l'entourent Elle recevra de moi. Cette fleur
dsignerait [videmment] une proprit naturelle et non pas
quelque chose qui serait spar et particip [du dehors]. C'est
ainsi qu'il faut comprendre [les rapports] du Fils et du SaintEsprit. Car tant l'Esprit de sagesse et de force, il est toute
sagesse et toute force, conservant en lui l'opration de celui
qui l'envoie, et manifestant dans sa propre nature celle de celui de qui il est (Xviv $ Xou tyiv tou npoUvTo; vspyeiav TCoaov
:

v aurt}),

xai

(b; v licf uctli

Ailleurs, le Fils est

xataSeixvOov

ei

compar au

[xXa Tyjvotp <TTiv)i,

miel, et le Saint-

Esprit la douceur du miel- le Fils la lumire, et


le Fils au feu,
le Saint-Esprit au rayon qu'elle met^
;

Saint-Esprit la chaleur le Fils l'eau, et le


Saint-Esprit la fracheur qu'elle produit^.

et le

La direction de la pense de saint Cyrille relativement la procession du Saint-Esprit ex Filio n'est


donc pas douteuse; mais

les thologiens

grecs pos-

trieurs ne le suivirent qu'imparfaitement. Glase de

Cyzique, dans son Histoire du concile de Nice (v.


II, 20, 22, se contente de l'affirmation que le

475),

Saint-Esprit procde du Pre et est propre (tSiov) au


IMme rserve dans le Pseudo-Aropagite^, dans
l'auteur du /)e sectis, i, 1'^. On arrive ainsi au vu* sicle
sans que les Grecs paraissent s'tre aperus des proFils^.

grs qu'avait

faits la

doctrine latine de la procession

du Saint-Esprit depuis saint Augustin. Les monothlites s'en aperoivent enfin, mais c'est pour dnoncer
comme une erreur la croyance en la procession du
1.

De

2.

Thsaurus, XXXIV,

ss.

Trinit., dial. Vi (col. 1012


col. 588.

3. Ibid., col. 589.


4. Ibid., col. 593.
5.
6.

7.

P. G., LXXXV, 1288, 1296.


De divin- nomin., II, 7.
P. G., J.XXXVI, 1, col. 1196.

cf. 1020).

HISTOiRB DBS DOGMES.

202

Saint-Esprit ex Filio. Le pape Martin I"" avait d sans


doute l'noncer quelque part, dans ses crits en-

voys en Orient au sujet du monothlisme. Ses adversaires l'accusrent d'htrodoxie.

Saint Maxime,

qui nous apprend le fait\ s'efforce

de disculper le
pape en expliquant que les latins, en disant que le
Saint-Esprit procde du Fils, n'ont pas l'intention de
faire du Fils la cause (aTa) de l'Esprit-Saint, car le
Pre seul est cause proprement des deux autres personnes, mais seulement d'indiquer que le Saint-Esprit vient par le Fils (aXA' iva xo 8i' autou rcpovai yiXwdtodi),
et qu'il a mme substance que lui. C'tait ramener la
formule latine au sens de la formule grecque. En tout
cas, c'est cette dernire formule que s'en tient perle Saint-Esprit, dit-il,
sonnellement saint Maxime
procde substantiellement et inefablement du Pre
par le Fils engendr , l/c tou warp ouoitow i' utou
:

YfivvyievTo;

cppatox ixitopeuouievov ^

2.

On a vu qu'au

Anglologie.

iv sicle les

cappadociens eux-mmes

n'taient pas fixs sur la spiritualit

proprement

dite

des anges, et que saint Grgoire de Nazianze n'ose


se prononcer absolument sur cette question. Au
V sicle, les auteurs continuent d'enseigner que les

anges

sontffwfxaxoi^, uTip awfjia xai aiayi^iv*, uai dapxo

aopaxo,

et

ne peuvent prouver

qu'ils

la

concupis-

P. L., CXXIX, 577.

i.

p. G., XCI, 133, 136

2.

Quaestiones ad Thalassium, LXIII (P. G., XC, 673); Quaett.

cf.

et

du-

bia, Inlerrog. 34.


3.

Thodoret, Quaest. in Gnes., Interrog. 3 (col. 81) et


quaest. in JSa^od!., Interr. 29 (col. 257); Graec.

(col. 177);

tio, III (col. 891).


4.

Cyrill.,

52, o3).

Contra Iulian.,

(col. 641)

Glaphyr, in

69
cura-

cf. interr.

affect.

Geti,,

(col.

LA THOLOGIE GRECQUE DU V" AU VU* SICLE.

203

ceiiee^ Ces auteurs s'lvent surtout contre l'ancienne

du passage de

la Gense (vi, 2), qui


de Dieu sduits par les
femmes 2. Et il serait pourtant tmraire de conclure
de tout ceci que la doctrine de la spiritualit des
anges lut ds lors communment admise en Orient.
C est que le sens du mot ffwfxa n'tait pas pour ces
auteurs aussi prcis qu'il l'est pour nous. D'un ct,
saint Cyrille de Jrusalem remarque que tout ce qui
n'a pas un corps grossier (Tcap ffwjjia ) peut tre juste-

interprtation

voyait des anges dans les

fils

ment appel esprit (irveu{Aa)', et Philopon reproche


en effet Thodore de Mopsueste et Thodoret
aux anges des corps subtils^. D'aunous voyons Anastase le Sinate distinguer

d'avoir attribu
tre part,

des corps terrestres, trois dimensions, et des corps


clestes qui n'ont point de profondeur ou d'paisseur

encore des corps matriels

et

(7rot;(o<;),

ne tombent pas sous

A la

fin

du

v^ sicle

le

tangi-

(uXixv)

bles et corruptibles, et des corps simples

(XeTrrov)

qui

toucher^.

cependant,

le

Pseudo-Aropagite

affirma clairement la spiritualit des anges.

parle
de leur
vie toute intelligente, et les appelle des esprits supramondains (uTTcpxoffjjLitov voojv)*. Cctte conception devait
triompher. Elle fut naturellement adopte par saint
Maxime dans ses scholies; mais ce fut plutt dans

de leur simplicit diforme,

l'glise

latine

Anastase

le

reut

qu'elle

Sinate

6eoiffTanrj

se

sa

contente

Il

uXoTYi;,

pleine

expression.

d'indiquer

comme

Basile de SLEuaE, Orat. VI (col. 88); Isidor. Pelus., Epist. IV, 192.
Glaph. in Gnes., II (col. 54); Tuodoret, Quaest. in Gnes.,
Interr. 47 (col. 148); Basil. Seleuc, Orat. VI (col. 88); Isid. Pelus.,
Epist. IV, 192.
3. Catchse XVI, 15.
4. De opificio mundi, I, IG, dit. G. REiciuiiDT, Leipzig, 1897.
\.

2. Cyrill.,

).

Hodegos,

6.

De

II,

col. 73.

caelesti hierarchia, IV,

1,

2; XV, 1.

HISTOIRE DES OGMES.

204

propre
ajoute

la nature

anglique

aitas Se to dOavaTov

Thodoret regarde

to Tcas xr^ ouaiot;, et

auTw

comme

il

fTCov^.

que la
accompa-

vraisemblable

cration des anges a non pas prcd, mais

gn celle du ciel et de la terre ^. Quant au pch des


anges dchus, du moment que l'on refusait d'y voir
un pch de la chair, on se trouvait naturellement
amen y voir un pch d'orgueil. C'est la pense de
3, de Thodoret^, de Basile de Sleucie^.
Cette doctrine n'tait pas nouvelle. La grande nouveaut introduite dans la thologie des anges l'po-

saint Cyrille

que dont nous parlons

fut leur distribution

en trois

hirarchies et neuf ordres enseigne par le PseudoAropagite. Jusqu' lui, les auteurs, s'inspirant de ce

dans l'Ancien Testament et dans


comptaient plus ou moins de catgories
angliques, et n'attachaient d'ailleurs que peu d'importance ces numrations. Thodoret, par exemple,
nomme les Principauts, les Puissances, les Trnes,
les Dominations, les Sraphins, les Chrubins
et
d'autres noms nous inconnus^ . La classification de
Denys accepte sans doute les dnominations antrieures, mais elle repose sur une thorie de philosophie mystique qui domine toute sa thologie. Le but
de l'action divine en nous est de nous difier (eiWi),
qu'ils

trouvaient

saint Paul,

<f

et cette dification

eives,

jxdtSapffi,

comprend

purification,

la

<p(i)Ti(y(ji(),

TcXeiwffi) ^.

2.

Hodegos, O, col. 64.


Quaest, in Gnes., Interr. 4

3.

In loannem, V

4.

Graecar.

1.

affect.

trois oprations succes-

l'illumination,

Or

la

perfection

cette action de

Dieu

Basil. Silecc.,

XXX X

(col. 84),

(col. 809).

curatio^ ni

(col. 896).

Orat. XXIil (col. 269).


6. Inpsalm. Cni, vers. 21 (col.
5.

169-2); cf.

col. 429).
7.

De

oaelesti hierarchia^ III,

2.

Orat.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

Vil

SICLE.

205

elle requiert
sur nous ne s'exerce pas directement
des intermdiaires. Entre ces intermdiaires sont les
:

Les plus levs, qui forment la premire


communiquent immdiatement avec Dieu
et puisent en lui leur lumire. Les moins levs, qui
composent la troisime hirarchie, sont rapprochs de
anges.

hirarchie,

la terre et communiquent avec nous. Ils reoivent leur


lumire de la premire hirarchie, mais indirectement
seulement, car entre la premire et la troisime hirarchie s'en trouve une seconde, illumine par la premire, transmettant la lumire la troisime, et remplissant ainsi entre elles le rle que l'ensemble des
anges remplit entre Dieu et nous. L d'ailleurs ne
s'arrte pas le nombre des intermdiaires. Chaque

hirarchie se

compose

elle aussi

de deux extrmes

et

d'un milieu, c'est--dire de trois ordres d'anges qui


sont entre eux dans le rapport o sont entre elles les
hirarchies. Et l'on obtient ainsi neuf ordres d'esprits
clestes, que Denys classe de la faon suivante. La
premire hirarchie comprend les trnes, les chru-

bins et les sraphins; la

deuxime

les puissances, les

dominations et les vertus; la troisime les anges, les


archanges et les principauts ^
Bien que Denys insiste sur les relations des anges
avec les hommes, il ne mentionne pas spcialement
leur rle d'anges gardiens. La croyance qui attribue
non seulement aux royaumes et aux glises, mais
encore chaque homme ou du moins chaque fidle
un ange particulirement charg de les conduire tait
cependant toujours en honneur. Saint Cyrille la connat
et l'adopte en maint endroit^. Thodoret fait de mme,
et remarque que les nations ont pour gardien un
De

caelesti hierarchia, IV, 3 VI, 2; VII, 2; Vlll, 2; IX, 2;X, 1.


Glaph. in Gnes., IV (col. 189); In psalm. XXXIII, v. 8 (col. 888);
StUX, V.4 (col. 1078); Contra Iulian., IV (col. 688).
1.

2.

12

HISTOIRE DES DOGMES.

206

archange ^ Anastase le Sinate donne semblablement


un ange chaque fidle {mG-s^)^. Et si ces auteurs ne
dfinissent pas dans le dtailles fonctions de ces anges
gardiens, on peut cependant conjecturer quelles elles
sont par ce qu'ils disent ailleurs du rle des bons
anges en gnral. Ces anges nous clairent et nous
enseignent certaines vrits; ils nous excitent la
prire et intercdent pour nous; ils introduisent ks
mais ils ne sauraient remettre les
lus dans le ciel
;

pchs, ni d'eux-mmes sanctifier les mes 3.

L'homme,

la chute, la grce.

Saint Cyrille dfinit l'homme wov

Dans

Xoyixov, vyjtov,

vou

homme,

cr libre, on
distingue deux substances^, le corps et l'me. L'me

xai

Tti(TTr][i.y,<;

Sexxixov*.

elle-mme est dfinie par

cet

a(TW(xaTo, d7rXri,6va'co,XoYtxTi^;
OffiaXeTTT:}),

auXo; xai

Maxime

saint

'

[Offt'aJ

par Anastase le Sinate

cr^y){ji.TiaTO,

eixwv ooxai

admet gnralement que chaque me

est cre

On

tutco'^.
^,

et

saint Maxime en particulier enseigne que l'me n'existe


les deux lments de
ni avant ni aprs le corps
l'homme sont produits simultanment^.
:

Ce
1.

Il

im-

(col.

1496,

sont l plutt doctrines philosophiques.

Quaest, in Gnes., Interr. 3

(col. 81);

Jn Daniel,, X, 43

1497).

Quaest. LVII (col. 621).


In psalm. XLI, v. 5 (col. 1004); Jn loannem, I (col. 428);
Thsaurus, assertio XIII (col. 252), XX (col. 345); S. Nil, De oratione,
2.

3. Cyjriix.,

81; Epist. IV, 43; Sententiae, 16.


4. In loannem, VI (col. 932).
5. Thodoret, Haeretic. fabul. comp.,

V,

11

Capitum quinguies centenorum, centuria II, 82.


6. De anima (col. 356 et suiv.); cf. Epist. Yl, 3
7.

8.

Hodegos, II (col. 72).


Cyrili., Adv. Nestor.,

I,

(col. 37);

Interrog. 23 (col. 421), 39 (col. 437).


9. Epist, XII (col. 489).

(col. 492); S.

Maxime.

(col. 4S5).

Thodoret, Quaest. in Cnes.,

LA THOLOGIE GRECQUE DU

V AU VII* SICLE.

207

porte davantage, au point de vue qui nous occupe, de


savoir quel retentissement avaient eu dans l

monde

grec les dbats du plagianisme, et dans quelle mesure


avait progress sous cette influence la tiiologie du
pch originel. Thodore de Mopsueste s'tait, on s'en
souvient, montr favorable d'abord aux vues plagiennes,
puis, sous la pression des circonstances, avait modifi
son attitude ^ D'autre part, le concile d'phse confirma, dans sa lettre au

pape Clestin,

la

condamnation

porte par Zosime contre les plagiens -. Ces deux faits


indiquent que, depuis le concile de Diospolis, les orien-

taux avaient donn cette question quelque attention.


Nous allons voir toutefois qu'en gnral, ils restaient
encore loin des conceptions augustiniennes.

Sur l'lvation originelle du premier homme un


on tait d'accord. Saint Cyrille suppose
ou dit manifestement qu'Adam avait t cr pour l'immortalit, enclin au bien, exempt de la concupiscence
dsordonne et dans la familiarit de Dieu qu'il tait
combl d'avantages naturels, qu'il avait reu le SaintEsprit, le don de prophtie, la sagesse et la science
infuse. Son corps pourtant tait de terre, et par l na-"
turellement sujet la mort, mais il chappait la
mort par privilge, lev qu'il tait au-dessus de sa
condition native ^. Maxime parle galement de la
science et de l'immortalit dparties Adam ^. Thodoret, en gnral plus rserv, affirme cependant lui
aussi que Dieu avait lev le premier homme une
condition meilleure que la terre, c'est--dire l'imtat suprieur,

\.

MxKnjB^lf^KCKTO'R,

2.

Epist. XX,

3.

In psalm.

XXXV

Monumenta... Excerpta ex libris Theod.Mopsuest.,

XLVlH).

praef., 3 (P. L.,

6 (P. L., L, S18, 522).


VI, v. 3 (col. 745); LXXVHI, v. 8

3,

(col. 377);

In loannem,

I (col.

(col. 1197); In loelem,


128); V (col. 752); Cont. Iulian., III

(col. 637, 640).


4.

Capit. quinq. centen., cent.

(col. 312).

II,

26; Quaest.

ad Thalass., qu. XXI

HISTOIRE DES DOGMES.

208

mortalit, et, bien qu'il s'efforce d'expliquer d'une


faon naturelle l'absence de concupiscence entre Adam
et Eve, il est bien oblig de constater cette absence \
Hlas l'homme ne sut pas conserver les prrogatives
!

de cette condition premire. Dieu, pensant la rparation qu'il en ferait par le Christ, permit son pch 2. En
consquence, Adam devint mortel, sujet la corruption,
la concupiscence et l'ignorance, enclin au mal il se
trouva priv des dons divins et du Saint-Esprit. C'est la
chute. Adam ne tomba pas seul : toute sa descendance
avec lui et par lui connut la dchance. Cette dchance,
dansla thorie augustinienne etlatine du pch originel,
comprend deux degrs, ou, si l'on prfre, deux dchances distinctes. Les enfants d'Adam n'hritent pas
seulement des misres physiques (mort, douleurs, etc.)
et morales (ignorance, concupiscence), peine de son
pch ils hritent de son pch lui-mme ils naissent pcheurs il n'y a pas pour eux chute seulement,
il y a faute. Comment la thologie grecque de l'poque
dont nous parlons a-t-elle compris cette double dchance?
Sur le fait qu'Adam a transmis sa postrit la peine
de son pch, que les misres physiques et morales
actuelles de l'humanit sont la consquence du pch
d'Adam, on peut dire que cette thologie est unanime,
et qu' ce point de vue elle exclut formellement le plagianisme. Indpendamment de saint Cyrille, dont les
tmoignages sur cet objet sont innombrables et sur qui
:

faudra revenir, Thodoret affirme que le pch


l'ayant rendu mortel, sujet la corruption,
la concupiscence, au pch, Adam a engendr des enfants sujets la mort et la concupiscence, comme
il

d'Adam

1.

Quaest. in Gnes., Tnterrog. 28 (col.ias), 37 (col. 437); In psalm. L,

V. 7 (col. 1244).
2.

Cyrill.,

Glaph. in Gnes.,

I (col. 15).

DU

LA THOLOGIE GRECQUE

AU

VII*

SICLE.

209

lui-mme ^ que nous avons t tous condamns la


mort, que toute la nature humaine est devenue captive
ensuite du pch d'Adam 2. Dans VEranistes, m, il
pousse fond le parallle entre Adam et Jsus-Christ,
et montre les hommes solidaires de la peine du premier comme du triomphe du second *. Saint Maxime
voit dans les douleurs, la concupiscence et la mort la
consquence du pch d'Adam ^ et l'on trouverait des
passages analogues dans Thodote d'Ancyre ^, Proclus
de Constantinople^, saint NiF, saint Isidore de Pluse^
et Anastase le Sinate*.
Sur ce premier point donc nulle difficult mais cette
thologie, si explicite pour affirmer que nous subissons
la peine du pch d'Adam, l'est beaucoup moins pour
affirmer que nous hritons de son pch mme. L'cole
d'Antioche, toujours jalouse de sauvegarder les droits
et l'intgrit de la nature humaine, devait prouver
une difficult particulire entrer dans cette ide. De
fait, Thodoret y est plutt hostile. 11 pose en principe
que l'action du pch n'est pas en nous naturelle ,
que le pch n'est pas l'uvre de la nature, mais du
choix mauvais ^^ il interprte le l<p' de Eom.,y^ 12
dans le sens de parce que, et ajoute qu'en effet chacun
de nous subit la sentence de mort non cause du pch
du premier pre, mais cause de son pch propre
;

In psalm. L,

1.

v. 7 (col. 1244);

Quaest. in Gnes., Interr. 37 (col.

136).

In psalm. LX,

2.

v.

7, 8 (col.

1326); Haeret. fabul. comp.,

,11

(coL

492).

245 et suiv.
Quaest. ad Thalassium, qu. LXI (col. 632 et sulv.); qu. XXI (col.

3. Col.
4.

312).
5.

6.
7.

Homil. m, 3; VI, 8-10 (col. 1388, 1424 et suiv.)Homil. XI (ap. Marius Mercator, P. L., XLVIII,
Peristeria, X, 3 (P. G., LXXIX, 889 et suiv.).

8.
9.

10.

779).

Epist. IV, 52, 204 (col. 1101, 1292).


Quaestio 143 (col. 796).

In psalm. L,

v. 7 (col. 1244);

Eranistes,

(col. 40).

12.

HISTOIRE DES DOGMES.

210

(ou Y^'P ^*^ T-JjVTOu TvpoTCbtTOpo fAapTiav,

Le

de Rom.,

Xkk 8i

f^,v ox(av) *.

19 est expliqu dans le sens de


beaucoup. Beaucoup sont devenus pcheurs cause du
oTToXXoi

v,

pch d'Adam, comme beaucoup sont devenus justes


par l'obissance de Jsus-Christ car il y a eu d'ailleurs
des justes sous la Loi, comme il y a des pcheurs sous
:

Grce

la

Enfin notre auteur remarque que

^.

si

l'on

baptise les enfants, ce n'est pas qu'ils aient got le

pch (oBiitoi T^ fxapTia Y^w^afAeva), c'est parce que le


baptme ne fait pas que remettre les pchs, il est aussi
le gage des biens futurs ^.
Cette dernire observation revient trs nette dans la
lettre d'Isidore de Pluse Herminius *, lettre o le
saint examine prcisment cette question
Pourquoi
baptise-t-on les enfants puisqu'ils sont sans pch? 11
rpond que des gens minutieux (afAixpoXoYouvTe) disent
que ces enfants, dans le baptme, dpouillent la
:

souillure transfuse la nature cause de la trans-

gression

d'Adam

(xbvSi T^,v7capaa<ytvTu 'ASfA taSosvTa

admet cette rponse, mais


trouve insuffisante, et se rabat sur les effets positifs
et de sanctification du baptme.
Isidore de Pluse trouve insuffisante l'explication

TY) cpuffei

il

^uTcov TcoTtXuvovTai). Il

la

des latins toutefois, je


:

mant une

l'ai dit, il

l'admet

comme expri-

de l'cole de saint
Cyrille, de cette cole qui comprend plus profondment
vrit^.

Isidore est

i. InepisUadRom.fY, 12 (col. 400). Cette rflexion ne contredit qn'en


apparence ce qui a t rapport plus haut de Thodoret. Suivant Thodoret, le pch d'Adam a entran noire mort, parce qu'il a caus en
nous la concupiscence, source de nos pchs personnels, lesquels nous

mritent

la

mort.

ad Rom.,

3.

In

3.

Haeret. fabul.
Epist. in, 19S.

4.

epist.

V, 19 (col. ICI, 104).


V, 48 (col. 512).

mp.,

5. On peut se demander si c'est bien l'opinion des latins que vise Isidore, ou si ce n'est pas plutt la doctrine d'Origne (cf. Uisl. des Dogmes,
I, p. 292, 293) : on remarquera le mot puTto, employ par l'un et par

l'autre.

V AU

LA THOLOGIE GRECQUE DU

VU SICLE.

2il

que l'homme a de Dieu


dans cette cole en effet que nous rencontrons
plutt, sur le sujet qui nous occupe, une doctrine qui
se rapproche, sans la rejoindre, de la doctrine arugusque

celle d'Antioche le besoin

et c'est

tinienne.

Par Adam,

crit Proclus

avions tous souscrit au pch

de Constantinople, nous

Si y? fou 'ASfx Ttvxec;

\ Quant

Cyrille lui-mme,
remarquable d'abord que, dans la condamnation
et la dchance du premier homme, il voit toujours la
dchance non d'un individu isol mais de la nature
humaine. Adam se laissant aller la dsobissance,
vfi

il

fAapTitx Ij^eipoYpacpriaafxev

est

^ ^uffi c6u OavotTw xaxeSixa^sTo^. Ensuite saint Cyrille


n'est pas loin, l'exemple d'Augustin, de considrer

comme un pch

concupiscence qui accompagne


le cur de
tous les hommes a t comme souill par la transgression en Adam, et la perversion au mal ^ que par l
la nature humaine s'est trouve dtourne de Dieu (sv
TtoffTpocp) Tou eou) ^, hors de son amiti (Iw x^ -irpo ebv
que nous avons t corrompus en Adam
olxeioTTi-co)
(*A8(ji., v xat ItpptxEa) '^; que nous sommes devenus
malades par la mort du pch l'instigation du serpent^. 11 semble que nous touchions la formule lamais voici qui nous en loigne. Si nous encoutine
rons la peine de notre premier pre, crit Cyrille,
c'est parce que nous avons imit son pch ^ et dans
ce mme commentaire sur l'ptre aux Romains, il

l'acte conjugal^.

la

Il

dclare encore que

1.

2.
3.
4.

5.
6.

7.
8.

9.

I, 5 (col. 685).
Gaph. in Gnes., I (col. 21).
In psalm. L, v. 7 (col. 109-2).
In psalm. L, v. 12 (col. 1100) ; In loannem^ XII
In psalm. L, v. 13 (col. 1100).
In psalm. LXXVIII, v. 8 (col. 1197).
Quod unus sit Christus (col. 1272).
In psalm. XXIX (col. 856).
In epist. adRom.jYf 12 (col. 7bi).

Orat.

(col.

(i.>).

HISTOIRE DES DOGMES.

212

prcise sa pense. Aprs avoir dit que

nous avons t
que de lui, comme d'une premire racine, la mort, fruit de la maldiction, a pass
dans ce qui est n de lui , il se fait l'objection Mais
comment la faute d'Adam nous est-elle impute,
puisque nous n'existions pas lorsqu'il a pch? Cyrille
rpond que les dsirs impurs ayant, aprs son pch,
envahi la chair d'Adam, ils ont, par le fait mme, en-

condamns en Adam,

et

vahi la ntre et qu'ainsi


ladie

du pch

la nature a contract la

(vevdayjxev oOv

fj

cpoffi tyiv |jt.apTiav).

ma-

C'est

pourquoi, continue-t-il, beaucoup ont t constitus


pcheurs, non qu'ils aient pch en Adam
car ils
mais parce qu'ils sont de la
n'existaient pas encore
mme nature que lui, nature qui est tombe sous la
loi du pch ^ Nous ne trouvons plus ici videmment
la thorie augustinienne du pch originel proprement
il ne s'agit dans nos textes que de la mort ou de
dit
l'entranement au pch actuel, entranement qui est
bien une dchance, une corruption, un mal, une loi
de pch qui nous vient par voie de gnration, mais
auquel Cyrille ne donne pas simplement le nom de

pch.

Les thologiens grecs des v, vi et vu* sicles n'adonc qu'imparfaitement compris le sens des

vaient

dcisions occidentales contre le plagianisme, sur le

point dont nous parlons


avaient, en gnral, fort

^.

11

est probable qu'ils les

peu tudies.

mieux pntr ce qui regarde

la nature
de la grce ?
en peut raisonnablement douter 3. Leur enseigne-

Avaient-ils

et la ncessit

On
4.
I,

In

epist.

ad Rom.,

V, 18, 20 (col. 788, 789);

De

recta fide

ad

regin.,

(col. 1205).

Le passage de saint Maxime dans sa lettre Marin (P. G., XCI,


136y, propos de la doctrine des latins sur l'exemption de Jsus-Chris
du pch d'origine, n'est pas lui-mme concluant en sens contraire.
3. Il faut cependan't excepter de ce verdict et de celui qui prcde
2.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

213

ment n'accuse pas sur celui de leurs prdcesseurs de


progrs notable il reste, en tout cas, compltement en
dehors de linfluence de celui de saint Augustin. D'un
ct, nos auteurs proclament, comme leurs devanciers, que la nature humaine n'a pas t, par la chute,
foncirement vicie, et qu'elle est capable, mme chezr
les paens, de produire des fruits de vertu. Il est des
hommes, remarque Thodoret, qui ne connaissent
pas la pit ni les enseignements divins, et qui cepenD'autre part,
dant s'appliquent aux bonnes uvres
:

rptent

ils

comme une

l'homme, sans

vrit

la grce,

non moins certaine que

ne saurait se sauver, viter

toujours le pch, se repentir de ses fautes, pratiquer


le bien comme il le faut, acqurir les vertus, mettre

excution ses bons desseins

Personne ne peut se sauver

si

Dieu ne

l'aide

2.

Sans

secours de Dieu tout esprit sera faible avec son secours et


sa force bnignement accords, tout ce qui tait faible sera vi Il n'est pas au pouvoir
goureux et vitera le naufrage 3.
de ceux qui veulent vivre saintement de le faire sans tre ap Tous
les hommes, mme ceux qui sont orns
pels*.
[L'ades actes de vertu, ont besoin de la grce divine ^.
ptre] appelle don de Dieu et d'avoir cru, et d'avoir noblement
combattu, non pour exclure le libre arbitre de la volont,
mais pour nous enseigner que la volont prive de la grce ne
peut d'elle-mme oprer, comme il faut, aucun bien 6.
Il
est impossible que quelqu'un marche sans faute dans la voie
t.

de la vertu, sans la grce de Dieu


le

Ainsi parlent saint Cyrille et Thodoret, et

il

serait

moines Scythes dont il a t question plus haut (p. 131) et qui, on le


verra, professaient tout l'augustinisme (v. plus bas, p. 297 et suiv.).
1. Quaest. in Levitic, Interrog. 11 (col. 316).

les

Inpsalm. XXXII, v. 1 (col. 869).


Inpsalm. XXXVI, v. 24 (col. 941).
In Lucam, XIII, v- 23 (col. 776).

2. Cyrill.,
3. ID.,

4. ID.,

5.

Thodoret, In psalm. XXXI, v. 10, 11 (col. 1092, 1093).


In epist. ad Philipp., I, v. 29, 30 (col. 568).
In psalm. XXXVI, v. 23, 24 (col. 1133), et cf. In psalm. LXXXIX,

6. ID.,
7. ID.,

V. 17 (col. 1608).

HISTOIRE DES DOGMES.

214

ais de citer des textes analogues tant de ces mmes


auteurs* que d'Isidore de Pluse^, de saint NiH, de
saint Maxime ''.Us remarquent d'ailleurs avec soin et
que la libert humaine reste entire sous l'action de la
grce, et que cette grce, pour obtenir son effet, re-

quiert notre
Il

correspondance

et notre

coopration

est besoin des deux, crit Thodoret, savoir de

notre industrie (liriufAia) et du secours divin. A ceux


qui n'ont pas d'industrie la grce de l'Esprit ne suffit
pas et l'industrie, si elle est destitue de la grce, ne

peut recueillir les richesses de la vertu ^.


Tout cela est parfait, mais le point important est de
savoir si ces crivains poussent jusqu'au bout leur affirmation de la ncessit de la grce pour la pratique
des actes salutaires, et requirent cette grce pour le
commencement del bonne uvre et pour les simples
dsirs du bien. Cette question, il est juste de dire
qu'ils ne se la sont pas explicitement pose
et ds
lors il ne faut pas s'tonner si leur solution parat
trop souvent peu logique. En maint endroit, ils supposent que la bonne disposition de l'me, que les efforts humains prcdent la grce et en attirent l'effusion dans le sujet ^. Il y a une foi qui dpend de nous
;

(Icp' :?i(jLv), crit saint Cyrille, et une foi qui est un don
de Dieu. Car il nous appartient de commencer et de
mettre en Dieu de toutes nos forces notre confiance et

1. Cyrill., In psalm. m, v. 6 (col.


In Ezechiel, XXXVI, t. 26 (col. 1184).

728);

XXIX

(col. 856);

Thodoret,

Epitt. IV, 171.


Epist. If, 2-28; IV, 15.
Capit. quinq. centen., centur. IV, 13 (col. 1309).
5. In epist. ad Philipp., I, v. 29, 30 (col. 568) ; In epist. Il ad Corinth.,
VIII, V. 4 (col. 4-21) Grax. affec. curatio, V (col. 924, 9^) Isid. Pells.
Epist. IV, 51; S.Maxime, Quaest.ad Thalass., qu. LIX (col. 608).
6. Thodoret, In epist. ad Ephes., VI, v. 24 (col. 537); In epist. ad
Philipp., II, V. 13 (col. 573); In Epist. 1 ad Timoth., IV, v. 13 (col. 816)
Graec. ajffect. curt,, Y (col. 924, 925); Isidor. Pelcs., Epist. IV, 13.
2.
3.

4.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

V"

AU

Yll*

SICLE.

215

notre foi et il appartient la grce de Dieu de nous


rendre en cela persvrants et fermes^. Et aprs
avoir dit que nous ne pouvons, sans le secours divin,
rien accomplir de bien dans la vie prsente, et qu'il
ne faut donc pas nous attribuer, nous seuls, les tro;

phes de la victoire, saint Nil continue Car il nous


appartient seulement de choisir le meilleur et de nous y
efforcer et [il appartient] Dieu de donner nos bons
:

dsirs leur ralisation

Sur

2.

les autres questions, relatives la distribution

des grces, leur bon usage, la valeur qu'elles donnent nos actes, on trouve naturellement chez les moralistes tels que saint Isidore, saint Nil et autres des
indications nombreuses. Notons seulement les suivantes Dieu abandonne parfois le pcheur obstin, et
lui retire compltement son secours ^. La foi ne suffit
pas pour le salut elle doit tre accompagne des bonnes uvres*. Mais ces uvres recevront leur rcompense ((Aiffo) et nous donnent assurance auprs de
Dieu ^. Elles ne sont pas cependant, malgr leur mrite, proportionnes aux biens ternels qu'elles nous
vaudront, parce qu'elles ne sont que des travaux temporaires : ces biens restent une grce que Dieu nous
:

fait 6.
i.

In Lucam, XVn, 5

2.

Epist. IV, 45.

3. Gybill.,

CXVni,
4.

In psalm. XXXVn,

v.

18 (coL 964); Thodoret, In psalm.

V. 8 (col. 1824).

lad Timoth.,ll, v. 2 (col. 797); In epist.


8 (col. 869); Ism, Pelus., Epist. IV, 65.
v. 9 (col. 457); Isro. Pblus., Epist.

Thodoret, In epist.

Titum, ni,
5.

(col. 832).

V.

Thodoret, In haiam, LVIII,

43.
6.

Thodoret, In epist. ad Rom., VI,

v. 23 (coi. 113).

ad
I,

HISTOIKE DES DOGMES.

216

4.

Sotriologie

Les controverses christologiques longuement expocommencement de ce volume n'ont videmment si fort occup la pense chrtienne que par
l'intrt sotriologique qui s'y trouvait engag. Le rdempteur devant tre Dieu et homme la fois, l'cole
d'Alexandrie visait mettre en relief son caractre
ses au

divin, celle d'Antioche

nature humaine.

comme on

le

maintenir intacte sa pleine

ce point de vue, on ne saurait isoler,

fait ici,

l'expos de la sotriologie des

v*-vn^ sicles grecs de celui de leur christologie. Mais


ce point de vue n'embrasse pas tout. Le rdempteur
tant reconnu Dieu parfait et homme parfait, on peut

demander comment et par quelle voie il a ralis


son uvre de rparation et de rconciliation et c'est"
proprement l'examen des solutions mises ce sujet
par les sicles dont nous parlons qui est l'objet du
prsent paragraphe.
On a vu, reprsentes dans la thologie grecque antrieure et souvent mles dans les mmes crivains, les
trois thories fondamentales de la christologie chrthorie spculative ou mystique, thorie ratienne
liste, thorie des droits du dmon. A l'poque que
nous tudions, bette dernire thorie ne se produit plus
sous la forme juridique et rigoureuse que lui avait
donne saint Grgoire de Nysse. La mort de JsusChrist n'est plus prsente comme une ranon paye
au diable, et que celui-ci avait le droit d'exiger
elle apparat plutt nos auteurs comme le rsultat
d'un abus de pouvoir de la part du dmon, lequel.
se

1. Sur ce sujei
chap. xn.

v. J. Rivire,

Le dogme de

la

Rdemption,

Paris, 1903,

LA THEOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SIECLE.

217

pouvant justement rclamer la mort des hommes


stipendium peccati morSy
pcheurs et coupables
a commis une injustice en procurant la mort de
Jsus-Christ innocent, et, cause de cet attentat,
s'est vu, suivant les rgles de l'quit, priv du droit

coupables. Sa rapacit

Ta
Dieu cach en JsusChrist sous l'appt de l'humanit, et a d rendre
possdait

qu'il

sur les

perdu

mme

les simples

l'enfer n'a

pu garder

hommes

le

avait jusque-l enquelque peu simpliste


d'expliquer notre dlivrance par le Sauveur se trouve
mais on la retrouve
dj dans saint Chrysostome
dans saint Cyrille-, dans Thodoret**, saint Isidore de
Pluse ^, saint Maxime ^ et d'autres encore . Elle n'est
toutefois souvent qu'une faon potique et oratoire de
prsenter la lutte morale entre le principe du bien et
gloutis. Cette faon

qu'il

image

et

du

salut, Jsus-Christ, et le

dmon, principe du mal

de la damnation.

et

D'un autre

ct, la thorie spculative qui attribue

une efficacit rdemptrice,


rapprochement que cette incarnation tablit
entre Dieu et l'humanit dans la personne du Verbe
fait chair, cette thorie, dis-je, semble plutt perdre
du terrain. On ne sera pas surpris cependant de la rel'incarnation prise part

par

le

trouver chez saint Cyrille d'Alexandrie. Elle

pour ainsi parler, dans

tait,

de son Eglise, et
cadrait d'ailleurs trop bien avec l'ensemble de sa christologie pour qu'il la ngliget
N'est-il pas vident
la tradition

et clair

1.

2.
3.

par tout homme,

crit-il,

In Joannem, homil. LXVHI,

que

le

Monogne

/n epist. ad Rom., hom. xni, 5.


2, 3
De recta fide ad regin.. H, 31 (col. 1376).
De providentia, X (col. 757-761); De incarn. Domini, XI (col. 1433;

1436).
4.

5.

Epist. lY, 166 (col. 1257).


Capit. quinq. centen., cent.

6. y.

Rivire, op. cit., p.

4/3i

HISTOIRE DKS DOGMES.

1,

11 (col. 118

i),

et suiv.

m.

HISTOIRE DES DOGMES.

218

devenu semblable nous, c'est--dire homme parpour dlivrer notre corps terrestre de la corruption qui l'avait envahi. [C'est pour cela] qu'il a consenti
devenir identique nous dans sa vie par l'conomie de
l'union [hypostatique], et qu'il a pris une me humaine, la rendant suprieure au pch, et la revtant
comme d'une teinture, del fermet et de l'immutabilit
Des formules analogues se
de sa propre nature
rencontrent dans son commentaire sur saint Jean 2.
Elles ne sont toutefois qu'une introduction une thorie
raliste plus approfondie et plus complte qu'il nous
faut maintenant considrer.
Si Jsus-Christ n'tait pas mort pour nous, nous
n'eussions pas t sauvs^. Ce seul mot de saint
Cyrille montre avec vidence qu'il ne regardait pas
l'incarnation comme suffisante pour notre rdemption.
Mais pourquoi et comment cette mort de Jsus-Christ
nous sauve-t-elle ? Le saint docteur l'a expliqu avec
une richesse et une ampleur de textes qui font de son
enseignement sur ce point le rsum et la plus parest

fait,

expression de la doctrine de l'glise grecque.


Toutes les diverses formes de la pense chrtienne anfaite

trieure y sont reproduites et notes. Jsus-Christ est


notre ranon (vTaXXayixa, vr^XuTpov) ^ il est une victime qui s'est offerte en sacrifice pour le pch. De
;

cette victime l'agneau pascal et le


t la figure

bouc missaire ont

\ Cette dernire image nous conduit

de substitution pnale. Jsus-Christ tait personnellement innocent, et par consquent non susceptible d'tre personnellement puni ou chti; mais il a

l'ide

1.

De incarn. Unigen.

2.

In loann., IX (col. 272-282).


Cyrill., Glaph. in Exodum, n(coI.

3.
4.

480)

(col. 4213).

De adort, in spir. et ver., XV


Quod unus sit Christus (col.

6. Glaph. in Exod.,

II (col. 42^*);

437).

(col. 972)

Glaph. in Exod.,

4337).

In

Levitic. (col. 588, 589).

II

(col.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

V"

AU

VII

SICLE.

219

devenu maldiction pour


aux pcheurs, afin qu'ils cessassent de faire la guerre Dieu,
est tomb sur lui... Dieu l'a livr cause de nos
il lui a fait souffrir ce qui est d aux plus
fautes
grands pcheurs^ . Par sa mort et par son sacrifice,
il a pay, et nous avons pay en lui ce que nous devions pour nos pchs^. 11 a expi nos fautes^; il a
dtruit les inimitis existantes et nous a rconcilis
avec le Pre ^. Ds lors, le pch tant aboli, la mort,
suite du pch, doit aussi disparatre^.
Toutes ces ides avaient t dj exprimes par les
pris sur lui nos pchs

nous

ds lors,

est

il

ce chtiment qui revenait

crivains antrieurs.
c'est l'insistance qu'il

les souffrances

ment d

Ce qui est particulier Cyrille,


met montrer, d'une part, que

de Jsus-Christ reprsentent

le chti-

nos pchs, de l'autre, que cette rparation

du pch est quivalente et surabondante. Maintes


il observe que la ranon fournie par Jsus-Christ
est avTtt^io^ que Jsus-Christ mort pour tous nous surpassait tous en dignit et en valeur ( Tcvrwv ^itorepo) ^.
Jsus-Christ n'est pas un
La raison en est simple
homme ordinaire, ni mme simplement le fils adoptif
de Dieu il est le Verbe incarn, suprieur toute
crature^. Et cette quivalence de satisfaction n'est

fois

1.
2.
3.
4.

5.

In Isaiam^ LUI, v. 4-6 (col. 1176 et tout le passage).


In Epist. II ad Corinth. (coL 945).
De adort, in spir. et verit., ni (coL 293, 296).
De recta fide ad regm., 11,7 (col. 1344).
Qzwd unus sit Christus (coL 1336) De ador. in spir.
;

et verit., lll

(col. 292).

Inloannem,

Ces deux rsultats, la dlivrance de l'me


du pch et l'immortalit rendue au corps, sont les deux fins de la rdemption sur lesquelles Cyrille revient constamment, d'aprs les textes
de iomams, VIII, 3, 4 et Hbreux, 11,14,15, qu'il ne se lasse pas de citer.
7. Glaph. in Levitic. (col. MS)
De recta fide ad Theodos., 21 (col.
6.

II (col. 192).

4164); etc.

Quod unus

Christus "(col. 13S6)


loannem, II (col. 192) In Isaiam, LUI,
9. Quod unus sit Christus (col. 1341).
8.

sit

Epist.

XXXI

(col.

v. 4-6 (col. 1176); etc.

152)

In

HISTOIRE DES DOGMES.

220

pas seulement une vrit de fait pour Cyrille les choses ne devaient pas tre autrement. La justice en effet
exigeait que la ranon galt en valeur ceux qu'elle
devait racheter Un seul devait mourir pour tous qui
ft le juste quivalent de la vie de tous ^ Ce principe,
on le comprend, devient entre les mains de Cyrille
:

une arme contre Nestorius. Constamment saint Cyrille,


s'appuie sur cette vrit que la ranon offerte par JsusChrist a d tre quivalente, pour en conclure que
Jsus-Christ homme est une mme personne avec le
Verbe car aucun homme, si lev en grce qu'on le
:

suppose, n'aurait pu prsenter Dieu, par sa mort,


une expiation suffisante et efficace pour nos pchs
Ainsi la ncessit d'une satisfaction quivalente prouve
que le rdempteur capable de la fournir est Dieu, et la
circonstance que ce rdempteur est Dieu tablit sou
tour l'quivalence en fait et mme la surabondance de
''^.

cette satisfaction.

Les enseignements, sotriologiques de saint Cyrille


marquent, nous l'avons dit, le point culminant des
spculations de l'Eglise grecque sur ces questions.
Aprs lui, la pense, d'ailleurs fixe, devient moins
originale. Exceptons cependant un discours du patriarche de Constantinople, Proclus, o la ncessit de la
mort d'un Dieu pour payer notre dette et la surabondance de cette expiation sont mises en relief dans
quelques pages d'une trs belle loquence^. Exceptons encore une lettre trs prcise de saint Isidore de
Plusc*, dans laquelle il explique le texte Ad ostensionem iustitiae suae, et montre Jsus-Christ, victime offerte, lui seul, pour tous, et suprieur tous en
2.

/.", loannem, XI
De recta fide ad

3.

Orat.

1.

I,

(col. 693, 785, 796, 797)


4.

(col. 585).

reg.,

I,

5-9 (col. 685-689).

Epiit IV, 100

7 (col. 1208, 1289-1297)

Voyez encore

O^-al.

Epist. L (col. aJ/*).


2; XI, 4; XIV, 2

Il,

Epist. H, 7 (col. 861).


Epist. IV, 166 (col. 1257).

(col. 1163); cf.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

221

valeur , apaisant la colre de Dieu, rtablissant la


concorde, changeant l'aversion en amiti, et conqurant de nouveau pour nous la grce de la filiation

Quant Thodoret, il se borne gnraleJsus-Christ


ment exposer le ralisme classique
il s'est fait
maldiction pour
nous est substitu
nous il a donc subi le chtiment notre place
sa
mort a t notre ranon, ou plutt, comme l'auteur
le remarque expressment, une espce de ranon
elle a t aussi un sacrifice libre et spon(olo'v TtXuTpov)
adoptive.

nos fautes. Ainsi notre dette a


nous avons t rconcilis avec Dieu 2. Le
chapitre lui d'Isae a fourni nos auteurs pour cette
thorie raliste une contribution importante. On le
trouve encore comment dans le mme sens par
Procope de Gaza (f v. 528) ^.

tan, destin expier


t paye, et

5.

Du

Ecclsiologia.

au vu" sicle, le progrs de la doctrine sur


considre comme l'assemble des fidles et
dans ses rapports mystiques avec Jsus-Christ son
fondateur, fut peu sensible dans la thologie grecque.
Tout avait t dit notamment sur l'Eglise cit de Dieu,
Jrusalem nouvelle, pouse de Jsus-Christ, vierge
immacule, jardin ferm, etc.; et saint Cyrille, qui revient frquemment sur ces mtaphores, ne fait gure
que rpter ce qu'avaient dit ses devanciers. Mais d'autre part, le symbole rapport par saint piphane, et
qui passa plus tard pour tre celui du deuxime conV

l'glise,

4.

Inepist.

ad Rom.,

ni, 24; In epist. I

ad Timoth..

II,

6 (col. 84,

800).
2. In Daniel., IX, 24 (col. 4'472); In Isaiam, LUI, 4-19 (col. 441-444);
In epist. ad Rom., V, 8 (col. 97); In epist. ad Ephes., Il, 14 (col. 524); De
providentia, X (col. 734-757).
3,

In laaiam, LUI

(P. G.,

LXXXVII,

2, col. 2.'}21-95.32).

HISTOIRE DES DOGMES.

222
cile

un

gnral, contenait

croire

et

(Jiiav,

article

l'on

dclarait

yiav, xaOoXiKjv xai 7roffTO?Mxyiv

EXxXiffiav.

Commentant, pour

ainsi dire, cette formule, on affirma


qu'une seule Eglise du Christ, et que cette
Eglise, malgr la diversit des glises particulires
qui la composent, est une. Cette unit repose sur l'unit
qu'il n'y a

de foi (x^ ffufxcpwvta Twv XviOwv Boyaoixuiv) \ sur ce qu'il n'v


a pas entre les fidles partage de croyances (i/dvoia,
lveujjiaTixr) iaipEari), et aussi sur l'unit du baptme^.
L'unit de gouvernement n'est pas mentionne. Or, de
cette glise une la doctrine ne saurait qu'tre vraie,
et la discipline sainte. L'Eglise, dit saint

la confession

orthodoxe

et salutaire

de

Maxime,

est

la foi , ^ pv)

et Isidore de Pluse,
crojTvipio tr[(; iriaTsto jxoXoyia^
avant lui, l'avait plus compltement dfinie l'assemble des saints qu'unit la vraie foi et la plus excellente

xai

discipline

xo

apoi({jt.a

twv

Yio)v to il pY TTiffTEto xai

D'ol la conclusion
qu'on ne peut se sauver que dans l'Eglise Hors de
la cit sainte, crit saint Cyrille, on ne reoit point misricorde '^ D'autre part, l'Eglise est, par destination, catholique; elle est visible tous les yeux^.
L'uvre des aptres est continue par ses prtres ses
premiers vques s'appelaient aptres^.
Aux vques et, en gnral, au clerg, par opposition aux lacs, sont rservs dans l'glise le premier
rang et le gouvernement de la communaut chrtienne.
TroXixeia

apiaTy]<;

ffuvxexpoTrjasvov'''.

4.

HODORET, In psalm. XLVII,

v.

Thodop.et, InCantic. cantic,


In psalm. XLIV, v. 10 (col. 104!).
2.

3.

Vitaaccertamen,wrf

4.

Epist.

II,

4 (col. 1213).
cap. Vi, v.

III,

7.

(col.

165);

Cyrili..,

{P. G., XC, 93).

246 (col. 685);

Cl.

Epist. IV, 5 (col. 1053);

loannem, IX (col. 217).


5. In psalm. XXXI, v. 22 (col. 865).
6. Cyrill., In Isaiam, I (col. 68); In Lucam,
HODORET, In Isaiam, LXF,

ni, V. 1 (col. 804).

v.

Cyrill.,

In

X, v. 34 (col. 681).
6 (col. 472); In epist. I ad Corinlh.,

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

223

dit Thodoret, sont comme la face de l'Ecause de leur prminente dignit^. Leur pouvoir vient de Dieu, et les lacs ne doivent point les
juger 2 la dignit des princes mmes est inlrieure
la leur^. Ce dernier point est et reste vrai en thorie,
et lorsque les empereurs deviendront hrtiques ou
favoriseront l'hrsie, les perscuts sauront, au besoin, le leur rappeler. Mais, en pratique, nous ne devons point oublier qu'avec le cinquime sicle surtout
se dveloppe ce que l'on peut appeler le byzantinisme
thologique, c'est--dire l'immixtion permanente en
Orient du pouvoir civil dans le gouvernement de l'-

Les prtres,
glise,

glise et

dans

les conflits doctrinaux.

L'empereur con-

en approuve ou en rejette les dcisions, lance des confessions de foi et oblige


l'piscopat y souscrire, dpose peu prsson gr les
patriarches et vques rcalcitrants, en un mot regarde
les causes ecclsiastiques comme ressortissant son pouvoir suprme. C'estlune situation dontl'glise grecque
s'accommodait tout en en gmissant, que repoussaient
cependant les mes plusfires. Malheureusement, cette
situation tait, en partie, le rsultat de la faute commise dans l'attribution au patriarche de Constantinopatriarche de la cour
ple
d'une dignit et d'une
autorit exceptionnelles. Le concile de 381 lui avait
dj donn le second rang dans l'Eglise, aprs l'vque de Rome, parce qu'il sigeait dans la nouvelle
Rome, la Rome de l'Orient. C'tait blesser et affaiblir
Alexandrie. Le concile de Chalcdoine aggrava le mal,
en supprimant l'autonomie des diocses du Pont et de

voque

les conciles, les dissout,

1.

In psalm. XLV,

v. 13 (col. 1196);

In epist. I ad Timoth., V,

v.

21

(col. 821).
2. Thodouet, De providentia, orat. vni (col. 684); S. Nil, Epist. U,
261 (col. 333); Pseudo-Denys, Epist. VHI (col. 1088).
3.

Thodoket,

Quaest.

Epist. IV, 219 (col. 1313).

in Levit., laterr.

(col.

308); Isid.

Peuis.,

HISTOIRE DES DOGMES.

224

l'Asie (Nocsare et Ephse) qu'il

soumit Constanti-

nople, et en diminuant, par la cration du patriarcat

de Jrusalem,

le

prestige et la force de celui d'Antio-

Tout cela, lgitim par

cette considration que


rimportance civile de la cit devait valoir au patriarche
une autorit plus grande, conduisait naturellement
penser que Tvque dans la communaut chrtienne tenait, sinon son pouvoir essentiel, du moins l'tendue
de sa juridiction du pouvoir civil, et partant que le
prince avait qualit pour lgifrer dans l'Eglise. Rien
n'tait plus dsastreux pour l'indpendance de cette
Eglise et pour la puret de son dogme. Le patriarche
de Constantinople tait devenu, en fait, le prlat le plus

che.

influent de l'Eglise d'Orient,


la

et ce prlat tait sous

main de l'empereur plus adul que jamais.


Les papes, et saint Lon surtout ^ jprotestrent con-

tre ces dcisions qui mconnaissaient les droits acquis,


et qui,

en leur crant eux-mmes des rivaux, pr-

paraient le schisme. L'vnement prouva qu'ils avaient


vu juste. En principe cependant, leur autorit tait

reconnue de l'glise grecque, et mme ne s'exera jamais plus activement que dans la priode qui va du
V au milieu du vi sicle.
D'abord, le fondateur de l'glise romaine, l'aptre
Pierre, continue d'tre considr par nos auteurs comme
le premier, le chef, le coryphe du collge apostolique,
/rpwTo, TcpoxpiTO, xopucpao xwv aTTOorToXtov^. La pierre de
Math., XVI, 18, n'est pas toujours, il est vrai, interprte de la personne mme de l'aptre. Elle l'est, par
Cyrille, du Christ lui-mme ^ par Cyrille encore, Tho;

4.

Epist. CIV, CV, CVI, CXIV.

XU

In loannem,
(col. 661); De ss. Trinitate, dial. lY (col.
865); Thodoret, Quaest. in Gnes., Interr. 140 (col. 220); Haeret. fabul.
comp. (col. 449); In psalm. II (col. 821. 873); etc.; Isid. Pelus., Epit.
U, 58 (col. 504), 99 (col. 544); S. NiL, Epist. H, 261 (col. 333).
2. Cyrill.,

3.

In Isaiam, HI

(col.

729).

DU

LA THOLOGIE GRECQUE

AU VIP SICLE.

225

doretet Isidore de Pluse, de la foi de l'aptre, solide


comme le rocher, et sur laquelle est difie l'glise *
maisellel'est aussi de la personne de l'aptre par saint
Cyrille toujours, qui explique que Simon a reu le nom
;

de Pierre parce que Jsus-Christ se proposait de fondersur lui (sTT'axw) sonEglise^ , et par saint Maxime
le Confesseur^. Saint Cyrille corrobore cette interprtation dans son commentaire du Confirma fratres
tuos : Sois le fondement solide et le matre ((rTvipivuLa

xai SiSaffxaXojde ceux qui m'appartiennejit par la foi


Cette reconnaissance de la primaut de saint Pierre
tait une reconnaissance indirecte de celle des papes.
Mais il existe des textes et des faits d'une porte plus
directe, et qui tablissent, sans doute possible, que
l'Orient, l'poque qui nous occupe, voyait dans 'vque de Rome un vque d'une autorit suprieure,
dont l'assentiment tait ncessaire pour la conclusion
des affaires importantes intressant l'glise. Dans sa
''.

xi Clestin, saint Cyrille, patriarche lui-mme,


ne le nomme pas //-/-^/ mais jore, et ajoute qu'une
longue coutume des glises l'obligeait, lui, Cyrille,
communiquer sa saintet les affaires du genre
de celle de Nestorius et la consulter avant d'agir ^.
Au cours de son homlie xr, le mme Cyrille appelle
Clestin l'archevque cumnique (p^^teTriaxoTro
lettre

Dans la deuxime session du cond'phse, Firmusde Csare dclare qu'il est inutile de juger nouveau Nestorius
il y a sur son cas
une dcision et une sentence porte ('j^ricpov xal tucov)

Traarjc; Tji oxoufxvri) ^.

cile

In Isaiam, IV (col. 740) De ss. Trinitate,


Thodoret, Quaest. inExod., Interrog. 68 (col. 293)

1. Cyrill.,
8fi5);

Epist.
2.
3.
4.

5.
6.

I,

dial.
;

IV (coL

Isid.

235 (col. 328).

In loannem, Il (col. 220).


Vitaaccertamen, XXIV (P.
In Lucam, XXII, v. 32 (col.

G., XC, 93),


916).

Epist. XI, 1,7 (col. 80, 84).


Homil. divers., XI (P. G., LXXVU, 4040).
13.

Pelus,,

226

HISTOTRE DES DOGMES.

c'est celle du pape^ Dposs par le brigandage d'phse, Flavien de Constantinople et Eusbe de Doryle en appellent saint Lon. Dpos aussi, Thodoret
en appelle au mme saint Lon par sa lettre cxiii,
si prcise sur la primaut romaine^. Au concile de

Chalcdoine, les lgats du pape prsident aux rsolutions et dfinitions; et dans leur lettre synodale saint

Lon, les pres du concile

demandent

d'honorer
de donner force
et confirmation ce qui a t dcrt, de les traiter
eux, les enfants de sa souverainet, comme il convient^.
Plus tard, en 483, c'est encore au pape que recourt
lepatriarche Jean Talaa, chass d'Alexandrie. En 519,
les Grecs souscrivent la fameuse formule d'Hormisdas, si claire sur la primaut de l'Eglise romaine, son
indfectibilit dans la vraie foi, si nette prononcer
que l'on ne saurait tre dans la communion de l'glise qu' la condition d'tre en communion avec le
sige apostolique \ En 544, Mennas de Constantinople
souscrit au document de Justinien qui condamne les

lui

leur dcision de son adhsion

trois chapitres,

mais

il

rserve le jugement du pape

^.

On sait assez que les papes intervinrent continuellement


en Orient propos des controverses monothlites, et
que leur intervention fut sollicite et accepte^. Celle
Mansi, IV, 4288.
a Si Paul, le hraut de la vrit, la trompette du
Saint-Esprit, accourut auprs du grand Pierre pour recevoir de lui et rapporter ceux
d'Anlioche la solution des difficults qui les partageaient propos des
observances lgales, combien plus faut-il que nous, humbles et petits,
recourions votre sige apostolique pour recevoir de vous le remde
aux blessures des glises. Car il vous convient de toutes faons de
tenir le premier rang; une multitude de privilges ornent votre sige...
Pour moi, j'attends la dcision, etc. V. le reste du texte cit plus
haut, p. 89 (P. G., LXXXni, 1312-1317).
3. Mansi, VI, 153, 456. V. plus haut, p. 96, note 3.
4. p. L., LXIII, 443, 447, 448.
5. Fagunous, Pro def. trium capit., IV, 4; Liber contra Moctanum
(P. L., LXVII, 625, 626, 861).
6. Maissi, X, 913-916, 890 et suiv.
1.

2.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

227

('Agathon fut alors dcisive comme celle de Lon


halcdoine, et aprs s'tre cri que Pierre avait
irl

par Agathon^

, le

VP

concile gnral, dans son

idresse au pape, le reconnut pour le irpwxopovo t9;


fxoufxevixYi exxXyjaia, tabli sur la pierre solide de la

de sa saintet paternelle de vouloir


par ses rescrits la sentence porte 2.
La signification de ces textes et de ces faits se trouve
'corrobore par la faon dont Socrate et Sozomne racontent les pripties de la querelle arienne; car, bien
qu'orientaux, ils ne font videmment l'un et l'autre
nulle difficult de reconnatre le bien-fond des prtentions papales ^. Mais elle trouve surtout sa confirmation dans une lettre de saint Maxime, crite de
Rome la vrit, mais qui n'en a pas moins une imli

. Il sollicita

jien confirmer

portance capitale, et qu'il faudrait citer en entier

Ds

le

moment o

le

Dieu Verbe

s'est incarn, crit le saint

est descendu vers nous et


confesseur, toutes les glises chr-

tiennes rpandues partout ont reu et possdent


base et fondement [L'glise] trs grande qui est

comme unique

ici. Suivant la
ne peut tre renverelle possde les clefs de la foi
orthodoxe en lui et de sa confession et elle ouvre tous ceux
qui s'approchent avec pit [les sources] de la seule et lgitime
religion, tandis qu'elle ferme et fait taire toute bouche hrtique, clamant dans les hauteurs l'iniquit*.

promesse mme du Sauveur en


se par les portes de l'enfer

effet, elle

La thologie grecque des v-vii^ sicles voyait donc


certainement dans l'vque de Rome un vque suprieur aux autres en dignit et en autorit, un vque
dont la communion rgulirement s'imposait, qui
l'on pouvait en appeler mme de sentences de patriarches et de conciles orientaux. Ce n'tait pas sans
I.Mansi, XI, 665.
2. Mansi, XI, 684, 688.
3. Socrate, Hist. eccL, II,
4. P. G., Xrj, 137, 140.

8, 15,

17; Sozomne, Hist. eccles.,

il, 8.

HISTOIRE DES DOGMES.

228

doute tout ce que rclamaient les papes, et les Grecs


de leur ct, donnrent, dans la pratique, plus d'un
dmenti leurs principes. En deux circonstances, la
premire fois propos de l'hnotique (484-519), la
seconde propos du monothlisme (668-678), l'glise
grecque fit schisme et se spara de Rome. Le V concile
gnral lui-mme se tint malgr Vigile, dont il raya le
nom des diptyques; Honorius fut condamn comme
complice d'hrsie par le VP concile, et les patriarches
de Constantinople, piphane et Jean IV le Jeneur,
s'attriburent le titre de patriarches cumniques.
Toutefois ces faits, en montrant que les Grecs portaient impatiemment le joug, n'infirment pas le droit
reconnu et il est curieux de constater comment, dans
;

les rvoltes

mmes, ce

droit arrivait se faire jour.

Justinien et le concile de 553, tout en rayant des diptyques le nom de Vigile, dclarent cependant qu'ils

veulent garder la communion avec le sige apostolique\ tant cette communion avec Rome leur paraissait
ncessaire pour n'tre pas eux-mmes hors de l'glise.

6.

Les sacrements;

Dans

le

baptme;

la confirmation.

paragraphe prcdent, on a considr la


comme un pouvoir de gouvernement. Le Pseudo-Denys, lui, la considre plutt
comme un pouvoir de sanctification l'vque, le prle

hirarchie ecclsiastique

sont des hirurges. Il leur appartient


donc d'initier aux mystres, de confrer les sacrements,
signes sensibles, images des choses intelligibles et

tre, le diacre

qui nous conduisent elles 2. Denys compte et explile baptme, la


que six de ces signes ou mystres
:

1.

V. plus haut, p. 146.

2. "EffTc
fvt'Ti.

yp x

(xv at(76r)T>;

tep

twv

yctpaYtoyia xai o (De eccl. hier.,

voyitjv TceixoviapLaTa,
II,

3, 2, col. 397).

xal ir*

LA THOLOGIE GRECQUE DU \* AU

VII*

SICLE.

229

confirmation ou onction, l'eucharistie, l'ordre, la pro\ Cette liste sera


remarquons seulement
rpte par d'autres auteurs

fession monastique et les funrailles


:

2, Denys groupe ensemble les trois sacrements de l'initiation chrtienne,


le baptme, la confirmation et l'eucharistie ^.
A propos de l'eucharistie et du baptme, Isidore de
Pluse observe explicitement qu'ils ne sont point
souills par l'inconduite du ministre qui les confre^.
Mais une autre question se pose
Que valent les sacrements donns par les hrtiques^ ? C'est une question laquelle, en Orient, on n'est pas encore absolument d'accord au v^ sicle pour faire une rponse identique et d'ailleurs on y distingue entre hrtiques et
hrtiques, i.e concile de Nice (can. 8) avait admis le

qu' l'exemple de saint Cyrille

baptme et l'ordination des novatiens, et exig seulement qu'ils fussent rconcilis par l'imposition des
mains. En revanche, il avait tenu pour nuls le baptme
et' l'ordination des paulianistes (can. 19). Quant aux
clercs ordonns par le schismatique Mlce, il avait
statu qu'ils seraient confirms par une imposition
des mains plus sainte , (AU(7Ttxo)Tpa jreiporovia peauosvT^, crmonie supplmentaire o l'on peut voir non
une rordination, mais une affirmation des droits du
patriarche d'Alexandrie.

Ceci pour le iv^ sicle. Mais au v, en Syrie, on n'apas de doctrine fixe*^. Le canon 68 des aptres d-

vait

1.

De

2.

In loelem, XXXn,

De

eccl. hier., Il-Vn.

col. 573.

3, 8 (coL 396, 404).


Epist. n, 37; ni, 340 (coL 480, 4000).
r;. Sur ce point particulier v. L. Saltet, Les rordinations, Paris, 1907.
G. SoCRTE, Hist. eccl., I, 9; Sozomne, Hist. eccl., I, 45. Sozomne dit
que l'vque d'Alexandrie, Pierre, rejetait le baptme des mlcierks.
7. Sauf pour la confinnation qui reste toujours le moyen par lequel
on rconcilie les hrtiques, et que l'on ne per^se pas qu'ils confrent
validement.

3.

4.

eccl. hier., Il, 2, 7

HISTOIRE DES DOGMES.

230

clare que tout vque, prtre ou diacre, qui aura reu

de quelqu'un une seconde ordination, sera dpos, avec


celui qui l'aura rordonn, moins qu'il ne prouve
qu'il avait reu sa premire ordination des hrtiques
car il n'est pas possible que ceux que les hrtiques
baptisent et ordonnent soient fidles et clercs
To
:

yp

Tcapt

TOtouTtov (apsTtxciiv)

SairTiaOc'vxa

^ yeipoxovyjevTaq

L'auteur de ce canon, en conformit d'ailleurs avec les Constitutions


apostoliques (vi, 15), n'admet donc pas la valeur du
baptme et de l'ordination des hrtiques. Seulement,
comme les aptres sont censs parler, nulle distinction
ouTs Tcicrxo; ouxe xXvjpixou givai uvaiov.

pu en
au
Quae-

n'est faite entre les hrtiques, encore qu'il ait

exister une.

Au contraire, l'anonyme quia

v^ sicle et

dans

le patriarcat

stiones et j^esponsiones

crit,

d'Antioche, les

ad orthodoxos

qui se trouvent

se contente d'exiger,
entre les Spuria de saint Justin
pour les sacrements confrs par les hrtiques, cer^ ,

tains

correctifs qui les lgitimeront sans qu'on les

Dans la question 14% il constate d'abord


qu'en fait, on ne renouvelle pas le baptme et les
ordinations des hrtiques. Or, demande-t-il, si le
baptme confr par les hrtiques est faux et vain
(l<|>u(y(Avov xai ixaxaiov), pourquoi ne baptise-t-on pas
nouveau l'hrtique qui se convertit ? Pourquoi reoitritre.

on son ordination comme valide (Seaia)? Et il rpond


que l'hrsie du converti est gurie par sa nouvelle
profession de foi, son baptme par l'onction du saintchrme, son ordination (;^eipoTovta) par une imposition
des mains (/^eipoOeaia). Sur cette ysipoOeaia il ne fournit
pas d'autre dtail.
Il n'y a donc pas, en Syrie, dans la premire moiti
du V sicle, de doctrine arrte sur la valeur des sa-

1. Edit.

Otto. IH, 2: P. G.,

t.

VI.

LA THOLOGIE

GRECQUE DU

Y"

AU VU" SICLE.

crements des hrtiques. Cette incertitude

fait

que

231

le

patriarche d'Antioche, Martyrius (4(30-470), s'adresse

Constantinople pour avoir une direction sur ce point.


s'est conserve. Elle dit
qu' Constantinople on reoit comme valide le baptme des ariens, macdoniens, sabbatiens, novatiens,

La rponse de Constantinople

ils sont rconcilis


quartodcimans et apollinaristes
par l'onction du chrme mais on n'accepte pas leurs
ordinations de prtres, diacres, sous-diacres, chantres
ceux qui les ont reues sont considrs
et lecteurs
comme simples lacs. Quant aux eunomiens, monta:

on n'admet
ceux qui l'ont reu sont re-

nistes, sabelliens et tous autres hrtiques,

mme

pas leur baptme

comme paens
En somme, Constantinople, on

gards

tait plus exigeant


baptme, puisqu'on y
repoussait les ordinations de tous les hrtiques sans
exception. Allait-on maintenir cette ligne de conduite
vis--vis des nouvelles sectes, nestoriennes et monophy sites, qui avaient surgi? 11 ne parat pas qu'on Tait
fait d'abord. Les monophysites eux-mmes, Timothe II d'Alexandrie et Svre d'Antioche ne la suivent
pas l'gard des dyophysites qui se convertissent
leur secte ^. Svre, en particulier, ne veut pas que
l'on rconcilie les dyophysites repentants par la con-

pour l'ordination que pour

le

1. G. Beveridge, Synodicon sive pandectae, etc., Oxford, 1673, II, Annotationes, p. 100; cit par Saltt, op. cit., p. 41.
2. Un schisme se produisit mme cette occasion dans l'glise monophysite d'Alexandrie. Quelques exalts refusrent de reconnatre les
ordinations faites par le catholique Proterius, prdcesseur de Timothe, et repoussrent la communion de celui-ci. Ces d.HaiIs fournis par
Svre {Lettres inf. cit.) et par une prtendue lettre de Philoxne
Abou-Niphir [Revue de l'Orient chrtien, 1903, p. 653 et suiv.) sont suivis, dans ce dernier document, d'une thorie de l'auteur (monophysile)
sur la valeur des sacrements des hrtiques conforme celle des donatistes que rapporte saint Augustin {Contra Cresconium, II, 21). Le baptme et l'ordination confrs par les hrtiques occultes sont valides,
confrs par les hrtiques dclars sont nuls {Revue cite^ p. 629, 630).

HISTOIRE DES DOGMES.

232

il juge que mme ce sacrement est valide


chez les catholiques ^ Plus tard, le patriarche de
Gonstantinople, Jean le Scolastique (565-577), voulut
changer cela, et, aprs avoir admis quelque temps la
validit des ordinations monophysites, tenta d'imposer
par la force quelques rordinations piscopales et autres. Sa tentative choua contre la rsistance des victimes et le dsaveu de l'empereur 2. Au dbut du
VII sicle, le prtre Timothe crit son De receptlone
haereticorum^ Il y divise les hrtiques rconcilier
en trois classes ceux dont il faut renouveler le baptme, ou plutt qui ont besoin d'tre baptiss; ceux
que l'on doit oindre du saint-chrme, c'est--dire confirmer enfin ceux dont le baptme et" la confirmation
sont valides, et qui doivent seulement anathmatiser
leurs erreurs. Parmi les premiers, au milieu d'hrtiques peu connus, il nomme les marcionites, les sacco-

firmation

phores etencratites,

les sectateurs

de Valentin, de Basi-

lide,lesnicolates, les montanistes, les manichens, les

eunomiens, les partisans de Paul de Samosate,de Photin


et de Marcel d'Ancyre, les sabelliens, les simoniens et
anciens gnostiques, les partisans de Pelage et de Celestius ( qui l'auteur attribue des doctrines maniDans la seconde catgorie, ceux qui
chennes).
doivent tre confirms, sont rangs les quartodcimans, les novatiens ou sabbatiens, les ariens, les
Enfin dans la troimacdoniens, les apollinaristes.
sime, dont on accepte le baptme et la confirmation,

Timothe met

les

mlciens, les nestoriens, les di-

verses sectes monophysites, les messaliens et euchytes.


\.

E.

W. Brooks, The sixth book of

the slect letters of Severus,

II,

p. 180 et suiv.
2.

Die Kirchengeschichte des Johannes von Ephesus (dit. J. M. SchoenMnchen, 4862), p. 9-17, 83, 84, cite par Saltet, op. cit., p. 5

FELDER,
55.
3.

P. G., LXXXVI,

1,

col. 13 et suiv.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

YII

SICLE.

233

Les nouveaux hrtiques taient en somme mieux


que les anciens, puisqu'on accepte tous leurs
sacrements et cette diffrence de traitement il est
difficile de trouver toujours une explication, par exemple en ce qui concerne les apollinaristes. Il est remarquable de plus que Timothe ne parle pas de la rordination des hrtiques que la lettre Martyrius y
avait soumis. Mme silence, cette fois srement intentionnel, dans le canon 95 du concile quinisexte (692) ^
Ce canon ne fait que reproduire la rponse Martyrius, mais en l'amputant de ce qui regarde la rordination des ariens, macdoniens, sabbatiens, novatiens
et apollinaristes. La discipline grecque tendait donc
de plus en plus accepter la validit des ordinations
confres par les hrtiques. C'est la solution qui fut
consacre dans la premire session du VII concile
gnral (787). Aprs une enqute patristique qui patraits

rat

bien avoir t partiale, le patriarche Tarasius y

fit

dcider que les clercs ordonns par les iconoclastes et


revenus l'orthodoxie seraient admis, sans rordination, exercer leurs ordres^.

A Tpoque dont nous parlons, la thologie du baptme est peu prs acheve et ne fait que des progrs
insensibles. Saint Cyrille distingue avec soin le baptme de Jsus de celui de saint Jean, et donne celuici une place intermdiaire entre les ablutions des juifs
qu'il surpassait en dignit, et le baptme chrtien
auquel il tait un acheminement (iraiSaywYixov)^. De ce
baptme chrtien Denys expose par le menu les crmonies''. On y remarquera l'importance donne la
2.

Mansi, XI, 984; cf. Hefele-Leclercq, Hist. des conciles, HT,


Mansi, XU, 1019-1050:

3.

In loannem,

4.

De

1.

II (col.

2,

p. 574.

488, 260, 289).

eccles. hier., II, 2, 1-8 (col. 393-397).

On

les trouve aussi

longue-

HISTOIRE DES DOGMES.

284

bndiction de l'eau que sanctifient


clses

dit plus

(xat

apa

6TcixX>iaeGri)

nergiquement

les saintes pi-

Thodoret avait

Tri? eia uix).7i(iew;

dj;'i

ayiaCouffri.

C'est la tradition de saint Cyrille


de Jrusalem qui continue de s'affirmer.
Quant aux effets du baptme, nos auteurs ne font
qu'en rpter et en amplifier l'expression, peut-tre en
insistant plus que leurs devanciers sur la vie divine et
la grce dont le sacrement est le principe pour le bap Le baptme, crit Cyrille d'Alexandrie, nous
tis
purifie de toute souillure, nous fait les temples saints
de Dieu, participants de sa nature divine par la communication du Saint-Esprit , t eia auxou cpuorewi; xoiTiv uSotTOJv Tyjv cpuffiv-^.

Le baptme

immdiatement de
ou onction de l'huile parfume, crmonie ncessaire, remarque Thodoret, puisqu'on y
soumet les novatiens qui la ngligent, quand ils reviennent l'Eglise''. Cette huile a t pralablement bnite
par l'vque par une prire conscratoire (xeXoufxEvy)
eu/_rj) ^ Le Pseudo-Denys dit seulement que l'vque oint
et marque (enferme de croix) le baptis (tw eoupyixwTocTw
les Constitutions de l'Ejxupcj) xbv vpa (Tcppayi^auevo) ^
glise gyptienne (xvi, 18-20) prsentent un rite plus
est d'ordinaire suivi

la confirmation,

dcrites dans les Constitutions de l'Eglise gyptienne, XVI (misicle, Funk, Didascalia et Conslit. apostolorum, U, 109 et
suiv.), et dans le Testament de N.-S. J.-C. (dit. Rahmani, Mayence,

ment
lieu

du

4899).

1.11,2,

7, col. 396.

In psalm. XXVIH, v. 3 (col. 1065).


3. In Lucam, XXH, v. 8 (col. 904); Cntra Iulian., VU (col. 880); Zn
psalm. L, V. 12 (col. 1096); Thodoret, In Isaiam, XXXn, v,20 (col. 385);
2.

S. Nil, Epist.
(col. 880)
IsiD. Pelus., Epist. ni, 495
Pseudo-Denys, De eccl. hier., II, 3, 1 (col. 397).
4. Haeret. fabul. comp., III, 5 (col. 408).
5. Pseudo-Denys, De eccl. hier., IV, 2 (col. 473).
;

6.

De

coles, hier., IV, 2, 7; 3, 8 (col. 396, 404).

II,

16 (col. 208)

LA THOLOGIE GRECQUE

DU

AU VIP SICLE.

235

compliqu. L'vque impose d'abord les mains au canil Foint au front, cette onction comportant
elle-mme une seconde imposition des mains. La formule qui accompagne l'onction est la suivante Ungo
te oleo sancto per Deum patrem omnipotentem et

didat, puis

esum Christum

et Spiritum sanctum.
de cette crmonie est de complter l'initiation baptismale, de parfaire le baptis et de l'unir au

L'effet

Saint-Esprit

^
7.

Aprs

L'eucharistie 2.

la confirmation, le baptis tait

charistie,

troisime sacrement de

admis

l'initiation

l'eu-

chr-

tienne.

Au commencement du

v sicle, la doctrine eucha-

1^ Dans
rsumer en ceci
nous recevons vraiment et rellement le
corps et le sang de Jsus-Christ. 2 Ce corps et ce
sang s'y trouvent en vertu soit des paroles de l'institution, soit de l'piclse ou mme des deux. 3 Ces
paroles, ou le Saint-Esprit qu'elles invoquent, oprent
dans les ohlata une fxexaoATi dont saint Cyrille de
Jrusalem et saint Grgoire de Nysse ont essay
la doctrine de la conversion
de percer le mystre
a t mise et sa thorie bauche. 4*^ La liturgie
eucharistique constitue un sacrifice. 5^^ La rception
de l'eucharistie efface les pchs, nous unit Dieu,
dpose dans nos corps un germe d'immortalit et
de vie.
Sur la premire affirmation, la prsence relle dans

ristique des grecs peut se

l'eucharistie

4. Cyrill., In loelem, XXXII (col. 573); Pseudo-Denys, De eccles. hier.,


IV, 3, 8; IV, 41 (col. 404, 48i).
2. V. P. BA.TIFFOL, Etudes d'hist. et de' thologie positive, 2 srie,
3 dit., Paris, 1906.

HISTOIRE DES DOGMES.

23/

du corps et du sang de Jsus-Christ,


l'enseignement est tellement net et assis que les auteurs des v^-vii sicles ne sentent gnralement pas
le besoin d'y appuyer, si ce n'est pour lgitimer les
conclusions qu'ils en tirent. Saint Cyrille, Nestorius,
Thodoret, dans leurs controverses, supposent touon le verra plus loin
jours ce point acquis
et
les auteurs asctiques, les prdicateurs et les liturgistes qui viennent aprs eux le supposent aussi. Je
n'en citerai que deux exemples.
Anastase le Sinate argumente contre Timothe, le
chef des acphales, qui affirme qu'en Jsus-Christ,
aprs l'incarnation, l'unique nature est la divinit :
l'eucharistie

Si Jsus-Christ, crit-il, est seulement la divinit,

la divinit est invisible et impalpable


immole, n'ayant ni membres ni besoin

que

comme

elle

comme

ne peut tre

de nourriture,

il

est clair

comne croit pas, il ne confesse


pas en vrit que ce que l'offrant donne au peuple en disant
Le corps et le sang du Seigneur et Dieu et notre Sauveur Jsus-Christ est le corps et le sang visible et cr et terrestre du
Christ. Car s'il dit que la divinit est l'unique nature du Christ,
puisque d'ailleurs il ne convient la nature divine ni d'tre saisie, ni d'tre rompue, ni d'tre partage, ni d'tre distribue en
parties, ni d'tre rpandue et puise, ni d'tre change, ni d'tre
broye sous les dents, il faut que Timothe tombe dans un des
deux abmes ou bien qu'il affirme que la divinit est passible
et muable, ou bien qu'il nie ce corps et ce sang du Christ qu'il
offre et mange sur la table mystique, et qu'il donne au peuple
Le corps et le sang de Notre- Seigneur Jsusen disant
Christ ^

que Timothe

munion des

nie, tout ainsi

saints mystres

les juifs, le sacrifice et la

il

On voit ici comment Anastase tire de la ralit du


corps et du sang de Jsus-Christ dans l'eucharistie
un argument contre les monophysites. On remarquera
surtout en quels termes d'un ralisme tout matriel,
4.

Hodegos, xin

(col. 208-209); cf.

loin, si possible, et XIV, col. 248,

d'Ammonius d'Alexandrie.

XXHI,
il

col. 297, o il va encore pins


rapporte un argument semblable

LA THOLOGIE GRECQUE

DU

AU VU" SICLE.

237

semblent emprunts saint Chrysostome, il


exprime sa foi en ce mystre, puisqu'il attribue au
corps mme de Jsus-Christ les modes d'tre ou accidents qui ne conviennent qu'aux espces sacramenet qui

telles.

L'autre exemple, pris du patriarche Eutychius de


Constantinople (552-582), nous montrera comment cet
auteur conoit la prsence de Jsus-Christ dans l'eucharistie. Le patriarche parle de la dernire cne
:

Jsus-Christ s'est donc immol mystiquement lorsque,


aprs le souper, prenant dans ses propres mains le pain, et
rendant grces, il le montra, le rompit, s'introduisant lui-mme
dans l'antitype (aixia; auxv x> vxiTTto)). De mme mlant le
calice du fruit de la vigne, et rendant grces, il le montra
Dieu et au Pre et dit Prenez, mangez et Prenez, buvez, ceci
est mon corps et ceci est mon sang. Chacun reoit donc tout le
saint corps et tout le prcieux sang du Seigneur, encore qu'il
ne reoive qu'une partie des lments visibles (toOtojv) car [le
Christ] se partage sans division entre tous, s'tant mis [dans

les lments].

Ici Eutychius apporte, pour faire comprendre ce


mystre, deux comparaisons celle du sceau qui multiplie son empreinte sans rien perdre de soi et de
son unit, et celle de la voix qui parvient tout entire tous les auditeurs, bien qu'elle soit une et reste
:

tout entire dans celui qui parle

puis

il

continue

Que personne donc ne doute que le corps et le sang incorruptible aprs le sacriiice mystique et la sainte rsurrection,
et immortel et saint et vivifiant du Seigneur, introduit dans les
antitypes (xo vTiTTCon; vTi6[jLEvov) par les prtres, n'imprime ses
forces propres, non moins que [le sceau et la voix] dans les
exemples prcits, et qu'il ne se trouve tout en tous. Car dans le
corps du Seigneur habite la plnitude de la divinit du Verbe
et de Dieu corporellement, c'est--dire substantiellement ^

Eutychius affirme donc que Jsus-Christ existe dans


4.

Sermo de paschate

et ss.

eucharislia,

2,

3 (P. G., LXXXVI,

-2,

2333,

HISTOIRE DES DOGMES.

238

l'eucharistie d'une faon intendue, et tout entier dans

chaque partie des lments au moins in sumptione.


Sa conception, tout en tant aussi raliste, est videmment plus spirituelle et plus philosophique, au moins
dans les termes, que celle d'Anastase ^.
Quelles paroles ont, dans la liturgie, le pouvoir de
rendre ainsi Jsus-Christ prsent dans l'eucharistie?
C'est une question que les Grecs ne discutent pas
explicitement ^. Les auteurs des v*-vii sicles continuent d'attribuer la sanctification des oblata tantt
aux paroles de l'institution, tantt l'piclse, tantt
Jsus-Christ agissant par le prtre, tantt l'EspritSaint,

ou

mme

Jsus-Christ agissant par le Saint-

Esprit. Thodoret, Isidore de Pluse, Eutychius,

Nar-

ss insistent sur l'piclse et le Saint-Esprit^. Svre

d'Antioche au contraire se prononce nettement pour


les paroles de l'institution '*. La liturgie eucharistique
donne par les Constitutions de l'glise gyptienne
rappelle les paroles de l'institution (i, 19), mais elle y
joint

une piclse

En somme

il

(i,

n'y

25).

avait point,

d'enseignement qui s'impost,

sur
et

cette

question,

de

l'attention

la

Indpendamment des

textes qui seront indiqus plus loin, on


prsence relle Thodoret, Quaest. in Exod.,
Interr. 27 (col. 257); In Cantic. canticorum, IV, v. H (col. 428) In epist.
ad Ephes., V, v. 29, 30 (col. 548); S. Na, Epist. I, 44, 99-101; II, 144,
1.

peut encore voir, sur

la

233, etc.; Constitutiones ecclesiae aegypt., I, 25; XXIX; XXX, d, 2. Il n'est


pas douteux que le Pseudo-Denys n'ait t raliste, mais il est difficile,

on le sait, de trouver des formules nettes dans ce style prtentieux et


volontairement imprcis. Il est clair seulement que l'auteur admet une
ralit divine existant sous les symboles visibles {De eccl. hier., III, 3,
12, col. 444).
2. V. sur cette question F.
gnais, 1910, chap. ii et ni.
3.

Thodoret, Eranistes,

(col. 256); EuTYCurus,

XVII

(D. B.

Varaine, L'piclse eucharistique^ Bri-

(col. 168, 281); Isid.

Sermo de paschate,

8 (col.

Pelus., Epist.

240-1);

I, 109
Narss, Ilmnlie

H. CoNNOLLY, The Uturgical homilies of Narsai, Cambridge,

1909, p. 22).
4. L. w. BitooKs,
237, 2i}8.

II

The sixth book of the

slect Letters

of Severus,

II,

LA THOLOGIE GRECQUE DU
tliologie

grecque du

AU

SIECLE.

VII

239

de l'eucharistie,
que cette thologie

v sicle, traitant

se portait ailleurs. N'oublions pas


est toute tourne vers le

problme christologique. Or

des solutions diffrentes que lui donnent Nestorius et


saint Cyrille dpendent aussi des conceptions diffren-

du sang de Jsus-Christ
dans l'eucharistie, et de leur action sur les communiants. C'est donc de cela que l'on s'occupera surtout
quand on parlera de l'eucharistie, et quoi saint Cypages de ses
rille notamment consacrera tant de
tes de l'tat de la chair et

livres.

Nestorius met entre le Verbe et l'humanit en JsusChrist une union trop lche

il exagre la distinction
natures ; et pour tablir son
sentiment, il fait appel prcisment aux paroles de la
promesse et de l'institution Celui qui mange ma
chair et qui boit mon sang. Jsus-Christ n'a pas dit
Celui qui mange ma divinit et qui boit ma divinit
demeure en moi et moi en lui... ^m (riva) mangeonsnous? La divinit ou la chair ? Et ailleurs Prenant le pain et rendant grces, il le donna ses disciples en disant Prenez, mangez-en tous, car ceci est
mon corps. Pourquoi donc n'a-t-il pas dit Ceci est ma
divinit rompue pour vous? Et de mme, en donnant
Ceci est ma
le calice des mystres, il n'a pas dit
divinit rpandue pour vous; mais
Ceci est mon
sang rpandu pour vous pour la rmission des p-

de

;e

qu'il appelle les

chs'^.
Si,
le

la

comme

le croit saint Cyrille,

il

n'existe, d'aprs

systme de Nestorius, qu'une union morale entre


divinit et l'humanit de Jsus-Christ vivant sur la

1.

LooFS, Nestoriana, 227, 228;

cf.

Cyrill.,

Adv. Nestor.,

IV,

6 (coL

205).
2. LooFs, Nestoriana, 229, 230. Remarquez que Thodoret a reproduit
ce raLisonnement {Eranistes, I, coL 56).

HISTOIRE DES DOGMES.

2'iO

terre,

il

est clair

que cette

mme

union morale est

la

seule qui existe entre le Verbe, d'une part, et la chair

sang eucharistiques, de l'autre. Mais del dcoudeux consquences. La premire est que
la chair eucharistique n'tant point unie physiquement
celui qui est la vie en soi, ne le possdant point ad
intra (oxoev), mais lui tant jointe par le dehors
(e^oOev), n'est point vivifiante, ne saurait nous communiquer la vie
La seconde est que la communion ne
nous unit point physiquement et immdiatement au
Verbe elle ne nous donne que la chair laquelle il
est moralement uni. Nous ne sommes pas nourris de
Dieu nous ne mangeons pas et nous ne buvons pas
la Vie; nous mangeons et buvons seulement une cl^iir
et un sang sanctifis par le Verbe, et auxquels il reste
en quelque manire tranger.
C'est contre ces deux consquences que proteste
et le

lent aussitt

'

saint Cyrille

2. Il

voit que,

comme

toute la christolo-

gie nestorienne, elles compromettent l'uvre de notre

rdemption, de notre divinisation dans le Christ. 11


reprend donc contre elles, sur l'incarnation et la rdemption, ses propres principes doctrinaux, afin de
montrer quelles conclusions ils conduisent en matire eucharistique, et comment ces conclusions s'opposent celles de Nestorius. Ses textes sur ce sujet
nous en analyserons seulement
sont fort nombreux
quelques-uns.
Expliquant, dans son commentaire sur saint Luc,
xxii, 19^, les paroles de l'institution, Cyrille vient de
:

contre-anathmatisme XI de Nestorius Si quis uniiam carDei ex naturae propriae possibiliiate vivificatricem esse diSpiritus est qui vivificat,
xerit, ipso domino et deo pronuntiante
caro nihil prodest, anatiiema sit. Loofs, Nestoriana, 216.
2. Sur la doctrine eucharistique de saint Cyrille, v. J. Mah, L'eucharistie d'aprs saint Cyrille d'Alexandrie, dans la Revue d'hist, eccls.,
1. v. le

nem Verbo

VIII (1907), p. 677 et suiv.


3. P. G., LXXII, 9m-'Ji2.

LA THOLOGIE GRECQUE DU
dire

que

nous recevons en nous

AU Vif SICLE.
le

241

Verbe de Dieu

Pre, incarn pour nous, Verbe qui est vie et vivifiant . Cette assertion, pense-t-il, demande un clairle

il le donne aussitt. Dieu, dans le principe,


l'homme immortel mais le dmon, en
entranant l'homme au pch, l'avait du mme coup
entran la mort. La bont de Dieu va rparer celte

cissement:

avait cr

ruine. Or,

pour que

mortalit,

il

la chair mortelle

recouvrt l'im-

tait ncessaire qu'elle devnt participante

de la vertu vivifiante de Dieu {ir^ Ttap Bsou ^motzoio^j


ouvajjiewYsveaOai (jt.Topv), car Dieu est la vie par essence.
Afin de procurer cette participation, le Pre, vie en
soi, envoie le Christ qui, lui aussi, est vie (^lorjv ovxa
xai

auTov),

vivifiante

Verbe du Pre, sa vertu


Ce Verbe s'incarne sans
conversion, sans cesser d'tre Verbe

puisqu'il est
(uvofjxi

le

^[(ooTroio).

changement ni
prend notre chair;

il

il

la ressuscite,

il

en chasse

la

rend elle-mme vivifiante. Comment


de l'expliquer par des
comparaisons. Si vous jetez une mie de pain dans un
liquide, elle se trouve toute imbibe de ce liquide, et
en possde la vertu si vous mettez du fer dans le feu,
il reste fer, mais il devient lui-mme brlant. Ainsi la
chair unie de la faon que Dieu sait au Verbe vivifiant
est devenue elle-mme vivifiante. Jsus-Christ nous
Je suis le pain vivant descendu du ciel
l'affirme
si quelqu'un mange de ce pain, il vivra ternellement;
et le pain que je donnerai est ma chair. Donc,
conclut notre auteur, en mangeant la chair du Christ,
notre Sauveur tous, et en buvant son sang prcieux,
nous avons la Vie en nous, devenus comme un avec
lui, et demeurant en lui, et le possdant en nouscorruption,

il

la

cela, vivifiante? Cyrille s'efforce

mmes.

Cyrille a prouv l'encontre de Nestorius sa pre-

mire proposition

la chair

du Christ, que nous


14

rce-

HISTOIRE DES DOGMES.

242

Feulogie mystique , est vivifiante, parce


du Verbe, unie troitement et pli
siquement lui^ Or, cette chair vient en nous par ia
communion. Quelle relation tablit-elle entre le Verbe
et nous? C'est la seconde question laquelle Cyrille
devait rpondre. Dans le commentaire sur saint Luc,
XXII, 19, dont j'ai interrompu l'analyse, le patriarche
Si le Verbe rend
d'Alexandrie se fait une objection
vivifiante sa propre chair parce qu'il lui est uni, il doit
donc aussi rendre vivifiant le corps de chacun de nous,
en qui il vient habiter par la communion. C'est une
consquence que nie le saint docteur, parce que, observe-t-il, autre est l'union du Verbe avec sa chair,
cette chair qu'il a faite sienne, autre est l'union que
nous avons avec le Fils en le possdant en nous par
une simple participation de relation (xax (xeE^iv
et une
ffyeTi)t>^v)2. C'est l une expression bien vague
Cyrille va prciser sa pense et
union fort lche

vons dans

qu'elle est la chair

prsenter cette union


4.

Saint Cyrille revient

comme beaucoup

frquemment sur

plus intime.

cette ide laquelle

il

pa-

beaucoup. La chair de Jsus-Christ devenue la chair de la


Vie, c'est--dire du Verbe de Dieu et du Pre qui s'est manifest, a reu
de
la vie, et il est impossible que lavie soit vaincue par la mort
vertu
la
{In loannem, XV, 1, col. 344). Le saint corps du Christ vivifie donc
ceux en qui il se trouve, et, en se mlant nos corps, il les conserve
tlans l'incorruption, car il n'est pas le corps d'un homme quelconque,
mais de la Vie par essence, possdant enlui toute la vertu du Verbe qui
lui est uni, et comme revtu des mmes proprits, bien plus, rempli
e sa puissance d'action par laquelle tout est vivifi et conserv dans
l'existence {ibid., VI, 35, col. 520, 521; VI, 56, col. 584; Adv. Nestor.,
IV, 5, col. 189-197; Cont. Iulian., VIII, coi. 896). Et comme pour consacrer toute cette doctrine, Cyrille la formule dans son anathmatisme
onzime, dans lequel cependant l'eucharistie n'est pas directement vise Si quelqu'un ne confesse pas que la chair du Seigneur est vivifiante, qu'elle est la propre chair du Verbe de Dieu le Pre, mais dit
qu'elle est [la chair] d'un autre que lui, qui lui est uni en dignit, ou
qui est seulement son habitacle; [si quelqu'un ne confesse pasj,
comme je l'ai dit, que cette chair est vivifiante parce qu'elle est devenue la propre [chair] du Verbe qui peut tout vivifier, qu'il soit anathme (col. 309,312); et voyez Apolog. cont. orientales {co\. 273, 276
contra Theodoretum (col. 448).
rat tenir

>

2.

Loc.

cit., col. 909.

LA

THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

243

Dans son commentaire sur saipt Jean, vi, 57, il compare l'union du communiant avec le Christ celle de
deux morceaux de cire fondue dont les lments sont
absolument mls, celle du ferment et de la pte, le
ferment existant dans toute la pte, et celle-ci existant dans tout le ferment. C'est ainsi, ajouie-t-il, que
celui qui reoit la chair du Christ, notre Sauveur, et
qui boit son sang prcieux devient, suivant que JsusChrist le dit lui-mme, comme un avec lui, comme
ml lui, et noy en lui par cette participation, si
bien qu'il existe dans le Christ et le Christ en lui^ .
Cette ide revient un peu plus loin dans le mme commentaire sur saint Jean, xv, 1. Cyrille se sert de cette
union corporelle avec le Sauveur dans la communion
pour expliquer que saint Paul ait dit que les Gentils
sont devenus concorporels fauaao)ijLa) avec Jsus-Christ,
que Jsus-Christ considre tous les fidles comme ses
membres Car il est bon de remarquer, continue-t-il,.
que (par les mots Celui qui mange ma chair ^ etc.) le
Christ n'affirme pas qu'il sera en nous seulement par
une certaine relation d'affection, mais par une participation physique (ou xax aj(^ariv Tivoc fxv7]v... XX xal
xax tji6^ivcpu(nx-/iv). Et Cyrille donne la raison dernire
pour laquelle cette union si troite et en quelque
c'est que ce qui est
sorte matrielle est ncessaire
corruptible de sa nature ne peut tre vivifi qu' la
condition d'tre uni corporellement (ff<jo(j!.aTixo)) au
corps de celui qui est la vie par essence, c'est--dire
:

du Monogne ^
L'union du communiant avec

le

Verbe

tient donc,

G.,LXXm, S84. La comparaison tire des morceaux de cire est


la lin de la citation suivante.
P. G., LXXIV, 341. Cf. In loannem, XVII, 22, 23 (coi. 564); Adv.
Nestor., IV, S (col. 193) Glaph. in Genesim, I ffa<yto[jLoi (ji.v yp yeYovafjLv
\.

P,

rpte
2.

ewTw

(tu)

XpicT)

Si'sXoYt'a T^ pLUCTTixTi (col. 29).

2U

HISTOIRE DES DOGMES.

suivant notre auteur, le milieu entre l'union hypostatique qui rendrait son corps vivifiant, et l'union morale

qui ne saurait le vivifier. C'est une union physique


avec le corps vivifiant du Verbe et le Verbe source

premire de
certaine

La consquence, en tout cas, est


corps du Christ nourrit le ntre upo

la vie.

le saint

vaaxadiav xai ^wr,v atwviov

Bien que

mort qui nous a envahis cause de

la

la

prva-

rication ait soumis le corps la ncessit de la corruption,


cependant, parce que le Christ est en nous par sa propre chair,
nous ressusciterons srement. Il est incroyable en effet, ou
plutt il est impossible que la vie ne vivifie pas ceux en qui
elle se trouve. De mme que l'on couvre d'une couche de paille
une tincelle pour conserver la semence du feu, ainsi NotreSeigneur Jsus-Christ cache en nous la vie par sa propre chair,
et introduit comme une semence d'immortalit qui dtruira
toute la corruptibilit qui est en nous 2.

On

reconnat en tout ceci le fond de la pense sinon


de saint Grgoire de Nysse. Mais d'ail-

la philosophie

leurs, Cyrille

lement

vie,

yiafftAo

yj

mort,
en nous

la

ne borne pas nos corps l'action de


participation du Christ n'est pas seu-

La

l'eucharistie.

elle est aussi sanctification

XpiaTo

elle gurit les

la loi

ojv)

y^p xai

ne cliasse pas seulement


maladies de l'me, elle refrne

[/.txoyri ^

elle

de la chair, excite la pit envers Dieu,

mortifie les passions, bande celui qui est bris, relve

tomb, dlivre des attaques et de la tyranDe l la ncessit de la communion et


l'obligation de mener, pour en tre digne, une vie pure
et vraiment chrtienne
Cette doctrine de saint Cyrille sur le caractre vivicelui qui est

nie

du dmon

''.

'^.

1.

2.

In loann.,
In loann.,

VI, 56 (col. 581);

Glaph. in Exodum,

VI, 55 (col. 581). Cf.

De recta

fide

(col. 428).

ad Theodos., XXXVIII

(col. 1189).

3.
4.
o.

Glaph. inExod., H (col. 428); In Lucam, XXII, 19 (col. 908).


In Lucam, IV, v. 38 (col. 552) In loann., VI, 57 (col. 585).
In loann,, VI, 35, 57 (col. 521, 584, 585).
;

DU

LA THOLOGIE GRECQUE

AU

VII

SICLE.

245

fiant de la chair eucharistique du Sauveur et ses effets


en nous se trouve naturellement reproduite, du moins
en raccourci, dans les auteurs qui l'ont suivi, et ceux
surtout qui se rattachent lui saint Isidore de Pluse ^
saint NiP, le Pseudo-Aropagite ^, Eutychius ^. Quant
Lonce de Byzance, on ne sera pas surpris de dcouvrir qu'il s'inspire manifestement, dans sa doctrine
eucharistique, des passages cits du patriarche d'A:

lexandrie

^.

L'analyse qui prcde ne nous a pas appris cepen-

dant comment Cyrille concevait le changement opr


dans les oblata par les prires conscratoires. Cette
question ne parat pas avoir attir son attention. En
un endroit pourtant de son commentaire sur saint Luc
dj cit^, il l'effleure, mais sans la rsoudre clairement. Aprs avoir dit que la manire dont le Verbe
s'est uni la chair dans l'incarnation est incomprhensible pour nous, il continue
:

Il fallait que le Verbe habitt en nous par le Saint-Esprit


de la faon qui convient Dieu; qu'il ft comme rpandu
dans nos corps par sa chair sacre et par son prcieux sang,
[chair et sang] que nous recevons en eulogie vivifiante comme
dans du pain et dans du vin (; v pTto xe xat ohtj^). Car, de peur
que nous ne soyons arrts en voyant de la chair et du sang
sur la table sainte de nos glises, Dieu, par gard pour notre
faiblesse, donne aux oblata la puissance de la vie et les transfre la vertu de sa propre chair (xal |jie8i<TTYi<Tiv at npo
vpyeiav TrjauToO aopy.d;), afin que par ces oblata nous ayons la
participation vivifiante, et que le corps de vie se trouve en nous
comme un germe vivifiant. Ne doute pas que ce ne soit la vrit,
le Christ lui-mme ayant dit manifestement Ceci est mon corps
et Ceci est mon sang; mais reois plutt avec foi la parole du
Sauveur tant la Vrit, il ne ment point.
:

i.

EptSt.h 109

2.

Epist.

3.

De
Sermo de paschale, 3

4.
5.

6.

(col. 256).

100, 101 (col. 125) ; IH, 39 (col. 405).


eccles. hier., ni, 3, 12 (col. 444).
I,

(col. 2393).

Contra nestorianos et eutychianos, IH


In Lucam, XXII, 19 (col. 912).

(P. G.,

LXXXVI,

1, col. 1385).

14.

HISTOIRE DES DOGMES.

246

De voir dans les mots de ce texte il transfre les


ohlata la vertu de sa propre chair une anticipation
de la thorie calviniste sur la prsence du corps de
Jsus-Christ dans l'eucharistie en vertu^ il n'y faut pas
songer. C'est la vertu sans doute du corps, mais aussi
le corps lui-mme que la conscration met dans les
ohlata. Mais ces ohlata sont-ils convertis substantiellement au corps et au sang, saint Cyrille ne le dit pas
ici, et il ne le dit pas davantage en affirmant que nous
recevons le corps et le sang de Jsus-Christ w h pTw
:

Son analyse s'est arrte au seuil mme du


mystre. Pour lui, le corps et le sang existent srement sous le pain et le vin mais ils n'y existent pas
dans leur mode et sous leur forme naturels. Le pain et
le vin sont des voiles qui doivent prvenir nos rpugnances ou notre faiblesse c'est tout ce que le saint
docteur prtend inculquer, et ce qui suffisait son
Ts xai oivto.

but.

Est-ce donc que les enseignements de saint Cyrille


d Jrusalem, de saint Grgoire de Nysse et de saint
Chrysostome sur la conversion des ohlata avaient
pass inaperus dans l'glise grecque, ou se trouvaient oublis dj vers l'an 430-440?

phy sites du moins paraissent

Non

les

mono-

Svre
d'Antioche dira plus tard que dans la clbration de
l'eucharistie, ce n'est pas le ministre qui, usant comme
d'une puissance qui lui appartiendrait en propre,
transforme le pain au corps du Christ, et la coupe de
bndiction en son sang^ . Philoxne s'exprimera
dans le mme sens 2. Mais l'abus que faisaient de ces
enseignements certains eutychiens mettait contre eux
4. E.

W. Brooks, The sixth book of

les avoir retenus.

the slect letters of Severus,

II,

P. 237.
2.

Tractatus de Trinitate

et

toutefois diffremment, p. 100.

Incarn., p. 93 et suiv. Philoxne parle

LA THEOLOGIE

GRECQUE DU

AU VIP SIECLE.

2i7

de bons esprits en dfiance ou mme provoquaient des


ractions ouvertes. Nous Talions constater propos
de Thodoret.
La doctrine eucharistique de Thodoret reste gn-

ralement la surface du mystre on ne trouve rien


chez lui des hardies intuitions de saint Cyrille. En
disant qu'il est un raliste convaincu, qu'il conoit la
prsence de Jsus-Christ dans l'eucharistie comme
permettant au Sauveur d'tre sacrifi sans sacrifice,
distribu sans division et consomm sans tre dtruit^ ; en ajoutant qu'il attribue spcialement la
communion la vertu de remettre les pchs, encore
qu'il exige que l'on soit pur pour porter sa bouche
le corps de Jsus-Christ -, on aurait peu prs puis
le contenu de ses affirmations sur le sacrement de
l'eucharistie, si l'on ne dcouvrait dans son Eranistes
quelques passages souverainement importants pour
l'histoire de l'ide de conversion et de transsubstantiation dans l'glise grecque ^.
L'objet de V Eranistes (447) est, comme on le sait, la
rfutation du monophysisme soutenu par certains
eutychiens qui admettaient dans le Christ une confusion des deux natures, ou la conversion d'une des
deux natures en l'autre et partant la passibilit de la
nature divine. Contre cette dernire erreur, Thodoret
invoque le rcit de l'institution la cne. En donnant
l'eucharistie comme type de sa passion (xou -rcOou
Tov TuTcov), Jsus-Christ n'a point parl de sa divinit,
mais bien de son corps et de son sang Ceci est mon
:

1.

In psalm. LXII, v. 3 (coL


In Isaiam, VI, y. 6 (col.

1337).

268) ; In epist. I ad Corinth. , XI, y. 27


(coL 317).
suit,
3. Sur ce qui
outre P. Batiffol, op. cit., p. 278 et suiv., 314 et
Buiv., voyez J. Lebreton, Le dogme de la transsubstantiation et la thologie antiochienne du F sicle, dans les Etudes, t. CXVII (1908), p. 477
2.

et suiv.

HISTOIRE DES DOGMES.

243

corps

ceci est

mon

sang. C'est donc

crucifi, qui a souffert,

non

le

corps qui a t

la divinit^.

Thodoret invoque encore le mystre eucharistique


pour dmontrer qu'il n'y a point eu en Jsus-Christ,
mme aprs l'ascension, conversion de l'humanit en
la divinit. Les symboles mystiques (toc ,uu(rTix cufxoXa)
offerts par les prtres sont les symboles d'un corps
rel et d'un sang rel, car l'image doit avoir un archtype, correspondre une ralit. Il existe donc au ciel

un corps rel de Jsus-Christ dont


sont les antitypes
divinit

(v-ciTuua),

les divins

mystres
de la

et qui est distinct

^.

Mais
ressant.

ici le

dialogue devient particulirement int-

Le monophysite qui discute contre

l'ortho-

argue son tour de l'eucharistie pour


dmontrer que le corps du Seigneur, aprs l'ascension,
a t transform en la divinit. Avant l'piclse, dit-il,
on n'a sur l'autel que du pain et du vin aprs la conscration on appelle les oblata le corps et le sang de
Jsus-Christ, et on les reoit comme tels dans la communion. De mme donc que les symboles du corps
et du sang du Seigneur sont une chose avant l'piclse
sacerdotale, et, aprs l'piclse, sont convertis et
deviennent autre chose ({JLeTaaXXerai xat stepa Ytverai),
ainsi le corps du Seigneur, aprs l'ascension, a t
converti en la substance divine (e; xr^ ouaiav (AETeXiier,
doxe, en

effet,

TTjv 6eiav) ^.

L'argument

est

on ne peut plus

faible

pour

tablir

ce qu'avance l'eutychien, mais il prouve, comme je l'ai


dj observ, que, dans les cercles monophysites du

moins, l'ide de la conversion eucharistique subsistait toujours, car il n'est pas probable que Thodoret
1.

Er artistes,

ni, col. 269, 272.

2.

Eranistes,

II,

8. Ibid., col. 168.

col. 16S,

1^

LA THOLOGIE GRECQUE

DU

V AU

VIP SICLE.

249

invent l'argument de toutes pices. Or, de cette


lui, Thodoret, qui parle par la bouche de
l'orthodoxe, ne veut point. Il rplique que, prcis-

ait

conversion,

invoqu est faux. Aprs la sanctificasymboles mystiques ne perdent pas leur


nature propre; ils demeurent et dans leur substance
premire, et dans leur apparence, et dans leur forme,
visibles et tangibles comme auparavant. On ne peut
que concevoir ce qu'ils deviennent, et le croire, et

l'adorer comme s'ils taient ce que l'on croit


Thodoret n'admet donc pas que le pain et le vm
soient convertis dans leur nature et leur substance
(cpuai, ouffi'a) par la conscration. Mais alors que fait
cette conscration? Car enfin, poursuit l'orthodoxe,
les noms sont changs le pain n'est plus appel pain;
ment,
tion,

le

fait

les

^ .

il

est appel corps.

Ce qu'opre la conscration dans les lments,


Thodoret a essay de l'expliquer dans le premier
dialogue deVEranistes^. L, il constate qu'en effet le
pain et le vin sont appels corps et sang, mais il constate aussi que le Christ a appel son corps froment
et qu'il s'est appel lui-mme la vigne , dont le vin
est le sang. Or, ajoute-t-il, le but de ces changements
de noms est manifeste pour les initis
:

Le Christ

voulait que ceux qui participent aux divins mystres ne s'attachassent pas la nature de ce qu'ils voient, mais

considrant le changement des noms, eussent foi en la conversion qui est le fait de la grce (niffreueiv t^ x ty) xapixo YeYevrifjiv^
{leTaoX^). Car, s'il a appel son corps naturel froment eipair,
comme il s'est appel lui-mme vigne, il a honor les symboles
qui se voient du nom de corps et de sang, non pas qu'il ait
chang la nature, mais parce qu'il a ajout la grce la
nature.

1. OS Yp jiST Tov ytaoJLov Ta [xucrrix a6\t.6o\oi xr^c olxeCa;


araxat aew- {xvei yp xci xr]? Tcpoxspa; oOdia, xai xou axfnt.(x.xoif
ToO eSou, v.a\ pax<jxi, xal Tcx, ola xat Trp^tepov ^v xtX.
i. Col. 53, 56.

|(v.od

HISTOIRE DES DOGMES.

250

La conscration opre donc une

[ixa.Bol'ri. Mais cette


au corps de Jsus-Christ
de la substance du pain cette substance acquiert seur
lement une grce, une dignit qui lui vient de son
union avec le corps du Sauveur produit et prsent,
union qui permet entre le pain et le corps cet entr'change d'appellations- que l'on constate. Thodoret
n'insiste pas sur la production, dans la conscration,
du corps de Jsus-Christ c'tait un point acquis
mais il nie que cette production soit le rsultat d'une
conversion des oblata, et il explique que ces oblata
sont vis--vis du corps de Jsus-Christ dans une relation analogue celle o l'humanit de Jsus-Christ se
trouvait par rapport sa divinit. De ce corps il
dcoule en eux une vertu ou une grce qui les sanctifie,
sans changer ni dtruire leur nature.
Nous avons donc bien affaire ici avec un vrai dyophysisme eucharistique. Cette thorie se retrouve dans une
lettre (apocryphe) de saint Jean Chrysostome au moine
Csaire^ dont l'auteur vivait aprs le concile de

u&xol^oXt,

n'est pas la conversion


:

Chalcdoine. Csaire, comme Eranistes, est un monophysite qui, pour tablir son erreur, s'appuyait sans
doute sur le mystre eucharistique Est-ce que nous
ne recevons pas fidlement et pieusement le corps et
:

sang de Dieu? Assurment. Non que le divin ait


possd par nature chair et sang avant l'incarnation,
mais on dit qu'il les possde parce qu'il se rend propre (SioTToiEiTai) ce qui est de la chair ^. Ce raisonnement est juste, mais l'auteur de la lettre, qui est pour
le moins un nestorianisant et qui ne veut pas de la
communication des idiomes, n'accepte pas l'expression
corps et sang de Dieu , et, tout en avouant que le
pain est appel corps, il nie qu'il soit substantiellele

\.

p. G., LU,

2. Col.

7S9.

7S?> 700,

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

SICLE.

Vll

251

ment converti au corps dans la conscration. 11 concde qu'aprs cette conscration il n'y a qu' un corps
du Fils , mais de la mme faon qu'aprs l'incarnation il n'y a qu'un fils et une personne en Jsus-Christ,
encore que les deux natures persistent d'exister. Voici
le texte

Sicut enim antequam sanctificetur panis, panem uominadivina autem illum sanctificante gratia, mediante sacerdote, liberatus est quidem ab appellatione panis dgnus autem
habitus dominici corporis appellatione, etiamsi natura panis in
ipso perinansit, et non duo corpora,sed unum corpus Filiipraedicainus
sic et hic divina vtpuacryi, id est insidente corpori
natura, unum Filium, unam personam utraque haec fecerunt ^

mus

C'est ainsi que la crainte

du monophysisme,

et

l'abus que faisaient sans doute les eutychiens de l'ar-

gument rapport dans V Eranisies ont arrt en Orient


dveloppement de la doctrine de la conversion. On
dans saint Jean Damascne, mais rduite
une simple affirmation, sans commentaire qui l'ex-

le

la retrouvera

plique.

Quant au caractre sacrificiel de l'eucharistie, il est


souvent affirm dans la priode qui nous occupe, sans
que la thorie proprement dite du sacrifice eucharistique avance beaucoup. Thodoret remarque que le
Sauveur a inaugur la cne l'exercice de son sacerdoce, sacerdoce qu'il continue d'exercer comme homme
par le ministre de l'Eglise, alors qu'il reoit, comme
Dieu, l'offrande du sacrifice^, lly a donc dans l'glise
un sacrifice divin et non sanglant (6eia xaUvaijjtaxTo
1. Col. 758. M. GORE {Dissertations on subjects connected with thc
Incarnation, London, 1895, p. 275, 276) cite encore, comme partisan de
la doctrine de Thodoret en Orient, le patriarche Ephreia d'Antioehe
mais le texte qu'il donne et qui est tir de Photius {BibUoth.,
(52()-545)
cod. 2-29, P G., GUI, 980) me parat peu concluant.
2. In psahn. CIX. v. 4 (col. 1772, 1773); cf. Eutychics, Sermo de pas:

chale, 2,

4,

col. 2393, i2397.

HISTOIRE DES DOGMES.

252
uffia)

dont Jsus-Christ est

la victime est aussi le seul

le

prtre principal, dont

agneau immacul qui porte

du monde ^. L, est reprsente par la fracdu pain la mort du Sauveur Jsus-Christ est mystiquement immol; il meurt spirituellement^; car les
prtres n'offrent pas un autre sacrifice que celui de la
Croix, mais clbrent la mmoire de cet unique et salutaire sacrifice''. Le mot le plus nergique sur ce sujet,
et qui rappelle une expression de saint Grgoire de
Nazianze, est de Nestorius: Le Christ est crucifi en
les pchs

tion

figure,

gorg par

orraupouTai

|i.V

le glaive

xar xov

(xa^aipot ffpaTTOfjigvo^.

de

la prire sacerdotale ,

tuttov Xpiord;,

t^

xr[<i

UpaTixri eu^^

En dehors des descriptions donnes

par les Constitutions de l'glise gyptienne et par le


Pseudo-Denys ^, nous possdons d'ailleurs de cette
poque d'abondants documents sur la liturgie eucharistique, puisque de nombreuses liturgies furent alors
rdiges sous le nom d'aptres ou de docteurs clbres, dont le texte, encore qu'il ait pu tre re touch,
nous renseigne assez exactement sur les croyances et
les usages alors en vigueur '.

8.

La

discipline

La

pnitenees.

pnitentielle

i.

S.iiL,Epist. n, 294 (col. 345-348).

2.

Thodoret, In Malachiam,

n, 8

I, v.

11

dut

occasionner,

(col .1968)

Cyrill.,

elle

In Lucam,

(col. 489).

3. EuTYCHius, Sermo de paschate, 2, 3 (col. 2393, 2396) ; cf. Adv. nestorianos, V, 22 (P. G., LXXXVI, 1, col. 1744).
4. Thodoret, In epist. ad Hebr., VIII, v. 4, 5 (col. 736).
5. LooFS, Nesloriana, p. 241.
6. Gonstitut., I, 9-34; Pseudo-Denys, De eccles. hier., III, 2 (col. 425 et

suiv.).
7. V. C. A. SwALNSON, Greek liturgies, Cambridge, 1884; F. E. BuicinMAN, Liturgies eastern and western, I, Oxford, 1898.
8. Travaux
K. Holl, Enthusiasmus und Bussgewalt beim griecldschen Mnchtum, Leipzig, 1898. H. Koch, Zur Geschichte der Bussdis:

LA THEOLOGIE GRECQUE DU
aussi,

un certain nombre

d'crits,

AU VH^ SIECLE.
mais que

l'on

253

ne

saurait toujours discerner srement dans les collec-

amples dans lesquelles ils sont entrs.


du v au viii* et au ix sicle,
des modifications qui firent lentement sortir de la

tions plus

Elle subit en tout cas,

pnitence canonique, telle qu'elle tait jusqu'alors pratique, la pnitence plus simple

que nous voyons de-

puis en usage.

Le principe d'o

il

faut ncessairement partir, et

qui domine toute la question, est que l'glise et au

moins l'vque dans l'Eglise a reu de Jsus-Christ


pouvoir de remettre les pchs. Nous le trouvons
affirm par saint Cyrille d'Alexandrie ^ Thodoret^,
Isidore de Pluse^, Anastase le Sinate^. Anastase
remarque qu' la vrit, c'est Dieu proprement qui
efface le pch; les hommes ne font qu'exciter, exhorter, prparer le pnitent la grce de la rmission
cependant l'homme entend l'aveu, et Dieu par lui
(Si' aTou) convertit, instruit, pardonne
les ministres
le

sont les ffuvspYode Dieu.

Qui sont ces ministres de

la pnitence et

du pardon

divin? Pendant les quatre premiers sicles,

et sauf

quelques exceptions locales, ce furent peu prs


exclusivement les vques^. A eux revenait le droit

ziplin

und Bussgewalt in der orient. Kirche, dans Histor. Jahrbuch,


Zur Geschichte der katolischen Beichte, Wrzburg,

1900. p. A. Kirsch,
1902. P. Batiffol,

Etudes d'histoire et de Ihol. positive, V^ srie, 3*


Vacandaud, artic. Confession dans le Dict. de
thol. catholiqtie. G. Rauschen, L'eucharistie et la pnitence durant les
six premiers sicles de l'glise, traduct. M. Decker et E. Ricard, Paris,
dit.,

Paris,

1904. E.

1910.
1.

In Lucam, V,

24; VII, 28 (col. 568, 569, 620).

Quaest. in Levitic, Interr. 15 (col. 320).


3. Epist. I, 338 (col. 377).
4. Quaestiones, qu. VI (col. 373).
5. N'oublions pas cependant l'institution Constantinople et dans les
glises de Thrace des prtres pnitenciers, chargs de recevoir l'aveu
et de surveiller les exercices d'expiation des pnitents (v. Hist. des
2.

Dogmes,

II,

p. 188).

HISTOIRE DBS DOGMES.

Ul.

15

HISTOIRE DES DOGMES.

254

charge
de recevoir la confession des pnitents,
de leur prescrire les uvres de leur expiation et de
les rconcilier avec Dieu et avec l'Eglise. Saint
Basile cependant, dans ses Regulae breius tractatae ^
suppose videmment que les moines des monastres
se confessent l'un d'entre eux, l'un de ceux qui a
t confie la dispensation des mystres de Dieu ^ , et
qui n'taient srement pas vques. Cette pratique
s'tendit dans les sicles suivants, et l'on voit, par
le canon 52 des aptres et par les textes postrieurs,
qu'au V sicle et plus tard, les simples prtres,
aussi bien que les vques, furent admis rconcilier
les pnitents. Au viii sicle mme, un abus s'introduisit qui, passant des clotres o il avait probablement pris naissance, dans le monde sculier, tenta
d'arracher la hirarchie officielle et mme au sacerdoce leur pouvoir d'absoudre, et ncessita de leur
part une rsistance nergique. Saint Basile dj, et,
aprs lui, les crivains asctiques, tout en prescrivant
de s'adresser aux prtres pour la confession^, avaient
insist sur les qualits de sagesse, de prudence, de
discrtion que devait prsenter le confesseur. Ce confesseur devait tre un homme de Dieu, un juge
et la

excellent

De

un homme

spirituel''

(TtvEujjiaTwcoavvip).

nom

de pres spirituels (Trveup,aTixoi TraxEpg)


donn aux confesseurs, et qui a prvalu dans la suite.
Or, la pense ne tarda pas venir -=- et il tait naturel
qu'elle vnt
que les premiers dans l'Eglise pouvoir revendiquer la qualit de uveuixaxixoi taient assul le

mterrog. 229 et 288.


On a contest sans raison, pensons-nous, qu'il s'agisse l de moines revtus du sacerdoce.
3. Anastase le Sin., Oratio desynaxi (col. 833)
cf.PsEUDO-DENYS,^p/sf.
4.

2.

VIII, 1.
4.
IIS.,

Jean Climaque, Scala paradisi, gra<l. IV (col. 681); Anastasb le


Quaestiones, qu. VI (col. 369, 372).
S.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

VIP SICLE.

Des prtres maris, comme

les moines.

rment

V AU

255
l'-

taient les prtres sculiers, ne pouvaient, ce point


de vue, leur tre compars. De ce fait rsultrent

deux consquences

premire fut qu' partir du moment o les moines sortirent de leurs monastres pour se mler au
monde, c'est--dire surtout partir des querelles
iconoclastes (viii sicle) \ ils accaparrent peu
peu le ministre de la confession et en exclurent graduellement le clerg sculier. Dans le Sermo ad
paenitentes attribu Jean le Jeneur, patriarche de
Constantinople (582-595), mais qui est plutt d'un
moine du xi^ sicle, il est dit tout uniment que JsusChrist a tabli, pour l'instruction des fidles, des
vques, des prtres et des docteurs, mais qu'il a
tabli les moines pour recevoir les confessions et
j.a

exhorter les pnitents^.

Une seconde consquence

plus grave fut que la


de spirituel devint tellement prdominante
parmi celles que l'on exigea du confesseur, que l'on
oublia parfois, dans les clotres d'abord, puis dans le
monde, que le confesseur devait avant tout tre prtre, tenir de son ordination le pouvoir d'absoudre. On
qualit

\.

donne par le patriarche Jeand'Antioche, au xn siaux querelles iconoclastes et au rgne de Constantin Comoment o la confiance des fidles transporta aux
pouvoir d'entendre les confessions, de rconcilier ou de cen
pcheurs (De monasteriis laicis non tradendis, 7, P. G.,

C'est l'poque

cle. Il fixe

pr(inyme

moines

le

surer les

CXXXn,

le

4128).

P. G., LXXXVin, 4920. Une lettre curieuse du Pseudo-Denys, la


huitime, adresse au moine Dmophile, nous met peut-tre en prsence d'une des premires tentatives des moines grecs pour s'ingrer
ainsi dans l'administration de la pnitence. Un pnitent s'est adress
un prtre qui l'a reu avec bont et l'a absous. Dmophile est accouru
avec ses moines, et a chass de l'glise le prtre et le pnitent, sous
prtexte qu'ils en violaient la saintet, le coupable tant indigne de
pardon. Denys reprend vivement Dmophile, et lui demande d'tre
plus respectueux vis--vis des prtres, qui lui sont suprieurs, et plus
misricordieux envers les pcheurs.
2.

HISTOIRE DES DOGMES.

256
vit

donc, surtout aux

laques

recevoir les

pnitents, et

il

x^'-^iie sicles,

de simples moines

confessions et rconcilier

les

se trouva, au xi sicle, des thologiens

pour justifier cet abus. Le pouvoir


de remettre les pchs tait, d'aprs eux, plutt un
charisme accord la saintet qu'un pouvoir rgulier
du sacerdoce officiel ^
Quels taient les actes qui constituaient le cursus
de la pnitence ?
Le premier tait l'aveu des fautes commises Personne, dit saint Jean Climaque, n'obtient, sans la
confession, le pardon de ses pchs ^ et il dtaille
les qualits de cette confession qui doit tre sincre,
humble, repentante jusque dans l'attitude du pnitent^.
En principe, cette confession tait toujours secrte
c'est ce que supposent Isidore de Pluse, saint Jean
Climaque et Anastase le Sinate \\ et d'ailleurs le choix
du confesseur et peu import, si l'aveu avait d tre
public. Chez les moines toutefois, et si le confesseur
le jugeait utile, l'aveu secret tait parfois suivi d'une
et des canonistes

Avant tout, crit saint


coulpe faite publiquement
Jean Climaque, confessons nos pchs notre excellent juge, et lui seul, mais aussi tous, s'il l'oret il appuie son conseil du rcit de l'hisdonne
toire d'un voleur qui voulut se faire moine, et qui on
imposa une confession publique^.
:

4. Comme ces faits et ces thories sont en deiiors de la priode


dont nous nous occupons, nous ne les signalerons pas plus en dtail.
Ou peut voir sur eux les crits indiqus de MM. Vacandard et Holl.
2. Scala paradtsi, grad. IV (col. 684).
3. Ibid., col. 708, 709.

Epist. V, 261 (col. 1488); S. Jean Cum., Scala, grad. IV


Anastase, Oratio de synaxiy col. 833.
Scala, grad. IV, col. 681 et suiv. Chez les audiens, au dire de Thodoret, la confession parat avoir toujours t publique. On faisait
passer le pnitent entre les livres saints (canoniques et apocryphes)
Il confessait ses pchs, et, sans exiger de pnitence pralable, on lui
remettait ses fautes. Les prtendus pnitents, ajoute hodoret, n
4. IsiD. Pelus.,

(col. 681);

5.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU

VII

SICLE.

257

Ainsi comprise, la confession n'avait pas pour obsimplement les fautes connues et divulgues, mais
aussi les pchs secrets^. Ceci tait ancien. Ce que
l'on cherche prciser davantage, au moment o

jet

nous sommes, ce sont les catgories de fautes que


nous appellerions actuellement mortelles, et qui devaient faire l'objet de la confession. On a vu dj
que saint Grgoire de Nysse avait essay d'en donner
une numration^. A la mme poque, Evagre le Pontique tente non pas de dresser un catalogue des fautes mortelles, mais de ramener certains types fondamentaux, certains pchs capitaux, les divers
genres de fautes possibles. Il compte huit de ces pchs
la gourmandise, la fornication, l'avarice, la tristesse,
:

l'ennui, la vaine gloire, l'orgueil ^, Saint


Jean Climaque les rduit sept, en remarquant que
la vaine gloire et l'orgueil ne sont, au fond, qu'un
mme vice*. Mais ces classifications toutes thoriques
n'taient pas d'un grand sec'ours pour les confesseurs.
Il est probable que ceux-ci leur prfraient des listes
plus dtailles, continuant l'essai tent par Grgoire
de Nysse. On possde de ces listes un spcimen bien
trop complet
dans celle que donne le
complet
sermon dj cit et faussement attribu Jean le
Jeneur^.
la colre,

voyant qu'un jeu dans cette crmonie, cachaient leurs vrais pchs,
et n'accusaient que des vtilles propres tout au plus provoquer le
rire (Haeretic. fabul. comp., IV, 10, col. 429).
1. IsiD. Pelus., Epist. V, 261. Voyez dans Chabot {Synodicon orien-

canon VI du patriarche Isoyahb I (582-595) indiqu par


Labourt, Le christianisme dans Vemp. perse, p. 340 et suiv.
2. Epistula canonica {P. G., XLV, 221 et suiv.).
3. De octo vitiosis cogitationibus, i-9 {P. 6., XL, 1274).
4. Scala, grad. XXII (col. 948-949).
5. P. G., LXXXVIII, 1921 et suiv. Cf. le pnitentiel du mme, ibid.,
1893 et suiv. Voyez aussi l'Ordo paenilentiae attribu Jean Mandakuni, catholicos des parties grecques de la Grande Armnie (f vers
498), et tir d'un manuscrit armnien du xn sicle environ (Rituale
Armenorum edited by F. C. Conybeaae, Oxford, 1905, p. 294) : Le prtale, p. 433) le

J.

HISTOIRE DES DOGMBS.

258

Le second acte de la pnitence tait l'accomplissement des uvres expiatoires imposes par le confesseur. C'est la publicit de ces uvres expiatoires
qui constituait surtout autrefois la publicit de la pMais peu peu des adoucissements s'intro-

nitence.

D'abord, on n'attendit pas toujours, pour


accompli son expiation.
Le pnitent dont parle Denys l'Aropagite dans sa
lettre viii a t, semble-t-il, rconcili par le prtre,
aussitt aprs son aveu^. Saint Jean Climaque dit
que l'glise carte pour un temps les fornicateurs de
l'eucharistie, mme aprs qu'elle les a reus {elaBey^ojxvri)^; et saint Nil, dans une lettre importante^, reproche au prtre Chariclis de ne pas se contenter, en
certaines occasions du moins, des tmoignages de
regret donns par le pnitent dans l'acte mme de sa
confession, et d'exiger de lui, avant de le rconcilier,
Puis, second
des uvres difficiles et prolonges.
adoucissement, les uvres pnales imposes par le
confesseur tendirent, d'une part, devenir plus lgres,
de l'autre rester secrtes. On a l'impression nette,
en lisant les auteurs de cette poque, que la vivacit
de la foi et l'austrit de la vie chrtienne s'affaiblissant chez les grecs de la dcadence, la rpugnance
augmente chez eux pour la pnitence et les sacrifices
qu'elle comporte. Ds lors, ces auteurs insistent auduisirent

ici.

absoudre

le pnitent, qu'il et

tre s'assied et fait agenouiller le pnitent pour faire sa confession. Et


il lui numre les pchs par leurs noms, et la personne qui se conOn remarquera que
fesse doit rpondre oui, si oui, non, si non.

pchs ad mortem continuent, thoriquement du moins, de


retenir l'attention, mais qu'on ne comprend plus bien la svrit de
l'glise primitive vis--vis des pchs de la chair (S. Jean Climaque,
les

trois

Scala, grad. XV, col. 889;

cf.

Anastask

col. 712).
i.
2.

3.

Epist. Vni, i, col. 1088.


Scala, grad. XV, col. 889.
Epist. ni, 243, col. 496 et suiv.

i,k

Sin.,

Quaestiones, qu. LXXXV,

LA THOLOGIE GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

259

prs des confesseurs pour qu'ils se montrent bons,


misricordieux, faciles vis--vis des pcheurs, Cette
ide est vivement mise en lumire dans les deux let-

du Pseudo-Aropagite et de saint Nil que je viens


de rappeler, et on la retrouve encore dans le Liber
ad pastorem de saint Jean Climaque (xm)'. Celuici observe au surplus que Dieu n'a jamais rvl les
pchs qu'il a entendus dans la confession, de peur
que par cette publicit les pcheurs ne fussent dtourns de l'exomologse manire discrte videmment d'exhorter les confesseurs ne rvler ni dipar la satisfaction
rectement ni indirectement
les fautes secrtes des pnitents^.
publique impose
La pnitence publique cependant n'est pas abolie
pour autant. Les fornicateurs continuent, au tmoignage de saint Jean Climaque, d'tre privs de la
communion un certain temps aprs leur confession,
comme le veulent les canons apostoliques^, et l'on
retrouve les anciens canons pnitentiels reproduits
dans les collections nouvelles de Jean d'Antioche dit
tres

le

Nomocanon paru sous


Les uvres expiatoires soit pu-

Scolastique (vers 550), et le

Hraclius (610-641)
bliques,

soit

^.

secrtes,

restent

d'ailleurs

tiellement ce qu'elle3 taient autrefois

substan-

ce sont des

jenes, des veilles, le coucher sur la dure, le sac et


la

cendre, les larges

dans

aumnes^.

Chez

les

moines,

la catgorie des pnitents, elles prenaient par-

p. 6., LXXXVIII,C0l. H96.


Ibid. Isidore de Pluse remairque dj que l'oa doit punir moins
les fautes secrtes plus graves que les fautes scandaleuses
moins graves {Epist. V, 261, col, 4488).
3. Scala, grad. XV (col. 889); cf. hoporet, Epist. LXXVII, col. 1249;
Pseudo-Denys, De eccl. hier., ni, 2 et 3, 7 (col. 436, 452).
4. V. PiTRA, lurts ecclesiastici graecorum historia et monumenta, I,
40rM07; II, 336-442; cf. FuNK, Didascalia et Canstitut, apo.$tol.. H, p.l541.

2.

svrement

457.
5. S.

cle),

In

Nil, Epist. III, 243; S. Grgoire de Girgenti (fin


Ecclesian^ten, VI. 4-5 LP. G., XCVIII, 989).

du

vi"-vn

si-

HISTOIRE DES DOGMES.

260

un aspect et des proportions fantastiques ^


Le troisime acte de la pnitence tait la rconci Dieu donne le prix de la jusliation du coupable
tice l'homme qui se'chtie lui-mme par la confesfois

sion^.

Jusque vers la

fin

duiv"

sicle,

nous

le savons,

la pnitence officielle, confession, expiation et

pardon,
accorde au pcheur qu'une fois aprs le baptme; et ce fut un des griefs apports contre saint
Chrysostome au concile du Chne qu'il et invit les
pcheurs recourir lui aussi souvent qu'ils le dsireraient^. Cependant, saint Basile suppose manifestement, dans ses Regulae hrevius tractatae^ que les
moines se confessent au moins de temps en temps,
et saint Jean Climaque dit que l'me qui est occupe
de la pense de la confession est retenue comme par
un frein sur la pente du pch ^. L'usage de la confession plus ou moins frquente, mais rpte plusieurs fois durant la vie, fut donc en principe particulier
aux monastres. Plus tard les moines l'introduisirent
dans le monde, lorsque eux-mmes devinrent confesseurs des sculiers, c'est--dire au vni^ sicle. Dj,
au VII, Anastase le Sinate prconisait d'une manire
gnrale la confession comme un moyen de cure spidont on peut par consquent renouveler
rituelle,
l'emploi, et la conseillait au pcheur comme une
prparation tout fait souhaitable pour la communion'^. On ne voit pas toutefois que, dans l'glise
orthodoxe du moins, elle ait t, cette poque, renn'tait

due obligatoire
1.

s.

mme

pour

la

communion

pascale.

Jean Climaque, Scala, grad. V, col. 764 et suiv.

3.

Epist. IV, 7, col. 6S3.


Mansi, Concil., III, 1145; Socrate, Hist. eccles.,\l, 21.

4.

mterrog.

5.

Scala, grad. IV, col. 705; cf. 684.


Quaesliones, qu. VI (col. 369 et suiv.); Qu. extra ordinem

2. S. Nil,

6.

229, 288.

760).
7.

Oratio de tynaxi,

col. 832, 833.

(col.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

I
9.

On

AU

Ii'extrdme-onction, l'ordre,

sait

combien peu

est atteste,

V1I

le

SICLE.

261

mariage.

dans l'ancienne

grecque, Texistence du sacrement d'extrme-onction, et combien vagues y sont les renseignements qui le concernent. Dans la priode que nous
examinons, les Constitutions de V Eglise gyptienne
(i, 22, 23) contiennent une formule de bndiction de
rhuile qui suppose qu'on s'en servait non seulement
pour s'en nourrir, mais pour oindre les malades [tribue [sanitatem] illis qui uriguntur et accipiunt)^.
Saint Cyrille, dtournant les fidles des incantations
magiques, cite le texte de saint Jacques, v, 14, 15,
comme leur indiquant ce qu'ils ont faire quand ils
sont malades 2. De fait, un crivain syrien, Isaac d'Antioche (-f vers 460), recommande aux vrais chrtiens
de ne point vouloir prparer eux-mmes l'huile pour
oindre leurs malades, mais de les porter l'glise et,
l o il y a un prtre, de garder l'ordre tabli^. Enfin,
l'auteur de la vie de saint Eutychius, Eustrate, qui
crivait peu aprs la mort du patriarche (582), raconte
que le saint avait coutume, suivant la recommandation
de saint Jacques, d'oindre d'huile les infirmes qui se
prsentaient lui'*. En tout ceci cependant, si l'on
retrouve le rite substantiel d'onction des malades, il
est difficile de trouver l'ide d'onction dernire que
thologie

nous nous faisons actuellement de l'extrme-onction^.


FcNK, Didasc. et Const. apostoL, H, 100, 101.
De adoratione in spiritu et veritate, VI (col. 472).
3. G. BiCKELL, S. Isaaci Antiocheni... opra omnia, pars I, Giessen,
4873, p. 187 et suiv. Voyez encore le tmoignage de Jean Mandakuni (f
V. 498) dans M. Scbmid, Heiligen Reden des Joannes Mandcikuni, Regensburg, 1871, p. 222 et suiv.
1.

2.

S. Eutychii vita, VI, 45 (P. G., LXXXYI, 2, col. 2325 et suiv.).


cependant S. Theodori Studitae vita, 67 (P. G., XCIX, 323).
Quant l'onction dont parle le Pseudo-Denys {De eccl. hier., VJ[, 3,
4.

5. V.

15,

8),

HISTOIRE DE8 DOGMES.

262

Dans la hirarchie ecclsiastique, je l'ai dj remarqu, le Pseudo-Denys voit surtout un pouvoir de sanctification. De mme que la hirarchie anglique, la
hirarchie ecclsiastique

est

un intermdiaire

entre

l'homme, destin rapprocher l'homme de


Dieu. Elle comporte, elle aussi, trois degrs le premier, le plus bas, dont la fonction est de purifier
l'homme (xaapTixii) c'est l'ordre du diaconat le second, dont la fonction est de l'clairer et de l'illuminer

Dieu

et

(cpwTotywYix) t^i)

c'est

l'ordre des prtres;

le

plus

lev enfin, dont la fonction est de parfaire le chrl'unir Dieu (TgXetwTixii)


pat^ Denys explique ce point de vue

tien et de

c'est l'piscoles fonctions

de

ces divers ordres, et dcrit les crmonies qui les confrent^. L'imposition de la

commun

main

(/^sipoTov(a)

est le rite

tous, mais ce rite est accompagn pour

l'-

piscopat de l'imposition du livre ouvert des Ecritures


sur la tte de Ferdinand. Cette dernire crmonie

pas mentionne dans les Constitutions de V glise


gyptienne^ Celles-ci donnent, en revanche, le texte
des prires qui accompagnaient l'imposition de la main ^
Le sous-diacre ne reoit pas l'imposition de la main
il est simplement appel suivre les diacres
les lecteurs ne la reoivent pas non plus
l'vque les ordonne par une prire et en leur remettant le livre des
Eptres^, Les Constitutions remarquent que, dans le
n'est

elle se pratiquait sur le

cadavre du dfunt, dans

l'acte

mme des

fun-

railles.
1. De eccl. hier., V, 1, 5, 6 (col. 505, 508). Cf. S. Jean Climaque, Scala,
grad. IV, scholion 82 (col. 767); Antiochos le moine, Homilia CXXII (P.

G.,

LXXXIX,

1816, 1817).

2.

De

eccl. hier., V, 2.

3.

On

sait

cependant qu'elle se pratiquait Alexandrie vers

la fin

du

sicle.

Thodoret remarque que cette x^ipo'^o^^o' confre la


grce (Quaest. in Numer., Interr. 47, col. 397), Cf. Isid. Pelus., Epist.
4. 1, -4-7; II

I,

III.

300.
5.

Constit. eccl. aegypt., V, VI.

LA THOLOGIE GRECQUE DU

V"

AU VIP TTCLE.

263

la foi dans les prine serait pas ncessaire, pour en faire un


namdiacre ou un prtre, de lui imposer la main
que dignitatem presbyteratus confessione suahabet .
Cette crmonie ne serait requise que pour en faire un
vque^ Quant aux chantres que nous trouvons encore
dans la hirarchie grecque, la lgislation de Justinien
mais ils ne tardrent
les considra comme clercs ^

cas o

sons,

im chrtien aurait confess

il

pas perdre ce

titre

^.

C'est dans les canons des conciles et dans les lois


impriales plus que dans les crits des docteurs qu'il
faut chercher les dtail-s relatifs au droit matrimonial.
Le mariage est regard comme un acte que le Christ a
sanctifi

aux noces de Cana^, que


que

sanctifier son tour, encore

la religion doit

donc

la lgislation civile

estime valide l'union contracte sans l'intervention de


La pense de Thodoret sur la licite du divorce />ro/?^e7' adulterium n'est pas claire^ en revanche

l'glise.

Constit. eccl. aegypt., IV. Cf. Canones Hippolyti, 43-47, d. Achelis.


Novelle CXXHI, 19 (P. L., LXXn, 4030).
Quant aux dispositions disciplinaires relatives au choix des clercs
aux conditions de leur ordination, leur vie, leurs devoirs, aux fonctions multiples entre lesquelles, dans les grandes villes surtout, ils
taient partags, aux lois qui rgissaient leur conduite prive et puIjlique, aux divisions ecclsiastiques des patriarcats et des mtropoles, etc., ce sont des questions qui relovent du droit canonique, et
que nous n'avons point traiter ici. On en trouvera l'expos fort bien
fait dans le livre du P. J. Pargoire, L'Eglise byzantine de 527 S47,
1.

2.
3.

seulement qu'au point de vue


grecque tait ds lors ce qu'elle
est reste depuis. L'vque seul y tait astreint, et il ne pouvait devenir vque qu' la condition ou de ne s'tre point mari, o d'tre
veuf en uniques noces d'une femme qui elle-mme n'et pas t marie deux fois. Les prtres, diacres et sous-diacres pouvaient continuer
d'user du mariage contract avant leur ordination; mais, aprs leur
ordination, il ne leur tait pas permis de se marier, ni de se remarier
en cas de veuvage. Aux lecteurs et aux chantres il tait loisible de se
marier et de se remarier mme aprs leur ordination toutelois, dans
le second cas, ils ne pouvaient plus tre promus un ordre suprieur.
4. Cyrill., In loannem. H, 11-13 (col. 228)
5. In Malachiam, H, v. lo, 16 (col. 1973 et suiv.).
Disons
Paris, 1903, p. 48-66, 203-310.
du clibat ecclsiastique, la discipline

HISTOIRE DES DOGMES.

264

saint Isidore de Pluse parat bien autoriser le mari


rejeter tout fait

(IxocXeiv)

la

femme

adultre

Une

novelle de Justinien, la cxvii^, de 542, est encore plus


large, et compte pour le mari cinq causes lgitimes de

divorce

si la

femme ne

rvle pas une conspiration

contre l'empereur; si elle est convaincue d'adultre;


si elle conspire contre la vie de son mari ou ne lui fait

pas connatre

les conspirations ourdies contre lui; si

elle frquente les festins et se

baigne avec d'autres

hommes si elle demeure hors du domicile conjugal^.


Cette mme novelle toutefois supprimait le divorce
;

pour cause de possession diabolique de la femme, et le


divorce par consentement mutuel. Cette dernire disposition fut rtablie par Justin II en 566.
Les secondes noces, bien que permises^, continurent
d'tre

mal vues dans

le

monde

byzantin.

On

le fait

assez entendre en renouvelant leur sujet les canons


de Laodice et de Nocsare qui les concernent. En

mme temps, les empchements qui annulent le mariage


se multiplient. Dfense de s'unir un ou une hrti^
mais si, de deux hrtiques maris, l'un se con-

que

vertit,

il

n'abandonnera pas son conjoint

^.

Dfense au

parrain d'pouser la mre de l'enfant devenue veuve ^.


Dfense d'pouser sa cousine germaine dfense au pre
;

mre et

ou les deux surs


la mre et la fille d'pouser les deux frres aux
Dfense au
deux frres d'pouser les deux surs
et

au fils d'pouser

la

la fille,

'^.

Epist. IV, 129.


aussi divorcer pour cause d'entre dans la vie monastique,
ou si le mariage n'a pas t consomm au bout de trois ans.
3. Thodoret, Quaest. in Levitic, I-V (col. 301); Inepist. lad Corinth.,
VII, V. 40 (col. 285).
4. Concile de Laodice, can. 10, 31; Cne, quinisexte^ can. 72,
5. Conc. quinisete^ can. 72.
6. Conc. quinis., can. k:*.
1.
2.

On peut

7. Id.,caft.

LA THOLOGIE

GRECQUE DU

AU VIP SICLE.

265

beau-pre d'pouser sa bru ^ au beau-frre d'pouser


sa belle-sur^; dfense d'pouser la fiance d'un autre
du vivant de cet autre ^. Pour pouvoir pouser celle
qu'il a enleve, le ravisseur doit pralablement la rendre
ses parents ^. Une fille ou une esclave ne peut se
marier sans le consentement de son pre ou de son
matre ^. Toutes ces prescriptions renouveles des
;

anciens canons ou portes nouveau, sgnt les tmoins


d'un droit matrimonial qui s'tend de plus en plus, et

qui devient plus touffu mesure sans doute que les

murs elles-mmes deviennent moins


10.

On

Le

dlicates.

culte des saints et les dvotions


secondaires.

a dj vu au sicle prcdent se dvelopper dans

du dogme et du culte essentiel,


une srie de croyances et de pratiques qui en sont la
consquence et le prolongement plus ou moins directs.
Ces dveloppements atteignent dans l'glise grecque
leur plus grande ampleur du v au viii sicle. Nous n'en
parlerons que dans la mesure o leur objet prsente un
intrt dogmatique plus marqu^.
Le culte de Marie n'tait pas inconnu au iv* sicle
mais la dfinition du concile d'phse (431), en faisant
de la maternit divine le mot de passe de la foi chrisl'glise, tout autour

tologique contre les nestoriens, contribua singulirement l'accrotre. Les splendides apostrophes adresses la
1. s.

Basile, Epist.

2. ID.,
3.

4.

CCXVH, can.

On

saint Cyrille, dans

son

76.

can. 78.

Conc. quinis., can. 98.


S. Basile, Epist. CXCIX, can.

5. ID.,
6.

Mre de Dieu par

25.

can. 38, 40, 42.


pourra consulter sur ce sujet

527 847.

J.

Pargoire, L'Eglise byzantine de

IliSTOIRE

266

homlie

iv,

pour clbrer

DES DOGMI'S.
la dcision

du

concile, Xaipot

furent redites par toutes les


bouches loquentes jusqu' Michel Crulaire et bien
TTotp'

Yifiwv,

Maoa Osoxqxe

^...

au del. L'absolue virginit de

dogme indiscut. Sans prendre

devint un

reiTrapvo

forme prcise que la


saintet de Marie va jusqu' l'exemption de la faute
hrditaire, l'ide est partout prsente dans la tholoqui d'ailleurs n'accorde
gie grecque de cette poque
pas la question du pch originel la mme attention
ni la mme importance que la thologie latine - que
cette saintet est parfaite, complte, aussi grande qu'on
la peut concevoir dans une crature. La Vierge Tcavayia
ne connat point la souillure 2. Elle est d'ailleurs leve
la

au-dessus des aptres et des anges, mdiatrice entre le


nous, celle par qui tous les biens nous sont
venus en Jsus -Christ ^. Aussi des glises s'lvent-elles
partout sous son vocable^. Ses ftes se multiplient.
On connaissait dj, depuis la fin du iv sicle au moins,
l'Hypapante, mais qui tait exclusivement consacre
honorer la prsentation de Jsus au temple. Le concile
quinisexte (692), dans son canon 52, parle de la fte de
l'Annonciation ( eaYyeXtarfxo) du 25 mars, comme d'une
institution dj existante ^. La fte de la Prsentation
(yj Iv T(o vaw eiffoSo;) prend naissance probablement Jrusalem, en novembre 543. Le dpt d'un vtement de
la sainte Vierge aux Blakhernes est l'origine (vers
457-478) de la fte du 2 juillet^ Au vii sicle, celle de
ciel et

i,

p. G., LXXVn, col. 992.

2.

V. par

exemple Basile de Sleocie, Orat. XXXIX, 6

(col. 448 et

suiv.).

5 (coi. 441 et suiv.).


4. Par exemple celle des Blakhernes Constantinople,
5. On a sur ce mystre un discours de Basile de Sleucie (Orat.
XXXIX), mais il n'est pas sr qu'il ait t prononc l'occasion d'une
fte proprement dite de l'Annonciation.
3. Ibid.,

6.

N. N1LLE8,

Kalendarium manuale utriusque eccleiiae,

ponte, 1896, 1897,

I,

p. -200, 201.

edit.2,

ni-

].\

THEOLOGIE GRECQUE DU

AU

Vil*

SIECLE.

267

septembre) est connue*. Enfin, il faut


(^ xoiuyjai) dont l'empereur Maurice (582-602) fixe la clbration au 15
aot. On est persuad chez les grecs, depuis le v sicle, que la terre ne possde plus le corps de la bienheula Nativit (8

signaler la fte de la Dormition

reuse

Vierge

La

(jLTatJTaart^.

les grecs), ^

la

fte

xoi^yiat;

de

la

<ruXrjtj/i; xr^

a t aussi une

Conception

(9

<Tuff<yo3jji.o

dcembre chez

yia xal eOTTpofXiTOpo "Awi^, doit

remonter la fin du vu sicle, car on possde pour elle


une hymne d'Andr de Crte 3.
Paralllement celui de la Vierge se dveloppe le
culte des anges et des saints. Mais saint Cyrille fait
remarquer qu'il ne faut pas confondre ce culte avec
l'adoration que nous rendons Dieu Nous ne disons
pas que les saints martyrs sont des dieux, ni nous ne
nous les rles adorons pas comme tels (XofTpeuTixw)
vrons seulement par l'affection et par l'honneur
((T/ETixw xai TifxviTixoK) ^. SuT Ic Bospliorc se dresse un
mikhaelioriy c'est--dire une chapelle saint Michel
btie par Constantin, et, l'exemple imprial, on les
multiplie partout. La protestation de Thodoret, rappelant la prohibition du concile de Laodice, reste
inefficace^. Chacun vnre et prie son ange gardien
:

'^.

Ont aussi

leur fte les aptres,

les

patriarches, les

martyrs ceci est ancien. Ce qui est plus nouveau c'est


frquence des ftes des simples confesseurs, des homolo(^teSy comme on les nomme ^ ieur culte toutefois,
sauf quelques exceptions, reste exclusivement local.
:

la

\. Ibid., p. 272.
2. V. les diverses recensions de l'apocryphe Transitus Mariae dans
Diclionary of christ, biogr., II, 706.
3. P. G., XCXVII, 1303 et suiv.
4. Cont. lulianum, VI, col. 812.
5. In epist. ad Coloss., II, v. 18 (col. 613).
6. S. DOROTBE, Doctrina, XXIV (P. G., LXXXVIII, 1837).
7. Saint Dorothe (vers 530) nomme ces ftes les ftes des Pres.
(opri Traxpwv, Doctrina, XXin, 1, col. 1829).

HISTOIRE DES DOGMES.

268

On

ne vnre pas seulement les saints on vnre


"reliques^
on pense qu'elles sanctifient ceux
qui en approchent^. Constantinople en possde d'inestimables mais d'ailleurs il est d'usage de ne pas ouvrir une glise sans y dposer quelques reliques;
et cet usage donne lieu des translations continuelles.
Les images des saints sont aussi en honneur, et nous
devrons bientt traiter de l'opposition terrible qui y
trs ancienne
fut faite ^. Ajoutons la coutume
des
plerinages Jrusalem surtout, au Sina, aux villes
particulirement illustres par le souvenir des saints
:

leurs

qui y avaient vcu.


A ces pratiques en l'honneur des saints se joignait
naturellement l'emploi de ces nombreux moyens de
purification et de sanctification que nous

nommons

des

sacramentaux {sacramentalia). L'eau tait solennellement bnite le jour de l'Epiphanie^, mais on en bnissait aussi en dehors de ce jour, et on s'en servait souvent. On oignait les malades avec l'huile des lampes
des glises ou qui brlaient devant certaines reliques^.
On faisait clbrer pour les dfunts un service funbre
les troisime, neuvime et quarantime jour aprs leur
mort, et le jour anniversaire de leur dcs .
Comme couronnement tout cet ensemble de pratiques chrtiennes, souvent comprises d'une faon trop
extrieure et pharisaque, mais tmoignant cependant
d'un fond rel de religion, il faut mentionner le dve\.

IsiDOR. Pelcs., Epist.

2.

Thodoret, Inpsalm.hl/iWll, v. \\
V. plus bas, chap. x.

3.
4.
VIII*

Cf.

I,

55;

II, 5.

(col. 1381).

Voir l'ordre de la crmonie donn d'aprs un ms. de la fin du


sicle dans F. G. Conybeare, Rituale Armenorum, p. 415 et suiv.
Thodore le lectedr, Ecoles, histor., lib. II, 48 (P. G., LXXXVI,

1, 209).

5.

Vita Eutychii, VI, 45, 49, 57, 58 {P. G., LXXXVI,

2340, 2341).
6.

Novelle CXXXIII (de 839), P. L., LXXII, col. 1047.

2, col,

2325,

2329,

LA THOLOGIE GRECQUE DU V* AU

Vil

SICLE.

269

loppement du monachisme. Il avait pris naissance au


IV sicle en Egypte d'abord, mais il se rpandit rapidement en Palestine, en Syrie, dans la Gappadoce et
autour de Constantinople. La vie monastique, qu'il
s'agisse de la vie rmitique ou de la vie conventuelle,
est, en soi, l'expression d'un christianisme plus complet, d'une perfection chrtienne plus haute. Astreint
au clibat, la pauvret, souvent l'obissance sous
un abb, gnralement mal nourri, mal vtu, jenant
frquemment, le moine apparaissait aux simples fidles comme l'homme de Dieu par excellence. Ce n'est
pas que tous ralisassent cet idal, il s'en faut, mais
beaucoup y tendaient, et il suffit de parcourir les historiens et auteurs asctiques du temps, Isidore de Pluse, saint Nil, V Histoire religieuse de Thodoret,
Cyrille de Scythopolis, saint Jean Climaque, Jean Moschus etc. pour se convaincre que la vertu de leurs hros tait authentique et sre. Aussi les moines taientils populaires, et leur influence pour le bien tait
norme quand l'hrsie ne les saisissait pas pour en
faire des fanatiques. Placs entre le clerg et le peu*
pie, ils traduisaient pour celui-ci les formules savantes
du dogme, et d'autre part introduisaient dans l'Eglise
certaines formes simplistes et en somme innocentes de
la pit des foules. Les dispositions des conciles et les
ordonnances des empereurs sont nombreuses qui traitent de leurs habitations, de leurs prires, de leur
nourriture, en un mot qui rglent tout le dtail de leur
vie. Mais c'est l objet d'histoire de la discipline plus
que d'histoire des dogmes.
,

Avant

la

11.

Eschatologie.

rdemption de Jsus-Christ,

saint Cyrille d'Alexandrie, les

remarque
mes des dfunts des-

HIpromE DES POGMES.

270

cendaient directement aux enfers


maintenant, celles
des justes peuvent entrer dans le paradis ^ 11 admet
:

donc que la rtribution dfinitive suit immdiatement


mort; et c'est bien aussi la pense de saint NiP, et
probablement celle de Thodoret^. Il semble mme
que saint Maxime fasse allusion un jugement particulier qui succde au trpas, jugement dans lequel les
hommes dont les uvres sont mles de bien et de mal
seront purifis par la crainte comme par le feu*. Il y a
l une sorte de purgatoire, mais c'est d'ailleurs l'unique forme sous laquelle cette doctrine se prsente directement chez les grecs l'poque que nous examila

nons.

La croyance en la rsurrection de la chair est si an-^


cienne qu'il y a peine lieu de la mentionner parmi
celles des v^-vii sicles
elle est afirme et dfendue
:

Mais il faut signaler part, sur cette


question, le trait d'Ene de Gaza, vers 530^. L'auteur
ne veut pas tablir seulement le fait de la rsurrection
il veut dire quelle sorte de corps sera de nouveau uni
maintes

fois

^.

l'me, et

comment

avait perdu.

Car

rsurrection, le

avec l'me qui

Comment

il

ce corps sera celui-l

mme qu'elle

est juste, observe-t-il, que, aprs la

mme corps soit jug,

souffre

ou jouisse

a servi dans son existence terrestre.

lui

cela pourra-t-il se faire, tant

donn

la dis-

persion et la transformation des lments matriels ?


Inpsalm. XLVIII, 16 (col. 4073).
Epist. IV, 44 (col. 556, 557).
Graec. affect. curatio, VIII (col. 4024).
4. Quaestiones et dubia, Interrog. X (col, 792).
5. V. par exemple Cyrill., In psalm. IV, 40 (col. 4097); In Lucam,
XX, 27, 37 (col. 892); /n Oseaw, I, 41 (col. 56); Thodoret, Quaest. in
Genesim, Interrog. 54 (col. 457) ; Isiip. Pelcs,, Epist. I, 284; IV, 201;
1.

2.

3.

S. Nil,

EpisL

I,

444-443

II,

200.

Theophrastes, sive de animarum immortalitate


et corporv^mresurrectiane, se trouve dans P. G., LXXXV, 872 et suiv. La
question de la rsurrection des corps commence tre traite, col.
C.

973.

Le

trait, intitul

L\ THOLOGIE GRECQUE DU

AU VU' SICLE.

271

Ene esquisse une expli-r


beaucoup de celle de saint Grgoire de Nysse. Tout corps vivant se compose de matire et de forme. La matire se dissout et se disperse,
mais la forme (xou eSou ^qy^O reste immortelle. Cette
que l'auteur considre comme une ide direcforme
recompose la matire et lui donne la
trice active

Pour rsoudre

cette difficult,

cation qui se rapproche

mme
soute

disposition qu'elle possdait avant


:

elle refait le

mme

corps.

d'tre dis-

C'est ce qui se voit

par exemple dans un grain de bl qui se reproduit. Or


si la forme des vivants ordinaires est ainsi indestructible, combien plus celle de Thomme, celle de l'me immortelle elle-mme. L'me habitant dans cette forme
et la connaissant bien, pourra donc en elle et avec elle
reconstituer son ancien corps, et cela d'autant mieux que
Dieu, qui appelle chaque me en particulier, l'envoie
ce qui lui appartient, irpTo

oxsTov

L'attention tait attire sur cette question au vi sicle

par

le

renouveau d'orignisme qui se produisit

cette poque, et contre lequel svirent Justinien et ses

conciles

2.

On condamna notamment dans deux canons

ceux qui soutiendraient que Jsus-Christ


en un corps thr et sphrique, que les
hommes, aprs la rsurrection, auront aussi des corps
thrs et sphriques, bien plus, que ces corps seront
anantis au jour du jugement, et qu'il n'y aura plus au
monde que des esprits. D'autre part, les auteurs expliqurent que le corps ressuscit sera sans doute le
mme que celui qui est mort, mais sera cependant,
(10 et 11)^

est ressuscit

chez les justes, un corps spirituel (irveuy.aTixov crwfxa),


parce qu'il se trouvera dsormais affranchi des besoins
naturels, qu'il obira la direction de l'Esprit-Saint,
d

>.

Col. 981.
V. plus haut, p. 136, 136.
Hahn, Bibliothek, 173,

HISTOIRE DES DOGMES.

272

et

ne servira plus qu'aux fonctions spirituelles de l'me

(ei (xova ^X^ttov

x tou TCvEUfxaTo)

''

La rsurrection des corps sera suivie du jugement. Le


jugement est un thme que nos auteurs, surtout les asc-

comme il convient, pour


provoquer la rsipiscence des pcheurs^. Alors, le partage se fait entre lus et rprouvs.
Les rprouvs ne sont pas seulement les infidles et les
idoltres
ce sont gnralement tous ceux qui ont
aim les choses injustes et honteuses (Ixtottwv iTriSeufxaTwv lpacTa() 2. Anastase le Sinate se demande s'il y faut
joindre les enfants morts sans baptme. Sans se prononcer absolument, il incline vers la ngative (Ifxol oxeT oux
dcp-'/jtaQai aura eyevvav), parce que les enfants ne doiveni
point porter la faute de leurs pres ^. Quoi qu'il en soit,
tiques, ont souvent dvelopp,

stimuler les

mes

et

des damns sera ternelle c'est l'enseignement commun des meilleurs thologiens de l'poque.
Aprs la mort ou aprs le jugement, dclarent-ils,
la peine

n'y a plus, pour les pcheurs, possibilit de changer


de dispositions^; par consquent, leurs peines n'auront point de fm; leur feu ne s'teindra point ^. Car
ils seront, crit
le feu sera un de leurs supplices
saint Cyrille, la proie d'un feu dvorant , irupo; eaovxai
il

TrafAayou xpocpiQ'^.

Quant aux
4.

versae,
S.

ils

iront dans les tabernacles c-

Lucam, XX,

27 (col. 892); XXIV, 38 (col. 948); S. Ml,


Maxime, Epist. VII (col. 433).
Cyrill., In Isaiam, XXIV, 7-42, 43 (col. 540 et suiv.); Romiliae diCyrill., In

Epist.
2.

justes,

II, 78, 8-2;

XIV

(col.

S.

4072 et suiv.);

Isid.

Maxime, Epist. 1 (col. 384 et suiv.).


3. Cyrill., In Isaiam, XXIV, 44 (col.

Pelus.,

passim;

S. Nil,

passim;

545).

Quaestiones, qu. LXXXI (col. 709).


/n/)saiw. XXIV, 40 (col. 857); Thodoret, Jn Cantie. cantic^
III (col. 173) S. NIL, Epist. IV, 44.
(>. Thodouet, In
Isaiam, LXV, 20 (col. 485 et suiv.); Isid. Pelus.,
Epist. I, 267; IV, 204; S. Nil, Epist. II, 464; Anastase le Sin., Hodegos,
V, col. 404 S. Maxime, Epist. I (col. 389).
7. In Isaiam, XXIV, 43 (col. 544).
4.

5. Cyrill.,

LA THOLOGIE GRECQUE DU
lestes,

ils

verront Dieu, o

V*

AU

ils

VII*

SICLE.

^73

recevront rcom-

pense, clart, honneurs, couronnes, o leur corps sera


glorifi ^
mais o leur flicit sera d'ailleurs plus ou
;

moins grande suivant


aussi, le

monde

le

degr de leurs mrites

^.

Alors

matriel sera lui-mme renouvel et

partagera le rajeunissement des amis de Dieu dont il


avait partag l'affliction et les soupirs ^.
Toute cette thologie, comme on peut le voir, n'innove rien sur ce qui a t dit prcdemment elle prolonge seulement la doctrine des sicles antrieurs,
en la cristallisant en bien des points. A la fin du
VII sicle, la pense thologique grecque
est en
quelque sorte puise; elle attend le sommiste qui, au
:

sicle suivant,

la

rsumera

et lui

donnera sa l'orme

dfinitive.
4. Cyrille,

Inisaiam, XXIV, 13

(col. 544);

In Oseam,

I,

(col. 36,

Epist. II, 78, 82 (col. 236, 237).


9. TiiODORET, In cant. Cantic, I (col. 61).
3. Thodoret, In psalm. CI, 26, 27 (col. 1684) ; In epist. ad Ephes.,
I, 10 (col. 512); S. Maxime, MustaQoqia, VI (col. 686).

57); S. Nil,

CHAPITRE

VII

LE SEMI-PELAGIANISME ET LES DEFINITIONS DU SECOND

CONCILE d'orange ^

1.

~ La doctrine semi-plagienne. Cassien.

Le second volume de cet ouvrage a signal les condamnations que les conciles et les papes avaient portes dans le premier tiers du v sicle contre le plagianisme, et l'enseignement que saint Augustin avait
dvelopp contre cette erreur. Les premiers avaient
insist presque exclusivement sur l'existence du pch
originel et sur la ncessit de la grce pour les bonnes uvres
saint Augustin avait pntr plus profond, et retourn peu prs sous toutes ses faces le
problme de notre vie surnaturelle. Mais quelle que
ft l'autorit personnelle de l'vque d'Hippone, on
ne pouvait la confondre avec celle de l'Eglise et certaines de ses thories, celle de la distribution de la
grce par exemple et celle de la prdestination, taient
;

4. Travaux gnraux
G. F. Wiggers, Versuch einer pragmatischen
Darstellung des Auguslinismus und Pelagianismus, tom. If, Hamburg,
1833. P. SUBLET, Le semiplagianisme, Naniur, 4897. F. Woerter, Beitrdge zur Dogmengeschichte des Semipelagianismus, Paderborn, 4898;
Zur Dogmengeschichte des Semipelagianismus, Munster, 4900. J. TurMEL, Saint Augustin et la controverse semi-plagienne ; La controverse
semi-plagienne aprs saint Augustin, dans Revue d'hist. et de littrat. relig., IX (4904), p. 44 -433 et 497-348.
:

LE SEMI-PELAGlANlSME.

275

bien trop violentes, au moins dans leur expression,


pour ne pas occasionner des malentendus et soulever
de lgitimes rpugnances.
C'est ce qui ne tarda pas se produire. Nous savons
que, ds 427, la lecture dans le monastre d'Adrumte, dans la Byzacne, de la lettre cxciv d'Augustin
au prtre Sixte y provoqua des querelles et des trou^

bles.

Le moine Florus, qui

l'avait fait connatre,

fut

accus par plusieurs de ses confrres de nier la libert


et la juste rtribution des oeuvres par Dieu au jour du
jugement. Un autre moine, de son ct, avait conclu
de l'enseignement du matre que toute correction devenait itiutile, puisque Dieu faisait tout en nous, et que
nous n'tions pour rien dans nos actions. Il fallut que

Augustin lui-mme intervnt pour dissiper les


malentendus, carter les conclusions outres et expliquer ses crits antrieurs. Il le fit dans deux traits,
Degratiaet libero arhitrio et De correptione et gtatia,
qui paraissent en effet avoir ramen la paix Adrumte^.
Ceci n'tait qu'une escarmouche. La vraie bataille
se prparait dans le sud de la Gaule. L, on admettait
les dcisions des conciles africains et des papes, mais
on n'allait pas plus loin. Plusieurs des thories augustiniennes y semblaient des exagrations dangereuses,
sinon des erfeurs manifestes. Malheureusement, on y
confondit avec ce qui tait thorie discutable ce qui
tait vrit certaine on ne sut pas tirer des dcisions
antrieures les consquences voulues, et, tout en
repoussant eii gros le plagianisme, on el conserva
quelques affirmations plus subtiles. En face des
saint

1.

Elle est

de

l'an 418.

2, Voir sur celle alfaire le rcit trs dtaill et trs prcis d P. M.


Jacquin, dans la Revue d'histoire ecclsiastique^ V (1904), p. 266 et

suiv.

276

HISTOIRE DES DOGMES.

questions abstruses qui s'agitaient, on resta ou l'on


devint hrtique par crainte de verser dans l'hrsie
contraire. C'est le cas des semi-plagiens ^

Le premier auteur de

cette

poque en qui se mon-

trent d'une faon consciente les ides semi-plagiennes


est l'abb de Saint- Victor de Marseille, Jean Gassien

'^.

Cassien avait sjourn en Egypte, en Palestine,


Constantinople o il avait reu le diaconat des mains
de saint Chrysostome. Ce dernier matre avait fait sur
lui une impression profonde; et cette circonstance
explique assez bien qu'il n'ait prouv que peu de got
pour les doctrines de saint Augustin. Ayant encore
dans l'oreille les continuelles exhortations de saint
Chrysostome l'effort et Faction personnelle, devant
lui-mme chaque jour pousser ses moines dans la
voie du renoncement et du sacrifice, Cassien ne pouvait comprendre l'espce de passivit laquelle il
semblait que l'vque d'Hippone rduist la volont
humaine sous l'action de la grce. Si Dieu fait tout en
nous, o est le mrite? Et si nous ne pouvons rien
sans la grce, que devient notre libert?
C'est surtout dans la confrence xiii, De protectione
Dei, crite entre les annes 420-426, que Cassien a
expos ses principes. Il semble d'abord abonder dans
le sens de saint Augustin, et affirme non solum
actuum verum etiam cogitationum bonarum ex Deo
esse principium, qui nobis et initia sanctae voluntatis
inspirt, et virtutem atque opportunitatem eorum quae
1. Notons que le mot semi-plagianisme esl inconnu l'antiquit.
Saint Prospcr dsigne les semi-plagiens comme les pelagianae pra.
vitatis reliquiae {Inter epist. August., epist. CCXXV, 7). Le mot est
cependant assez juste.
2. Cassien est cit ici d'aprs la P. L., tom. XLIX, L. Les Confrences
se trouvent au tome XLIX. Travaux A. Hoch, Lehre des Joannes Cassianus, Freibui'g-im-Br., 1895. 0. Abel, Studien zu dem gallischen Presbyter Johannes Cassianus, Mnchen, 1904. J. Laugier, Saint Jean Caslien et sa doctrine sur la grce, Lyon, 1908.
:

LE SEMI-PELAGIANISME.

cupimus tribuit peragendi

recte

(3).

277

Les hommes

ont besoin du secours de Dieu in omnibus , et l'humaine fragilit ne peut rien quod ad salutem pertinet

per se solam, id est sine adiutorio Dei perficere^ (6).


Mais bientt Cassien prcise son enseignement. 11
pense que de nous-mmes nous pouvons avoir, quelquefois du moins, un commencement de bonne volont
:

omnibus

Dei et libertas nostri declaratur arbitrii, et quia suis interdum motibus homo
ad virtutum appetitus possit extendi, semper vero
indigeat adiuvari... Etiam per naturae bonum quod
beneficio creatoris indultum est, nonnunquam bonarum voluntatum prodire principia, quae tamen, nisi a
Domino dirigantur, ad consummationem virtutum pervenire non possunt^ (9). Une libert qui ne permettrait pas l'homme de vouloir et de pouvoir le bien
asemetipso ne serait pas une vraie libert (12) '. Aussi
Dieu, pour dispenser sa grce, exige-t-il et attend-il
quelquefois de nous des efforts pralables, ut nonnunquam etiam ab eo (arbitrio) quosdam conatus bonae voluntatis [gratia Dei] vel exigat vel exspectet *
(13). Les hommes sont appels par lui diversement :

In his

les uns,

et gratia

comme Andr

et Pierre, le sont sans qu'ils

Au chapitre 18 de la confrence XIII, Cassieu


Pres {ab omm'6wsPatr6M), la fonction del
Primum ut accendatur unusquisque ad desiderandum omne
grce
quod bonum est, sed ita ut in alterutram partem plnum sit liberae
voluntatis arbitrium. Itemque etiam secundum, divinae esse gratiae ut
efOci valeant exercitia praedicta virtutum, sed ita ut possibilitas non
exstinguatur arbitrii. Tertium quoque ad Dei munera pertinere ut
acquisitae virtutis perseverantia teneatur , sed ita ut captivitatem
libertas addicta non sentiat. Sic enim universitatis Deus omnia
in omnibus credendus est operari ut incitet, protegat atque confirmet, non ut auferat quam semel ipse concessit arbitrii libertatem.
On sent combien, dans l'expression de la mme doctrine, le ton est ici
diffrent de celui de saint Augustin.
1. Cf.

rsume

Collt.

III, 16, 19.

ainsi, d'aprs les

2. Col. 918-9-20; cf. 8, COl. 912,

913; 12, col. 923.

3. Col. 926, 927.


4. Col. 932.

16

HISTOIRE DES DOGMES.

278

d'autres, comme Zache, le sont aprs


tourns vers Dieu {ad conspectum se D(
mini fideliter extendentem)\ d'autres enfin, comm
Paul, sont en quelque sorte entrans malgr eux [invitum ac repugnantem) [ib, 17, 18).
Appel par Dieu et clair de sa lumire, l'homme
peut de lui-mme croire et avoir la foi (14) ^ car il peut
librement et de lui-mme rejeter ou suivre la grce de

aient

song

s'tre dj

Dieu
Manet in homine semper liberum arbitrium
quod gratiam Deipossitvel negligere vel amare ^ (12,
:

13; Collt, m, 19). Cassien ne conoit pas la grce


comme un auxilium quo volumus, mais plutt, ainsi
qu'Augustin concevait la grce du premier homme
innocent, comme un auxilium sine quo non volumus.

La grce

appelle, sollicite, incline, mais elle ne fait pas

vouloir.
si l'homme peut de lui-mme avoir parpense et le dsir du bien s'il peut rpondre de
lui-mme l'appel de Dieu, il ne saurait, sans la

Toutefois,

fois la

grce, raliser le bien dsir et conu, excuter ce

quoi Dieu l'appelle (9)^ Pour faire et pour persvrer,


le secours d'en haut est absolument ncessaire. Aussi,
conclut Cassien, ne disons pas que la grce n'est pas

y a parit entre nos efforts et la rne isont rien, compars l'action de la grce et la grandeur de la rcompense (13)^. Et ne disons pas non plus, avec les
plagins, que la grce est donne chacun parce qu'il
l'a mrite et suivant son mrite; n'attribuons pas,
avec eux, le tout de l'uvre du salut au libre arbitre,
puisque notre libert ne peut revendiquer dans cette
gratuite, ni qu'il

compense

1.

future, car ces efforts

Col. 936.

2. Col. 929, 938.


3. Col. 920.
4. Col. 934.

LE SBMI-PELAGIANISME.

279

la moindre part et quelquefois mme aucune


Absoluta plane pronuntiamus sententia etiam
exuberare gratiam Dei et transgredi interdum humanae

uvre que

part

infidelitatisangustias^

(16).

C'est bien cependant au libre arbitre que revenait,

pense de Cassien, et quoi qu'il en dt, le


la question du salut. Il regardait
comme un horrible blasphme la ngation de la
volont salvifique universelle de Dieu, repoussait absolument toute thorie de la prdestination ante praefsa mrita, et admettait que la grce est donne
tous indiffremment, et que l'usage seul ou l'abus que
nous en faisons dtermine notre salut ou notre condamnation ^.
Toutefois, ces derniers points ne sont pas, dans
Cassien, aussi dvelopps que la question des forces de
la nature et de l'efficacit de la grce. Pour trouver
un expos plus complet de ce qu'on en pensait dans
les monastres de Provence 5, il faut consulter les
deux lettres crites en 429 par saint Prosper et Hilaire saint Augustin''. Les deux amis ont entendu
prement contester parmi les moines les thories augustiniennes sur l'conomie du salut ^ ils ont recueilli
leurs opinions, et les transmettent l'vque d'Hippone pour qu'il en prpare la rfutation.
Sur le pouvoir de l'homme de concevoir de bons
sentiments, de former de bons dsirs, de regretter le
pass, de commencer croire sans le secours de la
grce, l'enseignement est le mme que celui de Casdans

la

dernier

mot dans

1. Col. 042.
2.

Collt. XIII,

7, 17,

18; XVII, 23.

Saint-Victor de Marseille et Lrins.


4. Ce sont, entre les lettres de saint Augustin, les lettres CCXXV
(celle de Prosper) et CCXXVI (celle d'Hilaire).
5. Parmi les opposants aucun n'est nomm, sauf l'vque d'Arles,
Hilaire, ancien moine de Lrins.
3. C'est--dire

HISTOIRE DBS DOGMES.

280

sien

Si l'on ne saurait avoir par les seules forces de

nature une

foi pleine [fides intgra)^ on peut du


moins avoir le regret de son infirmit (dolor compunctae infirmitaiis) ^ on peut demander, chercher,

la

frapper la porte de la misricorde divine. La distinction augustinienne de la grce auxilium quo


et auxilium sine quo non est dclare sans objet
:

auxilium sine quo non qui trouve une


nature tombe, affaiblie, mais non pas impuissante
absolument pour le bien ^. La grce ne prcde pas
proprement la dtermination et l'acte mritoire, elle
gratiatn Dei... comiles accompagne seulement
tem, non praeviam humanorum volunt esse meritorum^ . Mais il reste d'ailleurs entendu que la grce
est ncessaire pour en venir aux actes et l'accomplissement des bonnes uvres conues et voulues^. Ici
il

n'existe qu'un

tout le

monde

est d'accord.

Tous les hommes sont


appels par la loi naturelle, crite ou vanglique,
indiffecar Dieu veut galement le salut de tous
renter universos... salvos fieri et in agnitionem veri-

La grce

est offerte tous.

ne dpend donc que de l'homme de


peut toujours correspondre l'appel
divin ^. Il dpend de lui de persvrer, puisque la persvrance est donne la bonne volont premire
elle peut suppliciter emereri vel amitti contumaciter*^ . Il dpend aussi de l'homme d'tre prdestin,
car la prdestination n'est point absolue ni ante praeisa mrita : elle est consquente la prvision que
tatis venire . 11

se sauver, car

il

1.

EpisL CCXXV, 4;

2.

Epist.
Epist.
Epist.
Epist.
Epist.
Epist.

3.
4.

5.
6.
7.

cf.

6; CCXXVI,

CCXXVI, 5.
CCXXVI, 6.
CCXXV, 5.
CCXXVI, 2, 4.

CCXXV,
CCXXVI,

3, 4, 6.
4.

2, 4.

LE SEMI-PLAGIANISME.

Dieu a eue des mrites de ceux

qu'il

281

a prdestins

eos praedestinasse in regnum suum quos gratis


vocatos, dignos futures electione et de hac vita bono

donc point,
pour autant que cela tient la volont de Dieu, un
nombre fixe de prdestins. Tous peuvent l'tre ou le
devenir, puisque, en dfinitive, chacun mrite son lection ou sa rprobation ^.
Et ce principe est si gnral et si vrai qu'on doit
l'tendre mme aux cas o il semble qu'il soit le moins
applicable. Par exemple, si l'vangile a t prch ici
plutt qu'ailleurs, c'est que Dieu a prvu la foi conditionnelle des uns et l'incrdulit aussi conditionnelle
des autres^. Si certains enfants meurent aprs le baptme reu, d'autres sans le recevoir, c'est parce que
Dieu a prvu le bien ou le mal que les uns et les
autres auraient fait s'ils avaient vcu, et les en a en
quelque sorte rcompenss et punis par avance*.
Ainsi, rien n'est arbitraire dans la conduite de Dieu;
rien n'y porte, comme dans la thorie augustinienne,
au dsespoir et la paresse. Ces problmes de la
prdestination, si on ne les rsout pas de cette faon,
ne sont propres qu' troubler les mes et scandaliser les faibles. Et mieux vaut, au demeurant, que,
des deux cts, on se taise sur ces questions- insonfine excessuros esse praeviderit* . Il n'y a

dables

'.

en rsum, l'ide que Prosper et Hinous donnent des opinions rgnantes, sur ces
matires, dans les monastres du sud de la Gaule en
429. Les thologien^ ont, bien plus tard, appliqu
ces opinions le nom de semi-plagianisme. Elles peuTelle est,

laire

4.

2.

3.
4.

6.

ccxxv, 3, 6.
ccxxv, 2, 6; CCXXVI,
CCXXVI, 3.
CCXXV, 5.
Epist. ccxxv, 3; CCXXVI, 2,

Epist.
Epist.
Epist.
Epist.

4, 5, 7.

5, 8.

16.

HISTOIRE DES DOGMES.

282

vent, en

somme,

sitions suivantes
1**

L'homme

3e condenser dans les trois propo:

est capable, sans la grce, de dsirer

et vouloir le bien surnaturel,

complir; de

commencer

mais non pas de Tac-

croire, mais non pas de se

donner une foi complte.


2^ Dieu veut le salut de tous les hommes, et offre
tous indiffremment la grce du salut. Tous les hommes peuvent correspondre cette grce et y persvrer

s'ils le

veulent.

de prdestination absolue
la prconsidres en Dieu,
sont consquentes la prescience des mrites ou
des dmrites de chacun considres dans l'homme,
elles sont simplement la consquence de sa conduite.
De ces trois propositions la premire seule parat
ds l'abord rprhensible et contenir le venin du plagianisme; les deus^ autres demandent des prcisions,
mais correspondent d'ailleurs assez bien, dans leur
gnralit, ce qu'a toujours admis le sens chrtien
des fidles. Ce mlange de vrai et de faux devait rendre plus difficile la tche de les rfuter.
La fin de la lettre de Prosper (8) est intressante,
parce qu'elle trace nettement saint Augustin le programme des questions auxquelles il doit rpondre, et
pose notamment dans toute sa prcision le problme
de la prdestination ante on post praevisa mrita. Nous
savons comment saint Augustin satisfit la demande
de ses deux disciples par la composition des deux
traits De praedestinatione sanctorum et De dono
perae^erantiae ^ et quelles solutions il donna aux difficults qu'on lui faisait. Si ces crits affermirent dans
leurs convictions ses deux correspondants, ils ne
3 Il n'y a point

destination et la rprobation,

1.

Ces deux traits n'taient primitivement que les deux parties d'un
ouvrage.

mme

LE SEMI-PLAGIANISMR.

283

convainquirent pas ses adversaires, et la lutte persista


dans le sud de la Gaule entre augustiniens et semiplagiens. Mais l'vque d'Hippone n'en vit pas la suite,
car il mourut le 28 aot 430. C'est Prosper qu'chut
d'abord la mission de soutenir sa cause et de conti-^

nuer son uvre.

2.

L'opposition de saint Prosper i.

Prosper tait simple lac, et devait avoir, la mort


de saint Augustin, une quarantaine d'annes. Augustinien dans les moelles, il s'tait identifi en quelque
sorte avec le matre, et a toujours prtendu ne faire
que rpter son enseignement^. On verra dans quelle
mesure cette prtention est justifie. Quoi qu'il en soit,
il n'avait pas attendu la disparition de l'vque d'Hippone pour prendre la plume contre les nouvelles
erreurs. Sa Lettre Rufin et son pome De ingratis
sont de 429 ou des premiers mois de 430. Ensuite, il
faut placer immdiatement peut-tre les Pt^o Augustino responsionesad excerpta Genuensium ^, explications fournies deux prtres de Gnes, Camille et
Thodore, sur neuf passages du De praedestinatione

sanctorum et du De dono perses^erantid^. Mais la


mort d'Augustin a enhardi ses contradicteurs vers la
mme poque, des gaulois du parti de Lrins et de
:

Saint- Victor lancent quinze propositions qui se doncomme le rsum exact de la doctrine augus-

nent

tinienne sur la prdestination, la volont salvifique de


1. Les ouvrages de saint Prosper se trouvent dans P. L., tom. LI.
L. Valentin, Saint Prosper d'Aquitaine, Paris, 4900. 51. JacTravaux
QUiN, La question de la prdestination aux F et VI" sicles, dans la
Revue d'histoire ecclsiastique, VII (4906), p. 369 et suiv.
2. Respons. ad capita Gallorum, col. 456, 457.
3. C'est l'avis de M. Jacquin, art. cit, p. 277. Il regarde cet crit
comme antrieur aux deux suivants.
:

HISTOIRE DES DOGMES

284

Dieu, la dispensation de l'Evangile, la part qui revient


Dieu dans le pch, la fin de la cration, etc., et qui
la prsentent

somme,

sous un jour odieux et d'une faon, en

Pro Auguad capitula ohiectlonum gallorum

inexacte. Prosper rplique par les

stino responsiones

calumniantium, et part pour Rome afin de trouver du


secours auprs du pape Clestin. Celui-ci adresse, en
431, aux vques de la Gaule mridionale surtout, une
lettre ^ dans laquelle il les blme dlaisser sur ces
questions la parole de simples prtres, et relve
bien haut l'autorit de saint Augustin, mais ne donne,
en dfinitive, aucun enseignement sur les problmes
poss. Un second pamphlet plus virulent que le premier, et qui est probablement l'uvre de saint Vincent
de Lrins^, part (vers 432) du ct des provenaux.
Il rsume en seize propositions savamment dduites
la doctrine de saint Augustin et de Prosper lui-mme.
Cette doctrine, au dire du pamphlet, nie que Dieu
veuille le salut de tous les hommes et que Jsus-Christ
elle suppose que Dieu est l'ausoit mort pour tous
teur de tout le mal que font les non-prdestins et de
leur damnation, car il veut ce mal et cette damnation;
ils sont ncessits au pch, et quand ils demandent
Dieu que sa volont soit faite , ils prient en ralit
contre leurs intrts ternels. Saint Prosper rpond
ce libelle par les Pro Augustino responsiones ad capitula ohiectlonum vincentianarum. Et enfin, sentant
que l'autorit de Cassien est pour ses adversaires un
appui qu'il faut absolument renverser, il crit en 433434 le De gratia Dei et lihero arbitrlo liber contra
Colatoremy dans lequel il attaque directement et s'ef;

1. C'est YEpitt. XXI (P. L., tom. L, col. S28, et tom. XLV, 1756). Elle
est suivie d'une srie de dcisions des souverains pontifes sur les
questions de la grce qui n'ont pas t rdiges par le pape Clestin.
On reviendra plus loin sur ce sujet.
2. V.

son Commonitorium,

'26.

LE ST5MT-PLAG1ANISME.

285

force de rfuter surtout la confrence xiii*.

Que Ton

ouvrages la collection des sentences


extraites de saint Augustin, compose vers la fin de
la vie de l'auteur (autour de 451), et l'on aura la liste
complte des crits de Prosper sur la grce avec les
circonstances qui ont provoqu leur composition.
Dans ces crits, nous l'avons remarqu, Prosper
prtend qu'il reproduit fidlement la doctrine de saint
Augustin; et cela est absolument vrai de la Lettre
Rufiriy du pome De ingratis et de la Rponse aux Gnois. Dans les autres ouvrages, on s'aperoit que sous
la pousse de la controverse Prosper flchit un peu. Il
adopte nettement la thorie de la prdestination la
damnation post praevisa dmrita, et sur d'autres
points s'exprime d'une faon assez ambigu et embarrasse pour que quelques critiques aient pris le change
sur ses vrais sentiments. Dans l'ensemble cependant,
il est bien rest le disciple fidle du matre et l'inbranlable dfenseur de son enseignement.
Cette circonstance nous dispense d'entrer dans les
dtails de sa doctrine, surtout en ce qui concerne les
erreurs dj condamnes du plagianisme. Nous ne
ferions que rpter ce qui a t dit. Il suffira de prsenter un aperu de ses rponses aux propositions des
ajoute ces

semi-plagiens.

Ceux-ci affirmaient d'abord que la nature et

le libre

arbitre n'ont pas t foncirement vicis par le pch


d'origine, qu'ils sont capables de quelque bien moral,

mme

de dsirer, de vouloir le bien surnaturel, de


de commencer l'uvre du salut,
Prosper
le nie rsolument. La nature est absolument impuissante commencer l'uvre du salut le libre arbitre
ne saurait tre tir que par la grce de l'abme o il
est tomb et de la domination du dmon sous laquelle
il gmit. On ne va Dieu que par Dieu, et l'on ne
et

prier, et

HISTOIRE DBS DOGMES.

28

saurait avoir Vinitium fidei

que par

le

Saint-Esprit

Liberum

arbitrium... ante illuminationem fidei in tenebris...


et in umbra mortis agere non recte negatur. Quoniam priiis
quirn a dominaOone diaboli per Dei gratiam liberetur, in ill(j
profundo iacet in quod se sua libertate demersit. Amat ergo
languores suos, et pro sanitate habet quod aegrotare se nescit, donec prima haec medela conferatur aegroto ut incipiat
nosse quod langueat et possit opra medici desiderare qua

Qui credunt Dei aguntur Spiritu... Gonversio


surgat^.
ergo nostra ad Deum non ex nobis, sed ex Deo est 2.

Bien plus, la nature sans


de

la foi, est incapable

sans la grce
de bien simplement mo-

la grce, et

mme

et toute la justice des infidles n'est que justice


apparente, et au fond injustice condamnable
ral,

Intellegat iustitiara infidelium non esse iustitiam quia sordet


Habent quidem pietatis similitudinem
natura sine gratia.
sed non habent veritatem ^.

Edite constanter naturae vulnera victae,


virtute animam, caecataque cordis

Exutam

Lumina, et in poenam propriam iaculis superatis,


Armatura arbitrium nunquam consurgere posse
Inque novos lapsus semper nitendo resolvi *.

La seconde

affirmation des semi^plagiens portait

sur la dispensation et le mode d'action de la grce. Tous


sont appels galement [indifferenter) la grce cependant est offerte plus spcialement ceux qui se sont
;

mieux disposs
bitre l'accepte ou

la recevoir. Cette grce, le libre ar-

son gr l'efficacit de la
grce vient de lui, et par consquent le mrite est le
rsultat de la double action parallle de la grce et de
la rejette

la volont libre.
\, Respons. ad cap. Gallor., 6.
2. Epist. ad Rufin., 7, 6; Z)e ingratis, v. 061 et ?uiv., ;695etsuiv.; Respons. ad exe. Genuens., 5; Contra Collator., IV, 1, 2; VI; IX, 1-3.
3. Epist. ad Rufin., 8, 9, i8; Cent. Collt., X, 2; XI, 1.
Cont.
4. De ingratis, v. 526 et suir., 450, 584 et suiy., 509 et suiv.
;

Collt., IX,

3;xni,6.

LE SEMI-PLAGIANISM.

287

Prosper repousse ces prtentions ou du moins les


D'abord, c'est tre plagien que de prsenter
la grce comme une rcompense de la bonne volont
et de nos mrites humains ^ Ensuite, il n'est pas vrai
que tous soient appels indiffer enter, car c'est un fait
qu'un grand nombre d'hommes n'ont pas entendu annoncer l'vangile; et parmi ceux qui il a t prch,
beaucoup en ont peru l'annonce matrielle, sans que
leur cur ft ouvert ses enseignements^. Et enfin,
s'il est certain que le libre arbitre n'est pas contraint
par la grce et s'exerce mme sous son influence^, il
n'en est pas moins certain que c'est la grce qui nous
fait vouloir et agir, que c'est par la grce que nous
correspondons la grce, que la grce est pour nous,
quand nous la suivons, un auxilium quo^ Quoties
enim bona agimus, Deus in nobis atque nobiscum ut
operemur operatur. Notre volont n'est pas seulement rgie par la grce, elle est agie. Or plus est
procul dubio agi quam rgi. Qui enim regitur aliquid
^git... qui autem agitur agere ipse aliquid vix intellegitur . Ces deu^t sentences sont de saint Augustin, et
Prosper les accepte^. Ainsi, bien que la libert du converti reste entire, sa conversion est cependant l'uvre
de Dieu non a seipso sed a creatore mutatur, ut
quidquid in eo in melius reficitur nec sine illo sit qui
sanatur, nec nisi abillo sit qui medetur^ . D'o la conclusion que nos mrites sont des dons de Dieu, et que
rduit.

1.

De

ingratis,

v.

287 et suiv., 415 et suiv., 426 et suiv., etc.; Cont.

Collt., IX, 1; XI, 1,2.


2. Resp. ad capita Gallor., 4, 5.
VI; XVIII, 3;
3. Contra Collt.,

Sentent, sup. cap. Gallor., 6; Respons. ad cap. Gallor., 6 Resp. ad exe. Genuens., 4.
4. Resp. ad cap. Gallor., 6; Contra Collt., XIII, 6.
5. Liber sententiarum, 22, 312. Il a seulement ajout dans la premire atque nobiscum, ce qui est assez significatif.
>j.
Contra Collt., XU, 4 VIII, 2, 3.
;

HISTOIRE DES DOGMES.

288

nous ne devons pas nous les attribuer


chose qui nous soit propre

comme une

Tu

...

(Deus) vota petentis

Quae dari vis tribuis, servans largita creansque


De meritis mrita, et cumnians tua dona coronisi.

Mais

On

alors,

Dieu veut-il

le salut

de tous les

hommes?

se rappelle combien, faute d'avoir clairement dis-

tingu entre la volont antcdente et la volont consquente de Dieu, la rponse de saint Augustin cette
question est embarrasse. Celle de saint Prosper ne
l'est gure moins. Il sent quelle normit ce serait
que de nier absolument que Dieu veuille sauver tous
les hommes, et il crit : Item qui dicit quod non omnes homines velit Deus salvos fieri sed certum numerum praedestinatorum durius loquitur quam loquendum est de altitudine immutabilis gratiae Dei, qui et
omnes vult salvos fieri et in agnitionem veritatis
Sincerissime credendum
venire^. Il crit encore
atque profitendum est Deum velle ut omnes homines
:

Mais dans ce dernier passage mme, il


y a des exceptions, et que Dieu a, pour
les faire, des raisons qui nous chappent. Il admet que
la volont de Dieu se ralise seulement dans les prdestins dont le nombre est immuablement fix^. Son
enseignement est donc moins net qu'il ne parat
d'abord, et si l'on remarque que, dans le pome De
ingratis^^ il semble nier en fait la volont salvifque
universelle de Dieu que, dans sa lettre Rufin (14), il
prsente du texte / Timothe, ii, 4 les mmes explications arbitraires que saint Augustin, on est conduit
salvi fiant^.

suppose

qu'il

4.

De

2.

Sententia sup. cap, 8 Gallorum.


Respons. ad capit. Vincent., 2.
Sent, super cap. 8 Gallor.; Epist. ad Rufln.,
Vers 313 et suiv.

3.
4.

5.

ingr., v. 983 et suiv.; cf. 611 etsuiv.;

Contra

12.

Collt., XVI, 2.

LE SEMI-PLAGIANISME.

289

conclure que, faute des distinctions susdites, Prosper


s'est trouv incapable lui aussi de formuler sur la volont salvifique de Dieu une doctrine claire et de s'y
tenir fermement. On en peut dire autant de ce qu'il crit
sur l'universalit de la rdemption de Jsus-Christ^.
Et cependant, par sa thorie de la prdestination,
saint Prosper se trouvait, pour rsoudre la question de
la volont

salvifique universelle de Dieu, dans

une

meilleure position que l'vque d'Hippone. Celui-ci,


on se le rappelle, avait admis la prdestination absolue

ante prae^nsa mrita ^el dmrita, soit pour les lus


soit pour les rprouvs. Les provenauic, repoussant
cette ide comme monstrueuse, tenaient au contraire
pour l'opinion de la prdestination conditionne par la
prescience des mrites ou des dmrites de chacun.
et c'est une infidlit qu'il fait son matre
Prosper

adopte dans ses derniers ouvrages une solution


moyenne. Les lus ont t prdestins gratuitement,
indpendamment de toute considration de leurs
bonnes uvres, ut et qui salvantur ideo salvi sint quia
illos voluit Deus salvos fieri^ mais les mchants n'o-nt
t prdestins la damnation qu'en consquence de
Non ex eo necessila prvision de leurs pchs
tatem pereundi habuerunt quia praedestinati non
sunt, quia taies futuri ex voluntaria praevaricatione
praesciti sunt . Vires itaque oboedientiae non ideo
;

1. Resp. ad cap. Gallor., 9; Resp. ad cap. Vincent. 1; Sentent, super


Sur le nombre rel des lus la pense de saint
cap. Gallor., 8, 9.
Prosper n'est pas non plus fixe. Avant le christianisme, remarque-t-il,
ne
sauvait
la grce
que peu d'hommes {paucos); mais nunc de universo gnera hominum salvat innumeros {Resp. ad exe. Genuens.,6).
Il y en a beaucoup de sauvs {De ingr., v. 645 et suiv.). Ailleurs il parat admettre que le nombre des lus gale celui des rprouvs (De ingr.,
V. 703-705; Resp. ud cap. Vincent., 2).
2. Sentent, sup. cap. Gallor., 8, 9. Cf. Epist. ad Rufin., 13-16. Les
deux textes que l'on a cits {Resp. ad cap. vincent., 12 et Sent. sup.
cap. Gallor., 8), pour prouver que Prosper a admis la prdestination
des lus post praevisa mrita, ne sont nullement concluants.
,

HISTOIRE DES DOGMES.

III.

17

HISTOIRE DES DOCiMES.

290

cuiquam subtraxit, quia eum non praedestinavit, sed


ideo non praedestinavit quia recessurum ab ipsa oboedientia esse praevidit^ Inutile d'ajouter que Prosper
repousse avec horreur l'ide d'une prdestination au
n'est pas

mal et au pch. Le mal, que Dieu prvoit,


son uvre ^.

dans ses grandes lignes, la doctrine que


aux dtracteurs de saint Augustin et de la grce. Malgr la vigueur de son argumentation, et quel que ft le talent de l'crivain, il ne convertit aucun des adversaires. Cassien, directement
attaqu, ddaigna de rpondre; le pape Xyste III, indirectement sollicit d'intervenir, n'intervint pas; et
Vincent de Lrins lana, en 434, son Commonitorium
.o il semble bien que saint Augustin soit vis sous le
masque des anciens hrtiques pris de nouveauts.
La faiblesse du plaidoyer de Prosper venait de ce
qu'il voulait faire passer pour la doctrine de l'glise
les vues particulires de l'vque d'Hippone. Or, cette
identification. Rome refusait de l'admettre. On a dit plus
haut qu' la lettre xxi de Clestin aux vques de Gaule
se trouve actuellement annexe une srie de canons doctrinaux rapportant les dcisions des anciens papes
sur les quesc'est--dire d'Innocent et de Zosime
tions de la grce ^. On a tout lieu de croire que l'auteur
de ce document, paru sous Xyste III (432-440), est le
diacre Lon, le futur pape. Si cette pice ne fut jamais
l'objet d'une promulgation solennelle, elle n'en reprsente pas moins trs fidlement l'tat de l'opinion romaine au moment o elle fut compose. Or, dans ces
Telle

tait,

saint Prosper opposait

1. ReBp* ad cap. Gallor.,


ad cap. Vincent., 12, 16.
2.

3,

Resp. ad cap* Gallor.,

12 ;

cf. 2, 7

3, 6, 12,

Sentent, sup. cap. 7 Gallor.;

14; Resp.

ad cap.

Vincent., 7, 10,

41, 12, eic.

Incipiunt praeteritorum sedis apostoUcae episcoporum auctorita


de gratia Dei.

3.

tes

LE SEMI-PELAGIANISME.

291

canons, l'erreur ds semirplagiens sur la possibilit


pour l'homme de concevoir par lui-mme de bons dsirs
et de saintes penses, de commencer, sans la grce,

l'uvre de sa conversion et de son salut, de correspondre par ses propres forces l'appel et la grce de
Dieu, cette erreur, dis-je, est formellement condammais de la grce efficace par elle-mme, de la
ne
prdestination, de la volont de Dieu de sauver tout ou
'

seulement partie des

hommes

n'est rien dit

il

plus, cesquestions sont formellement cartes.

bien

Ce n'est

nous mprisions ces problmes,


mais
il n'est pas ncessaire, pour avoir sur la grce de Dieu
il suffit d'accepter
une foi saine, de les avoir rsolus
simplement les dcisions sus-mentionnes du sige
pas, dit l'auteur, que

tudis par ceux qui ont combattu les hrtiques

apostolique^.
Quod ita Deus in cordibus liominum atque
'i. V. surtout n 40
in
ipso libero operetur arbitrio ut sancta cogitatio, pium consilium, omnisque motus bonae volunlatis ex Deo sit, quia per illum aliquid boni
possumus sine que niliil possumus. D'o la conclusion (14) His
ergo ecclesiasticis regulis et ex divina sumptis auctoritale documentis... confirmati sumus ut omnium bonorum afifectuum alque operum
et omnium studiorura omniumque virtutum quibus ab inilio fidei ad
Deum tenditur, Deum profiteamur auctorem, et non dubitemus ab ipsius gratia omnia hominis mrita praeveniri, per quem fit ut aliquid
boni et velle incipiainus et facere. Et encore: Agit quippe [Deus]
in nobis ut quod vult et velimus et agamus, nec otiosa in uobi esse
patitur quae exercenda, non negUgenda donavil, ut et nos cooperatores simus gratiae Dei.
2. Profundiores vero difficilioresque partes incurrenliura quaesUonum, quaslatius pertractarunl qui haereticis restiterunt, sicut non andemus contemnere, ita non necesse liabemus astruere, quia ad confitendumgratiamDeicuiusoperiaedignalioninihilpenilus subtralieiulum
est satis sufQcere credimus quidquid secundum praediclas rgulas
apostolicae sedis nos scripta docuerunt
ut prorsus non opinemur
catholicum quod apparuerit praefixis senlenliis esse contrarium (15).
Cette attitude de l'autorit romaine dans la question de la grce est
celle qui persista pendant tout le v" et le commencement du vi sicle. On est augustinien, mais on insiste sur la part de la libert
humaine, et on carte les problmes de la prdestination et de la
grce plus ou moins irrsistible. Cf. S. Lon, Sermo XXI II, 4; XXXV,
3; XUX, 3: LXVII, 2, 5; LXXV,5; Epist. 1, 3; Glase, bien qu'un peu plus
svre, Evist. YI!. On parlera plus loin d'Hormisdas.
:

HISTOIRE DES DOGMES.

292

Saint Prosper ne put donc obtenir aucune condamnation solennelle contre ses adversaires; et ceux-ci
virent, dans le blme dont une partie de leur enseignement tait l'objet de la part de Rome, tout au plus

une raison d'en adoucir l'expression

et

de temprer

leur langage. C'est ce qu'ils paraissent avoir

fait. Il

une sorte de trve, et la controverse s'assoupour quelque temps. On cessa de se disputer

s'ensuivit
pit

sans pourtant cesser d'crire.


De cette poque en elTet, c'est--dire de la priode
qui va de 434 460 environ, datent probablement
deux ouvrages anonymes, VHypomnesticon contra
pelagianos et caelestianos^ et le De vocatione omnium gentium^^ dont le dernier surtout mrite plus
qu'une simple mention. L'auteur, en qui on a voulu
voir saint Prosper lui-mme ou le diacre Lon, est un
augustinien modr^, qui veut concilier, avec l'existence en Dieu d'une volont salvifique universelle
le fait de la rprobation d'un grand
qu'il admet,
nombre. Il distingue cet effet deux sortes de grce
une grce de salut gnrale (ii, 25) qui est offerte
tous les hommes virtute una, quantitate diversa,
consilio immutabili, opre multiformi (ii, 5, 31), et
une grce spciale [specialis gratiae largitas, specialis misericordia, ii, 25) qui n'est due personne^ mais
qui est donne actuellement beaucoup, et qui les

conduit effectivement au salut. Pourquoi cependant


spciale n'est pas dispense tous, et
pourquoi elle est octroye ceux-ci et non pas ceuxcette grce

l,

l'auteur ne peut le dire.

Il

se voit oblig,

de recourir

tirer d'embarras,

la

pour se

profondeur inson-

p. L., tom. XLV, 1611.


p. L., tom. LI, 647.
3. On peut en dire autant de l'auteur de VHypomnesticon. U reproduit la doctrine de saint Augustin, mais s'efforce d'en adoucir certainesl'expos n'y gagne pas en clari
affirmations plus dures
4.
2.

LE SEMI-PELAGIANISME.

293

dable des divins conseils (i, 13), invitable aboutissant,


depuis qu'elle s'tait formule, de la doctrine augustinienne de la grce.

3.

La

Fauste et saint Fulgence.

trve entre augustiniens et semi-plagiens dura

tout au plus quarante ans. Un incident vint ranimer


les discussions. En 452 environ, Fauste, ancien abb

vque de Riez ^ C'tait un


un homme de murs austres,
de grande rputation, mais qui avait

deLrins, avait t

fait

esprit souple et cultiv,

un vque

zl et

conserv de Lrins sur la grce les sentiments qui y


dominaient. Un de ses prtres, nomm Lucidas, tant
tomb dans le prdestinatianisme, c'est--dire dans
cette erreur qui considre les hommes comme vous
ds le principe au ciel ou l'enfer, et conduits invinciblement l'un ou l'autre terme, quoi qu'ils fassent,
Fauste s'effora d'abord de le ramener une plus saine
doctrine; puis, voyant ses exhortations inutiles, il le
menaa, s'il ne se^ rtractait, de le faire condamner
par un concile d'Arles qui allait incessamment se tenir
en 473 probablement. Sa lettre ^ contenait six anathmatismes auxquels Lucidus devait souscrire ^
1 Anathme a qui nie le pch originel et la ncessit
de la grce pour le salut. 2* Anathme qui prtend
que le baptis, s'il tombe dans le dsordre, prit en
Adam et par le pch originel (comme si celui-ci ne lui

Fauste est cit ici d'aprs l'dition d'A. Engelbrecht, Famti Reienopra, Vindobonae, 1891 {Corpus script, ecclesiastic. latin., tom.
XXI). V. encore P. L., tom. LUI et LViH. Travaux
A. ENCELimEcnT,
Studien ber die Schriflen des Bischofs von Reii Faustus, Prag, 1889.
E. Simon, Etude sur saint Fauste, Toulon, 1879. A. Koch, Der heil. Faustus Bischof von Riez, Stuttgart, 180o.
2. Epist. I, Engelbiecht, Kil
P. L., LUI, 681.
3. Les voir encore dans Hahn, Bibliolh.,% 17-2.
1.

sis...

HISTOIRE DES DOGMES.

294

avait pas t remis). 3 Anathema illi qui per De


praescientiam in mortom deprimi hominem dixerit.
Anathema illi qui dixerit ilium qui periit non accepisse ut salvus esse posset, id est de baptizato vel de
illius aetatis pagano qui credere potuit et noluit.
4*^

5*^ Anathema illi qui dixerit quod vas contumeliae


non possit assurgere ut sit vas in honorem. 6 Anathema illi qui dixerit quod Christus non pro omnibus
mortuus sit nec omnes liomines salvos esse velit.

Lucidus

ment au

par se soumettre, et crivit probableLyon qui se tint peu aprs celui


une lettre ^ dans laquelle il
vers 474

finit

concile de

d'Arles
accepte les dcisions du concile d'Arles {iuxta praedU
candi recentia statuta concilli), et dveloppe son

adhsion en numrant un certain nombre d'erreurs


condamne-. Cette numration renchrit un peu
sur celle de Fauste.
Jusqu'ici tout tait bien, et les augustiniens euxmmes ne pouvaient qu'applaudir ce qui venait de se
passer^. Mais on ne s'en tint pas l. Fauste fut charg
qu'il

.
Engelbr., 46o; P. L., LUI, 683.
Ainsi il condamne 1 sensum illum qui dicit laborem hunaanae
oboedientiae divinae gratiae non esse iungendum; 2 qui dicit post
primihominis lapsum ex toto arbitrium voluntatis extinctum;3" qui
dicit quod Christus dominas et salvator noster mortera non pro omnium salute susceperit; 4 qui dicit quod praescientia Dei liominem
violenter compellat ad mortem, vel quod Dei pereant voluntate qui pereunt; w> qui dicit quod post acceptum lgitime baptismum in dana
moriatur quicumque deliquerit; 6 qui dicit alios dputtes ad mortem, alios ad vitam praedestinatos ; 7 qui dicit ab Adam usqite
ad Christum nuUos ex gentibus per primam Dei gratiam, id est per le-

4.

2.

gem

naturae in adventum Christi fuisse salvatos, eo quod liberum ar-

bitrium ex omnibus in primo parente perdiderint; 8 qui dicit patriarchas ac prophetas, vel summos quosque sanctorum etiam ante
rederaptionis tempora in paradisi habitatione deguisse; 9 qui dicit
igns et inferna non esse . Puis la fin : Profiteor etiam aeternos
igns et infernales flammas factis capitalibus praeparatas, quia persvrantes in finem humanas culpas merito sequitur divina senlentia.
3. A propos de Lucidus, on s'est demand s'il
avait rellement
exist, au v^ sicle, une secte un peu importante de prdestinatiens.
Ce qui a pu faire prendre le change sur cette question est le tmoi-

LE SEMI-PELAGIANISME.

295

de prsenter en un corps de doctrine ce qui avait t


dcid propos du prdestinatianisme Arles et
Lyon. 11 se mit au travail, et crivit le trait De gratia
llhri duo\ Touvrage qui devait rallumer la querelle.
Les ides de Fauste ont t diversement apprcies,
quelques critiques ne voyant dans ses formules semiplagiennes que des exagrations de parole contre
le prdestinatianisme 2; d'autres y trouvant la doctrine
semi-plagienne parfaitement caractrise et mme
rapproche du plagianisme rigoureux 3. Quoi qu'il
en soit de ce dernier jugement, le semi-plagianisme
de Fauste ne parat pas douteux. Fauste, sans doute,
dclare repousser absolument l'erreur de Pelage (i, 1,
lY' il dit qu'il faut attribuer primas partes soli gratiae (i, 5); cette grce est le principe de la bonne
volont et du commencement des bonnes uvres
Nihil hic, ut opiner, redolet praesumptionis, cum et
;

oc ipsum

incessabiliter

asseram quod Deo ipsam


in omnibus eius

ebeam voluntatem, praesertim cum

motibus ad opus gratiae referam vel inchoationis initia


(ii, 10).
Nanmoins,
l'voque de Riez semble bien accorder la volont

vel consummationis extrema

gnage du Praedesiinalus (P. .., tom. LUI), qai prteaid nous donner,
au livre II, la teneur d'un ouvrage de la secte circulant sous le nom
de saint Augustin, et -poussant l'extrme ses vues sur la prdestination. Mais la question est de savoir si cet ouvrage estmn trait prdestinatien authentique ou un pamphlet ingnieux, uvre de quelque plagien dissimul. Voir, en sens contraire, H. von Schubert, Dersogen. PraedesUnatus, Leipzig, 1903, et D. Morin, Etudes, tetes^ etc., I, Paris, 1943,
p. atti- S'il a exist au v et au vi" sicle quelques prdestinatiens isols,
on chercherait en vain une secte de ce nom constitue et organise.
4. E>'GF.LBR., 3 et suiv.; P. L., LVIII, 783 et suiv. On remarquera que
les divisions de P. L. ne correspondent pas absolument celles
d'Engelbrecht.
2. Par exemple

.1.

Hr.LLF.R,

Fau&ti Regiensis fides in exponenda graiia

Christi, Mouacliii, 1854.


3. Celte dernire opinion est celle

der DG., II, 516.


les rfrences
4. Toutes

De

gratia.

sans

notamment de

R. Seeberg, Lehrb.

autre indication se rapportent

au

HISTOIRE DES DOGMES.

296

dont

maintient nergiquement Fexistence et


de dsirer, de souhaiter, d'appeler la grce dont elle a besoin pour se relever, vouloir
Hominis formator et
efficacement et faire le bien
rector bonae voluntatis homini deputavit usum, sibi
reservavit effectum (i, 9). In centurione Cornelio,
quia praecessit voluntas gratiam, ideo praevenit et
libre

il

la capacit

l'action^

gratia regenerationem (ii, 10). Clamt voluntas,


quia sola per se elevari nescit infirmitas. Ita Dominus
invitt volentem, adtrahit desiderantem, erigit adnitentem (i, 16). En ce dernier endroit, Fauste mme

parat aller plus loin, et rduire toutes les grces


Quid est autem
n'tre que des grces extrieures
:

adtrahere nisi praedicare, nisi Scripturarum consolationibus excitare, increpationibus deterrere, deside-

randaproponere, intentare metuenda, iudicium comminari,

praemium

A tous

polliceri?

grce est offerte, et tous, mme ceux


dont Dieu a prvu la dsobissance, elle donne velle
et posse (i, 16; ii, 4); mais elle ne force personne
Placere Domino Deo suo et potuitnolle qui voluit, et
potuit velle qui noluit (i, 11). Dieu n'impose donc pas
aux hommes leur sort final, et ds lors rien n'est plus
facile rsoudre que le problme de la prdestination.
Autre chose en effet est la prdestination, et autre
chose la prescience. Celle-ci voit simplement ou prvoit ce qui sera; celle-l dcrte et fait que ceci ou
la

cela sera (ii, 3). Or Dieu prvoit simplement ce que


nous serons par notre volont libre, et d'avance, mais
en consquence de cette prescience, nous couronne ou
nous condamne mais il ne nous prdestine pas au ciel
ou l'enfer indpendamment de cette prescience
Quid de nobis praescire ac praeordinare
debeat
;

1.

Voyez

I, 7,

8> 9,

16; 11,8, 9

LE SEMI-PLAGIANISME.
Deus, quantum

297

ad futurum, in profectu homi(ii, 2, 3). Fauste ne veut pas


parle de prdestination mme dans le cas des
pertiriet

nis defectuque consistit

que

l'on

saints Innocents

le diable les a fait tuer et,

occasion, Dieu les a couronns

(ii,

3).

cette

Quant savoir

pourquoi certains enfants meurent aprs avoir reu


baptme, d'autres sans l'avoir reu, c'est l un problme obscur, insoluble, et l'on n'y doit chercher
aucune lumire pour clairer des questions pour lesquelles nous avons des donnes positives de solution,
le

comme

celle

du

libre arbitre

L'crit de Fauste ne

(i,

13).

pas scandale d'abord, et


pendant toute la fin du v et les premires annes
du vi sicle, les provenaux continurent de soutenir
en paix leurs opinions. Elles transparaissent notamment dansleZ)e scriptoribus ecclesiasticis (38, 61, 84,

De

fit

dogmatibus (21, 56)^ de


Mais le livre de Fauste fut
apport Constantinople, et tomba entre les mains de
ces moines scythes dont il a t question propos des
controverses christologiques^. Sa doctrine les choqua.
Dans la De Christo professio qu'ils adressrent aux
lgats d'Hormisdas leur arrive en 419, ils dclarrent que, depuis le pch originel, le libre arbitre ne
peut dsirer que carnalia sive saecularia , et se
85) et le

Gennade de

ecclesiasticis

Marseille.

trouve impuissant penser et vouloir, sans l'infusion


du Saint-Esprit, quoi que ce soit se rapportant la vie
ternelle^.

En mme temps,

et

pour se renseigner sur

1. Le chap. 56 peut avoir t interpol; mais les chapitres 22-51, qui


reproduisent les dcisions du concile d'Orange de 529, sont srement

Quant aux Commentarii in psalmos (P. L.,


interpolation.
LUT, 327), fort opposs la prdestination augustinienne, il faut dfinitivement les attribuer Arnobe le Jeune (milieu du v sicle), l'au
leur galement du Conflictus Arnobli et du Praedestinatus. (Voir H.
Kayseu, Die Schriften des sogen. Arnobius junior, Gtersloh, 1912;
D. MouiN, tudes, textes...^ L)
2. V. plus haut, p. 131.
3. P. G., tom. LXXXVI, 1, col. 86.

une

17.

HISTOIRE DES DOGMES.

298

rautorit de Fauste,

ils

s'adressrent l'vque afri-

Possessor exil Constantinople. Celui-ci s'adressa son tour Hormisdas^ La rponse du pape
Neque
est du 13 aot 5202. Elle dit de Fauste
illum recipi, neque quemquam, quos in auctoritate
cain

Patrum non

recipit

examen

catholicae fidei, aut eccle-

ambiguitatem posse gignere, aut


religiosis praeiudicium comparare. Quant aux questions de la grce et du libre arbitre, ce qu'enseigne
siasticae disciplinae

rglise

licet in

variis libris

maxime ad Hilarium
temen

et

in scriniis ecclesiasticis

tinentur'' . Ainsi le

beati

Augustini,

et

Prosperum^ possit cognosci,


expressa capitula con-

pape dclarait Fauste non reu

sans dfendre pourtant la lecture de son livre,


pour connatre la doctrine de l'Eglise sur
la grce, saint Augustin en gnral et surtout aux
deux traits De praedestinatione sanctorum et De
dono perseverantiae, mais plus srement encore aux
dcisions ecclsiastiques, c'est--dire vraisemblablement aux auctoritates runies la suite de la lettre
et renvoyait,

XXI de Clestin.

Cette solution un peu imprcise ne satisfit pas les


moines scythes. Dans sa rplique la lettre d'Hormisdas^, leur archimandrite, Jean Maxence, le blma
de permettre la lecture d'un auteur dont il ne reconnaissait pas d'ailleurs l'autorit et, par une comparaison
de la doctrine de Fauste avec celle de saint Augustin,
s'effora de prouver que le premier tait hrtique et
plagien^. La critique tait pntrante et vivement
conduite.
1.
fi.

3.
4.

5.

Relatio Possessoris afri dans P. L., LXIII, 489,


C'est VEpist. LXX (P.L., LXIII, 490) dont il a t question ailleurs
Les traits Depraedealinatiane mnctorum et De donoperseverantiae*.
P. L., LXIII, 492, 493.
P. G., LXXXVI, 1, col. 93 et suiv.

6. Ibid., col. 106,

107 et suiv.

LE SEMI-PELAGiANJSME.

299

Mais dj la polmique s'tait tendue d'un autre ct.


a vu plus haut que les dlgus des moines scytlies
Rome, mcontents du retard d'flormisdas approu-

On

'

ver leurs formules christologiques, s'taient adresss

Sardaigne, parmi
Leur consultation ne portait pas seulement sur le sujet de l'incarnation: ils exposaient aussi, telle qu'ils la comprenaient,
la question de la grce (14-28). Ils y professaient notamment la perte de la libert chrtienne par le pch

aux yques africains rfugis

..i

lesquels se trouvait saint Fulgence

^.

d'origine (17), l'impossibilit, sans la grce, cogitare,


velle, seu desiderare divina et de croire (18, 19, 24),
l'impntrabilit de la conduite de Dieu dans la distri-

bution des grces et dans l'conomie du salut de chaque


homme (20-23), bref tout l'augustinisme. L'crit se ter-

minait par un anathme contre Pelage,

Celestius,

quos contra

praedestinationis sententiam scriptos esse

non dubium

Julien d'clane et les livres de Fauste


est (28),

11

tait

sign des moines Pierre, Jean et

Lonce, et du lecteur Jean.


Les voques consults rpondirent par la plume de
saint Fulgence. C'est VEpisiula xvii, plus connue
sous le titre de Liber de incarnatione et gratia Domini
nostri lesu Christi^. Peu aprs, mais avant de revenir
en Afrique (ce qui eut lieu en 523), saint Fulgence crivit encore les trois livres Ad Monimum^, dont le premier traite de la prdestination la gloire et au chtiment; puis, sur la
sept livres (perdus)

demande des moines scythes, les


Contra Faustum, De retour en

Page 13-2.
Liber Ptri diaconi et aliorum.., de incarnatione et gratia Domini
nostri lesu Christi ad Fulgenlium (P. L., LXV, 442). L'crit doit tre
de 519 ou 520.
3. P. L., LXV, 431 et suiv.
4. p. L., LXV, 453. Ce Monime inelinaitau prdesHaati-amsime et avail
consult saint Fulgence.
4.

2.

HISTOIRE DES DOGMES.

300

Afrique, l'infatigable athlte ne se reposa pas.


le

De

Il

donna

eritate praedestinationis et gratiae Dei^,

et

au nom d'un synode de douze voques dont les


moines scythes voulaient connatre l'opinion, VEpistula
XV 2, adresse nommment Jean et Venerius, et
qui a pass dans plusieurs collections de conciles.
Il est ais, au moyen de ces documents, de se faire
une ide de la doctrine que saint Fulgence et les
vques africains opposaient celle de Fauste ^. Cette
doctrine est l'augustinisme strict, plus nettement encore
exprim que dans saint Augustin, et sans les tempraments que saint Prosper avait essay d'y apporter.
Pour ne pas trop me rpter, je n'en signalerai ici que
les points capitaux le pch originel, peccati parentalis macula . transmis par la concupiscence de la
enfin,

gnration''

la

massa damnata,

bation qui en rsulte

et l'universelle rpro-

l'incapacit

"*

du

libre arbitre,

toujours subsistant cependant, de se porter au bien

mme purement moral l'impossibilit de plaire


Dieu sans la foi thologique, et le caractre dlictueux
de toutes les uvres des infidles ^ la ncessit de la
grce prvenante, cooprante, subsquente, pour le
dbut, le progrs, l'achvement de la bonne uvre et
;

p. L., LXV, 603.


p. L., LXV, 435.
On peut voir l-dessus F. "VVoerter, Zut Dogmengeschichte des
setntpelagianismus, 3, Die Lehre des Fulgen tins von Ruspe.
4. EpisL XVII, 26, 28; De verit. praedest., 1,3, 7. Proinde de munditia nuptiarum mundus homo non nascitur, quia interveniente libldine seminatur {ibid., I, 10). Pas plus que saint Augustin, saint Fulgence ne tranclie la question de l'origine de l'me et ne se prononce
pour le cratianisme ou le traducianisme {ibid., 111,28-32 \Epist. XV, lo).
1.

2.

3.

5.
6.

De
De

verit. praedest.,

I,

verit. praedest.,

II, 5,

7.
8,

H,

13; Epist. XV, 5.

Quae (voluntas humana) priusquam accipiat fidem, punitionem


per seipsam potest mereri, non fidem Omne enim quod non est ex
fide peccatutn est et Sine fide impossibile est placere Deo. Qui autem
Deo non placet sine dubio displicet, et qui Deo displicet non eum
mitigat sed potius exacerbt... Fidem non lial)ere hoc est Deo displi
7.

cere

{De verit. praedest.,

I,

39;

cf.

Epist. XVII,

33).

LE SEMI-PELAGIANISME.

301

du salut ^ le tout premier commencement de laponne


volont, le dsir, la recherche du bien, Vinitium fidei,
le velle credere , plus forte raison l'amour de Dieu
requrant absolument l'action divine prvenante ^ la
gratuit absolue de la grce dont tous sont indignes, et
qui est donne par pure misricorde, selon le bon
plaisir de Dieu^; Dieu oprant en nous le vouloir et le
faire, encore que nous restions libres sous la touche
divine, et que nous devions y cooprer^ la grce par
consquent efficace par elle-mme, et la science de
Dieu indpendante de nos volonts et libres dterminations ^ la flicit ternelle, don suprme qui cou;

ronne

les

dons de Dieu

ici-bas, tandis

est la juste rtribution de nos fautes

que

la

damnation

C'est dans le sens augustinien strict aussi que saint


Fulgence traite de la prdestination. Cette prdestination est absolue Dieu, pour prdestiner les uns et
laisser les autres dans la massa damnata, n'a pas con Ab illa igitur massa
sidr leurs uvres futures
damnata nemo futurorum praescientia operum discerniUir, sed miserantis figuli ope atque opre segrega:

Deverit.praedest., I, 3:i, 37, 38; II, 20, 21.


pist. XVn, 33, 35, 36; W. 4; De verit. praedest., I, 33, 34, 36, 37,
1-2, 14, 15, 18; Ad Moniin., I, 1, 9.
38;
s.tlvamur non alicui praecedenli mcrito
3. Haec Dei gratia qua
dalur... Vasa misericordiae... a vasis irae... gratuitae iustificationis munere secernunlur... Ista misericordia neminem reperit dignum, sed
omnes indignes invenii, et ex ipsis quos voluerit dignosfacit {De verit.
praedest., 1, 7, 8, 9, 14, 40; Epist. XVII, 42; cf. XV, 10).
4. lubet enim Deus homini ut yelit, sed Deus in homine operalur
t velle; iubet ut facial, sed Deus in eo operatur et facere {Epist. XV,
13; Ad Monim., I, 9; De verit. praedesl., II, 6, 8, 9). Quod autetn vos
diciiis sola Dei misericordia salvari hominem, illi autem dicunt, nisi
quis propria voluntate cucurrerit et elaboraverit, salvus esse non poterit, digne utrumque tenetur {Epist. XV, 11; XVII, 41, 44, 45, 46; De
\.

2.

II,

verit. praedest., II, 25, 27).


5. De verit. praedest., III, 12, 13.

Cur autem mors stipendium, vita vero aeterna gratia dicitur,


In sanctis igitur coronat
quia illa redditur, liaec donatur?
Deus iustitiam quam eis gratis ipse tribuit, gratis servavit, gralisque
6.

nisi

perfecit

Ad Monim.,

l,

10, 13).

302

HISTOIRE DES DOGMES.

Propterea vasa misericordiae... gratuitae iustifl


munere secernuntur *. Et sans doute, Dieu,
en prdestinant les lus la gloire, les a prdestins
aussi des mrites dont cette gloire serait la rcompense, et par consquent une gloire qu'ils devraient
conqurir ^ mais cette gloire n'en a pas moins t
dcrte d'abord ante praevisa mrita. L'ordre est le
Gratis [Deus] et vocat praedestinatos, et
suivant
iustificat vocatos, et glorifcat iustificatos^. En conc'est--dire l'absquence, la rprobation ngative
est aussi ante praevisa
sence du choix fK)ur le ciel
dmrita. Il y a un nombre fix d'avance et immuable
de prdestins aucun prdestin ne saurait se perdre^
Mais pour dcrter la rprobation positive, c'est--direl'infliction des peines qui accompagnent la privation
de la vue de Dieu, Dieu considre les fautes commisesparle rprouv, fautes qui, d'ailleurs, sont en dehors
du plan de sa Providence Praedestinavit illos ad
supplicium quos a se praescivit voluntatis malae vitio
tur...

catienis

discessuros...

bonas

Praescivit

et malas,

enim hominum voluntates

praedestinavit autem non malas sed

^. Dieu ne pousse personne au pch.


Et pour souligner son sentiment sur le caractre absolu de la prdestination, Fulgence, en bon africain,
moins timide que Prosper devant les formules tranchantes, dclare nettement que Dieu ne veut pas sauvertous les hommes. La question est longuement traite
dans le De veritate praedestinationis, m, 14-23. La
volont de Dieu est toute-puissante; elle s'accomplit
toujours; et donc, si tous ne sont pas sauvs en effet,

solas bonas

1.

21,

De

verit. praedest.,

I,

7; cf.

1, 41,

44;

II, 1

Ad Monim.,

I,

13; cf. 7

-26.

2. Ad Monim., I, H-14, 24; De verit. praedest., III, 1, 8-10.


3. Ad Monim., I, 40; ni, 1, 3; De verit. praedest., l, 44, 13
4. De verit. praedest., III, G, 7.
5. Ad Monim., 1, 21, 5, 13, 21, 2-2, 23, 20; De verit. praedest.
;

II,

I,

4.

12.

LE SEMi-PELAGfANISME.

30*

que Dieu ne le veut pas (14). Et la preuve qu'il ne


veut pas, c'est qu'il ne donne pas tous la grce de
la vocation la foi et de la charit. Dans l'vangile il
est dit que Jsus- Christ parlait quelques-uns en paraboles, ut verba sua vellet audiri, nec vellet intellegi (15). Et utique quibus suam d^negat agnitionem
c'est

le

denegat et salutem. In hoc enim homines salvi fiunt in


quo ad agnitionem veritatis perveniunt... Quomodo
ergo erat voluntas Dei in iis salvandis quibus abscondebatur ipsa cognitio veritatis? (16). Quid est enim
nolle mysterium suae cognitionis ostendere nisi salvare. Non ergo omnes homines vult salvos fieri (18).
soit efficace, soit suffiNon, il est faux que la grce
sante, saint Fulgence parle absolument t- soit oflerte
Non ergo putemus gratiam Dei
et donne tous
omnibus hominibus dari. Non enim omnium est fides,
et quidem caritatem Dei non recipiuntut salvi fiant^ .
De gratia vero non digne sentit quisquis eam putat
omnibus hominibus dari, cum non solum non omnium
sit fides, sed adhuc nonnuUae gentes inveniantur ad
quas fidei praedicatio non pervenit... Non itaque gratia

omnibus datur^.
Mais alors, comment expliquer l'ownes homines ult
salvos fieri de / Timothe, ii, 4? L'auteur en prsente
les mmes interprtations que saint Augustin. Le mot

omnes

doit s'entendre d'un certain

nombre, ou dsigne

tous ceux qui sont effectivement sauvs, ou marque


que les prdestins sont pris ex omni gente, condi-

ex omni provincia , ou que tous


ceux qui sont sauvs ne le s'ont que par la volont de
Dieu^. La conclusion est ferme Dieu ne veut pas sauver

tione, aetate, lingua,

tous les

hommes.

\.

De

2.

Epist.X\,iO.

3.

De

verit. praedest.,

verit. praedest.,

I,

42; 11,2.

m,

14, IS, 17-22; Epsf.

XV, 15;XVn,

Gl-

HISTOIRE DES DOGMES.

304

Et ce qui est vrai des hommes en gnral Test en


Sans doute, si certains enfants
meurent sans baptme, ce n'est pas toujours que la
grce leur ait manqu une grce qui leur a t donne
dans leurs parents, et laquelle ceux-ci n'ont pas cormais il est vrai aussi que quelquefois l'emrespondu
pressement et la bonne volont des parents se sont
trouvs inutiles, parce que Dieu ne les a pas seconds
Nonne hic et pia parentum voluntas atque cursus ex
Deo fuit, sed ideo non profuit, quia ut parvulus baptizaretur ex Deo non fuit ^? Ces enfants, saint Fulgence,
particulier des enfants.

comme
cendie
poenis

igni aeterno

4.

saint Augustin, les

condamne

gehennali in-

interminabilibus ignis aeterni

Saint Csaire et le second concile d'Orange *.

Quand saint Fulgence s'efforait ainsi d'craser le


systme de Fauste sous l'autorit de saint Augustin,
Fauste tait mort depuis longtemps ^. Mais ses ides
comptaient toujours des partisans, et la lutte entre augustiniens et semi-plagiens aurait

un homme
accepter des deux

longer en Gaule,

pour

faire

si

pu indfiniment

n'avait t assez

partis

se pro-

heureux

une solution qui,

tout en donnant au fond raison aux augustiniens, vitait cependant de consacrer leurs assertions les plus

dures, et faisait la libert


4.
2.

De
De
De

humaine dans l'uvre du

verit. praedest.,1, 48, 21.

verit. praedest.,

I,

26.

HT, 38; Epist. XVii, 2S.


V. plus bas (p. 321, note 6) lanotice bibliographique sur saint Csaire.
Sur la question traite ici on consultera: A. Malnory, Saint Csaire, vque
d'Arles, Paris, 1894. G. F.Arnold, Caesarius von Arelate, Leipzig, 1894.
P. Lejay, Le rle Ihologique de Csaire d'Arles, II, Le pch originel
et la grce, dans la Revue d'hist. et de littr. religieuses, X(1905), p. 217
3.

verit. praedest.,

I,

43, 31

4.

et suiv.
5. Il

mourut aprs

485,

mais plusieurs annes avant

l'an 500.

LE SEMI-PLAGIANISME.
salut

une part raisonnable. Cet

305

homme

fut

l'vque

d'Arles, saint Csaire.

Saint Csaire avait fait en partie son ducation thologique Lrins, et connaissait bien, par consquent,
les rpugnances qu'y soulevaient les ides augustiniennes mais, transport, vers 496, Arles, puis agrg
;

vers 498 au clerg d'Eone,


saint Augustin.

il

s'tait

pntr, par les

Pomre\ de

soins peut-tre de Julien

Des dcouvertes

la doctrine

de

rcentes, ajoutant ce

que l'on savait dj, ont tabli que,

n'en a pas reen accept l'esprit et les enseignements principaux^.


Or, ces enseignements, nous l'avons dit, continuaient
a rencontrer des rsistances dans le midi de la Gaule.
En 527 ou 528, un concile se tint Valence principalement des vques burgondes dpendant de Vienne.
Nous n'avons de dtails sur ce concile que par le biographe de saint Csaire ^ mais en combinant ce qu'il
en dit avec la rponse du pape Boniface Csaire '', on
voit que l'vque d'Arles y comptait des adversaires
doctrinaux qui se proposaient d'y faire triompher leurs
ides ^. Csaire, ne pouvant se rendre au concile, para
le coup en envoyant, entre autres dlgus, l'vque
Cyprien de Toulon porteur d'un mmoire dans lequel,
en s'appuyant sur l'autorit de l'Ecriture, des saints
Pres et des papes, on affirmait nihilper seindivinis

produit les affirmations extrmes,

s'il

il

profectibus

4. V.

quemquam

sur ce personnage

la

arripere posse nisi fuerit pri-

notice

du continuateur de Gennade, De

scriptor. ecclesiast., 95.


2. V. l'opuscule dile par D. Mon\'s, Revue bndictine, xni(1896), p. -i35
etsuiv.,et le sermon XXd (P.L., XXXlX,'t78o). On trouve des traits analogues dans les autres sermons. Sur le tout, v. P. Lejay, loc. cit., p. 220-338.
3. I, 46 (P. L., LXVII, 1023).
4. Epist. I, P. L., XLV, 1790.
5. C'est de cette faon que l'on explique gnralement la suite des
vnements. D'autres auteurs ont mis le concile de Valence aprs celui

d'Orange.

HISTOIRE DES DOGMES.

306

mitus Dei gratia praevenieiite vocatus... Et quod tune


homo rsumt arbitrium, cum fuerit

v&re liberum

Christi liberatione redemptus

momentanment

cart. Pour le conjurer dans l'avenir, Csaire se tourna du ct du pape,

Le danger

tait

dans les pays transalpour qu'il les approuvt, les Capitula sancti Augustini in urbe Romae transmiss a, au
nombre de dix-neuf 2. Le pape tait alors Flix IV. Il
renvoya Csaire son document, mais singulirement
modifi. Des dix-neuf capitula huit seulement taient
on avait exclu les autres et notamment les
retenus
dont

il

tait d'ailleurs le vicaire

pins, et lui envoya,

numros

xi-xiv, relatifs la prdestination et la r-

probation.

En

revanche, on avait ajout seize proposi-

tions tires des Sententiae extraites de saint Aufifustin

par saint Prosper^. Csaire en introduisit une dixseptime qui n'avait pas la mme origine'*, retoucha
quelques-unes de celles qu'il avait reues, rdigea une
sorte de conclusion en forme de profession de foi, et
soumitletoutla signature desvques runis Orange
le 3 juillet 529.

Ces vques taient seulement au nombre de quay compris, venus l pour la conscramais leurs dcisions obtinrent
tion d'une basilique
bientt, grce la confirmation du pape, une autorit
torze, Csaire

sensiblement quivalente celle des dcisions des plus


grands conciles. En voici la substance ^
:

1.

2.

s. Caesarii vita, I, 46.


Mansi, VIII, 722-7-24. Je SUIS

ici

M. Lejay,

toc. cit., p.

230 et suiv.

Un

manuscrit de Namur en ajoute dix autres {Pnnx Analecta sacra, v, 161,.


i6-2), queD. Morin considre comme un dveloppement ultrieur denn
par Csaire son projet de dfinition.
3. P. L.. XLV, 1861, ou LI, 427. Ce sont les sentences 22, 54, 36, 132, 212,
,

22(5,

4.

2G0, 297, 299, 310, 314, 317, 323, 340, 368, 372.

C'est celle qui porte,

numro
3.

dans

les

dclinitions

du concile d'Oransc

le

10.

V. le texte

dans P.

L.,

XLV, 1783

Man^i, VIH, 712; Haiin, Biblioih.,.

% 174; IIefele-Lecleucq, Hist. des conciles, II, 2, p. 10J3.

^r

LE SEMI-PELAGIANISME.

1. Par la prvaricalion d'Adam, l'homme a t secundum corpus et animam in deterius commutatus .


2. La prvarication d'Adam n'a pas nui lui seul,

mais toute sa postrit laquelle il a transmis et la


mort du corps, peine du pch, et le pch quod
,

mors
3.

la

est

Ce

animae

n'est pas la prire

humaine qu'est accorde

grce, mais c'est la grce de Dieu qui nous fait

prier

''

Dieu n'attend pas que nous voulions tre purifis


du pch
c'est le Saint-Esprit qui produit en nous
4.

cette volont.
5.

De mme que

l'accroissement d^ la foi, Vinitium


ne viennent pas de-

fidei et Vipse creduliiaiis affctAis


la

nature, mais sont en nous l'uvre de la grce.


6.

Misricorde n'est pas faite par Dieu ceux qui

croient, veulent, dsirent, s'efforcent, travaillent, veil-

demandent, cherchent, frappent


c'est le Saint-Esprit qui nous fait
croire, vouloir, etc., comme il faut. Et de mme, Xadiutoi'ium gratiae ne s'ajoute pas Fhumilit et
l'obissance humaines l'obissance et l'humilit sont
elles-mmes une grce de Dieu.
7. Si quis per naturae vigorem bonum aliquid quod
lent,

s'appliquent,

sans la grce

mais

ad salutem pertinet vitae aeternae cogitare ut expedit,.


aut eligere, sive salutari, id est evangelicae praedicationi consentire posse confirmt absque illustratione et
inspiratione Spiritus saneti...

haeretico fallitur

spi-

ritu.

faux de dire que les uns viennent au bapmisericordia , et que les autres puissent j
venir per liberum arbitrium car c'est affirmer que
le libre arbitre n'a pas t vici en tous, ou du moins
S. Il est

tme

1. C'est--dire la

mire grce

prire ne prcde pas la grce, mais bien

la prire.

une pre

HISTOIRE DES DOGMES.

308

qu'il n'a pas t bless au point que quelques-uns ne


puissent sine re>elatione Del et per seipsos rechercher
le

mystre du

salut.

cum et recte cogitamus et


pedes nostros a falsitate et iniustitia continemus quoties enim bona agimus, Deus in nobis atque nobiscum
9.

Divini est muneris

ut operemur operatur.

Adiutorium Dei etiam renatis ac sanctis semper est implorandum, ut ad finem bonum pervenire
vel in bono possint opre perdurare.
11. a Nemo quidquam Domino recte voverit, nisi ab
ipso acceperit quod voveret.
12. Taies nos amat Deus quales futuri sumus ipsius dono, non quales sumus nostro merito.
13. Arbitrium voluntatis in primo homine infirmatum nisi per gratiam baptismi non potest reparari
quod amissum nisi a quo potuit dari non potest reddi.
14. Nullus miser de quacumque miseria liberatur,
nisi qui Dei misericordia praevenitur.
15. Adam a t chang en pire par son pch, le
c'est une
fidle est chang en mieux par la grce
10.

mutatio dexterae Excelsi .


16. Que personne ne se glorifie de ce qu'il a comme
s'il ne l'avait pas reu, ou ne croie l'avoir reu parce
qu'il a lu ou entendu extrieurement la parole divine
ce que l'on a vraiment, on l'a reu de la grce de Jsus

Christ.
17. Fortitudinem gentium mundana cupiditas, fortitudinem autem christianorum Dei caritas facit, quae
diffusa est in cordibus nostris non per voluntatis arbitrium quod est a nobis, sed per Spiritum sanctum qui

datus est nobis.


18.

Nullis meritis gratiam praevenientibus, debe-

tur merces bonis operibus

non debetur, praecedit ut

si fiant;

fiant.

sed gratia, que

LE SEMI-PLAGIANISME.

La nature humaine, mme

19.

tat d'intgrit

dans lequel

309

dans cet

si elle tait

a t cre, ne pourrait

elle

Dieu
plus forte
sans ce secours, recouvrer ce

se conserver sans le secours de

raison ne peut-elle,

qu'elle a perdu.
20.
facit

Multa Deus

homo

facit in

praestat ut faciat homo.

De mme

21.

que,

Loi avait

mme

dait avec la nature, la


tile

si la

mort en vain de

serait

homine bona quae non

home bona quae non Deus

nulla vero facit

Christ
grce se confon-

justifi, le

si la

mort du Christ aurait

mais Jsus est mort pour remplir

t inu-

la Loi et

rparer

la nature perdue.

22.

tum.
tient

Nemo

habet de suo

nisi

Ce que l'homme a de

mendacium

et

pecca-

vrit et de justice,

il

le

de Dieu.

Suam voluntatem homines

faciunt, non Dei,


agunt quod Dei displicet; quando autem id
faciunt quod volunt, ut divinae serviant voluntati,
quamvis volonts agant quod agunt illius tamen
voluntas est a quo et praeparatur et iubetur quod vo-

23.

quando

id

lunt.

dans le Christ comme le raeux par consquent qu'il


Christ, et qu'il reste en eux.

24.

Les

fidles vivent

meau

sur

le

tronc

c'est

sert de rester dans le


25.

Prorsus donum est diligere Deum. Ipse ut

diligeretur ddit qui

non

dilectus diligit. Displicentes


nobis unde placeremus.
La profession de foi qui suivait les capitula en relevait les principaux enseignements, surtout celui de la
ncessit de la grce pour le commencement de toute
bonne uvre. Elle ajoutait que tous les baptiss,
Christo auxiliante et cooprante
pouvaient et devaient, si fideliter laborare voluerint, quae ad salutem

amati sumus, ut

fieret in

pertinent adimplere

Puis

Aliquos vero ad

malum

HISTOIRE DES DOGMES.

:310

divina potestate praedestinatos esse non solum non

credimus, sed etiam si sunt, qui tantum malum credere velint, cum omiii detestatione illis anathema dici-

mus.
Les signatures donnes, Csaire s'occupa encore
d'obtenir, pour tout ce qui avait t fait et dcrt
Orange, la confirmation pontificale et s'adressa de
nouveau Rome. Mais Flix IV mourut sur ces entreson successeur, Boniface II, qui, le 25
rpondit l'vque d'Arles^. Le pape
approuve, dans sa rponse, les dcisions du synode et
dclare sa profession de foi consentanea catholicis
faites, et ce fut

janvier 531,

Patrum regulis^

(3). Il

met

l'espoir

que

le zle et la

science de Csaire ramneront la vrit ceux qui ont

jouet de l'erreur.
Cet espoir ne fut pas du, et peu peu l'apaisement
se fit en Gaule sur ces questions irritantes. On y
accepta les enseignements de Csaire et de son concile. Ces enseignements d'ailleurs, tout en consacrant
la doctrine de l'impuissance pour le bien du libre arbitre laiss lui-mme*, et de la ncessit de la grce
prvenante mme pour le commencement de la foi et
de l'uvre du salut, restaient muets sur les points les
plus vulnrables du systme augustinien, et les plus
violemment contests entre les deux partis. Rien sur
la malice intrinsque de la concupiscence; sur la
transmission par elle du pch d'origine sur la massa
damnata, sur le sort des enfants mourant sans baptme rien sur la nature de la grce et son action

t le

i. Eptst. I, p. L., XLT, 1790 et LXV, 31.


* 2. C'est spcialement sur cette profession de foi que parat porter
l'approbation du pape.
3. Ces! le point le plus spcifiquement aagusfinren des dclarations
du concile. V. les capitula 9, 47, 20 et surtout 22, qui reproduisejaitles
sentences 22, 297, 314 et 32o de saint Prosper. Le capitulum 22 notam<ment a donn lieu bien ^es discussions.
,

LE SEMI-PELAGIANISME.

311

double dlectation et ses entranements, sur le petit nombre des lus et la volont salvifique de Dieu. Rien sur la prdestination, sinon pour
condamner ceux qui pensent que Dieu prdestine au
pch et au mal. En revanche, on affirmait que tous les
baptiss pouvaient et devaient, en unissant leurs efforts
la grce de Dieu, remplir leurs devoirs. C'tait implicitement alhrmer que la grce ne manque jamais
irrsistible, sur la

aux chrtiens, et qu'elle ne fait pas tout en eux.


Ainsi, tout en adoptant l'essentiel des vues de saint
Augustin sur l'action de Dieu en l'homme et sur l'conomie de notre salut, l'Eglise ne faisait pas siennes toutes ses spculations. Sans doute, la fm de
ces longues controverses qui duraient depuis plus
d'un sicle, saint Augustin restait le vrai triomphateur, cela n'est pas douteux. Pelage avait voulu faire
de l'homme, par l'nergie de sa volont et la tension
de sa nature, le vrai auteur de son salut Dieu n'intervenait que pour rendre ce salut plus facile. C'tait
la confusion des deux ordres naturel et surnaturel.
Contre lui, l'vque d'Hippone avait affirm que le
vritable et premier auteur de notre salut, c'est Dieu.
L'homme a t rduit par le pch d'origine a une
telle impuissance que, seul, il ne peut accomplir mme
il faut donc que Dieu le prdestine
le bien moral
:

gratuitement,

le

prvienne, le relve, le soutienne, le

porte pour ainsi dire jusqu'au

ciel.

Pour Pelage,

actes surnaturels taient l'uvre de la nature


saint Augustin,

les

pour

n'y avait plus d'actes bons naturels


une condition du salut, le travail sous
l'action de la grce
mais la grce travaillait encore
avec elle et pntrait toute son action.
Or certains esprits il avait paru que l'vque
d'Hippone avait exagr l'impuissance de l'homme
dchu, et que sa thorie de la prdestination absolue
il

la nature posait

HISTOIKE DES DOGMES.

312

rendait Dieu responsable de la perte des rprouvs.

Mais, leur tour, confondant les ordres naturel et surnaturel ^ ils ne s'taient pas contents d'enseigner que
lelibrearbitre bless, etnon aboli, pouvait, sanslagrce,

quelque chose dans l'ordre moral; ils avaient prtendu


sans la grce, quelque chose dans Tordre surnaturel et divin. C'tait revenir Pelage, et
le nom de semi-plagianisme, s'il est rcent, n'en caractrise pas moins exactement les vues de Cassien
(^t de Fauste. L'erreur est bien dmasque par Prosr^or. Fulgence, Csaire et le concile d'Orange. La
qu'il pouvait,

nature et le libre arbitre laisss eux-mmes sont


dclars incapables de raliser et de commencer si
peu que ce soit l'uvre surnaturelle du salut. Par
le fait mme. Dieu est proclam dans cette uvre le
premier agent, l'agent ncessaire qui suscite en nous
les premiers dsirs comme il procure l'accomplisse-

ment

effectif

du

bien.

Saint Augustin triomphe donc

chose est certaine il est le docteur de


la grce, et l'essentiel de sa doctrine est devenu la
doctrine de l'glise. Mais cependant, les efforts de
ses adversaires n'ont pas t inutiles. En dfendant
contre lui la cause de la nature, ils ont cart de l'enseignement officiel les plus impitoyables de ses conclusions, et maintenu cet enseignement son carac-

au fond,

la

tre largement humain.


i.

Cette confusion est bien note par le pape Boniface

II,

Epist.

I,

3.

CHAPITRE IX
MORT DE SAINT AUGUSTIN (430) jusqu'au DBUT DU REGNE DE CHARLE:-

LA THEOLOGIE LATINE DEPUIS LA

MAGNE

(771).

1.

Aperu historique

et patrologique.

C'est dans les limites de l'empire romain d'occi^


dent que s'tait dveloppe, jusqu'au v^ sicle, la thologie latine.

lui-mme
laient se
tin tait

Mais

allait

le

moment

tait

venu o cet empire

disparatre et o, de ses dbris, al^

former de nouveaux royaumes. Saint Augusmort dans Hippone investie par les Vandales.

Neuf ans aprs, en 439, ceux-ci s'emparaient de Caret devenaient matres de toute l'Afrique. Le
gnie de Blisaire la leur arracha, il est vrai, cent ans
plus tard, en 534 mais, ds 640, de nouveaux ennemis, les Arabes, envahissaient l'Egypte et mena-

tilage

aient la Cyrnaque. En 698, Carthage tombait dfinitivement en leur pouvoir. Ce fut la fin, en Afrique,
de la domination byzantine et presque de l'glise

chrtienne.

Les Vandales taient venus de l'Espagne o ils


de concert avec les Suves et les
Alains, ds l'an 409. Les Visigoths y entrrent leur
tour en 414, et le pays fut d'abord divis entre ces<
avaient pntr,

18

HISTOIRE DES DOGMES.

314

divers conqurants. Puis, successivement, l'unit se


lit au profit des Visigoths. En 585, elle tait acheve

par Lovigilde, le pre d'Hermngilde et^ de Rcarde. Le nouveau royaume cependant ne dura que
cent vingt-cinq ans. En 711, les Arabes, sous la conduite de Tarik, passaient la mer et soumettaient toute
l'Espagne. Un groupe seulement de patriotes irrductibles se retrancha dans les montagnes des Asturies,
et, patiemment, commena contre l'islam l'uvre de
la libration

La Gaule

du

territoire.

fut l'objet

de conqutes et de remanie-

ments analogues. En 413, les Burgondes y fondent,


dans la partie suprieure du bassin du Rhne, le
royaume de Burgondie, pendant que les Visigoths s'tablissent au sud-ouest entre la Loire et les Pyrnes.
De leur ct, les Francs s'avancent au Nord jusqu'aux
bords de la Somme (428). Clovis s'empare successivement des provinces du centre toujours sujettes des
Romains (486), de l'Aquitaine moins la Septimanie qui
reste aux Visigoths (507), et de la Burgondie qui devient tributaire (500) ^ Les cits armoricaines ellesmmes, au nord-ouest, reconnaissent son autorit^.
L'unit cependant n'est que transitoire. Refaite sous
Clotaire P^ (558-561), puis sous Glotaire
elle

se trouve

constamment rompue par

II

(613-628),

les

partages

qui distribuent le territoire entre les enfants du roi


dfunt, et par les luttes intestines qui arment ces hritiers les uns contre les autres. La dynastie des mrovingiens s'puise au milieu de ces divisions, et disparat compltemt en 752, pour cder la place
le Bref et aux carolingiens.

Ppin

Dans

la

Grande-Bretagne,

La Burgondie

2.

Momentanment; car

.iDdpeiidance.

domination impriale

incorpore au royaume des Francs en 534.


elles s'elVorcrent en ralit de carder leur

i.

fut

la

L\ THEOLOGIE LATINE DE

430

315

771.

avait pratiquement disparu ds le premier quart

du

des troupes romaines sur le


continent (426). Incapables de se dfendre seuls, les
Bretons indignes avaient d subir les invasions des
V sicle,

Saxons

avec

la retraite

(453), puis

des Angles (547), d'o tait sortie

l'Heptarchie saxonne (584), c'est--dire la runion des


sept royaumes fonds par les envahisseurs.

Quant aux provinces places au nord et


long du Danube, leur appartenance

ritalie, le

l'est

de

l'em-

pire n'tait gure que nominale et le devint de plus en

Occupes en grande partie parles Goths, les Huns


Vandales, elles furent comprises dans le royaume
des Ostroorotlis et de Thodoric en 493.

plus.

el les

Restent

l'Italie et

ganisation.

Ds

Rome, le cur de cette vaste orRavenne tait devenue la capi-

402,

tale effective des possessions impriales

Une premire

fois,

Rome

en Occident.

est prise et pille par Alaric

Visigoths en 410; une seconde fois, en 455, par


de Gensric. Au milieu d'un incroyable dsordre et parmi d'innombrables comptitions, l'empire
romain d'Occident s'croule sous les coups des barbares qui, seuls, le soutenaient depuis un sicle, et qui
n'eurent, pour l'anantir, qu' se retourner contre
lui. En 476, Odoacre, roi des Hrules, est proclam
roi d'Italie. Son rgne ne dure que dix-sept ans. Ds
493, Thodoric, qui l'a vaincu et tu, s'installe sa
place avec ses Ostrogoths. Sous son gouvernement
intelligent et ferme, la scurit revient pour quelque
temps. Mais ses successeurs ne savent pas garder sa
conqute. Elle leur est arrache par Blisaire et Narss,
et ses

les luns

du
royaume des Ostrogoths en Italie et la restauration de
l'autorit des empereurs byzantins. Celle-ci se trouve
bientt rduite l'exarchat de Ravenne (Rome, Naples,

lieutenants de Justinien, et l'anne 553 voit la fin

la Sicile),

par l'invasion

et l'tablissement

des

Lom

HISTOIRE DES DOGMES.

316

bards dans la Haute-Italie (568). En 752, leur roi


Astolphe s'empare mme de l'exarchat, et menace Rome.
Les papes invoquent contre lui et son successeur Didier le secours de Ppin, puis de Charlemagne. En
774, le royaume lombard disparat, et Charles est
proclam roi des Lombards et patrice de Rome, en
attendant qu'il soit couronn empereur d'Occident
(800).

Les lignes qui prcdent ne donnent

mme

pas une

ide des convulsions qui ont agit les territoires occups

par l'glise latine pendant la priode que nous tudions elles n'ont pour but que de fournir une orientation gnrale et de fixer quelques dates. Au milieu de
ces convulsions ependant, la foi de l'Eglise se perptue,
:

elle s'tend

mme malgr

les perscutions des enva-

hisseurs idoltres ou hrtiques ariens

l'unit reli-

gieuse retient les membres de cette grande famille que


1-es barbares se partagent. Mais on comprend que des

temps

pareils soient

peu

faits

plation et la spculation pure.

pour la sereine contemA mesure que les des-

tructions s'oprent et que les tnbres s'paississent,

on sent au contraire de plus en plus le besoin de condenser en des formules simples et d'un caractre pratique, adaptes aux gnrations nouvelles, les rsultats acquis par les Pres et les thologiens des ges
prcdents. C'est saint Augustin gnralement qu'on
en emprunte la matire. Il avait lui-mme rsum
il alitoute la tradition des quatre premiers sicles
mentera celle des sicles suivants, mais sans d'ailleurs
les faire hriter ni de son gnie, ni de la plnitude de
:

sa pense. L'augustinisme de saint Csaire, de saint

Grgoire, de saintlsidoreseraunaugustinisme triqu,


esprits moyens. Grce eux
cependant le meilleur de la rflexion religieuse ancienne sera conserv et passera au moyen ge, en atten-

ramen au niveau des

lA THEOLOGIE LATIiNE DE
dant

43)

317

771.

qu'une renaissance se produise, et donne

la

thologie un nouvel essor.

Il

long, on le

serait trop

conoit, d'numrer et

nombreux

crivains qui se sont


succd dans l'Eglise latine depuis la mort de saint
Augustin jusqu'au dbut du. rgne de Charlemagne.
Nommons au moins les principaux. A Rome, deux
papes personnifient admirablement le gnie romain,
saint Lon(v. 440-461) \ et saintGrgoire (590-604)-.
La postrit leur a donn tous deux le surnom de
Grand, et ils le mritent par la force de leur caractre,
par leur dvouement au bien de l'Eglise et de l'tat,
par la sagesse et l'art suprme de leur gouvernement
Thologiens, ils le sont comme des romains de naissance et de temprament pouvaient, et comme des
papes le doivent tre, avec cette juste mesure qui
nglige les questions oiseuses et qui exclut les solutions extrmes. Seulement, saint Lon est plus original, plus capable de spculations *et de vues personnelles. Appel dpartager l'Orient dans la
querelle christologique, il a mdit profondment le
mystre de l'incarnation, et en tire, pour tout son
enseignement moral, des consquences lumineuses.
Je ne parle pas de. son style, un des plus beaux qu'ait

d'apprcier

connus

la

ici

les

Rome

chrtienne.

ct de cette parole,

4. Saint Lon est cit ici d'aprs l'dition desBailerini reproduire par
la Patrologie latine, tora. LIV-LVI. Travaux : Ed. Pertiifx, Pabsl Lo' si
Leben und Lehren, Jena, 4843. Ph. Kuhn, Die Christologie Leo's I des

Grossen. Wiirzburg, 4894. Ad. Rgmer, S. Lon le Grand, Paris, 4910.


Travaux J. Th. Lxv, Gregor I
2. uvres dans P. L., LXXV-LXXIX.
der Grosse nachseinem Leben und seiner Lehre geschildert, Leipzig.
Primat
nach
der Lehre u'nd der Rgie
4845. H. Gr.is.vR, Der roemische
rung-Praxis Gregors des Grossep., zn?, Zeilschrift kathol. TheoL, lli,
4879, 65i-693. Snow. St Gregory the Great, his work undhis spirit, London
1892. F. H. DuDDEN, Gregory the Great,his place in history andlhoughl,
London, 4905. T. Taudicci, Storia di Gregorio Magno e dclsuo tempo,

^Roma,

4909.

18.

318

celle de saint

HISTOIRE DES DOGMES.

Grgoire parat singulirement terne.

Sa doctrine thologique aussi est, dans son ensemble,


moins vivante et moins haute. Elle s'est forme par
de saint Augustin, mais elle s'attempre
mdiocrit du temps, et au caractre tout pratique que peuple et clerg donnent alors la religion.
la lecture
la

On

a beaucoup reproch saint Grgoire la crdulit


dont il fait preuve dans ses Dialogues. Mais il ne faut
voir, je crois, dans ce livre curieux, que l'honnte dlassement d'un esprit fatigu des affaires, et qui trouve
volontiers, dans un merveilleux qu'il ne discute pas,
une diversion aux tristesses de la ralit. C'est par sa
correspondance surtout qu'il convient de juger de Tin-

du caractre du grand pontife et cette


correspondance est de tout point admirable.
Saint Pierre Chrysologue (-{- vers 450)^ et saint
Maxime de Turin (-j- vers 470) ^ sont contemporains
de saint Lon. Ils ont laiss l'un et l'autre des sermons
dont l'dition dfinitive n'est pas encore faite, et qui
n'ont pour l'histoire du dogme qu'une importance
secondaire. Il en va autrement des crits philosophiques et thologiques de Boce(v. 480-525)^, le ministre
malheureux de Thodoric. Les premiers devaient
initier tout le moyen ge la connaissance d'Aristote
et de Porphyre; les seconds, fort courts, reprsentent
un effort rigoureux pour justifier rationnellement et
traduire en langage philosophique surtout les mystres de la Trinit et de l'incarnation. Quant au De
telligence et

H. Dapper, Der heil. Petrus


Travaux
4. OEuvFes dans P. L., LU.
Chrysologus, der erste Erzishof von Ravenna, Kla-Neuss, 48G7. Fl.
Ravenna
Chrysologus, Posen,
v.STABLE\YSRi,Z)er /iL Kirckenv. Petrus von
:

4871.

uvres dans P. L., LVII.


Travaux
L. C. Bourquabd, De
OEuvres dans P. L., LXllI, LXIV.
A. M. Severino Boethio, c/iristia7io viro, Andegavi, 4877. A. Hildehuand,
Bothius und seine Stellung zum Christenllmm, Regensburg, 488S,
fl. F. Stewart, Bothius, an essa?/, London, 4892.
2.

3.

LA THEOLOGIE LATINE DE 430 A

771.

319

consolatione philosophiae, le plus connu des ouvrages


de Boce, c'est proprement un livre de philosophie
religieuse, qui peut passer, si l'on veut, pour une apologie de la Providence, et o le christianisme, sans
se montrer, soutient tout. C'est tort qu'on a voulu y
voir l'uvre d'un paen.

Boce est un spculatif Cassiodore (v. 477-570) ^


son ami et, comme lui, ministre de Thodoric, est
un gnie tout pratique. S'tant retir du monde vers
l'an 540, il aurait voulu fonder pour l'Occident une
cole de thologie qu'il sentait ncessaire. Ne le pouvant pas, il donne du moins dans ses Institutiones
:

divinarum

saeculariam lectionum, un guide pour


divines et humaines, et tra-\
vaille dvelopper dans les inonastres le got de
l'tude. Peu d'hommes ont mrit, autant que lui, de
et

l'acquisition des sciences

des lettres.
Entre les prlats africains qui bataillrent contre
le semi-plagianisme, on a dj plus haut nomm saint
Fulgence (v. 507 ou 508, f 533)2. Bossuet l'appelle
le plus grand thologien de son temps , et il est
vrai que Fulgence est un thologien d'un esprit net,
prcis, vigoureux, qui dbrouille bien les multiples
difficults qu'on lui soumet, et qui sait trouver ordinairement dans son saint Augustin la rponse j
faire. C'est dire qu'il est gnralement peu personnel
mais ce n'est pas un simple plagiaire: il s'est assimil la doctrine du matre, et il la reproduit comme
une chose qu'il a faite sienne par la mditation et l'tude. A ct de lui, parat le diacre Ferrand, de Carthage, que l'on sait avoir t aussi fort consult par

la civilisation et

uvres dans P.

L., LXIX, LXX.


Travaux A. Franz, M. AureCassiodorus Senator, ein Beitrag zur Geschichteder theol. LiteraBreslau,
1872.
tur,
G. Minasi, M. A. Cassiodoro Smaore, Napoli, 1895.
2. uvres clans P. L., LXV.
Travaux : A. Mally, Das Leben dei
heil. fulgentius..., Wien, 4883.
1.

lius

HISTOIRE DES DOGMES.

320

ses contemporains, mais dont

il ne reste que quelques


une compilation canonique
Saint Fulgence ne s'tait pas occup seulement des
il s'tait occup aussi, on Fa
questions de la grce
vu, de la question christologique, en rponse aux moines Scythes il s'occupa du problme trinitaire pour
rfuter les Vandales ariens. Sur ce dernier terrain de
combat, ses auxiliaires paraissent avoir t nombreux,
si nous en jugeons par le grand nombre d'crits afri-

lettres et

cains

de

crits dont

cette
il

poque, dirigs

contre l'arianisme,

est parfois difficile de dsigner les au-

Au moins sait-on que l'vque de Tapse, Vimort peu aprs 520, en avait compos plusieurs,
dont un au moins est conserv 2. On possde galeInent un court trait de l'vque Cralis de Castellum
(v. 484) contre Tarien Maximin^. La controverse des
trois chapitres, dans laquelle les africains en gnral
prirent parti contre le pape et l'empereur, suscita
aussi une littrature abondante. On connat entre autres le grand trait de Facundus d'IIermiane, Pro
defensione trium capituloriim (546-548), son Liher
contra Mocianuin et son Epistula fidei^ les Excerptiones de gestis chalcedonensis concilii de Verecundus de Junca [\ v. 552)^, et le Breviarium, surtout
historique, du diacre Librt de Carthage (560-566)^.
Si de l'Afrique nous remontons en Gaule, nous remarquons d'abord que toute l'activit thologique
semble concentre dans le midi, autour de Lrins,
Marseille et Vienne
C'est de Marseille et de Lrins
teurs.
gile,

'^.

p. L,, Lxvn.
OEuvres dans P. L., LXII.
Travaux G. Ficker, Studienzu Vigilius von Thapsus, Leipzig', 1897.
3. P. L., LVHI.
4. P. L., LXVI.
5. PiTP.A, Spicileg. Soesmense, IV, Paris, 4838.
6. P. L., LXVni.
7. Sur saint Prosper, v. plus haut, p. 283.
4.

2.

LA THEOLOGIE LATINE DE
q-ae part le

mouvement contre

430 A 771.

321

la doctrine augusti-

nienne de la grce et de la prdestination non pas


qu'on n'y tienne en trs haute estime le gnie et les
ouvrages de saint Augustin mais, si fidlement qu'on
le suive sur les autres points de son enseignement,
on ne croit pas, en celui-ci, devoir adopter ses vues.
;

Marseille appartiennent Cassien

^ ,

dont on a dj

Gennade

parl, le moraliste Salvien^ et le prtre

du

(fin

Lrins appartient saint Vincent, l'auteur du fameux Commonitoinum (434) ^ et de Lrins


sont sortis Honort et Hilaire d'Arles, Eucher de Lyon,
dont les crits sont perdus ou sans intrt pour notre
objet, Fauste de Riez, encore vivant vers la fin du
V sicle^, et son adversaire, Csaire d'Arles (f 543)*^.
Ce dernier, un des meilleurs orateurs populaires de
l'ancienne Eglise latine, est au plus haut point reprsentatif du caractre pratique et rgulateur de cette
Eglise. Csaire tourne la conduite des mes les dogmes les plus abstraits il aime les formules qui fixent
et rsument, les distinctions qui prcisent, les classifications qui introduisent dans les problmes de la
morale quelque chose des procds du droit. Vivant au
v sicle)

^.

'

1.

uvres dans

P. L., XLIX, L.

V.

plus haut. p. 276, les travaux

Signals.

OEuvres dans P. L., LUI.


3. OEuvres dans P. L., LVIIL
4. P. L., L.
Travaux A. Louis, Etude sur saint Vincent de Lrins
t ses ouvrages dans la Revue du Clerg franais, U, 1895. R. Poirel,
De uiroque Commonitorio lirinensi, Nanceii, 1896. P. de Labric,le,
^aint Vincent de Lrins (Pense chrtienne), Paris, 1906.
5. V. plus haut, p. 293, l'dition et les travaux signals.
6. Impossible d'indiquer une dition un peu complte de ses uvres. La Patrologie latine, t. LXVII et t. XXXIX (parmi les sermons
apocryphes de saint Augustin), en contient une partie. D. Morin en a
publi d'autres dans la Revue bndictine. V. sur cette question
bibliographique, P. Lejay, Notes bibliographiques sur Csaire d'Arles,
dans la Revue d'hist. et de littr. relig., X (1903), 183-188.
Travaux
A. Malnory, Saint Csaire, vque d'Arles, Paris, 1894. C. F. Arnold,
Caesarius von Arelate, Leipzig, 1894. P. Lejay, Le rle thologique de
Csaire d'Arles dans Revue cite, X (1905), 133, 217, 444, 379.
2.

322

HISTOIRE DES DOGMES.

milieu des barbares, et sentant que la haute culture va


se perdre, il veut au moins transmettre quelques rgles de foi et de conduite simplei^ au peuple qui l'environne. Sa popularit mme malheureusement a nui

son hritage littraire, et on lui a si souvent emprunt


qu'il est devenu dilTicile de lui restituer entirement ce
qui lui appartient.

Fauste trouva un adversaire de sa doctrine de l'me


dans le prtre Claudien Mamert de Vienne {f v. 474)'.
Un peu plus tard le grand vque de la mme ville,
saint Avit (v. 490, -{- 526) ^, se distingua dans la posie,
mais crivit aussi en prose contre les eutychiens et
les ariens.

En Espagne, la littrature thologique, longtemps


empche de se produire par les guerres qui bouleversrent la pninsule ibrique, jeta un nouvel clat la
fin du vi^ et durant le vu sicle. Saint Martin de
Braga (-f- 580) est surtout un moraliste on lui doit
cependant un opuscule sur le rite baptismal ^. Mais le
grand docteur espagnol est saint Isidore de Sville
:

(v. V. 600, -j- 636)''. Clbr par les conciles l'gal


des Pres les plus fameux, saint Isidore mrite ces
loges par l'tendue de son rudition et la fcondit de

Travaux Jl. Sciiulze, Die Schrift des


1. OKuvres dans P.L., IJII.
Claudianus Mamertus... ber das Wescn der Scele, Dresdeo, 18S3.
R. DE LA BiioisE, Mamerti Claudiani vita eiusque doclrina de anima
hominis, Paris, 1890.
2. Edit. Ulysse Chevalier, uvras compltes de saint Avit, v. de
Travaux
A. Chabaux, Saint Avite, vque de
Vienne, Lyon, 1890.
Vienne, en Dauphin, Paris, 1876. H. Denzingek, Aie. EcdUc. Avitus,
archev. de Vienne, Genve, 1890. P. N. Frantz, Avitits von Vienne,

Greifswald, 1908.
3. Cet opuscule,

De trina mersione, se trouve dans Flouez, Espana


sagrada, XV.
OEuvres
dans
Travaux E. d'Auit-BumesP. L., LXXXI-LXXXIY.
4.
NiL, Etudes sur la vie, les uvres et le temps de ^aiut Isidore de Sville, dans l'Universit catholique, t. XVI, 1843. M. Menandez Pelavo,
Saint Isidore et l'importance de son rle dans Ukistoire intellectitellc
de l'Espagne, trad. franc, dans les Annales de philosophie chrtienne,
tom. YIl, 1882, p. 258-269. C. H. Bbeson, Isidor-Sludien, Mncl^en, 1913..

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

323

771.

sa plume. Il s'est efforc, dans ses crits encyclopdiques, d'embrasser les sciences divines et naturelles
la fois, et de lguer au moyen ge un rpertoire des

oonaaissances k^rwaines. Mais c'est l, on le co^mprend,


bi&n plus une uvre de compilation que de rflexion
personnelle. Saint Grgoire et saint Augustin ont
fourni le plus clair de sa thologie.
De l'voque de Tolde saint lldefonse (v. 659-667)
*

on possde entre autres un trait assez important De cognitione baptismi qui reproduit au moins dans son fond,
ont pens quelques critiques, un ancien trait (peMu)
sur le mme sujet de Justinien vque de Valence, ittort
aprs 546. Tolde eut un second thologien peut-tre
gal, et mme suprieur en originalit saint Isidore,
dans l'vque saint Julien (v. 680-690) ^. N de parents juifs, Julien fut la fois historien, thologien et
controversiste, homme d'Eglise et homme d'tat, et
jeta, par son talent, un dernier clat sur le royaume

visigothique expirant.
C'est par le

nous clorons

nom du

vnrable Bde (672-735)

que

Bde a
Isidore a t pour

cette courte revue patrologique.

t pour l'Angleterre ce que saint

l'Espagne, un crivain qui s'est efforc de lui transmettre un rsum des sciences connues, et en particulier la quintessence des auteurs ecclsiastiques qui
l'ont prcd. Esprit original et libre quand il compose
l'Histoire de l'glise d'Angleterre, il s'attache troitement ses devanciers ds qu'il parle doctrine et thologie. C'est peut-tre chez lui modestie voulue autant
i.

OEuvres dans P. L., XGVI.

2. OEuvres dans P. L., XCVI.


Travaux R. Hasow, De luliano toletana, lenae, 1894. P. a Wengen, Iulianus, Erzbischof von Toledo,
St-Gallen, 1891.
3. OEuvres dans P. L., XC-XCV.
Travaux
K. Wei^neu, eda der
:

Ehrwrdige und semeZei7,Wien,

Sedit., ISSl. B. Pi,.\iNE,Le vnrable

Bde, docteur de l'Eglise dans la Revue

anglo-rojnaine,

III,

4893,

p.

HISTOIRE DES DOGMES.

324

que rserve prudente, et moins preuve d'impuissance


que diuimilit.
Quoi qu'il en soit, cette note d'impersonnalit est
en somme, on le voit, la note dominante chez les crivains dont nous avons nous occuper, surtout vers la
fin de la priode que nous envisageons ici. Ils ne
croient pas qu'aprs les gnies qui les ont prcds, il
de renouveler ni de faire progresser

soit possible

l'expos doctrinal.

Ils classent, ils codifient, ils

donnent

leurs correspondants des solutions et des claircis-

sements

ils

murs, mais

tiennent des conciles pour rformer les


ils restent plutt la surface du dogme.

Et l'on ne saurait vraiment s'en tonner quand on songe


au temps o ils ont vcu. C'tait beaucoup, cette
poque et dans ce milieu, que de conserver le pass,
et que d'inculquer aux terribles nophytes qui entraient
dans l'Eglise, les lments du catchisme.

2.

Les sources de la

foi.

L'criture, la tradition,

la philosophie.

Saint Vincent de Lrins se demandant quelles autorits doit avoir recours le chrtien qui veut conser-

ver sa foi pure, et discerner l'erreur de la vrit, en


indique deux, d'abord l'Ecriture, puis la tradition catholique primum scilicet divinae legis auctoritate,
:

tum deinde

Ecclesiae catholicae

traditione

Saint

Fulgence rpond de mme aux moines scythes qu'il


va leur dire sur leurs questions ce qu'il a appris canonicorum sancta auctoritate voluminum, paternorum
quoque dictorum doctrina atque institutione ^ .
Il y a donc deux sources o l'on doit aller puiser la
vrit catholique. La premire est l'Ecriture, les lii.

Comrnonitor.,

2."

EpiSt. XVIT,

1.

2.

LA THOLOGIE LATINE DE 430 A

325

771.

vres canoniques , comme s'exprime saint Fulgence.


Le catalogue de ces livres canoniques est dj fix ds
la fin du i\ sicle pour l'Eglise latine. Un concile romain tenu sous Damase, probablement en 382, en a
dress la liste qui ne diffre pas sensiblement de notre
liste actuelle ^ On la retrouve dans le quarantime canon d'un concile d'Hippone de 393 ^ et dans la lettre
d'Innocent P"" saint Exupre de Toulouse ^. Ces livres
ont Dieu pour auteur Quid est autem Se riptura sacra, demande saint Grgoire, nisi quaedam epistula
omnipotentis Deiad creaturam suam ? C'est l'Esprit:

'^

Saint qui les a crits, puisque c'est lui qui les a dicts^. Remplis de lui, mus et conduits par lui, les auteurs humains, ravis en quelque sorte hors et au-dessus

d'eux-mmes, ont pu parler de leur propre personne


comme d'une personne trangre^.
L'criture est d'ailleurs susceptible d'tre entendue
en plusieurs sens divers qui ne s'excluent pas. A la
suite de saint Jrme, nos auteurs y distinguent, avec
saint Grgoire^, un sens littral, un sens typique (ou
doctrinal) et un sens moral, ayant rapport la conduite de la vie ou, plus compltement, avec Cassien^,
;

un sens historique

et

un sens spirituel, leq uel se subanagogique

divise son tour en sens allgorique, sens

(relatif aux mystres de Dieu et de la vie future) et sens


tropologique ou moral. On sait avec quelle prdilection ce dernier sens a t cultiv par sa int Grgoire et

canon contenu dans le fameux dcret dit de Glase,


libris recipiendis, P. L., LIX, 157-180.
S. Maksi, III, 924; cf. Hefele-LeclerCs), Hist. des conc, II, 1, p. 89.
3. Epist. YI, 13 (P. L., XX, 501). On peut voir dans saint Ildefonse de
1. C'est le

De

Tolde {De cognitione baptismi, LXXVIII) les rgles pratiques


l'adoption des livres contesis.

donne pour

Epist. IV, 31, col. 706.


5. S. Grgoire, Moral., Praef., 2.
4.

<6.

7.

Ibid., 3.

Moral,

8. Collt.

Praef., 4

XIV,

In Ezechiel.,

I,

homil. VII, 10; horail. IX, 30.

8.

HISTOIRE DES DOGMES.

III.

19

qu'il

HISTOIRE DES DOGMES.

326

ses imitateurs, Vauteur des Morales n'oublie pas cependant qu'en expliquant l'Ecriture au sens spirituel,
on ne doit jamais sacrifier le sens historique
a Hoc
tamen magnopere petimus ut qui ad spipitalem intellegentiam mentem sublevat a veneratione historiae non
:

recdt ^ '
Au point de vue doctrinal, l'EcTiture doit tre considre comme la premire autorit pose par Dieu dans^
son Eglise tant la parole de Dieu, elle est infaillible ^Elle serait donc, en soi, parfaitement suffisante pour
:

toutes les difficults et trancher toutes les

claircir

controverses, mais,

cause de sa profondeur

mme,

l'interprtation en est malaise, et

chacun l'explique
sa faon. Il est donc ncessaia-e qu'une rgle dirige
cette interprtation^ et dise en quel sens on doit en-

tendre l'Ecriture. Cette rgle est l'enseignement ecclsiastique et catholique, le


ditions

de

l'Eglise

dogme catholique,

universelle

apostolicae interpretationis linea


stici et catholici

sensus

canonem secundum

formam

les tra-

prophetieae et

secundum

ecclesia-

dirigatur...

Divinum

universalis Ecclesiae traditiories,.

dogmatis rgulas interpreteatur ^ .


Par cette dpendance o l'exgse scripturaire est
mise vis--vis de la tradition et de l'enseignement de
l'glise, il est clair que l'Ecriture cesse d'tre considre
et iuxta catholici

source suffisante et dernire de la foi,, comme


lui seul des diffrends
doctrinaux qui surgissent entre les chrtiens. Et de
fait, il est peu de priodes thologiques o l'onaitfait,
autant que dans celle que nous tudions, appel l'auto-

comme

la

le juge

suprmeet dcidant par

Moral., n, 56; In evang. homil. XL, i.


PROSPER, Exposit. in psalm. ni, v. 2 S. Maxime de Tur. : Fa
Scripturis sanctis et honestatis doctrina est et correptio deliGtoruim et^
erudit'io veritatis {Scrmo CX, col. 74).
3. ViNC. LiK., Commonit.,-2, 27, 29
Cassien, De incc^rn^, V, S4.

2. S.

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

771.

327'

rit de la tradition. Ce mot conserve encore, sous la


plume de saint Lon, son sens primitif de doctrine et
coutume transmise de vive voix ou par l'usage. Saint
Lon considre que quidquidab Ecclesiainconsuetudinem est devotionis receptum procde de tradi-

tione apostolica et de sancti Spiritus doctrina. Lescollectes

notamment, l'usage dfaire

les ordinations le-

dimanche, de baptiser Pques, sont des traditions


apostoliques ^ Mais on s'aperoit vite que la tradition
va se confondant de plus en plus avec l'enseignement
de l'glise, avec l'ensemble des vrits que le magistre ecclsiastique impose la foi des fidles. On l'a vu
dj pour Vincent de Lrins^. Cassiodore crit de
mme que les carts des hrtiques viennent de ce que
contraria matri (Ecclesiae) dogmata sunt secuti... ab
eius sanctis traditionibua erraverunt^ et ce qui nous
reste dire mettra encore davantage ce sens en relief.
De cet enseignement de l'Eglise, de cette tradition
doctrinale les organes nomms le plus souvent sont
les Pres. Ona dit plus haut que ce vocable commena
tre usit au v^ sicle, pour dsigner les plus autoriss parmi les docteurs de la foi et les crivains ecclsiastiques. En Occident, autant et plus peut-tre qu'en
Orient, au moment o nous sommes, on les considre
comme les matres de la vrit religieuse et on invo Plebs Dei noverit, crit saint
que leur tmoignage
Lon, ea sibi praesenti doctrina insinuari quae Patres
et acceperunt a pracedentibus suis et posteribus tradiderunt^ ; et saint Fulgence Dignum itaque est...
ut in singulis quibusque sententiis in quibus nubilo
cuiusquamobscuritatisambigimus, sanctorum Patruiik
;

1.

Sermo LXXIX,

a.

Et

3.

4; vni; Epist.
cf. Commonit., 9.
Inpsalm. LVII, vers. 3.

4.

Epist. CXXIX, 2; XCIV.

IX, 4; XVI, 1; C3.XVIII>1.

HISTOIRE DES DOGMES.

328

definitionibus haereamus^.

pas

dnommer

Saint Csair ne se lasse

les Pres, les saints Pres, les saints

anciens Pres ^; et rien n'est plus suggestif ce


propos que de voir le concile du Latran, tenu sous
Martin P"" en 649, commencer l'nonc de chacun de ses
onze premiers canons par la formule Si quis, secunet

dum

sanctos Patres, non confitetur... etc. ^ . C'est dire


que la preuve par l'autorit des Pres est entre largement dans l'usage thologique latin. Aussi, comme en
Orient, compose-t-on, en Occident, pour appuyer les

grandes thses que l'on veut

faire

triompher, des dos-

siers patristiques qui passent d'un auteur l'autre, et

qui forment un arsenal commun o chacun vient puiser.


Saint Lon ajoute sa fameuse lettre Flavien un recueil de ce genre en 449^ il le reproduit et l'augmente
;

dans une lettre l'empereur Lon en 458^. Le pape


Martin en fait lire un autre au concile de 649 contre
les monothliles^.

Tous les crivains ecclsiastiques cependant n'taient


pas mis au rang des Pres dont on doit suivre l'enseignement. Le dcret -pseudo-gldiSierL De librisj'eci/jien.'
dis ' ne s'occupe pas seulement des livres de l'criture qu'il faut accepter ou rejeter il fait un triage
parmi les auteurs ecclsiastiques connus, et distingue
ceux que l'Eglise approuve et reoit, et ceux qu'elle
;

1.

cf. Cassiodore, Da institut,


I, 33; Epist.-^HYll, 1
XV, col. 1130.
V. D. G. MoKiN, Revue bndictine, t. XXI (1904), p. 237.
Hhn, Biblioth.,%\M.
V. L. Saltet, Les sources de l'Eranistes de Thodoret dans la

De

divin,
2.
3.

4.

Revue
5.

verit. praedest.,

litter.,

d'hist. ecclsiast., VI, 1905, p. 290 et sulv.


p. 301.

Ibid.,

6. MAXsr, X,

1071 et suiv.

parties de ce dcret remontent, comme je


plus haut, au concile de Rome de 382 les autres sont postrieures, et ont d recevoir des additions mme aprs le pape Glase
7.

Les deux premires

l'ai dit

(492-496).

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

771.

329

ne reoit pas ^ Saint Vincent de Lrins remarque bien


lui-mme que l'on ne doit pas s'en rapporter aveuglment tous les Pres Eorum duntaxat Patrum sen:

tentiae conferendae sunt, qui in fide et

communione

ca-

iholica sancte, sapienter, constanterviventes, docentes

permanentes, velmori in Christo fideliter, vel occidi


pro Christo fliciter meruerunt^. Il va plus loin, et
dcide que l'on doit seulement accepter comme certain, dans l'enseignement des Pres, quidquid vel
omnes, vel plures uno eodemque sensu, manifeste,
frquenter, perseveranter, velut quodam consentiente
sibi magistrorum concilio, accipiendo, tenendo, tradendo firmaverint quidquid vero, quamvis ille sanctus et doctus, quamvis episcopus, quamvis confesser
et martyr, praeter omnes, aut etiam contra omnes senserit, id inter proprias et occultas et privatas opiniunet

culas a

communis etpublicae ac

auctoritate secretum sit^

generalis sententiae

Ainsi, il y a une autorit suprieure celle des


Pres pris individuellement, c'est celle de l'Eglise qui
approuve leurs ouvrages celle de la foi, de l'enseignement gnral de l'Eglise auquel le leur doit tre conforme l'autorit de tous qui prvaut sur celle d'un
chacun. Praeiudicium secum damnationis exhibuit,
crit Cassien, qui iudicium universitatis impugnat^.
La foi de toutes les glises est la voix de Dieu^. Nous
revenons ainsi l'ide d'un enseignement infaillible
dont l'enseignement de chaque Pre pris part est
;

rponse d'Hormisdas Possessor, propos des livres de


de Riez Neque iUum (Fausle) recipi, neque quemquam, quos
in auctoritate Patrum non recipit examen, catholicae fidei aut ecclesiasticae disciplinae ambiguitatem posse gignere aut religiosis praeiudicium posse comparare {Epist. LXX, 13 aot 520, P. L., LXIII, 490).
2. Commonit., 28, 29, 3.
3. Commonit., 28.
1. Cf. ici la

Faustft

4.

De incarnat. ,\,^.

5. Ihid., V, 5.

HISTOIRE DES DOGMES.

:330

une expression faillible, et qui n'a toute sa valeur


d'inerrance que lorsque l'glise parle tout entire'.
Cette circonstance se ralise quand les pasteurs
disperss sont unanimes dans leur sentiment sur un
point donn de doctrine
elle se ralise aussi dans
les conciles gnraux. Pour qu'ils soient tels, saint
Lon exige que les vques y aient t convoqus de
mais il n'exige pas que tous ni
cunctis provinciis^
mme le plus grand nombre y aient assist en effet,
puisqu'il donne le titre de gnral au concile de Chal:

cdoine, qui ne runit certainement pas cette majorit

3.

Aux

runions de l'Eglise universelle saint Vincent de


'Lrins n'hsite pas attribuer une autorit irrfragable'*,
-et saint Grgoire, dans un texte classique, veut que
l'on porte la mme rvrence qu'aux vangiles
Sic
quatuor synodos sanctae universalis Ecclesiae sicut
quatuor libres sancti Evangelii recipimus^.
Le sentiment de l'Eglise universelle est donc une
sre rgle de foi. Et cependant on sait que Vincent de
Lrins n'a pas sembl s'en contenter, qu'il exige, pour
qu'une doctrine s'impose la croyance du fidle, qu'elle
quod ubiait t admise partout, toujours et de tous
que, quod semper, quod ab omnibus creditum est. Hoc
^st etenim vere proprieque catholicum ; qu'il veut que
:

i. Saint Fulgence, comme Tertullien et saint Irne, trouve la garantie de cette intgrit de la croyance de l'glise dans l'ordre de la succession piscopalesur les siges apostoliques : Quae fidesusquenuDC
per successlonura seriem in cathedra Ptri apostoli Romae vel Aniiochiae, in cathedra Marci evangelistae in Alexandria, in cathedra loannis evangelistae Ephesi, in cathedra lacobi Hierosolymae, ab episcopis
ipsarum urbium praedicatur {De Trinit., I).
2. Epist. LXXXIX.

3.
4.

Epist. CXIV.

CommoniU,

28, 29.

cf. IV, 38; IX, 106, col. 1032. Saint Grgoire ne parle
pas du cinquime concile, soit parce que le paralllisme avec les
quatre vangiles en et t drang, soit plutt parce que le concile
iU'avait point port de dcisions de foi.

5.

Epist. in, 10;

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

331

771.

l'on suive l'universalit, Fantiquit, le consentement


Hoc ita demum fiet si sequamur universitagnral
:

tem, antiquitatem, consensionem^ Il suppose, il est


vrai, que la premire condition peut manquer momentanment, mais non pas les deux dernires ^. On a beaucoup discut sur la valeur thologique de ce canon de
saint Vincent, et l'on s'est demand, en plus, s'il n'tait
pas une arme de circonstance dirige contre la doctrine
de saint Augustin^. Il suffira de remarquer ici que, en
vertu de ses affirmations sur l'immutabilit substantielle dudogmeetl'inerrance de l'glise, Vincent devait
bien admettre que la foi actuelle de la majeure partie
de l'glise reprsente la croyance ancienne, et que
cette croyance ancienne avait runi elle-mme, en son
temps, la majeure partie des docteurs et des fidles.
L'w/zVe/'sztos entranait Vantiquitas et la consensio ;
de mme que la consensio dans Vantiquitas entranait
Vuni^ersitas.Msiis d'ailleurs, saintLon est pleinement
d'accord avec lui pour signaler l'antiquit, la i>etustas,
comme le signe auquel on reconnat la vrit Per
omnia igitur, et in fidei rgula et in observantia disciplinae vetustatis norma servetur^. On ne saurait enseigner autre chose ni penser autre chose sur les critures que ce que les aptres et les anciens ont enseign
c Cum ab evangelica apostolicaque doctrina
et pens
ne uno quidem verbo liceat dissidere, aut aliter de
Scripturis divinis sapere quam beati apostoli et patres
nostri didicerunt atque docuerunt ^. C'tait ce que
rptait la thologie de l'glise depuis le Depositum
custodi de saint Paul.
:

\.

Commonit.,

9..

Ibid., 3.

2, 27.

3. V. un rsum des opinions dans


Lrins, Introduct., it-xu
4. Epist. CXXIX, 2.
5. Epist. LXXXH, 1.

*.

liE

Labriollk, Saint Vincent de

HISTOIRE DES DOGMES.

332

l'ai remarqu, est intimement


que la doctrine chrtienne, entirement prche par les aptres, doit rester immuable
dans son fond. Saint Lon et saint Vincent de Lrins
en effet ne manquent pas de le rpter*. Mais cependant cette immutabilit de fond n'exclut pas, observe
Vincent, un certain progrs, un certain dveloppement
du dogme chrtien. On connat la page fameuse, qui
suffirait immortaliser son nom, dans laquelle le moine
de Lrins s'efforce de prciser en quoi doit consister
ce dveloppement 2. Ce doit tre un dveloppement,
non un changement [ita tamen ut vere profectus sit
ille fideiy non permutatio), le progrs de tous et de
chacun dans l'intelligence, la science, la connaissance
de la doctrine rvle, mais sans altration de la
croyance antrieure (in suo duntaxat gnre, in eodem
scilicet dogmate, eodem sensu, eademque sententia] ;

Celte conception, je

lie cette ide

les anciens

dogmes seront

dgrossis, lims, polis

il&

ne seront pas altrs, tronqus, mutils; ils recevront


plus d'vidence, de lumire, de prcision, mais ils garderont leur plnitude, leur intgrit, leur sens propre^.
C'est bien l, continue Vincent, le progrs tel que l'entend l'glise. Elle n'a jamais rien chang, rien ajout
ni rien retranch aux dogmes dont elle a reu le dpt
elle a seulement perfectionn et poli ce qui, dans l'an:

Una est, vera, singularis calholica fides cui nihil addt


1. s. Lox
nec minui potest {Epist. CXXIV, 1). Saint Vincent Annuntiare ergo
aljquid christianis catholicis praeter id quod acceperunt nunquam li:

nusquam licel, nunquam licebit et anaihematizare eos qui annuntiant aliquid praeterquam quod semel acceptum est nunquam non
oporluit, nusquam nonoportet, nunquam non oportebit {Commonit.,

cuit,

9, 24).
2.

Commonit., 23.
Fas est etenim ut prisca

illa caeleslis philosophiae dogmala processu teinporis excurentur, limenlur, poliantur :sed nel'as est ut commutentur, nelas ut detruncentur, ut mutilentur. Accipiant licet evidenliam, lucem. distinctionem sed relineant necesse est plenitudijaem,
integritatem, proprietatem.
3.

LA THEOLOGIE LATINE DE

430 A 771.

333

reu que sa premire bauche elle a


consolid ce que le pass avait formul et mis dans
tout son jour; elle a gard ce qui tait dj dfini.
tiquit, n'avait

L'uvre des conciles n'a pas t autre que de proposer une croyance plus rflchie ce qui tait cru auparavant en toute simplicit; de prcher avec plus
d'insistance les vrits prches jusque-l d'une faon
plus molle; de faire honorer plus diligemment ce
qu'auparavant on honorait avec une plus tranquille
scurit

uvre du dveloppement dogmatique, il


remarquable que Vincent n'attribue aucun rle
la philosophie. En attendant que celle-ci prenne sa revanche dans les sicles qui suivront, il faut bien avouer
que, dans ceux que nous tudions, elle n'obtient qu'une
considration mdiocre. Elle occupe sans doute presque tous les loisirs d'un Boce mais Boce n'est pas
un homme d'glise, et n'est que par circonstance un
thologien. On notera plutt l'estime que tmoigne
pour elle Claudien Mamert, encore qu'il juge svrement les paens qui l'ont cultive \ Ceux-ci naturelle-

Dans

cette

est

ment sont aussi fort malmens par saint Prosper.


Mais voici qui est plus radical. Saint Pierre Chrysologue dclare tout uniment que la philosophie est une
invention des dmons, que la chaire des philosophes
est une chaire de pestilence, puisqu'ils n'ont pas su

dcouvrir et prcher le vrai Dieu^. Bde ajoute qu'il


n'est pas une cole de philosophie qui n'ait t accuse
de mensonge par les autres coles d'une philosophie
galement sotte ^. Ces dclarations ne doivent point
nous surprendre. A cette poque de bouleversements
politiques, o tous les
4.

2.
3.

De statu animas, I[, 2.


Sermo XVI, col. 240; XLIV,
Hexaemeron, III, col. 130.

calculs et les esprances

col. 323.

19.

hu-

HISTOIRE DES DOGMES.

334

maines paraissaient dus, il est naturel que l'on n'accordt pas la raison grande valeur pour cdairer et
confirmer la foi. Saint Grgoire remarque d'ailleurs
justement que l'action divine exclut, dans une certaime
mesure, la comprhension rationnelle, et qu'une foi
dont l'intelligence humaine pourrait vrifier l'objat resEt l'on trouve sans doute, dans les
terait sans mrite
'

Instiluta regularia divinae legis de Junilius (vers 551),


quelques lig-nes excellentes sur les rapports de la rai-

de la foi ^ mais, si cet ouvrage a t crit en


par un africain d'origine, il faut se souvenir qu'il
a t compos Constantinople, et qu'il appartient entirement, par sa doctrine et ses ides, l'cole de
Thodore de Mopsueste.

son

et

latin,

C'est

3.

Dieu et la Trinit.

une sorte de

lieu

commun

chez les crivains

-que nous tudions que Dieu peut tre connu par les

cratures dont

il

et

mais c'en est un aussi


au-dessus de l'intelligence humaine,

est l'auteur 3;

qu'il est infiniment

que nous ne saurions comprendre sa nature^. Dieu

princip aliter ; seul vritablement il est; il est audessus de toute forme et de toute catgorie comme il
.n'y a pas de genre suprieur lui et qu'il est d'ailleurs
Q%\.

4. Sciendum nobis est qnod divina aperatio, si ratione comprehenditur, non est admirabilis, nec fides habet merilum cui humuna
ratio praebet experimentum {Homil. in evang., XXVI, 1).
2. * Fides nostra saper ratione quidra est*; non tamen temerarie
et irrationabiliter assuraitur ea enim quae ratio etiocet fides intellegit,
et ubi ratio defecerit fides praecurrit. Non enim utcunque audita credimus, sed ea quae ratio non improbat. Verum quod consequi ad plnum non potest fideli prudenlia confitemur [Instituta, XXX, P. L.,
LXVni). Sur Junilius, voir le travail de H. Kihn, Theodor vox Mopsuestia und Junilius africanus als Exegeten, Freiburg-im-Breisgau, 1880.
CXLIV, vers. 4; S. Grgoire Moral., V, 52;
3. S. Prosper, In psalm.
XXVI, 17, 18; S. Isidore, Sentent.^ l, 4.
4. S. Grgoire Moral., X, 13-15.
:

LA THEOLOGIE LATLNE DE

430

335

771.

infiniment simple, on ne saurait le dfinir par le genre


on peut dire de lui ce qu'il
et la diffrence spcifique
dire ce qu'il est proprepeut
pas
on
ne
n'est pas
:

ment ^

De ce Dieu transcendant saint Grgoire aime clbrer la misricorde, Salvien proclamer la justice.
Dans ses virulentes apostrophes son sicle, le prtre
de Marseille pose en principe qu'il n'y a pas se demander si les effets de l'action et de la Providence
divines en ce monde sont justes ou injustes. Par cela
mme qu'ils viennent de Dieu, ils sont plus que justes

2.

a dit plus haut le grand nombre d'crits sur la


Trinit qu'avait suscits, en Afrique principalement,

On

barbares ariens. Cependant,


en gnral, on chercherait en vain dans cette norme
littrature des principes et des points de vue nouveaux,
constituant un progrs notable sur ce qu'avait crit
saint Augustin. On y trouve surtout des textes accumuls, comme dans le Contra aximinum del'vque
la controverse contre les

Cralis

(v.

484),

et

des

rfutations d'objections,

dans les traits mis sous le nom de Vigile de


Tapse. En tout cas la solution augustinienne sur la
procession du Saint-Esprit a fait autorit, et, dans
toute l'glise latine, on enseigne que le Saint-Esprit
procde a Ptre et Filio^. En Afrique, saint Ful-

comme

1. s. &RG01RE, Moral., XVI, 45; XVIII, 82; Cassiodore, In psalm. II,


vers. 7; CXLI, conclusio.
2. Nec licet ut de his quae divino aguntur arbitrio, aliud dicas iastum, aliud iniustum: quia quidquid aDeo agi vides atque convinceris,
necesse est plus quam iuslum esse iatearis {De gubern. Dei, 1I[, l).
le ne3. On remarquera cependant la rserve du diacre Rusticus
veu du pape Vigile dans son crit Contra acephalos, qui est de >oO-

note que quelques anciens {quidam antiquorum) ont


ne procde pas du Fils comme du Pre {non
procedt Spiriius a Filio sicut a Paire). Pour lui, il n'est pas absplumode de cette procession Utrum vero a
sur
le
lait
ou
le
ment lix
Jbilio eodem modo quo a Ptre procdt (Spiritus) nondum perfecte
iioo

environ,

pens que

il

le Saint-Esprit

HISTOIRE DES DOGxMES.

336

gence^

l'auteur

livre VIII

du De

du Contra Varimadum^

trinitate

^,

le

et celui

diacre Ferrand^*

probablement, Fauteur 'Arnobii catholici

et

du

Rome
Sera-

pionis conflictus^, puis Boce^, les papes Hormisdas^

Grgoire le Grand ^, pour ne nommer que ceuxen Gaule, saint Prosper^, saint Eucher ^^, Fauste

et saint
l;

de Riez^^, Gennade^^, Julien Pomre \^, saint Csaire^'', Avit de Vienne ^^; en Espagne, Pastor de Galice'^, saint Isidore ^^, saint lldefonse^^, en tmoignent
clairement. Non seulement les auteurs particuliers
TadmeUent, mais, en Espagne, les conciles introduisent cette doctrine dans leurs professions de foi^^. Le
habeo salislactum

Ruslicus avait vcu Constan-

[P. L., LXYII, 1237).

tinople.
i. De fide, 52; De trinitate, II; Contra
774; XXXVI, col. 826; etc.

Fahianum, fragm.

XVIII, col.

2. II, 42.
3.
4.

P. L., LXII, 287.


Epist. IV, ad Eugyppium, 1

:V,

ad Severum, 2 (P. L., LXVII, 900,

911).
5. II, 26.

Qnomodo Triniias unus Deus, V (col. 1254).


Epist. LXXIX. P. L., lAIII, 544.
8. In evangcLhomil. XXVI, 2 (col. 1198); Dialog., II, 38 (col. 204). On
remarquera que, dans ce dernier passage, la traduction grecque a altr l'original.
6.
7.

Liber sententiarum, CCCLXXI (col. 489).


ad Salonium, I, 1 (P. L., L, 774).

9.

10. Inslruct.

11. De Spiritu sancto, I, 9 (le trait est imprim sous le nom de Paschasius dans la P. L., LXII, 17).
cf. OEhlek, Corpus haeresioL^
42. De ecclesiast. dogm., I (col. 979-981
;

1,

pr.335, note).

13.
14.

Devita confemplativa, 1, 18 (P. L., LIX, 432, 433).


Engelbrecht, Fausti reiensis opra, p. 343. Ce sermon

est

de saint

Csaire.
15.

Libri contra arrianos,X,

X, p. 278.

16. Libellus in modum symboli (milieu du v<= sicle), attribu faussement au premier ou second concile de Tolde, Hahn ,BibUoth., % 168;,

KuENSTLE, Antipriscilliana, p. 43.


17.
18.

EtymoL, VII, 4.
De cognit. baplismi,

III, col.

113.

Voir celles de Rcarde et ds vques goths au IIP concile de


(589) et des IV, Vl et Xl conciles de Tolde en 633, 638 et 675
(Hamn, l"7 180, 182). C'est au concile de 589 que nous entendons
pour la premire fois rciter par Rcarde le symbole de Constantin
49.

Tolde

LA THEOLOGIE LATINE DE

symbole Quicunque

430

337

771.

dont nous parlerons bientt,

vulty

la contient aussi.

Augustin que se rattachent


Grgoire le Grand dans les
explications qu'ils donnent sur les missions divines.
Ces missions ont pour principe les processions, et
n'en sont, pour ainsi dire, qu'une prolongation ad extra. Par le seul fait que le Fils est engendr par le
Pre, et que le Saint-Esprit procde de l'un et de
l'autre, le Fils et le Saint-Esprit sont, de quelqua
faon, envoys. Cette mission se complte quand le
C'est encore

saint

Fulgence

Fils s'incarne, et

mes par

saint

et saint

quand

grce

la

le

Saint-Esprit est donn aux

Saint Fulgence a reproduit les vues philosophiques


de l'vque d'Hippone sur la mmoire, l'intelligence
et la volont, image de la Trinit divine dans l'me
humaine 2; et Julien de Tolde s'est appuy galement sur son autorit pour soutenir contre ses
censeurs la lgitimit de sa formule trinitaire
Voluntas genuit voluntatem sicut et sapientia sapientiam^ )). Mais, plus remarquables que ces dcalques
:

nople avec l'addition

ex Ptre

et Filio

procedentem

(Mansi, IX,

981).
Filius est igitur a Patre missus, non Pater a Filio,
1. S. Fulgence
quia Filius est a Patre natus, non Pater a Filio. Similiter etiam Spiritus sanctus a Patre et Filio legitur missus quia a Patre Filioque procedit [Contra Fabian., Iragm. XXIX, col. 797). Missio ergo Spiritus
sancti collatio est invisibilis muneris, non apparitio personalis [ibid.,
Ko enim ipso a Paire
col. 794).
S. Grgoire
Filius mitti dicitur
quo a Patre generatur... Eius missio (Spiritus sancti) ipsaprocessio est
qua de Paire procedit et Filio. Sicut itaque Spiritus milli dicitur quia
procedit, ita et Filius non incongrue mitti dicitur quia generatur
[In evang. homil. XXVI, 2). Et cf. Bde, Homil. II, 10, col. 182.
2. Contra Fabian., fragm. XVIII, col. 771, 772.
:

3. De tribus capitulis liber apologeticus, 3 (P. L., XCVI). Julien explique (1) que les mots sapientia et voluntas, dans cette formule, ne
dsignent pas les personnes divines, mais la substance divine commune. Il soutient que l'on peut dire Filius igitur Dei de essenti
Patris natus est, essentia de essentia, sicut natura de natura, et sub
stantia de substantia; ettamen neo duae essentiae, nec duae naturae
:

HISTOIRE DES DOGMES.

358

sont les efforts que Boce a faits, dans deux courts


opuscules, pour clairer et justifier par la philosophie les plus obscures donnes du mystre. Le Qiio-

modo

Trinitas uniis Deus ac non trs c?i explique


que les relations tant quelque chose d'extrieur en
quelque sorte la substance, la substance, et partant
l'unit divine, n'est pas touche par les relations per-

sonnelles qui constituent la Trinit ^

La brve disUlrum Pater et Filius ac

sertation sur la question

Spiritus sanctus de divinitate substantialiter praediceiUur ^ rpond cette question ngativement, parce
que la substance divine tant quelque chose d'absolu
et d'unique, tout ce qui est nonc de Dieu substantialiter l'est absolument et identiquement des trois
personnes. Or, les trois personnes divines ne peu'vent tre nonces l'une de l'autre, et sont essentiellement quelque chose de relatif. Quo fit, conclut
Boce, ut neque Pater, neque Filius, neque Spiritus
sanctus, nec Trinitas de Deo substantialiter praedicentur, sed, ut dictum est, ad aliquid. On reconnat,
ces exemples, le philosophe thologien dont l'influence au moyen ge devait tre si grande, et la prdilection de la scolastique commenante pour les
questions de logique et de prcision verbale.
La foi trinitaire cependant avait reu, en Occident,
sa dfinitive expression dans le symbole Quicunque
ult, dont la fortune fut si universelle^. Le Quicunque

nec duae substaotiae possunt dici, sed una essenlia, natura atque
substantia (2).
4. P. L., LXIV, 1247-1256.
2. Ibid., 421M302.
3. Texie dans IIaiin, f^ loO, ou mieux dans Burn, op. inf. cit., p. 4-6,
lie Dictionnaire de Ihol. catholique, ^n mot Athanase (Symbole de
Ommaney, The early history of the
Travaux plus rcents
sainf).
athanasian Creed, Londoii, 1880. D. G. Morin, Les origines du symbole
Quicumque, dans la Science catholique, V. 1894; divers articles dans la
Jevue bndictine, 1895, 1897, 1901; L'origine du symboLe d'Athoiaase
v<Jan The journal of theological sludies, XII (19H), p. 161-190, 337-361.

LA THOLOGIE LATINE DE
vult

un

tout

le

339

771.

monde

crit d'origine

430

est d'accord sur ce point


est
exclusivement latine, la compo-

duquel ni saint Athanase ni l'Eglise grecque


On peut ajouter, sans grande chance
d'erreur, qu'il est un crit primitivement un, et sorti
tout entier de la mme plume. Mais les difticuUs
commencent lorsqu'il s'agit de lui assigner une patrie,
n-e date et un auteur. On a successivement dsign
comme son lieu d'origine Trves, le midi de la Gaule
et Lrins en particulier, Rome et l'Espagne. On l'a
niis au IV, au v, au vi^ t mme au vni^ sicle. On en a
fait l'uvre d'Anastase II (496-498), de Venance For*unat, de Csaire d'Arles, de saint Vincent de Lrins,
d'Honorat ou d'Hilaire d'Arles, de saint Ambroise et
mme de saint Hilaire de Poitiers. Si quelques-unes
de ces solutions doivent tre rsolument cartes, aucune ne saurait prtendre la certitude complte'.
Ce qui reste certain, c'est l'autorit que ce symbole
a conquise partir du vu* sicle dans les glises latines, autorit qui, au ix^ sicle, en a fait introduire
l'usage dans la liturgie. Par la nettet puissante avec
laquelle elle a formul le dogme, cette uvre d'un
thologien inconnu a mrit d'tre assimile aux solennelles dfinitions des conciles. L'glise latine Ta
adopte comme un document authentique de sa foi,
et comme un rsum fidle des enseignements de ses
sition

n'ont concouru.

E.BuRN, The athanasian crced and

its

early commenlarics, Caml)rklgc,

1896. K. KUENSTLE, Antipriscilliana, IX, KrciburK-im-Cr., 1905. E. UrkAVER, Die sogenannie athanasianische Glaubcasbekenntnis, ein Vv''erk

des heiligen Ambrosius, Paderborn, 1909. V^ aussi l'article indiqu du


Dictionnaire de thologie catholique.
1. L'opinion la plus gnralement adopte place la composition du
Quicunque entre les annes 430-S40, et le fait originaire de cette partie mridionale de la Gaule qui gravite autour d'Arles. Les lormule^
qu'il prsente se rapprochent en tout cas de celles de saint Augustin
^t des Lriniens, et en particulier de saint Csaire.

HISTOIRE DES DOGMES.

340

vques

de ses docteurs en matire trinitaire

et

et

christologique.

S 4.

Les

anges.

Si l'on excepte ce qui regarde laprobation des anges

chute des dmons, le rle bienfaisant des bons


anges et malfaisant des anges rprouvs notre gard,
le quatrime sicle latin et saint Augustin lui-mme
avaient laiss dans l'incertitude et la confusion les
et la

questions

de

l'anglologie

chrtienne.

Quand

les

anges ont-ils t crs ? Quelle est leur nature ? Existet-il entre eux un ordre, une hirarchie, et lesquels?
Autant de problmes insuffisamment rsolus. Les sicles suivants vont essayer d'en claircir quelques-uns
mais ils ne le feront qu'en transportant en Occident
les conclusions du Pseudo-Denys l'Aropagite.
Le moment de la cration des anges reste toujours
discut. Saint Grgoire se contente de dire qu'ils ont
t crs avant l'homme^; Gennade qu'ils l'ont t
;

immdiatement aprs le ciel et la terre 2. Cassien les


croit antrieurs au monde visible^ et c'est aussi l'avis
de Bde, qui adopte simplement l'opinion de saint
Augustin, d'aprs laquelle les anges seraient dsigns par le mot caelum du verset premier de la Ge;

nse "*.

Ils

auraient reu l'existence d'abord et avant

toute autre crature.

Quelle est leur nature? Sont-ce de purs esprits,


sont-ils composs d'esprit et de corps ? Saint Augustin regardait comme plus probable qu'ils taient

ou

1.

Moral., XXXII, 47.

2.

De

ecclesiast. dog., 10.

Fiat lux [Sentent.,

I,

10, 3).

3.

Collt, YIII,

4.

Hexaemeroy*-^l, col.

7.

14.

Saint Isidore voit leur cration

dans

le

LA THEOLOGIE LATINE DE
corporels. Bien qu'il les
croit

nomme

430 A 771.

34t

des esprits, Cassien

aussi qu'ils ont un corps d'une matire plus

que

subtile

celle

du ntres C'est

le

sentiment de

Fauste^, de ClaudienMamert^, de Gennadc*; etsaint


Fulgence, sans se prononcer, constate que c'est c'elui
de magni et docti viri , qui attribuent aux bons
anges un corps ign, et aux dmons un corps arien^.

partir de saint Grgoire cependant, l'opinion con-

ne triompha
Grgoire
Pseudo-Aropagite. Sans
cienne faon de parler^, il

traire, si elle

pas compltement, gagna

du

connaissait les uvres du

terrain. Saint

rejeter

absolument

se dclara nettement

l'an-

pour

Il ne dit pas seulesont des cratures spirituelles, sans


carte d'eux l'ide d'une composition de

l'absolue spiritualit des anges.

ment que

ce

il
corps
corps et d'esprit^. Au mme moment, un vque de
Carthage, Licinianus (vers l'an 600), plaidait vigoureusement la mme thse contre Fauste^. L'autorit
de saint Grgoire entrana l'assentiment de saint Isidore^; et ainsi grandit peu peu la doctrine qui
:

1. Il faut citer son texte, qui montre que les mots corps et esprit n'avaient pas pour lui et ses contemporains le sens absolu qu'ils ont pour
nous (cf. ce quia t dit des Grecs, p. 203) Licet enim pronuniiamu&
nonnullas esse spiritales naturas, ut sunt angeli, archangeli, caeteraeque virtutes, ipsa quoque anima nostra, vel certe aer iste subtilis,
tamen incorporeae nullatenus aestimandae sunt. Habent enim secunduin se corpus quo subsistunt, licet multo lenuius quam nos... Quibus
manifeste colligitur nihil esse incorporeum nisi solum Deum {Coll.
:

Vn,
2.

3.
4.

43).

Epist. m, p. 178 et suiv. (col. 843).


De statu animae, I, 13,14; m, 6, 7.
De coles, do g m., 12.

De triiiitate, IX.
remarque par exemple que, compars nos corps, les anges
sont des esprits, mais que, compars Dieu, ils sont des corps. Ils sont,
comme nous, circumscripti loco , mais leur science dpasse inliui5.

0. II

nient la ntre {Moral., Il, 3; et cf. In evangel. homil.X,


7. Moral., H, 8; IV, 8; Dialog., IV, 29.
8. Epist. II adEpiphanium (P. L., LXXII, G91 et suiv.).
y. Et ymol., YII, 5, 2; Sentent., 1, 10, 1, 19; Diffrent..,

1).

Il, 41. Il

parai

HISTOIRE DES DOGMES.

2i'i

afTraachissait les anges de toute entrave matrielle


elle devait

finalement l'emporter.

Avant saint Grgoire non plus, nous ne trouvons


aucun enseignement fixe sur les degrs et la hirarchie
des anges. Cassien se demande d'o viennent les vocables d'anges, archanges, dominations, principauts,
et

les

il

explique les derniers par le pouvoir qu'exercent


les nations ou les bons anges sur les

anges sur

mauvaise Saint Prosper observe


ce qu'on rptera
que le mot anfre (envoy) exprime
souvent aprs lui
non pas la nature mais une fonction accidentelle des
Spiritus enim naturae nomen est, anglus
anges

Mais saint Grgoire introduit, bien qu'incompltement, dans la thologie latine, l'enseigne-

actionis^.

ment du Pseudo-Denys sur les ordres angliques. Il y


commenant par les infrieurs,

-en a neuf, qui sont, en

angeli, archangeli, virtutes, potestates, principatus,


dominationes, throni, cherubim atque seraphim ^ .
Le pontife expose quelles sont les prrogatives et les
fonctions que dnotent ces diverses appellations, et
remarque que les esprits clestes ne sont pas tous
gaux en dignit, puisqu'il en est qui envoient, et
d'autres qui sont envoys'*. Ses vues furent naturellement reproduites par saint Isidore ^.
Sur l'preuve des anges, la persvrance des bons,
la rvolte et la chute des dmons, nos auteurs ne font
qne rpter ce qui avait t dit avant eux. C'est par la
grce de Dieu unie leur volont que les bons anges

cependant donner un corps aux dmons actuellement:* corpore aerei


(Di/fer., II, 4-2).
i. Collt. VIII, 14,

m.

In psalm. CIM, vers. 4.


hi ovang. homil. XXXIV, 7. LesJforaies,XXXII,48 donnentun ordre
un peu diffrent angeli, arciiangeli, throni, dominationes, virtutes,
iprincipatus, potestates, clierubim et seraphim*.
4. In evang. homil. XXXIV, 9, 40, 43.
5. EtymoL, VU, 5; Sentent., l, 40, 14, 15.
2.
3.

LA THOLOGIE LATINE DE

430

343

771.

fidles
et cette fidlit leur a valu d'tre
confirms en grce ^. Les dmons au contraire sont
tombs par orgueil ils se sont ad seipsos, non ad
Deum conversi^ . Cassien distingue mme pour Sa-

-sont rests

tan deux fautes successives

l'une d'orgueil, dans la

rvolte contre Dieu, l'autre d'envie, dans la tentation

d'Eve '. L'autorit de saint Augustin a dfinitivement


limin l'interprtation de Gense, vi, 2 dans le sens
4'un commerce des anges avec les femmes^.

Outre la contemplation de Dieu qui les batifie, les


bons anges sont occups la garde de la rpublique
spirituelle, de l'glise, des nations et des individus.
Chaque peuple et chaque homme a son ange qui lui
est prpos^. Par contre, chacun de nous a aussi son
dmon qui le suit"^. Les dmons remplissent notre
atmosphre l'air en est infest ils se font entre eux
la guerre; mais ils la font surtout aux hommes, qui
ils apparaissent sous diffrentes formes, qu'ils attaquent et perscutent matriellement, et dont ils cherchent, par tous les moyens, perdre les mes^. Ils ne
sauraient toutefois leur nuire sans la permission de
;

Dieu 9.
1. Cassien, Collt. VI, 16.

Grgoihe, Moral., XXVII, 65; XXXTI, 48.


FuLGENCE, De trinit., VIH ; S. Okgoiue, Moral., XX\^rI, 11; S. IsiDOitE. SeiiAetU^ 1,10, 7,8; S.CSAmE, Sermo CCXCVI (P. L., tom. XXXIX).
4. Collt. Vin, 10. S. Pierre Chrysologue donne aussi l'envie [invidia)
comme le principe de la damnation des anges {Sermo IV, col. 194)
5. Cassie?(, Coll. VIII, 21. Sur les dmons surtout, voir les deux confrences de Cassien, VII et VIII, qui en traitent spcialement.
6. Cassien, Co/i. VIII, 17; S. Gnc., Moral., IV, 55; S. Isid., Sentent.,
1, 10, 20 21.
2. S.
3.

S.

7.

Cassien, Coll. VIII, 17.


Cassien, Coil. VII, 32; VIII, 12, 13; S. Fulgenge,
Grg., Moral., II, 74.

8.

<6; S.

9. S.

l, 16.

PaosPER, In psalm. CIII, vers. 20,

.21; 25,

De remiss,

peccat.,

26; S. Grg.,

I,

Moral.^

HISTOIRE DES DOGMES.

3i4

5.

L'homme,

la grce, le mrite.

Saint Augustin avait laiss sans le rsoudre le problme de l'origine de l'me humaine entre le cra:

tianisme et

Aprs

le

lui, la

traducianisme

mme

il

ne

s'tait

pas prononc.

incertitude persiste chez les auteurs

qui se rattachent lui plus troitement. Tandis que

semi-plagiens ou les crivains plus indpendants,


Cassiodore^ enseignent
nettement que les mes sont cres par Dieu, saint
Fulgence ^, saint Grgoire^, saint Isidore^, saint
Ildefonse continuent de dclarer que leur origine est
inconnue.
Cette question d'origine toutefois n'est pas celle qui
passionne le plus le v sicle et les sicles suivants,
propos de l'me humaine. Fauste a soulev une polmique en soutenant, dans ses lettres
etv^, que
l'me est corporelle, parce qu'elle est quantitativement
localise. Son sentiment est partag par Gennade^;
mais il est rfut par Claudien Mamert dans ses trois
livres De statu animae ^ ^, par Licinianus de Carthage
et gnralement condamn par nos autres auteurs,
les

comme Cassien^ Gennade^,

'^

^ ^

\.

Coll. VIII, 2S.

De eccles. dogm., U, \S. Gennade remarque


l'homme qu'une seule me {ibid., 13, 19, 20).
3. De anima, II, VII.
4. De vert. praedestin., III, 28-32.
2.

5.

Epist.W,

d'ailleurs qu'il n'y a

en

52, col. 989, 990.

of'ficiis, II,
24, 3. Saint Isidore introduit mme cette
incertitude de son origine dans la dfinition de l'me Anima estsubstantia incorporea, intellectualis, rationalis, invisibilis, atque mobilis
et immortalis, liabens ignotam originem {Diffrent., II, 92).
7. De cognit.baptismi, XCVI.
8. P. IT4 et suiv., 188 et suiy.
9. De eccles. dogm., 12: il en donne aussi pour raison que l'me est

6.

De

eccles.

localiter circumscripta
10.

Voyez

11. Epi&t.

I,

8, 9, etc.

ad Epiphanium

(P. L., LXXII, 691 et suiv.).

LA THOLOGIE LATINE DE

430

345

771.

Fulgence\ Cassiodore^, saint Grgoire^, saint Isidore^. Ce dernier prononce d'un mot que maie... a
quibusdam creditur animam hominis esse corpoream^ . La spiritualit de l'me entranait comme
corollaires naturels son invisibilit et son

On

immorta-

admet. Sur le premier point cependant,


lit.
saint Grgoire fait observer que Dieu a miraculeusement quelquefois rendu visibles les mes des trpasss, et il en rapporte des exemples ^.
Le chapitre prcdent a expos les controverses
agites au v sicle, surtout en Gaule, autour des doctrines augustiniennes de la grce, et comment le second concile d'Orange (529) les avait tranches. Les
dcisions du concile furent gnralement acceptes.
Cassiodore^, saint Grgoire^, saint Isidore^ enseignent comme lui la ncessit d'une grce prvenante
mme pour le commencement de la foi et des bonnes
uvres; mais du reste ils notent avec soin l'indispensable coopration de la libert humaine Si superna
gratia, crit saint Grgoire, nocentem non praevenit,
nunquam profecto inveniet quem remuneret innocentera... Superna ergo pietas prius agit in nobis aliquid
sine nobis, ut subsquente quoque nostro libero arbitrio, bonum quod iam appetimus agat nobiscum, quod
tamen per impensam gratiam in extremo iudicio ita
les

1.

2.

De verit. praedestin., ni, 32, 33.


De anima, U. Cassiodore dfinit l'me

Anima

hominis... esta Deo

CTeata, spiritalis, propriaque substantia, sui corporis vivificatrix, rationabilis quidem et immortalis, sed in bonum malumque convertibilis
{ibid.).
3. Moral., V, 62. H remarque touterois que, tout en tant spiriluelle,
l'me se ressent de son union avec le corps.
4. Diffrent., H, 92.

5. Sentent.,

I, 12,

2.

6.

Dialog. IV,

7.

In psalm. X, vers.

o, 7

et suiv.
9; XIII, vers. 2; L, vers. 6; LVIII, vers. 11

vers. 8.
8.

Moral., XVI, 30; XVIII,

Differ.,

II,

113 et suiv.

3; XXIV, 14;

XXXIH,

38, 40.

CVII,

HISTOIRE DES DOGMES.

346

rmunrt in nobis ac si solis proce&sisset ex nobis ^


Cassiodore et saint Isidore paraissent galement adopter les vues du concile sur l'entire impuissance du
libre arbitre
ral

le bieH'

mme purement mo-

non rsolues

Orange, la doctrine

dchu pour

2.

Sur

les questions

qui continue de prvaloir aux vi et vu* sicles est celle

de saint Augustin, lgrement adoucie au moins dans


La vocation de tous la foi est gratuite ^.
Pour tous aussi, qu'il s'agisse des enfants ou des
adultes, la prdestination est absolue et indpendante
de la prvision de leurs mrites ou de leurs fautes, il
n'y a pas se demander pourquoi l'un est choisi, l'autre est rejet les jugements de Dieu en cette matire
sont insondables
nous savons seulement qu'il est
juste et misricordieux^. Il y a un nombre fix d'lus^.
Ce nombre est petit, dclare saint Lon<^ au jugement de saint Grgoire ^, il est gal au nombre des
anges rests fidles; au jugement de saint Isidore**,
celui des anges dchus, nombre qui d'ailleurs n'est
connu que de Dieu seul. Quant au sort des enfants
morts sans baptme, on s'en tient encore l'opinion
de saint Augustin qui les condamne des peines
Texpression.

4.

Moral, XVI,

30.

Cassmuoixe, In psalm. CVU, vers. 8; S. Isidore, Diffrent., II, 120.


3. CssioDoiiE, /ri psalm. Y, vers. 1o; XVII, 22.
4. S. Grg., Moral., XXVII, 7; XXIX, 57, 77; XXXIII, 38 ; S. Isidore, D/Trent., II, H9, cf. 418; Sentent., l, ti. L'enseignement de saint Isidore est
compltement celui de saint Augustin : Unde consequens est nullis
praevenienlibus meritis conlerri gratiam, sed sola voluntate divina.
Nec quemquam salvari sive damnari, eligi vel reprobari nisi ex proposito praedestinantis Dei qui iustus est in reprobatis, misericors in
electis {Differ., II, 119). Pour saint Grgoire, on peut se demander s'il
n'admet pas la rprobation post praevisa dmrita. Cf. Moral., XXV,
32; XXXIII, 39.
5. S. Grg., Moral, XXV, 21.
6. SermoWAX, 2; cl. S. Gugoire, Inevng. homil XIX, 5.
2.

7.

In evang. homil. XXXIV,

8.

Sentent.,

1,

10, 13.

11.

LA THEOLOGIE LATINE DE
positives et au feu de l'enfer

menta percipiunt,

, dit saint Isidore

crivant saint Augustin

poena

eorum

erit

347^

771.

Perptua quippe tor^


ex

crit saint Grgoire, et qui nihil

propria voluntate peccaverunt

poenas

430

2,

qui, praeter

'

Luunt

in inferno

et saint Ildefonse trans-

Mtissima sane

omnium

peccatum quod originale

nullum insuper addiderunt^.


Plus que jamais, aux nophytes barbares qui entrent dans l'Eglise, les moralistes et les prdicateurs
inculquent que la foi sans les uvres est inutile et
Fides ergo nuda meritis inanis et vacua
morte

traxerunt,

Mais d'ailleurs ils ajoutent que, si les uvres


en tat de pch grave sont striles ^, ces
mmes uvres au contraire, faites avee la grce de
Dieu, sont mritoires de la vie ternelle, et sont mritoires d'autant plus qu'elles ont cot plus de travail
Semen eorum, explique Cassiodore, siet d'effort
gnifcat opra fidelium, quae in hoc mundo seminanest^.

faites

tur, ut in illa aeternitate

pareat^.

eorum

laudabilis fructus ap-

6.

Ciaristolocfie et sotrologie.

Les chapitres deuxime et suivants de ce volume


ont longuement expos les controverses christologiques qui agitrent l'Orient du v*" au vu'' sicle, et la
part qu'y prit l'Occident, principalement par l'interMoral., IX, 3.
Sen/mf., 1,22, 2.
3. De cognit. baptismi, LXXXIX. Saint Avit [Poemat., lib. VI, vers. 190
Quae flammis tantum genuerunt membra paet suiv.) parle de feu
1.
2.

rentes
4.

Cassiodore, Epist. IV, col. 845; Salvien,

Grec, In evang. homil. XXVl,

De gubern. Dei,

IV,

1; S.

9, dO.

Cksaiue, Sermo CCLXXVIII, 5 (P. ., XXXIX).


Inpsalm. CI, vers. 30; S. Grg., In Ezechiel.,l, horaiL IX, 2: Momi.,.
Vni, 12; XXXni, 40.
5. S.
6.

HISTOIRE DES DOGMES.

348

Sur ces questions et sur les formules qui sortirent de la dlibration des conciles,

vention des papes.

l'Eglise latine avait, et depuis longtemps, son sige

son langage acquis. Sa doctrine, que saint Lon


proclama dans sa fameuse lettre Flavien, offrait videmment, dans son expression, plus d'affinit avec
celle de
l'cole d'Antioche qu'avec celle de saint
Cyrille; mais, comme on vitait d'en trop raisonner,
on se gardait des excs qui perdirent Nestorius et
compromirent Thodoret, et l'on conservait en somme
entre les deux tendances, et par le sentiment de la tra-

fait,

dition, le juste milieu ncessaire.

Cette attitude se rvle ds le premier clat de

Indpendamment des

la

du pape Clestin contre Nestorius, on a de Cassien un trait De


incarnatione Christi, crit la prire du diacre Lon
en 430 ou 431, en
plus tard saint Lon pape
tout cas antrieurement au concile d'Ephse. Cassien
y proclame Marie eoro^co^ prouve que Jsus-Chrit
n'est qu'une seule personne par le fait que l'criture
lui attribue, comme un sujet unique, et ce qui est
de Dieu et ce qui est de l'homme^; et, tout en confessant que le Sauveur est la fois consubstantiel son
Pre par sa divinit, et sa mre par son humanit, il
observe cependant Non quod alter qui homoousios
Patri, alter qui homoousios matri, sed quia idem Dominus lesus Ghristus et homo natus et Deus utriusque
querelle.

lettres

in se parentis habuit proprietatem


Il

cette doctrine

de

la

tances et de l'unit
.

^.

dans tous nos auteurs


dualit des natures ou des subsde personne en Jsus-Christ^. 11

serait ais de retrouver

II, 2, 4.

2. V, 7, 8; VI, 22.
3. VI, 13.

4.V. par exemple Vincent DE LRiis, Common7.,13;S. Puosper, /npsoim.


^CXLIV, vers. 1 ; Arnobii caiholici et Serapionis confliclus, I, 18; Maxime

LA THOLOGIE LATLNE DE

430

349

771.

va sans dire qu'aprs saint Lon elle s'impose absolument. Saint Fulgence remarque seulement, avec sa
prcision ordinaire, que l'union des deux natures dans
l-e Christ
s'est produite au moment mme de la conception, que l'humanit a t conue unie, ce qui
explique et que Marie soit mre de Dieu, et que les
deux natures n'aient jamais subsist que dans une
personne unique :

Hanc ergo carnem tune ex se natura virginis concipientis


cumin eam Deusconcipiendus advenit. Non estigitur

exhibuit,

intervallum temporis aestimandum inter conceptae


carnis initium et concipiendae maiestatis adventum^i ... Ita
Deum Verbum, secundum quod caro factum est virgo sancta
concepit... Neque enim sancta virgo Maria Deum sine carnis
assumptione, aut carnem sine Dei unitione concepit, quia ille
conceptus Virginis Deo fuit carnique communis 2.

aliquod

Au moment

d'ailleurs o Lonce de Byzance s'efen Orient, d'analyser philosophiquement la


notion de personne, Boce faisait Rome la mme
tentative, et opposait aux hrsies nestorienne et monophysite les conclusions qu'elle lui fournissait. Ces
recherches sont consignes dans le Liber de persona
et duabiis naturis contra Eutychen et Nestorium,
adress Jean, diacre de Rome. Boce y donne les
quivalents latins des mots grecs oOaia, ouaiwai, vTzoc-za<7i, TrpoffwTTov (m) 3; mais
il donne surtout des
dfiniforait,

vDE Turin, Sermo


'Certains parlent

XLIH (col. 621); Gennade, i)e eccles. dogm.^l, 3; etc.


de deux natures; d'autres prfrent le mot substance^
par exemple Vincent de LRiNset l'auteur A^l'Arnobii... conflictus (1, 18).
Quant aux trois substances que Julien de Tolde trouvait dans le Christ,
en comptant pour deux le corps et l'me, c'est une originalit qu'il
dut expliquer, mais qu'il dfendit avec opinitret. Voir son De tribus

capitulis liber apologeticus,


1. Epis t. XVII, 7.

4-17, 18.

2. Ibid., 12.
3.

Cette petite dissertation est intressante;

on y

voit

notamment

que Boce ne

traduit pas uTioffTaori par persona, mais bien par substantia, qui en est en effet l'quivalent littral.

20

HISTOIRE DES DOGMES.

350

tions minutieusement labores de la nature et de

personne. Voici la premire

Iss

Natura est unamquam-

que rem informans specifica differentia (r, col.


^ Perso na est
1342). La seconde est reste clbre
naturae rationalis indwidaa substantia (m, col.
Elle marque qu'il n'y a tre personnes que
1343)
les substances, individuelles, intelligentes. Et il y avait
progrs sans doute faire rentrer l'intelligence et partant la libert dans la notion de personne cette dfinition cependant n'indiquait pas suffisamment que
pour tre physiquement une personne, la substance
individuelle devait former un tout indpendant et
part, et ce n'est que grce une nergique interprtation du mot individua 2, qu'on a pu la conserver
:

^ .

comme

classique.

Appuy sur ces

notions, Boce rfute ensuite (iv-vi)

Eutychs, et explique (vu) comment


Jsus-Christ est la fois de deux et en deux natures
[Christiim in utrisque et ex utrisque naturis consister e]^ ces deux manires de parler, si elles sont bien
comprises, tant galement exactes. Le chapitre viii*^
et dernier expose que le Sauveur a pris en lui quelque
chose des trois tats d'Adam, avant son pch,
aprs son pch, et dans l'tat o il se serait trouv
s'il n'avait pas pch; car du premier Jsus-Christ a
pris les fonctions physiques, le boire, le manger, etc.,
sed potestate, non necessitate; du second il a accept
les souffrances et la mort du troisime il possdait la
confirmation en grce.
La dualit des natures entranait en Jsus-Christ la
dualit ds oprations et dfes volonts. Saint Lon l'aNestorius

et

1.

On rapprochera de

celte dfinition celle

de Cassiodore

Persona

hoininis est substantia rationalis, individua, suis proprietatibus a consubstantialibus caeleris segregata {In psalm. \\l, Divisio psalmi).
2. Individuum est quod est indivisitm in se et divisum a quocumque
alio.

LA THEOLOGIE LATINE DE 430 A


Tait bien

revient au

351

771.

remarqu dans sa lettre Flavien (4). Il y


sermon l-vi, 2 Superiori igitur voluntati
:

voluntas cessit

iriferior.

Maxime de Turin y appuie

uno eodemque Redemptore nostro disiuncta

et l'on a vu
operatio divinitatis et humanitatis
plus haut avec quel ensemble l'Occident tout entier,
sur l'invitation du pape Agathon, se pronona pour
cette doctrine. C'est dans la lettre que le pontife crivit
aussi

In

cette occasion Constantin Pogonat, et qui fut reue


le Y* concile gnral, qu'il en faut chercher le

par

dtail et les prcisions

De mme que

^.

par le nestomonothlisme provoqurent Fintervention de l'glise latine en Orient,


aussi cette Eglise dut-elle s'intresser aux questions

rianisme, le

les difficults souleves

monophysisme

et le

secondaires qui s'y rattachent, et dont

pend plus ou moins de

celle

que

l'on

la solution

d-

donne ces pro-

blmes capitaux.
Le comte Reginus demande saint Fulgence ce
qu'il faut penser de l'incorruptibilit du corps du
Christ, sur quoi

disputent alors les

d'Alexandrie. Saint Fulgence rpond

monopliysites
'

-corruption de l'me et une corruption

dans cette dernire mme,

qu'il y a une
du corps que
;

une sorte
de corruption qui est principe de pch et accompagne de pch, telle la concupiscence, et une sorte de
corruption qui est simplement la peine du pch. JsusChrist ne pouvait connatre ni la corruption de l'me
ni la concupiscence, mais il a prouv les besoins et
les infirmits qui sont en nous la consquence du pch,

comme

sont la faim, la

connu

la dissolution

4.

Sermo CVH,

2.

Voir plus haut, p. 183.


Epist. xvni.

3.

col. 743.

il

faut distinguer

soif, la

mort, et

du corps dans

le

il

aurait

mme

tombeau

[cor^

HISTOIRE DES DOGMES.

352

ruptio putredinis)^
l'en avait prserv

si la
^

rapidit de sa rsurrection ne

Dans son ouvrage

Thrasanwnd

(m, 31), l'auteur ajoute que cette prservation tait


convenable la dignit du Christ. Mais d'ailleurs, ces
faiblesses et ces infirmits, aussi bien que les mouvements des passions indiffrentes, taient en lui volontaires en mme temps que naturels, parce qu'il aurait

pu

s'en affranchir

buit^

veras quidem sed voluntarias ha-

Aprs l'erreur des aphthartodoctes, c'est l'erreur


des agnotes qui attire l'attention des latins. On a
dj signal les deux lettres Eulogius d'Alexandrie,
dans lesquelles saint Grgoire refuse d'admettre que
Christ en tant qu'homme ft sujet l'ignorance, et
rsout les objections des adversaires '. Avant lui cependant, l'auteur du De Trinitate, attribu Vigile
le

de Tapse, avait paru concder que Jsus-Christ pouet saint Fulgence,


vait ignorer en tant qu'homme
tout en enseignant que l'me du Sauveur possdait
une pleine connaissance de sa divinit ^, regardait
comme rel le progrs en sagesse de Jsus enfant^.
Mais Cassiodore ^, la suite de saint Augustin, s'tait
dj prononc, propos du texte de saint Marc, xiii,
^*

1.

Hoc autem non eiusdem carnis incorruptibilitas, sed resurree-

Impossibile utcorrupli (7). Et plus loin (9)


negetur ubi animalis corporis mortalitas invenitur.

tionis celeritas fecit


bilitas esse
2.

Epist. XVllI, 10

Ad Trasimundum,

III, 25.

Ce sont les lettres X, 35 et 39 (v. plus haut, p. 129). Il est une objection cependant que le pape mentionne, mais laquelle ses infirmits
Ad haec vero mihi idem communis filius
l'ont empch de rpondre
Anatolius diaconus respondit aliam quaestionem dicens :Quid,si obiiciatur mihi, quia sicut immortalis niori dignatus est ut nosliberaret a
morte, et aeternus ante tempora fieri voluit lemporalis, ita Deisapientia
ignorantiam nostram suscipere dignata est, ut nos ab ignorantia libe3.

raret

{Epist. X, 39, col. 1098).


trinit.y XI, col. 306.

4.

De

5.

Epist. XIV, 29, 30, 31; cf. 33.


Sapientia quoque novimus Christarr; secunduni aniiaiann profe-

6.

{Ad Trasimund.^ III.


Inpsalm. IX, vers. 40.

cisse
7.

18;

I,

8).

LA THOLOGIE LATINE DE

430

353

771.

comme saint Grgoire devait le faire, et l'autorit


de saint Grgoire entrana gnralement l'assentiment
des crivains qui s'inspirrent de lui. Ainsi conclu32,

rent saint Isidore et saint Julien de Tolde ^ Quant


il n'enseigna pas seulement que Jsus-Christ

Bde,

connaissait en ralit le jour et l'heure du jugement

expliqua que le progrs en sagesse et en grce de


l'Enfant-Dieu tait purement extrieur, le Sauveur rvlant peu peu aux yeux des hommes la grce et la
sagesse dont il tait rempli ds le premier moment de
sa conception 2.
il

Au

contraire de celui de l'incarnation, le dogme de


rdemption n'a jamais t, dans la thologie ancienne, tudi'et trait pour lui-mme, et on ne s'tonnera donc pas de ne rencontrer gure, dans les
auteurs dont nous exposons la doctrine, qu'une rptition de ce qui a t dit avant eux ^.
Cependant la thorie physique ou mystique
qui
voit dans le fait mme de l'incarnation un principe de
rnovation pour la nature humaine qui s'y trouve unie
cette thorie, dis-je, toujours un
la nature divine,
peu nglige chez les latins, est bien mise en lumire
par saint Lon. L'auteur y est amen d'une part par
l'ide plus profonde de la corruption humaine qu'a
dveloppe la controverse plagienne, de l'autre par
fies propres rflexions sur le mystre de l'HommeDieu. Le diable, par sa malice, a dtruit le plan
la

1.

s. IsiDOR.,

Sentent., 1,27,

1; S.

Julien, Prognostc.,lU, 1.

.
In Matth., cap. XXIV, col. 104; Homil. I, 12, col. <>7
luxta
hominis quippe naturam proficiebat sapientia, non quidem ipse sapientior ex tempore existendo, qui a prima conceptionis hora spiritL
sapientiae plenus permanebat, sed eamdem qua plenus erat sapientiam
caeteris ex tempore paulatim demonstrando... luxta hominis naturam
proUciebat gratia, non ipse per accessum temporis accipiendo quo<3

2.

non habebat, sed pandendo donum gratiae quod habebat.


3. Y. J. Rivire, Le dogme de la Rdemption, chap. XVI, XVII.
20.

HISTOIRE DES DOGMES.

Sa4
tprimitif de

Dieu

et gt

on uvre.:

la

nature humaine

cre saine et immortelle est devenue corrompue dans

son me

et idansson corps par la mort et le pch. Se


Lethali vulnere
gurir lle-^mme, elle ne le peut
i^befacta natura !nullum remedium reperiret, quia
conditionem suam suis viribus mutar^ non posset^
Cette condition ne saurait mme tre change par un
remde appliqu pour ainsi dire par le dehors, comme
:

le sont des

enseignements et des exemples donns^

il

faut quelque ckose de plais intime il faut que le Verbe


de Dieu, Dieu lui-mme, en s'unissant la nature
;

humaine, en la prenant en lui, la gurisse de son mal


C'est pour cela que
eit opre en elle une rno<vatiQn.
rincarnation est ncessaire, ncessaire non pas absolument, mais tant suppos que la misricorde de Dieu
Nisi Verbum Dei
veut nous relever et nous auver
:

caro fieret et habitaret in nobis, nisi in communionem


creaturae Creator ipse descenderet, et vetustatem
humanam ad novum prineipium sua nativitate revo caret, regnaret mors ab Adam usque in finem, et super
omneshomines condemnatioinsolubilis permaneret^.
Ainsi devenu notre chef par son incarnation, JsusChrist, Dieu et homme, fera passer dans ses membres,
Nihil
que nous sommes, la vertu qui est en lui
:

enim non ad nostram salutem aut


(Christus), ut virtus

corpori^

quae inerat eapiti inesset etiamet

pas dire que saint Lon


suffisant seule nous
traire, il dclare que la passion du
le sacrement de notre salut ^ ; que

Ce

n'est

nation

1.

3.

4.
5.

egit aut pertulit

comme

Sermo XXIV, 2; cf. LVI, 1; LXXVU,


Sermo XXIil, 3.
Sermo XXV, 5;L!I,d.
Sermo I>XV1, 4.
Sermo LV, i; cf. LVII, 4.

2.

regarde l'incar-

Au conChrist contient
Jsus-Christ ne

sauver.

LA THEOLOGIE LATINE DE 430 A

Tious^auve que par sa mort^

et

771.

356

nous verrons dans un

instant que la thorie raliste de la rdemption ne lui


est pas inconnue; mais enfin il est vrai que seul,
ou presque seuP parmi les latins de l'poque que nous
tudions, il a donn la thorie mystique une place
notable dans sa doctrine et dans ses crits.
qui voit dans
C'est la thorie raliste en effet
que s'attala passion la vraie cause de notre salut
chent surtout les auteurs de cette priode. Indpendam-

ment de sa

vrit objective, elle tait plus accessible

aux esprits frustes qu'il s'agissait d'vangliser, et plus


capable de faire sur eux des impressions profondes.
Saint Grgoire en particulier l'a abondamment et trs
heureusement expose mais on en trouve chez d'autres
;

crivains aussi des traits qui mritent d'tre nots.

Nos auteurs s'accordnt d'abord gnralement pour


l'homme se dlivrer luimme des liens du pch. La raison qu'ils en donnent

affirmer l'impuissance d^

que, pour cette uvre, il tait requis d'tre innocent et libre, et que tout homme tait et est captif et
pcheur^. Les mrites des saints n'y pouvaient rien^
la nature anglique elle-mme n'y aurait pas suffi, car
ette nature est tombe^. Que fallait-il donc ? Il fallait

-est

que Dieu lui-mme prt notre nature, toute notre nature,


et l'levant ainsi, la rendt capable d'effacer les pchs

du monde

NuUatenus namque humana natura ad


auferendum peccatum mundi sufficiens atque idonea
fieret, nisi in unionem Verbi Dei, non naturali confusione, se olum personali unitate transiret^. Et
:

1.

Serwo LIX,1; LXin,

2.

On pourrait noter en

une
3.

lettre

effet un cho de cette mme thorie dans


de saint Paulin de Noie, Epist.XU, 3, 6 (P. L., LXI, 201, 203).

De incarnat., IV, 12; V, 15.


LON, Sermo LXIV, 2.
FuLGENCE, Ad Trasimund., II, 2.
FULG., Epist. XVII, y.

Gassien,

U. S.
a. s.
6. S.

4.

HISTOIRE DES DOGMES.

356

encore
Rvera homo salvari non potuit, si ve]
suceptor hominis naturaliter vcrus Deus non fuit,
vel in Dei veri susceptione aliquid hominis defuit^
:

Un Homme-Dieu tait donc ncessaire notre relvement. Mais encore tait-ce assez que le Verbe s'incarnt? Non car bien que l'incarnation, suivant une
belle pense de saint Grgoire^, soit par elle-mme
un sacrifice perptuel, l'expiation du pch requrait
une peine positive chez celui qui venait le dtruire et
en dtruire les suites. Voil pourquoi sicut propter
:

redemptionem mundi illum (Christum) decuit


ita et pati

oportuit

L'Homme-Dieu

nasci,

^ .

donc

mais

souffert,

souffert

comme nous

reprsentant et nous contenant tous en


lui. Par la seule incarnation, il tait dj d'une certaine manire notre reprsentant, puisqu'il a pris en
lui notre nature toutefois il a fait plus en assumant sur
lui volontairement la responsabilit de nos pchs, et
en se mettant notre place pour en porter le chtiment.
C'est l'ide de la substitution pnale
on la retrouve
;

Causam omnium suam fecit (ChriCassiodore''. Quoniam peccata non habuit

chaque pas
stus) , dit

<

(Christus) propria, critsaint Fulgenee, portare dignatus est alina^

Grgoire

et saint

Poenam culpae no Dans ces con-

strae (Christus) sine culpa suscepit^.


ditions, Jsus-Christ est

justement puni par

le

Pre

comme nous

aurions d l'tre,
livr Satan, c'est--dire aux membres de Satan,
Pilate et aux juifs qui le font mourir^. Mais par cette

pour nos fautes

1. s.

2.

FuLG.,

Moral.,

Ad
I,

il

est,

Trasimund.,

I,

7.

32.

De fide cath. contra lud., I, 5, 11.


In psalm. XXI, vers. 28.
Ad Trasimund., III, 29; De fide, 12.
Moral., XHI, 35; III, 26-29; IV, 50; IX, 61.

3. S. isiD.,
4.

5.
6.

14, 12.
7. S.

Grg., Moral.,

III, 26-29.

S.

Isidore,

Sentent.,

LA THOLOGIE LATINE DE

mort d'un innocent


pesait sur nous

il

430

771.

357

a acquitt la dette de mort qui


ille a dbit is suis eripuit qui

Eos

pro nobis sine debito mortis mortem solvit... Qui


enim pro nobis mortem carnis indebitam reddidit nos
a dbita animae morte libra vit ^ Poenam peccati
nostrisuscepit, ut per indebitam poenam suam debitam
aboleret culpam nostram ^, Son sang est la ranon,
le

prix de notre dlivrance^.

Ds

lors, la colre divine

en mme temps que l'homme recueille


dans les exemples de Jsus-Christ des leons de saintet, Dieu est contraint, en quelque sorte, d'arrter les
effets de sa justice
est apaise, et,

Quia iustus

hominibus solus (Christus) apparuit,

in

et ta-

men ad poenam

culpae etiam sine culpa pervenit, et hominem


arguitne delinqueret, et Deo obstitit ne feriret... Patiendo ergo
utrumque arguit, qui et culpam hominis iustitiam aspirando
corripuit, et iram iudicis moriendo temperavit... et exemple
hominibus quae imitarentur praebuit, et Deo in se opra, quibus erga homines placaretur, ostendit*.

Cet apaisement, cette disposition propice de Dieu


notre gard remonte d'ailleurs d'une certaine faon,
suivant une remarque de Cassiodore, au

au moment o

moment mme

Pre nous donna le


Christ comme prtre et hostie^. Ces derniers mots
introduisent un nouvel aspect sous lequel nos auteurs
considrent la mort de Jsus-Christ. Cette mort est un
sacrifice
sacrifice ncessaire, observe saint Grgoire,
car la faute ne pouvait tre efface que par un sacrifice, et par un sacrifice dont la victime ne ft pas un
de l'incarn ation

le

Grg., In evangel. homil. XXXIX, 8; Moral., XVII, 47.


Sentent., I, U, 12.
3. BEDE, Homil., II, i, col. 138
cf. S. Lon, Sermo LXII,
4. S. Grg., Moral., IX, 61; cf. XXIV, 6. Rapprocher ce mot de saint
Lon : ... ut Pater propitiaretur, Filius propitiarel, Spirius sanctus.
Igniret {Sermo LXXVII, 2).
5. In psalm. LXIV, vers. 3.
6. Cassiez, De coenob. instit., III, 3,
i. s.

2. S. IsiD.,

HISTOIRE DES DOGMES.

358

un homme coupable, mais un


innocent et un saint* sacrifice dont Jsus-Christ est le
prtre en mme temps que la victime 2. Ce prtre a
immol sa vie en sacrifice : Pecit pro nobis sacrifcium, corpus suum exhibuit pro peccatoribus victimam sine peccato^ . Il Ta immole librement, car la
passion de Jsus-Christ n'a t ni contrainte, ni force ^ et grce ce sacrifice, spcialement offert pour
nos pchs, nous avons t dlivrs de nos fautes,
affranchis de la mort et rconcilis avec Dieu ^. Dans
le Christ seul, suivant une parole clbre de saint
Lon, rappele par Cassiodore, tous les hommes ont
t crucifis, tous sont morts, ont t ensevelis, tous
animal sans raison

sont ressuscites^.
Dans l'expos qui prcde, on a considr la mort
de Jsus-Chri&t, vis--vis de l'homme, comme un

remde sa chute, vis--vis de Dieu, comme une expiation du pch exige par sa justice, et un moyen de
rtablir l'homme dans son amiti. Mais le dmon aussi
se trouve intress dans ce mystre. Par le pch,
l'homme tait son captif, et la rdemption lui enlve
cette proie. Comment cela? Par la force ou par la justice ? Par la justice. On se rappelle que saint Ambroise,
ici Or gne, avait reprsent le sang de Jsuscomme une ranon paye au diable par le Sau-

suivant

Christ

4.

Moral., XVII, 46.

per Aaron saoerdotem ille intlicatur sacerdos qui veri pontificis


sacramenlura, non in alieai generi bostia, sed in oblatione corporis
et sanguinis sui solus implevit
idem sacerdos, idem victima, propitiator et propitiatio, omniumque mysteriorum quibusnuntiabatureffector (S. Pkosper, In psalm. CXXXl, vers. 2; i-f. S. Fulg., Epist. XIV,
31; Ad Trasimund., HI, 30; S. Lon, Sermo LXVIII, 3).

2.

3. S.
4. S.

Gkc, MoraL^ XVII, 46.


Prosper, In psalm. CVIII, 'vers. 5; CIII, vers. t9; Cassiodore, In

psalm. LXXXVII, \ers.


I

5.

5. S. LON, Sermo LIV, 3; S. Fulg., Ad TTasimund., I, 45; BM, In


loann., IV, col. 408; In loann., III, col. G7I.
6. S. LON, Epist. CLXV, 6; Cassi&durk, n psalm. LIV, concluait).

LA THOLOGIE LATINE DE

430

359

771.

veur, pour nous racheter. Aprs lui, cette explication


disparat chez les latins, et l'on revient la thorie de
l'abus

du pouvoir que

saint

Augustin avait prfre.

Saint Lon l'expose plusieurs fois. Dieu, bien qu'il


l'et pu, n'a pas voulu user de sa toute-puissance pour

nous arracher au dmon il a voulu que tout se passt


suivant la justice, magis uteretur iustitia rationis
quam potestate virtutis et il tait convenable d'ailleurs que l'humanit se dlivrt en quelque sorte ellemme, et que le diable ft vaincu' par cette nature dont
ut nequitiae hostilis a-dversitas de
il avait triomph
eo quod vicerat vinceretur, et per ipsam naturam naturalis repararetur libertas per quam generalis fuerat
il prend
illata captivitas ^ . Le Verbe s'incarne donc
le dmon y est
nos infirmits et nos faiblesses
tromp; il croit Jsus un homme ordinaire; il le perscute, et finalement le met mort comme si le Sauveur lui appartenait et avait mrit ce chtiment. C'est
une pure cruaut un abus de pouvoir dont il est juste
que le dmon soit puni. Puisqu'il a injustement frapp
les
l'innocent, il perdra ses droits sur les coupables
Per iniustitiam plus
pcheurs deviendront libres
:

summa vacuatur ^ . Nous retrouvons ces mmes ides en substance dans Fulgence
Ferrand^, dans saint Csaire^, Cassiodore^, saint
Grgoire^, saint Isidore^.
Mais dplus, la posie est venue animer ces concep-

petendi, totius debiti

3.

Sermo LXIV, 2; XXII, 3; XXVIH, 3; LYI, 1.


Sermo LXIII, 1.
Sermo XXII, 3, 4; LXI, 4; LXIV, 2; LXIX, 3,

4.

Epist.

i.

2.

4.

III, S.

Homilia III de paschate, col. 4049.


In psalm. LIV, conclusio.
7. Moral., XVII, 46, 47. On remarquera que saint Grgoire qualifie ici
le pouvoir du dmon sur nous de quasi-juste. Saint Isidore imite cette
8.

6.

rserve.
8. Sentent.,

I,

14, 42.

HISTOIRE DES DOGMES.

860

un peu froides et prsenter sous une forme pittoresque la dception et la dfaite du dmon, tromp
par les apparences humaines de Jsus-Christ. On se
rappelle cette comparaison, donaO j par saint Grgoire
de Nysse, du poisson vorace qui se jette sur l'appt et
se prend l'hameon. Nos auteurs n'ont garde de la
laisser perdre, et la rptent l'envi \ Une comparaison analogue est celle de l'oiseau que le grain attire et
qui se prend au filet ^
toutes images o l'on aurait
tort de voir autre chose qu'une faon vive de reprsenter la victoire de Jsus-Christ sur l'ennemi du genre
tions

humain.

7.

Les

crits

Ecclsiologie.

de saint Augustin contre

les donatistes

avaient mis en lumire cette vrit, que l'Eglise visible

un corpus mixtum, un champ o l'ivraie est mle


au bon grain. Cette doctrine continue tre professe
en Afrique par saint Fulgence 3, Rome par saint
Grgoire qui la transmet saint Isidore de Sville ^.
Au ciel, remarque saint Grgoire, il n'y a que des
justes dans Tenfer ft n'y a que des mchants mais
l'glise de la terre contient des uns et des autres
in hac ergo Ecclesia nec mali sine bonis, nec boni
sine malis esse possunt ^. Cela n'empche pas cette
glise d'tre le corps de Jsus-Christ, de ne former
avec lui, suivant l'expression de saint Prosper, qu'un
est

FuLG. Ferrand, Epist. ni, S;


Grg., Moral., XXXni, 14, 17;
Sentent., I, 14, 14.
9. S. Grg., Moral., XXXni, 31 ;
3. De remiss, peccat., I, 18; De
4. Sentent., I, 16, 3.
1.

S.

5.

In evang. homil. XXXVHI,

Gassiod., In psalm. LIV, conclusio;


In evangel. homil. XXV, 8; S. Isid.,
S. Isid.,

fide, 84,

7, 8.

Sentent.^

1,

14, 13.

LA THOLOGIE LATINE DE 430 A

homme Caput et corpus, Christus


unus homo, unus est Christus ^
seal

361

771.

et cclesia

comme le Christ est la source de toute vrit


de toute grce, ne trouve-t-on que dans TEglise la
vrit religieuse et la grce de la sanctification et du
salut. Elle est charge d'enseigner les hommes, de les
Aussi,

et

diriger vers le ciel, et elle le fait infailliblement; elle

dispensatrice des dons divins


de la rdemption, et on ne les reoit utilement
que de ses mains. coutons la belle apostrophe de
Cassiodore O vere sancta, o immaculata, o perfecta
mater Ecclesia quae, divina gratia largiente, sola vivifcas, sola sanctificas... cuius piae confession! nihil
addi, nihil minui potest... sola inoffenso fidei cursu
sine periculo diluvii constanter enavigas, nec uliis erroribusaquiescis.-.Nescis loquinisiquodexpeditcredi^.
Avant lui, saint Fulgence avait crit avec plus de ri Extra Ecclesiam catholicam nullus accipit
gueur
indulgentiam peccatorum... Extra hanc Ecclesiam nec
christianum nomen aliquemiuvat,necbaptismussalvat,
nec mundum Deo sacrificrum offertur, nec peccatorum
remissioaccipitur, necaeternae vitae flicitas invenitur.
est la dpositaire et la
fruits

Una

enim Christi Ecclesia, una columba, una diunasponsa-^


Donc, en dehors de l'Eglise, ni les bonnes uvres et
les aumnes ne sont utiles et fructueuses, ni le martyre
lui-mme ne saurait tre couronn ^ c'est--dire que
hors de l'glise il n'y a point de salut. Saint Fulgence
Firmissime tene
le raffirme dans ce texte classique
et nullatenus dubites quemlibet haereticum sive schisest

lecta,

In psalm. CXXVII, vers. 4.


psalterium, praefatio, XVII, col. 23.
3. Deremiss. peccatorum, 1,22. Cf. S. Prosper, In psalm. CXXXI, vers.
7; CXLVIl, vers. 13.
4. Cassiodore, In psalm,. CXV, vers. G; S. Grec, Moral., XXV, 12, 13;
1.

2. Iti

S. IsiD.,

Sentent.,

I,

16,

12.

HISTOIRE DES DOGMES.

III.

21

HISTOIRE DES DOGMES.

362

maticum

in

nomine

Patris et Filii et Spiritus sancti

Ecclesiae catholicae non fuerit aggregatus, quantascumque eleemosynas fecerit, etsi pro
Christi nomine etiam sanguinem fuderit, nullatenus

baptizatum,

si

posse salvari

Au moment o nous sommes,

cette glise en Occident avait commenc ouvrir son sein aux multitudes
barbares qui envaliissaient l'empire. Du morcellement
des rgions qui obissaient autrefois aux romains, et
de la formation de nouveaux royaumes indpendants
rsulta un arrt dans le mouvement de concentration
qui, depuis un sicle surtout, allait resserrer, au point
de vue ecclsiastique, les lien'squi unissaient l'Eglise
romaine les glises particulires 2. L'opposition au
V^ concile gnral et aux dcisions de Vigile, qui au
vi^ sicle entrana dans le schisme des provinces entires, est un fait qu'on ne saurait non plus ngliger
quand on se demande quelle notion avaient exactement
de la primaut romaine lesvques rcalcitrants. Mais
enfin, et quelles qu'aient t

les dfaillances particu-

primaut tait sans discussion accepte


par tout l'Occident. Il tait entendu que, dans les
questions de dogme et de discipline gnrale, les dcisions du pape faisaient autorit que ses dcrtales
avaient force de loi comme les canons des conciles;
que Rome tait le centre de l'unit de l'Eglise, et que
seulement dans la communion avec le sige apostolique
pouvait se conserver l'intgrit de la foi et de la vie
chrtienne. Pierre a t constitu par Jsus-Christ le

lires, cette

rg., Morai., XIV, S; Bde, Hesca^m^ron,


Stntuta ecclesiae anU<jua^ qui sont en tout cas
du VI* sicle (D. Morm conteste leur attribution a saint Csaire), on
demande au candidat Tpiscopat s'il crot siextraecclesiajncathoiicam nuUus salvetur (P.L., LVI, col. 880).
2. Sur ce point v. IL. Dcc^ksue, -Origines du culte cfvt'tien^ p^ 29 et
1.

I,

De

fide, 80; cf. 18-79; S.

col. 85,86.

BUi.

Dans

les

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

363

771.

et lechef dePEglise universelle, son matre


son docteur infaillible, et Pierre vit et parle toujours
en ses successeurs ^ Ces ides et ces expressions se
retrouvent un peu partout chez les auteurs que nous
tudions, parexemple chezsaint Pierre Chrysologue^,
chez Maxime de Turin ^, chez saint Fulgence''', chez
Bde^; mais elles ont t surtout magnifiquement
dveloppes par saint Lon et saint Grgoire. Qui ne
connat ces priodes d'une srnit si large, dans lesquelles le premier expose toute l'conomie del evanglisation du monde et du gouvernement de l'glise

fondement
et

Divinae cultum religionis, quem in omnes gnies omnesque


nationes Dei voluit gratia coruscare, ita Dominiis noster lesus
Christus humani generis salvator inslituit, ut veritas, quae antea
legis et prophetarum praeconio continebatur per apostolicam
tubam in salutem universitatis exiret... Sed Iiuius muneris
sacramentum ita Dominus ad omnium apostolorum officium
perlinere voluit, ut in beatissimo Petro omnium apostolorum
summo principaliter coliocarit; et ab ipso quasi quodam capite dona sua velit in corpus omne manare, ut exsortem se
raysterii intellegeret esse divini qui ausus fuisset a Ptri soliditate recedere. Hune enim in consortium individuae untatis
assumptum, id quod ipse erat voluit nominari dicendo
Tues
Peiriis et super hanc petrm aedificabo ecclesiam meam {MaUh.,

XVI, 18); ut aeterni templi aedificatio mirabili munere gratiae


Dei, in Ptri soliditateconsisteret hac Ecclesiam suam firmitate
corroborans, ut illam nec humana temeritas posset appetere
:

praevalerent ^ .
Manet ergo,
Petrus in accepta fortitudine
petrae perseverans, suscepta Ecclesiae gubernacula non reliquit. Sic enim prae caeteris est ordinatus ut, dum petra dicitur,

nec portae contra illam


dispositio

veritatis,

inferi

et beatus

1. Sur rbistoire du mot


4'ancienne littrature et

papa* t. P. jse LABRroUig, aaits le Bulletin


d'archologie chrtienne, I (1911), p. 215 et
suiv. C'est au vi sicle que Von commence rserver l'vgue de
Rome l'appellation de pape, dcerne jusqu'alors presque indistinctement tous les voques. Au vu* sicle cette coutume prvaut compic4emen't, en Occident du moins.
2. Epist. ad Eut^chetem, inler epiat. 8. Leonis, Epist. XXV, 2.
3. Sermo XCtV, coL 722; Homil. LIV, col. 333.
4. Epist. XVn, 21.
5.

HomiL,

6. iEpist.

II,

X,

1.

16, col. 223.

HISTOIRE DES DOGMES.

364

dum fundamentum pronuntiatur, dura regni caelorum ianitor


constituitur, dum ligandorum solvendorumque arbiter, mansura etiam in caelis iudiciorum suorum definitione praeficitur,
qualis ipsi cum Ghristo esset societas per ipsa appellationum
eius mysteria nosceremus.

quae

sibi

commissa sunt

Qui nunc plenius et potentius ea


peragit... In universa namque Ec-

clesia Tu es Christus Filius Dei vivi quolidie Petrus dicit,


et omnis lingua quae confitetur Dominum magisterio huius
vocis imbuitur... His itaque modis, dilectissimi, rationali obse-

quio celebratur hodierna festivitas, ut in persona humiliiatis


ille
intellegatur, ille honoretur, in quo et omnium pastorum sollicitudo cum commendatarum sibi ovium custodia
persvrt, et cuius dignitas etiam in indigno haerede non

meae

dficit^.

Saint Grgoire ne parle pas cette belle langue; mais


il

n'est pas

pour cela moins nergique affirmer que


primus erat in apostolatus culmine

saint Pierre

qu'il estle prince

des aptres qui cura totiusEcclesiae et principatus committitur^ que l'vque de


Rome est le chef de la foi [caputfidei] qu'en matire
de foi son jugement est souverain que le sige de
Rome universali Ecclesiae iura suatransmittit ;que
l'Eglise de Constantinople lui est soumise, comme les
autres; que sans l'autorit et le consentement du sige
apostolique, ce qui est rsolu dans les synodes ne sau;

rait avoir

papes

aucune force ^. Mais surtout ces deux grands

peut ainsi parler, ces ides,


dj existantes avant eux, dans la vie quotidienne de
leurs contemporains, et, par la sollicitude effective
firent passer, si l'on

montrrent pour toutes les glises, par leur


intervention dans toutes les parties du
monde chrtien, firent de leur autorit cumnique

qu'ils

incessante

Sermo

4. Sur l'ide que la primaut du pape est bien


dcret de Glase, U Romana ecclesia nuUi
synodicis constitutis caeteris ecclesiis praelata est, sed evangelica voce

4.

ni, 3, 4; V,

de droit divin, voir

Domini
2.

le

primatum obtinuit (Matth., XVI, 18).


homil. VI, 9; In evang. homil. XXIV, 4; EpisU

et salvatoris nostri

In Ezechiel,

II,

V, 18, 20, coi. 740, 746; VII, 40, 41.


3. Et'ist. ni, 57; V, 54; IX, 12, col. 957: IX

68, col. 1005; XIII, 37.

LA THEOLOGIE LATINE DE

430

365

771.

une ralit partout sentie ^ Entre leurs successeurs,


papes Hormisdas^, Martin I**" et Agathon ne montrrent pas une moindre conviction de leur droit et Ton
sait avec quelle vigueur le dernier, l'imitation de saint
Lon, imposa sa dcision doctrinale dans l'affaire monothlite. Ni l'un ni l'autre d'ailleurs ne supposrent
que l'on pt examiner nouveau leur enseignement,
ni mettre en question son orthodoxie.
D'autre part, et bien que l'Eglise se pose comme
souveraine dans l'ordre spirituel en face de l'tat souverain dans l'ordre temporeP, leurs rapports deviennent, dans la priode que nous tudions, de plus en
plus troits. L'autorit civile, affaiblie dans les rgions restes romaines, inexprimente et sans culture
dans les nouveaux royaumes barbares, s'appuie volontiers sur le prestige moral du clerg, et lui demande
le secours de sa science. L'Eglise, dont beaucoup des
envahisseurs ne sont pas moins ennemis que de l'Empire, doit recourir au bras sculier pour se dfendre
contre des attaques que ses anathmes ne suffisent
pas repousser. Aussi saint Lon proclame-t-il, aprs
saint Augustin, que le pouvoir est donn aux princes
non ad solum mundi regimen, sed maxime ad Ecclesiae praesidium* ; saint Fulgence, que le devoir de
les

1.

litre

On

sait cependant que saint Grgoire repoussait pour lui-mme le


VIII, 30, col.
de patriarche universel {Epist. V, 43, col. 771
;

933).
2. Remarquer, dans la fameuse formule qu'Hormisdas lit souscrire
1 que la rgle de foi est
aux vques grecs en 519, ces deux, ides
dans la doctrine des Pres et plus spcialement dans celle du sige
apostolique 2o que l'on ne saurait tre dans la communion de l'glise
:

qu'

la

condition d'tre en

communion avec

le sige

apostolique. P. L.,

LXIII, col. 444, 445.

Duo quippe sunt, imperator auguste,


3. V. GLASE, Epist. vni
quibus principaliter mundus hicregitur, auctoritas sacra pontificum et
:

regalis
quaiito

potestas. In

eiiam pro

examine ratioiiem
4.

Epist. CLVI, 3;

quibus tanto gravius est pondus sacerdotum,


ipsis regibus

Domino

in

divino reddituri

(P. L., LIX, 42).


cf.

CXI, 1; CLXIV, 1; CLXV, 10.

sunt

HISTOIRE DES DOGMES.

366

l'empereur chrtien est de faire servir son autorit ?


procurer la paix et la tranquillit de l'glise

saint Grgoire, que l'intention du ciel en confrant le


pouvoir ceux qui gouvernant est ut qui bona appetunt adiuventur, ut caelorum via largius pateat, ut terrestre regnum caelesti regno famuletur*^ . Saint
Isidore parle de mme-^
Celte protection de l'Eglise par l'tat entranait la
rpression matrielle par celui-ci des hrsies et des
schismes qui pouvaient la troubler. On a vu que cette
consquence tait accepte de saint Augustin
elle
l'est aussi par nos auteurs. Saint Lon enseigne que
l'empereur a le devoir de rprimer les menes des
hrtiques obstins, ennemis la fois de la paix civile
et religieuse'''. Saint Grgoire exhorte le prfet Pantalon ne pas tolrer les excs des donatistes ^
et
saint Isidore nonce le principe que saepe per re^

gnum terrenum

caeleste

regnum

proficit, ut qui intra

Ecclesiam positi contra fidem et disciplinam Ecclesiae


agunt rigore principum conterantur ^
Deverit. praedeslin., 11,38.
Epist. III, 65, col. 663.
Sentent., III, 51, 4.
4. Epist. CXVIII, 1. La lettre XV (col. 679, 680) semble contenir une
approbation des mesures rigoureuses prises contre Priscillien et ses
fauteurs. Mais il est au moins douteux que cette lettre soit authentique.
1.

2.
3.

Epist.W, 34. Quant aux paens qui pratiquent les arusplces et les
que les esclaves soient punis verberibus
cruciatibusque , et les hommes libres inclusione digna districtaquo , afin qu'ils reviennent la sant de l'me {Epist. IX, 65; cf. IV,
25, 2(}-, V, 8). Ailleurs cependant et pour les juifs, il dtourne des voies
de rigueur pour recommander la persuasion et la douceur {Epist. I^
5.

sortilges, saint Grgoire veut

35, 47; IX, 6).


6.

Sentent., 111,51, 5;cf.

&

LA THEOLOGIE LATINE DE

8.

Les sacrements,

4ao

le baptdxne, la

367

771.

confirmation.

Saint Augustin avait vu dans le sacrement essenun signe sensible de la grce, un rite qui
signifie la grce, et qui entrane la productioa certaine
de cette grce, quand il est pos dans les conditions

tiellement

reprise par saint Isidore.


Reproduisant la dfinition donne par saint Augustin
dans la lettre lv, 2, Janvier, lui aussi dclara que le
sacrement consiste dans une crmonie, signe d'une
Sacramenchose que l'on doit recevoir saintement

voulues. Cette notion fut

tum

est in aliqua celebratione

cum

aliquid significare intellegatur,

<.<

res gesta ita

fit

ut

quod sancte accipien-

dum

est^ Mais il eut le tort de rechercher l'tymolodu mot sacramentum dans le mot secretam, ce qui
l'amena rapprocher \e sacrement proprement dit du
mystre, et diminuer un peu ce que sa premire no Sunt autem sacramenta baption avait de prcis
gie

tismus et chrisma, corpus et sanguis. Quae ob id


sacramenta dicuntur quia sub tegumento corporalium
rerum virtus divina secretius salutem eorumdem sa-

cramentorum operatur, unde eta &ecretis virtutibuset


di sac/75 sacramenta dicuntur... unde et graece mysterium dicitur, quod secretam et reconditam habeat
dispositionem^.

On

pu remarquer dans

ce texte que saint Isidore

distingue le sacrement ou rite extrieur de ce qu'il


signifie et du salut (\m y est opr [salutem eorumdem
sacramentorum). Au numi^o 41, il appelle ce salut,
Quae
cette grce de salut Veffet du sacrement
(sacramenta) ideo fructuose pnes Ecclesiam fiunt
quia sanctus in ea manens Spiritus eumdem sacramen:

1.
2.

EtymoL,
EtymoL,

VI, 19, 30.


VI, 19, 39, 40, 42.

HISTOIRE DES DOGMES.

368

torum latenter operatur effectum. C'est la res ou


vii'tus sacramenti de saint Augustin. Le sacrement,
pour Isidore comme pour Augustin, comprend deux
choses, le rite et

l'effet

de grce qui en est

la suite.

du rite lui-mme, sur sa dcomposition en elementum et en vei^bum, mise en lumire par


saint Augustin, nous ne trouvons dans nos auteurs
aucune considration thorique, bien qu'en pratique
l'aient certainement connue. Notons seulement
ils
chez eux la persistance de cette conception quelque
peu matrielle du sacrement, qui avait t celle de
Tertullien, de saint Ambroise et de saint Augustin, et
qui attribue la matire du rite, eau du baptme,
huile de la confirmation, de parla bndiction pralable qu'elle a reue, une vertu purificatrice et sanctifiSur

les parties

catrice. Cette bndiction fait descendre dans les eaux


baptismales l'Esprit-Saint, qui leur communique une
puissance rgnratrice, ou mme qui opre en elles
Omni
et par elles la rgnration. Saint Lon crit
homini renascenti aqua baptismatis instar est uteri
virginalis, eodem Spiritu sancto replente fontem qui
replevit et virginem, ut peccatum quod ibi vacuavit
sacra conceptio, hic mystica tollat ablutio^ Maxime
de Turin esquisse la mme thorie^; mais saint Isidore
Invocato enim Deo, descendit
l'expose nettement
Spiritus sanctus de caelis, et medicatls aquis, sanctificat eas de semetipso et accipiunt vim purgationis, ut
in eis et caro et anima delictis inquinata mundetur ^.
Cette invocation de Dieu n'est pas la formule trinitaire, c'est la formule de la bndiction de l'eau, bndiction que l'on regarde, en consquence, comme trs
importante pour l'efficacit du sacrement
Nisi
:

1.
2.
3.

Sermo XXIV, 3.
Sermo XIII, col.
EtymoL, YI, 19,

KoS.
49.

LA THOLOGIE LATINE DE

nomine

et

430 A 771.

369

cruce ligni Christi fontis aqiiae tangantur,

nullum salvationis remediura obtinetur^


Par les textes cits de saint Lon et de saint Isidore,
nous voyons quelle ide les auteurs de ce temps se font
plus volontiers de l'action sacramentelle. Cette action
on le dira plus longuement tout l'heure l'occasion du baptme
n'a nullement son principe dans la
foi et la saintet du ministre, ni dans les dispositions
du sujet elle vient du rite mme mais dans le rite et
sous le rite, on considre que c'est la vertu de JsusChrist ou du Saint-Esprit qui s'exerce et qui produit
l'effet du sacrement. Rappelons les textes de saint Isidore Sub tegumento corporalium rerum virtus divina
secretius salutem eorumdem sacramentorum operatur.
Quae (sacramenta) ideo fructuose pnes Ecclesiam fmnt

quia sanctus in ea

manens

Spiritus sanctus

eumdem

sacramentorum latenter operatur effectum^. Bien


plus, dans cette insistance noter que les sacrements
sont reus fructueusement dans l'Eglise, parce que le
elle, on trouvera aisment un
cho de la pense de saint Augustin, qui ne croyait pas
que le baptme pt tre reu saluhriter en dehors de
Saint-Esprit demeure en

vraie glise, mme dans le cas de bonne foi, parce


que cette glise seule possde le Saint-Esprit et est la

la

dispensatrice de toute grce

^.

Cette opinion allait

diminuer un peu la valeur absolue du rite. C'est sans


doute pour maintenir cette valeur ent