Aby Warburg

The Franz Boll Lecture (1925)

Meine Damen und Herren,
Eine Forschungsrichtung, die sich mit Kunst und italienischer Renaissance beschftigt, scheint nichts
ferner zu liegen, als in die dunklen Regionen sptantiken Aberglaubens herunterzusteigen. Das Schne
an sich, und die Antike, wie sie im Zeitalter der Wiedergeburt als Fhrerin zu hherer [idealischer]
Gestaltung den Italienern aufging, scheine ja gerade in dem astrologischen Fatalismus ihren bittersten
Gegner vor sich zu haben. Das ist aber nur oberflchlich zutreffend!
Denn fasst man die Aufklrung, die die Wiederentdeckung des klassischen Altertums Europa brachte,
nicht als eine Ateliererscheinung auf, sondern als einen Auseinandersetzungsprozess des neuen Lebens
mit der berlieferung des alten, so gibt gerade die Antike, wie sie in der Astrologie dmonisch verzerrt
ihren Kult forderte und erhielt, dem kulturwissenschaftlichen Betrachter erst die Gelegenheit, die
Wiederherstellung des klassischen Altertums als das Ergebnis eines (sthetisch vielleicht nicht so
reizvollwirkenden) aber menschlich um so tiefer packenden Befreiungsversuch der modernen
Persnlichkeit aus dem Bann magisch-hellenistischer Praktik klar zu begreifen [A, B].
Wenn anders diese Bibliothek zu einem Museum zur Geschichte der Psychologie der geistigen
Orientierung geworden ist, so bringt also die Astrologie in einem wesentlichen Punkt gerade hierfr
weiterhin die schwerwiegendsten Zeugnisse bei, weil es sich bei der Himmelskunde um das
weittragendste Geschft seelischer Orientierung, dem Weltall gegenber, handelt.
Die ersten wissenschaftlichen Berhrungen mit meinem F. Boll liessen nun freilich von irgendwelchen
bedeutsameren Folgen, etwa methodologischer Art, nichts merken. Seine Sphaera war mir erst 1908 zur
Hand gekommen und ich fand nun (auf Seite 470) einen Zwanzigflchner abgebildet, dessen kleine
Dreieckseiten mit Tierkreisbildern und Buchstaben versehen sind. Boll nannte diesen Isokaeder ein
kleines Denkmal und hielt es fr ein Amulett; mir schien es aber nach Einsichten, die ich beim
Untersuchen der mittelalterlichen Losbcher gewonnen hatte, nicht zweifelhaft, dass es sich hier um
einen Wahrsagewrfel handle. Das schrieb ich ihm, und er stimmte meiner Idee zu meiner grossen
Freude zu. Das war im Jahre 1910. Von einer ganz anderen Seite her aber packte mich die Sphaera
spter als Kunsthistoriker.
Im Anfang hatte Boll aus wissenschaftlichem Pflichtgefhl die Bibel der Astrologen des Mittelalters,
die grosse Einleitung des arabischen Astrologen Abu Mashar [20:1], der in Bagdad lebte (und 886, ber
hundertjhrig gestorben sein soll) im arabischen Text mit der deutschen Uebersetzung publiziert,
obgleich fr den gelehrten Handgebrauch der Nichtorientalisten lateinische Uebersetzungen aus dem
Mittelalter vorlagen. Professor Dyroff, Orientalist in Mnchen, hatte die Selbstlosigkeit, diesen an und
fr sich seltsamen und den Text sorgfltig redigiert arabisch herauszugeben, unter Heranziehung und
peinlicher Durcharbeitung der lateinischen Uebersetzung.
Fr dieses anscheinend trockene Stck Gelehrtenarbeit hat ihm die neuere Kunstgeschichte noch nicht
gengend gedankt, und doch war es nur durch diesen Text mglich, dass ich etwa vor 12 Jahren zu
meinen grssten Erstaunen in der vergleichenden Sphrenbeschreibung des Abu Mashar [26:3], der
eine Synopsis von drei verschiedenen Redaktionen des griechischen Himmelsglobus gibt, in den als
indische Dekane beschriebenen Sternbildern die Quelle zu dem merkwrdigsten, bis dahin unerklrten
astrologischen Freskenzyklus feststellen konnte, der im Palazzo Schifanoja [27] bei Ferrara fr den
Herzog Borso um 1470 gemalt wurde.

Auf dem Internationalen Kunsthistorischen Kongress in Rom 1912 konnte ich dann dieses
kunsthistorische Phnomen mit den notwendigen Nachweisen vorfhren.
Die Kuriositt der Tatsache, dass ein arabischer Astrologe aus dem 9. Jahrhundert noch 600 Jahre
spter einem Renaissancemaler das Programm diktierte, enthebt uns nicht der Pflicht, diesen Vorgang
als organisches Glied in der Gesamtstilentwicklung der Kultur der Renaissance aufzufassen.
Sobald wir uns der Einsicht nicht mehr verschliessen, dass Astrologie nur eine Ueberwucherung des
mchtigen und klar gefgten astronomischen Weltbildes bedeutet, dessen harmonikale Grundplne
selbst keine noch so dmonisch abgelenkte Phantasie vernichten kann, steht der astrische Kosmos der
Antike als Objekt der Restitution vor uns; und wie diese Restitution vor sich geht, das soll heute Abend
so vor Augen gefhrt werden, dass einzelne Fresken aus dem Palazzo Schifanoja zum Ausgangspunkt
fr den weiteren Wiederherstellungsprozess der Antike als Schpferin eines neuen Ideals humaner
Stellungnahme zum Kosmos skizziert werden.
Eins ist noch vorauszuschicken: eine Ueberlegung soll uns helfen, dass wir bei Betrachtung des
Bildmaterials den soliden Boden wissenschaftlicher Exegese nicht unter den Fssen verlieren. Alles,
was heute Abend an bekannten und unbekannten Zeugnissen in Wort und Bild erscheint, zeigt den
beobachtenden Menschen im Kampf um den Denkraum. Zwischen bildhaft mythologischer und
zahlenmssig errechenbarer Ursachensetzung schwankend haben die Sternbilder fr ihn -und zwar in
denselben forschenden Persnlichkeiten (wie ja auch bei Ptolomus)- einen ambivalenten,
polargespannten Charakter, der einerseits in der magischen Praktik kultliche Verehrung fordert, und der
andererseits zugleich den Wert einer weltentfernten objektiven Umfangsbestimmung hat fr die
glitzernden Wesen im Weltraum, am Himmelsgewlbe [. Man konnte sagen:] knnte man sagen: -die
ganze Prometheustragik des Menschen liegt in diesem Wort: ein festes Gewlbe ber uns gibt es nicht.
Aber wir mssen dennoch dieses ganz hohe Bild gebrauchen um eine, wenn auch willkrliche
Hilfskonstruktion zu haben fr unser der Unendlichkeit ratlos gegenberstehendes Auge.
Dass wir trotzdem den Schein der Sternenwelt im Voraus errechnend feststellen knnen, ist ein
Ergebnis, zu dem der Mensch Jahrtausende gebraucht hat, weil ihm erst ganz langsam die Einsicht vor
dem immanenten Bewegungsgesetz des menschlichem Organismus in der Himmelskugel aufgeht.
Gesetzmssige Kinesis der Erde um die Sonne bedeutet fr den kleinen Vortrupp der Sternenkundigen
den Anfang von Befreiung von Dmonenfurcht; die mathematische Wissenschaft Griechenlands, die im
Verlauf der Renaissance in ihren Urformen wiederhergestellt wird, verleiht jedoch selbst dem
europischen Menschen die Waffe, um die aus Griechenland, aber aus dem asiatischen Griechenland
gekommenen Sterndmonen zu bekmpfen. Das griechische Athen will eben immer wieder von neuem
aus Alexandrien erobert sein. Vielleicht ist diese zweifache Eigenbewegung innerhalb des antiken
griechischen Erbes im besten weiteren Sinn als man bisher annimmt, der innere Sinn der sogenannte
Renaissance-Epoche.
In jenem Brief von 1910 machte ich auf die Loswrfelspiele des Mittelalters aufmerksam; aber erst
nach und nach ging mir auf, (was freilich vorlufig noch eine Hypothese ist, jetzt untersttzt durch
Gundel in V.3.Auflage von B. Stg. Std.) dass auch das Planisphrium Bianchini [3:3, 26:2] sehr wohl
ein astrologisches Wrfelbrett gewesen sein kann.
Wir wissen aus der frhmittelalterlichen Alexandersage, dass ein ganz hnliches Blatt von
Orakelpriestern mit steinflchigen Wrfeln, die Sternzeichen trugen, besetzt wurde, um durch die Stelle
des Ansatzes in der Sphaera barbarica eine Antwort zu erzielen auf eine schriftliche Anfrage, die am

Abend vorher der orakelsuchende Glubige an das Heiligtum gerichtet hatte. Cumont hat Boll auf diese
Stelle in der Alexandersage zuerst hingewiesen (Vgl. Boll, Sphaera V). Weiter kann man sich in der
Technik nicht von der naturwissenschaftlichen Zukunftskunde entfernen: das feinste Symbol
kosmologischer Aufklrung, einer von den fnf mathematischen regelmssigen Krpern, wie sie in
Platons Timaeus als Urelemente des Kosmos erfunden sind, wird zum Verkndiger zuflligster
Willkrlichkeit. Das Bestechende in dem akuten Denkraumverlust ist, dass er durch das Hantieren mit
Aufklrungswerten der Mathematik den Aberglubigen, d.h. den zu eigener Denkarbeit Unwilligen,
anscheinend in die hhere Sphre der tiefsinnigen Weltweisheit einfhrt. Das griechische Surrogat hat
in der Tradition eine selbstverstndlich strkere Lebenskraft als der aufkeimende Gedanke, wenn der
Reiz hantierender Praktik hinzukommt. (Ein Beispiel dafr findet sich noch in den Guiocchi
fanciulleschi von Pietr, auf die ich durch ein ganz vorzgliches Buch von Bolte ber die Losbcher
von Wickram gefhrt wurde.)
Wie die Vermittlung solcher Wrfelorakel im spten Mittelalter aussah, zeigt uns das Jeu de
Dodcaedron von Jean de Meung, Ausg. 1577 [23A:3, 4], bei dem ein Dodecaeder als Loswrfel
benutzt wird, der den Fragenden durch eine getrennte Sphaera des Kosmos bis zu der gedruckten
Antwort auf seine Frage fhrt, die er nach einem vorgezeichneten Schema von 16 Fragen stellen kann.
Unter diesem Gesichtspunkte wird Ihnen klar sein, dass ein sogenannter gnostischer Wrfel [23A:1, 2],
den Chiflet publiziert hat, und der ein monstrs gyptisierendes Symbol auf der Flche zeigt, zu den
noch frheren Vorlufern eines derartigen Wrfelspiels gehren kann, das mit einer imaginren
Seelenwanderung durch den Kosmos verbunden ist: Denn das ist schliesslich der Sinn der Stationen,
die in dem Jeu de Dodcaedron bezeichnet werden und zwar, was fr unsere Zusammenhnge von
Bedeutung ist, in der 1. Auflage auf arabisch. (Der Bereich des mythrischen Mysteriums [8] ist ja auch
-was ich nur streifen kann- eine Auffahrt durch die zodiakalen Stationen zur Erlsung.)
Was wir der heidnischen Religiositt am schwersten nachfhlen knnen, ist der Stil ihrer imaginren
Verbundenheit zwischen Mensch und natrlichem Kosmos. Was wir Magie nennen, ist im Sinne der
Sptantike nur angewandte Kosmologie, eine schliesslich in hantierende Praktik auslaufende
Anwendung des Satzes von der Gleichheit zwischen Subjekt u. Welt; in dem Indischen "Das bist du"
hat diese Idee des menschlichen Mikrokosmos ihre uns gelufigste Ausprgung gefunden. Der
Sternenwelt gegenber erleichtert die geringe Anzahl der dem antiken Sternkundigen bekannten
Gestirne (das Fernrohr war ja noch nicht erfunden) den im Grund erhabenen Gedanken, den Menschen
als kleinen Kosmos mit ganz direkten Beziehungen zur Gestirnenwelt anzusehen.
Als Sinnbild tritt fr Jahrhunderte massgebend der sogenannte Zodiakalmann [B] auf, den ich Ihnen
hier nach einer Abbildung bei Cumont (Astrologie) zeige. Wie auf der Bianchini-Tafel [3:3, 26:2] das
Drachengestirn des Nordpols im Mittelpunkt steht, so erblickt man hier einen nackten Menschen, der
von den einzelnen Bezirken der Tierkreisbilder Strahlen zu empfangen scheint, die sich auf
verschiedene Orte seines Krpers verteilen. Damit ist gemeint, dass die verschiedenen Organismen des
ganzen Menschen je stndig dem bestrahlenden Einfluss eines Tierkreiszeichens unterliegen.
Dieses Sinnbild hlt sich jahrhundertelang. Freilich: die Schutzhlle rein imaginrer Teilnehmer geht
verloren, das Raumbewusstsein zwischen Mensch und Kosmos erkrankt und stirbt ab. In der
knstlerisch so hervorragenden Bilder-Prachthandschrift des Duc de Berry zu Chantilly von etwa 1420
ist der Zodiakalmann [B:3] in einem ovalen Raum stehend mit Tierkreisbildern von oben bis unten
bedeckt wie mit Blutegeln. Immerhin deutet der astronomisch eingestellte Ovalrand darauf hin, dass
man sich der metaphorischen, uneigentlich bertragenen Bedeutung noch bewusst war.

In einem plattdeutschen Kalender, den der Hamburger Steffen Arndes 1519 in Lbeck druckte, sind
nun aber die Himmelsbilder dem Raumschwund erlegen. Sie sind zu Wegweisern fr den Schnepper
des Baders geworden, der jetzt durch die Sternsymbole der Antike belehrt wird, wo er zu den einzelnen
Monaten das Messer oder Schropfkpfe ansetzen darf [B:4, B:8].
Ein blutiges Praktizieren tritt da ein, wo die Hand den Zirkel und das Astrolabium fhren sollte.
In einer illustrierten astrologischen Pariser Handschrift (2585) kommt uns diese Miniatur unter die
Augen: ein sbelschwingender gepanzerter Orientale trgt in der linken Hand einen abgeschlagenen
Kopf [20:4, 21:7], den er einer thronenden Figur mit grossem Gesicht, das durch eine Art Aureole noch
verbreitert wird, zu bringen scheint. Vor ihm trabt ein Widder auf diesselbe Gestalt zu. Diese drei
Figuren thronen ber einer Art Verliess mit fnf Fenstern. Man sieht in diesem Souterrain einen
brtigen Mann mit Schwert, einen Schreibenden, eine leierspielende Frau, einen hnlichen Krieger mit
abgeschlagenem Kopf oben und einen sitzenden Mann mit verschrnkten Armen [21:1, 21:2]. Man
knnte denken, dass sich hier ein etwas grausames Mrchen am Hofe eines orientalischen Frsten
abspielt, dem oben der Tribut gebracht wird, whrend unten weitere Gefangene der Vorfhrung harren.
Der arabische Text, den unsere stets hilfsbereiten Kollegen Becker, Mittwoch, Schaade, Bjoerkman und
Helmuth Ritter, uns hier schon bei hnlichen Gelegenheiten, zu deuten wussten, belehrt uns nun aber
dass es sich um eine Nativitt, eine Weissagung bei Geburt handelt, ganz im Geiste der griechischen
Astrologie und selbst in der usseren Anordnung den Zusammenhang mit dem Planisphaerium
Bianchini [3:2, 26:2] verratend. Wenn man nun Wort und Bild etwas genauer betrachtet, so erkennt
man, dass, wie am Rande des Planisphriums, so auch hier die Planeten unter und nebeneinander
aufgereiht sind: Saturn, Merkur, Venus, Mars, Jupiter. Oben tritt der Mars ins Zeichen des Widders
(also genau wie auf der Bianchini-Tafel in seinem Zeichen) zur Sonne. Da ist diese Gestalt mit der
bernhrten Visage; und was gemeint ist, geht aus der Uebersetzung des Textes hervor, den ich Ihnen
nicht ersparen kann. Nach einem Brief von Professor Becker von 1913 -freundliche Mitteilungen von
Herrn Bjoerkman kommen hinzu- hat man hier zu lesen:
die Rede ber das dritte Gesicht des Zeichens des Widders, Mars unter Aspekt des Jupiters (Text oben).
Unten: Der Weise (Hakim) sagt: wer unter diesem Gesicht geboren wird, der wird von weisser Farbe
sein, von schnen Anlagen und wenn er sich an der Grenze der Venus befindet, so wird er sein von [...]
Farbe und von schnen Augen und Armen, in seinen Augen dnkel oder helle blau[...] auf seiner Hand
oder Schenkel oder an seiner Seite befindet sich ein Mal. Seine Krankheit wird sein [...] oder
Trockenheit oder Schmerz in den Nieren oder im Kopf oder im Herzen. (Man muss fr ihn Schaden
frchten von dem Ausschlagen eines Tieres). Sein Tod erfolgt durch Entleerung des Bauches, man
muss fr ihn frchten den Zornesausbruch einer Frau oder eines seiner Kinder oder eines bsen
Sklaven; den muss er frchten wie irgend ein Unheil. Auch ist fr ihn eine Krankheit bei Eintritt der
Mannbarkeit gefhrlich und wenn er leben bleibt [...]
Den Nachweis, dass dieser arabische Autor, also wohl Abu Mashar, tatschlich den Teucros benutzt hat,
schenkte mir durch einen Hinweis auf Rhetorios in diesen Tagen die stets hilfsbereite Gelehrsamkeit
von Professor Gundel.
"Zu jeder Geburt muss man suchen, sowohl die Wirkungen der Dekane in Bezug auf die Planeten als
auch die Paranatellonten und die Prosopa der Dekane und die leuchtenden Sterne der Tierkreiszeichen.
Dann wirst du nicht fehlgehen ber die Bedeutung der Geburt". (Catal. VIII, 4, 124, 14.)
Dr. Saxl hat darauf hingewiesen, dass wir in einer arabischen Handschrift im Liber Bolhan [20:1, 20:2,
20:3, 20:6, 21:3, 21:6], eine Planeten-Kindertafel [20:2] besitzen, die auf einem Gittersystem abgerollt

den Einfluss der Planeten auf die Menschen dadurch symbolisiert, dass dem Planeten je nach seiner
Eigenart die verschiedenen Beschftigungen als Einflusphre zur Zukunftsgestaltung zugewiesen
werden.
Die sptantike astrologische Doktrin verteilte die Monate auf die Regentschaft der sieben Planeten, was
aber astronomisch und mythologisch nicht ohne Gewaltsamkeit abging, denn sieben geht nicht in zwlf
auf, so dass man den Ausweg fand -Astrologen knnen das immer- zwei Planeten, nmlich Mond und
Sonne, nur einen Monat zu geben, whrend die brigen je zwei als Provinzialgouverneure zugeteilt
bekommen. Dass nach diesem rein mechanischen Prinzip jede wirkliche Himmelsbeobachtung
schwinden muss, ist klar. Dafr aber bekommt der weissagende Sternkundige, und nicht zu vergessen
der Knstler, einen bunten Bilderschatz, mit dem es sich bequem und in reizvoller Abwechslung
hantieren lsst. Das Prinzip der Zukunftshieroglyphen bei den einzelnen Planeten ist kindisch einfach.
Die aus der Sage bekannte mythische Gottheit wird auf Grund dieser eigenen sagenhaften
Lebensschicksale gleichsam als ein Gefss mit Losen angesehen, auf denen einzelne Akte ihres mehr
oder weniger abenteuerlichen Lebens verzeichnet sind, die dem unter ihrem Schein Geborenen zu
hnlichen Schicksalen, wenn auch in den unteren Regionen des Menschlichen, bestimmen. Wer also
z.B. unter dem Mars geboren ist, der kann ein Krieger werden oder auch vielleicht, da der wollige
Widder ein Zodiakalzeichen des Mars ist, ein Wollhndler. Mehr Weisheit steckt in diesem Apparat, der
den Planetenkalender in grossem und kleinem Format bedeckt -nicht drin.
In der Soziologie spricht man von einem Grundgesetz der "loi de participation"* (*Die Beobachtung
eines fliessenden Grenzbewusstseins zwischen Ich und Umwelt, Lvy-Brhl), die besonders
charakteristisch sein soll fr die seelischen Funktionen des primitiven Menschen. Wer die astrologische
Kalenderwirtschft ansieht kann nur feststellen, dass vielmehr diese trugschlssige Vertauschung von
Metapher und Dingbezeichnung einerseits, und die Verwechslung von Dingbezeichnung mit dem
urteilenden Subjekt, niemals sich deutlicher offenbaren kann, als in der astrologischen Lehre. Auf dem
Blatt des Buches Bolhan sind die sieben Planeten [20:2], wie sie auf dem Abu Mashar-Blatt
auftauchten, gleichsam als Gefngniswrter dargestellt, die die verschiedenen Berufe und Ttigkeiten
im menschlichen Leben beherrschen.
Dieser Fatalismus, der durch Bild-Orakel die Zukunft zu entrtslen sucht, hat in einem
Riesenmonument Italiens von bisher noch nie bertroffenem monumentalen Kult, Platz erhalten: in
dem Salone zu Padua [23]. Der eine Lnge von 87 x 17 Metern aufweisende Raum ist von oben bis
unten durch Monatsbilder, wie wir sie aus dem Bauernkalender kennen, und durch Planetengestalten in
12 riesenhafte Jagdreviere der astrischen Dmonen eingeteilt. Ich zeige Ihnen zunchst das ussere des
Salons, der sich in der Nhe des Marktplatzes erhebt. Das gewlbte Dach soll nach einem indischen
Vorbild erbaut sein, doch steht das nicht fest. Uebrigens haben die Brnde mehr als einmal die Decke
zerstrt und auch an den inneren Mauern Schaden angerichtet, so dass das Gebude ein richtiges
"Palimpsest" darstellt: eine Pergamentseite, die mehr als einmal radiert und von neuem beschrieben
wurde.
In dem Buch von Antonio Barzon "I cieli e la loro influenzi nelli affreschi del Salone di Padua", 1924,
werden wenigstens die Bilderreihen, wenn auch in unzulnglicher Darstellung, publiziert, und Barzon
machte den allerdings noch nicht ausreichenden Versuch, die ikonologische Schichtung zu erklren. Es
fehlt ihm aber die Kenntnis von Bolls Sphaera und die Bedeutung der Sphaera barbarica des Teucros,
die als Quelle in betracht kommt. Es liess sich dies durch ein Buch feststellen, das dem Pietro d'Abano,
einem mysterisen Artzt zu Padua aus dem Anfang des 14. Jahrhunderts, der stark im Verdacht der
Magie stand, zugeschrieben wird, und illustriert am Ende des 15. Jahrhunderts erschien. Sie wird in
ihrer Bedeutung verstrkt durch den Fund (1909) einer spanischen Bilderhandschrift aus dem Kreise

des Alfonso el Sabio [22] (der in der zweiten Hlfte des 15. Jahrhunderts zu Toledo lebte), die in noch
grsserer Vollstndigkeit die Sphaera barbarica von Teucros zeigt. Sie ist eben das wovon die TeucrosFragmente nur Ueberbleibsel sind: ein vollstndiges Fragmenthandbuch der angewandten Kosmologie;
es sind darin u.a. die hermetischen Praktiken der Sternkunde unmittelbar zusammengefasst mit den
illustrierten Wahrsagesprchen fr jeden Tag. Angewandte Kosmologie ist uns ein ungewohnter
Begriff: hat man sich diesen einmal klar gemacht, wozu wir ja schon den Anhaltspunkt in der
Erklrung des kosmischen Wrfelspiels und dem Bild des Zodiakalmenschen gegeben haben, so
erkennt man, dass magische Kosmosauffassung nichts anderes ist als die Anwendung der "loi de
participation" im Zustande zukunftsgestaltender Wnsche. So wird man es selbstverstndlich finden,
dass der Sternglubige nicht nur Objekt der Gestirne sein mchte, wenn sie wollen (also z.B. zu
Geburtszeiten), sondern zu anderen Zeiten deren Einfluss willkrlich auf sich herabzulenken suchte,
wenn er es wnschte, indem er zum Beispiel ein Bild auf ein Gestein, das einem Planet oder Fixstern
zugeordnet galt, sich in irgend einer Form aneignet. Die sogenannte Hermetik besteht ja in nichts
anderem als in der Herstellung solcher Beziehungstafeln zwischen Menschen und natrlicher Umwelt,
Tieren, Pflanzen, Steinen. Sie ist der durchgegliedertste Niederschlag strukturalen Denkens -um ein
Wort Cassirers zu brauchen- das nicht nach der Wirkung entwickelnden Ursache fragt, sondern das
Wunschresultat vorgreifend und willkrlich mit einem fiktiven bildhaft gesetzten Erreger verknpft.
Nur von der Mrzwand [23:5] will ich Ihnen noch eine Vorstellung geben, auch damit sie einen
Ausgangspunkt fr die Typenvergleichung erhalten, die vorgenommen werden soll. In der mittleren
Reihe findet sich der Planet Mars und das Symbol des Mrzmonats. Dieses ist dargestellt in Gestalt
eines Windgottes, der aus zwei mchtigen gebogenen Hrnern den gewaltigen Wind erzeugt, der seine
eigenen Haare struben macht. Der Planet selbst ist ganz missverstanden, als sitzender umpanzerter
Krieger, der in der Linken ein Burgmodell hlt, wiedergegeben. Im untersten Streifen direkt unter ihm
steht eine Frau mit Schild und Speer, die sie sich merken sollten. Es ist die Athena, die im Verzeichnis
des Teucros als Stern auftritt und auch als Gttin den Zwlferreigen bei Manilius fhrt, ber dessen
Bedeutung nachher noch ein Wort zu sagen sein wird. Aus der oberen Reihe weise ich nur noch auf den
Krieger mit gezcktem Schwert hin und einen Mann, in der anderen Abbildung rechts, der ein
Ungeheuer bekmpft, sowie auf die nackte Frau links: es sind missverstandene Typen aus der PerseusSage, Andromeda und Perseus, wie er das Ungeheuer ttet. Wir werden sie in anderem Zustand ihrer
Metamorphose bald verfolgen knnen.
Fr die Symbole der Fixsternbilder ist die obere Reihe reserviert. In der mittleren treffen wir auf
Planetenkinderbilder und im unteren Streifen scheinen auch Beschftigungsszenen, wie sie der
buerliche Monatskalender bringt, dargestellt zu sein. Eben das Tierkreiszeichen des Widders mit
seinem Paranatellonten soll uns nun den Leitfaden durch das Labyrinth geben, wenn wir jetzt an die
Ferrarafresken [27] herantreten.
Von der usseren Geschichte des Palazzo Schifanoja zu Ferrara gebe ich nur die Hauptdaten, unter
Verweis auf die Abhandlungen in dem Kongressbericht.
Nur sieben Fresken [27:1] sind durch die Freilegung im Jahre 1840 wieder gewonnen worden. Ein in
drei Streifen gegliederter Monatskalender steht vor uns. Die beiden ersten Zonen, Mrzmonat [27:3]
und April [27:2], sind von Francesco Cossa's Meisterhand geschaffen, die brigen Streifen von
minderwertigen Knstlern, deren Namen noch nicht feststehen. Um das Wesentliche der typologischen
Entwicklung vorauszuzeigen: Bei Francesco Cossa tritt eine Art befreiter Humanitt unter dem Zeichen
der wirklichen Antike auf den Plan, whrend die brigen Fresken, dank der allzugelehrten Inspiration
des Beraters Pellegrino Prisciani am Aufstieg zu olympischer Gttlichkeit durch dmonische
Monstruositt gehemmt werden. Von dieser ist auf der ersten Freske anscheinend nichts zu spren.
Oben fhrt die Gttin Athene im Triumphwagen [27:3, 4], der von Einhrnern gezogen wird. An ihrer

Linken stehen ihre getreuen Jnger, die Gelehrten, rechts die eigentlichen Schtzlinge ihrer Kunst, die
Weberinnen. Friedliche Weisheit und friedliche Technik schaffen ihre Atmosphre. Unten sieht man
den Herzog Borso, wie er mit seinem Gefolge rechtsprechend oder Auskunft erteilend, sich in
leutseliger Beweglichkeit unter seinem Gefolge bewegt. Der mittlere Streifen zeigt aber drei Figuren
ber einem Tierkreiszeichen, die in ihrer seltsamen Aufmachung -was auf den anderen Freskenreihen
noch viel drastischer zu Tage tritt- jeder Erklrung zu spotten schienen; bis eben aus dem Abu MasharText in Anhang zu Bolls Sphaera mir eines Abends aufging, dass alle diese Figuren Illustrationen sind
zu dem sogenannten indischen Dekane des Abu Mashar. Wir werden das gleich sehen. Ich will Ihnen
das bei einer Figur, dem Mann mit dem Strick, mit dem die Reihe beginnt [27:3], des Nheren
beweisen. Vorher aber wollen wir uns einen Augenblick klar machen, dass in dem Eintritt der Athena
oben eine grundstzliche Wandlung in der Auffassung der kosmischen Sphaera liegt. Eine wirkliche
Revolution: denn die olympische Gottheit tritt ein an Stelle des Planeten: der Planet Mars msste ja
nach der alten Regel im Monat herrschen.
Auf dieser Sphaera [26:3] sehen wir das alte Schema zusammen mit dem neuen. Fr die aufgeteilten
Planeten treten hier 12 Gtter ein und zwar, wie ich nachweisen konnte, genau der Folge entsprechend,
wie sie der lateinische Dichter Manilius in seinem astrologischen Lehrgedicht anfhrt. Pallas, Venus,
Apollo, Merkur, Jupiter mit Cybele, Ceres, Vulkan, Mars, Diana, Vesta und Neptun. Dadurch ist fr die
obere Sphaere das Reich der idealen Humanitt erobert; denn wenn auch zunchst diese Figuren derb
realistisch wirken, so bedarf es doch nur einer einfacher Ueberlegung, um klar zu machen, dass in der
Gefolgschaft der Athene schon keimweise die Lichtbringer der neuen Weisheit zu finden sind. Freilich
msste die Athene noch erst eine Art Zwischenstadium durchmachen, nmlich als Pallas, am Hofe der
Medici, ehe sie zum Symbol des wiederhergestellten Altertums wurde. Es ist durch zwei Bilder
anzudeuten, wie sie als Pallas -der Gleichklang ihres Namens mit den Wappenfiguren der Medici, dem
Palle, spielt in dem Falle hier auch wohl eine Rolle- zur Hausgttin der medizischen Kultur ward. So
tritt sie im Jahre 1475 im Turnier [39:10] zu Ehren der Simonetta Vespucci als Bndigerin Amors auf,
im Sinne von Petrarca's Pudicitia bndigt sie Amor, und wie es Polizian in seinem Turniergedicht
ausklingen lsst, begeistert sie Giuliano am Schlusse zu tapferer Mnnlichkeit. Sie ist also, was im
Mittelalter Pudicitia war. Aus dem monstrsen Kampfkomplex der Antike geht sie hervor, wenn sie
auch als idealistischer Charakter einem vergeistigtem Symbolismus zustrebt.
Aus einer bisher nicht richtig erkannten Stelle im Inventar der Medici geht hervor, dass Botticelli selbst
eine Turnierfahne, die sich wahrscheinlich auf eine Giostra von 1475 bezieht, gemalt haben muss. Es
war dargestellt eine Pallas mit einem Medusenschild.
Eine Intarsia aus Urbino [39:16] gibt uns von einer solchen Darstellung eine gute Vorstellung. Als
Kriegerin auf die Lanze gesttzt, steht die Pallas vor uns, den Schild mit dem schreienden
Medusenhaupt zur Seite, das ihr ihr Schtzling Perseus als Trophe berbrachte; sie wurzelt noch
sinnfllig im phobischen Komplex des Gigantenkampfes.
Das tritt in Botticellis Bild "Pallas, den Centaur bndigend" [39:19], noch deutlicher hervor, das
vielleicht in Bezug auf irgend eine Verschwrung den Geist der medizischen Kultur im Sinnbild des
Kampfkomplexes zwischen Intellekt und Urkraft ausprgt. In Raffaels Schule von Athen [53:6] ist von
solch sinnbildlichem Ausdruckswerte monstrser Kampfkomplexe nicht mehr die Rede. Die Halle
durchzieht die hohe Stille der griechischen Akademie. Die Gttin Athene steht schattenhaft und doch
vom Hintergrunde aus lenkend in der Nische. Per monstra ad sphaeram! Von der terribilit des
Monstrums zur Kontemplation in der Idealsphre heidnisch-gelehrter Betrachtung. Das ist der Zug in
der Kulturentwicklung der Renaissance, den die Bilderreihe von heute Abend beleuchten soll.

Der Mann mit dem Strick als erster indischer Dekan in Ferrara [27:3] enthllt sich durch den Text des
Abu Mashar. An seiner Stelle htte, wie aus den vergleichenden Sphrenbeschreibungen hervorgeht, in
der griechischen Sphra dem Mann mit dem Doppelbeil entsprechend, ein Perseus auftreten mssen
[26:2, 3]. Die naheliegende, bis dahin nicht gestellte Frage, wo denn die indische Quelle des Abu
Mashar gewesen ist und ob sich hier nicht etwa das Doppelbeil noch finde, (weil sie als die ltere den
griechischen Quellen noch nherstehende Redaktion aufzufassen sei), besttigt sich (nach einiger
Mhe) aufs einfachste. Der Inder Varahamiira, 7. Jh. n. Chr., von dessen Werk wir aus dem Nachlass
von Oppert hier in der Stadtbibliothek eine Uebersetzung haben, sagt ganz klar: "zum ersten Dekan des
Widders erscheint ein Mann, ein, die Lenden mit einem weissen Tuch gegrteter, schwarzer, zum
Beschtzer fhiger, furchtbarer, rothaariger Mann; er hlt ein Beil aufrecht".
Im Steinbuch des Alfonso el Sabio [22:10] lebt der erste Dekan des Teucros, wie Boll in seiner Sphaera
(S. 433) festgestellt hat, in Abbildungen mit dem Beil, noch bis Ende des 13. Jhs. weiter. Und wie
gerade jetzt Professor Gundel einer Handschrift in Leide[n] nachweisen konnte, ist in einer
hermetischen Liste der Dekane das Bild eines Mannes, der mit beiden Hnden ein Doppelbeil fhrt,
angegeben.
In dem magischen arabischen Handbuch, das sich Picatrix [21:4] nennt, und das, bisher bersehen, fr
die Magie des spten Mittelalters wohl diesselbe Bedeutung hat wie Abu Mashar fr die Astrologie,
sind diese Dekane ebenfalls nach Abu Mashar getreulich beschrieben. Allerdings wrde man
schwerlich in dieser fratzenhaften Figur, die einen Schinken oder so etwas in der einen Hand hlt, und
in der anderen ein Krummschwert, den Perseus vermuten. Er ist es aber; im Laufe der Jahrhunderte
kam er so herunter.
Das erste Blatt aus dem illustrierten Astrolabium Planum des Abano beweist uns die Identifikation des
Perseus mit dem ersten Dekan des Widders einleuchtend. Drei Dekane beherrschen den Monat; links
steht ein wie ein Trke aussehender Mann mit Turban und Krummstab. Unten in der ersten
Nativittsreihe erblicken wir einen kleinen Menschen, der eine Sichel in der einen und eine Armbrust in
der andern Hand trgt. Darunter steht lateinisch als Wahrsagespruch fr diesen ersten Tag im Mrz: wer
hier geboren wird, wird ein Feldarbeiter oder Krieger.
Lassen wir nun aus antiken Sternbilder-Handschriften des Germanicus in Leiden [2:10] den Perseus
einen Augenblick in seiner echten antiken Gestalt vor unseren Augen auferstehen, so kann ber die
Identifikation der Figur usserlich und innerlich kein Zweifel mehr sein. Beim ersten Dekan geht der
Turban auf die Phygrische Mtze des Perseus zurck, das orientalische Krummschwert, wie es die
Trken damals trugen, identifiziert sich mit diesem uralten Vorbild.
Freilich hat der Trke seine Flugfhigkeit verloren, wie auch sein kleineres Ebenbild, der Mann mit
den beiden Waffengerten, der ja nichts anderes ist als ein Perseusableger, dem der gelehrte
Hieroglyphiker in seiner logischen Unvernunft zwei Gerte in der Hand drckt.
Nehmen wir das Schicksal des Perseus einen Augenblick als eine persnliche Angelegenheit eines
versklavten, durch die bsen Mchte verzauberten Mrchenprinzen ebenso wie bei Athena. Anfang des
16. Jahrhunderts schlgt die Stunde seiner Befreiung, in der Decke der Farnesina [54] nimmt er den
Zenith ein. Er hat die Medusa gekpft und die Fama erfllt die Welt mit seinem Ruhm. Ich kann Ihnen
das Bild nur andeuten, weil eine Photographie bisher fehlt, sie soll in absehbarer Zeit kommen.
Agostino Chigi hat diese Decke malen lassen. In den Gewlbekappen sind Planeten in eigentmlichen
Gruppierungen abgebildet und die Lunetten erzhlen nach Ovid und von anderen Sternsagen der Alten.
Man hat nie darin gesucht, dass diese Planetenkonstellationen Symbol sind fr eine wirkliche Nativitt.

Ich verdanke es der Freundlichkeit von Herrn Professor Graff an der Bergedorfer Sternwarte, wenn ich
nachweisen konnte, dass sich aus dieser Konstellation das Geburtsdatum von Chigi, das uns bisher
unbekannt war, erschliessen lsst. Die Untersuchungen sind noch nicht vllig abgeschlossen, doch
spricht alles fr Dezember 1465. Hier wieder tritt der Perseus in nicht mehr furchterregender
feindlicher Tenue auf, sondern gleichsam als energetischer Vorspann der weltumfassenden Energie
dieses grossmchtigen Sieneser Bankiers.
Chigi ist kein Frevler-Uebermensch im Sinne des Theater-Renaissance Menschen wie ihn die Jnger
Gobineaus sich vorstellen. Die Kuppel seiner Grabkapelle zeigt, wie er sich Heidentum und
Christentum vereinigt dachte. Sieben Planeten bereiten ihren Schutz ber seinem Sarkophag. Aber
charakteristisch genug: sie sind nicht allein, sondern ein christlicher Engel-General, Adjudant des
lieben Gottes, der von der Kuppe[l] im Zentrum die Weltbewegung leitet, lenkt sie mit freundlichem
Handgriff im heidnisch-christlichen Ausgleichshimmel, dessen sthetische Harmonie uns fr den
Augenblick darber wegtuschen kann, dass damals die Sonne noch um die Erde gehen musste.
Die Perseus-Sage ist am griechischen Himmel, als einziges Beispiel einer zusammenhngenden Mythe,
durch fnf Figuren des Opferdramas vertreten [2:10]: die Eltern der Andromeda, Kepheus und
Kassiopeia, Andromeda, die von den Eltern geopfert werden soll, Ketos, das Ungeheuer, das auf seine
Beute wartet und Perseus der Befreier. Den Religionspsychologen wird bei nherer Ueberlegung diese
bevorzugte Stellung nicht verwunderlich erscheinen. Denn in dieser sind ja eben schauerliche
Urelemente des Totentanzes erhalten, die fast allen Religionen zu Grunde liegen: die Forderung um
Ueberwindung des Menschenopfers, um den Zorn eines Dmons zu beschwichtigen. Die Vergeistigung
dieser barbarischen blutigen Magie ist ja das innere Ziel und die Sehnsucht jeder hheren Religion. Auf
den nicht von Cossa gemalten Fresken taucht die Idee des Menschenopfers bei der Darstellung der
Gttersagen in ihrer ganzen Hrte auf. Auf dem Fresko des Juli [27:8], den Jupiter und Kybele
regieren, ist z.B. der Tod ihres Sohnes Attis in seiner ganzen Scheusslichkeit dargestellt. Und zwar,
worauf ich hinzuweisen habe, als wrtliche Illustration antiker Quellen. Auf dem August-Fresko [27:7],
wo die Ceres regiert, ist der Raub der Proserpina durch Pluto dargestellt. Also ebenfalls ein
Kinderopfer, wenn auch mit trstlicher Aussicht auf Rckkehr aus dem Totenreich. Ein Motiv, das
eigentlich auch dem Frhling des Botticelli [39:5, 39:7, 39:8] zu Grunde liegt. Die Dekane in der Mitte
gehen, wie auch andere Fresken, auf die indischen Dekane zurck.
Jedoch findet sich eine sehr merkwrdige Figuren-Gruppe, wie sie Abu Mashar beschreibt, nicht vor.
Sie ist uns in einer Illustration zu Abu Mashar in jener erwhnten spanischen Bilderhandschrift
erhalten: die Figur einer kuhkpfigen Frau, die ein Kind im Arm trgt. Bei Abu Mashar heisst es "einen
halben Menschen im Arm hlt". Dass sich die Gruppe auf Maria und Jesus bezieht, geht deutlich aus
dem Text hervor. Es heisst dort im Text des Teukros: "In dem ersten Dekan der Jungfrau steigt ein
Mdchen auf, das Teukros Isis nennt. Sie ist eine hbsche reine Jungfrau, mit langem Haar und schn
von Angesicht. Sie hat zwei Aehren in der Hand und sitzt auf einem Thron, worauf Polster liegen. Sie
wartet einen kleinen Knaben und gibt ihm Brhe zu essen an einem Ort, der Atrium heisst. Diesen
Knaben nennen einige Vlker Isu, d.i. Jesus". (Bei Boll, Sphaera, S. 513.) Diese Stelle ist natrlich den
mittelalterlichen Theologen nicht entgangen. Sie gilt, am deutlichsten zeigt das ein Bild in Berlin, als
vorlaufender Hinweis auf die Geburt Christi, die eben auch die heidnischen Propheten melden mussten.
Die illustrierte Handschrift eines Abu Mashar, eine lateinische Uebersetzung einer persischen Version
aus London, zeigt nun die nachdrckliche Lebenskraft der gyptischen Religion in berraschender
Weise. Die Isis tritt wirklich als gehrnte kuhkpfige Jungfrau mit dem Knaben in Erscheinung; sie
konnte nicht drastischer in Aegypten selbst gefunden werden. Die Virgo mit der Aehre im Himmel fllt
also hier mit der gyptischen Mutter, die ihren Sohn zum Opferaltar bringen muss, zusammen.

Ein Blick auf ein Frhbild Botticellis zeigt die Jungfrau, wie ihr ein Engel eine Schale bietet mit
Aehren und Trauben. Die Jungfrau berhrt die Aehren und das Kind segnet die Trauben, Korn und
Wein, -Fleisch und Blut-, das Selbstopfer an Stelle vertretender Erlsung. Nichts mehr von
Zerstckelung des Osiris. Das monstrse barbarische Element ist in die reine Sphre der christlichen
Vergeistigung gerckt.
Auf dem Bild, das gerade pragmatisch die abwehrende Haltung der christlichen Kirche gegen das
blutrnstige, gtzendienerische Heidentum darstellt, auf Rafaels Opfer zu Lystra [ongenummerd
scherm], steht der Mann mit dem Doppelbeil, der zur Ehren der leidenschaftlich abwehrenden Apostel,
die das verblendete Volk fr Gtter, Hermes und Zeus, hlt, das Tier schlachten soll, in der Mitte des
Bildes. Die Geschichte dieses Bildes in der Kunst des Abendlandes ist ein bisher nicht abgehandeltes
Thema. Und doch wrde die kulturwissenschaftlich vertiefte innere Bildgeschichte hier die Dokumente
zur Psychologie des Opfergedankens finden, der doch im eigentlichen Zentrum menschlichen
Interesses, vom Zeitalter der Renaissance und der Reformation ab bis auf den heutigen Tag, gestanden
hat.
Die Ablsung des Menschenopfers durch Tieropfer gehrt zu den hufigsten Symptomen im Ritual
jener Religion, [...] Der Mann mit dem Doppelbeil ist ja nichts anderes als ein Opferpriester, der ein
Grosstier, also etwa ein Rind, zum Opfer bringen will. Den Nachweiss, dass solche Figuren schon zu
den ltesten Kultgestalten des Orients gehren, haben Boll und Bezold auf ihrer letzten gemeinsamen
Umschau erbracht. Der Mann mit dem Beil und dem geschrzten Gewand, das wir wohl als
Opferschurz ansprechen drfen, ist in keilschriftlichen Beschreibungen von Dmonenbildern
nachweisbar.
Zum Sacrificium gehrt das Augurium. Die Eingeweide des Tieres, besonders die Leber, wurden bei
den Babyloniern auf eine fr uns zunchst ganz unverstndliche Weise, zu Wahrsagezwecken, benutzt.
Aus der mehr oder weniger normalen Gestaltung der Leber, die sie hier beim Opferdienst aus dem Rind
herausgenommen sehen, um den opfernden Staatsbeamten hingehalten zu werden, wird auf den
gnstigen oder ungnstigen Ausgang einer Unternehmung geschlossen. Ueber diese Leberschau bei
den Babyloniern orientiert uns eine reichhaltige Literatur. Ich zeige Ihnen eine bisher nicht
verffentliche derartige Wahrsage-Leber aus Boghaski im Abguss [D:4]. Sie ist hettitisch-babylonisch,
wie mich Herr Dr. Forrer freundlichst belehrte: d.h. die allgemeinen Anfragen sind babylonisch
gehalten, die Antwort aber hettitisch, oder in dem hier festgestellten kanischen Dialekt. Vier Anfragen
sollen sich auf dieser Leber befinden. Die eine Antwort ist sicher, sie lautet: "dieser Mann wird gesund
oder er entkommt aus einem engen Orte". Bis die Uebersetzung der brigen babylonischen Inschriften
der Leber in unseren Hnden sind, kann ich mich nicht ber die genaue Bedeutung dieser Leber
ussern. Soviel ist aber fr die Geschichte der Peralgik, die die Wahrsagung ausmacht, klar, dass es sich
um eine, fr unsere naturwissenschaftlichen Begriffe vollkommen trugschlssige Anwendung des
Satzes von Gleichheit handelt. Denn die Leber eines Schafes steht ja in keinem organischen
Zusammenhang mit der Person des Anfragenden. Hier eben setzt, was wir in verfeinerter Form bei dem
Zodiakalmann [B] sahen, die "loi de participation" ein. Das Schaf oder der Stier sind eben ein Stck in
einer unzerstrbaren Naturgemeinsamkeit, deren Gestaltungswille der Glubige im Bilde zu erfassen
hat. Es gibt gleichsam eine kosmische Gesamtleber, von der Tier- und Menschenleber nur einzelne
Symptome sind, die innerlich irgendwie zusammenhngen.
In der rtselhaften Bronze-Leber von Piacenza [D:5] haben wir nun einen ganz eigenen
Uebergangstypus von Eingeweideschau und mathematisch-kosmischer Spekulation vor uns. Denn auf
dieser Leber sind Bezirke mit astronomischen Gtternamen bezeichnet, radial eingegraben, die keinen

Zweifel daran lassen, dass sie mit irgendwelchen Himmelsaugurien zusammenhngen. Darauf
einzugehen muss ich mir, da ich nicht Etruskologe bin, versagen. Unsere berechtigte Hoffnung, darber
am heutigen Abend von zwiefach zustndiger Seite Belehrung zu erfahren, hat sich leider nicht erfllt.
Nur soviel: zwischen Leberschau, Globus und dem Himmelsglobus liegt der Leidensweg fragwrdiger
menschlicher Intelligenz beschlossen.
Besonders erwnscht wre uns eine Stellungnahme zu den mehr oder weniger phantastischen
Deutungen, die die Bronzeleber erfahren hat. Selbst die Hypothese, dass sie eine Sonnenuhr sei, ist
aufgetaucht; mag diese Vermutung objektiv unzutreffend sein, so war die Idee im allgemeinen doch
zielrichtig. Wir haben wirklich ein Instrument zu kosmischer Orientierung vor uns.
Wie berwindet Europa diesen trugschlssigen Anthropomorphismus? Wann wird entdeckt, dass wir
die Gesetze von Leib und Seele aus autonomen Gesetzmssigkeiten innerhalb des menschlichen
Organismus begreifen mssen? Geschichtliche Vorgnge innerhalb des medizinischen Gedankens,
wenn auch nur von fern anzudeuten, ist hier nicht der Ort.
Ich mchte aber doch zum Schluss, wenn auch nur im weiten Bogen, den Augenblick im Bilde
wiederfangen, der den Uebergang von Augurentum zur anatomischen Medizin wiederspiegelt. Dieses
Bild von Moeyaert [75:9] konnte bis vor kurzem als Urkunde dazu nicht herangezogen werden, weil
man den Gegenstand nicht richtig erkannt hatte. Ich war durch eine Notiz bei Wurzbach auf das Bild
aufmerksam geworden, das dort irrtmlich als "Antiochus und der Augur" bezeichnet wird. Alle unsere
Bemhungen, auf Grund dieser Angabe die antiken Quellen nachzuweisen, waren erfolglos, und
mussten es bleiben, weil wir auf dem Holzweg waren. Da wurde ich durch Dr. Panofsky auf einen
kleinen Aufsatz von Dr. Stechow aufmerksam gemacht, der dieses Bild und ein anderes von Berchem
[75:3] absolut zutreffend als den Besuch von Hippokrates bei Democrit [75:3, 75:9] feststellte. Durch
diese anscheinend rein gelehrte Feststellung hat Dr. Stechow eine fr die entwicklungsgeschichtliche
Betrachtung des Einflusses der Antike bedeutsame Hilfe geleistet. Denn dieses Bild illustriert wrtlich
einen Brief von Hippokrates an Damagetos, worin er seinen Besuch bei Demokrit auf Abdera schildert.
(Diese Briefe sind ohne Zweifel nicht aus der Zeit des Hippokrates, sondern wohl sptere Fiktion aus
der Kaiserzeit, was ihnen als Dokumenten fr die Auffassung des Heidentums keinen Abbruch tut).
Diese griechischen Briefe sind schon seit dem 16. Jahrhundert ins Lateinische bersetzt und seit
Anfang d. 17. Jahrhunderts liegt auch die franzsische Uebersetzung vor. Der Brief klingt wie eine von
den vielen Humoresken, die auf die Dummheit der Abderiten -der Schildbrger des Altertums- gemacht
wurden. Sie sehen wie Hippokrates eilends von Kos geholt wird, um ihren -wie sie meinen- dem
Wahnsinn verfallenen Demokritos zu heilen. Dieser ssse in ganz verwahrlostem Zustande vor der
Stadt, htte eine Menge Bcher vor sich und aufgeschnittene Tiere und lache so vor sich hin, so dass sie
alle befrchteten, er wrde den Verstand verlieren. Hippokrates kommt mit dem schnellen Schiff
glcklich an. Die verzweifelten Abderiten fhren ihn hinaus vor's Tor und zeigen ihm jammerend den
in sich versunkenen Weisen. Hippokrates, der der Intelligenz der Abderiten nicht traut, hat schon seinen
Verdacht, ob die Diagnose des Wahnsinns richtig sei. Er nhert sich Demokrit, der zunchst keine Notiz
von ihm nimmt, ihn schliesslich aber doch fragt, was er wnsche. Dieser gibt sich darauf als
Hippokrates zu erkennen, worauf ihm Demokrit sofort die gewnschte Auskunft erteilt. Auf die Frage,
was er denn da schreibe, und was er mit den Tieren mache, sagt Demokrit: "Ich schneide die Tiere nicht
aus Verachtung auf, sondern ich suche den Sitz der Seele zu ergrnden". -"Und was schreibst du da?"
"Ueber den Wahnsinn". Und auf weitere Fragen gibt er Hippokrates eine gedrngte Uebersicht ber die
Torheit des Menschen, so dass Hippokrates mit ihm in ein weises Gesprch gert und den Abderiten
mitteilt, dass er keinen Wahnsinnigen, wohl aber den weisesten aller Mnner gefunden habe. Dieser
Augenblick ist auf dem Bilde von Moeyaert dargestellt und noch etwas drastischer auf dem Bilde von
Berchem. Hier wird der Medicus-Erretter von dem jungen Fhrer zu Demokrit geleitet, der die Hand in

dem Leib eines aufgeschnittenen Rehs hat, also Lokalisations-Anatomie in beginnender Entwicklung;
wir sind in den Jahren, wo Rembrandts Anatomie [75:10] gemalt wurde.
Den Nachweis der Quelle fr dieses Bild fand Dr. Stechow in einer Anmerkung, die ein gelehrter
franzsischer Schulmeister zu einer Fabel von Lafontaine gemacht hat. Lafontaine hat diesen Brief zum
Gegenstand einer seiner Fabeln gemacht, Demokrit bei den Abderiten. Zu den franzsischen
Illustrationen mchte ich eine alte deutsche Uebersetzung vorlegen, die Herr Nikisch in Augsburg 1761
fabriziert hat.
Der elegante Franzose hat auch den letzten Rest von schwerwandelnder griechischer Weisheit in ein
zierliches hfisches Menuett verwandelt.
Von Volksverachtung ist im Grunde bei Demokrit nicht die Rede, aber die Vielheit der Welt wird auch
in dem Brief erwhnt. Sie ist hier in den zwei Globen angedeutet, die die confrence zugleich mit
einigen Tierschdeln dekorieren. Aber neben allem weht doch der Wind neuzeitlicher Freiluft. Man
sprt die Sprache einer neuen Welt, fr die Giordano Bruno auf dem Scheiterhaufen verbrennt; und den
Sitz der Seele im "labyrinthe du cerveau" zu suchen, heisst endgltig ber die Leberpsychologie des
alten Orients hinwegschreiten zu anderer besserer Einsicht.
Im Perseus-Griff nach dem Haupte der Medusa findet die energetische Unerschrockenheit heroischen
Menschentums ihre einleuchtendste symbolische Ausprgung. Der Griff nach der Locke der Fortuna,
der auf dieser Medaille erscheint [48:8, 48:14], ist nur eine sanfte Spielart desselben strmerischen
Angreiferbildes.
Freilich erscheint es hier bel angebracht, denn die Fortuna, die Windgttin mit dem Segel, wird durch
diesen rauhen Griff um ihre Statik als Segelhalterin gebracht. Es liegt eine barocke Vermischung von
antiken Motiven -Glckslocke und Segel- zu Grunde, die nicht ahnen lsst, dass der Mann, auf den
diese Medaille geprgt wurde, ein Ingenieur war, Camillo Agrippa, der sich mit den exaktestem
Problemen der Nautik, freilich etwas phantastisch, beschftigte; ihm ging sogar die revolutionre Idee
von der Bewegung der Erde um die Sonne durch den Kopf, aber seine Versuche, eine neue Art von
Geschwindigkeitsmesser bei Seefahrten zu erfinden, zeugen davon, dass ihm eben die Einsicht in die
physikalischen Gesetze der Bewegung fehlte.
1569 hat Hans Sachs Verse gemacht zum Buch von Jost Amman "Beschreibung aller Stnde auf
Erden". Der Schiffsmann sieht so aus: das grosse Steuerruder in der Hand, eine schwere Pelzmtze auf
dem Kopf, spricht er:
"Im Meer bin ich ein Schiff Patron/ In den Compast ich sehen kann/ Wo wir im Meer Irr gfaren sind/
Wenn sich erhebet ein Sturmwind/ Mit grossen Wellen uns will bedecken/ Den Ancker wir im Meer
einsencken/ Auf dann das Schiff unbeweglich steh/ Bis die grausam Fortun vergehe".
Dieser Zeitgenosse des Camillo Agrippa wird jedenfalls nicht von revolutionren nautischen Ideen
beunruhigt. Im Sturm Anker werfen, bis die Fortuna -die hier brigens merkwrdig genug den
italienischen Sprachgebrauch entsprechend als Bezeichnung von Sturmwind genommen wird- vergeht,
ist eine Sorte von Nautik, die uns jedenfalls nicht zur Luftschiffahrt gefhrt htte.
Auf dem Mysterium Cosmographicum von Kepler [C] von 1596 ist als Sinnbild der Sphrenharmonie
ein ineinandergeschachteltes System der regelmssigen Krper abgebildet. Jeder dieser Krper, der
pythagorischen Lehre bei Platon entsprechend, verkrpert eine Sphra. So, um nur das
herauszugreifen, der Zwlfflchner die Sphra der Mars. Gerade aber bei der Marsbahn reichte, wie

Kepler einsehen musste, das bisherige System, das den Kreis als Bewegungseinheit dem Planetenlauf
zu Grunde legte, nicht aus. Es fehlte der Einsatz der Ellipse in die mathematische Kosmophysik. Dass
hierin fr das sptmittelalterliche Abendland eine Schwierigkeit liegen musste, war mir klar. Es war
eben eine auf die Mathematik angewandte primitive Schau zu berwinden, die Himmelskrper nicht
nach den Idealen oder Anforderungen irdischer Menschenmssigkeit zu konstruieren. Freilich, gegen
die grobe usserliche Vermenschlichung der Planeten durch Identifikation mit heidnischen Gttern
hatte bereits der scharfe und erfolgreiche Angriff Giordano Bruno's eingesetzt.
Die monstrsen Trugbilder der Gleichsetzung waren allerdings viel leichter abzutun, als den Anspruch
aufzugeben, dass die Bewegungseinheit der Planetenbahn im Sinne der menschlichen organischen
Doppelheit harmonikal sein msse, weil dieses Ideal der Regelmssigkeit die Orientierung anscheinend
so sehr erleichterte. Dass dies wirklich ein strittiger Punkt in der Geisteswelt des 16. Jahrhunderts
gewesen sei, vermochte ich aus eigener Kenntnis nicht nachzuweisen. Da kam mir Professor Cassirer
zu Hilfe, indem er mich darauf hinwies, dass tatschlich Kepler in seinem Briefwechsel mit Fabricius
1608 gegen diesen erst nachdrcklich dafr eintreten musste, dass die Ellipse eine an und fr sich dem
Kreis an Vollkommenheit nicht untergeordnete mathematische Vorstellung sei. Mit dem Eintritt der
Ellipse aber konnte nun die Unendlichkeit des Weltraums physikalisch gesetzmssig erschlossen
werden, es ging aufwrts, vorwrts: "per monstra ad sphaeram".
Kepler wusste, das von der unlenkbaren Funktion seines Forschergewissens, das sich eben bei acht
Grad Fehler in der Marsbahn-Berechnung nicht beruhigen wollte, der Eintritt einer neuen Epoche, die
die Ueberwindung der Sphaera barbarica innerlich und usserlich bedeutete, abhing. Trotzdem spricht
er vom Planeten Mars wie ein alter Heiden-Priester, dessen Nachzgler wir ja in der illustrierten
Planetenhandschrift aus Tbingen [24:1] vor uns sehen. Die ironische Frbung ndert nichts an der
Tatsache, die fr unsere Betrachtung wesentlich ist, dass seine ganze Vorstellungswelt noch gnzlich,
wie andererseits auch auf mathematischem Gebiet, in seinem ersten Entwicklungsstadium noch in der
Funktion einer urheidnischen, menschenmssigen Idealforderung wurzelt. Es ist fr die Geschichte und
Psychologie des Einflusses der Antike dabei von entscheidender Bedeutung, dass wir feststellen
knnen, das die Loslsung von sptheidnischer, hellenistischer Befangenheit wieder durch die Hilfe
des Altertums selbst geschieht. Denn zur Anwendung der Ellipse kam Kepler durch das damals noch
nicht einmal vollstndig wiederentdeckte Werk des Apollonius ber die Kegelschnitte, und dieses wre
uns, bis auf zwei Bcher, gnzlich verloren gegangen, wenn es nicht aus arabischer Uebermittlung von
dem Italiener Borelli im 17. Jahrhundert wiederhergestellt wre. Die kosmische, bildhafte Orientierung
des europischen Menschen im 15. Jahrhundert: ein kulturwissenschaftliches Kapitel aus der Epoche
der Wiedergeburt der Antike, so drfte man die Skizze bezeichnen, die heute Abend im schnellsten
Umriss vorberzog. Das Bild stellte sich dabei heraus als Erzeugnis einer Ausdruckswertprgung nach
bisher unbekannten Kreislaufgesetzen. In dem Wahlspruch "per monstra ad sphaeram" mag ein solches
Gesetz angedeutet sein. Es galt die polare Spannung zwischen bildhafter und zahlenmssiger
Ursachensetzung als denknotwendige, humane, psychologische Funktion beim Geschfte der geistigen
Orientierung zu erfassen und im Laufe der historischen Entwicklung zu verfolgen. Das dabei beobachte
Verfahren ist technisch nicht neu: sehr viel Geduld vorausgesetzt, brauchen wir nur im guten alten Stil
getreue psychologische Auslegekunst -Hermeneutik more majorum-um einen Ausblick ins Weitere zu
gewinnen.
Und wenn nun diese Versuche gewisse Erfolge ergaben und versprechen, so war dies nur mglich, -wie
ich Ihnen auf Schritt und Tritt zeigte- weil wir bei unseren Aufklrungsvorstssen das
unerschtterliche, das unangreifbare Bollwerk der "Sphaera" im Rcken hatten. Denn das neue
Instrument zur Psychologie der monstrs-bildfhaften wie der zahlenmssigen mathematischen
Ursachensetzung danken wir eben in erster Linie der Sphaera barbarica des Teukros, wie Boll sie

wieder herstellte.
Der einzigen, wenn auch bis zur Unkenntlichkeit berarbeiteten illustrierten Ausgabe dieser Sphaera
liegt, wie schon gesagt wurde, ein Text des Pietro d'Abano zu Grunde. Das dieses Erbstck der SptAntike uns durch den Druck erhalten wurde, verdanken wir einem deutschen Mathematik-Professor,
Johannes Engel aus Aichach in Bayern, der in Ankara Professor war, und zwei deutschen Druckern; der
berhmte Erhard Ratdolt hat zu Augsburg das Astrolabium Planum 1488 zuerst gedruckt und
Emmerich von Speyer das zweite zu Venedig 1494, bei dem die Holzschnitte von einem Italiener nach
den deutschen geschnitten wurden.
Die venezianische Ausgabe enthlt aber eine Zugabe. Ein bisher unbekannter Meister N., der wohl zu
den trefflichsten der venezianischen Illustratoren gehrt, hat diesem Buch einen besonderen
Holzschnitt beigegeben, das Bildnis eines sitzenden Himmelsforschers. Er schaut, an einen Baum
gelehnt, nachdenklich vor sich hin, in der rechten Hand das Astrolabium, zu seinen Fssen Tintenfass,
Zirkel, Sextant. Vergessen wir nicht, dass das Astrolabium auch solide Gestirnstandstafeln enthlt, wie
sie Engel, der Schler des Regiomontan zu erreichen verstand. Soll Pietro d'Abano dargestellt sein oder
Johannes Engel?
Wer will sich getrauen bei der Auffahrt zum Aether das Fnfgespann Daimon, Eros, Tyche, Ananke und
Elpis zu meistern?
Seien wir dankbar, wenn wir bei der Contemplation der ewigen Rtselhaftigkeit die Pflicht
gewissenhaft erfllen drfen wie Franz Boll "nach dem Gesetz, nach dem wir angetreten ..."